Sklaverei im antiken Griechenland

Mary Stone | Juli 16, 2023

Zusammenfassung

Die Sklaverei war im antiken Griechenland, wie auch in anderen Gesellschaften der damaligen Zeit, eine gängige Praxis. Einige klassische griechische Schriftsteller, darunter Aristoteles, hielten Sklaverei für natürlich oder sogar notwendig. Dieses Paradigma wurde insbesondere im sokratischen Dialog in Frage gestellt. Die erste Verurteilung der Sklaverei wurde von den Stoikern aufgezeichnet.

Die meisten Tätigkeiten waren für Sklaven frei, außer der Politik, die den Staatsangehörigen vorbehalten war. Sklaven wurden hauptsächlich in der Landwirtschaft ausgebeutet, aber auch in Steinbrüchen und Bergwerken waren Hunderte von Sklaven beschäftigt, und wahrscheinlich waren zwei von ihnen in der Hausarbeit tätig. Es ist sicher, dass Athen mit 80 000 Sklaven im 5. und 6. Jahrhundert v. Chr. die größte Sklavenpopulation hatte, mit durchschnittlich drei oder vier Sklaven pro Haushalt, wobei ärmere Familien ausgeschlossen sind.

In der modernen Geschichtsschreibung wird zwischen Sklaverei und landgebundenen Gruppen unterschieden. Sklaven waren persönliches Eigentum, wobei der Sklave als ein Stück Grundbesitz betrachtet wurde, im Gegensatz zu einem Teilnehmer der Gesellschaft, der sich frei bewegen konnte. Die andere Gruppe bestand aus Untertanen, die an ihr Land gebunden waren, wie die Penestes von Thessalien oder die Heloten, die von den Spartanern versklavt wurden. Diese Gruppen waren eher wie mittelalterliche Leibeigene, eine Ergänzung zum Eigentum. Ein Helot ist jemand, der seiner Freiheit beraubt und gezwungen ist, sich einem Eigentümer zu unterwerfen, der ihn kaufen, verkaufen oder vermieten kann, wie jedes andere bewegliche Gut.

Die wissenschaftliche Untersuchung der Sklaverei im antiken Griechenland steht vor erheblichen methodischen Problemen. Die Dokumentation ist unzusammenhängend und bruchstückhaft und konzentriert sich hauptsächlich auf den Stadtstaat Athen. Es gibt keine speziellen Abhandlungen zu diesem Thema, und die Jurisprudenz interessierte sich für die Sklaverei nur insofern, als sie eine Einnahmequelle darstellte. In griechischen Komödien und Tragödien wurden Stereotypen dargestellt, während die Ikonographie keinen wesentlichen Unterschied zwischen Sklaven und Handwerkern machte.

Der athenische Philosoph Platon inszeniert in seinem Dialog Meno einen Sklaven, der von Sokrates zu einem mathematischen Problem befragt wird, um zu zeigen, dass man durch geduldiges Stellen und Beantworten von gezielten Fragen zu Einsichten geführt werden kann, in Platons Darstellung zu einer Freilegung von schlummerndem Wissen, das in jedem Menschen – also auch in Sklaven, die kein Ansehen genossen – vorhanden ist.

Die alten Griechen hatten verschiedene Wörter für Sklaven, was unklar wird, wenn der Kontext nicht gegeben ist. In den Werken von Homer, Hesiodos und Theognis von Megara wurde der Sklave δμώς, dmōs, genannt. Diese Bezeichnung hat eine allgemeine Bedeutung, bezieht sich aber speziell auf Kriegsgefangene, die als Beute genommen wurden. Während der klassischen Periode verwendeten die Griechen regelmäßig das Wort ἀνδράποδον, andrapodon, wörtlich: einer mit den Füßen eines Menschen, im Gegensatz zu τετράποδον, tetrapodon, Vierbeiner oder Rind. Das gebräuchlichste Wort für Sklaven ist δοῦλος, doulos, im Gegensatz zu „freier Mensch“. Davor war es ἐλεύθερος, eleútheros, und findet sich in mykenischen Inschriften als do-e-ro, männlicher Sklave, Knecht oder Leibeigener, linear B: oder do-het-ra, weiblicher Sklave, Magd oder Sklavin. Das Verb δουλεὐω, das im Altgriechischen erhalten ist und „Arbeit“ bedeutet, kann als Metapher für andere Formen der Herrschaft verwendet werden, eine Stadt über eine andere oder Eltern über ihre Kinder. Schließlich gab es noch οἰκέτης, oiketēs, für „jemand, der im Haus lebt“, womit Hausangestellte gemeint waren.

Andere Bezeichnungen für Sklaven waren weniger präzise und erforderten einen Kontext:

In der klassischen Periode bedeutete es Diener.

Eine Reihe von ausgegrabenen Tafeln aus Pylos erwähnt die Anwesenheit von Sklaven während der mykenischen Zivilisation. Es lassen sich zwei Rechtskategorien unterscheiden: εοιο, Sklaven und θεοιο, Sklaven des Gottes, wahrscheinlich des Poseidon. Die Sklaven des Gottes werden immer namentlich erwähnt und besitzen ein eigenes Stück Land. Ihr rechtlicher Status ist dem der freien Bürger ähnlich. Die Art und der Ursprung ihrer Bindung an die Götter ist unklar. Die Namen der gewöhnlichen Sklaven zeigen, dass einige von ihnen aus Kythira, Chios, Limnos oder Halikarnassos stammten und wahrscheinlich infolge von Piraterie versklavt worden waren. Die Tafeln zeigen, dass die Verbindung zwischen Sklaven und freien Bürgern üblich war und dass Sklaven arbeiten und ihr eigenes Land besitzen konnten. Es scheint, dass der Hauptunterschied in der mykenischen Zivilisation nicht zwischen einer freien Person und einem Sklaven bestand, sondern vielmehr darin, ob eine Person in einem Palast oder in einer einfacheren Unterkunft lebte.

Es gibt keine Kontinuität zwischen der mykenischen Ära und der Zeit Homers, in der die sozialen Strukturen das griechische finstere Mittelalter widerspiegeln. Die Terminologie ist anders: Der Sklave wird nicht mehr do-e-ro (doulos), sondern dmōs genannt. In der Ilias handelt es sich bei den Sklaven hauptsächlich um Frauen, die als Kriegsbeute genommen wurden, während die Männer entweder auf dem Schlachtfeld freigelassen oder getötet wurden. Es scheint, dass es sich bei den Sklaven hier hauptsächlich um Frauen handelt. Diese Sklaven waren Dienerinnen und manchmal Konkubinen. Es gab auch einige männliche Sklaven, vor allem in der Odyssee, zum Beispiel den Schweinehirten Eumaeus.

Ein Merkmal des Sklaven war, dass er zum Kern des Oikos, der Kernfamilie oder des Haushalts gehörte. Laërtes isst und trinkt mit seinen Dienern, und im Winter schläft er in ihrer Gesellschaft. Dmōs war nicht abwertend gemeint, und Emaeus, der „göttliche“ Schweinehirt, trägt denselben homerischen Beinamen wie die griechischen Helden. Die Sklaverei blieb jedoch eine Schande. Eumaeus selbst erklärt dazu:

Zeus, dessen Stimme weithin ertönt, nimmt dem Menschen die Hälfte seiner Tugend, wenn der Tag der Knechtschaft über ihn kommt.

Es ist schwierig festzustellen, wann der Sklavenhandel in der archaischen Periode begann. In dem Gedicht Werke und Tage (8. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt Hesiodos eine große Anzahl von dmōes, obwohl ihr Status nicht ganz klar ist. Die Anwesenheit von douloi, von „Sklaven“, wird von Lyrikern wie Archilochus oder Theognis von Megara bestätigt. Nach epigraphischen Untersuchungen werden Sklaven auch im Mordgesetz von Draco (ca. 620 v. Chr.) erwähnt. Laut Plutarch verbot Solon (ca. 594-593 v. Chr.) Sklaven die Teilnahme an Gymnastik und Pädophilie. Gegen Ende dieses Zeitraums werden die Hinweise häufiger. Die Sklaverei wird zu der Zeit üblich, als Solon die Grundlagen der Demokratie in Athen legt. Der Altphilologe Moses Finley stellt außerdem fest, dass Chios, laut Theopompus die erste Stadt, in der der Sklavenhandel organisiert wurde, ebenfalls einen frühen demokratischen Prozess im 6.

Alle Tätigkeiten waren für Sklaven zugänglich, außer der Politik. Für die Griechen war die Politik die einzige Tätigkeit, die nur einem Bürger vorbehalten war, der Rest wurde nach Möglichkeit Nichtbürgern überlassen. Es kam auf den Status an, nicht auf die Tätigkeit.

Die Sklaverei wurde hauptsächlich in der Landwirtschaft, der Grundlage der griechischen Wirtschaft, praktiziert. Einige kleine Landbesitzer besaßen vielleicht ein bis zwei Sklaven. Zahlreiche Handbücher für Grundbesitzer, wie Xenophons Oeconomicus oder die von Schriftstellern, die sich als Aristoteles ausgaben, belegen die Anwesenheit von Dutzenden von Sklaven auf größeren Ländereien. Sie können sowohl einfache Arbeiter als auch Vorarbeiter gewesen sein. Es herrscht keine Einigkeit darüber, in welchem Umfang Sklaven als landwirtschaftliche Arbeitskräfte eingesetzt wurden. Sicher ist, dass die Sklaverei im ländlichen Athen sehr verbreitet war, aber das antike Griechenland wusste nichts von den immens großen Sklavenpopulationen auf den römischen Latifundien.

Sklavenarbeit war in Bergwerken und Steinbrüchen weit verbreitet, in denen es große Sklavenpopulationen gab. Sie wurden oft von wohlhabenden Privatpersonen ausgelagert. Der Heerführer Nikias verdingte 1.000 Sklaven in den Silberminen von Laurion in Attika, 600 in Hipponicos und 300 in Philomides. Xenophon gibt an, dass sie einen Obol pro Sklave und Tag erhielten, was 60 Drachmen pro Jahr entsprach. Dies war eine der wertvollsten Investitionen der Athener. Die Zahl der Sklaven, die in den Minen von Laurion oder in den Erzminen arbeiteten, wird auf 30.000 geschätzt. Xenophon schlug vor, dass die Stadt eine große Anzahl von Sklaven kaufen sollte, was drei Staatssklaven pro Einwohner bedeutete, damit deren Auslagerung den Lebensunterhalt aller Bürger der Stadt garantieren konnte.

Sklaven wurden auch als Handwerker eingesetzt, zum Beispiel in der Landwirtschaft. Dort mussten sie Arbeiten verrichten, die die Grundbesitzer oder ihre Familien nicht selbst erledigen konnten. Die meisten Sklaven arbeiteten jedoch in Werkstätten; die Schildfabrik von Lysios beschäftigte 120 Sklaven und Demosthenes‘ Vater besaß 32 Messermacher und 20 Bettenmacher.

Auch im Haus wurden Sklaven beschäftigt. Die Hauptaufgabe des Dieners bestand darin, seinen Herrn bei Geschäften zu vertreten oder ihn auf seinen Reisen zu begleiten. Sklaven mussten auch an Kriegen teilnehmen. Sie waren nur leicht bewaffnet, hatten leichte Wurfspeere, Schleudern oder Pfeil und Bogen und trugen keine Rüstung. Oft begleiteten sie einen Hopliten. Die Sklavinnen verrichteten Hausarbeiten, zu denen vor allem das Backen von Brot und die Herstellung von Textilien gehörten. Nur die ärmsten Bürger hatten keine Haussklaven.

Bevölkerung

Es ist schwierig, die Zahl der Sklaven im antiken Griechenland zu schätzen, da es keine genaue Zählung gibt und zu jener Zeit unterschiedliche Definitionen verwendet wurden. Sicher ist, dass Athen mit bis zu 80 000 Sklaven im 5. und 6. Jahrhundert v. Chr. die größte Sklavenpopulation hatte, was etwa drei oder vier Sklaven pro Haushalt entspricht. Thukydides gab im 5. Jahrhundert v. Chr. an, dass 20.890 Sklaven während des Deceleischen Krieges desertiert waren. Die Bevölkerung von Athen im vierten Jahrhundert v. Chr. bestand schätzungsweise zu einem Drittel aus Sklaven. Die niedrigste Schätzung, die von 20 000 Sklaven zur Zeit des Demosthenes ausgeht, entspricht einem Sklaven pro Familie. Zwischen 317 und 307 v. Chr. ordnete der Tyrann Demetrius von Phalerum eine allgemeine Volkszählung in Attika an, die folgende Zahlen ergab: 21.000 Bürger, 10.000 Metöken und 400.000 Sklaven. Der Redner Hyperides sagte in seinem Werk Gegen Areistogiton, dass der Versuch, 15.000 männliche Sklaven im wehrpflichtigen Alter zu rekrutieren, zur Niederlage der südgriechischen Armee in der Schlacht von Chaeronea führte. Dies stimmt mit den Zahlen von Ktesikles überein.

Die Literatur zeigt, dass die Mehrheit der freien Athener mindestens einen Sklaven besaß. Der Dichter Aristophanes schildert in der Komödie Plutus arme Bauern, die mehr Sklaven besaßen. Aristoteles definiert einen Haushalt als einen Haushalt mit freien Personen und Sklaven. Umgekehrt war es ein klares Zeichen von Armut, wenn man nicht einmal einen Sklaven besaß. In seinem Streitgespräch für Behinderte lässt Lysias einen Behinderten um Unterstützung bitten und erklärt, dass sein Einkommen sehr gering ist, er gezwungen ist, Dinge selbst zu tun, und er nicht einmal die Mittel hat, einen Sklaven zu kaufen, der diese Dinge für ihn erledigt. Die alten Griechen wussten nicht, dass es im Römischen Reich eine große Zahl von Sklaven gab. Wenn Athenäus den Fall von Mnason, einem Freund von Aristoteles und Besitzer von 1.000 Sklaven, anführt, stellt sich dies als Ausnahme heraus. Platon, der zum Zeitpunkt seines Todes fünf Sklaven besaß, beschreibt, dass die extrem Reichen 50 Sklaven besaßen. Thukydides schätzt, dass die Insel Chios im Verhältnis die meisten Sklaven besaß.

Angebot

Es gab verschiedene Möglichkeiten, wie Menschen versklavt werden konnten. In der Regel geschah dies durch Kriege, in denen die Besiegten zu Sklaven ihrer Sieger wurden, aber auch Piraterie, Landüberfälle und internationaler Handel spielten eine Rolle.

Im antiken Athen war es üblich, dass ein Bürger, der seine Schulden nicht bezahlen konnte, zum „Sklaven“ seines Gläubigers wurde.

Nach dem damaligen Kriegsrecht hatte der Sieger absolute Rechte über die Besiegten, unabhängig davon, ob sie Soldaten waren oder nicht. Obwohl nicht offiziell im Sinne des Systems, war die Versklavung von Menschen eine gängige Praxis. Thukydides erwähnt, dass 7.000 Einwohner von Hyccara in Sizilien von Nikias gefangen genommen und für 120 Talente in das benachbarte Dorf Catana verkauft wurden. Auch die Einwohner von Olynthos wurden im Jahr 348 v. Chr. zur Sklaverei verurteilt, ebenso wie die Einwohner von Theben im Jahr 335 v. Chr. von Alexander dem Großen und die Einwohner von Mantinea vom Achäischen Bund.

Die Existenz griechischer Sklaven war eine ständige Quelle des Unbehagens für freie Griechen. Auch die Versklavung ganzer Städte war eine umstrittene Praxis. Einige Generäle lehnten sie ab, wie die Spartaner Agesilaüs II. und Kallikratidas. Einige Städte kamen überein, diese Praxis zu verbieten: In der Mitte des dritten Jahrhunderts v. Chr. erklärte sich Milet bereit, keine freien Einwohner von Knossos zu versklaven und umgekehrt. Umgekehrt brachte die Befreiung einer Stadt, deren gesamte Bevölkerung versklavt worden war, durch die Zahlung eines Lösegelds großes Prestige. Kassander, König von Makedonien, stellte Theben 316 v. Chr. wieder her und besiedelte es neu. Vor ihm hatte Philippus II. von Makedonien die Stadt Stageira erobert und sie mit den ersten versklavten Einwohnern neu besiedelt.

Piraterie und Raubzüge lieferten einen wichtigen und konstanten Nachschub an Sklaven, aber die Bedeutung dieser Sklavenquelle variierte je nach Epoche und Region. Piraten und Räuber verlangten Lösegeld, wenn der Status ihres Fangs dies garantierte. Wenn kein Lösegeld oder eine Kaution gezahlt wurde, wurden die Gefangenen an einen Händler verkauft. Die Piraterie war in bestimmten Gegenden fast eine „nationale Spezialität“, die Thukydides als „altmodische Lebensweise“ bezeichnet. Sie war in Akarnanien, Kreta und Ätolien weit verbreitet. Außerhalb Griechenlands waren es die Illyrer, Phönizier und Etrusker. In der hellenistischen Periode könnten auch die Kilikier und die Bergvölker der anatolischen Küste in diese Liste aufgenommen werden. Strabo erklärt die Beliebtheit dieser Praxis bei den Kilikiern damit, dass sie so einträglich war.

Auf dem Sklavenmarkt des bedeutenden Handelshafens auf Delos, einer Insel im Ägäischen Meer, konnten täglich „unzählige Sklaven“ bewegt werden. Es wird gesagt, dass manchmal etwa tausend Sklaven pro Tag verkauft wurden. Mit dem wachsenden Einfluss der römischen Republik, die ein großer Abnehmer von Sklaven war, entwickelte sich dieser Markt und die Piraterie nahm zu. Im ersten Jahrhundert v. Chr. hatten die Römer die Piraterie jedoch weitgehend ausgerottet, um ihre Handelsrouten im Mittelmeer zu schützen.

Der Sklavenhandel fand zwischen den Königreichen und Staaten der weiteren Region statt. In der fragmentarischen Liste der Sklaven, die aus dem Vermögen der Herme-Verstümmler beschlagnahmt wurden, sind 32 Sklaven aufgeführt, deren Herkunft geklärt ist: 13 stammten aus Thrakien, sieben aus Karien und die anderen aus Kappadokien, Skythien, Phrygien, Lydien, Syrien, Illyrien, Makedonien und dem Peloponnes. Lokale Fachleute verkauften ihre eigenen Leute an griechische Sklavenhändler. Die wichtigsten Zentren des Sklavenhandels waren offenbar Ephesus, Byzantion und sogar das weiter entfernte Tanais an der Mündung des Don. Einige „barbarische“ Sklaven wurden Opfer eines Krieges oder von Piraterie vor Ort, andere wurden von ihren Eltern verkauft. Es gibt keine direkten Beweise für den Sklavenhandel, aber das Material scheint ihn zu unterstützen.

Erstens sind bestimmte Nationalitäten in der Sklavenbevölkerung ausnahmslos und in erheblichem Umfang vertreten, wie z. B. das Korps der skytischen Bogenschützen, die von der Stadt Athen als Polizeikräfte eingesetzt wurden. Ursprünglich waren es 300, aber schließlich fast 1.000. Zweitens hatten die Namen der Sklaven in den Komödien oft einen geografischen Bezug. Thratta, von Aristophanes in Wasps verwendet, bedeutete zum Beispiel Acharnianer und „Frieden“, Frau aus Thrakien. Schließlich war auch die Nationalität eines Sklaven ein wichtiges Kriterium.

Der klassische Ratschlag, nicht zu viele Sklaven derselben Nationalität an einem Ort zu konzentrieren, diente dazu, das Risiko einer Rebellion zu minimieren. Es ist auch wahrscheinlich, dass, wie bei den Römern, bestimmte Nationalitäten als produktiver angesehen wurden als andere. Der Preis der Sklaven variierte je nach ihren Fähigkeiten. Xenophon schätzte einen Bergarbeiter aus Laurion auf 180 Drachmen, während ein Arbeiter in einer großen Werkstatt eine Drachme pro Tag erhielt. Die Messerschmiede von Demosthenes‘ Vater wurden auf 500 bis 600 Drachmen pro Person geschätzt. Im Vergleich dazu war eine Drachme der durchschnittliche Tageslohn für einen athenischen Arbeiter.

Der Preis war auch ein Indikator für die Anzahl der verfügbaren Sklaven: Im 4. Jahrhundert v. Chr. gab es ein großes Angebot an Sklaven und einen Käufermarkt. Die Marktstädte erhoben Steuern auf den Verkaufserlös. So wurde zum Beispiel während der Feierlichkeiten im Apollon-Tempel auf der Halbinsel Actium ein großer Sklavenmarkt veranstaltet. Die acarnanische Union, die für die Logistik zuständig war, erhielt die Hälfte der Steuereinnahmen, die andere Hälfte ging an die Stadt Anactorion, zu der Actium gehörte. Die Käufer erhielten eine Garantie für versteckte Mängel; ein Verkauf konnte rückgängig gemacht werden, wenn sich herausstellte, dass der gekaufte Sklave verkrüppelt war und der Käufer darüber nicht informiert worden war.

Natürliches Wachstum

Es stellt sich heraus, dass die Griechen ihre Sklaven nicht ermutigten, Kinder zu bekommen. Zumindest war das während der klassischen Periode der Fall. Die Zahl der hausgeborenen Sklaven scheint im ptolemäischen Ägypten recht hoch gewesen zu sein, wie Inschriften in Delphi über die Freilassung von Sklaven belegen. Manchmal war der Grund dafür ein natürlicher: Bergwerke zum Beispiel waren die ausschließliche Domäne von Männern. Andererseits gab es relativ viele Haussklaven. Im Gegensatz dazu zeigt das Beispiel der afrikanischen Sklaven im Süden der Vereinigten Staaten die Fähigkeit einer Sklavengemeinschaft zur Expansion. Es gibt keine eindeutige Erklärung für diesen Unterschied zwischen den Sklaven in Griechenland und in den Vereinigten Staaten.

Xenophon riet, dass männliche und weibliche Sklaven getrennt untergebracht werden sollten, „damit … unseren Dienern ohne unser Wissen und unsere Zustimmung keine Kinder geboren werden ̶ keine Kleinigkeit, wenn der Akt der Kindererziehung treue Diener weniger treu macht, dann stärkt das Zusammenleben den Einfallsreichtum für Unfug“. Die Erklärung dafür könnte wirtschaftlicher Natur sein: Selbst ein fähiger Sklave war billig, so dass es vielleicht billiger war, einen Sklaven zu kaufen als einen aufzuziehen. Außerdem gefährdete die Geburt das Leben der Sklavenmutter, und es gab keine Garantie, dass das Kind das Erwachsenenalter erreichen würde.

Die einheimischen Sklaven, Οἰκογενεις, oikogeneis, gehörten oft zu einer privilegierten Klasse. So wurden sie beispielsweise beauftragt, Kinder zur Schule zu bringen und halfen sogar bei der Erziehung. Einige von ihnen waren Nachkommen des Hausherrn, aber in den meisten Städten, vor allem in Athen, erbte ein Kind den Status seiner Mutter.

Die Griechen kannten verschiedene Ränge von Sklaven. Es gab eine große Anzahl von Kategorien, die vom freien Bürger bis zum Sklaven als Eigentum reichten, darunter die Penestes oder Heloten, Bürger, denen die Rechte entzogen worden waren, freigelassene Sklaven und ansässige Ausländer. Ihnen allen war gemeinsam, dass sie ihrer Bürgerrechte beraubt worden waren. Moses Finley schlug eine Reihe von Kriterien vor, um die verschiedenen Ränge der Sklaverei zu definieren.

Sklaven aus Athen

In Athen waren Sklaven das Eigentum des Staates oder ihres Herrn, der sie nach Belieben verkaufen konnte. Er konnte sie verschenken, verkaufen oder nach seinem Tod jemandem vererben. Ein Sklave konnte eine Frau und Kinder haben, aber die Sklavenfamilie wurde vom Staat nicht anerkannt, und der Herr konnte die Familie jederzeit auflösen. Sklaven hatten weniger Rechte als Staatsbürger und wurden in allen Gerichtsverfahren von ihrem Herrn vertreten. Ein Vergehen, das dem freien Mann eine Geldstrafe einbrachte, musste der Sklave mit einer Prügelstrafe bezahlen. Wahrscheinlich galt das Verhältnis von einer Peitsche pro Drachme.

Von einigen wenigen Ausnahmen abgesehen, wurde die Aussage eines Sklaven nicht akzeptiert, es sei denn, er wurde zum Märtyrer. Sklaven wurden während des Prozesses gefoltert, weil sie ihrem Herrn oft treu blieben. Ein berühmtes Beispiel für einen loyalen Sklaven war Sicinnus, der persische Sklave von Themistokles, der trotz seiner persischen Herkunft Xerxes täuschte und den Athenern in der Schlacht von Salamis half.

Obwohl athenische Sklaven bei Gerichtsverfahren gefoltert wurden, waren sie dennoch indirekt geschützt. Ein Herr eines misshandelten Sklaven konnte auf Schadenersatz und Zinsen klagen, δίκη βλάβης. Umgekehrt konnte ein Sklavenhalter, der seinen Sklaven übermäßig misshandelte, von jedem Bürger verklagt werden, γραφὴ ὕβρεως. Dieses Gesetz wurde nicht um des Sklaven willen geschaffen, sondern um übermäßige Gewalt, ὕβρις, Hybris zu verhindern.

Isokrates vertrat die Ansicht, dass „selbst der wertloseste Sklave nicht ohne Gerichtsverfahren zum Tode verurteilt werden sollte“: Der Herr hatte keine absolute Macht über seinen Sklaven. Nach Dracos Gesetz folgte auf den Mord an einem Sklaven die Todesstrafe. Das zugrundeliegende Prinzip lautete: War das Verbrechen so groß, dass eine weitere Ausbreitung der Gesellschaft ernsthaften Schaden zufügen würde? Die Klage, die gegen den Mörder eines Sklaven erhoben werden konnte, war keine Entschädigungsklage, wie es bei der Tötung von Vieh der Fall gewesen wäre, sondern eine δίκη φονική, dikē phonikē, die eine Bestrafung für die religiöse Entweihung verlangte, die durch das Blutvergießen entstanden war. Im 4. Jahrhundert v. Chr. wurde der Angeklagte vor das Palladion gestellt, ein Gericht, das für fahrlässige Tötung zuständig war. Die verhängte Strafe scheint mehr als eine Geldstrafe, aber weniger als die Todesstrafe gewesen zu sein> Möglicherweise war es die Verbannung, wie es bei der Ermordung eines metoik, eines ansässigen Ausländers, der Fall war.

Sklaven gehörten zum Haushalt ihres Herrn. Ein neu gekaufter Sklave wurde mit Nüssen und Früchten begrüßt, ebenso wie eine frisch verheiratete Frau willkommen geheißen wurde. Sklaven nahmen an den meisten bürgerlichen und familiären Ritualen teil. Sie wurden ausdrücklich zur Teilnahme am Choës-Bankett, dem zweiten Tag der Anthesteria, eingeladen und durften in die Mysterien von Eleusis eingeweiht werden. Ein Sklave konnte, wie ein freier Bürger, in einem Tempel oder auf einem Altar Asyl suchen.

Sklaven teilten die Götter ihres Herrn und konnten bei Bedarf ihre eigenen religiösen Praktiken ausüben. Sklaven durften kein Eigentum besitzen, aber ihr Besitzer ließ sie oft sparen, damit sie sich ihre Freiheit erkaufen konnten. Es gibt Aufzeichnungen über Sklaven, die selbstständig Geschäfte machten und nur einen festen Steuersatz an ihren Herrn zahlten. In Athen gab es auch ein Gesetz, das das Schlagen von Sklaven verbot: Wenn jemand in Athen jemanden schlug, der auf den ersten Blick wie ein Sklave aussah, konnte er auch einen Mitbürger schlagen, da viele Bürger nicht besser gekleidet waren. Es überraschte andere Griechen, dass die Athener den Widerspruch von Sklaven tolerierten. In der Schlacht von Marathon kämpften die athenischen Sklaven Seite an Seite mit den freien Bürgern Athens, und sie wurden auf Siegesdenkmälern geehrt. Vor der Schlacht von Salamis wurde in einem Erlass festgelegt, dass die Zivilisten „sich selbst, ihre Frauen, Kinder und Sklaven retten“ sollten.

Für Sklaven galten besondere sexuelle Einschränkungen und Verpflichtungen. So durfte ein Sklave zum Beispiel keine pädophile Beziehung zu einem freien Jungen eingehen: „Ein Sklave soll nicht der Liebhaber eines freien Jungen sein und ihm auch nicht folgen, sonst erhält er fünfzig Schläge in der Öffentlichkeit“, und der Zugang zu einer Palästrae, einer Ringkampfschule, war ihnen verwehrt. „Ein Sklave soll nicht in der Ringerschule trainieren oder sich salben lassen“. Beide Gesetze wurden Solon zugeschrieben. Väter, die ihren Sohn vor sexueller Belästigung schützen wollten, ließen ihn von einem Sklaven, einem paidagogos, bewachen, der den Jungen auf seinen Reisen begleiten durfte. Die Söhne besiegter Feinde wurden versklavt und oft gezwungen, in Schwulenbordellen zu arbeiten, wie im Fall von Phaedo von Elis, der auf Bitten von Sokrates von wohlhabenden Freunden des Philosophen freigekauft und aus einem solchen Unternehmen befreit wurde. Andererseits zeigen die Quellen, dass die Vergewaltigung von Sklaven zumindest gelegentlich strafrechtlich verfolgt wurde.

Sklaven in Gortys

Einem in Stein gemeißelten Kodex aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. zufolge befanden sich die Sklaven, Doulos oder Okeus, in der Stadt Gortys auf Kreta in großer Abhängigkeit. Ihre Kinder gehörten dem Herrn. Er war für alle ihre Vergehen verantwortlich, und umgekehrt wurde er für Verbrechen entschädigt, die andere an seinen Sklaven begingen.

Nach dem Gesetzbuch von Gortys, in dem alle Strafen monetarisiert wurden, wurden die Geldstrafen verdoppelt, wenn Sklaven ein Vergehen oder Verbrechen begingen. Umgekehrt war ein Verbrechen gegen einen Sklaven viel billiger als ein Verbrechen gegen eine freie Person. So wurde beispielsweise die Vergewaltigung einer freien Frau mit einer Geldstrafe von 200 Statern oder 400 Drachmen geahndet, während die Vergewaltigung einer nichtjungfräulichen Sklavin durch eine andere Sklavin nur mit einer Geldstrafe von 1 obool, 1

Ein besonderer Fall: Schuldknechtschaft

Bevor Solon die Schuldknechtschaft abschaffte, wurde sie von den Athenern praktiziert: Ein Bürger, der seine Schulden nicht bezahlen konnte, wurde zum „Sklaven“ seines Gläubigers. Handelte es sich dabei wirklich um eine Form der Sklaverei oder um eine Form der Leibeigenschaft? Diese Frage bezieht sich in erster Linie auf Bauern, die als hektemoroi bekannt waren. Sie bearbeiteten gepachtetes Land von wohlhabenden Grundbesitzern, wenn diese nicht in der Lage waren, ihre Pacht zu zahlen. Theoretisch würden die auf diese Weise versklavten Bauern freigelassen werden, wenn ihre ursprüngliche Schuld beglichen ist.

Das System stammte aus dem Nahen Osten und wird in der Bibel zitiert. Solon machte dem hier und da ein Ende mit der σεισάχθεια, der Seisachtheia, dem Schuldenerlass, der jede Forderung des Klägers abwehrte und den Verkauf von freien Athenern, auch von sich selbst, verbot. Aristoteles zitiert in seiner „Verfassung der Athener“ eines der Gedichte des Solon.

„An die Unzähligen, die durch Betrug oder nach dem Gesetz verkauft wurden“ Weit weg von seinem von Gott geschaffenen Land, ein verstoßener Sklave, Zurückgebracht nach Athen: ja, und einige, Verbannt aus der Heimat durch die schwere Last der Schulden, Die nicht mehr die geliebte athenische Sprache sprachen, Doch weit und breit reisten, ich brachte sie zurück, Und die hier in der schändlichsten Sklaverei, douleia Die unter dem erbarmungslosen Blick ihres Herrn, despōtes, kriechen, die habe ich befreit.

Obwohl Solons Vokabular in weiten Teilen dem der „traditionellen“ Sklaverei ähnelt, war die Versklavung durch Schulden zumindest insofern anders, als der versklavte Athener an seinem Geburtsort ein Athener blieb und von einem anderen Athener abhängig war.

Dieser Aspekt erklärt die Welle der Unzufriedenheit mit der Sklaverei im 6. Jahrhundert v. Chr. Es sollten nicht alle Sklaven befreit werden, sondern nur diejenigen, die durch Verschulden versklavt worden waren. Die Reformen von Solon ließen zwei Ausnahmen zu: Der Vormund einer unverheirateten Frau, die ihre Jungfräulichkeit verloren hatte, hatte das Recht, sie als Sklavin zu verkaufen, und ein Bürger konnte „ein ungewolltes Neugeborenes finden“.

Manumission

Der Gebrauch von manumissio in Chios scheint bereits im sechsten Jahrhundert v. Chr. bestanden zu haben. Sie stammt wahrscheinlich aus einer früheren Zeit, da es sich um ein mündliches Verfahren handelte. Informelle Freisprüche werden auch aus der klassischen Periode berichtet. Es genügte, den Bürger zusammen mit Zeugen zu einer öffentlichen Zeremonie im Theater zu begleiten oder vor ein öffentliches Gericht zu gehen, um seinen Sklaven für frei erklären zu lassen. In der Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. wurde diese Praxis in Athen verboten, um Störungen der öffentlichen Ordnung zu verhindern. Im 4. Jahrhundert v. Chr. wurde diese Praxis immer häufiger angewandt, wie Inschriften in Steinen von Tempeln wie denen in Delphi und Dodona belegen. Sie stammen hauptsächlich aus dem ersten und zweiten Jahrhundert v. Chr. sowie aus dem ersten Jahrhundert n. Chr.

Auch eine gemeinsame Freilassung war möglich, ein Beispiel dafür ist aus dem zweiten Jahrhundert v. Chr. auf der Insel Thasos bekannt. Wahrscheinlich geschah dies nach einem Krieg als Belohnung für die Treue der Sklaven, aber in den meisten Fällen handelt es sich um einen freiwilligen Akt des Herrn, der meist männlich, in hellenistischer Zeit aber auch weiblich war.

Oft musste der Sklave für sich selbst einen Betrag zahlen, der mindestens seinem Straßenwert entsprach. Zu diesem Zweck konnten sie ihre Ersparnisse verwenden oder ein sogenanntes „freundliches“ Darlehen ἔρανος, eranos, von ihrem Herrn, einem Freund oder Kunden aufnehmen, wie es die Hetäre, eine Kurtisane Nearias, tat.

Die Freilassung war oft religiöser Natur, wobei der Sklave angeblich an eine Gottheit „verkauft“ wurde, in diesem Fall oft an den delphischen Apollo, oder nach seiner Freilassung geweiht wurde. Der Tempel erhielt einen Anteil an der Geldtransaktion und garantierte für den Vertrag. Die Freilassung konnte auch rein zivilrechtlicher Natur sein. In diesem Fall spielte der Beamte die Rolle einer Gottheit.

Der Sklave konnte ganz oder teilweise frei sein, je nach der Laune seines Herrn. Im ersten Fall war der freigelassene Sklave rechtlich gegen jeden Versuch geschützt, ihn zurück in die Sklaverei zu bringen, zum Beispiel im Namen der Erben seines früheren Herrn. Im zweiten Fall konnte der freigelassene Sklave dazu verpflichtet werden, eine Reihe von Verpflichtungen gegenüber seinem früheren Herrn einzuhalten. Der restriktivste Vertrag war der paramone, eine zeitlich begrenzte Form der Unterwerfung, bei der der Herr nahezu absolute Rechte behielt.

Was seine städtischen Rechte anbelangt, so war der freigelassene Sklave bei weitem nicht mit einem Bürger von Geburt an gleichgestellt. Aus dem Dialog „Die Gesetze“ von Platon geht hervor, dass der freigelassene Sklave sich an alle möglichen Vorschriften halten musste: die Verpflichtung, dreimal im Monat im Haus seines früheren Herrn zu erscheinen, das Verbot, reicher zu werden als dieser und vieles mehr. In der Tat war der Status eines freigelassenen Sklaven ähnlich dem des Metöken, des Ausländers, der im Lande blieb, frei, aber ohne Bürgerrechte.

Der spartanische Sklave

Die Spartaner setzten Heloten als Sklaven ein, eine untergeordnete Gruppe, die im kollektiven Besitz des Staates war. Es ist nicht ganz klar, ob sie auch eigene Sklaven hatten. Es gibt Hinweise auf Sklaven, die von den Spartanern freigelassen wurden, was den Heloten anscheinend untersagt war, oder die außerhalb Lakoniens verkauft wurden: Der Dichter Alkman; ein gewisser Philoxenos aus Kythera, der nach der Einnahme seiner Stadt zusammen mit allen seinen Mitbürgern in die Sklaverei gebracht und später an einen Athener verkauft worden sein soll; ein spartanischer Koch, der entweder an Dionysios I. oder an den König von Pontus verkauft wurde, beide Versionen werden von Plutarch erwähnt; und die berühmten spartanischen Krankenschwestern, die von den athenischen Eltern so geschätzt wurden.

In einigen Texten werden sowohl Sklaven als auch Heloten erwähnt, was impliziert, dass es einen Unterschied zwischen ihnen gab. Platon zitiert in seinem Dialog Alkibiades I „den Besitz von Sklaven und insbesondere von Heloten“ unter der spartanischen Macht, und Plutarch schreibt von „Sklaven und Heloten“. In dem Abkommen, das den Aufstand der Heloten 464 v. Chr. beendete, wurde festgelegt, dass jeder messinische Rebell, der auf der Halbinsel Peloponnes angetroffen wird, „Sklave seines Fängers“ ist, was bedeutet, dass es damals nicht verboten war, Sklaven zu besitzen, die wie eine Ware behandelt werden konnten.

Die meisten Historiker sind sich einig, dass im griechischen Stadtstaat Sparta zumindest nach dem Sieg der Spartaner über die Athener im Peloponnesischen Krieg 404 v. Chr. tatsächlich persönliche Sklaven eingesetzt wurden, allerdings nicht in großer Zahl und nur in den oberen Rängen. Wie auch in den anderen griechischen Städten konnten persönliche Sklaven auf dem Markt verkauft oder zu Kriegsgefangenen gemacht werden.

Es ist schwierig, die Bedingungen der griechischen Sklaven richtig einzuschätzen. Nach Aristoteles lässt sich der Tagesablauf der Sklaven mit drei Begriffen beschreiben: „Arbeit, Disziplin und Essen“. Xenophon gab den Rat, Sklaven wie Haustiere zu behandeln, d. h. Ungehorsam zu bestrafen und gutes Verhalten zu belohnen. Aristoteles hingegen zieht es vor, Sklaven wie Kinder zu behandeln und ihnen nicht nur Befehle, sondern auch Ratschläge zu erteilen, da der Sklave in der Lage ist, die Beweggründe zu verstehen, wenn sie ihm erklärt werden.

In der griechischen Literatur gibt es mehrere Szenen, in denen Sklaven ausgepeitscht werden. Dies war ein Mittel, um sie zur Arbeit zu zwingen, wie es auch durch die Verteilung von Rationen, Kleidung und Ruhezeiten geschehen konnte. Es kam zu Gewalt gegen Sklaven, die vom Herrn oder einem Aufseher, der selbst ein Sklave gewesen sein kann, ausgeübt wurde. So beschweren sich beispielsweise zu Beginn von Aristophanes‘ Stück Die Ritter (4-5) zwei Sklaven darüber, dass sie von ihrem neuen Aufseher „ohne Unterlass geprügelt und ausgepeitscht“ wurden. Aristophanes zitiert jedoch ein typisches altes Sprichwort aus der klassischen griechischen Komödie. Er hat auch Sklaven entlassen oder ausgepeitscht, die immer wieder weggelaufen sind oder jemanden betrogen haben. Sie machten immer einen weinenden Abgang, so dass einer seiner Mitsklaven sich über die blauen Flecken lustig machen und dann fragen konnte: „Oh, du armer Kerl, was ist mit deiner Haut passiert?“

Die Bedingungen der Sklaven waren je nach Status sehr unterschiedlich. Vor allem Sklaven in den Minen von Lauarion und Bohrsklaven, pornai, führten ein grausames Dasein, während Staatssklaven, Handwerker, Kleinhändler und Bankiers relativ unabhängig waren. Gegen ein Entgelt, ἀποφορά, apophora, an ihren Herrn, konnten sie unabhängig leben und arbeiten. Außerdem konnten sie etwas Geld verdienen, das manchmal ausreichte, um ihre Freiheit zu erkaufen. Die Möglichkeit, frei zu werden, war ein starker Motivator, auch wenn es schwer abzuschätzen ist, wie dies in der Realität ausgenutzt werden konnte.

Die klassischen Schriftsteller waren der Meinung, dass die Sklaven aus Athen „ein besonders glückliches Schicksal“ hatten. Pseudo-Xenophon beklagte die Freiheiten, die den athenischen Sklaven gewährt wurden: „Was die Sklaven und Metöken aus Athen betrifft, so nehmen sie sich die größten Freiheiten heraus. Man kann sie nicht einfach schlagen, und sie treten nicht zur Seite, um einen durchzulassen“. Diese so genannte Behandlung hinderte 20.000 athenische Sklaven nicht daran, am Ende des Peloponnesischen Krieges auf Betreiben der spartanischen Garnison in Attika zu fliehen. Dabei handelte es sich hauptsächlich um geschickte Handwerker, kheiroteknai, die wahrscheinlich zu den besser behandelten Sklaven gehörten. Der Titel einer Komödie von Antiphanes aus dem 4. Jahrhundert, Der Fänger des Ausreißers, Δραπεταγωγός, deutet darauf hin, dass die Flucht von Sklaven häufiger vorkam.

Umgekehrt wurde nirgendwo ein groß angelegter griechischer Aufstand verzeichnet, der mit dem des römischen Sklaven Spartacus vergleichbar gewesen wäre. Dies lässt sich wahrscheinlich dadurch erklären, dass die griechischen Sklaven relativ weit verstreut waren, was eine groß angelegte Vorbereitung verhinderte. Ein Sklavenaufstand war selten, selbst in Rom. Einzelne Taten, bei denen sich Sklaven gegen ihren Herrn auflehnten, kamen vor, wenn auch in geringer Zahl. In einem Gerichtsurteil wird von einem versuchten Totschlag an seinem Herrn durch einen Sklaven berichtet, der noch keine 12 Jahre alt war.

Historische Ansichten

Nur wenige Schriftsteller des klassischen Altertums bestreiten, dass es Sklaven gab. Für Homer und die vorklassischen Schriftsteller war die Sklaverei eine unvermeidliche Folge des Krieges. Heraklit erklärte: „Der Krieg ist der Vater von allem, der König von allem, er macht die einen zu Sklaven und gibt den anderen die Freiheit“. Auch Aristoteles vertrat diese Ansicht und erklärte: „Das Gesetz, nach dem alles, was im Krieg erbeutet wird, dem Sieger gehört“. Allerdings sagt er auch, dass es hier ein paar Probleme geben könnte, „denn was ist, wenn der Grund für den Krieg ungerecht ist?“ Wenn der Krieg aus einem ungerechten oder falschen Grund geführt wird, sollten dann die Sieger dieses Krieges die Verlierer als Sklaven nehmen dürfen?

In der klassischen Periode war die Sklaverei hauptsächlich wirtschaftlich begründet. Aus philosophischer Sicht kam zur gleichen Zeit die Idee der „natürlichen“ Sklaverei auf. So sagt Aischylos in seiner Tragödie Perser, „die Griechen werden nirgends als Sklaven oder Untergebene von irgendjemandem bezeichnet“, während die Perser, wie Euripidus in Helena schreibt, „alle Sklaven sind außer einem: dem Großkönig“. Hippokrates stellt im fünften Jahrhundert v. Chr. eine Theorie über diese latente Idee auf. Ihm zufolge brachte das gemäßigte Klima Anatoliens ein friedliches und unterwürfiges Volk hervor. Diese Aussage wird von Platon und dann von Aristoteles in seinen Politika wiederholt, in denen er das Konzept der „natürlichen“ Sklaverei ausführt. „Denn wer mit seinem Verstand vorausschauen kann, ist von Natur aus ein Herrscher und Meister, und wer dies mit seinem Körper tun kann, ist untergeordnet und von Natur aus ein Sklave.“ Im Gegensatz zu einem Tier ist ein Sklave in der Lage, die Vernunft zu verstehen, aber „… hat keine Fähigkeit, zu überlegen.“

Alkidamas, ein Zeitgenosse von Aristoteles, vertrat die gegenteilige Ansicht und meinte, dass niemand von Natur aus ein Sklave sei. Parallel dazu entwickelten die Sophisten das Konzept, dass alle Menschen, ob Griechen oder Barbaren, der gleichen Rasse angehörten und dass bestimmte Menschen daher Sklaven waren, obwohl sie die Seele eines freien Menschen hatten oder umgekehrt. Aristoteles selbst erkannte im Einklang mit seiner Theorie der „natürlichen“ Sklaverei diese Möglichkeit an und argumentierte, dass Sklaverei nur dann eingeführt werden könne, wenn der Herr besser sei als der Sklave. Die Sophisten kamen zu dem Schluss, dass wahre Sklaverei keine Frage des Status, sondern des Charakters ist. Mäander sagte dazu: „Sei frei im Geiste, obwohl du ein Sklave bist, und dann wirst du kein Sklave mehr sein“. Dieser Gedanke, der bei den Stoikern und Epikuräern wiederkehrte, war nicht so sehr eine Ablehnung der Sklaverei als vielmehr eine Verharmlosung derselben.

Die Griechen konnten sich die Abwesenheit von Sklaven nicht vorstellen. Sklaven tauchen sogar im „Wolkenland“ von Aristophanes‘ Stück „Die Vögel“ auf, ebenso wie in den idealen Städten von Platons Dialog „Die Gesetze“ oder „Die Republik“. Die utopischen Städte der Architekten Phaleas von Chalkedon und Hippodamus von Milet beruhen auf einer gleichmäßigen Verteilung des Eigentums, doch die Sklaven der Regierung werden als Handwerker oder Landarbeiter eingesetzt.

Die „umgekehrten Städte“ brachten Frauen an die Macht und sahen sogar das Ende des Privateigentums, wie in der Komödie Lysistrata oder dem Frauenparlament, aber man konnte sich nicht vorstellen, dass Sklaven ihren Herren unterstanden. Die einzige Gesellschaft ohne Sklaven war die des Goldenen Zeitalters, in der alle Bedürfnisse befriedigt wurden, ohne dass jemand arbeiten musste. Wie Plato erklärte, erntet man in einer solchen Gesellschaft reichlich, ohne zu säen.

In Amphiktyons, einer Komödie von Telekleides, konkurrieren Gerstenbrote mit Weizenbroten um die Ehre, „von Menschen gegessen zu werden“. Außerdem setzen sich die Gegenstände selbst in Bewegung: Der Teig knetet sich selbst und der Krug schüttet sich selbst aus. In ähnlicher Weise sagte Aristoteles, dass die Sklaverei nicht notwendig wäre, wenn „jedes Instrument seine eigene Arbeit machen könnte … das Schiffchen würde weben und das Plektrum würde die Leier schlagen, ohne dass eine Hand es führt“, wie die legendären Konzepte von Dädalus und Hephaistos. Eine Gesellschaft ohne Sklaven ist somit in eine andere Zeit und einen anderen Raum verwiesen. In einer „normalen“ Gesellschaft braucht man Sklaven. Aristoteles argumentiert, dass Sklaven nichtsdestotrotz eine Notwendigkeit sind, indem er sagt: „Eigentum ist ein Teil des Haushalts … denn niemand kann gut leben oder überhaupt leben, wenn er nicht mit den notwendigen Bedürfnissen ausgestattet ist“. Er argumentiert auch, dass Sklaven der wichtigste Teil des Eigentums sind, weil sie „Vorrang vor allen Instrumenten“ haben. Dies könnte bedeuten, dass zumindest einige Sklaven gut behandelt werden, und zwar aus demselben Grund, aus dem man seine wichtigsten Werkzeuge gut pflegt. Wenn man Sklaven als Werkzeuge eines Haushalts betrachtet, ist dies ein weiterer Grund, die Sklaverei zu akzeptieren. Aristoteles sagt: „In der Tat ist der Gebrauch von Sklaven oder Haustieren nicht viel anders“, was zeigt, dass einige Sklaven nicht von höherem Rang sind als die gewöhnlichen Haustiere der damaligen Zeit.

Antiphon sah in Sklaven mehr als nur gewöhnliche Tiere oder Werkzeuge. Zur Frage der Tötung des eigenen Sklaven sagt er, der Mann solle sich „reinigen und sich von den Orten fernhalten, die das Gesetz vorschreibt, in der Hoffnung, dass er dadurch das Unheil am besten abwenden kann“. Dies deutet darauf hin, dass die Tötung eines Sklaven immer noch ein gewisses Gefühl der Unangemessenheit hervorruft, selbst wenn der Sklave demjenigen gehört, der ihn tötet.

Die Bestrafung von Sklaven wäre grausam und unmittelbar gewesen. Demosthenes akzeptierte, dass Sklaven für alles, was sie falsch gemacht hatten, mit körperlicher Züchtigung bestraft wurden, und erklärte: „Der Körper eines Sklaven wird für alle seine Missetaten verantwortlich gemacht, da die körperliche Züchtigung die letzte Strafe ist, die man einem freien Menschen auferlegen kann“. Dies wurde in Gerichtsverfahren erörtert, was darauf hindeutet, dass dies eine allgemein akzeptierte Art der Behandlung von Sklaven war.

Modernes Denken

Die Sklaverei in der griechischen Antike ist seit langem Gegenstand eines apologetischen Dialogs unter den Christen, aber das Ende der Sklaverei wird gewöhnlich ihnen zugeschrieben. Ab dem 16. Jahrhundert nahm der Dialog moralisierende Züge an. Die Existenz der kolonialen Sklaverei hatte einen großen Einfluss auf die Debatte, da einige Autoren sie für zivilisationsfördernd hielten, während andere ihre Missetaten anprangerten. So veröffentlichte Henri-Alexandre Wallon 1847 seine Geschichte der Sklaverei als Teil seiner Werke, in denen er für die Abschaffung der Sklaverei in den französischen Kolonien eintrat.

Eine politisch-ökonomische Abhandlung, die im neunzehnten Jahrhundert erschien. Jahrhundert. Darin werden verschiedene Stadien der Organisation menschlicher Gesellschaften unterschieden und die Sklaverei in der griechischen Gesellschaft richtig identifiziert. Der Einfluss von Karl Marx war entscheidend. Für ihn war die antike Gesellschaft durch die Entwicklung des Privateigentums gekennzeichnet, und Sklaven waren ein sehr wichtiges Produktionsmittel, also nicht von geringerer Bedeutung wie in anderen vorkapitalistischen Gesellschaften. Die Positivisten wurden durch den Historiker Eduard Meyer mit seinem Werk Die Sklaverei in der Antike (1898) vertreten und traten bald gegen die marxistische Theorie an. Nach Meyer war die Sklaverei die Grundlage der griechischen Demokratie. Es handelte sich also um ein rechtliches und soziales Phänomen, nicht um ein wirtschaftliches.

Die zeitgenössische Geschichtsschreibung entwickelte sich im 20. Jahrhundert. Angeführt von Schriftstellern wie Joseph Vogt setzte sich die Vorstellung durch, dass die Haltung von Sklaven eine der Voraussetzungen für die Entwicklung der Elite war. Umgekehrt, so die Theorie, war es auch möglich, dass Sklaven dieser Elite beitraten. Schließlich urteilt Vogt, dass die moderne Gesellschaft, die auf humanistischen Werten beruht, diese Entwicklungsstufe überschritten hat. Die Sklaven im antiken Griechenland sind nach wie vor Gegenstand historischer Debatten, die sich auf zwei Fragen konzentrieren: Kann man behaupten, dass Sklaven eine zentrale Rolle in der Kultur des antiken Griechenlands spielten, und stellten diese Sklaven eine soziale Klasse dar?

Quellen

1. Slavernij in het oude Griekenland
2. Sklaverei im antiken Griechenland
3. a b Carla Boos. De slavernij. mensenhandel van de koloniale tijd tot nu. blz 11
4. Vertaling van een Engelse vertaling van Grondwet van de Atheners 12:4.
5. Une mention chez Homère dans Iliade [détail des éditions] [lire en ligne] (VII, 475), qui se rapporte à des prisonniers de guerre ; le vers est athétisé par Aristarque de Samothrace qui suit Zénodote et Aristophane de Byzance. Kirk, p. 291.
6. δμώς in: Pierre Chantraine: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Klincksieck, Paris 2009.
7. Z. B. in der Odyssee 1, 398 (Memento vom 27. September 2011 im Internet Archive), wo Telemachos „die Sklaven, die Odysseus erbeutete“ so bezeichnet.
8. Der Begriff wird erstmals bei Homer (Ilias 7, 475) für Kriegsgefangene verwendet. Diese Stelle wurde allerdings später durch Aristarchos von Samothrake, der Zenodot und Aristophanes von Byzanz folgte, als nicht authentisch verworfen, siehe Geoffrey Stephen Kirk (Hrsg.): The Iliad: a Commentary. Band 2: Gesänge V-VIII. Cambridge University Press, Cambridge 1990, S. 291.
9. δοῦλος in: Pierre Chantraine: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Klincksieck, Paris 2009; siehe auch Marie-Madeleine Mactoux: L’esclavage comme métaphore: douleo chez les orateurs attiques. In: Actes du colloque du GIREA de 1980, Kazimierz, 3.–8. November 1980, Index, 10, 1981, S. 20–42.
10. ^ A traditional pose in funerary steles, see for instance Felix M. Wassermann, „Serenity and Repose: Life and Death on Attic Tombstones“ The Classical Journal, Vol. 64, No. 5, p.198.
11. ^ „Review of: Reconstructing the Slave: the Image of the Slave in Ancient Greece“. Bryn Mawr Classical Review. ISSN 1055-7660.
12. ^ Harris, Edward. „Homer, Hesiod, and the ‚Origins‘ of Greek Slavery“. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
13. ^ Cartledge, Paul (October 1993). „Like a worm I‘ the bud? A heterology of classical Greek slavery“. Greece and Rome. 40 (2): 163–180. doi:10.1017/s0017383500022762. ISSN 0017-3835. S2CID 161818422.
14. ^ a b c d e f g h i j k l Forsdyke, Sara (2021-06-08). Slaves and Slavery in Ancient Greece. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781139505772. ISBN 978-1-139-50577-2. S2CID 236293051.