Vijayanagar
gigatos | Dezember 30, 2021
Zusammenfassung
Das Vijayanagara-Reich, auch Karnata-Königreich genannt, hatte seinen Sitz in der Region des Dekkan-Plateaus in Südindien. Es wurde 1336 von den Brüdern Harihara I. und Bukka Raya I. aus der Sangama-Dynastie gegründet, die einer Kuhhirtengemeinschaft angehörten, die sich auf die Yadava-Abstammung berief. Das Reich erlangte als Höhepunkt der Versuche der südlichen Mächte, die islamischen Invasionen bis zum Ende des 13. Auf seinem Höhepunkt unterwarf es fast alle Herrscherfamilien Südindiens und verdrängte die Sultane des Dekkan über die Region des Tungabhadra-Krishna-Flusses hinaus. Außerdem annektierte es das heutige Odisha (das alte Kalinga) vom Königreich Gajapati und wurde so zu einer bedeutenden Macht. Es bestand bis 1646, obwohl seine Macht nach einer schweren militärischen Niederlage in der Schlacht von Talikota im Jahr 1565 gegen die vereinigten Armeen der Sultanate des Dekkan zurückging. Das Reich ist nach seiner Hauptstadt Vijayanagara benannt, deren Ruinen das heutige Hampi umgeben, das heute zum Weltkulturerbe in Karnataka, Indien, gehört. Der Reichtum und der Ruhm des Reiches inspirierten europäische Reisende des Mittelalters wie Domingo Paes, Fernão Nunes und Niccolò de“ Conti zu Besuchen und Schriften. Diese Reiseberichte, zeitgenössische Literatur und Epigraphik in den Landessprachen sowie moderne archäologische Ausgrabungen in Vijayanagara haben reichlich Informationen über die Geschichte und die Macht des Reiches geliefert.
Das Erbe des Reiches umfasst Monumente in ganz Südindien, von denen die Gruppe in Hampi die bekannteste ist. Die verschiedenen Tempelbautraditionen in Süd- und Zentralindien wurden in den Vijayanagara-Architekturstil integriert. Diese Synthese inspirierte architektonische Innovationen beim Bau von Hindu-Tempeln. Eine effiziente Verwaltung und ein reger Überseehandel brachten neue Technologien in die Region, wie z. B. Wassermanagementsysteme für die Bewässerung. Das Mäzenatentum des Reiches ermöglichte es den schönen Künsten und der Literatur in Kannada, Telugu, Tamil und Sanskrit, neue Höhen zu erreichen, wobei Themen wie Astronomie, Mathematik, Medizin, Belletristik, Musikwissenschaft, Geschichtsschreibung und Theater an Popularität gewannen. Die klassische Musik Südindiens, die karnatische Musik, entwickelte sich zu ihrer heutigen Form. Das Vijayanagara-Reich schuf eine Epoche in der Geschichte Südindiens, die über den Regionalismus hinausging, indem sie den Hinduismus als einigenden Faktor förderte.
Karnata Rajya (Karnata-Königreich) war eine andere Bezeichnung für das Vijayanagara-Reich, die in einigen Inschriften und literarischen Werken aus der Vijayanagara-Zeit verwendet wurde, darunter das Sanskrit-Werk Jambavati Kalyanam von König Krishnadevaraya und das Telugu-Werk Vasu Charitamu.
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Hintergrund und Ursprungstheorien
Vor dem Aufstieg des Vijayanagara-Reiches im frühen 14. Jahrhundert wurden die Hindu-Staaten des Deccan – das Yadava-Reich von Devagiri, die Kakatiya-Dynastie von Warangal und das Pandyan-Reich von Madurai – wiederholt von Muslimen aus dem Norden überfallen und angegriffen. Bis 1336 wurde die obere Dekkan-Region (das heutige Maharashtra und Telangana) von den Armeen von Sultan Alauddin Khalji und Muhammad bin Tughluq vom Sultanat Delhi besiegt.
Weiter südlich in der Dekkan-Region erklärte der Hoysala-Befehlshaber Singeya Nayaka-III die Unabhängigkeit, nachdem die muslimischen Streitkräfte des Sultanats von Delhi 1294 n. Chr. die Gebiete des Yadava-Reiches besiegt und erobert hatten. Er gründete das Königreich Kampili in der Nähe von Gulbarga und dem Fluss Tungabhadra im Nordosten des heutigen Bundesstaates Karnataka. Das Königreich brach nach einer Niederlage gegen die Armeen des Sultanats von Delhi zusammen, und nach der Niederlage beging die Bevölkerung um 1327-28 einen Jauhar (ritueller Massenselbstmord). Das Vijayanagara-Königreich wurde 1336 n. Chr. als Nachfolger der bis dahin blühenden Hindu-Königreiche der Hoysalas, der Kakatiyas und der Yadavas gegründet, wobei das abtrünnige Kampili-Königreich dem Widerstand gegen die muslimische Invasion in Südindien eine neue Dimension hinzufügte.
Es gibt zwei Theorien über die sprachlichen Ursprünge des Vijayanagara-Reiches. Die eine besagt, dass Harihara I. und Bukka I., die Gründer des Reiches, Kannadigas und Kommandeure in der Armee des Hoysala-Reiches waren, die in der Tungabhadra-Region stationiert war, um muslimische Invasionen aus Nordindien abzuwehren. Eine andere Theorie besagt, dass Harihara und Bukkaraya Telugu-Leute waren, die zunächst mit dem Kakatiya-Königreich in Verbindung standen und während des Niedergangs des Hoysala-Reiches die Kontrolle über die nördlichen Teile des Reiches übernahmen. Es wird angenommen, dass sie von der Armee von Ulugh Khan in Warangal gefangen genommen wurden. Historiker sind sich einig, dass die Gründer von Vidyaranya, einem Heiligen des Klosters Sringeri, unterstützt und inspiriert wurden, um gegen die muslimische Invasion in Südindien zu kämpfen.
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Frühe Jahre
In den ersten beiden Jahrzehnten nach der Reichsgründung erlangte Harihara I. die Kontrolle über den größten Teil des Gebiets südlich des Tungabhadra-Flusses und erwarb sich den Titel „Herr über die östlichen und westlichen Meere“ (Purvapaschima Samudradhishavara). Im Jahr 1374 besiegte Bukka Raya I., der Nachfolger von Harihara I., die Häuptlinge von Arcot, die Reddys von Kondavidu und den Sultan von Madurai und erlangte die Kontrolle über Goa im Westen und den Doab des Tungabhadra-Krishna-Flusses im Norden. Die ursprüngliche Hauptstadt des Reiches befand sich im Fürstentum Anegondi am Nordufer des Tungabhadra-Flusses im heutigen Karnataka. Während der Herrschaft von Bukka Raya I. wurde sie nach Vijayanagara verlegt, weil sie dort leichter gegen die muslimischen Armeen zu verteidigen war, die immer wieder aus den nördlichen Gebieten angriffen.
Harihara II., der zweite Sohn von Bukka Raya I., festigte das Königreich jenseits des Krishna-Flusses weiter, und Südindien wurde vom Vijayanagara-Reich kontrolliert. Der nächste Herrscher, Deva Raya I., war erfolgreich gegen die Gajapatis von Odisha und führte Befestigungs- und Bewässerungsmaßnahmen durch. Firuz Bahmani vom Bahmani-Sultanat schloss 1407 einen Vertrag mit Deva Raya I., in dem dieser sich verpflichtete, Bahmani einen jährlichen Tribut von „100.000 Hunnen, fünf Maunds Perlen und fünfzig Elefanten“ zu zahlen. Das Sultanat fiel 1417 in Vijayanagara ein, als dieses mit der Zahlung des Tributs in Verzug geriet. Solche Kriege um Tributzahlungen durch Vijayanagara wiederholten sich im 15.
Deva Raya II (in der zeitgenössischen Literatur als Gajabetekara bezeichnet) folgte 1424 auf den Thron. Er war möglicherweise der erfolgreichste Herrscher aus der Sangama-Dynastie. Er unterdrückte rebellierende Feudalherren und die Zamorin von Calicut und Quilon im Süden. Er fiel in Sri Lanka ein und wurde Oberherr der Könige von Birma in Pegu und Tanasserim. Bis 1436 wurden die rebellischen Häuptlinge von Kondavidu und die Velama-Herrscher erfolgreich bekämpft und mussten die Oberherrschaft der Vijayanagara akzeptieren. Nach einigen Jahren der Ruhe brachen 1443 Kriege mit dem Bahamani-Sultanat aus, die einige Erfolge und einige Rückschläge brachten. Der persische Besucher Firishta führt die Kriegsvorbereitungen von Deva Raya II., zu denen auch die Verstärkung seiner Armeen mit muslimischen Bogenschützen und Reitern gehörte, als Ursache für den Konflikt an. Der zeitgenössische persische Botschafter Abdur Razzak führt den Krieg darauf zurück, dass der Bahamani-Sultan aus der Verwirrung Kapital schlug, die durch eine interne Revolte innerhalb des Vijayanagara-Reiches entstanden war, einschließlich eines Attentatsversuchs auf Deva Raya durch seinen Bruder.
Deva Raya II. wurde 1446 von seinem älteren Sohn Mallikarjuna Raya abgelöst. Der Gajapati-König beseitigte die Kontrolle der Vijayanagara über das tamilische Land, indem er die Reddi-Königreiche Rajahmundry, Kondaveedu, Kanchi und Tiruchirpalli besetzte. Diese Niederlagen schmälerten das Ansehen des Vijayanagara-Reiches, das in einer Inschrift beschrieben wird, in der der Gajapati-König als „ein gähnender Löwe gegenüber den Schafen des Karnatak-Königs“ bezeichnet wird. Mallikarjunas Nachfolger Virupaksha Raya II. führte ein vergnügliches Leben mit Wein und Frauen, was zum Verlust von Goa und großen Teilen Karnatakas an das Bahmani-Sultanat führte. Sein Gouverneur Saluva Narasimha verringerte die Gebietsverluste, indem er fast das gesamte Küstengebiet von Andhra Pradesh südlich des Krishna-Flusses, Chittoor, die beiden Arcots und Kolar einnahm. Saluva Narashimha besiegte die Gajapatis und hielt Udayagiri, vertrieb die Pandyas aus Tanjore und eroberte Machilipatnam und Kondaveedu. Später besiegte er die Streitkräfte der Bahmani und machte die meisten der früheren Verluste des Reiches wieder wett.
Nach dem Tod von Virupaksha Raya II. im Jahr 1485 führte Saluva Narasimha einen Staatsstreich an, der die dynastische Herrschaft beendete, während er das Reich weiterhin gegen Überfälle der Sultanate verteidigte, die durch den fortschreitenden Zerfall des Bahmani-Sultanats im Norden entstanden waren. Saluva Narasimha überließ seine beiden heranwachsenden Söhne der Obhut des Generals Tuluva Narasa Nayaka, der das Reich geschickt gegen seine traditionellen Feinde, den König von Gajapati und den Sultan von Bahamani, verteidigte. Er unterwarf auch die rebellierenden Häuptlinge der Chera-, Chola- und Pandya-Gebiete. Trotz zahlreicher Versuche von Adligen und Mitgliedern der königlichen Familie, ihn zu stürzen, behielt Narasa Nayaka als regierender König bis 1503 die Kontrolle.
Im Jahr 1503 ließ Narasa Nayakas Sohn Vira Narasimha den Prinzen Immadi Narasimha aus der Saluva-Dynastie ermorden und übernahm die Herrschaft durch einen Staatsstreich, wodurch er der erste Herrscher der Tuluva-Dynastie wurde. Dies kam bei den Adligen nicht gut an, die sich auflehnten. Angesichts der wachsenden inneren Unruhen begannen der König von Gajapati und der Sultan von Bahamani, in das Reich einzugreifen, während sich die Gouverneure von Ummattur, Adoni und Talakad zusammentaten, um die Region des Tungabhadra-Krishna-Flusses vom Reich zu erobern. Im Jahr 1509 kam das Reich unter die Herrschaft von Krishna Deva Raya, einem weiteren Sohn von Tuluva Narasa Nayaka. Anfangs sah sich Krishnadevaraya mit vielen Hindernissen konfrontiert, darunter unzufriedene Adlige, der rebellische Häuptling von Ummattur im Süden, ein wiedererstarktes Gajapati-Reich unter König Prataparudra, eine wachsende Bedrohung durch das neu gegründete Adil-Shahi-Sultanat von Bijapur unter Yusuf Adil Khan und das Interesse Portugals an der Kontrolle der Westküste. Er ließ sich durch diesen Druck nicht aus der Ruhe bringen und festigte das Reich von Sieg zu Sieg. Er war ein kluger König, der sowohl Hindus als auch Muslime in seine Armee einstellte. In den folgenden Jahrzehnten erstreckte sich das Reich über Südindien und schlug Invasionen der fünf etablierten Dekkan-Sultanate im Norden erfolgreich zurück.
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Der Höhepunkt des Imperiums
Das Reich erreichte seinen Höhepunkt während der Herrschaft von Krishna Deva Raya, als die Vijayanagara-Armeen durchweg siegreich waren. Das Reich gewann Gebiete, die zuvor zu den Sultanaten im nördlichen Dekkan gehörten, wie Raichur und Gulbarga vom Bahamani-Sultanat, Gebiete im östlichen Dekkan aus den Kriegen mit Sultan Quli Qutb Shahi von Golkonda und die Region Kalinga von den Gajapatis von Odisha. Dies kam zu der bereits bestehenden Präsenz im südlichen Deccan hinzu. Während der Zeit von König Krishnadevaraya wurden viele wichtige Monumente entweder fertiggestellt oder in Auftrag gegeben.
Krishna Deva Raya wurde 1529 von seinem jüngeren Halbbruder Achyuta Deva Raya abgelöst. Als Achyuta Deva Raya 1542 starb, wurde Sadashiva Raya, der jugendliche Neffe von Achyuta Raya, zum König ernannt, und Aliya Rama Raya, der Schwiegersohn von Krishna Deva Raya, wurde der Verwalter. Als Sadashiva Raya alt genug war, um seinen unabhängigen Anspruch auf den Thron geltend zu machen, machte Aliya Rama Raya ihn praktisch zum Gefangenen und wurde zum De-facto-Herrscher. Er stellte muslimische Generäle aus seinen früheren diplomatischen Beziehungen zu den Sultanaten in seine Armee ein und nannte sich „Sultan der Welt“. Er mischte sich gern in die inneren Angelegenheiten der verschiedenen Sultanate ein und spielte die muslimischen Mächte gegeneinander aus, während er sich selbst zum Herrscher der mächtigsten und einflussreichsten Regionalmacht machte. Das funktionierte eine Zeit lang, machte ihn aber schließlich bei seinem Volk und den muslimischen Herrschern sehr unbeliebt. Er schloss einen Handelsvertrag mit den Portugiesen, um die Lieferung von Pferden nach Bijapur zu unterbinden, besiegte dann den Herrscher von Bijapur und fügte Golconda und Ahmednagar demütigende Niederlagen zu.
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Niederlagen und Niedergang
Schließlich schlossen sich die Sultanate nördlich von Vijayanagara zusammen und griffen die Armee von Aliya Rama Raya im Januar 1565 in der Schlacht von Talikota an. Zu der Niederlage der Vijayanagara in der Schlacht meint Kamath, dass die Armeen der Sultanate zwar zahlenmäßig unterlegen, aber besser ausgerüstet und ausgebildet waren. Ihre Artillerie war mit erfahrenen türkischen Scharfschützen besetzt, während die Vijayanagara-Armee auf europäische Söldner mit veralteter Artillerie angewiesen war. Die Kavallerie des Sultanats ritt auf schnellen persischen Pferden und benutzte fünfzehn bis sechzehn Fuß lange Spieße, die ihnen eine größere Reichweite verschafften, und ihre Bogenschützen verwendeten metallene Kreuzbögen, mit denen sie Ziele in größerer Entfernung erreichen konnten. Im Vergleich dazu war die Vijayanagara-Armee auf sich langsam bewegende Kriegselefanten angewiesen, eine Kavallerie, die meist auf schwächeren, lokal gezüchteten Pferden ritt und Speere mit kürzerer Reichweite verwendete, und ihre Bogenschützen benutzten traditionelle Bambusbögen mit geringerer Reichweite. Trotz dieser Nachteile waren sich Kamath, Hermann Kulke und Dietmar Rothermund einig, dass die riesige Vijayanagara-Armee die Oberhand zu haben schien, bis zwei muslimische Generäle (laut Kamath die Söldnerbrüder Gilani) die Seiten wechselten und sich mit den Sultanaten verbündeten, was das Blatt entscheidend zugunsten der Sultanate wendete. Die Generäle nahmen Aliya Rama Raya gefangen und enthaupteten ihn, und Sultan Hussain ließ den abgetrennten Kopf zur Schau mit Stroh ausstopfen. Die Enthauptung von Aliya Rama Raya sorgte für Verwirrung und Verwüstung in der Armee der Vijayanagara, die daraufhin vollständig aufgerieben wurde. Die Armee des Sultanats plünderte Hampi und versetzte es in den ruinösen Zustand, in dem es sich heute befindet.
Nach dem Tod von Aliya Rama Raya begründete Tirumala Deva Raya die Aravidu-Dynastie, gründete eine neue Hauptstadt Penukonda als Ersatz für das zerstörte Hampi und versuchte, die Reste des Vijayanagara-Reiches wiederherzustellen. Tirumala dankte 1572 ab und teilte die Reste seines Königreichs unter seinen drei Söhnen auf. Die Nachfolger der Aravidu-Dynastie regierten die Region, aber das Reich brach 1614 zusammen, und die letzten Überreste endeten 1646 aufgrund anhaltender Kriege mit dem Sultanat Bijapur und anderen. Während dieser Zeit wurden weitere Königreiche in Südindien unabhängig und trennten sich von Vijayanagara, darunter das Königreich Mysore, Keladi Nayaka, Nayaks von Madurai, Nayaks von Tanjore, Nayakas von Chitradurga und das Nayak-Königreich von Gingee.
Die Herrscher des Vijayanagara-Reiches behielten die von ihren Vorgängern, den Hoysala-, Kakatiya- und Pandya-Reichen, entwickelten Verwaltungsmethoden bei. Der König, das Ministerium, das Territorium, das Fort, die Schatzkammer, das Militär und die Verbündeten bildeten die sieben entscheidenden Elemente, die jeden Aspekt der Regierungsführung beeinflussten. Der König war die oberste Autorität, die von einem Ministerkabinett (Pradhana) unter der Leitung des Premierministers (Mahapradhana) unterstützt wurde. Weitere wichtige Titel waren der Hauptsekretär (Karyakartha oder Rayaswami) und die kaiserlichen Offiziere (Adhikari). Alle hochrangigen Minister und Offiziere mussten eine militärische Ausbildung haben. Ein Sekretariat in der Nähe des Königspalastes beschäftigte Schreiber und Offiziere, die mit Hilfe eines Wachssiegels, das mit dem Ring des Königs versehen war, offizielle Aufzeichnungen führten. Auf den unteren Verwaltungsebenen beaufsichtigten reiche Feudalherren (Goudas) Buchhalter (Karanikas oder Karnam) und Wächter (Kavalu). Die Palastverwaltung war in 72 Abteilungen (Niyogas) unterteilt, von denen jede mehrere weibliche Bedienstete hatte, die aufgrund ihrer Jugend und Schönheit ausgewählt wurden (einige wurden importiert oder in siegreichen Schlachten erbeutet) und die dazu ausgebildet wurden, kleinere Verwaltungsangelegenheiten zu erledigen und adligen Männern als Kurtisanen oder Konkubinen zu dienen.
Das Reich war in fünf Hauptprovinzen (Rajya) unterteilt, die jeweils einem Befehlshaber (Dandanayaka oder Dandanatha) unterstanden und von einem Gouverneur geleitet wurden, der häufig aus der königlichen Familie stammte und die einheimische Sprache für Verwaltungszwecke verwendete. Ein Rajya war in Regionen (Vishaya Vente oder Kottam) und weiter in Bezirke (Sime oder Nadu) unterteilt, die wiederum in Gemeinden (Kampana oder Sthala) unterteilt waren. Erbliche Familien herrschten über ihre jeweiligen Gebiete und zahlten Tribut an das Reich, während einige Gebiete, wie Keladi und Madurai, unter die direkte Aufsicht eines Befehlshabers kamen.
Auf dem Schlachtfeld führten die Befehlshaber des Königs die Truppen an. Die Kriegsstrategie des Reiches bestand selten in massiven Invasionen, sondern eher in kleinräumigen Methoden wie dem Angriff und der Zerstörung einzelner Festungen. Das Reich gehörte zu den ersten in Indien, die weitreichende Artillerie einsetzten, die in der Regel von ausländischen Kanonieren bemannt wurde. Es gab zwei Arten von Truppen: die persönliche Armee des Königs, die direkt vom Reich rekrutiert wurde, und die Feudalarmee, die jedem Lehnsherrn unterstand. Die persönliche Armee von König Krishnadevaraya bestand aus 100.000 Infanteristen, 20.000 Reitern und über 900 Elefanten. Die gesamte Armee zählte über 1,1 Millionen Soldaten, wobei bis zu 2 Millionen aufgezeichnet wurden, zusammen mit einer Marine, die von einem Navigadaprabhu (Kommandant der Marine) geführt wurde. Die Armee rekrutierte sich aus allen Gesellschaftsschichten und wurde durch die Erhebung zusätzlicher Feudaltribute von den Feudalherren unterstützt. Sie bestand aus Bogenschützen und Musketieren, die gesteppte Tuniken trugen, aus Schildmännern mit Schwertern und Schwertern in ihren Gürteln und aus Soldaten, die Schilde trugen, die so groß waren, dass eine Rüstung nicht notwendig war. Die Pferde und Elefanten waren vollständig gepanzert, und die Elefanten hatten Messer an ihren Stoßzähnen befestigt, um im Kampf maximalen Schaden anzurichten.
Die Hauptstadt war von Wasserversorgungssystemen abhängig, die gebaut wurden, um Wasser zu kanalisieren und zu speichern und so eine konstante Versorgung während des ganzen Jahres zu gewährleisten. Die Überreste dieser hydraulischen Systeme haben den Historikern ein Bild von den damals in den semiariden Regionen Südindiens vorherrschenden Methoden der Oberflächenwasserverteilung vermittelt. Zeitgenössische Aufzeichnungen und Notizen ausländischer Reisender beschreiben riesige Tanks, die von Arbeitern errichtet wurden. Ausgrabungen legten die Überreste eines gut vernetzten Wasserverteilungssystems frei, das nur innerhalb der königlichen Anlagen und der großen Tempelkomplexe existierte (was darauf hindeutet, dass es ausschließlich den Königen und für besondere Zeremonien diente) und mit ausgeklügelten Kanälen ausgestattet war, die das Wasser mittels Schwerkraft und Siphons durch Rohrleitungen transportierten. In den fruchtbaren landwirtschaftlichen Gebieten in der Nähe des Tungabhadra-Flusses wurden Kanäle gegraben, um das Flusswasser in Bewässerungsbecken zu leiten. Diese Kanäle hatten Schleusen, die geöffnet und geschlossen wurden, um den Wasserfluss zu steuern. In anderen Gebieten förderte die Verwaltung das Graben von Brunnen, die von Verwaltungsbehörden überwacht wurden. Große Zisternen in der Hauptstadt wurden mit königlicher Unterstützung gebaut, während kleinere Zisternen von wohlhabenden Einzelpersonen finanziert wurden, um soziale und religiöse Verdienste zu erwerben.
Die Wirtschaft des Reiches war weitgehend von der Landwirtschaft abhängig. Sorghum (Jowar), Baumwolle und Hülsenfrüchte wuchsen in halbtrockenen Regionen, während Zuckerrohr, Reis und Weizen in regenreichen Gebieten gediehen. Betelblätter, Areka (zum Kauen) und Kokosnuss waren die wichtigsten Nutzpflanzen, und die groß angelegte Baumwollproduktion versorgte die Webzentren der pulsierenden Textilindustrie des Reiches. Gewürze wie Kurkuma, Pfeffer, Kardamom und Ingwer wuchsen in der abgelegenen Bergregion von Malnad und wurden für den Handel in die Stadt transportiert. Die Hauptstadt des Reiches war ein blühendes Geschäftszentrum, in dem auch der Markt für große Mengen kostbarer Edelsteine und Gold aufblühte. Der rege Tempelbau bot Tausenden von Maurern, Bildhauern und anderen qualifizierten Handwerkern Arbeit.
Abdur Razzak zufolge war ein Großteil des Reiches fruchtbar und gut kultiviert. Die meisten Landwirte waren Pächter und erhielten im Laufe der Zeit das Recht auf Teileigentum an dem Land. Die Steuerpolitik, die den Bedarf an Produkten förderte, machte Unterschiede in der Landnutzung, um die Steuerabgaben zu bestimmen. So war beispielsweise die tägliche Verfügbarkeit von Rosenblättern für Parfümeure wichtig, weshalb der Rosenanbau mit einer geringeren Steuer belegt wurde. Die Salzproduktion und die Herstellung von Salzpfannen wurden auf ähnliche Weise kontrolliert. Die Herstellung von Ghee (Butterschmalz), das als Speiseöl und als Brennstoff für Lampen verkauft wurde, war rentabel. Die Exporte nach China wurden intensiviert und umfassten Baumwolle, Gewürze, Juwelen, Halbedelsteine, Elfenbein, Nashornhorn, Ebenholz, Bernstein, Korallen und aromatische Produkte wie Parfüms. Große Schiffe aus China machten häufige Besuche und brachten chinesische Produkte zu den 300 großen und kleinen Häfen des Reiches am Arabischen Meer und am Golf von Bengalen. Die Häfen von Mangalore, Honavar, Bhatkal, Barkur, Cochin, Cannanore, Machilipatnam und Dharmadam waren wichtig, denn sie boten nicht nur sichere Häfen für Händler aus Afrika, Arabien, Aden, dem Roten Meer, China und Bengalen, sondern einige dienten auch als Schiffsbauzentren.
Wenn Handelsschiffe anlegten, wurden die Waren in amtliche Verwahrung genommen und Steuern auf alle verkauften Artikel erhoben. Die Sicherheit der Waren wurde von den Verwaltungsbeamten gewährleistet. Händler vieler Nationalitäten (Araber, Perser, Guzerates, Khorassanians) ließen sich in Calicut nieder, angezogen vom florierenden Handel. Der Schiffbau florierte, und es wurden gekielte Schiffe zwischen 1000 und 1200 Bahares (Last) ohne Decks gebaut, indem der gesamte Rumpf mit Seilen vernäht wurde, anstatt ihn mit Nägeln zu befestigen. Die Schiffe fuhren zu den Häfen von Aden und Mekka am Roten Meer, und die Waren der Vijayanagara wurden bis nach Venedig verkauft. Die wichtigsten Exportgüter des Reiches waren Pfeffer, Ingwer, Zimt, Kardamom, Myrobalan, Tamarindenholz, Anafistula, Edel- und Halbedelsteine, Perlen, Moschus, Ambra, Rhabarber, Aloe, Baumwollstoffe und Porzellan. Baumwollgarn wurde nach Birma und Indigo nach Persien verschifft. Die wichtigsten Einfuhren aus Palästina waren Kupfer, Quecksilber, Zinnober, Korallen, Safran, farbige Samtstoffe, Rosenwasser, Messer, farbige Kamele, Gold und Silber. Persische Pferde wurden vor einer zweiwöchigen Landreise in die Hauptstadt nach Cannanore importiert. Seide kam aus China und Zucker aus Bengalen.
Die Handelswege an der Ostküste waren stark frequentiert, und es kamen Waren aus Golkonda, wo Reis, Hirse, Hülsenfrüchte und Tabak in großem Umfang angebaut wurden. Für die Weberei wurden Indigo und Chaywurzel zum Färben angebaut. Die an Mineralien reiche Region Machilipatnam war das Tor für den Export von hochwertigem Eisen und Stahl. In der Region Kollur wurde Diamantenbergbau betrieben. In der Baumwollweberei wurden zwei Arten von Baumwollstoffen hergestellt, Kattun und Musselin (braun, gebleicht oder gefärbt). Mit farbigen Mustern bedruckte Stoffe, die mit einheimischen Techniken hergestellt wurden, wurden nach Java und in den Fernen Osten exportiert. Golkonda war auf einfarbige Baumwolle und Pulicat auf bedruckte Baumwolle spezialisiert. Die wichtigsten Einfuhren an der Ostküste waren Buntmetalle, Kampfer, Porzellan, Seide und Luxusgüter.
Das Mahanavami-Fest markierte den Beginn eines Finanzjahres, ab dem die Staatskasse alle ausstehenden Abgaben innerhalb von neun Tagen abrechnete und ausglich. Zu diesem Zeitpunkt wurde per königlichem Erlass eine aktualisierte jährliche Aufstellung der von jedem Gouverneur monatlich gezahlten Provinzabgaben, einschließlich der Pachten und Steuern, erstellt.
Die Tempel wurden für Landbesitz besteuert, um die Militärausgaben zu decken. In den Telugu-Distrikten wurde die Tempelsteuer Srotriyas genannt, in den tamilisch sprechenden Distrikten hieß sie Jodi. Steuern wie Durgavarthana, Dannayivarthana und Kavali Kanike wurden zum Schutz von beweglichem und unbeweglichem Vermögen vor Raub und Invasionen erhoben. Jeevadhanam wurde für das Weiden von Vieh auf nicht privatem Land erhoben. Beliebte Tempelanlagen erhoben Gebühren für Besucher, die Perayam oder Kanike genannt wurden. Die Steuern für Wohneigentum wurden Illari genannt.
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Soziales Leben
Das hinduistische Kastensystem war vorherrschend und beeinflusste das tägliche Leben im Kaiserreich. Die Herrscher, die an der Spitze dieser Hierarchie standen, trugen den Ehrentitel Varnasramadharma (wörtlich: „Helfer der vier Kasten“). Nach Talbot wurde die Kaste in erster Linie durch den Beruf oder die Berufsgruppe bestimmt, der die Menschen angehörten, obwohl auch die familiäre Abstammung (Brahmane oder Priester, Kshatriya oder Krieger, Vaishya oder Kaufmann und Shudra oder Handwerker) eine Rolle spielte. Die Struktur umfasste auch Unterkastensysteme (Jati) und Kastengruppen. Vanina zufolge war die Kaste als soziale Identität nicht feststehend und veränderte sich ständig, u. a. aus Gründen der Politik, des Handels und des Gewerbes, und wurde in der Regel durch den Kontext bestimmt. Die Identifizierung von Kasten und Unterkasten erfolgte auf der Grundlage von Tempelzugehörigkeit, Abstammung, Familienverbänden, königlichen Gefolgsleuten, Kriegerclans, Berufsgruppen, landwirtschaftlichen und Handelsgruppen, religiösen Netzwerken und sogar priesterlichen Kabalen. Es war auch nicht ausgeschlossen, dass eine Kaste ihre Position und ihr Prestige verlor und auf der Rangliste nach unten rutschte, während andere aufstiegen. Epigraphische Studien von Talbot deuten darauf hin, dass die Mitglieder einer Familie je nach Beruf einen unterschiedlichen sozialen Status haben konnten, und der Aufstieg einer Kaste oder Unterkaste war nicht ungewöhnlich, wenn ein Einzelner oder eine Gruppe von Personen aus der Gemeinschaft den Durchbruch schaffte.
Die Kastenzugehörigkeit war eng mit der handwerklichen Produktion verbunden, und die Mitglieder eines gemeinsamen Handwerks bildeten kollektive Mitgliedschaften. Oft bildeten Mitglieder verwandter Handwerke kastenübergreifende Gemeinschaften. Dies half ihnen, ihre Stärke zu konsolidieren und politische Vertretung und Handelsvorteile zu erlangen. Laut Talbot wurde die Terminologie Setti verwendet, um Gemeinschaften zu identifizieren, die aus Händlern und Handwerkern bestanden, während Boya Hirten aller Art bezeichnete. Zu den Handwerkern gehörten Schmiede, Goldschmiede, Messingschmiede und Tischler. Diese Gemeinschaften lebten in getrennten Teilen der Stadt, um Streitigkeiten zu vermeiden, insbesondere wenn es um soziale Privilegien ging. Eroberungen führten zu einer massiven Völkerwanderung, die die Einheimischen eines Ortes an den Rand drängte. Die Tottiyans waren Hirten, die später einen marginalen Herrschaftsstatus erlangten (Poligars), die Sourastras waren Händler, die aus Gujarat kamen und mit den Brahmanen um einige Vorteile rivalisierten, die Reddys waren Landwirte und die Uppilia waren Salzhersteller.
Laut Chopra et al. besetzten Brahmanen neben ihrem Monopol auf priesterliche Aufgaben auch hohe Positionen in Politik und Verwaltung. Der portugiesische Reisende Domingo Paes beobachtete eine zunehmende Präsenz von Brahmanen im Militär. Die Trennung der Priesterklasse von materiellem Reichtum und Macht machte sie zu idealen Schiedsrichtern in lokalen Rechtsangelegenheiten, und der Adel und die Aristokratie sorgten dafür, dass sie in jeder Stadt und jedem Dorf präsent waren, um die Ordnung aufrechtzuerhalten. Vanina stellt fest, dass innerhalb der kriegerischen Kshatriya-Klasse ein Konglomerat von Kasten, Sippen und Klans existierte, die in der Regel aus Landbesitz und Hirtengemeinschaften stammten. Sie stiegen die soziale Leiter hinauf, indem sie ihre ursprünglichen Berufe aufgaben und sich einen kriegerischen Lebensstil, eine Ethik und Praktiken aneigneten. In Südindien nannte man sie salopp die Nayakas.
Die Sati-Praxis ist in den Ruinen von Vijayanagara durch mehrere Inschriften belegt, die als Satikal (Sati-Stein) oder Sati-virakal (Sati-Heldenstein) bekannt sind. Unter Historikern gibt es kontroverse Ansichten über diese Praxis, die religiösen Zwang, eheliche Zuneigung, Märtyrertum oder Ehre gegen die Unterwerfung durch fremde Eindringlinge beinhalten.
Die sozio-religiösen Bewegungen, die in den vorangegangenen Jahrhunderten an Popularität gewonnen hatten, wie z. B. der Lingayatismus, gaben den Anstoß für flexible soziale Normen, die der Sache der Frauen zugute kamen. Zu dieser Zeit hatten südindische Frauen die meisten Barrieren überwunden und waren aktiv in Bereichen tätig, die bis dahin als Monopol der Männer galten, wie Verwaltung, Wirtschaft, Handel und bildende Künste. Tirumalamba Devi, die Varadambika Parinayam schrieb, und Gangadevi, die Autorin von Madhuravijayam, gehörten zu den bemerkenswerten Dichterinnen der Sanskrit-Sprache. Frühe Telugu-Dichterinnen wie Tallapaka Timmakka und Atukuri Molla wurden populär. Weiter im Süden förderten die Nayaks aus der Provinz Tanjore mehrere Dichterinnen. Es gab das Devadasi-System und die legalisierte Prostitution, und die Mitglieder dieser Gemeinschaft wurden auf einige wenige Straßen in jeder Stadt verbannt. Die Beliebtheit von Harems bei den Männern des Königshauses und die Existenz von Serails ist aus Aufzeichnungen bekannt.
Wohlhabende Männer trugen den Petha oder Kulavi, einen hohen Turban aus Seide, der mit Gold verziert war. Wie in den meisten indischen Gesellschaften wurde Schmuck von Männern und Frauen getragen, und Aufzeichnungen beschreiben die Verwendung von Fußkettchen, Armbändern, Fingerringen, Halsketten und Ohrringen verschiedener Art. Bei Feierlichkeiten schmückten sich Männer und Frauen mit Blumengirlanden und benutzten Parfüms aus Rosenwasser, Zibetmoschus, Moschus oder Sandelholz. Im Gegensatz zu den einfachen Leuten, die ein bescheidenes Leben führten, war das Leben der Könige voller Prunk und Pomp. Königinnen und Prinzessinnen hatten zahlreiche Diener, die aufwendig gekleidet und mit feinem Schmuck geschmückt waren. Ihre Zahl sorgte dafür, dass ihre täglichen Pflichten leicht waren.
Körperliche Übungen waren bei Männern beliebt, und Ringen war eine wichtige männliche Beschäftigung für Sport und Unterhaltung, und auch weibliche Ringer werden in Aufzeichnungen erwähnt. In den königlichen Gemächern wurden Turnhallen entdeckt, und Aufzeichnungen berichten von regelmäßigem körperlichen Training für Kommandanten und ihre Armeen in Friedenszeiten. In den königlichen Palästen und auf den Marktplätzen gab es spezielle Arenen, in denen sich Könige und das einfache Volk bei Sportarten wie Hahnenkampf, Widderkampf und Frauenringen amüsierten. Ausgrabungen innerhalb der Stadtgrenzen von Vijayanagara haben die Existenz verschiedener gemeinschaftlicher Spielaktivitäten ans Licht gebracht. Gravuren auf Felsblöcken, Felsplattformen und Tempelböden weisen darauf hin, dass dies beliebte Orte für zwanglose soziale Interaktionen waren. Einige dieser Spielbretter ähneln denen, die heute verwendet werden, andere müssen noch identifiziert werden.
Mitgift war eine gängige Praxis, die sowohl in hinduistischen als auch in muslimischen Königsfamilien zu beobachten war. Als eine Schwester von Sultan Adil Shah von Bijapur mit Nizam Shah von Ahmednagar verheiratet wurde, schenkte ihre Familie der Braut die Stadt Sholapur. Ayyangar merkt an, dass der Gajapati-König von Kalinga, als er seine Tochter zu Ehren des siegreichen Königs Krishnadevaraya verheiratete, mehrere Dörfer als Mitgift mitgab. Inschriften aus dem 15. und 16. Jahrhundert belegen die Praxis der Mitgift auch bei einfachen Leuten. Die Praxis, einen Preis für die Braut festzulegen, war möglicherweise ein Einfluss des islamischen Mahr-Systems. Um diesem Einfluss entgegenzuwirken, erließ die Brahmanengemeinschaft im Jahr 1553 per königlichem Dekret ein Mandat und machte das Kanyadana innerhalb der Gemeinschaft populär. Nach dieser Praxis durfte während der Ehe kein Geld gezahlt oder empfangen werden, und diejenigen, die dies taten, machten sich strafbar. In einer Inschrift ist von Streedhana („Reichtum der Frau“) die Rede und davon, dass die Dorfbewohner kein Land als Mitgift verschenken sollten. Diese Inschriften bekräftigen die Theorie, dass ein System sozialer Gebote innerhalb von Gemeinschaftsgruppen existierte und weithin praktiziert wurde, auch wenn diese Praktiken keine Rechtfertigung in den in den religiösen Texten beschriebenen Familiengesetzen fanden.
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Religion
Die Vijayanagara-Könige waren gegenüber allen Religionen und Sekten tolerant, wie aus den Schriften ausländischer Besucher hervorgeht. Die Könige trugen Titel wie Gobrahamana Pratipalanacharya (wörtlich: „Beschützer der Kühe und Brahmanen“), die von ihrer Absicht zeugten, den Hinduismus zu schützen, und übernahmen gleichzeitig islamische Hofzeremonien, Kleidung und politische Sprache, wie der Titel Hindu-rāya-suratrāṇa (wörtlich: „Sultan unter den Hindukönigen“) zeigt. Die Gründer des Reiches, die Brüder Sangama (Harihara I. und Bukka Raya I.), stammten aus einem Hirtenvolk (dem Volk der Kuruba), das die Abstammung von den Yadava für sich in Anspruch nahm. Die Gründer des Reiches waren gläubige Shaivas (Verehrer des Gottes Shiva), gewährten jedoch Zuschüsse zu Vishnu-Tempeln. Ihr Schutzheiliger Vidyaranya gehörte dem Advaita-Orden in Sringeri an. Der Varaha (der Eber, ein Avatar von Vishnu) war das Emblem des Reiches. Mehr als ein Viertel der archäologischen Ausgrabungen ergaben ein „islamisches Viertel“ unweit des „königlichen Viertels“. Auch Adlige aus den timuridischen Königreichen Zentralasiens kamen nach Vijayanagara. Die späteren Saluva- und Tuluva-Könige waren Vaishnava-Könige, verehrten aber zu Füßen von Lord Virupaksha (Shiva) in Hampi und Lord Venkateshwara (Vishnu) in Tirupati. In einem Sanskrit-Werk, dem Jambavati Kalyanam von König Krishnadevaraya, wird Lord Virupaksha als Karnata Rajya Raksha Mani („schützendes Juwel des Reiches Karnata“) bezeichnet. Die Könige förderten die Heiligen des Dvaita-Ordens (Philosophie des Dualismus) von Madhvacharya in Udupi. Sie schenkten den Tempeln Land, Bargeld, Waren, Schmuck und Bauwerke.
Die Bhakti-Bewegung (Bewegung der Hingabe) war in dieser Zeit aktiv und umfasste bekannte Haridasas (hingebungsvolle Heilige) jener Zeit. Wie die Virashaiva-Bewegung des 12. Jahrhunderts stellte diese Bewegung eine weitere starke Strömung der Hingabe dar, die das Leben von Millionen durchdrang. Die Haridasas vertraten zwei Gruppen, die Vyasakuta und die Dasakuta, wobei erstere die Veden, Upanishaden und andere Darshanas beherrschen mussten, während die Dasakuta lediglich die Botschaft von Madhvacharya in Form von hingebungsvollen Liedern (Devaranamas und Kirthanas) in der Sprache Kannada an die Menschen weitergaben. Die Philosophie von Madhvacharya wurde von bedeutenden Schülern wie Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha und anderen verbreitet. Vyasatirtha, der Guru (Lehrer) von Vadirajatirtha, Purandaradasa (Pitamaha oder „Vater der karnatischen Musik“ verdiente sich die Verehrung von König Krishnadevaraya. Der König betrachtete den Heiligen als seine Kuladevata (Familiengottheit) und ehrte ihn in seinen Schriften. Während dieser Zeit komponierte ein anderer großer Komponist der frühen karnatischen Musik, Annamacharya, in Tirupati im heutigen Andhra Pradesh Hunderte von Kirthanas in Telugu.
Die Niederlage der jainischen westlichen Ganga-Dynastie durch die Cholas im frühen 11. Jahrhundert und die wachsende Zahl von Anhängern des Vaishnava-Hinduismus und des Virashaivismus im 12. Jahrhundert spiegelten sich in einem abnehmenden Interesse am Jainismus wider. Zwei bemerkenswerte Orte der Jain-Verehrung im Vijayanagara-Gebiet waren Shravanabelagola und Kambadahalli.
Der islamische Kontakt mit Südindien begann bereits im siebten Jahrhundert, als Folge des Handels zwischen den südlichen Königreichen und den arabischen Ländern. Im zehnten Jahrhundert gab es im Rashtrakuta-Reich bereits Dschumma-Masjiden, und an der Malabarküste entstanden bis zum frühen 14. Die muslimischen Siedler heirateten einheimische Frauen; ihre Kinder wurden als Mappillas (Moplahs) bezeichnet und waren aktiv am Pferdehandel und an der Bemannung der Schiffsflotten beteiligt. Die Interaktionen zwischen dem Vijayanagara-Reich und den Bahamani-Sultanaten im Norden verstärkten die Präsenz der Muslime im Süden. Im frühen 15. Jahrhundert baute Deva Raya eine Moschee für die Muslime in Vijayanagara und stellte einen Koran vor seinem Thron auf. Die Einführung des Christentums begann bereits im achten Jahrhundert, wie der Fund von Kupfertafeln mit Landzuweisungen an Christen aus Malabar zeigt. Christliche Reisende schrieben im Mittelalter über den Mangel an Christen in Südindien, was die Attraktivität des Landes für Missionare erhöhte. Die Ankunft der Portugiesen im 15. Jahrhundert und ihre Verbindungen durch den Handel mit dem Reich, die Verbreitung des Glaubens durch den heiligen Xaver (1545) und später die Präsenz niederländischer Siedlungen förderten das Wachstum des Christentums im Süden.
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Epigraphiken, Quellen und Monetarisierung
Steininschriften waren die häufigste Form von Dokumenten, die an Tempelwänden, Grundstücksgrenzen und öffentlichen Plätzen angebracht wurden. Eine weitere Form der Dokumentation waren Kupferplatten, die für Aufzeichnungen bestimmt waren. In der Regel enthielten die wortreichen Inschriften Informationen wie eine Anrede, ein Loblied auf den König oder den lokalen Herrscher, den Namen des Spenders, die Art der Zuwendung (in der Regel entweder Bargeld oder Waren), die Art und Weise, wie die Zuwendung verwendet werden sollte, die Verpflichtungen des Beschenkten, den Anteil, den der Spender erhielt, und eine abschließende Erklärung, die die gesamte Spende und ihre Verpflichtungen beschrieb. Einige Inschriften berichten von einem Sieg im Krieg oder einem religiösen Fest sowie von Vergeltung oder einem Fluch für diejenigen, die die Zuwendung nicht einhalten.
Die meisten der bisher gefundenen Inschriften des Vijayanagara-Reiches sind in Kannada, Telugu und Tamil, einige wenige in Sanskrit. Nach Angaben von Suryanath U. Kamath wurden etwa 7000 Steininschriften, davon die Hälfte in Kannada, und etwa 300 Kupfertafeln, meist in Sanskrit, geborgen. Zweisprachige Inschriften hatten im 14. Jahrhundert an Bedeutung verloren. Mack zufolge stammen die meisten der gefundenen Inschriften aus der Zeit der Tuluva-Dynastie (1503 bis 1565), während die Saluva-Dynastie (1485 bis 1503) während ihrer kurzen Herrschaft über das Reich die wenigsten Inschriften hinterlassen hat. Die Sangama-Dynastie (von 1336 bis 1485), die am längsten regierte, brachte etwa ein Drittel aller Inschriften aus der Tuluva-Zeit hervor. Trotz der Beliebtheit der Telugu-Sprache als literarisches Medium wurde die Mehrzahl der Inschriften in dieser Sprache in dem begrenzten Zeitraum von 1500 bis 1649 verfasst. Talbot erklärt dieses Szenario mit einer sich verändernden politischen Solidarität. Das Vijayanagara-Reich wurde ursprünglich in Karnataka gegründet, wobei Andhra Pradesh als Provinz des Reiches diente. Nach der Niederlage gegen die Sultanate im Jahr 1565 und der Plünderung der königlichen Hauptstadt Vijayanagara verlegte das geschrumpfte Reich seine Hauptstadt nach Süd-Andhra Pradesh und gründete ein von der Telugu-Sprache dominiertes Unternehmen.
Neben Inschriften und Münzen sind die Quellen für die Geschichte von Vijayanagara (seine Entstehung, sein soziales und politisches Leben und sein Untergang) die Berichte ausländischer Reisender und zeitgenössische literarische Quellen in Sanskrit, Kannada, Persisch und Telugu. Die portugiesischen Besucher des Reiches waren Domingo Paes (1522), Fernão Nunes (1537), Duarte Barbosa (1516) und Barradas (1616), und aus Russland kam Athanasius Nikitin (1470). Ludovico di Varthema (1505), Caesar Fredericci (1567) und Filippo Sassetti (1585) waren Reisende aus Italien und Abdur Razzak (1443) kam aus Persien. Zu den zeitgenössischen muslimischen Schriftstellern, die entweder unter der Schirmherrschaft rivalisierender Königreiche (der Sultanate) standen oder Besucher in Vijayanagara waren und wertvolle Werke schrieben, gehören Ziauddin Barani (Tarikh-i-Firuz Shahi, 1357), Isamy (Fatuhat us salatin), Syed Ali Tabatabai (Burhan-i-Maisar, 1596), Nisammuddin Bakshi, Firishta (Tarik-i-Firishta) und Rafiuddin Shirazi (Tazkirat ul Mulk, 1611). Unter den Schriften einheimischer Autoren sind die wichtigsten Sanskrit-Werke, die das Reich beleuchten, Vidyaranya Kalajnana, Dindimas Ramabhyudayam über das Leben von König Saluva Narasimha, Dindimas II Achyutabhyudayam und Tirumalambbas Varadambika Parinayam. Unter den Werken der Kannada-Literatur sind Kumara Ramana Kathe von Nanjunda Kavi, Mohanatarangini von Kanakadasa, Keladiripavijayam von Linganna und das kürzlich entdeckte Krishnadevarayana Dinachari nützliche Quellen, und unter den Telugu-Werken Srinathas Kashikanda, Mallayya und Singayya“s Varahapuranamu, Vishvanatha Nayani“s Rayavachakamu, Nandi Timmanna“s Parijathapaharanamu, Durjati“s Krishnaraja Vijayamu, Peddanna“s Manucharitamu und King Krishnadevaraya“s Amuktamalyada sind wichtige Informationsquellen.
Der persische Besucher Abdur Razzak schrieb in seinen Reiseberichten, dass das Reich einen hohen Grad an Monetarisierung aufwies. Dies zeigt sich vor allem an der Zahl der Tempelgeldverleihungen, die vorgenommen wurden. Die Münzen wurden aus Gold, Silber, Kupfer und Messing geprägt, und ihr Wert hing vom Materialgewicht ab. Die Münzen wurden vom Staat, in den Provinzen und von den Kaufmannsgilden geprägt. Ausländische Währungen waren im Umlauf. Der höchste Nennwert war der goldene Varaha (oder HunHonnu, Gadyana) mit einem Gewicht von 50,65 bis 53 Körnern. Der Partab oder Pratapa hatte einen Wert von einem halben Varaha, der Fanam, Phanam oder Hana, eine Legierung aus Gold und Kupfer, war die gebräuchlichste Währung und hatte einen Wert von einem Drittel des Varaha. Ein Tar aus reinem Silber entsprach einem Sechstel eines Phanam und ein Chital aus Messing einem Drittel des Tar. Haga, Visa und Kasu waren ebenfalls Münzen mit niedrigerem Nennwert.
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Literatur
Während der Herrschaft des Vijayanagara-Reiches schrieben Dichter, Gelehrte und Philosophen vor allem in Kannada, Telugu und Sanskrit, aber auch in anderen Regionalsprachen wie Tamil und behandelten Themen wie Religion, Biografie, Prabandha (Belletristik), Musik, Grammatik, Poesie, Medizin und Mathematik. Die Verwaltungs- und Hofsprachen des Reiches waren Kannada und Telugu, wobei letztere während der Herrschaft der letzten Vijayanagara-Könige, insbesondere Krishnadevaraya, eine noch größere kulturelle und literarische Bedeutung erlangte.
Die meisten Sanskritwerke waren Kommentare entweder zu den Veden oder zu den Epen Ramayana und Mahabharata, verfasst von bekannten Persönlichkeiten wie Sayanacharya (der eine Abhandlung über die Veden mit dem Titel Vedartha Prakasha schrieb, deren englische Übersetzung von Max Muller 1856 erschien) und Vidyaranya, der die Überlegenheit der Advaita-Philosophie gegenüber anderen rivalisierenden Hindu-Philosophien pries. Andere Autoren waren berühmte Dvaita-Heilige des Udupi-Ordens wie Jayatirtha (der für seine polemischen Schriften den Titel Tikacharya erhielt), Vyasatirtha, der Widerlegungen der Advaita-Philosophie und der Schlussfolgerungen früherer Logiker verfasste, sowie Vadirajatirtha und Sripadaraya, die beide die Überzeugungen von Adi Sankara kritisierten. Abgesehen von diesen Heiligen schmückten bekannte Sanskrit-Gelehrte die Höfe der Vijayanagara-Könige und ihrer Lehnsherren. Einige Mitglieder der königlichen Familie waren verdienstvolle Schriftsteller und verfassten wichtige Werke wie Jambavati Kalyana von König Krishnadevaraya und Madura Vijayam (auch bekannt als Veerakamparaya Charita) von Prinzessin Gangadevi, einer Schwiegertochter von König Bukka I., das die Eroberung des Sultanats Madurai durch das Vijayanagara-Reich behandelt.
Die Kannada-Dichter und -Gelehrten des Reiches verfassten wichtige Schriften zur Unterstützung der Vaishnava-Bhakti-Bewegung, die von den Haridasas (Vishnu-Anhängern), der brahmanischen und der Veerashaiva-Literatur (Lingayatismus) verkündet wurde. Die Haridasa-Dichter zelebrierten ihre Hingabe durch Lieder, die Devaranama (lyrische Gedichte) genannt wurden, in den einheimischen Metren Sangatya (Vierzeiler), Suladi (Takt), Ugabhoga (Melodie) und Mundige (kryptisch). Sie wurden durch die Lehren von Madhvacharya und Vyasatirtha inspiriert. Purandaradasa und Kanakadasa werden aufgrund ihres immensen Beitrags als die führenden unter den vielen Dasas (Gottgeweihten) angesehen. Kumara Vyasa, der bedeutendste brahmanische Gelehrte, schrieb Gadugina Bharata, eine Übersetzung des Epos Mahabharata. Dieses Werk markiert den Übergang der Kannada-Literatur vom alten Kannada zum modernen Kannada. Chamarasa war ein berühmter Veerashaiva-Gelehrter und -Dichter, der am Hof von Devaraya II. viele Debatten mit Vaishnava-Gelehrten führte. Sein Prabhulinga Leele, das später in Telugu und Tamil übersetzt wurde, war eine Lobrede auf den Heiligen Allama Prabhu (der Heilige wurde als Inkarnation von Lord Ganapathi angesehen, während Parvati die Gestalt einer Prinzessin von Banavasi annahm).
Auf diesem Höhepunkt der Telugu-Literatur war die berühmteste Schrift im Prabandha-Stil Manucharitamu. König Krishnadevaraya war ein versierter Telugu-Gelehrter und schrieb das Amuktamalyada, eine Geschichte über die Hochzeit des Gottes Vishnu mit Andal, dem tamilischen Alvar-Heiligendichter und der Tochter von Periyalvar in Srirangam. An seinem Hof lebten acht berühmte Gelehrte, die als die Säulen (Ashtadiggajas) der literarischen Gemeinde galten. Die berühmtesten unter ihnen waren Allasani Peddana, der den Ehrentitel Andhrakavitapitamaha (wörtlich: „Vater der Telugu-Dichtung“) trug, und Tenali Ramakrishna, der Hofnarr, der mehrere bemerkenswerte Werke verfasste. Die anderen sechs Dichter waren Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana und Dhurjati. Srinatha, der Bücher wie Marutratcharitamu und Salivahana-sapta-sati schrieb, wurde von König Devaraya II. protegiert und genoss den gleichen Status wie wichtige Minister am Hof.
Der Großteil der tamilischen Literatur aus dieser Zeit stammt aus den tamilischsprachigen Regionen, die von den feudalen Pandya regiert wurden, die der Pflege der tamilischen Literatur besondere Aufmerksamkeit schenkten. Einige Dichter wurden auch von den Vijayanagara-Königen gefördert. Svarupananda Desikar schrieb eine Anthologie von 2824 Versen, Sivaprakasap-perundirattu, über die Advaita-Philosophie. Sein Schüler, der Asket Tattuvarayar, schrieb eine kürzere Anthologie, Kurundirattu, die etwa halb so viele Verse enthielt. Krishnadevaraya förderte den tamilischen Vaishnava-Dichter Haridasa, dessen Irusamaya Vilakkam eine Darstellung der beiden hinduistischen Systeme, Vaishnava und Shaiva, war, wobei er dem ersteren den Vorzug gab.
Zu den bemerkenswerten weltlichen Schriften über Musik und Medizin gehören Vidyaranyas Sangitsara, Praudha Rayas Ratiratnapradipika, Sayanas Ayurveda Sudhanidhi und Lakshmana Panditas Vaidyarajavallabham. Die Schule der Astronomie und Mathematik in Kerala erlebte in dieser Zeit eine Blütezeit mit Gelehrten wie Madhava, der wichtige Beiträge zur Trigonometrie und zur Infinitesimalrechnung leistete, und Nilakantha Somayaji, der die Orbitalen der Planeten postulierte.
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Architektur
Laut dem Kunstkritiker Percy Brown ist die Vijayanagara-Architektur eine lebendige Kombination und Blüte des Chalukya-, Hoysala-, Pandya- und Chola-Stils, die in den vorangegangenen Jahrhunderten florierten. Sein Erbe an Bildhauerei, Architektur und Malerei beeinflusste die Entwicklung der Künste noch lange nach dem Ende des Reiches. Sein stilistisches Markenzeichen sind die reich verzierten Säulenhallen Kalyanamantapa (Hochzeitssaal), Vasanthamantapa (offene Säulenhallen) und der Rayagopura (Turm). Da das Königreich ständig von Invasionen bedroht war, verwendeten die Kunsthandwerker den vor Ort verfügbaren harten Granit wegen seiner Beständigkeit. Ein Freilichttheater mit Monumenten in der Hauptstadt Vijayanagara gehört zum UNESCO-Weltkulturerbe.
Im 14. Jahrhundert setzten die Könige den Bau von Monumenten im Vesara- oder Dekkan-Stil fort, bauten aber später Gopuras im Dravida-Stil ein, um ihre rituellen Bedürfnisse zu erfüllen. Der Prasanna-Virupaksha-Tempel (unterirdischer Tempel) von Bukka und der Hazare-Rama-Tempel von Deva Raya sind Beispiele für die Dekkan-Architektur. Die vielfältigen und komplizierten Verzierungen der Säulen sind ein Zeichen für ihre Arbeit. In Hampi sind der Vitthala- und der Hazara-Ramaswamy-Tempel Beispiele für den Kalyanamantapa-Säulenstil. Ein sichtbarer Aspekt ihres Stils ist die Rückbesinnung auf die von der Chalukya-Dynastie entwickelte einfache und heitere Kunst. Die Fertigstellung des Vitthala-Tempels dauerte mehrere Jahrzehnte unter der Herrschaft der Tuluva-Könige.
Ein weiteres Element des Vijayanagara-Stils ist die Schnitzerei und Weihe großer Monolithen wie des Sasivekaalu (Senf)-Ganesha und des Kadalekaalu (Erdnuss)-Ganesha in Hampi, der Gommateshwara (Bahubali)-Monolithen in Karkala und Venur und des Nandi-Stiers in Lepakshi. Die Vijayanagara-Tempel von Kolar, Kanakagiri, Sringeri und anderen Städten in Karnataka, die Tempel von Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple und Srikalahasti in Andhra Pradesh sowie die Tempel von Vellore, Kumbakonam, Kanchi und Srirangam in Tamil Nadu sind Beispiele für diesen Stil. Zur Vijayanagara-Kunst gehören Wandmalereien wie die Dashavatara und Girijakalyana (Hochzeit von Parvati, der Gefährtin Shivas) im Virupaksha-Tempel in Hampi, die Shivapurana-Wandmalereien (Erzählungen von Shiva) im Virabhadra-Tempel in Lepakshi und die im Kamaakshi- und Varadaraja-Tempel in Kanchi. Diese Vermischung der südindischen Stile führte zu einer neuen Kunstsprache, die es in früheren Jahrhunderten nicht gegeben hatte, und zu einer Konzentration auf Reliefs und Skulpturen, die sich von der früheren Kunst in Indien unterschied.
Ein Aspekt der Vijayanagara-Architektur, der die Weltoffenheit der großen Stadt verdeutlicht, ist das Vorhandensein vieler weltlicher Bauten mit islamischen Merkmalen. Während sich die politische Geschichte auf den andauernden Konflikt zwischen dem Vijayanagara-Reich und den Sultanaten des Dekkan konzentriert, spiegelt die architektonische Überlieferung eine eher kreative Interaktion wider. Es gibt viele Bögen, Kuppeln und Gewölbe, die diese Einflüsse zeigen. Die Konzentration von Bauwerken wie Pavillons, Ställen und Türmen deutet darauf hin, dass sie für königliche Zwecke bestimmt waren. Die dekorativen Details dieser Bauten könnten im frühen 15. Jahrhundert in die Vijayanagara-Architektur eingeflossen sein, was mit der Herrschaft von Deva Raya I und Deva Raya II zusammenfällt. Von diesen Königen ist bekannt, dass sie viele Muslime in ihrer Armee und an ihrem Hof beschäftigten, von denen einige möglicherweise muslimische Architekten waren. Dieser harmonische Austausch architektonischer Ideen muss in den seltenen Zeiten des Friedens zwischen den Hindu- und den muslimischen Königreichen stattgefunden haben. Die „Große Plattform“ (Mahanavami Dibba) weist Reliefs auf, deren Figuren die Gesichtszüge von zentralasiatischen Türken zu haben scheinen, die als königliche Diener beschäftigt waren.
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Literaturverzeichnis
Quellen
