Alessandro Valignano
gigatos | Januar 10, 2022
Zusammenfassung
Alessandro Valignano, manchmal auch Valignani (chinesisch: 范禮安 Fàn Lǐ“ān) (Februar 1539 – 20. Januar 1606) war ein italienischer Jesuitenpater und Missionar, der in Chieti, einem Teil des Königreichs Neapel, geboren wurde und die Einführung des Katholizismus im Fernen Osten, insbesondere in Japan und China, begleitete. Der Jesuitenhistoriker Thomas J. Campbell bezeichnete ihn als „den größten Mann der Missionen im Osten nach Franz Xaver“.
Valignano wurde in Chieti, damals Teil des Königreichs Neapel, als Sohn eines neapolitanischen Aristokraten und Freund von Papst Paul IV. geboren: 255
Er zeichnete sich als Student an der Universität von Padua aus, wo er im Alter von 19 Jahren seinen ersten Doktortitel in Rechtswissenschaften erwarb. Nach mehreren Jahren in Rom kehrte er 1562 nach Padua zurück: 255, um christliche Theologie zu studieren. Nachdem er ein Jahr im Gefängnis verbracht hatte, kehrte er 1566 nach Rom zurück, wo er in die Gesellschaft Jesu aufgenommen wurde: 255 Valignanos Einblicke in die christliche Botschaft überzeugten viele in der Kirche, dass er die perfekte Person war, um den Geist der Gegenreformation in den Fernen Osten zu tragen. Er wurde in der Gesellschaft Jesu geweiht und 1573, im Alter von 34 Jahren, zum Visitator der Missionen in Indien ernannt. Nach nur sieben Jahren in der Gesellschaft legte er das vierte Gelübde ab.
Im Frühjahr 1574 segelte Valignano als neu ernannter Visitator der Provinz Indien nach Goa: 255 und berief im darauffolgenden Jahr die erste Kongregation der indischen Provinz auf Chorão in der Nähe von Goa: 256 Die Ernennung eines Neapolitaners für die Aufsicht über das von Portugal beherrschte Asien war umstritten, und seine Nationalität führte zu Konflikten mit dem Missionspersonal, ebenso wie später seine anpassungsorientierte und expansionistische Politik.
Als Visitor war es seine Aufgabe, die Missionsstrukturen und -methoden in ganz Indien, China und Japan zu überprüfen und gegebenenfalls neu zu organisieren. Ihm wurde ein enormer Handlungsspielraum und eine große Diskretion eingeräumt, insbesondere für einen so jungen Mann, und er war nur dem Generaloberen der Jesuiten in Rom unterstellt. Seine beherrschende Präsenz wurde durch seine ungewöhnliche Größe noch verstärkt, die ausreichte, um „in Europa die Köpfe zu verdrehen und in Japan Menschenmassen anzuziehen“. Pater Luis Frois schrieb, dass sich Massen von Japanern vor ihnen versammelten, beeindruckt von der Größe Valignanos und der dunklen Hautfarbe von Yasuke, Valignanos Diener afrikanischer Herkunft. Valignano entwickelte eine grundlegende Strategie für den katholischen Proselytismus, die gewöhnlich als „Adaptionismus“ bezeichnet wird. Er stellte das Vordringen des jesuitischen Einflusses über das Festhalten an traditionellen christlichen Verhaltensweisen. Er versuchte, kulturelle Reibungen zu vermeiden, indem er einen Kompromiss mit lokalen Bräuchen einging, die andere Missionare als im Widerspruch zu den katholischen Werten stehend betrachteten. Seine Strategie stand im Gegensatz zu derjenigen der Bettelorden, einschließlich der Franziskaner und Dominikaner, die Valignano hartnäckig daran hinderte, nach Japan zu gelangen. Dieses Vorgehen trug schließlich zur Kontroverse um die chinesischen Riten bei.
Kurz nachdem Valignano im September 1578 im portugiesischen Macau angekommen war, stellte er fest, dass es keinem der in Macau stationierten Missionare gelungen war, sich auf dem chinesischen Festland zu etablieren. Um das Eindringen der Jesuiten in das Land und ihren Erfolg bei der Bekehrung der Einheimischen zu verbessern, war es seiner Ansicht nach notwendig, zunächst die chinesische Sprache sprechen, lesen und schreiben zu lernen. Zu diesem Zweck schrieb er an den Ordensoberen in Indien und bat ihn, eine Person nach Macau zu schicken, die dieser Aufgabe gewachsen war, nämlich Bernardino de Ferraris (1537-1584). Da de Ferraris jedoch als neuer Rektor der Jesuiten in Cochin beschäftigt war, wurde ein anderer Jesuitengelehrter, Michele Ruggieri, nach Macau entsandt.
Valignano verließ Macau im Juli 1579 in Richtung Japan und ließ Anweisungen für Ruggieri zurück, der innerhalb weniger Tage eintreffen sollte. Als Ruggieri anfing, Chinesisch zu studieren und die Größe der Aufgabe erkannte, schrieb er an Valignano und bat ihn, auch Matteo Ricci nach Macau zu schicken, um die Arbeit zu teilen. Valignano leitete dieses Ersuchen 1580 an den Ordensoberen in Indien weiter, und Ricci kam am 7. August 1582 zu ihm nach Macau. Gemeinsam sollten die beiden die ersten europäischen Gelehrten Chinas und der chinesischen Sprache werden.
Valignano übte sein Amt als Visitator aus, indem er vom großen portugiesischen Hafen Macau aus alle Jesuitenmissionen in Asien beaufsichtigte. Sein besonderes Augenmerk galt jedoch Japan, das er in den Jahren 1579-1583, 1590-1592 und 1598-1603 dreimal ausführlich besuchte: 255-7
Während seines ersten Besuchs im Jahr 1581 schrieb er Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone, um Richtlinien für Jesuiten aufzustellen. In dieser Schrift verglich er die Hierarchie der Jesuiten mit der der Zen-Buddhisten, obwohl er sie verabscheute. Um von den Japanern nicht verachtet zu werden, sollte sich jeder Jesuit entsprechend der Klasse verhalten, der er angehörte. Infolgedessen servierten die Jesuitenpatres den Daimyōs üppige Gerichte und spazierten mit bewaffneten japanischen Dienern durch Nagasaki.
Ein solch luxuriöses Leben und die autoritäre Haltung der Jesuiten in Japan wurden nicht nur von rivalisierenden Bettelorden, sondern auch von einigen Jesuiten kritisiert. Außerdem deuten seine detaillierten Anweisungen zu Sitten und Gebräuchen darauf hin, dass sein Verständnis der japanischen Kultur nur oberflächlich war.
Wie vom Generaloberen angeordnet, widmete er sich der Ausbildung japanischer Priester. Er zwang Francisco Cabral zum Rücktritt als Oberer der Jesuitenmission in Japan, da Cabral sich seinen Plänen widersetzte. Aber nicht nur Cabral war mit Valignano nicht einverstanden. In der Tat blieb Valignano innerhalb der Jesuiten in Japan in der Minderheit. Valignano war optimistisch, was die Ausbildung einheimischer Priester anging, aber viele Jesuiten bezweifelten die Aufrichtigkeit der japanischen Konvertiten. Valignano selbst vertrat nach seinem zweiten Besuch in Japan eine ablehnende Haltung – auch wenn er seine Hoffnung nicht aufgab. Nach Valignanos Tod spiegelten sich die negativen Berichte aus Japan in der Politik des Hauptsitzes der Gesellschaft Jesu in Rom in den 1610er Jahren wider, und die Gesellschaft schränkte die Zulassung und Ordination japanischer Katholiken stark ein. Ironischerweise zwang die Verfolgung durch das Tokugawa-Shogunat die Jesuiten dazu, sich zunehmend auf japanische Gläubige zu stützen. Trotz der Politik des Hauptquartiers brachte das von Valignano gegründete Jesuitenkolleg in Macau ein Dutzend japanische Priester hervor.
Bei seiner ersten Ankunft in Japan war Valignano entsetzt über die seiner Meinung nach zumindest nachlässigen, schlimmstenfalls aber missbräuchlichen und unchristlichen Praktiken des Missionspersonals.
Valignano schrieb später, dass die Mission während der Amtszeit von Francisco Cabral zwar einige große Fortschritte gemacht hatte, die allgemeinen Methoden des Oberen aber sehr mangelhaft waren. Zusätzlich zu den Problemen mit dem Erlernen der japanischen Sprache und dem Rassismus hatten einige der Jesuiten und insbesondere Cabral die Angewohnheit, „japanische Bräuche ausnahmslos als abnormal zu betrachten und abfällig über sie zu sprechen. Als ich das erste Mal nach Japan kam, zeigten die Unseren (die Menge folgt gewöhnlich dem Anführer) kein Interesse daran, die japanischen Bräuche zu lernen, sondern sie machten sich in der Freizeit und bei anderen Gelegenheiten ständig über sie lustig, argumentierten gegen sie und drückten ihre Vorliebe für unsere eigenen Bräuche aus, zum großen Verdruss und Abscheu der Japaner.“
In den Schriften des Besuchers wird implizit davon ausgegangen, dass die Führungspersönlichkeiten das Verhalten der Untergebenen beeinflussen und dafür verantwortlich sind. So war nach Valignanos Ansicht jede Verfehlung im Verhalten der Mission gegenüber den Japanern mit Sicherheit ein Ergebnis von Cabrals Unnachgiebigkeit. Er begann sofort, viele Aspekte der Mission zu reformieren, und untergrub, wo immer möglich, Cabrals Autorität als Oberer der Jesuitenmission in Japan.
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Sprachstudium
Das Sprachstudium war schon immer eines der Hauptprobleme der Mission gewesen. Bevor der Besucher in Japan eintraf, schrieben siebzehn von Valignano persönlich ernannte Missionare an ihn und beklagten sich darüber, dass es überhaupt keine Sprachausbildung gab. Cabral hatte protestiert, dass es für Europäer unmöglich sei, Japanisch zu lernen, und dass die Padres selbst nach fünfzehn Jahren Studium kaum eine Predigt halten könnten, nicht einmal vor christlichen Konvertiten.
Valignanos erste Amtshandlung bei seiner Ankunft in Japan bestand darin, dass alle neuen Missionare in der Provinz zwei Jahre lang einen Sprachkurs absolvieren mussten, wodurch sich diese Neuankömmlinge deutlich von den ersten enthusiastischen, aber gestelzten Bemühungen von Franz Xaver abhoben. Im Jahr 1595 konnte Valignano in einem Brief rühmen, dass die Jesuiten nicht nur eine japanische Grammatik und ein japanisches Wörterbuch gedruckt hatten, sondern auch mehrere Bücher (vor allem das Leben von Heiligen und Märtyrern) vollständig auf Japanisch. Der Hauptteil der Grammatik und des Wörterbuchs wurde in den Jahren 1590-1603 verfasst; nach seiner Fertigstellung war es ein wirklich umfangreiches Werk, das allein 32.798 Einträge enthielt.
Während Cabral darauf hingearbeitet hatte, Japaner vom Aufstieg zu Brüdern in der Gesellschaft auszuschließen, bestand Valignano darauf, dass sie in jeder Hinsicht den Europäern gleichgestellt werden sollten, und während die japanischen Seminaristen Latein für den sakramentalen Gebrauch lernen sollten, bemerkte der Visitator, dass es die Europäer seien, die die japanischen Bräuche lernen müssten, und nicht umgekehrt. Dies war das genaue Gegenteil von Cabrals Meinung, dass die Japaner an die westlichen Ideen und Denkweisen angepasst werden müssten.
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Einrichtung von Seminaren
Valignano war klar, dass ein ausgebildeter einheimischer Klerus benötigt wurde, und so wurde 1580 ein kürzlich leerstehendes buddhistisches Kloster in der Provinz Arima in ein im Entstehen begriffenes Priesterseminar umgewandelt. Dort begannen zweiundzwanzig junge japanische Konvertiten mit der Ausbildung zum Priesterseminar. Dieser Prozess wurde zwei Jahre später in Azuchi wiederholt, wo die Zahl der Seminaristen dreiunddreißig betrug.
Die erste Aufgabe in den Seminaren wäre die Sprachausbildung. Valignano stellte klar, dass alle Seminaristen, unabhängig von ihrer Herkunft, eine Ausbildung in Latein und Japanisch erhalten sollten. Nachdem die Grundlagen gelegt waren, wurden die Studenten in Moraltheologie, Philosophie und christlicher Lehre unterrichtet. Dies war typisch für die jesuitische Ausbildung und spiegelt den Stand der jesuitischen Schulbildung in Europa wider. Es gab jedoch einige bedeutende Unterschiede. Da es sich bei dem Seminar in Arima um ein umgebautes buddhistisches Kloster handelte und Valignano die Notwendigkeit der kulturellen Anpassung betonte, wurde die ursprüngliche Einrichtung weitgehend unverändert gelassen. Dieses Muster wiederholte sich in anderen Seminaren an anderen Orten, und in den Grundsätzen für die Verwaltung der japanischen Seminare von 1580, die sehr detailliert auf die Seminarmethoden eingehen, vermerkt Valignano, dass die „Tatami-Matten jedes Jahr gewechselt werden sollten“ und dass die Studenten „katabira (Sommerkleidung) oder Kimonos aus blauer Baumwolle“ und im Freien einen „dobuku (schwarzer Umhang)“ tragen sollten. Die Schüler werden angewiesen, weißen Reis mit Soße und eine Fischbeilage zu essen.
Valignanos Ziel ist ganz klar. Die Seminare waren typische jesuitische Einrichtungen der humanistischen Bildung und der theologischen Erforschung, aber ihr Lebensstil war ganz und gar japanisch. Sie wurden sorgfältig entworfen, um japanische Empfindungen und europäische Ideologie so weit wie möglich zu vereinen. Kurz gesagt, sie waren der perfekte Ort, um japanische Prediger auszubilden, Männer, die sowohl bei ihren Familien und Freunden als auch bei der Gesellschaft Anklang finden würden. Einige Experten vermuten, dass Valignano aktiv versuchte, die japanische Institution der dojuku, der Noviziatsmönche, zu kopieren. Dies ist wahrscheinlich eine treffende Interpretation, denn es scheint, dass die katholischen Seminare zwar viele der Söhne wohlhabender Adliger ansprachen, aber nicht auf diese beschränkt waren, wie es die buddhistische Tradition des Novizenlebens in einem Kloster vorsah.
Valignanos methodischer und organisierter Geist zeigt sich in jedem Aspekt der Missionsorganisation. Seinen „Principles for the Administration of Japanese Seminaries“ ist ein vollständiger Tagesplan für einen japanischen Seminaristen beigefügt. Wie es sich für einen solchen Plan gehört, umfasst er sowohl den täglichen Latein- als auch den Japanischunterricht mit einer Prise Chorgesang und anderen musikalischen Darbietungen.
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Erfolg der Reformen des Seminars
Trotz ihres großen Idealismus ist es unklar, wie erfolgreich Valignanos Seminarreformen wirklich waren. Sicherlich regten sie japanische Konvertiten dazu an, der Gesellschaft beizutreten; in dem Jahrzehnt nach Valignanos erstem Besuch traten etwa sechzig einheimische Japaner als Novizen in die Jesuiten ein. Aber es gab auch Probleme. Nur wenige buddhistische Mönche waren gezwungen, unter einer strengen Armutsregel zu leben, wie sie die Jesuiten durchsetzten, und da das Schenken ein so wichtiger Bestandteil der japanischen sozialen Beziehungen war, trug die Unfähigkeit der Novizen, diese Geschenke anzunehmen, zweifellos dazu bei, sie von ihren Familien zu entfremden.
Außerdem erschien den Seminaristen die ignatianische Spiritualität mit ihrer Betonung der Beichte und der Gewissenserforschung als furchtbar unpassend. Valignano, Cabral und andere hatten oft bemerkt, wie sehr die japanische Kultur die Unterdrückung und Verheimlichung von Gefühlen betonte. Dieses Problem wurde noch dadurch verschärft, dass die meisten Jesuiten die japanische Sprache nicht fließend sprechen oder verstehen konnten. Einem anderen über einen Dolmetscher alle seine geheimen Gedanken zu offenbaren, wurde als schwerwiegender Verstoß gegen die gesellschaftlichen Gepflogenheiten angesehen.
Und schließlich, aber noch grundlegender, betrachtete und betrachtet die japanische Kultur das religiöse Leben nicht als völlig getrennt vom weltlichen Leben in dem Sinne, wie die Jesuiten es verstanden. In den meisten buddhistischen Gemeinschaften ist es üblich, wenn nicht sogar erwartet, dass junge Männer und Frauen einige Jahre oder Monate lang als Mönch oder Nonne in der Abgeschiedenheit verbringen. Für einen Mönch war es keine Schande, für eine begrenzte Zeit ein Gelübde abzulegen und dann in seinen normalen Beruf zurückzukehren, während die römische Kirche der Gegenreformation mit ihrer Betonung der Berufung und des ewigen Priestertums kaum anders hätte sein können.
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Merkantilismus und der Hafen von Nagasaki
Mit der raschen Ausdehnung der Missionen traten finanzielle Schwierigkeiten auf. Alle Einrichtungen der Jesuiten – die Seminare, die Schulen, die Druckereien und die Missionen – benötigten Geld zur Finanzierung. Dieser ewige Konflikt, den Valignano als den zwischen „Gott und Mammon“ beschreibt, wütete während des größten Teils der Geschichte der Mission.
Ursprünglich hatten die lokalen japanischen Daimyo versucht, sich bei der Jesuitenverwaltung beliebt zu machen, damit die portugiesischen Handelsschiffe ihre lokalen Häfen häufiger anliefen. All dies änderte sich 1580, als Pater Vilela den Daimyo Ōmura Sumitada bekehrte, der den Hafen von Nagasaki kontrollierte. Als Geschenk wurde der Hafen, der damals nur ein kleines Fischerdorf war, an die Gesellschaft abgetreten, ebenso wie die Festung im Hafen.
Der Generalobere in Rom war schockiert über die Nachricht von einer derart unverhohlenen Aneignung von Eigentum und gab feste Anweisungen, dass die Kontrolle der Jesuiten über Nagasaki nur vorübergehend sein sollte. Aber wie die meisten Vorschläge, die aus Europa kamen, entschieden sich Cabral und Valignano, sie taktvoll zu ignorieren, vor allem, weil, wie Valignano später erklärte, die Stadt schnell zu einem Zufluchtsort für vertriebene und verfolgte Christen wurde.
Unter der Kontrolle der Jesuiten entwickelte sich Nagasaki von einer Stadt mit nur einer Straße zu einem internationalen Hafen, der mit dem Einfluss von Goa oder Macau konkurrierte. Der jesuitische Besitz des Hafens von Nagasaki verschaffte der Gesellschaft ein konkretes Steuermonopol für alle nach Japan eingeführten Waren. Am aktivsten war die Gesellschaft im japanischen Silberhandel, bei dem große Mengen japanischen Silbers im Tausch gegen chinesische Seide nach Kanton verschifft wurden; die Missionsoberen waren sich jedoch der inhärenten Abscheulichkeit der Beteiligung der Gesellschaft an Handelsgeschäften bewusst und beschlossen, den Handel auf ein Minimum zu beschränken.
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Valignano war der Initiator der Tenshō-Botschaft, der ersten offiziellen japanischen Delegation in Europa, und begleitete die Gruppe japanischer Konvertiten unter der Leitung von Mancio Ito von Nagasaki nach Goa, von wo aus er dann nach Macau zurückkehrte. Die Delegation segelte weiter nach Lissabon und verbrachte mehrere Jahre in Europa, wo sie in Portugal, Spanien, Florenz, Rom, Venedig und Mailand mit allen Ehren empfangen wurde.
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Konflikte mit Rom und dem Shogunat
Dieser Verstoß gegen die kirchlichen Gepflogenheiten blieb von den Leitern anderer europäischer Missionen in der Region und von denjenigen, die ihren Lebensunterhalt mit dem innerasiatischen Handel verdienen, nicht unbemerkt. Schließlich sah sich der Papst gezwungen, zu intervenieren, und 1585 ordnete der Heilige Stuhl die sofortige Einstellung aller Handelsaktivitäten der Gesellschaft an. Valignano wandte sich in einem leidenschaftlichen Appell an den Papst und erklärte, dass er auf den Handel verzichten würde, sobald die zur Deckung der jährlichen Ausgaben erforderlichen 12.000 Dukaten aus einer anderen Quelle kämen. Der Verzicht auf den Seidenhandel wäre gleichbedeutend mit dem Verzicht auf die Mission in Japan, was zweifelsohne richtig war. In einem Brief an den Generaloberen bat Valignano um Nachsicht und vor allem um Vertrauen: „Ihre Väter müssen diese Angelegenheit meinem Gewissen überlassen, denn ich vertraue darauf, dass ich mit Gottes Hilfe weiter darüber nachdenken und auch den guten Namen der Gesellschaft in Japan und China berücksichtigen werde, und wenn es mir möglich erscheint, werde ich den Handel allmählich reduzieren und schließlich aufgeben.“
Aber irgendwoher mussten ausreichende Finanzmittel kommen. Bis 1580 unterhielt die Gesellschaft eine Gemeinschaft von 150.000 Menschen, 200 Kirchen mit 85 Jesuiten, darunter zwanzig japanischen Brüdern und weiteren 100 Messdienern. Ein Jahrzehnt später gab es 136 Jesuiten in Japan mit bis zu 300 Hausmeistern. Auf dem Höhepunkt der Mission gab es etwa 600 Personen, die finanziell vollständig von der Gesellschaft abhängig waren. All dies, zusätzlich zum Bau und Unterhalt von Kirchen, Schulen, Seminaren und der Druckerei, kostete viel Geld. Vor dem Hintergrund der weit verbreiteten Armut in Japan zu dieser Zeit ist es nicht verwunderlich, dass die Valignano die Mission ermächtigte, sich auf die Steuereinnahmen aus dem Hafen von Nagasaki zu verlassen.
Um 1600 befand sich die Jesuitenmission dort aufgrund der Verfolgung durch den Herrscher Toyotomi Hideyoshi und später vor allem unter den Tokugawas im Niedergang. Tokugawa Ieyasu arbeitete nach seiner Machtübernahme 1603 eifrig daran, alle europäischen Versuche zu vereiteln, den Kontakt mit Japan wiederherzustellen, sei es aus religiösen oder anderen Gründen. Alle Samurai und Mitglieder der Armee mussten dem Christentum abschwören und christliche Embleme oder Muster von ihrer Kleidung entfernen. Später wurden auch Daimyo und Bürgerliche zu denselben Einschränkungen verpflichtet. Im Jahr 1636 erließ Tokugawa Iemitsu das Sakoku-Edikt, das fast jeden Kontakt mit der Außenwelt unterbrach. Unter Androhung der Todesstrafe durften keine japanischen Schiffe das Land verlassen, und jeder Japaner, der versuchte, aus dem Ausland zurückzukehren, wurde ebenfalls hingerichtet. Diese Maßnahmen blieben bis zur Ankunft des amerikanischen Commodore Perry im Jahr 1853 in Kraft.
Einer seiner jesuitischen Bewunderer bemerkte in seiner Panegyrik: „Wir beklagen nicht nur unseren ehemaligen Besucher und Vater, sondern, wie manche meinen, den Apostel Japans.“ Valignano ebnete den Weg für eine engere Beziehung zwischen asiatischen und europäischen Völkern, indem er für die Gleichbehandlung aller Menschen eintrat. Er war ein großer Bewunderer des japanischen Volkes und stellte sich eine Zukunft vor, in der Japan eines der führenden christlichen Länder der Welt sein würde. Er schrieb, dass die Japaner „nicht nur alle anderen orientalischen Völker übertreffen, sondern auch die Europäer“.
Artikel über Valignano und die Kontroversen während seiner ersten Reise nach Portugiesisch-Asien (1573-1580) –
Quellen
