Αριστοτέλης

gigatos | 23 Οκτωβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος και πολυμαθής. Μαζί με τον Πλάτωνα, του οποίου υπήρξε μαθητής στην Ακαδημία, είναι ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές που γνώρισε ο δυτικός κόσμος. Είναι επίσης ένας από τους λίγους που ασχολήθηκε με όλα σχεδόν τα γνωστικά πεδία της εποχής του: βιολογία, φυσική, μεταφυσική, λογική, ποιητική, πολιτική, ρητορική, ηθική και, ενίοτε, οικονομία. Για τον Αριστοτέλη, η φιλοσοφία, αρχικά “η αγάπη της σοφίας”, νοείται με μια ευρύτερη έννοια ως η αναζήτηση της γνώσης για τον εαυτό της, η διερεύνηση του κόσμου και η επιστήμη των επιστημών.

Γι” αυτόν, η επιστήμη περιλαμβάνει τρεις κύριους τομείς: τη θεωρητική επιστήμη, την πρακτική επιστήμη και την παραγωγική ή ποιητική (εφαρμοσμένη) επιστήμη. Η θεωρητική επιστήμη είναι η καλύτερη χρήση που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος στον ελεύθερο χρόνο του. Αποτελείται από την “πρώτη φιλοσοφία” ή μεταφυσική, τα μαθηματικά και τη φυσική, που ονομάζεται επίσης φυσική φιλοσοφία. Η πρακτική επιστήμη, η οποία είναι προσανατολισμένη στη δράση (praxis), είναι ο τομέας της πολιτικής και της ηθικής. Η παραγωγική επιστήμη καλύπτει τον τομέα της τεχνολογίας και της παραγωγής κάτι εξωτερικού προς τον άνθρωπο. Περιλαμβάνει τη γεωργία, αλλά και την ποίηση, τη ρητορική και, γενικά, ό,τι κατασκευάζεται από τον άνθρωπο. Η λογική, από την άλλη πλευρά, δεν θεωρείται από τον Αριστοτέλη ως επιστήμη, αλλά ως το όργανο που επιτρέπει την πρόοδο των επιστημών. Εκτίθεται σε ένα έργο με τίτλο Organon και βασίζεται σε δύο κεντρικές έννοιες: τον συλλογισμό, ο οποίος θα επηρεάσει έντονα τον Σχολαστικισμό, και τις κατηγορίες.

Η φύση (Φύση) κατέχει σημαντική θέση στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η φυσική ύλη διαθέτει μια αρχή της κίνησης (en telos echeïn). Κατά συνέπεια, η φυσική είναι αφιερωμένη στη μελέτη των φυσικών κινήσεων που προκαλούνται από τις κατάλληλες αρχές της ύλης. Πέρα από αυτό, για τη μεταφυσική της, ο θεός των φιλοσόφων είναι ο πρώτος που κινεί, αυτός που θέτει τον κόσμο σε κίνηση χωρίς να κινείται ο ίδιος. Ομοίως, όλα τα έμβια όντα έχουν ψυχή, αλλά αυτή έχει διάφορες λειτουργίες. Τα φυτά έχουν μόνο ψυχή με φυτική λειτουργία, τα ζώα έχουν και φυτική και ευαίσθητη λειτουργία και οι άνθρωποι έχουν επίσης διανοητική λειτουργία.

Η ηθική αρετή, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι μια ισορροπία μεταξύ δύο υπερβολών. Έτσι, ένας θαρραλέος άνθρωπος δεν πρέπει να είναι ούτε βιαστικός ούτε δειλός. Προκύπτει ότι η αριστοτελική ηθική χαρακτηρίζεται σε μεγάλο βαθμό από τις έννοιες του μέτρου και της φρονήσεως (στα γαλλικά σοφία). Η ηθική του, όπως και η πολιτική και η οικονομία του, είναι προσανατολισμένη στην αναζήτηση του Αγαθού. Από αυτή την άποψη, ο Αριστοτέλης είχε βαθιά επιρροή στους στοχαστές των μεταγενέστερων γενεών. Σύμφωνα με τον νατουραλισμό του, ο Σταγειρίτης θεωρεί την πόλη ως μια φυσική οντότητα που δεν μπορεί να αντέξει χωρίς δικαιοσύνη και φιλία (philia).

Μετά το θάνατό του, η σκέψη του ξεχάστηκε για αρκετούς αιώνες. Μόλις στο τέλος της αρχαιότητας επέστρεψε στο προσκήνιο. Από το τέλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μέχρι την εκ νέου ανακάλυψή του τον 12ο αιώνα, η Δύση, σε αντίθεση με τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και τον μουσουλμανικό κόσμο, είχε μόνο περιορισμένη πρόσβαση στο έργο του. Από τη στιγμή της ανακάλυψής του, η σκέψη του Αριστοτέλη επηρέασε έντονα τη δυτική φιλοσοφία και θεολογία για τους επόμενους τέσσερις με πέντε αιώνες, όχι χωρίς να δημιουργήσει εντάσεις με τη σκέψη του Αυγουστίνου του Ιππώνος. Συνδεδεμένη με την ανάπτυξη των πανεπιστημίων, η οποία ξεκίνησε τον 12ο αιώνα, είχε βαθιά επίδραση στον σχολαστικισμό και, μέσω του έργου του Θωμά Ακινάτη, στον καθολικό χριστιανισμό.

Τον 17ο αιώνα, η επανάσταση της επιστημονικής αστρονομίας με τον Γαλιλαίο και στη συνέχεια τον Νεύτωνα απαξίωσε τον γεωκεντρισμό. Αυτό οδήγησε σε μια βαθιά υποχώρηση από την αριστοτελική σκέψη σε ό,τι σχετίζεται με την επιστήμη. Η λογική του, το εργαλείο της αριστοτελικής επιστήμης, επικρίθηκε επίσης την ίδια εποχή από τον Φράνσις Μπέικον. Η κριτική αυτή συνεχίστηκε τον 19ο και τον 20ό αιώνα, όταν οι Frege, Russell και Dewey επεξεργάστηκαν σε βάθος και γενίκευσαν τη συλλογιστική. Τον 19ο αιώνα, η φιλοσοφία του αναβίωσε. Μελετήθηκε και σχολιάστηκε μεταξύ άλλων από τους Schelling και Ravaisson, στη συνέχεια από τον Heidegger και, μετά από αυτόν, από τον Leo Strauss και τη Hannah Arendt, δύο φιλοσόφους που ο Kelvin Knight θεωρεί “πρακτικούς” νεο-Αριστοτέληδες. Περισσότερα από 2.300 χρόνια μετά το θάνατό του, η σκέψη του εξακολουθεί να μελετάται και να σχολιάζεται από τη δυτική φιλοσοφία.

Το γαλλικό όνομα Αριστοτέλης προέρχεται από το ελληνικό όνομα Αριστοτέλης (Αρχαία Ελληνικά: Ἀριστοτέλης .

Αποτελείται από το aristos “το καλύτερο” και το telos “ολοκλήρωση, εκπλήρωση, πραγμάτωση”.

Η ζωή του Αριστοτέλη είναι γνωστή μόνο σε γενικές γραμμές. Τα έργα του περιέχουν ελάχιστες βιογραφικές λεπτομέρειες και ελάχιστες μαρτυρίες από τους συγχρόνους του έχουν φτάσει σε εμάς. Οι δοξογράφοι του (συμπεριλαμβανομένων του Διονυσίου της Αλικαρνασσού και του Διογένη Λαέρου) είναι αρκετούς αιώνες παλαιότεροι. Υπήρξε δάσκαλος του Μεγάλου Αλεξάνδρου, στον οποίο μετέδωσε ένα κριτικό και φιλοσοφικό πνεύμα και την αίσθηση ότι ανήκει στον ελληνισμό. Σύμφωνα με τους βιογράφους του, ιδίως τον Διογένη Λαέρκο, ο Αριστοτέλης είχε μια ορισμένη αίσθηση του χιούμορ και είτε τραύλιζε είτε είχε τρίχες στη γλώσσα του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ναρσής

Έτη νεολαίας

Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε το 384 π.Χ., σε μια πόλη της Χαλκιδικής στον Στρυμονικό κόλπο στην Ελλάδα, εξ ου και το παρατσούκλι του “Σταγειρίτης”. Ο πατέρας του, ο Νικόμαχος, ήταν μέλος των Ασκληπιάδων. Ήταν γιατρός και φίλος του βασιλιά της Μακεδονίας Αμύντα Γ”. Η μητέρα του, η Φασιανή, μαία, καταγόταν από τη Χαλκίδα του νησιού της Εύβοιας. Η οικογένεια του Αριστοτέλη ισχυρίζεται ότι κατάγεται από τον Μαχαιό. Έμεινε ορφανός σε ηλικία έντεκα ετών και ανατράφηκε από τον κουνιάδο του, τον Πρόξενο της Ατάρνας, στη Μυσία. Εκείνη την εποχή έγινε φίλος με τον Ερμία της Αταρνέας, τον μελλοντικό τύραννο της Μυσίας.

Γύρω στο 367, σε ηλικία δεκαεπτά ετών, έγινε δεκτός στην Ακαδημία του Πλάτωνα. Ο Πλάτων, έχοντας παρατηρήσει την έντονη ευφυΐα του, του έδωσε το δικαίωμα να διδάσκει ρητορική ως δάσκαλος. Ἔγινε ἀναγνώστης τοῦ Πλάτωνα, ὁ ὁποῖος τόν ἀποκάλεσε “ἀναγνώστη” ἤ “ἐννοητή τῆς σχολῆς”, στά ἀρχαία ἑλληνικά “Νοῦς τῆς διατριβῆς”. Αυτό δεν θα εμπόδιζε τον Αριστοτέλη να απορρίψει τη θεωρία του Πλάτωνα για τις Ιδέες, δικαιολογώντας τον εαυτό του ως εξής: “Φίλος του Πλάτωνα, αλλά ακόμη περισσότερο της αλήθειας”. Εκπαιδευμένος και βαθιά επηρεασμένος από τους Πλατωνικούς, πρόσθεσε: “Οι φίλοι ήταν αυτοί που εισήγαγαν το δόγμα των Ιδεών. Η αλήθεια και η φιλία είναι και οι δύο αγαπητές σε μας, αλλά είναι ιερό καθήκον μας να προτιμήσουμε την αλήθεια”.Ο Αριστοτέλης πιθανώς συμμετείχε στα Ελευσίνια Μυστήρια.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζων Λοκ

Καθηγητής του Μεγάλου Αλεξάνδρου

Κατά τη διάρκεια του χρόνου που δίδασκε στην Ακαδημία, ο Αριστοτέλης παρακολουθούσε την τοπική πολιτική, αλλά δεν μπορούσε να συμμετάσχει σε αυτήν λόγω της ιδιότητάς του ως μετακλητού. Όταν ο Πλάτωνας πέθανε γύρω στο 348-347 π.Χ., τον διαδέχτηκε στη θέση του λόγιου ο ανιψιός του Σπεύσιππος. Ο Αριστοτέλης, απογοητευμένος, έφυγε για την Ατάρνα μαζί με τον συνάδελφό του Ξενοκράτη, μια αναχώρηση που ίσως συνδέεται επίσης με την αυξανόμενη εχθρότητα προς τους Μακεδόνες. Λίγο νωρίτερα, ο βασιλιάς Φίλιππος Β” είχε συμμετάσχει σε σφαγές στην Όλυνθο, μια φιλική προς τους Αθηναίους πόλη, και είχε ισοπεδώσει τα Στάγειρα, ενώ ο πληθυσμός τους είχε πουληθεί σε πλειστηριασμό.

Στην Ατάρνεα της Τρωάδας, στα παράλια της Ανατολίας, ο Αριστοτέλης συναντήθηκε με τον Ερμία της Ατάρνειας, παιδικό φίλο και τύραννο της πόλης αυτής. Όταν η Μακεδονία και η Αθήνα έκαναν ειρήνη το 346, ο Αριστοτέλης εγκαταστάθηκε στο μικρό λιμάνι της Άσσου μαζί με τον Ξενοκράτη και δύο άλλους πλατωνικούς φιλοσόφους, τον Έρασμο και τον Κορίσκο. Εκεί άνοιξε μια φιλοσοφική σχολή εμπνευσμένη από την Ακαδημία, όπου στους ακροατές του περιλαμβάνονταν ο Καλλισθένης, ο Θεόφραστος από τη γειτονική Λέσβο και ο Νέλεος, γιος του Κορίσκου. Συνέχισε τη βιολογική του έρευνα και άρχισε να παρατηρεί τη θαλάσσια πανίδα. Μετά από τρία χρόνια, πήγε στη Μυτιλήνη, στο γειτονικό νησί της Λέσβου, όπου άνοιξε ένα νέο σχολείο.

Το 343, κατόπιν αιτήματος του Φιλίππου Β”, έγινε ο δάσκαλος του πρίγκιπα του θρόνου, του μελλοντικού Μεγάλου Αλεξάνδρου, ο οποίος ήταν τότε δεκατριών ετών. Η επιλογή του Αριστοτέλη από τον Φίλιππο πρέπει να ήταν εύκολη, εν μέρει λόγω της φιλικής σχέσης μεταξύ του βασιλιά της Μακεδονίας και του φιλοσόφου από πολύ νεαρή ηλικία. Ο Αριστοτέλης, ένας εξαιρετικός εγκυκλοπαιδιστής αυτής της περιόδου, προτιμήθηκε επίσης από τον παλαιό Ισοκράτη, από τους δύο μαθητές του, τον Ισοκράτη της Απολλωνίας και τον Θεόπομπο, και από τον Σπεύσιππο. Δίδαξε αλεξανδρινή λογοτεχνία και πιθανώς πολιτική για δύο ή τρία χρόνια στο Νυμφαίο της Μίεζα. Ο Αλέξανδρος παρακολούθησε μαθήματα παρέα με τους μελλοντικούς του συμπολεμιστές στα όπλα: τον Έφεσο, τον Πτολεμαίο, τον Περδίκκα, τον Ευμένη, τον Σέλευκο, τον Φιλώτα και τον Καλλισθένη. Όταν ο Αλέξανδρος έγινε αντιβασιλέας σε ηλικία δεκαπέντε ετών, ο Αριστοτέλης έπαψε να είναι δάσκαλός του, αλλά παρέμεινε στην αυλή για τα επόμενα πέντε χρόνια. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ο Αλέξανδρος του παρείχε ζώα από τα κυνήγια και τις αποστολές του για να τα μελετήσει, γεγονός που του επέτρεψε να συγκεντρώσει τον τεράστιο όγκο τεκμηρίωσης που παρουσιάζουν τα ζωολογικά του έργα.

Γύρω στο 341, δέχτηκε και παντρεύτηκε την Πυθία, ανιψιά και υιοθετημένη κόρη του Ερμία, που είχε καταφύγει στην Πέλλα, η οποία του χάρισε μια κόρη, που επίσης ονομάστηκε Πυθία.Αφού έμεινε χήρος το 338, πήρε για δεύτερη σύζυγο μια γυναίκα από τα Στάγειρα, την Ερπύλλη, από την οποία απέκτησε έναν γιο, τον οποίο ονόμασε Νικόμαχο. Τα Νικομαχειανά Ηθικά, τα οποία πραγματεύονται την αρετή και τη σοφία, δεν απευθύνονται στον πατέρα του Αριστοτέλη, ο οποίος έχει πεθάνει προ πολλού, ούτε στον γιο του, ο οποίος δεν είχε ακόμη γεννηθεί την εποχή της συγγραφής τους, αλλά αναφέρει τον Νικομαχειανό γιο ως συντάκτη των Νικομαχειανών Ηθικών, με τη βοήθεια του Θεόφραστου ή του Ευδήμου.

Ο Αριστοτέλης επέστρεψε στην Αθήνα το 335, όταν η πόλη χαρίστηκε από τον Αλέξανδρο, παρά το γεγονός ότι είχε εξεγερθεί κατά της μακεδονικής ηγεμονίας μαζί με τη Θήβα.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μογγολική Αυτοκρατορία

Ίδρυμα Lycée

Ο Αριστοτέλης ίδρυσε την τρίτη σχολή του, το Λύκειο, γύρω στο 335 π.Χ., σε μισθωμένη γη, καθώς ήταν μπάσταρδος και δεν είχε δικαίωμα ιδιοκτησίας. Το Λύκειο βρισκόταν πάνω σε έναν περίπατο, όπου ο δάσκαλος και οι μαθητές του έκαναν βόλτες στον ελεύθερο χρόνο τους. Οι Αριστοτέληδες είναι λοιπόν “αυτοί που περπατούν κοντά στο Λύκειο” (Λουκείου Περιπατητικοί, Λύκειοι Περιπατητικοί), εξ ου και η ονομασία περιπατητική σχολή που χρησιμοποιείται μερικές φορές για να αναφερθεί στον Αριστοτελισμό. Το Λύκειο περιλαμβάνει βιβλιοθήκη, μουσείο ή Μουσείον, καθώς και αίθουσες διαλέξεων και εξοπλισμό για μελέτη και έρευνα.

Ο Αριστοτέλης παρέδιδε δύο τύπους μαθημάτων: το πρωινό μάθημα, το “ακροαματικό” ή “εσωτερικό”, ήταν αποκλειστικά για προχωρημένους μαθητές- το απογευματινό μάθημα, το “εξωτικό”, ήταν ανοιχτό σε όλους. Ζούσε στο δάσος του όρους Λυκαμπέτα.

Η τρίτη και τελευταία μεγάλη περίοδος παραγωγής του ήταν στο Λύκειο (335-323), κατά τη διάρκεια της οποίας έγραψε πιθανότατα το Βιβλίο VIII της Μεταφυσικής, τις Μικρές πραγματείες Φυσικής Ιστορίας, τα Ηθικά προς τον Ευδήμο, το άλλο μέρος των Νικομαχειανών Ηθικών (βιβλία IV, V, VI), το Σύνταγμα των Αθηνών και τις Οικονομίες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ρόμπερτ Λούις Στίβενσον

Τα τελευταία χρόνια

Το 327 π.Χ., ο Αλέξανδρος φυλάκισε τον Καλλισθένη, τον ανιψιό του Αριστοτέλη, επειδή αρνήθηκε να τον προσκυνήσει κατά τον περσικό τρόπο και για την υποτιθέμενη συμμετοχή του στη συνωμοσία του Ερμολάου και των σελίδων. Ο Καλλισθένης πέθανε κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας του στη Βακτρία. Ο θάνατος και η ατίμωση που υπέστη ο ανιψιός του οδήγησαν τον Αριστοτέλη να απομακρυνθεί από τον πρώην μαθητή του, μεταξύ άλλων και σε επίπεδο πολιτικής σκέψης, όπως τείνει να αποδείξει ένα από τα τελευταία του γραπτά με τίτλο “Αλέξανδρος ή οι αποικίες”.

Όταν ο Μέγας Αλέξανδρος πέθανε τον Ιούνιο του 323, απειλούμενος από την αντιμακεδονική αναταραχή που κορυφώθηκε στην Αθήνα με την εξέγερση κατά του Αντίπατρου, ο Αριστοτέλης θεώρησε φρόνιμο να φύγει από την Αθήνα, μια φυγή που ήταν ακόμη πιο δικαιολογημένη από τη στιγμή που ο Ευρυμέδων, ιεροφάντης της Ελευσίνας, του απήγγειλε μια παράλογη κατηγορία ασέβειας, κατηγορώντας τον ότι συνέθεσε έναν Ύμνο στην αρετή του Ερμία του Ατάρνα, ένα είδος ποιήματος που προοριζόταν αποκλειστικά για τη λατρεία των θεών. Αποφασισμένος να μην αφήσει τους Αθηναίους να διαπράξουν ένα “νέο έγκλημα κατά της φιλοσοφίας” – το πρώτο ήταν η θανατική καταδίκη του Σωκράτη – ο Αριστοτέλης κατέφυγε με τη δεύτερη σύζυγό του, την Ηρφύλλη, και τα παιδιά του, τον Πυθία και τον Νικόμαχο, στο νησί Εύβοια της Χαλκίδας, όπου η μητέρα του είχε κληρονομήσει ένα κτήμα. Εκεί πέθανε, σε ηλικία 62 ετών, αναμφίβολα από την ασθένεια του στομάχου από την οποία έπασχε επί μακρόν. Στη διαθήκη του προέβλεψε την απελευθέρωση των σκλάβων του και σκέφτηκε να εξασφαλίσει το μέλλον όλων των συγγενών του. Η σορός του μεταφέρθηκε στο Stagire.

Ο Θεόφραστος, συμμαθητής και φίλος του, τον διαδέχθηκε στη διεύθυνση του Λυκείου. Την εποχή του Θεόφραστου και του διαδόχου του, Στράτωνος του Λάμψακα, το Λύκειο παρακμάζει μέχρι την πτώση της Αθήνας το 86 π.Χ.. Η σχολή επανιδρύθηκε τον πρώτο αιώνα π.Χ. από τον Ανδρόνικο της Ρόδου και άσκησε ισχυρή επιρροή μέχρι που οι Γότθοι και οι Ηραίοι λεηλάτησαν την Αθήνα το 267 μ.Χ.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ναυμαχία της Θάλασσας των Κοραλλίων

Φυσική πτυχή

Ο Αριστοτέλης είναι κοντός, κοντόχοντρος, με αγκαθωτά πόδια και μικρά βυθισμένα μάτια. Τα ρούχα του είναι φανταχτερά και δεν διστάζει να φορέσει κοσμήματα. Οι αρχαίες πηγές περιγράφουν τον Αριστοτέλη με φαλακρό κεφάλι (Ανώνυμος Βίος), μικρά μάτια (Διογένης Λαέρκης, V, 1) και κοντά μαλλιά και γένια (μαρτυρείται ο ολόσωμος αγαλματικός τύπος (ένα άγαλμα στο παλάτι της Σπάδας λανθασμένα ταυτίζεται με τον φιλόσοφο).

Ο Αριστοτέλης απέδιδε μεγάλη σημασία στα αναμνηστικά πορτρέτα, κάτι που φαίνεται στη διαθήκη του ίδιου και του Θεόφραστου και στη μαρτυρία του Πλίνιου (XXXV, 106), ο οποίος μαρτυρεί ένα ζωγραφισμένο πορτρέτο της μητέρας του Σταγειρίτη. Σώζονται δεκαοκτώ αντίγραφα της προτομής του Αριστοτέλη, καθώς και γυάλινες πάστες με το πρόσωπο σε προφίλ. Το πορτραίτο αυτό είναι πολύ κοντά σε αυτό του Ευριπίδη, τον οποίο ο Αριστοτέλης θαυμάζει πολύ, που γράφτηκε γύρω στο 330-320 π.Χ. Η απόδοση της δημιουργίας του στον Λύσιππο δεν είναι σίγουρη.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Στρατάρχης Μπέρναρντ Μοντγκόμερυ

Εμφανίσεις και αξιόπιστες γνώμες (endoxa)

Η προσέγγιση του Αριστοτέλη είναι η αντίθετη από εκείνη του Ντεκάρτ. Ενώ ο Γάλλος φιλόσοφος ξεκινά τον φιλοσοφικό του στοχασμό με μια μεθοδολογική αμφιβολία, ο Αριστοτέλης αντιθέτως υποστηρίζει ότι οι ικανότητες αντίληψης και νόησης μας φέρνουν σε επαφή με τα χαρακτηριστικά και τις διαιρέσεις του κόσμου, ο οποίος επομένως δεν απαιτεί συνεχή σκεπτικισμό. Για τον Αριστοτέλη, τα φαινόμενα, τα παράξενα πράγματα που αντιλαμβανόμαστε, οδηγούν στη σκέψη για τη θέση μας στο σύμπαν και στη φιλοσοφία. Μόλις ξυπνήσει η σκέψη, συνιστά να αναζητήσετε τη γνώμη σοβαρών ανθρώπων (endoxa προέρχεται από το endoxos, την ελληνική λέξη για έναν αξιοσημείωτο άνθρωπο με υψηλή φήμη). Το θέμα δεν είναι να εκλάβουμε αυτές τις αξιόπιστες απόψεις ως αλήθειες, αλλά να ελέγξουμε την ικανότητά τους να αντικατοπτρίζουν την πραγματικότητα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γουλιέλμος Α΄ της Αγγλίας

Φιλοσοφία και επιστήμη

Στο Πρωτρέπτικο, ένα πρώιμο έργο του, ο Αριστοτέλης αναφέρει ότι “η ανθρώπινη ζωή συνεπάγεται την ανάγκη να είναι κανείς φιλόσοφος, δηλαδή να αγαπά (φιλείν) και να αναζητά την επιστήμη, ή ακριβέστερα τη σοφία (σοφία)”. Εκείνη την εποχή, η φιλοσοφία ήταν γι” αυτόν μια επιθυμία για γνώση. Η φιλοσοφία επιδιώκει τελικά το καλό των ανθρώπων. Η φιλοσοφία σκέφτεται το σύνολο. Η επιστήμη ή, για να χρησιμοποιήσουμε τη λέξη του Αριστοτέλη, το επιστητό, ασχολείται με συγκεκριμένα πεδία γνώσης (φυσική, μαθηματικά, βιολογία κ.λπ.). Επομένως, η θεωρητική φιλοσοφία είναι πρωταρχική σε σχέση με την πράξη, όρος που συχνά μεταφράζεται ως “πρακτική επιστήμη” και από την οποία προέρχεται η πολιτική: “Ο Αριστοτέλης διακρίνει μεταξύ της ευτυχίας που μπορεί να βρει ο άνθρωπος στην πολιτική ζωή, στην ενεργό ζωή, και της φιλοσοφικής ευτυχίας, η οποία αντιστοιχεί στη θεωρία, δηλαδή σε ένα είδος ζωής που είναι αφιερωμένο εξ ολοκλήρου στη δραστηριότητα του νου. Η πολιτική και πρακτική ευτυχία είναι ευτυχία στα μάτια του Αριστοτέλη μόνο δευτερευόντως.

Η σύγχρονη διάκριση μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης χρονολογείται από τα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα, άρα είναι πολύ μεταγενέστερη του Αριστοτέλη. Είναι επίσης μεταγενέστερο από το άρθρο “φιλοσοφία” στην εγκυκλοπαίδεια του Diderot και του d”Alembert.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρεντερίκ Σοπέν

Epistèmè (επιστήμη) και technè (τέχνη, τεχνικές)

Ο Αριστοτέλης διακρίνει πέντε διανοητικές αρετές: technè, epistèmè, phronésis (φρόνηση), sophia (σοφία) και noûs (νοημοσύνη). Το Technè μεταφράζεται συχνά ως τέχνη ή τεχνική, ενώ το episteme μεταφράζεται ως γνώση ή επιστήμη. Ωστόσο, η επιστημοσύνη δεν αντιστοιχεί στην έννοια της σύγχρονης επιστήμης, διότι δεν περιλαμβάνει τον πειραματισμό. Ενώ η episteme είναι η επιστήμη των αιώνιων αληθειών, η technè (τέχνη, τεχνική) είναι αφιερωμένη στο τυχαίο και ασχολείται με αυτό που δημιουργεί ο άνθρωπος. Η ιατρική είναι ταυτόχρονα episteme, επειδή μελετά την ανθρώπινη υγεία, και technè, επειδή είναι απαραίτητο να θεραπεύσει έναν ασθενή, να παράγει υγεία. Ενώ η γνώση μπορεί να διδαχθεί σε ένα σχολείο, η τεχνική προέρχεται από την πρακτική και τη συνήθεια.

Η επιστήμη χρησιμοποιεί την επίδειξη ως μέσο έρευνας. Η απόδειξη είναι η ανάδειξη της εσωτερικής αναγκαιότητας που διέπει τα πράγματα και ταυτόχρονα η τεκμηρίωση μιας αλήθειας μέσω ενός συλλογισμού που βασίζεται σε ορισμένες προϋποθέσεις. Η αποδεικτική επιστήμη “ξεκινά από καθολικούς ορισμούς για να καταλήξει σε εξίσου καθολικά συμπεράσματα”. Ωστόσο, στην πράξη, ο τρόπος απόδειξης των διαφόρων επιστημών διαφέρει ανάλογα με την ιδιαιτερότητα του αντικειμένου τους.

Η τριμερής διαίρεση των επιστημών (θεωρητική, πρακτική και παραγωγική) δεν περιλαμβάνει τη λογική, διότι το καθήκον της λογικής είναι να διατυπώσει “τις αρχές της ορθής επιχειρηματολογίας που έχουν κοινά όλα τα πεδία της έρευνας”. Η λογική έχει ως στόχο να καθορίσει σε υψηλό επίπεδο αφαίρεσης τα πρότυπα συμπερασμού (σχέσεις αιτίου και αποτελέσματος) που πρέπει να ακολουθεί κάποιος που αναζητά την αλήθεια και να αποφύγει τα λανθασμένα συμπεράσματα. Αναπτύσσεται σε ένα έργο γνωστό από τον Μεσαίωνα ως Organon (ελληνιστί όργανο). Αυτό που αποκαλείται “παραγωγική επιστήμη” είναι technè και παραγωγή (η πρακτική επιστήμη είναι praxis (δράση) και epistèmè (επιστήμη), δεδομένου ότι επιδιώκει επίσης σταθερά συμπεράσματα στο πλαίσιο μιας επιστήμης.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη της Τουρ

Θεωρητική ή στοχαστική επιστήμη

Η κερδοσκοπική ή θεωρητική επιστήμη (θεωρία, “στοχασμός”) είναι ανιδιοτελής, αποτελεί τον αυτοσκοπό της ανθρώπινης ψυχής και την ολοκλήρωση της σκέψης. Αποτελεί την καλύτερη χρήση που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος από τον ελεύθερο χρόνο του (skholè), κατά τη διάρκεια του οποίου, αποκομμένος από τις υλικές του ανησυχίες, μπορεί να αφιερωθεί στην ανιδιοτελή ενατένιση του αληθινού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ορισμένοι αριστοτελικοί μελετητές, όπως ο Fred Miller, προτιμούν να μιλούν για στοχαστικές παρά για θεωρητικές επιστήμες. Υπάρχουν τόσες διαιρέσεις της θεωρητικής επιστήμης όσες και τα αντικείμενα μελέτης, δηλαδή τα διαφορετικά πεδία της πραγματικότητας (γένη, είδη κ.λπ.). Ο Αριστοτέλης διακρίνει μεταξύ της “πρώτης φιλοσοφίας” – της μελλοντικής μεταφυσικής, η οποία έχει ως αντικείμενο μελέτης την ολότητα αυτού που υπάρχει – των μαθηματικών, τα οποία ασχολούνται με τους αριθμούς, δηλαδή τις ποσότητες γενικά, που αντλούνται από την πραγματικότητα με αφαίρεση, και της φυσικής ή φυσικής φιλοσοφίας. Η φυσική ασχολείται κυρίως με την κατανόηση του σύμπαντος ως συνόλου. Στοχεύει περισσότερο στην επίλυση εννοιολογικών αινιγμάτων παρά στη διεξαγωγή εμπειρικής έρευνας. Αναζητά επίσης τις αιτίες γενικά και την πρώτη και την τελευταία αιτία κάθε συγκεκριμένης κίνησης. Η φυσική φιλοσοφία του Αριστοτέλη δεν περιορίζεται στην ίδια τη φυσική. Περιλαμβάνει τη βιολογία, τη βοτανική, την αστρονομία και ίσως την ψυχολογία.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Βερντέν

Πρακτική επιστήμη (praxis)

Η δράση (πράξη, στα αρχαία ελληνικά πρᾶξις), σε αντίθεση με την παραγωγή (ποίηση), είναι, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η δραστηριότητα της οποίας ο σκοπός είναι ενυπάρχων στο υποκείμενο της δραστηριότητας (τον πράκτορα), σε αντίθεση με την παραγωγή, τη δραστηριότητα της οποίας ο σκοπός (το παραγόμενο αντικείμενο) είναι εξωτερικός στο υποκείμενο της δραστηριότητας. Οι πρακτικές επιστήμες ασχολούνται με την ανθρώπινη δράση, με τις επιλογές που πρέπει να γίνουν. Περιλαμβάνουν την πολιτική και την ηθική. Η πρακτική επιστήμη (praxis) είναι θέμα πρακτικής λογικής (phronesis)

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κλοντ Αντριέν Ελβέτιος

Παραγωγική ή ποιητική επιστήμη (τέχνη)

Πρόκειται για τεχνογνωσία ή τεχνική, η οποία συνίσταται σε μια διάθεση που αποκτάται μέσω της χρήσης και έχει ως στόχο την παραγωγή ενός αντικειμένου που δεν έχει την αρχή του στον εαυτό του, αλλά στον παράγοντα που το παράγει (σε αντίθεση με τη φυσική παραγωγή). Δεδομένου ότι η technè βρίσκεται στην υπηρεσία της παραγωγής, βρίσκεται στη σφαίρα της χρησιμότητας και της ευχαρίστησης και στοχεύει πάντα στο συγκεκριμένο και το μοναδικό. Η γεωργία, η ναυπηγική, η ιατρική, η μουσική, το θέατρο, ο χορός, η ρητορική ανήκουν στην παραγωγική επιστήμη.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αντάντ

Η επιστήμη στον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα: ο υλεμορφισμός έναντι του ιδεαλισμού

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο Πλάτωνας αντιλαμβάνεται “την ουσία ή την ιδέα (εἶδος, εἶδος) ως ένα ον που υπάρχει στον εαυτό του, εντελώς ανεξάρτητα από την αισθητή πραγματικότητα”, έτσι ώστε η επιστήμη πρέπει να προχωρήσει πέρα από την αισθητή πραγματικότητα για να φτάσει στα “νοητά, καθολικά, αμετάβλητα και υπάρχοντα στον εαυτό τους”. Σύμφωνα με τον ίδιο, αυτός ο τρόπος θεώρησης των πραγμάτων έχει δύο σημαντικά μειονεκτήματα: περιπλέκει το πρόβλημα δημιουργώντας νοητά όντα και οδηγεί στη σκέψη των ιδεών, του καθολικού, ως ανεξάρτητου από το αισθητό, πράγμα που, σύμφωνα με τον ίδιο, μας απομακρύνει από τη γνώση της πραγματικότητας.

Για τον Αριστοτέλη, η ουσία ή η μορφή (eïdos morphè) μπορεί να υπάρξει μόνο ενσωματωμένη στην ύλη (ὕλη, hulé). Αυτό τον οδηγεί στην επεξεργασία “της θέσης που είναι γνωστή ως υλεμορφισμός, η οποία συνίσταται στη σκέψη της εμμένειας, της αναγκαίας σύνδεσης, σε κάθε υπάρχουσα πραγματικότητα, της ύλης (hulè) και της μορφής (morphè) που την διαμορφώνει”.

Με τον τρόπο αυτό, όμως, έρχεται αντιμέτωπος με το πρόβλημα του καθολικού. Πράγματι, για τον Πλάτωνα, το ζήτημα αυτό δεν τίθεται, αφού το καθολικό ανήκει στο πεδίο των ιδεών. Για τον Αριστοτέλη, το καθολικό συνίσταται μάλλον σε μια διαίσθηση της μορφής ή της ουσίας και στο γεγονός της τοποθέτησης μιας δήλωσης, όπως ο ορισμός του ανθρώπου ως “πολιτικού ζώου”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μάχη του Στάλινγκραντ

Organon

Το Organon αποτελείται από ένα σύνολο πραγματειών για το πώς να σκέφτεστε σωστά. Ο τίτλος του βιβλίου, “organon”, που σημαίνει “εργαλείο εργασίας”, είναι μια δήλωση κατά των Στωικών, για τους οποίους η λογική αποτελεί μέρος της φιλοσοφίας.

Το βιβλίο Ι, που ονομάζεται Κατηγορίες, είναι αφιερωμένο στον ορισμό των λέξεων και των όρων. Το Βιβλίο ΙΙ, αφιερωμένο στις προτάσεις, ονομάζεται στα ελληνικά Περὶ ἑρμηνείας Περί Ερμηνείας, δηλαδή “Περί Ερμηνείας”. Οι μελετητές αναφέρονται γενικά στο έργο με το λατινικό του όνομα De Interpretatione. Το βιβλίο ΙΙΙ, που ονομάζεται Πρώτη Αναλυτική, ασχολείται με τον συλλογισμό γενικά. Το βιβλίο IV, που ονομάζεται Δεύτερη Αναλυτική, είναι αφιερωμένο στους συλλογισμούς των οποίων τα αποτελέσματα είναι καρπός της αναγκαιότητας (ex anankês sumbanein), δηλαδή είναι οι λογικές συνέπειες της προϋπόθεσης (protasis). Το βιβλίο V, που ονομάζεται Θέματα, είναι αφιερωμένο στους κανόνες της συζήτησης και στους συλλογισμούς των οποίων οι προϋποθέσεις είναι πιθανές (διαλεκτικός συλλογισμός από γενικά αποδεκτές απόψεις). Το βιβλίο VI, που ονομάζεται Σοφιστικές ανασκευές, θεωρείται ως ένα τελικό τμήμα ή παράρτημα του βιβλίου V. Στο Βιβλίο ΙΙ De Interpretatione, ορισμένα κεφάλαια είναι ιδιαίτερα σημαντικά, όπως το κεφάλαιο 7, από το οποίο προκύπτει το λογικό τετράγωνο, και το κεφάλαιο 11, το οποίο αποτελεί την απαρχή της τροπικής λογικής.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Πολιτισμός των Μάγια

Διερεύνηση, επίδειξη και συλλογισμός

Στην Πρώτη Αναλυτική, ο Αριστοτέλης προσπαθεί να ορίσει μια μέθοδο για την επιστημονική κατανόηση του κόσμου. Γι” αυτόν, ο στόχος της έρευνας ή της διερεύνησης είναι να καταλήξει “σε ένα ιεραρχικά οργανωμένο σύστημα εννοιών και προτάσεων, που βασίζεται στη γνώση της ουσιαστικής φύσης του αντικειμένου της μελέτης και σε ορισμένες άλλες αναγκαίες πρώτες αρχές”. Για τον Αριστοτέλη, “η αναλυτική επιστήμη (analytiké episteme) μας διδάσκει να γνωρίζουμε και να δηλώνουμε τις αιτίες μέσω μιας καλά δομημένης απόδειξης”. Ο στόχος είναι να φθάσουμε σε καθολικές αλήθειες για το ίδιο το αντικείμενο ξεκινώντας από τη φύση του. Στο Δεύτερο Αναλυτικό αναλύει πώς να προχωρήσουμε για να φτάσουμε σε αυτές τις αλήθειες. Για να γίνει αυτό, πρέπει πρώτα να γνωρίζει κανείς το γεγονός, στη συνέχεια τον λόγο για τον οποίο υπάρχει το γεγονός, στη συνέχεια τις συνέπειες του γεγονότος και τα χαρακτηριστικά του γεγονότος.

Η αριστοτελική απόδειξη βασίζεται στον συλλογισμό, τον οποίο ορίζει ως “έναν λόγο στον οποίο, αφού δηλώνονται ορισμένα πράγματα, κάτι άλλο από αυτά τα δεδομένα προκύπτει αναγκαστικά από το απλό γεγονός αυτών των δεδομένων”.

Ο συλλογισμός βασίζεται σε δύο προϋποθέσεις, μια μείζονα και μια ελάσσονα, από τις οποίες μπορεί να εξαχθεί ένα αναγκαίο συμπέρασμα. Παράδειγμα:

Ένας επιστημονικός συλλογισμός πρέπει να είναι σε θέση να προσδιορίσει την αιτία ενός φαινομένου, το γιατί. Αυτός ο τρόπος συλλογισμού εγείρει το ζήτημα της παλινδρόμησης στο άπειρο, το οποίο συμβαίνει, για παράδειγμα, όταν ένα παιδί μας ρωτάει γιατί το τάδε πράγμα λειτουργεί έτσι, και αφού δώσουμε την απάντηση, μας ρωτάει γιατί η προϋπόθεση της απάντησής μας. Για τον Αριστοτέλη, είναι δυνατόν να σταματήσει αυτή η οπισθοδρόμηση στο άπειρο, θεωρώντας ορισμένα γεγονότα από την εμπειρία (επαγωγή) ή από τη διαίσθηση ως αρκετά ασφαλή ώστε να χρησιμεύουν ως βάση για επιστημονική συλλογιστική. Ωστόσο, γι” αυτόν, η αναγκαιότητα αυτών των αξιωμάτων πρέπει να εξηγηθεί σε όσους τα αμφισβητούν.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών

Ορισμοί και κατηγορίες

Ένας ορισμός (στα αρχαία ελληνικά ὅρος, ὁρισμός ορός, ορίζοντας) είναι για τον Αριστοτέλη “μια περιγραφή που σημαίνει ότι αυτό που είναι, είναι για κάτι (δηλώνει την ίδια την ουσία του εξεταζόμενου πράγματος. Με αυτό ο Αριστοτέλης εννοεί ότι ένας ορισμός δεν είναι καθαρά λεκτικός, αλλά εκφράζει την ενδόμυχη υπόσταση ενός πράγματος, την οποία οι Λατίνοι έχουν μεταφράσει ως essentia (ουσία).

Στη συνέχεια θέτει στον εαυτό του ένα από τα κεντρικά ερωτήματα της αριστοτελικής μεταφυσικής, τι είναι ουσία; Γι” αυτόν, μόνο τα είδη (eidos) έχουν ουσία. Επομένως, η ουσία δεν αφορά ένα άτομο, αλλά ένα είδος, το οποίο ορίζει με το γένος (genos) και τη διαφορά του (diaphora). Παράδειγμα “ο άνθρωπος είναι ένα ζώο (γένος) που έχει την ικανότητα να σκέφτεται (διαφορά)”.

Το πρόβλημα του ορισμού θέτει το πρόβλημα της έννοιας του ουσιώδους κατηγορήματος. Ένα κατηγόρημα είναι μια αληθής δήλωση, όπως στην πρόταση “Ο Βουκεφάλας είναι μαύρος”, η οποία αποτελεί ένα απλό κατηγόρημα. Για να είναι ένα κατηγόρημα ουσιώδες, δεν αρκεί να είναι αληθές, αλλά πρέπει επίσης να παρέχει ακρίβεια. Αυτό συμβαίνει όταν δηλώνουμε ότι ο Βουκεφάλας είναι άλογο. Για τον Αριστοτέλη, “ένας ορισμός του Χ δεν πρέπει μόνο να είναι ένα ουσιαστικό κατηγόρημα, αλλά πρέπει επίσης να είναι ένα κατηγόρημα μόνο για το Χ”.

Η λέξη κατηγορία προέρχεται από το ελληνικό katêgoria που σημαίνει κατηγόρημα ή ιδιότητα. Στο έργο του Αριστοτέλη, ο κατάλογος των δέκα κατηγοριών βρίσκεται στα Θέματα Ι, 9, 103 b 20-25 και στις Κατηγορίες 4,1 b 25 – 2 a 4. Οι δέκα κατηγορίες μπορούν να ερμηνευθούν με τρεις διαφορετικούς τρόπους: ως είδη κατηγορημάτων- ως ταξινόμηση κατηγορημάτων- ως είδη οντοτήτων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Φραγκλίνος Ντελάνο Ρούσβελτ

Διαλεκτική, Αριστοτέλης εναντίον Πλάτωνα

Για τον Πλάτωνα, η λέξη “διαλεκτική” έχει δύο σημασίες. Πρώτον, είναι “η τέχνη του να προχωράς με ερωτήσεις και απαντήσεις” για να φτάσεις στην αλήθεια. Με αυτή την έννοια, βρίσκεται στο κέντρο της φιλοσοφικής μεθόδου, όπως μαρτυρούν οι πολλοί πλατωνικοί διάλογοι. Για τον Πλάτωνα, η διαλεκτική είναι επίσης “η τέχνη του αυστηρού ορισμού μιας έννοιας μέσω μιας μεθόδου διαίρεσης ή διχοτομικής μεθόδου”. Για τον Αριστοτέλη, από την άλλη πλευρά, η διαλεκτική δεν είναι πολύ επιστημονική, αφού το επιχείρημά του είναι μόνο αληθοφανές. Επιπλέον, θεωρεί ότι οι διαιρέσεις του αντικειμένου που μελετάται είναι υποκειμενικές και μπορούν να οδηγήσουν σε αυτό που πρέπει να αποδειχθεί. Παρ” όλα αυτά, γι” αυτόν, η διαλεκτική είναι χρήσιμη για τον έλεγχο ορισμένων αξιόπιστων απόψεων (endoxa), για να ανοίξει το δρόμο προς τις πρώτες αρχές ή για να αντιμετωπίσει άλλους στοχαστές. Σε γενικές γραμμές, ο Σταγειρίτης αποδίδει τρεις λειτουργίες στη διαλεκτική: τη διαμόρφωση των ανθρώπων, τη συνομιλία και “την επιστήμη που διεξάγεται με φιλοσοφικό τρόπο (pros tas kata philosophian epistêmas)”.

Ο Αριστοτέλης και ο Πλάτων επικρίνουν τους σοφιστές επειδή χρησιμοποιούν τις λέξεις για κοσμικούς σκοπούς, χωρίς να αναζητούν τη σοφία και την αλήθεια, δύο έννοιες που είναι κοντά στις δικές τους. Στο βιβλίο του Σοφιστικές ανασκευές, ο Αριστοτέλης φτάνει στο σημείο να τους κατηγορήσει ότι καταφεύγουν σε παραλογισμούς, δηλαδή σε ψευδείς και ενίοτε σκόπιμα παραπλανητικούς συλλογισμούς.

Ο Αριστοτέλης εξετάζει την ψυχολογία στο Περί ψυχής, το οποίο ασχολείται με το θέμα από αφηρημένη άποψη, και στην Parva Naturalia. Η αριστοτελική αντίληψη της ψυχολογίας διαφέρει βαθύτατα από εκείνη των σύγχρονων. Γι” αυτόν, η ψυχολογία είναι η επιστήμη που μελετά την ψυχή και τις ιδιότητές της. Ο Αριστοτέλης προσεγγίζει την ψυχολογία με κάποια αμηχανία τόσο ως προς τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να προχωρήσει στην ανάλυση των ψυχολογικών γεγονότων όσο και ως προς το αν πρόκειται για φυσική επιστήμη. Στο Περί Ψυχής, η μελέτη της ψυχής βρίσκεται ήδη στον τομέα της φυσικής επιστήμης, στα Μέρη των Ζώων. Το σώμα είναι μια ύλη που διαθέτει εν δυνάμει ζωή. Αποκτά πραγματική ζωή μόνο μέσω της ψυχής που της δίνει τη δομή της, την πνοή της ζωής της. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η ψυχή δεν διαχωρίζεται από το σώμα κατά τη διάρκεια της ζωής. Διαχωρίζεται μόνο όταν επέλθει ο θάνατος και το σώμα δεν κινείται πλέον. Ο Αριστοτέλης αντιλαμβάνεται το ζωντανό ον ως έμψυχο σώμα (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), δηλαδή προικισμένο με ψυχή – η οποία ονομάζεται anima στα λατινικά και psuchè στα ελληνικά. Χωρίς την ψυχή, το σώμα δεν είναι ζωντανό, δεν είναι ζωντανό. Ο Αριστοτέλης γράφει: “Είναι γεγονός ότι όταν η ψυχή εξαφανιστεί, το ζωντανό ον δεν υπάρχει πια και κανένα από τα μέρη του δεν παραμένει το ίδιο, εκτός από την εξωτερική του διαμόρφωση, όπως στο μύθο των όντων που μετατράπηκαν σε πέτρα”. Ο Αριστοτέλης, σε αντίθεση με τους πρώτους φιλοσόφους, τοποθετεί τη λογική ψυχή στην καρδιά και όχι στον εγκέφαλο. Σύμφωνα με αυτόν, η ψυχή είναι επίσης η ουσία ή η μορφή (eidos morphè) των έμβιων όντων. Είναι η δυναμική αρχή που τους κινεί και τους καθοδηγεί προς τους δικούς τους σκοπούς, που τους ωθεί να αξιοποιήσουν τις δυνατότητές τους. Εφόσον όλα τα έμβια όντα έχουν ψυχή, προκύπτει ότι τα ζώα και τα φυτά εμπίπτουν στο πεδίο εφαρμογής της ψυχολογίας. Ωστόσο, δεν έχουν όλα τα έμβια όντα την ίδια ψυχή, ή μάλλον, δεν έχουν όλες οι ψυχές τις ίδιες λειτουργίες. Η ψυχή των φυτών έχει μόνο μια φυτική λειτουργία, υπεύθυνη για την αναπαραγωγή, η ψυχή των ζώων έχει και φυτική και ευαίσθητη λειτουργία- η ψυχή των ανθρώπων έχει τρεις λειτουργίες: φυτική, ευαίσθητη και διανοητική. Κάθε μία από τις τρεις λειτουργίες της ψυχής έχει μια αντίστοιχη ικανότητα. Στη φυτική λειτουργία, η οποία βρίσκεται σε όλα τα έμβια όντα, αντιστοιχεί η ικανότητα της διατροφής, αφού η τροφή ως τέτοια συνδέεται αναγκαστικά με τα έμβια όντα- στην ευαίσθητη λειτουργία αντιστοιχεί η αντίληψη- στη διανοητική λειτουργία αντιστοιχεί ο νους ή η λογική (νοῦς, noûs), δηλαδή “το μέρος της ψυχής μέσω του οποίου γνωρίζουμε και κατανοούμε” (Περί Ψυχής, III 4, 429 a 99-10). Ο νους βρίσκεται σε υψηλότερο επίπεδο γενικότητας από την αντίληψη και μπορεί να φτάσει στην αφηρημένη δομή αυτού που μελετάται. Σε αυτές τις τρεις λειτουργίες, ο Αριστοτέλης προσθέτει την επιθυμία, η οποία επιτρέπει να κατανοήσουμε γιατί ένα έμβιο ον επιδίδεται σε δράση με σκοπό την επίτευξη ενός στόχου. Υποθέτει, για παράδειγμα, ότι ο άνθρωπος επιθυμεί να κατανοήσει.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ασσύριοι

Παρουσίαση

Η επιστήμη της βιολογίας γεννήθηκε από τη συνάντηση του Αριστοτέλη και του Θεόφραστου στο νησί της Λέσβου. Ο πρώτος εστίασε τις μελέτες του στα ζώα και ο δεύτερος στα φυτά. Όσον αφορά τον Αριστοτέλη, τα έργα που είναι αφιερωμένα στη βιολογία αντιπροσωπεύουν περισσότερο από το ένα τέταρτο του έργου του και αποτελούν την πρώτη συστηματική μελέτη του ζωικού κόσμου. Έμελλε να παραμείνουν χωρίς όμοιό τους μέχρι τον 16ο αιώνα: το παλαιότερο είναι η Ιστορία των ζώων, στην οποία ο Αριστοτέλης συχνά αποδέχεται κοινές απόψεις χωρίς να τις επαληθεύει. Στα Μέρη των ζώων, ανατρέχει σε ορισμένους προηγούμενους ισχυρισμούς και τους διορθώνει. Το τρίτο έργο, Generation of Animals, είναι το πιο πρόσφατο, καθώς προαναγγέλλεται στο προηγούμενο ως συμπλήρωμα. Ασχολείται αποκλειστικά με την περιγραφή των σεξουαλικών οργάνων και του ρόλου τους στην αναπαραγωγή, τόσο στα σπονδυλωτά όσο και στα ασπόνδυλα. Ένα μέρος ασχολείται με τη μελέτη του γάλακτος και του σπέρματος, καθώς και με τη διαφοροποίηση των φύλων. Εκτός από αυτά τα τρία μεγάλα έργα, υπάρχουν μικρότερα βιβλία που ασχολούνται με ένα συγκεκριμένο θέμα, όπως τα Du Mouvement des animaux ή Marche des animaux. Το τελευταίο βιβλίο απεικονίζει τη μέθοδο του συγγραφέα: “ξεκινάμε με τα γεγονότα, τα συγκρίνουμε και στη συνέχεια, με μια προσπάθεια προβληματισμού, προσπαθούμε να τα κατανοήσουμε με ακρίβεια”.

Τίποτα δεν είναι γνωστό σχετικά με την έρευνα που διεξήγαγε πριν από τη συγγραφή αυτών των βιβλίων- ο Αριστοτέλης δεν άφησε καμία ένδειξη για το πώς συνέλεξε πληροφορίες και πώς τις επεξεργάστηκε. Για τον James G. Lennox, “είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου ότι μελετάμε κείμενα που παρουσιάζουν, με θεωρητικό και ιδιαίτερα δομημένο τρόπο, τα αποτελέσματα μιας πραγματικής έρευνας για την οποία γνωρίζουμε λίγες λεπτομέρειες”. Είναι σαφές, ωστόσο, ότι ο Αριστοτέλης εργαζόταν ομαδικά, ιδίως στην ιστορική έρευνα, και ότι “το Λύκειο ήταν από την αρχή το κέντρο μιας συλλογικής επιστημονικής δραστηριότητας, από τις πρώτες που μπορούμε να προσεγγίσουμε”. Καθώς η σχολή που είχε συγκεντρωθεί γύρω από τον Αριστοτέλη ήταν “συνηθισμένη στη συγκεκριμένη έρευνα που διεξάγεται με μέθοδο και αυστηρότητα”, “η παρατήρηση και η εμπειρία έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη γέννηση ενός ολόκληρου μέρους του έργου”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αττίλας

Μέθοδος

Στα Μέρη των ζώων, που γράφτηκαν γύρω στο 330, ο Αριστοτέλης ξεκινά με την καθιέρωση των στοιχείων της μεθόδου. Η μελέτη των γεγονότων δεν πρέπει να αφήνει καμία πέτρα αναποδογυρισμένη, και ο παρατηρητής δεν πρέπει να επιτρέπει στον εαυτό του να απωθείται από τα πιο απωθητικά ζώα, διότι “σε όλες τις φυσικές παραγωγές υπάρχει κάτι αξιοθαύμαστο”, και είναι καθήκον του επιστήμονα να ανακαλύψει σε σχέση με αυτό που διαθέτει ένα ζώο κάποια ιδιαιτερότητα. Μια τέτοια τελεολογία επιτρέπει στον Αριστοτέλη να δει στα δεδομένα που παρατηρεί μια έκφραση της μορφής τους. Σημειώνοντας ότι “κανένα ζώο δεν έχει και χαυλιόδοντες και κέρατα” και ότι “δεν έχει παρατηρηθεί ποτέ ζώο με μία οπλή και δύο κέρατα”, ο Αριστοτέλης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η φύση δίνει μόνο ό,τι είναι απαραίτητο. Ομοίως, βλέποντας ότι τα μηρυκαστικά έχουν πολλά στομάχια και κακά δόντια, συμπεραίνει ότι το ένα αντισταθμίζει το άλλο και ότι η φύση κάνει αντισταθμίσεις.

Ο Αριστοτέλης προσεγγίζει τη βιολογία ως επιστήμονας και προσπαθεί να εντοπίσει κανονικότητες. Σημειώνει σχετικά: “η τάξη της φύσης εμφανίζεται στη σταθερότητα των φαινομένων που εξετάζονται είτε στο σύνολό τους είτε στην πλειονότητα των περιπτώσεων” (Part.an., 663 b 27-8): αν τα τέρατα (ferae), όπως το πεντάποδο πρόβατο, αποτελούν εξαιρέσεις από τους φυσικούς νόμους, είναι ωστόσο φυσικά όντα. Απλά, η ουσία ή η μορφή τους δεν ενεργεί με τον τρόπο που θα έπρεπε. Γι” αυτόν, η μελέτη των ζωντανών είναι πιο σύνθετη από εκείνη των άψυχων. Πράγματι, το ζωντανό ον είναι ένα οργανωμένο σύνολο από το οποίο δεν μπορεί να αποσπαστεί ένα μέρος χωρίς προβλήματα, όπως στην περίπτωση μιας πέτρας. Εξ ου και η ανάγκη να το θεωρήσουμε ως ένα σύνολο (holon) και όχι ως ένα άμορφο σύνολο. Εξ ου και η ανάγκη μελέτης του μέρους μόνο σε σχέση με το οργανωμένο σύνολο του οποίου αποτελεί μέλος.

Μερικές φορές, ωστόσο, η επιθυμία του να συγκεντρώσει όσο το δυνατόν περισσότερες πληροφορίες τον οδηγεί στο να διατηρεί ανακριβείς δηλώσεις χωρίς να τις εξετάζει:

“Ένα έργο όπως το Recherches sur les animaux έχει ουσιαστικά διφορούμενο χαρακτήρα: βρίσκει κανείς σ” αυτό, δίπλα-δίπλα θα έλεγε κανείς, σχολαστικές, λεπτές παρατηρήσεις, για παράδειγμα, ακριβή στοιχεία για τη δομή της οπτικής συσκευής του τυφλοπόντικα ή για τη διαμόρφωση των δοντιών σε άνθρωπο και ζώο, και αντίθετα, εντελώς απαράδεκτους ισχυρισμούς, που συνιστούν σοβαρά και ενίοτε ακόμη και χονδροειδή σφάλματα, όπως αυτοί: τα τεστάκια είναι ζώα χωρίς μάτια, οι γυναίκες δεν έχουν τον ίδιο αριθμό δοντιών με τους άνδρες, και άλλα λάθη του ίδιου είδους. “

Παρά τις αδυναμίες αυτές που οφείλονται σε βιαστικές γενικεύσεις, ιδίως στην Ιστορία των ζώων, ο Αριστοτέλης εκφράζει συχνά αμφιβολίες για τους ισχυρισμούς των προκατόχων του, αρνούμενος, για παράδειγμα, να πιστέψει στην ύπαρξη κερασφόρου φιδιού ή ζώου με τρεις σειρές δοντιών. Άσκησε εύκολα κριτική στις αφελείς πεποιθήσεις και τις αντέκρουε με ακριβείς και προσωπικές παρατηρήσεις μεγάλης ακρίβειας. Εν ολίγοις, άφησε “ένα έργο ασύγκριτο σε πλούτο γεγονότων και ιδεών, ιδίως αν ανατρέξει κανείς στην εποχή που γεννήθηκε”, δικαιολογώντας τη δήλωση του Δαρβίνου: “Ο Λινναίος και ο Κυβιέ υπήρξαν οι δύο θεοί μου σε πολύ διαφορετικές κατευθύνσεις, αλλά είναι μόνο σχολιαρόπαιδα σε σύγκριση με τον γέρο Αριστοτέλη”.

Ο Αριστοτέλης δεν περιγράφει μόνο τις φυσιολογικές πτυχές, αλλά ενδιαφέρεται και για την ψυχολογία των ζώων, δείχνοντας ότι “η συμπεριφορά και το είδος της ζωής των ζώων διαφέρουν ανάλογα με τον χαρακτήρα και τον τρόπο διατροφής τους και ότι στα περισσότερα από αυτά υπάρχουν ίχνη μιας πραγματικής ψυχολογικής ζωής ανάλογης με εκείνη του ανθρώπου, αλλά με πολύ λιγότερο έντονη ποικιλομορφία των πτυχών”.

Υπάρχει κάθε ένδειξη ότι τα βιβλία βιολογίας συνοδεύονταν από διάφορα βιβλία με ανατομικές πλάκες που είχαν συνταχθεί μετά από σχολαστικές ανατομίες, αλλά τα οποία δυστυχώς έχουν εξαφανιστεί. Σε αυτά περιλαμβάνονταν η καρδιά, το αγγειακό σύστημα, το στομάχι των μηρυκαστικών και η θέση ορισμένων εμβρύων. Οι παρατηρήσεις για την εμβρυογένεση είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτες: “η πρώιμη εμφάνιση της καρδιάς, η περιγραφή του ματιού του νεοσσού ή η λεπτομερής μελέτη του ομφάλιου λώρου και των κοτυληδόνων της μήτρας είναι τέλειας ακρίβειας”. Έτσι, παρατήρησε τα έμβρυα νεοσσών σε διάφορα στάδια ανάπτυξης, μετά από ένα γόνο τριών, δέκα ή είκοσι ημερών – συνθέτοντας παρατηρήσεις που ήταν πολυάριθμες και συνεχείς.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Πρώτος εβραιο-ρωμαϊκός πόλεμος

Ταξινόμηση των έμβιων όντων

Ο Αριστοτέλης προσπάθησε να ταξινομήσει τα ζώα με συνεκτικό τρόπο, χρησιμοποιώντας παράλληλα την κοινή γλώσσα. Οι βασικές του διακρίσεις είναι το γένος και το είδος, κάνοντας διάκριση μεταξύ αιμοβόρων ζώων (σπονδυλωτών) και μη αιμοβόρων ζώων ή ασπόνδυλων (δεν γνώριζε για τα πολύπλοκα ασπόνδυλα με ορισμένους τύπους αιμοσφαιρίνης). Τα αιμοβόρα ζώα χωρίζονται αρχικά σε τέσσερις κύριες ομάδες: ψάρια, πτηνά, ωοφόρα τετράποδα και ζωοφόρα τετράποδα. Στη συνέχεια διεύρυνε την τελευταία αυτή ομάδα για να συμπεριλάβει τα κητώδη, τις φώκιες, τους πιθήκους και, σε κάποιο βαθμό, τον άνθρωπο, αποτελώντας έτσι τη μεγάλη τάξη των θηλαστικών. Ομοίως, διέκρινε τέσσερα γένη ασπόνδυλων: καρκινοειδή, μαλάκια, έντομα και δοκιμαστικά. Οι ομάδες αυτές δεν είναι καθόλου άκαμπτες, αλλά έχουν κοινά χαρακτηριστικά επειδή ανήκουν στην ίδια τάξη ή στο ίδιο φύλο. Η ταξινόμηση των έμβιων όντων του Αριστοτέλη περιέχει στοιχεία που χρησιμοποιούνταν μέχρι τον 19ο αιώνα. Ως φυσιοδίφης, ο Αριστοτέλης δεν υποφέρει από τη σύγκριση με τον Cuvier:

“Το αποτέλεσμα που επιτυγχάνεται είναι εκπληκτικό: ξεκινώντας από κοινά δεδομένα, και υποβάλλοντάς τα, προφανώς, σε μικρές μόνο τροποποιήσεις, ο φυσιοδίφης φτάνει ωστόσο σε μια θεώρηση του ζωικού κόσμου με επιστημονική αντικειμενικότητα και διεισδυτικότητα, ξεπερνώντας σαφώς τις προσπάθειες του ίδιου είδους που επιχειρήθηκαν μέχρι το τέλος του 18ου αιώνα. Επιπροσθέτως, και σαν χωρίς προσπάθεια, προτείνονται μεγάλες υποθέσεις: η υπόθεση της επίδρασης του περιβάλλοντος και των συνθηκών ύπαρξης στα χαρακτηριστικά του ατόμου (η ιδέα μιας συνέχειας μεταξύ των έμβιων όντων, από τον άνθρωπο μέχρι το πιο ταπεινό φυτό, μια συνέχεια που δεν είναι ομοιογένεια και συμβαδίζει με βαθιές διαφοροποιήσεις- η σκέψη, τέλος, ότι αυτή η συνέχεια συνεπάγεται μια προοδευτική, διαχρονική εξέλιξη, αφού ο κόσμος είναι αιώνιος.

Ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι τα πλάσματα κατατάσσονται σε μια κλίμακα τελειότητας από τα φυτά μέχρι τον άνθρωπο. Το σύστημά του έχει έντεκα βαθμούς τελειότητας που κατατάσσονται ανάλογα με τις δυνατότητές τους κατά τη γέννηση. Τα υψηλότερα ζώα γεννούν ζεστά, υγρά πλάσματα, ενώ τα χαμηλότερα ξηρά, κρύα αυγά. Για τον Charles Singer, “τίποτε δεν είναι πιο αξιοσημείωτο από τις προσπάθειες που καταβάλλουν οι σχέσεις μεταξύ των έμβιων όντων να αποτελέσουν μια scala naturæ ή “κλίμακα των όντων”.

Συνολικά, υπάρχουν 508 ονόματα ζώων “πολύ ανομοιόμορφα κατανεμημένα στα οκτώ μεγάλα γένη”: 91 θηλαστικά, 178 πτηνά, 18 ερπετά και αμφίβια, 107 ψάρια, 8 κεφαλόποδα, 17 καρκινοειδή, 26 πειραματόζωα και 67 έντομα και οι συγγενείς τους.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φλάβιος Αέτιος

Η φυσική ως επιστήμη της φύσης

Η φυσική είναι η επιστήμη της φύσης (“φυσική” προέρχεται από το ελληνικό φώσις που σημαίνει “φύση”). Για τον Αριστοτέλη, το αντικείμενό της είναι η μελέτη των άψυχων όντων και των συστατικών τους (γη, φωτιά, νερό, αέρας, αιθέρας). Αυτή η επιστήμη δεν αποσκοπεί στη μεταμόρφωση της φύσης όπως κάνουμε εμείς σήμερα. Αντιθέτως, επιδιώκει να το αναλογιστεί.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, τα φυσικά όντα, όποια κι αν είναι αυτά (πέτρα, έμβια όντα κ.λπ.), αποτελούνται από τα τέσσερα πρώτα στοιχεία του Εμπεδοκλή, στα οποία προσθέτει τον αιθέρα, ο οποίος καταλαμβάνει ό,τι βρίσκεται πάνω από τη Γη.

Η φύση, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, έχει μια εσωτερική αρχή της κίνησης και της ανάπαυσης. Η μορφή, η ουσία των όντων, καθορίζει το τέλος, έτσι ώστε, για τον Σταγειρίτη, η φύση είναι ταυτόχρονα κινητήρια αιτία και τέλος (Part, an., I, 7, 641 a 27). Γράφει (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): “Η φύση, με την πρωταρχική και θεμελιώδη έννοια, είναι η ουσία των όντων που έχουν, μέσα τους και ως τέτοια, την αρχή της κίνησής τους”. Διακρίνει επίσης μεταξύ των φυσικών όντων, τα οποία έχουν αυτή την αρχή μέσα τους, και των τεχνητών όντων, τα οποία δημιουργούνται από τον άνθρωπο και υπόκεινται στη φυσική κίνηση μόνο από την ύλη από την οποία αποτελούνται, έτσι ώστε γι” αυτόν “η τέχνη μιμείται τη φύση”.

Επιπλέον, στη σκέψη του Αριστοτέλη, η φύση είναι προικισμένη με μια αρχή της οικονομίας, την οποία μεταφράζει στην περίφημη ρήση του: “Η φύση δεν κάνει τίποτε μάταιο και τίποτε περιττό”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λόρδος Βύρων

Τέσσερις αιτίες

Ο Αριστοτέλης αναπτύσσει μια γενική θεωρία των αιτίων που διατρέχει ολόκληρο το έργο του. Αν, για παράδειγμα, θέλουμε να μάθουμε τι είναι ένα χάλκινο άγαλμα, θα πρέπει να γνωρίζουμε το υλικό από το οποίο είναι κατασκευασμένο (υλική αιτία), την τυπική αιτία (αυτό που του δίνει μορφή, π.χ. το άγαλμα αναπαριστά τον Πλάτωνα), την αποτελεσματική αιτία (ο γλύπτης) και την τελική αιτία (διατηρώντας ζωντανή τη μνήμη του Πλάτωνα). Γι” αυτόν, μια πλήρης εξήγηση απαιτεί να έχει καταφέρει να φέρει στο φως αυτές τις τέσσερις αιτίες.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη των Καταλαούνιων Πεδιάδων

Ουσία και ατύχημα, πράξη και δύναμη, αλλαγή

Για τον Αριστοτέλη, ουσία είναι αυτό που ανήκει αναγκαστικά στο πράγμα, ενώ ατύχημα είναι “αυτό που πραγματικά ανήκει σε ένα πράγμα, αλλά που δεν ανήκει αναγκαστικά ή τις περισσότερες φορές σε αυτό” (Μεταφυσικά, Δ30, 1025 a 14).

Η δυναμικότητα ή δυνητικότητα (δύναμις dunamis) απηχεί το τι θα μπορούσε να γίνει το ον. Για παράδειγμα, ένα παιδί μπορεί να μάθει να διαβάζει και να γράφει: έχει την ικανότητα. Η ισχύς είναι η αρχή της ατέλειας, και αυτή τροποποιείται από την πράξη, η οποία επιφέρει την αλλαγή. Η πράξη (energeia) “είναι αυτό που παράγει το τελικό αντικείμενο, το τέλος. Είναι η πράξη, και εν όψει της πράξης γίνεται αντιληπτή η ισχύς” (Μεταφυσική, Θ8, 1050 a 9). Εντελέχεια (en, telos, echein) “κυριολεκτικά σημαίνει ότι έχει (echein) στον εαυτό του τον σκοπό του (τέλος telos), τη σταδιακή επίτευξη του σκοπού και της κατάλληλης ουσίας του”.

Οι έννοιες αυτές επιτρέπουν στον φιλόσοφο να εξηγήσει την κίνηση και την αλλαγή. Ο Αριστοτέλης διακρίνει τέσσερα είδη κίνησης: στην ουσία, στην ποιότητα, στην ποσότητα και στον τόπο. Γι” αυτόν, η κίνηση οφείλεται σε ένα ζεύγος: μια ενεργητική, εξωτερική και λειτουργική δύναμη (ή δυνατότητα) και μια παθητική ικανότητα ή εσωτερική δυνατότητα που βρίσκεται στο αντικείμενο που υφίσταται την αλλαγή. Η οντότητα που προκαλεί μια αλλαγή μεταδίδει τη μορφή ή την ουσία της στην επηρεαζόμενη οντότητα. Για παράδειγμα, η μορφή ενός αγάλματος βρίσκεται στην ψυχή του γλύπτη, πριν υλοποιηθεί μέσω ενός οργάνου στο άγαλμα. Για τον Αριστοτέλη, στην περίπτωση που υπάρχει μια αλυσίδα αποτελεσματικών αιτιών, η αιτία της κίνησης βρίσκεται στον πρώτο κρίκο.

Για να υπάρξει αλλαγή, πρέπει να υπάρχει δυνατότητα, δηλαδή το τέλος που είναι εγγεγραμμένο στην ουσία δεν πρέπει να έχει επιτευχθεί. Ωστόσο, η πραγματική κίνηση δεν εξαντλεί αναγκαστικά τη δυνατότητα, δεν οδηγεί αναγκαστικά στην πλήρη υλοποίηση του εφικτού. Ο Αριστοτέλης διακρίνει μεταξύ της φυσικής αλλαγής (phusei), ή σύμφωνα με τη φύση (kata phusin), και της εξαναγκασμένης αλλαγής (βίαι biai) ή αντίθετης προς τη φύση (para phusin). Ο Αριστοτέλης υποθέτει έτσι κατά κάποιον τρόπο ότι η φύση ρυθμίζει τη συμπεριφορά των οντοτήτων και ότι οι φυσικές και οι εξαναγκασμένες αλλαγές αποτελούν ένα αντίθετο ζεύγος. Οι κινήσεις που βλέπουμε να λαμβάνουν χώρα στη Γη είναι ευθύγραμμες και πεπερασμένες- η πέτρα πέφτει και παραμένει ακίνητη, τα φύλλα πετούν και πέφτουν, και ούτω καθεξής. Επομένως, είναι ατελείς, όπως και ο υποσελήνιος κόσμος εν γένει. Αντίθετα, ο υπερσεληνιακός κόσμος, ο κόσμος του αιθέρα “αδιατάραχτος, άφθαρτος, ελεύθερος από ανάπτυξη και μεταβολή”, είναι αυτός της κυκλικής, αιώνιας κίνησης.

Η κίνηση και η εξέλιξη δεν έχουν αρχή, διότι η εμφάνιση της αλλαγής προϋποθέτει μια προγενέστερη διαδικασία. Έτσι, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι το σύμπαν εξαρτάται από μια αιώνια κίνηση, αυτή των ουράνιων σφαιρών, η οποία εξαρτάται από ένα αιώνια ενεργούντα κινητή. Ωστόσο, σε αντίθεση με τη συνήθη άποψή του, ο πρώτος κινούμενος δεν μεταδίδει την ενεργούσα δύναμη σε μια διαδικασία αιτίου και αποτελέσματος. Πράγματι, για τον Αριστοτέλη, η αιωνιότητα δικαιολογεί το αιτιώδες πεπερασμένο του σύμπαντος. Για να το καταλάβουμε αυτό, πρέπει να θυμηθούμε ότι, σύμφωνα με τον ίδιο, αν οι άνθρωποι ερχόντουσαν στην ύπαρξη ατελείωτα, γεννώντας μέσω γονέων (άπειρη αιτιώδης αλυσίδα), χωρίς τον ήλιο, χωρίς τη θερμότητά του (πεπερασμένη αιτιώδης αλυσίδα), δεν θα μπορούσαν να ζήσουν.

Για τον Αριστοτέλη, “αντιλαμβανόμενοι την κίνηση αντιλαμβανόμαστε το νόημα” (Phys., IV, 11, 219 a 3). Ωστόσο, τα αιώνια όντα (οι ουράνιες σφαίρες) βρίσκονται εκτός χρόνου, ενώ τα όντα στον υποσελήνιο κόσμο βρίσκονται μέσα στο χρόνο, ο οποίος μετριέται από τις κινήσεις των ουράνιων σφαιρών. Καθώς αυτή η κίνηση είναι κυκλική, ο χρόνος είναι επίσης κυκλικός, εξ ου και η τακτική επιστροφή των εποχών. Ο χρόνος μας επιτρέπει να αντιληφθούμε την αλλαγή και την κίνηση. Σηματοδοτεί τη διαφορά μεταξύ ενός πριν και ενός μετά, ενός παρελθόντος και ενός μέλλοντος. Είναι διαιρετό αλλά χωρίς μέρη. Δεν είναι ούτε σώμα ούτε ουσία και όμως είναι.

Απέρριψε την άποψη των ατομιστών και θεώρησε παράλογη την αναγωγή της αλλαγής σε ανεπαίσθητες στοιχειώδεις κινήσεις. Γι” αυτόν, “η διάκριση της “δύναμης” και της “πράξης”, της “ύλης” και της “μορφής”, μας επιτρέπει να εξηγήσουμε όλα τα γεγονότα”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζον Άνταμς

Υποσεληνιακός και υπερσεληνιακός κόσμος

Στην πραγματεία περί ουρανού και μετεωρολογίας, ο Αριστοτέλης αποδεικνύει ότι η Γη είναι σφαιρική και ότι είναι παράλογο να παρουσιάζεται ως επίπεδος δίσκος. Υποστηρίζει ότι οι σεληνιακές εκλείψεις παρουσιάζουν καμπύλες τομές και ότι ακόμη και μια μικρή μετατόπιση από το βορρά στο νότο προκαλεί εμφανή μεταβολή της γραμμής του ορίζοντα. Το επιχείρημά του είναι ότι η κίνηση των στερεών σωμάτων είναι φυσικά κεντρομόλος: η κίνηση αυτή αρχικά τράβηξε τα στερεά γύρω από το κέντρο του σύμπαντος, οι αμοιβαίες ωθήσεις τους δημιούργησαν ένα σφαιρικό σχήμα, τη Γη. Χώρισε την υδρόγειο σε πέντε κλιματικές ζώνες που αντιστοιχούσαν στην κλίση των ακτίνων του ήλιου: δύο πολικές ζώνες, δύο εύκρατες κατοικήσιμες ζώνες εκατέρωθεν του ισημερινού και μια κεντρική ζώνη στον ισημερινό, η οποία κατέστη μη κατοικήσιμη λόγω της μεγάλης ζέστης. Υπολόγισε ότι η περιφέρεια της Γης ήταν 400 000 στάδια ή περίπου 60 000 χιλιόμετρα. Η γεωκεντρική άποψη του Αριστοτέλη, μαζί με εκείνη του Πτολεμαίου, κυριάρχησε στη σκέψη για περισσότερο από μια χιλιετία. Η αντίληψη του Αριστοτέλη για το σύμπαν, ωστόσο, προήλθε σε μεγάλο βαθμό από τον Εύδοξο της Κνίδου (του οποίου τη θεωρία των σφαιρών τελειοποίησε), με τη διαφορά ότι ο Εύδοξος δεν υπερασπίστηκε μια ρεαλιστική θέση, όπως ο Αριστοτέλης. Ούτε ο Πτολεμαίος υποστήριζε αυτή τη ρεαλιστική θέση: η θεωρία του και εκείνη του Εύδοξου ήταν απλώς θεωρητικά μοντέλα υπολογισμού. Επομένως, είναι η επίδραση του Αριστοτελισμού που κάνει το Πτολεμαϊκό σύστημα να εμφανίζεται ως η “πραγματικότητα” του σύμπαντος στους φιλοσοφικούς προβληματισμούς μέχρι τον 15ο αιώνα.

Ο Αριστοτέλης διακρίνει δύο μεγάλες περιοχές στο σύμπαν: τον υποσελήνιο κόσμο, τον δικό μας, και τον υπερσελήνιο κόσμο, αυτόν των ουρανών και των άστρων, που είναι αιώνιοι και δεν επιδέχονται καμία αλλαγή επειδή αποτελούνται από αιθέρα και διαθέτουν μια πραγματικά θεϊκή ζωή που είναι επαρκής από μόνη της. Η Γη είναι αναγκαστικά ακίνητη, αλλά βρίσκεται στο κέντρο μιας σφαίρας που κινείται με μια συνεχή και ομοιόμορφη περιστροφική κίνηση- ο υπόλοιπος κόσμος συμμετέχει σε μια διπλή περιστροφή, η μία που ανήκει στον “πρώτο ουρανό” κάνει μια ημερήσια περιστροφή από την ανατολή προς τη δύση, ενώ η άλλη κάνει μια αντίστροφη περιστροφή από τη δύση προς την ανατολή και αναλύεται σε τόσες διαφορετικές περιστροφές όσοι είναι και οι πλανήτες. Το μοντέλο αυτό περιπλέκεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι δεν είναι οι πλανήτες που κινούνται, αλλά οι ημιδιαφανείς σφαίρες στον ισημερινό των οποίων είναι στερεωμένες: τρεις σφαίρες χρειάζονταν για να εξηγηθεί η κίνηση της σελήνης, αλλά τέσσερις για κάθε έναν από τους πλανήτες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αγκάθα Κρίστι

Επιρροή της κοσμολογίας στην επιστήμη και στην αναπαράσταση του κόσμου

Σύμφωνα με τον Alexandre Koyré, η αριστοτελική κοσμολογία οδηγεί, αφενός, στην αντίληψη του κόσμου ως ένα πεπερασμένο και καλά οργανωμένο σύνολο στο οποίο η χωρική δομή ενσωματώνει μια ιεραρχία αξίας και τελειότητας: “Πάνω” από τη βαριά και αδιαφανή γη, το κέντρο της υποσελήνιας περιοχής της αλλαγής και της φθοράς, “υψώνονται οι ουράνιες σφαίρες των αστάθμητων, άφθαρτων και φωτεινών άστρων…”. Από την άλλη πλευρά, στην επιστήμη, αυτό οδηγεί στη θεώρηση του χώρου ως ένα “διαφοροποιημένο σύνολο ενδοκοσμικών τόπων”, το οποίο αντιτίθεται στον “χώρο της ευκλείδειας γεωμετρίας – ομοιογενή και αναγκαστικά άπειρη επέκταση”. Αυτό έχει ως συνέπεια την εισαγωγή στην επιστημονική σκέψη σκέψεων που βασίζονται στις έννοιες της αξίας, της τελειότητας, του νοήματος ή του τέλους, καθώς και τη σύνδεση του κόσμου των αξιών με τον κόσμο των γεγονότων.

Η λέξη μεταφυσική δεν είναι γνωστή στον Αριστοτέλη, ο οποίος χρησιμοποιεί την έκφραση πρώτη φιλοσοφία. Το έργο που ονομάζεται Μεταφυσική αποτελείται από μάλλον ετερογενείς σημειώσεις. Ο όρος “μεταφυσική” της αποδόθηκε τον πρώτο αιώνα, επειδή τα γραπτά της κατατάχθηκαν “μετά τη φυσική” στη βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας. Δεδομένου ότι το πρόθεμα meta μπορεί να σημαίνει μετά ή πέρα, ο όρος “μετα-φυσική” (meta ta phusika) μπορεί να ερμηνευτεί με δύο τρόπους. Κατ” αρχάς, μπορεί να γίνει κατανοητό ότι τα κείμενα πρέπει να μελετηθούν μετά τη φυσική. Είναι επίσης δυνατό να κατανοήσουμε τον όρο ως έννοια ότι το αντικείμενο των κειμένων βρίσκεται ιεραρχικά πάνω από τη φυσική. Ακόμη και αν και στις δύο περιπτώσεις είναι δυνατόν να γίνει αντιληπτή μια ορισμένη συμβατότητα με τον αριστοτελικό όρο “πρώτη φιλοσοφία”, η χρήση μιας διαφορετικής λέξης γίνεται συχνά αντιληπτή από τους ειδικούς ως αντανάκλαση ενός προβλήματος, ιδίως δεδομένου ότι τα κείμενα που συγκεντρώνονται με το όνομα μεταφυσική διασταυρώνονται από δύο διαφορετικές αμφισβητήσεις. Από τη μία πλευρά, η πρώτη φιλοσοφία θεωρείται ως “η επιστήμη των πρώτων αρχών και των πρώτων αιτιών”, δηλαδή του θείου- πρόκειται για μια αμφισβήτηση που σήμερα ονομάζεται θεολογική. Από την άλλη πλευρά, τα βιβλία Γ και Κ διατρέχονται από ένα οντολογικό ερώτημα σχετικά με την “επιστήμη του όντος ως όντος”. Έτσι, μερικές φορές μιλάμε για έναν “θεολογικό προσανατολισμό” της πρώιμης φιλοσοφίας. Για να περιπλέξει τα πράγματα, ο Αριστοτέλης φαίνεται, σε ορισμένα βιβλία (ιδίως στο βιβλίο Ε), να εισάγει το οντολογικό ερώτημα του βιβλίου Γάμμα (τι είναι αυτό που δημιουργεί όλα όσα υπάρχουν;) μέσα σε ένα θεολογικό ερώτημα (ποια είναι η πρώτη αιτία που φέρνει στην ύπαρξη το σύνολο των υπαρχόντων;).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λουτσιάνο Παβαρότι

Φυσική και μεταφυσική

Στο Βιβλίο Ε κεφάλαιο 1, ο Αριστοτέλης σημειώνει: “Η φυσική μελετά τα χωριστά (χωριστά) αλλά όχι τα ακίνητα όντα, ενώ η πρωτογενής επιστήμη έχει ως αντικείμενο τα όντα που είναι και χωριστά και ακίνητα Αν δεν υπήρχε άλλη ουσία από αυτές που συγκροτεί η φύση, η φυσική θα ήταν πρωτογενής επιστήμη. Εφόσον όμως υπάρχει μια ακίνητη ουσία, τότε η επιστήμη αυτής της ουσίας πρέπει να προηγείται των αισθητών πραγμάτων του κόσμου των φαινομένων και η μεταφυσική πρέπει να είναι η πρωταρχική φιλοσοφία. Και το καθήκον αυτής της επιστήμης θα είναι να εξετάσει το ον ως τέτοιο και την έννοια και τις ιδιότητες που ανήκουν σε αυτό ως ον” (E 1, 1026 a 13-32). Επίσης, αν η φυσική μελετά το σύνολο μορφή-ύλη (ἔνυλα εἴδη) του ορατού κόσμου, η μεταφυσική ή πρώτη φιλοσοφία μελετά τη μορφή ως μορφή, δηλαδή το θείο “παρόν σ” αυτή την ακίνητη και ξεχωριστή φύση” (Ε1, 1026 a 19-21). Για έναν ειδικό όπως ο A. Jaulin, η μεταφυσική μελετά έτσι “τα ίδια αντικείμενα με τη φυσική, αλλά από την οπτική γωνία της μελέτης της μορφής”.

Για τον Αριστοτέλη, ενώ η φυσική μελετά τις φυσικές κινήσεις, δηλαδή εκείνες που προκαλούνται από την αρχή που αρμόζει στην ύλη, η μεταφυσική μελετά τις “ακίνητες μηχανές”, εκείνες που προκαλούν την κίνηση των πραγμάτων χωρίς οι ίδιες να κινούνται: “Οι δύο αισθητές ουσίες είναι το αντικείμενο της Φυσικής, επειδή συνεπάγονται κίνηση- αλλά η ακίνητη ουσία είναι το αντικείμενο μιας άλλης επιστήμης.

Επομένως, “η μεταφυσική είναι πράγματι η επιστήμη της ουσίας και, από την άλλη πλευρά, τα “αξιώματα” που εκφράζουν τη φύση του Θεού είναι καθολικά”.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Ιερά Εξέταση

Ο Θεός ως πρωταρχικός κινητήρας και η φιλοσοφία της θρησκείας

Η συμβατική αναπαράσταση που έχουμε για τον Αριστοτέλη τον καθιστά έναν καθαρά διανοουμενίστικο μεταφυσικό- ωστόσο, σύμφωνα με τον Werner Jaeger, ο Αριστοτέλης πρέπει επίσης να θεωρείται ο θεμελιωτής της φιλοσοφίας της θρησκείας, επειδή η διαλεκτική του “εμπνέεται εκ των έσω από ένα ζωντανό θρησκευτικό συναίσθημα, με το οποίο διαπερνούνται και ενημερώνονται όλα τα μέρη της λογικής οργάνωσης της φιλοσοφίας του”. Μετά τη θεολογία των γηρατειών του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης παρέχει την πρώτη απόδειξη της ύπαρξης του Θεού στο διάλογό του Περί φιλοσοφίας (Περὶ φιλοσοφίας), γράφοντας στο βιβλίο ΙΙΙ απόσπασμα 16: “Μπορεί να θεωρηθεί ότι σε κάθε πεδίο στο οποίο υπάρχει μια ιεραρχία βαθμών, και επομένως μια μεγαλύτερη ή μικρότερη προσέγγιση στην τελειότητα, υπάρχει αναγκαστικά κάτι απόλυτα τέλειο. Τώρα, αφού σε κάθε τι που υπάρχει υπάρχει μια τέτοια διαβάθμιση περισσότερο ή λιγότερο τέλειων πραγμάτων, υπάρχει επομένως ένα ον απόλυτης ανωτερότητας και τελειότητας, και αυτό το ον μπορεί κάλλιστα να είναι ο Θεός. Τώρα, είναι ακριβώς η φύση, μια βασιλεία αυστηρά ιεραρχικών Μορφών, η οποία διέπεται σύμφωνα με τον Αριστοτέλη από αυτή τη διαβάθμιση: κάθε κατώτερο πράγμα συνδέεται με ένα άλλο που είναι ανώτερο από αυτό. Στο βασίλειο των υπαρχόντων πραγμάτων, επομένως, υπάρχει επίσης ένα πράγμα απόλυτης τελειότητας, η υψηλότερη τελική αιτία και αρχή όλων των υπολοίπων. Αυτό το οντολογικό επιχείρημα, συνδεδεμένο με το τελεολογικό επιχείρημα σύμφωνα με τα Φυσικά του Αριστοτέλη, αποτελεί αυτό που οι μεγάλοι σχολαστικοί θα ονομάσουν argumentum ex gradibus. Πρόκειται για την πρώτη μεγάλη προσπάθεια να αντιμετωπιστεί το πρόβλημα του Θεού με επιστημονικό τρόπο. Αυτός ο επιστημονικός συλλογισμός, ωστόσο, δεν αποκλείει την προσωπική εμπειρία της οικείας διαίσθησης του Θεού, ιδίως στην ευσέβεια με την οποία ο Αριστοτέλης επικαλείται τη θεότητα του σύμπαντος. Η “ενατένιση της αναλλοίωτης τάξης των άστρων, η οποία εντείνεται μέχρι του σημείου να γίνει θρησκευτική διαίσθηση του Θεού”, του Αριστοτέλη είναι σύμφωνη με τον Πλάτωνα και δεν είναι χωρίς πρόγευση του θαυμασμού του Καντ.

Στο βιβλίο με τίτλο Μεταφυσική, η γνώση του ανθρώπου για τον Θεό ταυτίζεται με τη γνώση του Θεού για τον εαυτό του. Ο εαυτός μας είναι το πνεύμα, ο νοῦς νούς, ο οποίος λέγεται ότι “προέρχεται από έξω” (θύραθεν εἰσίων) και ότι είναι “το θείο μέσα μας”, (τὸ θεῖον ἐν ἡμῖν). Και μέσω του νοῦς νοού εισέρχεται σε μας η γνώση του Θεού, γι” αυτό και ο Αριστοτέλης τον ορίζει ως σκέψη της σκέψης (νοήσεως νόησις, “νοήσεως νοήσεως”), δηλαδή ως ένα ον που σκέφτεται τη δική του σκέψη, η νοημοσύνη και η πράξη της νοημοσύνης είναι ένα και το αυτό πράγμα στο θεό: “Ο Θεός είναι ευτυχής, είναι πολύ τέλειος για να σκεφτεί τον εαυτό του κάτι άλλο από τον εαυτό του. Η υπέρτατη Νοημοσύνη λοιπόν σκέφτεται τον εαυτό της…, και η Σκέψη της είναι η σκέψη της σκέψης”. Με αυτή την έννοια είναι μια καθαρή μορφή ή Πράξη, χωρίς ύλη, η οποία δρομολογεί το σύνολο της κίνησης: πράγματι, ο Αριστοτέλης περιγράφει τον Θεό ως τον πρώτο αμετάβλητο και άφθαρτο κινούντα, ο οποίος στη συνέχεια πραγματώνει το σύνολο αυτού που υπάρχει. Απολαμβάνει αέναα την καθαρή και απλή ηδονή, διότι δεν υπάρχει μόνο μια δραστηριότητα κίνησης – μεταβατική ή κατασκευάζουσα δραστηριότητα με την αριστοτελική έννοια του ελληνικού ἔργον – αλλά και μια ακίνητη, έμφυτη, τέλεια δραστηριότητα, η οποία φτάνει στο τέλος της ανά πάσα στιγμή, και αυτή η “δραστηριότητα της ακινησίας”, η ἐνέργεια ἀκινησίας, ο κατ” εξοχήν τύπος δραστηριότητας, πραγματώνεται πλήρως στην καθαρή Πράξη που ο Αριστοτέλης ονομάζει “τέλειον αιώνιον βίον”, ζῷον ἀΐδιον ἄριστον, διότι η πράξη της νοημοσύνης είναι ζωή : ἡ γὰρ νοῦ ἐνέργεια ζῳή.

Για τον Αριστοτέλη, ο θεός, που ορίζεται στο τέλος του έργου του Περί προσευχής ως “ο νοῦς ή κάτι ανώτερο του νοῦς”, είναι απολύτως υπερβατικός, έτσι ώστε είναι δύσκολο να τον περιγράψει κανείς με άλλο τρόπο παρά μόνο αρνητικά, δηλαδή σε σχέση με αυτό που δεν έχουν οι άνθρωποι. Για την Céline Denat, “ο αριστοτελικός Θεός, που απολαμβάνει μια τέλεια ζωή που συνίσταται στην καθαρή δραστηριότητα της νοητής ενατένισης, αποτελεί σίγουρα κατά κάποιο τρόπο για τον άνθρωπο “ένα ιδανικό”, το πρότυπο μιας ύπαρξης που στερείται των ατελειών και των περιορισμών που μας αναλογούν”. Ωστόσο, αυτή η αρνητική θεολογία, η οποία θα επηρεάσει τους νεοπλατωνικούς, δεν υιοθετείται από τον Αριστοτέλη. Ο Pierre Aubenque σημειώνει: “Η αρνητικότητα της θεολογίας συναντάται απλώς με τον τρόπο της αποτυχίας- δεν γίνεται αποδεκτή από τον Αριστοτέλη ως η υλοποίηση του σχεδίου του, το οποίο ήταν αναμφίβολα να κάνει μια θετική θεολογία”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρκος Τύλλιος Κικέρων

Αριστοτελική οντολογία

Το οντολογικό ζήτημα του όντος ως όντος δεν προσεγγίζεται στον Αριστοτέλη ως μελέτη μιας ύλης που συγκροτείται από το ον ως ον, αλλά ως μελέτη ενός υποκειμένου, του όντος, ιδωμένο από την οπτική γωνία του όντος ως όντος. Για τον Αριστοτέλη, η λέξη “ον” έχει διάφορες σημασίες. Η πρώτη έννοια είναι αυτή της ουσίας (ousia), η δεύτερη αυτή της ποσότητας, των ιδιοτήτων κ.λπ. αυτής της ουσίας. Παρ” όλα αυτά, γι” αυτόν, η επιστήμη του όντος ως όντος επικεντρώνεται κυρίως στην ουσία. Το ερώτημα “τι είναι το είναι;” σημαίνει ότι θέτουμε το ερώτημα “τι είναι η ουσία;”. Ο Αριστοτέλης συζητά στο βιβλίο των Μεταφυσικών την αρχή της μη αντίφασης (ΑΜΠΑ), δηλαδή ότι “η ίδια ιδιότητα δεν μπορεί τόσο να αποδοθεί όσο και να μην αποδοθεί στο ίδιο υποκείμενο” (Meta 1005 b 19). Αν αυτή η αρχή είναι κεντρική για τον Αριστοτέλη, δεν προσπαθεί να την αποδείξει. Προτιμά να δείξει ότι αυτή η υπόθεση είναι απαραίτητη, αν θέλουμε οι λέξεις να έχουν νόημα.

Στα Μεταφυσικά Ζ, 3, ο Αριστοτέλης παρουσιάζει τέσσερις πιθανές εξηγήσεις για το ποια είναι η ουσία του x. Μπορεί να είναι “(i) η ουσία του x, ή (ii) καθολικά κατηγορήματα του x, ή (iii) ένα γένος στο οποίο ανήκει το x, ή (iv) ένα υποκείμενο του οποίου το x είναι το κατηγόρημα. Για τον Marc Cohen, “μια ουσιαστική μορφή είναι η ουσία της ουσίας και αυτή αντιστοιχεί σε ένα είδος. Εφόσον μια ουσιαστική μορφή είναι μια ουσία, είναι αυτό που δηλώνεται από το definiens του ορισμού. Εφόσον μόνο τα καθολικά είναι ορίσιμα, οι ουσιαστικές μορφές είναι καθολικά. Το πρόβλημα είναι ότι ενώ ο Αριστοτέλης στη Μεταφυσική Ζ, 8 φαίνεται να πιστεύει ότι οι ουσιαστικές μορφές είναι καθολικές, στη Μεταφυσική Ζ, 3, αποκλείει αυτό το ενδεχόμενο. Ως εκ τούτου, δύο γραμμές ερμηνείας. Για τους Sellars (1957), Irwin (1988), οι ουσιαστικές μορφές δεν είναι καθολικές και υπάρχουν τόσες ουσιαστικές μορφές όσοι και οι ιδιαίτεροι τύποι ενός πράγματος. Για άλλους (Woods (1967), Loux (1991)), ο Αριστοτέλης δεν εννοεί στο Ζ, 13 ότι τα καθολικά δεν είναι ουσία, αλλά κάτι πιο λεπτό που δεν αντιτίθεται στο “ότι υπάρχει μόνο μία ουσιαστική μορφή για όλα τα επιμέρους που ανήκουν στο ίδιο είδος”.

Στο Ζ, 17, ο Αριστοτέλης υποθέτει ότι η ουσία είναι ταυτόχρονα αρχή και αιτία. Πράγματι, αν υπάρχουν τέσσερις τύποι αιτιών (υλικές, τυπικές, αποτελεσματικές και τελικές), το ίδιο πράγμα μπορεί να ανήκει σε διάφορους τύπους αιτιών. Για παράδειγμα, στο De Anima (198 a 25), υποστηρίζει ότι η ψυχή μπορεί να είναι αποτελεσματική, τυπική και τελική αιτία. Έτσι, η ουσία δεν είναι μόνο μια τυπική αιτία, αλλά μπορεί επίσης να είναι μια αποτελεσματική και τελική αιτία. Με απλά λόγια, για τον Αριστοτέλη, ο Σωκράτης είναι άνθρωπος “επειδή η μορφή ή η ουσία του ανθρώπου είναι παρούσα στη σάρκα και τα οστά που αποτελούν” το σώμα του.

Αν ο Αριστοτέλης, στη Μεταφυσική Ζ, διακρίνει μεταξύ ύλης και σώματος, στο βιβλίο Θ διακρίνει μεταξύ πραγματικότητας και δυνητικότητας. Όπως η μορφή υπερισχύει της ύλης, έτσι και η πραγματικότητα υπερισχύει της δυνητικότητας για δύο λόγους. Πρώτον, η πραγματικότητα είναι το τέλος- γι” αυτό υπάρχει η δυνητικότητα. Δεύτερον, η δυνητικότητα δεν μπορεί να γίνει πραγματικότητα, επομένως είναι φθαρτή και ως τέτοια κατώτερη από αυτό που είναι, διότι “αυτό που είναι αιώνιο πρέπει να είναι εντελώς πραγματικό”.

Για τον Pierre Aubenque, η οντολογία του Αριστοτέλη είναι μια οντολογία του διαχωρισμού μεταξύ της αμετάβλητης ουσίας και της αισθητής ουσίας. Με αυτόν τον τρόπο, είναι η διαμεσολάβηση της διαλεκτικής που καθιστά δυνατή μια ενότητα που είναι “ορθά οντολογική, δηλαδή που κρατάει μόνο τον λόγο που κρατάμε πάνω της και που θα κατέρρεε χωρίς αυτήν”.

Ο Αριστοτέλης ασχολήθηκε με ηθικά ζητήματα σε δύο έργα, τα Ηθικά προς Ευδήμο και τα Νικομαχειανά Ηθικά. Το πρώτο χρονολογείται στην περίοδο πριν από την ίδρυση του Λυκείου, μεταξύ των ετών 348 και 355, και παρουσιάζει μια πρώτη κατάσταση της σκέψης του πάνω στο θέμα, σε μια απλή και προσιτή έκθεση, μέρη της οποίας υιοθετήθηκαν αργότερα στα Νικομαχειανά Ηθικά. Τα δύο βιβλία έχουν πάνω κάτω τις ίδιες ανησυχίες. Ξεκινούν με έναν προβληματισμό σχετικά με τον ευδαιμονισμό, δηλαδή την ευτυχία ή την εκπλήρωση. Συνεχίζουν με τη μελέτη της φύσης της αρετής και της αριστείας. Ο Αριστοτέλης αναλύει επίσης τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα που είναι απαραίτητα για την επίτευξη αυτής της αρετής (αρετή).

Για τον Αριστοτέλη, η ηθική είναι ένας τομέας πρακτικής επιστήμης, η μελέτη της οποίας θα πρέπει να επιτρέψει στα ανθρώπινα όντα να ζήσουν μια καλύτερη ζωή. Εξ ου και η σημασία των ηθικών αρετών (δικαιοσύνη, θάρρος, εγκράτεια κ.λπ.), που θεωρούνται ως ένα μείγμα λογικής, συναισθήματος και κοινωνικών δεξιοτήτων. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, δεν πιστεύει ότι “η μελέτη της επιστήμης και της μεταφυσικής αποτελεί προϋπόθεση για την πλήρη κατανόηση του αγαθού μας”. Γι” αυτόν, η καλή ζωή απαιτεί να έχουμε αποκτήσει “την ικανότητα να καταλαβαίνουμε σε κάθε περίπτωση ποιες πράξεις είναι πιο σύμφωνες με τη λογική”. Το σημαντικό δεν είναι να ακολουθούμε τους γενικούς κανόνες, αλλά να αποκτούμε “μέσω της πρακτικής τις διαβουλευτικές, συναισθηματικές και κοινωνικές δεξιότητες που μας επιτρέπουν να εφαρμόζουμε στη πράξη τη γενική μας αντίληψη για το καλό”. Δεν αποσκοπεί στο να “γνωρίσουμε τι είναι η αρετή στην ουσία της”, αλλά στο να δείξει πώς να γίνουμε ενάρετοι.

Ο Αριστοτέλης θεωρεί την ηθική ως έναν αυτόνομο τομέα που δεν απαιτεί εξειδίκευση σε άλλους τομείς. Επιπλέον, η δικαιοσύνη είναι διαφορετική και κατώτερη από το κοινό καλό. Επομένως, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, για τον οποίο η δικαιοσύνη και το κοινό καλό πρέπει να αναζητούνται για τον εαυτό τους και για τα αποτελέσματά τους, για τον Αριστοτέλη, η δικαιοσύνη πρέπει να αναζητείται μόνο για τις συνέπειές της.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βλαντιμίρ Λένιν

Το καλό: μια κεντρική έννοια

Κάθε δράση τείνει προς ένα αγαθό που είναι ο σκοπός της. Αυτό που ονομάζεται υπέρτατο αγαθό ή κυρίαρχο αγαθό, ονομάζεται από τον Αριστοτέλη ευδαιμονία και δηλώνει τόσο την ευτυχία όσο και την καλή ζωή, εὖ ζῆν εὐ ζεν. Η ύπαρξη εὐδαίμων εἶναι ο ύψιστος σκοπός του ανθρώπου, αυτός στον οποίο υποτάσσονται όλοι οι άλλοι σκοποί (υγεία, πλούτος κ.λπ.). Γι” αυτό ο φιλόσοφος Jean Greisch πρότεινε να μεταφράσουμε τον όρο eudaimonia (εὐδαιμονία), ως ευημερία και όχι ευτυχία. Για τον Αριστοτέλη, το υπέρτατο αγαθό έχει τρία χαρακτηριστικά: είναι επιθυμητό από μόνο του- δεν είναι επιθυμητό για χάρη άλλων αγαθών- τα άλλα αγαθά είναι επιθυμητά με μοναδικό σκοπό την επίτευξή του. Έτσι, ο Αριστοτέλης καθιστά την ηθική συστατική επιστήμη της πολιτικής: “Για τη συμπεριφορά της ζωής, η γνώση αυτού του αγαθού έχει μεγάλη βαρύτητα και εξαρτάται από την κατ” εξοχήν ανώτατη και αρχιτεκτονική επιστήμη (που) είναι προφανώς η πολιτική, διότι αυτή καθορίζει ποιες από τις επιστήμες είναι απαραίτητες στις πόλεις”. Ο απώτερος σκοπός του ανθρώπου σχετίζεται επίσης με το ἔργον, δηλαδή το έργο του, τη λειτουργία του, η οποία για τον ίδιο συνίσταται στη χρήση του λογικού μέρους του ανθρώπου με τρόπο που να συνάδει με την αρετή (ἀρετή, “αρετή”) και την τελειότητα. Για να ζούμε καλά, πρέπει να ασκούμε δραστηριότητες “που σε όλη μας τη ζωή πραγματώνουν τις αρετές του λογικού μέρους της ψυχής”.

Υπάρχουν διάφορες αντιλήψεις για την ευτυχία. Η πιο συνηθισμένη μορφή είναι η ευχαρίστηση, αλλά αυτός ο τύπος ευτυχίας είναι κατάλληλος “για τους πιο χονδροειδείς ανθρώπους”, επειδή είναι προσιτός στα ζώα. Μια ανώτερη μορφή ευτυχίας είναι αυτή που προέρχεται από την εκτίμηση της κοινωνίας, διότι “κανείς επιδιώκει να τιμάται από τους λογικούς ανθρώπους και από εκείνους από τους οποίους είναι γνωστός, και θέλει να τιμάται για την υπεροχή του”. Αυτή η μορφή ευτυχίας είναι απόλυτα ικανοποιητική, διότι “η ζωή των καλών ανθρώπων δεν χρειάζεται να της προστεθεί η ευχαρίστηση ως ένα μεταθανάτιο έξτρα, αλλά έχει την ευχαρίστησή της από μόνη της”. Υπάρχει, ωστόσο, μια ακόμη μεγαλύτερη ευτυχία: είναι αυτή που προέρχεται από τον στοχασμό, νοούμενη ως αναζήτηση της αλήθειας, αυτού που είναι αναλλοίωτο, αυτού που βρίσκει το τέλος του στον εαυτό του. Αυτό είναι κάτι θεϊκό: “Δεν θα ζήσει κανείς ως άνθρωπος με αυτόν τον τρόπο, αλλά σύμφωνα με το θεϊκό στοιχείο που υπάρχει μέσα μας”. Ο Αριστοτέλης αφιερώνει ολόκληρο το τελευταίο βιβλίο των Ηθικών του σε αυτή τη μορφή ευτυχίας.

Ο πλούτος δεν πρέπει να συγχέεται με την ευτυχία: “Όσον αφορά τη ζωή του επιχειρηματία, είναι μια ζωή περιορισμών, και ο πλούτος προφανώς δεν είναι το αγαθό που αναζητούμε: είναι μόνο ένα χρήσιμο πράγμα, ένα μέσο για έναν άλλο σκοπό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλκιβιάδης

Θεωρία των αρετών

Ο Αριστοτέλης διακρίνει δύο είδη αρετών: τις διανοητικές αρετές, οι οποίες “εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τη διδασκαλία που λαμβάνουμε”, και τις ηθικές αρετές, οι οποίες είναι “προϊόν συνήθειας”: “Με το να εξασκούμε δίκαιες πράξεις γινόμαστε δίκαιοι, με μετριοπαθείς πράξεις γινόμαστε μετριοπαθείς και με θαρραλέες πράξεις γινόμαστε θαρραλέοι”. Και στις δύο περιπτώσεις, αυτές οι αρετές βρίσκονται μέσα μας μόνο σε κατάσταση δύναμης. Όλοι οι ελεύθεροι άνθρωποι γεννιούνται με τη δυνατότητα να γίνουν ηθικά ενάρετοι. Η αρετή δεν μπορεί να είναι απλώς καλή πρόθεση, πρέπει επίσης να είναι πράξη και υλοποίηση. Εξαρτάται από τον χαρακτήρα (ήθος) και τη συνήθεια του να κάνεις καλά τα πράγματα που πρέπει να αποκτήσουν τα άτομα. Η σύνεση είναι η κατ” εξοχήν πρακτική σοφία.

Οι διανοητικές αρετές περιλαμβάνουν :

Ένα ασυγκράτητο άτομο δεν ακολουθεί τη λογική αλλά τα συναισθήματα. Η ηθική αρετή είναι μια μέση οδός ανάμεσα σε δύο κακίες, η μία από την υπερβολή και η άλλη από την έλλειψη: “Είναι αρκετά δύσκολο να είσαι ενάρετος. Σε όλα τα πράγματα, πράγματι, είναι δύσκολο να βρεις τον δρόμο”. Για τον Αριστοτέλη, υπάρχουν τέσσερις μορφές υπερβολής: “(α) η ορμητικότητα που προκαλείται από την ηδονή, (β) η ορμητικότητα που προκαλείται από τον θυμό, (γ) η αδυναμία που προκαλείται από την ηδονή, (δ) η αδυναμία που προκαλείται από τον θυμό.

“Σε όλα, τέλος, πρέπει να προσέχουμε τα ευχάριστα και την ευχαρίστηση, γιατί στο θέμα αυτό δεν κρίνουμε αμερόληπτα. Ένα άτομο που είναι αυτοελεγχόμενο και εγκρατές, αν και υπόκειται στα πάθη (πάθος), διατηρεί τη δύναμη να ακολουθεί τη λογική και επιδεικνύει αυτοπειθαρχία. Αυτό ενισχύεται από τη συνήθεια: “Με την αποχή από τις απολαύσεις γινόμαστε μετριοπαθείς, και όταν έχουμε γίνει μετριοπαθείς, τότε είμαστε πιο ικανοί να ασκήσουμε αυτή την αποχή.

Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν άνθρωποι που δεν πιστεύουν στην αξία των αρετών. Ο Αριστοτέλης τα αποκαλεί κακά (κάκος, φαύλος). Η επιθυμία τους για κυριαρχία ή πολυτέλεια δεν έχει όρια (πλεονεξία pleonexia), αλλά τους αφήνει ανικανοποίητους, καθώς δεν μπορούν να επιτύχουν εσωτερική αρμονία. Όπως και ο Πλάτωνας, πιστεύει ότι η εσωτερική αρμονία είναι απαραίτητη για να ζήσει κανείς μια καλή ζωή. Ζούμε μια κακή ζωή όταν επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να κυριαρχούνται από παράλογες ψυχολογικές δυνάμεις που μας οδηγούν σε στόχους εκτός του εαυτού μας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αναξαγόρας

Επιθυμία, διαβούλευση και ορθολογική επιθυμία

“Υπάρχουν τρεις κυρίαρχοι παράγοντες στην ψυχή που καθορίζουν τη δράση και την αλήθεια: η αίσθηση, η διάνοια και η επιθυμία. Δυστυχώς, οι επιθυμίες μας δεν οδηγούν απαραίτητα στο καλό, αλλά μπορεί να οδηγήσουν στην προτίμηση της άμεσης ικανοποίησης, στη διασπορά: επιθυμούμε ένα πράγμα επειδή μας φαίνεται καλό, αντί να μας φαίνεται καλό επειδή το επιθυμούμε”. Για να ενεργεί σωστά, ο άνθρωπος πρέπει να καθοδηγείται από τη λογική: “Όπως ακριβώς ένα παιδί πρέπει να ζει σύμφωνα με τις επιταγές του κηδεμόνα του, έτσι και το συνευρισκόμενο μέρος της ψυχής πρέπει να συμμορφώνεται με τη λογική. Με αυτόν τον τρόπο, μπορεί να επιτύχει τη λογική επιθυμία και στη συνέχεια, μέσω της μελέτης των μέσων και της διαβούλευσης, να καταλήξει στη στοχαστική επιλογή.

“Υπάρχουν τρεις παράγοντες που οδηγούν τις επιλογές μας και τρεις παράγοντες που οδηγούν τις απωθήσεις μας: το όμορφο, το χρήσιμο, το ευχάριστο και τα αντίθετά τους, το άσχημο, το βλαβερό και το επώδυνο. Η διαβούλευση οδηγεί στην ορθολογική επιλογή, η οποία αφορά τα μέσα για την επίτευξη του σκοπού: “Δεν συζητάμε για τους ίδιους τους σκοπούς, αλλά για τα μέσα για την επίτευξη των σκοπών”. Η αρετή και η κακία προκύπτουν από εκούσιες επιλογές: “Η επιλογή δεν είναι κοινή για τον άνθρωπο και τα όντα χωρίς λογική, σε αντίθεση με ό,τι συμβαίνει με τη συγκατάβαση και την παρορμητικότητα. ενεργεί από επιλογή και όχι από συγκατάβαση”.

“Ο Αριστοτέλης δεν χρησιμοποιεί ακόμη τις έννοιες της ελεύθερης βούλησης, της ελευθερίας, της ευθύνης”, αλλά θέτει τα θεμέλια πάνω στα οποία θα οικοδομηθούν αυτές οι έννοιες, κάνοντας διάκριση μεταξύ εκούσιων και ακούσιων πράξεων. Τα τελευταία δεν μπορούν να σχετίζονται με τη θέλησή μας και, επομένως, δεν μπορούμε να θεωρηθούμε υπεύθυνοι γι” αυτά. Ωστόσο, για τον Αριστοτέλη, η άγνοια δεν οδηγεί απαραίτητα στη συγχώρεση. Πράγματι, υπάρχουν περιπτώσεις όπου η άγνοια των ανθρώπων πρέπει να τιμωρηθεί, επειδή ήταν στο χέρι τους να ενημερωθούν. Έτσι, όταν μερικές φορές συνειδητοποιούμε την άγνοια και το λάθος μας, αναγνωρίζουμε ότι κάναμε λάθος. Ωστόσο, στις περιπτώσεις όπου οι άνδρες υπόκεινται σε εξωτερικούς περιορισμούς στους οποίους δεν μπορούν να αντισταθούν, δεν είναι υπεύθυνοι για τη συμπεριφορά τους. Γενικά, για τον Αριστοτέλη, η βούληση αφορά τον επιδιωκόμενο σκοπό και η επιλογή αφορά τα μέσα για την επίτευξη αυτού του σκοπού. Ενώ ο Πλάτωνας επιμένει στον σκοπό και θεωρεί τα μέσα υποδεέστερα, υποταγμένα στους σκοπούς, ο Αριστοτέλης αμφισβητεί την ασυμφωνία μεταξύ σκοπών και μέσων. Έτσι, για τον Σταγειρίτη, οι σκοποί και τα μέσα είναι εξίσου σημαντικά και αλληλεπιδρούν.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Δεύτερη Μάχη του Υπρ

Σύνεση και περίσκεψη σχετικά με τα μέσα για την επίτευξη ενός σκοπού

Για τον Αριστοτέλη, η “φρονήσις” δεν είναι απλώς η λατινική “prudentia”. Είναι η συνέπεια “μιας διάσπασης εντός της λογικής και της αναγνώρισης αυτής της διάσπασης ως προϋπόθεση για έναν νέο κριτικό διανοητισμό”. Έτσι, η φρονήσις δεν είναι η αρετή της λογικής ψυχής, αλλά εκείνη του μέρους αυτής της ψυχής που ασχολείται με τα ενδεχόμενα. Ενώ για τον Πλάτωνα ο διαχωρισμός είναι μεταξύ των Μορφών (ή Ιδεών) και του τυχαίου, ή μάλλον της σκιάς, του αντιγράφου των Μορφών, για τον Αριστοτέλη είναι ο πραγματικός κόσμος που ο ίδιος είναι χωρισμένος στα δύο. Αυτός ο διαχωρισμός δεν συνεπάγεται, όπως στον Πλάτωνα, μια ιεραρχία μεταξύ των δύο μερών της λογικής ψυχής. Για τον Σταγειρίτη, η φρονήσις απορρέει από την αδυναμία της επιστήμης “να γνωρίσει το ιδιαίτερο και το τυχαίο, το οποίο ωστόσο αποτελεί τον κατάλληλο τομέα της δράσης”. Η φρόνηση χρησιμεύει για να γεφυρώσει “την άπειρη απόσταση μεταξύ της πραγματικής αποτελεσματικότητας των μέσων και της πραγματοποίησης του σκοπού”. Η φρόνηση συνδέεται με τη διαίσθηση, με το μάτι, και επομένως δεν είναι αναποφάσιστη. Ο Pierre Aubenque σημειώνει σχετικά: “Ταυτόχρονα άνθρωπος της σκέψης και άνθρωπος της δράσης, κληρονόμος των ηρώων της παράδοσης, ο φρόνιμος ενώνει στον εαυτό του τη βραδύτητα του στοχασμού και την αμεσότητα της ματιάς, η οποία δεν είναι παρά η ξαφνική άνθηση της δεύτερης: ενώνει τη σχολαστικότητα και την έμπνευση, το πνεύμα της πρόβλεψης και το πνεύμα της απόφασης.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σέρτζιο Λεόνε

Θεωρία μέτρησης

Για τον Αριστοτέλη, κάθε ηθική αρετή ισορροπεί ανάμεσα σε δύο υπερβολές. Για παράδειγμα, ένα θαρραλέο άτομο βρίσκεται μεταξύ του δειλού που φοβάται τα πάντα και του ριψοκίνδυνου που δεν φοβάται τίποτα. Ωστόσο, η αρετή δεν είναι μετρήσιμη, δεν είναι ο αριθμητικός μέσος όρος μεταξύ δύο καταστάσεων. Για παράδειγμα, σε ορισμένες περιπτώσεις θα χρειαστεί πολύς θυμός, ενώ σε μια άλλη περίσταση θα χρειαστεί πολύ λίγος θυμός. Αυτή η ερμηνεία του μέτρου είναι γενικά αποδεκτή. Από την άλλη πλευρά, η ερμηνεία ότι για να είναι κανείς ενάρετος πρέπει να επιτύχει έναν στόχο που βρίσκεται μεταξύ δύο επιλογών απορρίπτεται ευρέως. Πράγματι, για τον Αριστοτέλη, το σημαντικό δεν είναι να είμαστε “χλιαροί”, αλλά να βρούμε τι είναι κατάλληλο στην προκειμένη περίπτωση. Για να ενεργεί κανείς ενάρετα, πρέπει να ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι “καλός καλός” (ευγενής ή όμορφος), διότι οι άνθρωποι έχουν την ίδια έλξη για τις ηθικές δραστηριότητες όπως έχουν για την ομορφιά των έργων τέχνης. Πιστός στις παιδαγωγικές του αρχές, ο Αριστοτέλης θεωρεί ότι οι νέοι πρέπει να μαθαίνουν ό,τι είναι “καλόν καλόν” και να αναπτύσσουν απέχθεια για ό,τι είναι “αἰσχρόν αἰσχρόν” (άσχημο ή ντροπιαστικό).

Η θεωρία του μέτρου βοηθά να κατανοήσουμε ποιες ιδιότητες είναι ενάρετες, όπως το θάρρος ή η εγκράτεια, επειδή βρίσκονται ανάμεσα σε δύο άκρα, και ποια συναισθήματα (κακία, φθόνος), ποιες πράξεις (μοιχεία, κλοπή, φόνος) είναι λάθος σε όλες τις περιστάσεις. Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης ενδιαφέρεται πολύ για την οικογένεια και ασχολείται πολύ με τις αρετές που χρειάζεται.

Η θεωρία της μέτρησης δεν αποτελεί μέρος της διαβουλευτικής διαδικασίας μελέτης των μέσων για την επίτευξη ενός σκοπού. Αποτελεί μέρος της διαδικασίας που οδηγεί στην αρετή και μας επιτρέπει να καθορίσουμε τον σωστό στόχο: “Η ηθική αρετή, στην πραγματικότητα, εξασφαλίζει την ορθότητα του στόχου που επιδιώκουμε, και η σύνεση την ορθότητα των μέσων για την επίτευξη αυτού του στόχου”.

Τα Πολιτικά είναι μια από τις παλαιότερες πραγματείες πολιτικής φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα και το μοναδικό αρχαίο έργο που αναλύει τα προβλήματα της πόλης καθώς και την έννοια της δουλείας. Σε αυτό, ο Αριστοτέλης εξετάζει πώς πρέπει να οργανώνεται η πόλη (πόλις, πόλις). Συζητά επίσης τις αντιλήψεις του Πλάτωνα στη Δημοκρατία και τους Νόμους, καθώς και διάφορα μοντέλα συνταγμάτων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ιστορία των Αζτέκων

Αρχές

Η πολιτική επιστήμη (πολιτικὴ ἐπιστήμη politikê epistêmê) είναι πρώτα απ” όλα μια πρακτική επιστήμη που επιδιώκει το καλό και την ευτυχία των πολιτών: “Η τελειότερη πολιτεία είναι προφανώς εκείνη στην οποία κάθε πολίτης, όποιος κι αν είναι, μπορεί, με τη βοήθεια των νόμων, να ασκήσει καλύτερα την αρετή και να εξασφαλίσει στον εαυτό του τη μεγαλύτερη ευτυχία. Η πολιτική είναι επίσης μια παραγωγική επιστήμη όταν ασχολείται με τη δημιουργία, τη διατήρηση και τη μεταρρύθμιση των πολιτικών συστημάτων. Στα Νικομαχειανά Ηθικά, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι η πολιτική επιστήμη είναι η πιο σημαντική επιστήμη της πόλης, αυτή που πρέπει να σπουδάσουν πρώτα οι πολίτες, ακόμη και πριν από τη στρατιωτική επιστήμη, την οικιακή επιστήμη (που πολύ αργότερα θα γινόταν, με τον Άνταμ Σμιθ, οικονομία) και τη ρητορική. Η πολιτική επιστήμη δεν περιορίζεται, όπως τώρα, στην πολιτική φιλοσοφία, αλλά περιλαμβάνει και την ηθική.

Η ηθική και η πολιτική έχουν κοινό χαρακτηριστικό την αναζήτηση του Αγαθού. Συμμετέχουν στην technê politikê, ή πολιτική τέχνη, της οποίας το αντικείμενο είναι τόσο το κοινό καλό όσο και το καλό των ατόμων.

Για να είναι μια κοινωνία βιώσιμη, πρέπει πρώτα να είναι δίκαιη. Η δικαιοσύνη χρησιμεύει για να χαρακτηρίζει τις σχέσεις μας με τους συνανθρώπους μας, όταν αυτές χαρακτηρίζονται από φιλία. Επομένως, είναι η πλήρης αρετή που μας κάνει να επιδιώκουμε τόσο το δικό μας καλό όσο και το καλό των άλλων. Στην πράξη, είναι χρήσιμο να υποστηρίζεται από νόμους που θα λένε τι είναι δίκαιο και τι άδικο. Η σχέση μεταξύ δικαιοσύνης και νόμου είναι διττή. Πράγματι, η δικαιοσύνη, η οποία είναι πρωτίστως μια ηθική αρετή, χρησιμεύει επίσης ως κανόνας για το δίκαιο.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει μόνο ανάμεσα σε ανθρώπους: “Χωρίς φίλους κανείς δεν θα επέλεγε να ζήσει, ακόμη και αν είχε όλα τα άλλα αγαθά”. Διακρίνει τρεις τύπους φιλίας: τη χρήσιμη φιλία (φιλία που βασίζεται στην ευχαρίστηση, όπως το να παίζεις χαρτιά με κάποιον) και την αληθινή φιλία, όπου ο ένας “αγαπάει τον άλλο για τον εαυτό του”. Ο τελευταίος τύπος φιλίας είναι από μόνος του μια αρετή που συμβάλλει στο κοινό καλό. Αν μια πόλη μπορεί να ζήσει χωρίς αυτή τη μορφή αρετής, για να αντέξει πρέπει τουλάχιστον να επιτύχει τη συνοχή, η οποία καθιστά δυνατή την επίτευξη μιας κοινότητας συμφερόντων: “Η φιλία φαίνεται επίσης να αποτελεί το δεσμό των πόλεων, και οι νομοθέτες φαίνεται να της αποδίδουν μεγαλύτερη αξία από ό,τι στην ίδια τη δικαιοσύνη: πράγματι, η συνοχή, η οποία φαίνεται να είναι ένα συναίσθημα κοντά στη φιλία, είναι αυτό που οι νομοθέτες επιδιώκουν πάνω απ” όλα, ενώ το πνεύμα της φατρίας, που είναι ο εχθρός της, είναι αυτό που επιδιώκουν πιο ενεργητικά.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Διαφωτισμός

Προϋποθέσεις της πολιτικής φιλοσοφίας του Αριστοτέλη

Σύμφωνα με τον Fred Miller, η πολιτική φιλοσοφία του Αριστοτέλη βασίζεται σε πέντε αρχές:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιαροσλάβ Α΄ ο Σοφός

Εκπαίδευση

Ο Αριστοτέλης αφιερώνει αρκετά κεφάλαια των Πολιτικών του στην εκπαίδευση. Θεωρεί “αυστηρό καθήκον του νομοθέτη να νομοθετεί για την εκπαίδευση” και πιστεύει ότι “η εκπαίδευση των παιδιών πρέπει να είναι ένα από τα κύρια αντικείμενα της φροντίδας του νομοθέτη”. Σαφώς αντίθετος με τον κολεκτιβισμό του Πλάτωνα, είδε την εκπαίδευση ως το μέσο “για να επανέλθει η πολλαπλή κατάσταση στην κοινότητα και την ενότητα”. Ως εκ τούτου, αφιερώνει μεγάλη προσοχή στις μορφές που θα πρέπει να λάβει: “η εκπαίδευση πρέπει απαραίτητα να είναι μία και η ίδια για όλα τα μέλη της” και “η εκπαίδευση των παιδιών και των γυναικών πρέπει να είναι σε αρμονία με την πολιτική οργάνωση”. Ο Αριστοτέλης θέλει η εκπαίδευση να περιλαμβάνει απαραίτητα “δύο διακριτές περιόδους, από την ηλικία των επτά ετών μέχρι την εφηβεία και από την εφηβεία μέχρι την ηλικία των είκοσι ενός ετών”. Όσον αφορά τους παιδαγωγικούς στόχους, επιλέγει μια θέση που ο Marrou θεωρεί “εξαιρετικά καλή”:

“Η φυσική αγωγή, μακριά από το να στοχεύει στην επιλογή πρωταθλητών, πρέπει να προτείνει ως στόχο της την αρμονική ανάπτυξη του παιδιού- με τον ίδιο τρόπο, η μουσική αγωγή θα απορρίψει κάθε προσποίηση ανταγωνισμού με τους επαγγελματίες: θα φιλοδοξεί μόνο να εκπαιδεύσει έναν πεφωτισμένο ερασιτέχνη, ο οποίος θα έχει ασκήσει ο ίδιος τη μουσική τεχνική μόνο στο βαθμό που αυτή η άμεση εμπειρία είναι χρήσιμη για τη διαμόρφωση της κρίσης του.

Ο Αριστοτέλης επικρίνει την Αθήνα επειδή η πόλη αυτή “δεν κατάλαβε ότι η εκπαίδευση δεν ήταν μόνο πολιτικό πρόβλημα, αλλά ίσως το σημαντικότερο”- δεν είναι πιο τρυφερός απέναντι στη Σπάρτη, η οποία στοχεύει πρωτίστως στην εμπέδωση πολεμικών αρετών στους νέους. Ο φιλόσοφος μιλάει ως πρόδρομος, διότι στην εποχή του “η ύπαρξη μιας πραγματικής δημόσιας παιδείας που αναλάμβανε το κράτος παρέμενε μια πρωτοτυπία των αριστοκρατικών πόλεων (Σπάρτη, Κρήτη)”. Μόνο κατά την ελληνιστική περίοδο τα κορίτσια στις μεγάλες πόλεις παρακολουθούσαν τα σχολεία πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης ή την παλαίστρα και το γυμνάσιο στην ίδια βάση με τα αγόρια.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Δυναστεία Σονγκ

Η πόλη και ο πολιτικός νατουραλισμός

Ο Αριστοτέλης, στο βιβλίο Ι των Πολιτικών του, θεωρεί την πόλη και τον νόμο ως φυσικά. Σύμφωνα με τον ίδιο, τα ανθρώπινα όντα σχημάτισαν πρώτα ζευγάρια για να αναπαραχθούν και στη συνέχεια δημιούργησαν χωριά με φυσικούς κυρίους, ικανούς να κυβερνούν, και φυσικούς δούλους, που χρησιμοποιούνταν για την εργατική τους δύναμη. Τέλος, πολλά χωριά ενώθηκαν για να σχηματίσουν μια πόλη-κράτος.

Για τον Αριστοτέλη, ο άνθρωπος είναι “πολιτικό ζώο”, δηλαδή ένα ον που ζει σε μια πόλη (ελληνικά: πόλις). Βλέπει την απόδειξη ότι οι άνθρωποι είναι κοινωνικά όντα στο γεγονός ότι “η φύση, η οποία δεν κάνει τίποτα μάταια, τους έχει προικίσει με γλώσσα, η οποία τους καθιστά ικανούς να μοιράζονται ηθικές έννοιες όπως η δικαιοσύνη”. Ο άνθρωπος δεν είναι το μόνο κοινωνικό ζώο, καθώς οι μέλισσες, οι σφήκες, τα μυρμήγκια και οι γερανοί είναι επίσης ικανά να οργανώνονται για έναν κοινό σκοπό.

Η έννοια της φύσης, και ειδικότερα η έννοια της ανθρώπινης φύσης, δεν είναι σταθερή στον Αριστοτέλη. Πράγματι, θεωρεί ότι οι άνθρωποι μπορούν να μετατρέψουν την κατάστασή τους σε φυσικούς δούλους ή ακόμη και σε ημι-θεϊκούς ανθρώπους.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Η Ναυμαχία του Ναβαρίνου

Φορείς πολιτικής

Μόνο όσοι μπορούν να ασκούν τα καθήκοντα του δικαστή και του δικαστικού λειτουργού είναι πλήρεις πολίτες: “Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός πραγματικού πολίτη είναι η άσκηση των καθηκόντων του δικαστή και του δικαστικού λειτουργού. Αλλά αυτές οι λειτουργίες απαιτούν έναν ενάρετο χαρακτήρα, για τον οποίο πολλοί είναι ανίκανοι. Επομένως, όσοι δεν είναι ικανοί να κυβερνήσουν την πόλη πρέπει να αποκλείονται από την ιδιότητα του πολίτη. Δεδομένου ότι οι λειτουργίες αυτές παραχωρούνται από ένα σύνταγμα και τα συντάγματα διαφέρουν μεταξύ των πόλεων, υπάρχουν πόλεις όπου πολύ λίγοι είναι πλήρεις πολίτες.

Ο Αριστοτέλης έχει μια ιεραρχική άποψη για την κοινωνία: κατατάσσει τον ελεύθερο άνθρωπο πάνω από άλλα ανθρώπινα όντα, όπως ο δούλος, το παιδί, η γυναίκα. Γράφει:

“Έτσι, ο ελεύθερος άνθρωπος προστάζει τον σκλάβο τελείως διαφορετικά από τον σύζυγο και τη σύζυγο και τον πατέρα και το παιδί- και όμως τα βασικά στοιχεία της ψυχής υπάρχουν σε όλα αυτά τα όντα- αλλά σε πολύ διαφορετικό βαθμό. Ο σκλάβος δεν έχει καθόλου βούληση- η γυναίκα έχει βούληση, αλλά σε μια υποδεέστερη τάξη- το παιδί έχει μόνο μια ατελή βούληση.

Τοποθετεί σε κατώτερη τάξη τους οργωτές, τους τεχνίτες, τους εμπόρους, τους ναυτικούς ή τους ψαράδες και όλους τους “ανθρώπους με πολύ μέτρια τύχη για να ζήσουν χωρίς να δουλέψουν”. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι είναι πράγματι ανίκανοι να ασκήσουν το λειτούργημα του δικαστή και να αφοσιωθούν στην αναζήτηση της ευτυχίας μέσω της φιλοσοφίας, διότι αυτό απαιτεί πολύ ελεύθερο χρόνο. Το σημαντικότερο καθήκον του πολιτικού είναι αυτό του νομοθέτη (Nomothete). Ο Αριστοτέλης συχνά συγκρίνει τον πολιτικό με τον τεχνίτη, διότι όπως ο τελευταίος, δημιουργεί, χρησιμοποιεί και μεταρρυθμίζει όταν χρειάζεται το νομικό σύστημα. Οι ενέργειές του όμως πρέπει να διεξάγονται σύμφωνα με τις οικουμενικές αρχές. Για τον Αριστοτέλη, ο πολίτης, δηλαδή αυτός που έχει το δικαίωμα (ἐξουσία, exousia) να συμμετέχει στη δημόσια ζωή, έχει πολύ πιο ενεργό ρόλο, συμμετέχει πολύ περισσότερο στη διαχείριση της πόλης απ” ό,τι στις σύγχρονες δημοκρατίες μας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αρίστιππος ο Κυρηναίος

Γενική θεωρία των συνταγμάτων και της ιθαγένειας

Ωστόσο, για να μπορέσει να ανθίσει, η πόλη πρέπει να διοικείται σωστά. Μια ευτυχισμένη πόλη είναι εκείνη που κυβερνάται από ένα καλό σύνταγμα, “το σύνταγμα ορίζεται από την οργάνωση των διαφόρων αρχών”. Είναι σημαντικό το σύνταγμα να γίνει αποδεκτό από όλους τους πολίτες και, για το σκοπό αυτό, όλες οι τάξεις να συμμετέχουν με κάποιο τρόπο στην εξουσία. Απορρίπτει, λοιπόν, το σύστημα που υποστηρίζει ο Ιππόδαμος της Μιλήτου, επειδή αποκλείει τις δύο εργατικές τάξεις από την εξουσία: “Αλλά αν οι τεχνίτες και οι εργάτες αποκλείονται από τη διακυβέρνηση της πόλης, πώς μπορούν να έχουν οποιαδήποτε προσκόλληση σε αυτήν; Αναλύει άλλα συντάγματα, ιδίως εκείνα της Σπάρτης, της Καρχηδόνας, της Κρήτης και της Αθήνας.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, υπάρχουν δύο βασικοί τύποι πολιτευμάτων: τα ορθά πολιτεύματα, τα οποία οδηγούν στο καλό όλων, και τα αποκλίνοντα πολιτεύματα, τα οποία ωφελούν μόνο αυτούς που κυβερνούν. Διακρίνει τρεις μορφές σωστών συνταγμάτων: βασιλεία, αριστοκρατία και συνταγματική κυβέρνηση. Ο Αριστοτέλης διακρίνει τις μορφές διακυβέρνησης ανάλογα με τον αριθμό των κυβερνώντων: ένας στην τυραννία και τη βασιλεία, λίγοι στην αριστοκρατία ή την ολιγαρχία και πολλοί στη δημοκρατία και τη δημοκρατία. Η “αριστοκρατία” κατά την άποψή του δεν αναφέρεται απαραίτητα σε προνόμιο γέννησης, αλλά στους καλύτερους με την έννοια της προσωπικής αξίας, ενώ η “δημοκρατία” ή “λαϊκή κυριαρχία” αναφέρεται στην άσκηση της εξουσίας από το λαό.

Οι κυβερνήτες πρέπει να επιλέγονται με βάση την πολιτική τους υπεροχή, δηλαδή να είναι ικανοί να κυβερνούν όχι προς όφελος μιας συγκεκριμένης ομάδας, αλλά για το καλό όλων: “όλες οι αξιώσεις (για την εξουσία) που προβάλλονται στο όνομα οποιουδήποτε άλλου κριτηρίου (πλούτος, γέννηση, ελευθερία) αποκλείονται και απορρίπτονται”. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η πόλη-κράτος δεν αποσκοπεί, όπως πιστεύουν οι ολιγάρχες, στη μεγιστοποίηση του πλούτου τους, ούτε, όπως πιστεύουν οι φτωχοί που υποστηρίζουν τη “δημοκρατία”, στην προώθηση της ισότητας. Σκοπός της είναι να καταστήσει δυνατή μια καλή ζωή με άριστες πράξεις.

Ένα σύνταγμα είναι άριστο αν εξασφαλίζει την ευτυχία των πολιτών και αν είναι ικανό να διαρκέσει. Σύμφωνα με τον Μίλερ, το λιγότερο κακό σύνταγμα θα ήταν εκείνο στο οποίο η εξουσία ελέγχεται από μια μεγάλη μεσαία τάξη. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι γι” αυτό. Πρώτον, επειδή δεν είναι ούτε πολύ πλούσιοι ούτε πολύ φτωχοί, τα μέλη αυτής της τάξης είναι από τη φύση τους πιο μετριοπαθή και τείνουν να ακολουθούν τη λογική σε σχέση με άλλους. Δεύτερον, είναι λιγότερο πιθανό να ενταχθούν σε βίαιες και δύσκολες φατρίες, γεγονός που καθιστά τις πόλεις πιο σταθερές:

“Είναι επομένως επίσης σαφές ότι η καλύτερη πολιτική κοινότητα είναι αυτή που συγκροτείται από μέσους ανθρώπους και ότι οι πόλεις που μπορούν να κυβερνηθούν καλά είναι εκείνες στις οποίες η μεσαία τάξη είναι πολυάριθμη και στην καλύτερη περίπτωση ισχυρότερη από τις άλλες δύο, ή τουλάχιστον από μία από αυτές, διότι η συμβολή της ανατρέπει την ισορροπία και αποτρέπει τις αντίθετες υπερβολές.

Ωστόσο, σύμφωνα με τον Pierre Pellegrin, θα ήταν μάταιο να προσπαθήσουμε να βρούμε αν ο Αριστοτέλης ήταν “υπέρ της αριστοκρατίας, της δημοκρατίας ή μιας “κυβέρνησης των μεσαίων τάξεων””, καθώς το ερώτημα αυτό “είναι άσχετο”. Ο Αριστοτέλης, στην πραγματικότητα, ενώ υποστηρίζει ότι υπάρχει “άριστο πολίτευμα” και αναγνωρίζει ότι η εγκαθίδρυσή του είναι αναγκαστικά προοδευτική, προειδοποιεί ότι οι καταστάσεις ποικίλλουν ανάλογα με τον τοπικό πολιτισμό και ότι “σε κάθε συγκεκριμένη κατάσταση υπάρχει μία και μόνο μία άριστη μορφή πολιτεύματος”. Η μόνη καθολική αρχή που ισχύει για όλα τα συντάγματα είναι αυτή της αναλογικής ισότητας: “Καθένας πρέπει να λαμβάνει ανάλογα με την υπεροχή του”.

Χωρίς να ασχολείται συστηματικά με το πρόβλημα των νόμων, ο Αριστοτέλης δείχνει την αλληλεξάρτησή τους με το σύνταγμα: “ένας νόμος που είναι δίκαιος σε ένα σύνταγμα θα ήταν άδικος σε ένα άλλο, επειδή έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα αυτού του συντάγματος. η εισαγωγή μιας νέας νομοθετικής διάταξης μπορεί να έχει καταστροφικές συνέπειες για το σύνταγμα”. Δείχνει επίσης την αντιπαλότητα που προκύπτει μεταξύ δύο πόλεων που κυβερνώνται από αντίθετα συστήματα: “όταν έχουν στις πόρτες τους ένα κράτος που συγκροτείται με βάση μια αρχή αντίθετη από τη δική τους, ή όταν αυτός ο εχθρός, όσο μακρινός και αν είναι, κατέχει μεγάλη δύναμη. Δείτε τον αγώνα της Σπάρτης και της Αθήνας: παντού οι Αθηναίοι ανέτρεψαν τις ολιγαρχίες, ενώ οι Λακεδαιμόνιοι ανέτρεψαν τα δημοκρατικά πολιτεύματα.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Δεύτερη Σταυροφορία

Επιρροή αυτού του βιβλίου

Όπως συμβαίνει με τα περισσότερα έργα του Αριστοτέλη, αυτό δεν εκδόθηκε για δημοσίευση, αλλά προοριζόταν για τη διδασκαλία του. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα κενά, ασυνέπειες και ασάφειες λόγω της ελλιπούς κατάστασης του κειμένου. Ούτε έχουμε αρχαία ελληνικά σχόλια όπως για τις άλλες πραγματείες, ούτε μια έμμεση παράδοση που μπορεί να βοηθήσει να γίνουν διορθώσεις ή να αποκατασταθεί το αυθεντικό κείμενο σε αλλοιωμένα χωρία. Αυτό όμως δεν αλλοιώνει την ενότητα της δομής του έργου και μιας σκέψης που παραμένει “η σημαντικότερη και πλουσιότερη συμβολή της αρχαιότητας στον τομέα της πολιτικής επιστήμης”.

Στην εποχή του, η πολιτική ανάλυση του Αριστοτέλη δεν είχε μεγάλη επιρροή, καθώς πολλές πόλεις-κράτη είχαν ήδη χάσει την ανεξαρτησία τους, μεταξύ άλλων, από τον Μέγα Αλέξανδρο, του οποίου ήταν δάσκαλος. Το έργο αυτό, ελάχιστα σχολιασμένο και για πολύ καιρό ξεχασμένο, ανακαλύφθηκε ξανά τον 13ο αιώνα, όταν η σκέψη του Αριστοτέλη χρησιμοποιήθηκε σε έναν προβληματισμό για τον Αυγουστινισμό και αργότερα στη διαμάχη μεταξύ του παπισμού και της αυτοκρατορίας.

Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Λόκι

Παρουσίαση της σκέψης του Αριστοτέλη

Ο Αριστοτέλης εξετάζει οικονομικά θέματα στα Νικομαχειανά Ηθικά 5.5 και στα Πολιτικά Ι, 8-10. Και στις δύο περιπτώσεις πρόκειται για υποενότητες στο πλαίσιο μελετών για πιο θεμελιώδη θέματα. Στη Νικομαχειανή Ηθική διακρίνει μεταξύ της διανεμητικής δικαιοσύνης (διανεμητικός διανοητικός), η οποία ασχολείται με το πώς πρέπει να κατανέμονται οι τιμές, τα αγαθά και τα παρόμοια, και της διορθωτικής δικαιοσύνης (διορθωτικός διανοητικός). Στην πρώτη περίπτωση, η δικαιοσύνη δεν συνίσταται σε μια ίση κατανομή μεταξύ άνισων ανθρώπων, αλλά σε μια ισορροπία που θεωρείται δίκαιη. Στη δεύτερη περίπτωση, αυτή της διορθωτικής δικαιοσύνης, ο Σταγειρίτης διακρίνει μεταξύ εκούσιων και ακούσιων ανταλλαγών. Σε περίπτωση ακούσιας ανταλλαγής, η δικαιοσύνη παρεμβαίνει μόνο εάν υπήρξε απάτη και δεν χρειάζεται να διερευνήσει εάν υπήρξε δίκαιη τιμή.

Ο Αριστοτέλης αναγνωρίζει ρητά την οικονομική αναγκαιότητα της δουλείας σε μια εποχή που δεν υπήρχε η μηχανοποίηση: “αν οι σαΐτες ύφαιναν από μόνες τους, αν το δοξάρι έπαιζε το ζίτερ από μόνο του, οι επιχειρηματίες θα τα κατάφερναν χωρίς εργάτες και οι αφέντες χωρίς δούλους. Η πραγματεία του για την πολιτική είναι μάλιστα το μοναδικό κείμενο στην αρχαιότητα που μελετά τη δουλεία ως έννοια.

Σκέφτεται επίσης τη φύση του χρήματος, η οποία, όπως υποστηρίζει, είναι καθαρά συμβατική, καθώς το χρήμα έχει αξία μόνο “από το νόμο και όχι από τη φύση”. Μέσω του χρήματος μπορεί να εξισορροπηθεί η ανταλλαγή μεταξύ διαφορετικών αγαθών. Όμως ένα ερώτημα στοιχειώνει τον Αριστοτέλη, είναι το χρήμα απλώς ένα μέσο ανταλλαγής ή είναι μια ουσία που έχει το δικό της τέλος (telos); Καταδικάζει τον τοκογλυφικό δανεισμό και την τοκογλυφία “επειδή είναι ένας τρόπος απόκτησης που γεννιέται από το ίδιο το χρήμα και δεν του δίνει τον σκοπό για τον οποίο δημιουργήθηκε”. Στην Πολιτική, δηλώνει σαφώς ότι το χρήμα θα πρέπει να χρησιμοποιείται μόνο για τη διευκόλυνση της ανταλλαγής αγαθών:

“Το χρήμα πρέπει να χρησιμοποιείται μόνο για ανταλλαγή- και ο τόκος που προέρχεται από αυτό το πολλαπλασιάζει, όπως υποδηλώνει επαρκώς το όνομα που του δόθηκε στην ελληνική γλώσσα (τόκος)- τα όντα που παράγονται εδώ είναι απολύτως όμοια με τους γονείς τους. Ο τόκος είναι χρήμα από χρήμα, και από όλα τα αποκτήματα είναι το πιο αντίθετο προς τη φύση.

Προειδοποιεί κατά της αχαλίνωτης εμπορικής απόκτησης – της χρεματοκρατίας – η οποία “δεν έχει κανένα όριο ακόμη και στον στόχο που επιδιώκει, αφού ο στόχος της είναι ακριβώς η απεριόριστη χλιδή και ο πλουτισμός”.

Ο Αριστοτέλης αντιλαμβανόταν τον κίνδυνο που εγκυμονούσε για την πόλη η ανάπτυξη της οικονομίας της αγοράς. Το οικονομικό μέρος του έργου του είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη και τον Καθολικισμό, για τους οποίους αποτέλεσε τη βάση για την κοινωνική τους διδασκαλία. Η επιρροή του είναι επίσης ισχυρή στην ισλαμική κοινωνική σκέψη. Σήμερα, η οικονομική σκέψη του Αριστοτέλη μελετάται επίσης από εκείνους που θέλουν να ηθικοποιήσουν την οικονομία. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, στον Αριστοτέλη πιστώθηκαν τα Οικονομικά στον Μεσαίωνα, η αυθεντικότητα των οποίων είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά αμφίβολη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πέρσι Σέλλεϋ

Όχι πολύ οικονομικά προσανατολισμένη σκέψη

Ο Joseph Schumpeter ήταν ένας από τους πρώτους που αμφισβήτησε την ύπαρξη στη σκέψη του Αριστοτέλη μιας οικονομικής ανάλυσης, δηλαδή μιας “διανοητικής προσπάθειας… που αποσκοπεί στην κατανόηση των οικονομικών φαινομένων”. Η έρευνά του τον οδήγησε στο συμπέρασμα ότι υπήρχε μια αναλυτική πρόθεση που δεν οδηγούσε σε κάτι σοβαρό. Επιπλέον, πίστευε ότι ο Σταγειρίτης είχε αντιμετωπίσει την οικονομία μόνο μέσα από τον στενό φακό και είχε παραμελήσει τη δουλεία, η οποία ήταν η βάση της οικονομίας εκείνη την εποχή, και το μεγάλο θαλάσσιο εμπόριο, το άλλο βασικό σημείο της αθηναϊκής ισχύος. Έτσι, ο Αριστοτέλης περιορίζει το πεδίο εφαρμογής της οικονομίας στις ανταλλαγές μεταξύ ελεύθερων παραγωγών, οι οποίες ήταν τότε πολύ οριακές. Στην πραγματικότητα, ο Σταγειρίτης ασχολείται μόνο με “ανταλλακτικές σχέσεις που έχουν ως πλαίσιο την κοινότητα”, κάτι που είναι άλλωστε συνεπές με την πολιτική του.

Για τον Atoll Fitzgibbons, το σχέδιο του Άνταμ Σμιθ ήταν να αντικαταστήσει την αριστοτελική φιλοσοφία, την οποία θεωρούσε τροχοπέδη για την ελευθερία και την οικονομική ανάπτυξη, με ένα εξίσου ευρύ αλλά πιο δυναμικό σύστημα.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αυτοκρατορία των Ίνκας

Ρητορική

Ο Αριστοτέλης έγραψε τρία σημαντικά έργα για τη ρητορική: την Ποιητική, τη Ρητορική και τα Θέματα.

Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η ρητορική είναι πάνω απ” όλα μια χρήσιμη τέχνη. Ορίζεται ως “η ικανότητα να εξετάζει κανείς, για κάθε ερώτημα, τι μπορεί να είναι κατάλληλο για να πείσει”, και είναι ένα “μέσο επιχειρηματολογίας, με τη βοήθεια κοινών εννοιών και λογικών αποδείξεων, προκειμένου να κάνει ένα ακροατήριο να αποδεχτεί ιδέες”. Η λειτουργία της είναι να επικοινωνεί ιδέες παρά τις διαφορές στη γλώσσα των κλάδων. Ο Αριστοτέλης ίδρυσε έτσι τη ρητορική ως ρητορική επιστήμη ανεξάρτητη από τη φιλοσοφία.

Κάθε είδος λόγου έχει τις δικές του τεχνικές και το δικό του χρόνο. Ο δικαστικός λόγος απαιτεί το παρελθόν, αφού η δίωξη ή η υπεράσπιση βασίζεται σε γεγονότα του παρελθόντος. Ο συμβουλευτικός λόγος απαιτεί μελλοντικό χρόνο, καθώς εξετάζονται τα μελλοντικά διακυβεύματα και οι συνέπειες της απόφασης. Τέλος, το επιδικτικό ή επιδεικτικό είδος δίνει έμφαση στην ενίσχυση.

Ο Αριστοτέλης ορίζει τους κανόνες της ρητορικής όχι μόνο στη Ρητορική αλλά και στα βιβλία V και VI του Οργάνου. Το βασίζει στη λογική, την οποία επίσης κωδικοποίησε. Η ενότητα των θεμάτων καθορίζει το πλαίσιο των επιχειρηματολογικών δυνατοτήτων μεταξύ των μερών, δηλαδή τους ρητορικούς χώρους. Για τον Jean-Jacques Robrieux, “αυτός είναι ο δρόμος, μαζί με τον Αριστοτέλη, προς μια ρητορική βασισμένη στη λογική των αξιών”.

Εκτός από τη θεωρία των ρητορικών συμπερασμάτων που διατυπώνεται στο Βιβλίο Ι της Ρητορικής, ο Αριστοτέλης προτείνει στο ίδιο έργο μια θεωρία των παθών (Βιβλίο ΙΙ) και μια θεωρία του ύφους (Βιβλίο ΙΙΙ).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρανσίσκο Φράνκο

Ποιητική (τραγωδία και έπος)

Το τελευταίο έργο του αριστοτελικού σώματος, και ίσως ένα από τα πιο γνωστά έργα του Αριστοτέλη, η Ποιητική ασχολείται με την “επιστήμη της παραγωγής ενός αντικειμένου που ονομάζεται έργο τέχνης”. Ενώ ο Αριστοτέλης θεωρεί ως τέχνες την ποίηση, τη ζωγραφική, τη γλυπτική, τη μουσική και το χορό, στο βιβλίο του εστιάζει στην τραγωδία και το έπος και, πολύ ανέκδοτα, στη μουσική. Ο Αριστοτέλης αναφέρει ένα μελλοντικό έργο για την κωμωδία, το οποίο συγκαταλέγεται στα χαμένα έργα.

Ο ρόλος του ποιητή, με την αριστοτελική έννοια, δηλαδή του συγγραφέα, δεν είναι τόσο να γράφει στίχους όσο να αναπαριστά την πραγματικότητα, τις πράξεις- αυτό είναι το θέμα της μίμησης. Ωστόσο, ο ποιητής δεν είναι ιστορικός-χρονογράφος: “ο ρόλος του ποιητή είναι να λέει όχι τι πραγματικά συμβαίνει, αλλά τι θα μπορούσε να συμβεί με τη σειρά του εύλογου ή του αναγκαίου- γι” αυτό το λόγο η ποίηση είναι πιο φιλοσοφική και πιο ευγενής από το χρονικό: η ποίηση ασχολείται με το γενικό, το χρονικό με το ειδικό. Ο όρος γενικός αναφέρεται στο είδος των πραγμάτων που πιθανώς ή αναγκαστικά κάνει ή λέει μια ορισμένη κατηγορία ανθρώπων. Στην τραγωδία, η ιστορία είναι πιο σημαντική από τους χαρακτήρες.

Σε μια ιστορία, “η περιπλάνηση είναι η στροφή της δράσης προς την αντίθετη κατεύθυνση”. Η ενότητα της δράσης είναι ίσως ο σημαντικότερος κανόνας- επιτυγχάνεται με την αναπαράσταση μιας και μόνο δράσης γύρω από την οποία οργανώνεται ολόκληρη η τραγωδία. Ένας άλλος σημαντικός κανόνας είναι ο σεβασμός της αληθοφάνειας: η ιστορία πρέπει να παρουσιάζει μόνο τα απαραίτητα και αληθοφανή γεγονότα- δεν πρέπει να περιλαμβάνει παράλογα ή παράλογα στοιχεία, καθώς αυτό θα διέλυε την προσκόλληση του κοινού στο θέαμα που παρακολουθεί. Αν υπάρχουν παράλογα στοιχεία στην ιστορία, αυτά θα πρέπει να βρίσκονται εκτός της αφήγησης, όπως στον Οιδίποδα Τύραννο του Σοφοκλή.

Το φαινόμενο της κάθαρσης ή της κάθαρσης των παθών, που συνδέεται με την τραγωδία, έχει αποτελέσει αντικείμενο διαφόρων ερμηνειών. Για τον Μπεκ, “τα συναισθήματα καθαρίζονται αναλυτικά (όπως με μια διαδικασία διάκρισης που εκτίθεται στη σκηνή που βλέπει και παράγει έναν καθαρισμό, ένα είδος αφαίρεσης, έτσι ώστε να είναι επίσης μια ευφυής ευχαρίστηση”. Κατά την “κλασική” ερμηνεία, η θέα του κακού ή του οδυνηρού απομακρύνει από αυτό το είδος πάθους. Η ιατρική ερμηνεία, από την άλλη πλευρά, θεωρεί ότι “το αποτέλεσμα του ποιήματος είναι να ανακουφίσει φυσιολογικά τον θεατή”.

Η Ποιητική, που ανακαλύφθηκε εκ νέου στην Ευρώπη από το 1453 και μετά, σχολιάστηκε ευρέως και επικαλέστηκε ως αυθεντία. Οι Γάλλοι του 17ου αιώνα του απέδωσαν λανθασμένα τον κανόνα των τριών μονάδων στη δραματική σύνθεση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρκησία ντε Πομπαντούρ

Σύντομη παρουσίαση των συνθηκών

Ο Αριστοτέλης αφιέρωσε τρεις μικρές πραγματείες στο ζήτημα του ύπνου και των ονείρων: Περί ύπνου και εγρήγορσης, Περί ονείρων και Περί μαντείας στον ύπνο. Οι πραγματείες αυτές επεκτείνουν τη σκέψη της πραγματείας Περί Ψυχής, στην οποία μερικές φορές αναφέρονται έμμεσα, και στοχεύουν στη διερεύνηση των ψυχολογικών φαινομένων σε σχέση με τη φυσιολογική τους βάση.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μαρκο Πόλο

Η αριστοτελική αντίληψη του ονείρου

Όπως ο Ξενοφάνης και ο Ηράκλειτος, ο Αριστοτέλης απορρίπτει εξαρχής τις ιδέες της εποχής του που έβλεπαν το όνειρο ως θεϊκή φανέρωση: “Ούτε μπορεί το όνειρο να είναι για εκείνον που το βλέπει ούτε σημάδι ούτε αιτία της πραγματικότητας που ακολουθεί- είναι μόνο μια σύμπτωση.

Δεν υποψιάζεται τον συμβολισμό του ονείρου ή την αφηγηματική του διάσταση, αλλά παραμένει προσηλωμένος στην ψευδαίσθηση που δημιουργεί και στην παραισθησιογόνο σημασία του. Με τον τρόπο αυτό, απομακρύνεται από την άποψη του Πλάτωνα στη Δημοκρατία ότι η ψυχή κατά τη διάρκεια του ύπνου απελευθερώνεται από τον χώρο και τον χρόνο και μπορεί να ξεκινήσει την αναζήτηση της Αλήθειας. Στο ερώτημα αν το όνειρο παράγεται από το αντιληπτικό μέρος της ψυχής ή από το διανοητικό μέρος της, ο Αριστοτέλης αποκλείει και τα δύο και δηλώνει ότι είναι έργο της φαντασίας:

“Έτσι, κατά τη διάρκεια της νύχτας η αδράνεια καθεμιάς από τις ιδιαίτερες αισθήσεις και η αδυναμία δράσης στην οποία βρίσκονται, φέρνουν όλες εκείνες τις εντυπώσεις, οι οποίες ήταν ανεπαίσθητες κατά τις ώρες της εγρήγορσης, στο ίδιο το κέντρο της ευαισθησίας- και γίνονται απόλυτα σαφείς.”

Τα όνειρα αναβιώνουν έτσι τις εμπειρίες της εγρήγορσης, αλλά σε μειωμένη μορφή, επειδή οι αντιλήψεις που έγιναν κατά τη διάρκεια της ημέρας έχουν αφήσει ίχνη στο μυαλό, “ένα υπόλειμμα αίσθησης” (461 β). Δεν αποδίδει κανένα σκοπό, λειτουργία ή νόημα στο όνειρο, αλλά το βλέπει ως μια σχεδόν μηχανική παραγωγή. Επομένως, δεν είναι σημαντικό.

Για να ερμηνεύσει κανείς σωστά τα όνειρα, πρέπει να είναι σε θέση να αναγνωρίζει τις ομοιότητες:

“Επιπλέον, ο πιο επιδέξιος ερμηνευτής των ονείρων είναι αυτός που ξέρει καλύτερα να αναγνωρίζει τις ομοιότητές τους, επειδή οι εικόνες των ονείρων μοιάζουν λίγο-πολύ με τις αναπαραστάσεις των αντικειμένων στο νερό, όπως έχουμε ήδη πει: όταν η κίνηση του υγρού είναι βίαιη, η ακριβής αναπαράσταση δεν συμβαίνει και το αντίγραφο δεν μοιάζει καθόλου με το πρωτότυπο.

Ο Φρόυντ, σχολιάζοντας αυτό το απόσπασμα, βλέπει επίσης στα παιχνίδια της ομοιότητας “τα πρώτα θεμέλια κάθε ονειρικής κατασκευής”. Ο Αριστοτέλης ενδιαφερόταν επίσης για τα διαυγή όνειρα και δίνει την πρώτη γραπτή αναφορά στο γεγονός ότι κάποιος μπορεί να έχει συνείδηση ότι ονειρεύεται ενώ ονειρεύεται:

“Αν νιώθουμε ότι κοιμόμαστε, αν έχουμε επίγνωση της αντίληψης που αποκαλύπτει την αίσθηση του ύπνου, η εμφάνιση φαίνεται καλά- αλλά υπάρχει κάτι μέσα μας που λέει ότι φαίνεται Κορίσκος, αλλά ότι δεν είναι Κορίσκος- γιατί συχνά όταν κοιμόμαστε, υπάρχει κάτι στην ψυχή που μας λέει ότι αυτό που βλέπουμε είναι μόνο όνειρο”.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μεξικανο-αμερικανικός πόλεμος

Αρχαιότητα

Μετά το θάνατό του, ο Αριστοτέλης ξεχάστηκε για δύο τουλάχιστον λόγους. Από τη μία πλευρά, ο μαθητής και διάδοχός του, ο Θεόφραστος, δεν ασχολήθηκε με την ανάπτυξη της διδασκαλίας του, αλλά προτίμησε να αφοσιωθεί στη δική του έρευνα για τα φυτά και στην έννοια της “πρωταρχικής κίνησης”. Από την άλλη πλευρά, ο Αριστοτέλης δεν ίδρυσε πραγματικά μια σχολή με τη δογματική έννοια του όρου. Τέλος, ο Στράτων της Λάμψαχας, ο οποίος διαδέχθηκε τον Θεόφραστο, φαίνεται ότι “απομακρύνθηκε από πολλές πτυχές της διδασκαλίας του ιδρυτή του και ιδιαίτερα από την πολιτική του διδασκαλία”. Σύμφωνα με ένα ανέκδοτο που αναφέρει ο Στράβων, τα έργα του Αριστοτέλη και του Θεόφραστου είχαν μείνει σε ένα κελάρι, ξεχασμένα από όλους, μέχρι που ανακαλύφθηκαν τον πρώτο αιώνα π.Χ. από τον βιβλιόφιλο Απελλικόν, ο οποίος τα αγόρασε. Ο Σύλλας απέκτησε τη βιβλιοθήκη του Απελικώνα και τη μετέφερε στη Ρώμη, όπου ο γραμματικός Τυράννιος ανέλαβε την έκδοση και έφτιαξε ένα αντίγραφο για τον Ανδρόνικο της Ρόδου, γύρω στο 60 π.Χ.. Ο τελευταίος ήταν ο ενδέκατος διάδοχος του Αριστοτέλη στην ηγεσία του Λυκείου. Ήταν αυτός που καθιέρωσε τη “μορφή και τον κανόνα των συγγραμμάτων του Αριστοτέλη” και “κατοχύρωσε τον τρόπο φιλοσοφίας που επικράτησε μεταξύ των Αριστοτέληδων μέχρι το τέλος της αρχαιότητας”.

Στη ρωμαϊκή εποχή, ο αριστοτελισμός δεν ήταν πολύ δημοφιλής και προτιμήθηκε από τον επικούρειο ή τον στωικισμό. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης σχολιάστηκε από τη νεοπλατωνική παράδοση και ενσωματώθηκε σε αυτή τη φιλοσοφία, η οποία επιχείρησε μια σύνθεση μεταξύ του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και πνευματικών ρευμάτων από την Ανατολή. Μέσω των νεοπλατωνιστών, ιδίως του Πλωτίνου, του Πορφύριου και του Σιμπλικίου, ο αριστοτελισμός διείσδυσε στον πρώιμο χριστιανισμό.

Η φυσική του Αριστοτέλη επηρέασε σαφώς την αλχημεία, ιδίως την ελληνοαλεξανδρινή. Πράγματι, αλχημιστές όπως ο Ζώσιμος και ο Ολυμπιόδωρος τον ανέφεραν και χρησιμοποίησαν τις έννοιές του για να σκεφτούν τη μεταστοιχείωση των μετάλλων (κυρίως γένος-είδος, ουσία-τύχημα, πράξη-δύναμη). Ωστόσο, φιλόσοφοι που ήταν εξοικειωμένοι με τον Αριστοτελισμό, όπως ο Πρόκλος και αργότερα ο Αβικέννα, αντέκρουσαν τη θεωρητική δυνατότητα της μεταστοιχείωσης των μετάλλων, βασιζόμενοι σε μια διαφορετική ερμηνεία του Αριστοτέλη. Σύμφωνα με αυτούς, η σταθερότητα των ειδών (τύποι μετάλλων) δεν επιτρέπει σε ένα μέταλλο να μετατραπεί σε άλλο.

Γύρω στο έτος 500, υπό τον βασιλιά των Οστρογότθων Θεόδωρο τον Μέγα, ο Λατίνος φιλόσοφος Βοήθιος μετέφρασε τη Λογική και τα Αναλυτικά και άφησε επίσης τρία βιβλία με σχόλια για τον Αριστοτέλη. Ο Δυτικός Μεσαίωνας είχε πρόσβαση στη σκέψη του Αριστοτέλη κυρίως μέσω αυτού του έργου.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μάρκος Λικίνιος Κράσσος

Επιρροή στους βυζαντινούς στοχαστές

Στην Ανατολή, οι Έλληνες χριστιανοί γραφείς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη διατήρηση του έργου του Αριστοτέλη, σχολιάζοντάς το και αντιγράφοντάς το (η τυπογραφία δεν υπήρχε τότε). Ο Ιωάννης Φιλόπονος ήταν ο πρώτος Έλληνας χριστιανός που σχολίασε εκτενώς τον Αριστοτέλη τον 6ο αιώνα, ενώ στις αρχές του 7ου αιώνα τον ακολούθησε ο Στέφανος της Αλεξάνδρειας. Ο Ιωάννης Φιλόπονος είναι επίσης γνωστός για την κριτική που άσκησε στην έννοια της αιωνιότητας του κόσμου από τον Αριστοτέλη. Μετά από αρκετούς αιώνες, προς το τέλος του ενδέκατου και τις αρχές του δωδέκατου αιώνα, ο Ευστράτιος και ο Μιχαήλ της Εφέσου έγραψαν νέα σχόλια για τον Αριστοτέλη, προφανώς υπό την αιγίδα της Άννας Κομνηνής. Μια κριτική έκδοση αυτών των σχολίων εκδόθηκε στο Βερολίνο σε 23 τόμους (1882-1909).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άνταμ Σμιθ

Διείσδυση στον μουσουλμανικό κόσμο

Τα ελληνικά κείμενα μεταφράστηκαν για πρώτη φορά στα συριακά από τον Σέργιο της Ρέσαινας και τον Σεβήρο Sebôkht κατά τον 6ο αιώνα, και στη συνέχεια από τον Ιάκωβο της Έδεσσας και τον Αθανάσιο του Μπαλάντ τον επόμενο αιώνα. Μετά τον διωγμό από το Βυζάντιο των Εβραίων και των αιρετικών χριστιανών της Συρίας (Μονοφυσίτες, Νεστοριανοί), κατέφυγαν σε γειτονικά εδάφη και κληροδότησαν τις βιβλιοθήκες τους σε μουσουλμανικά σχολεία.

Από την ίδρυση της Βαγδάτης τον 8ο αιώνα, το χαλιφάτο των Αββασιδών ενθάρρυνε μια έντονη μεταφραστική δραστηριότητα, ιδίως με αραβόφωνους χριστιανούς λόγιους όπως ο Hunayn ibn Ishaq, και αργότερα ο Ibn Zura και ο Yahya ibn Adi, οι οποίοι μετέφρασαν το λογικοφιλοσοφικό σώμα στα συριακά και στη συνέχεια στα αραβικά. Ο χαλίφης Αλ-Μανσούρ, ο οποίος βασίλεψε από το 754 έως το 775, και ιδιαίτερα ο διάδοχός του Αλ-Μα”μουν, ο οποίος βασίλεψε από το 786 έως το 833, αφιερώθηκαν στην ενσωμάτωση της ελληνικής γνώσης στον αραβικό πολιτισμό και έστειλαν απεσταλμένους στο Βυζάντιο και στις μεγάλες πόλεις του κόσμου σε αναζήτηση αριστοτελικών χειρογράφων.

Για να διευκολυνθεί η καθιέρωση ενός νέου τεχνικού λεξιλογίου, αναπτύχθηκαν από τον 9ο αιώνα και μετά συριακοαραβικά γλωσσάρια. Από την άλλη πλευρά, τα έργα για τα μαθηματικά ή την αστρονομία μεταφράζονταν συχνά απευθείας στα αραβικά, χωρίς συριακούς μεσάζοντες. Μέχρι τα μέσα του 9ου αιώνα, “η αραβική γλώσσα άρχισε να υπερισχύει της συριακής ως μαθημένη γλώσσα σε ιατρικά θέματα”. Τα έργα αυτά διανεμήθηκαν ευρέως σε ολόκληρο τον αραβομουσουλμανικό κόσμο.

Ο Αριστοτέλης επηρέασε βαθιά την πρώιμη ισλαμική θεολογία. Ο Al-Fârâbî, ο Avicenna και ο Averroes έγραψαν εκτενώς για τον Αριστοτέλη. Οι ιδέες τους επηρέασαν τον Άγιο Θωμά τον Ακινάτη και άλλους δυτικούς χριστιανούς φιλοσόφους. Ο Αλ Κίντι θεωρούσε τον Αριστοτέλη ως τον μοναδικό εκπρόσωπο της φιλοσοφίας και ο Αβερρόης μιλάει για τον Αριστοτέλη ως παράδειγμα για κάθε μελλοντικό φιλόσοφο. Οι μεσαιωνικοί μουσουλμάνοι στοχαστές παρουσιάζουν συχνά τον Αριστοτέλη ως τον “πρώτο δάσκαλο”. Αυτός ο τίτλος του “δασκάλου” υιοθετήθηκε αργότερα από δυτικούς φιλοσόφους που επηρεάστηκαν από την ισλαμική φιλοσοφία, όπως ο Δάντης.

Όπως και οι Έλληνες φιλόσοφοι, οι αντίστοιχοι μουσουλμάνοι θεωρούν τον Αριστοτέλη δογματικό φιλόσοφο, συγγραφέα ενός κλειστού συστήματος. Πιστεύουν ότι ο Αριστοτέλης μοιράζεται την ουσία της φιλοσοφίας του Πλάτωνα. Ορισμένοι έχουν φτάσει στο σημείο να αποδίδουν τις νεοπλατωνικές ιδέες στον Αριστοτέλη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ραμσής Β΄

Δυτικός Μεσαίωνας

Κατά τη διάρκεια του πρώιμου Μεσαίωνα, τα μόνα έργα που ήταν γνωστά σε μέρος της Δύσης ήταν εκείνα του Αριστοτέλη που μεταφράστηκαν από τον Βοήθιο στο τέλος της αρχαιότητας. Αλλά τα έργα του κυκλοφόρησαν στη μουσουλμανική Ισπανία, όπου μελετήθηκαν από Άραβες στοχαστές, ιδίως από τον Αβερρόη. Σε ένα άλλο μέρος της Δύσης, τα κείμενα του Αριστοτέλη ήταν γνωστά και αντιγράφονταν από Έλληνες μοναχούς και μεταφράζονταν από τους Λατίνους.

Κατά τη διάρκεια της αναγέννησης του δωδέκατου αιώνα, υπήρξε ένα σημαντικό κίνημα για τη μετάφραση αραβικών κειμένων στα λατινικά, ενίοτε στα καστιλιάνικα, αλλά και στα εβραϊκά με την οικογένεια του ραβίνου Ιμπν Τιμπόν. Εκτός από τα έργα του Αριστοτέλη, μεταφράστηκαν ελληνικά επιστημονικά έργα που είχαν μεταφραστεί στα αραβικά, καθώς και έργα μουσουλμάνων φιλοσόφων. Το κίνημα αυτό ξεκίνησε από το 1100 και μετά σε διάφορες ισπανικές πόλεις, ιδίως στο Τολέδο, όπου αναπτύχθηκε μια σημαντική σχολή μεταφραστών με τον Gerard της Κρεμόνας και τον Michael Scotus. Άλλα μεταφραστικά κέντρα δραστηριοποιήθηκαν στο Παλέρμο, τη Ρώμη, τη Βενετία, την Πίζα και το Μοντ Σεν Μισέλ.

Ωστόσο, στη Σικελία και τη Γαλλία, τα κείμενα του Αριστοτέλη ήταν γνωστά απευθείας από τα ελληνικά. Πράγματι, ο Ερρίκος Αρίστιππος, ο Αλβέρτος ο Μέγας και ο Guillaume de Moerbeke, στενός συνεργάτης του Αγίου Θωμά Ακινάτη, μετέφρασαν από τα αρχαία ελληνικά.

Τον 13ο αιώνα, η αριστοτελική φιλοσοφία, αναθεωρημένη από τον Θωμά Ακινάτη, έγινε η επίσημη διδασκαλία της Λατινικής Εκκλησίας, παρά κάποιες αναταραχές, όπως η καταδίκη το 1277 μιας σειράς αριστοτελικών προτάσεων από τον επίσκοπο του Παρισιού, Στέφανο Τεμπιέ. Έγινε επίσης το φιλοσοφικό και επιστημονικό σημείο αναφοράς για κάθε σοβαρή σκέψη, δημιουργώντας τον σχολαστικισμό και τον θωμισμό.

Ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης είναι κατά βάση αριστοτελικός, ακόμη και αν η σκέψη του αντλεί και από άλλες πηγές. Όπως και στον Σταγειρίτη, στον Θωμά Ακινάτη η φιλοσοφία περιλαμβάνει την πρακτική επιστήμη και τη θεωρητική επιστήμη, οι οποίες και οι ίδιες αναλύονται σε διάφορα πεδία. Ωστόσο, ο Θωμάς Ακινάτης κάνει ορισμένες ανατροπές στην αριστοτελική σκέψη. Αφενός, υποτάσσει τη φιλοσοφία στη θεολογία, η οποία είναι η ίδια στην υπηρεσία της γνώσης του Θεού. Από την άλλη πλευρά, ενσωματώνει “όλες τις αριστοτελικές επιστήμες σε μια ενιαία, ιεραρχική τάξη”, η οποία η ίδια υποτάσσεται στη θεολογία.

Ο Cary Nederman κατηγορεί τον Θωμά Ακινάτη ότι χρησιμοποιεί τις αριστοκρατικές τάσεις του Αριστοτέλη για να δικαιολογήσει τη δική του απέχθεια για τις μηχανικές τέχνες, ιδίως τη χειρωνακτική εργασία. Ο Knight μετριάζει αυτή την κριτική. Από τη μία πλευρά, σημειώνει ότι στο τελευταίο, ημιτελές έργο του, ο Θωμάς Ακινάτης θέτει το κυρίαρχο τότε ιδεώδες της ευγένειας υπό την αιγίδα του Αριστοτέλη και το χαρακτηρίζει με την αριστοτελική σφραγίδα του arete, της αριστείας. Επιπλέον, ο Θωμάς Ακινάτης, βασιζόμενος στη σκέψη του Αριστοτέλη, εισήγαγε την καταπολέμηση της φτώχειας στο πολιτικό πεδίο. Έτσι, οι οικονομικές και κοινωνικές ανησυχίες του μπορούν να τον κάνουν να θεωρείται πιο εξισωτικός από τον Αριστοτέλη. Ωστόσο, ο Θωμάς Ακινάτης, αναλαμβάνοντας από τον Αριστοτέλη την αναζήτηση του κοινού καλού, τείνει να στρέψει τον χριστιανισμό μακριά από το πνευματικό και προς το κοσμικό πεδίο, προς την πολιτική και τον κόσμο. Απομακρύνεται έτσι από τη σκέψη του Αγίου Αυγουστίνου, του οποίου η θεωρία των δύο πόλεων εισάγει μια μεγαλύτερη απόσταση μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σέξτος ο Εμπειρικός

Αναγέννηση

Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης (1348-1648), το έργο του Αριστοτέλη μελετήθηκε ευρέως στα πανεπιστήμια. Η λογική του διδάχθηκε παντού και η φιλοσοφία της φύσης του διαδόθηκε ευρέως, ιδίως στις ιατρικές σχολές της Μπολόνια και της Πάδοβα. Μελετώνται ιδιαίτερα τα De anima II και III και τα Φυσικά. Η μεταφυσική του, από την άλλη πλευρά, διαδόθηκε κυρίως στα προτεσταντικά πανεπιστήμια. Η διδασκαλία της ηθικής φιλοσοφίας του διαφέρει πολύ από το ένα ίδρυμα στο άλλο. Γενικά, η ηθική μελετάται πολύ περισσότερο από την πολιτική.

Κατά την περίοδο αυτή, τα σχόλια για τον Αριστοτέλη είναι πολυάριθμα. Ο Richard Blum μέτρησε 6.653 μεταξύ 500 και 1650.

Ο παδουανικός αριστοτελισμός του δέκατου πέμπτου και δέκατου έκτου αιώνα παραμέλησε την τελεολογική πτυχή και επικεντρώθηκε, ακολουθώντας τον Μαρσίλιο της Πάδοβας, στις αστικές αρετές, όπως η πίστη στο κράτος και τους άρχοντές του. Όταν ο Λεονάρντο Μπρούνι μετέφρασε εκ νέου την Πολιτική και τη Νικομαχειανή Ηθική, δεν τον απασχολούσαν τόσο τα εννοιολογικά προβλήματα όσο η επιθυμία του “να προσφέρει έργα γραμμένα σε άριστα λατινικά που θα επέτρεπαν στους Φλωρεντινούς συμπατριώτες του να φανταστούν τους εαυτούς τους πρότυπα της αριστοτελικής αρετής”. Ακολουθώντας τον, ο ρεπουμπλικανισμός, σύμφωνα με τον Kelvin Knight, αναπτύσσει την έννοια του κυρίαρχου κράτους με αναφορά στην αριστοτελική ιδέα μιας αυτάρκους πολιτικής κοινότητας. Ο ατομικιστικός ρεπουμπλικανισμός, τον οποίο ένας αγγλόφωνος συγγραφέας όπως ο μελετητής του Μακιαβελισμού John M. Najemy αντιπαραβάλλει με τον κορπορατιστικό ρεπουμπλικανισμό, χαρακτηρίζεται από την αριστοτελική ηθική και, όπως και αυτοί, συνδέει “την ηθική υπεροχή με την καλή γέννηση, την καλή εκπαίδευση, την εξουσία και τον ελεύθερο χρόνο”.

Ο Μαρτίνος Λούθηρος βλέπει την Καθολική Εκκλησία ως μια θωμιστική ή αριστοτελική Εκκλησία και αντιτίθεται στον Σταγειρίτη σε πολλά σημεία:

Ο διάδοχος του Λουθήρου, Φίλιππος Μελάγχθων, επέστρεψε στον Αριστοτέλη. Ωστόσο, γι” αυτόν, η ηθική δεν αποσκοπεί στην πρόσκαιρη ευτυχία. Αντιθέτως, τείνει να πειθαρχήσει τις πράξεις των ανθρώπων, ώστε να μπορούν να ενεργούν σύμφωνα με το θείο θέλημα. Η ηθική, με μια λέξη, υποστηρίζει τη δράση της χάρης.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τόμας Χομπς

Η γέννηση της σύγχρονης επιστήμης και η αμφισβήτηση του Αριστοτέλη

Από το 1600 και μετά, η λογική και η αστρονομία του Αριστοτέλη αμφισβητήθηκαν. Ο Φράνσις Μπέικον, ένας από τους πατέρες της σύγχρονης επιστήμης και φιλοσοφίας, αμφισβήτησε την κατάχρηση των αναφορών στην αυθεντία του Αριστοτέλη στο βιβλίο του Περί προόδου και προαγωγής της γνώσης (1605): “Η γνώση που προέρχεται από τον Αριστοτέλη, αν αφαιρεθεί από την ελεύθερη εξέταση, δεν θα ανέλθει υψηλότερα από τη γνώση που είχε ο Αριστοτέλης. Στις αρχές του 17ου αιώνα, ο Γαλιλαίος, ο οποίος υπερασπίστηκε τον ηλιοκεντρισμό, ήρθε σε σύγκρουση με την Καθολική Εκκλησία και την πλειοψηφία των μορφωμένων ανθρώπων που, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, υποστήριζαν τη θέση του γεωκεντρισμού. Παρά την καταδίκη του Γαλιλαίου, ο ηλιοκεντρισμός εντούτοις θριάμβευσε με τον Ισαάκ Νεύτωνα. Για τον Alexandre Koyré, η μετάβαση από τον αριστοτελικό γεωκεντρισμό στον ηλιοκεντρισμό είχε δύο σημαντικές συνέπειες:

“α) η καταστροφή του κόσμου που αντιλαμβανόταν ως ένα πεπερασμένο και καλά οργανωμένο σύνολο, στο οποίο η χωρική δομή ενσάρκωνε μια ιεραρχία αξίας και τελειότητας, ένας κόσμος στον οποίο “πάνω” από τη βαριά και αδιαφανή γη, το κέντρο της υποσελήνιας περιοχής της αλλαγής και της φθοράς, “υψώνονταν” οι ουράνιες σφαίρες των αστάθμητων, άφθαρτων και φωτεινών άστρων…

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Πλάτων

Ο Αριστοτέλης και η φιλοσοφία από τον 17ο έως τις αρχές του 19ου αιώνα

Σύμφωνα με τον Alexandre Koyré, ο κόσμος του Ντεκάρτ “είναι ένας αυστηρά ομοιόμορφος μαθηματικός κόσμος, ένας κόσμος επαναπροσδιορισμένης γεωμετρίας, για τον οποίο οι σαφείς και διακριτές ιδέες μας δίνουν μια προφανή και ασφαλή γνώση”. Αντίθετα, ο κόσμος του Αριστοτέλη είναι “πολύχρωμος, πολύμορφος και εφοδιασμένος με ποιοτικούς προσδιορισμούς”, είναι “ο κόσμος της ζωής μας και της καθημερινής μας εμπειρίας”.

Κατά τον Αριστοτέλη, οι άνθρωποι έχουν μέσα τους αρχές που τους οδηγούν στην επίτευξη του σκοπού τους. Ο Christian Wolff, ακολουθώντας τον Leibniz, μετασχηματίζει αυτές τις διάφορες ιεραρχικές τάσεις “σε μια ενιαία αφήγηση ενός κόσμου και ενός σύμπαντος που σχεδιάστηκε προνοητικά προς όφελος της ανθρωπότητας”, σύμφωνα με την αρχή της τελεολογίας. Σύμφωνα με τον Pierre Aubenque, ο Λάιμπνιτς ήταν αυτός που, παρά τον Λούθηρο, εξασφάλισε τη συνέχεια της αριστοτελικής παράδοσης στη Γερμανία.

Ο Καντ μετασχηματίζει επίσης αρκετές αριστοτελικές έννοιες. Πρώτον, προχωρώντας ακόμη περισσότερο από τον Λάιμπνιτς και τον Γουλφ, προτείνει έναν “Θεό ως σωτήρα της αρετής και εγγυητή του απόλυτου αγαθού” και, δεύτερον, τροποποιεί την έννοια του πρακτικού λόγου. Στην περίπτωση του Αριστοτέλη, αυτό που είναι πρακτικό συνδέεται με τις περιστάσεις, αποτελεί προσαρμογή μιας γενικής ιδέας, ενώ στην περίπτωση του Καντ είναι κάτι καθολικό που δεν συνδέεται με τις περιστάσεις. Οι δύο φιλόσοφοι έχουν επίσης διαφορετική προσέγγιση στην έννοια της έννοιας: “Μια έννοια, για τον Καντ, υπάρχει μόνο στο μυαλό των ατόμων. Αντίθετα, η μορφή, για τον Αριστοτέλη, είναι ένα πραγματικό καθολικό που ουσιαστικοποιείται σε διάφορες ουσίες από τις οποίες παραμένει εξωτερική, αλλά που μπορεί να γίνει αντιληπτή από τον ανθρώπινο νου.

Ο Χέγκελ, ακολουθώντας τον Γουλφ και τον Καντ, διευρύνει περαιτέρω το πεδίο εφαρμογής της τελεολογίας, η οποία δεν αφορά πλέον μόνο τα ανθρώπινα όντα αλλά και το σύστημα. Επιπλέον, μετακινείται από ένα διαχρονικό καθολικό σε χρονικές και ιστορικές διαδικασίες – μια αλλαγή που χαρακτηρίζει έντονα τις σύγχρονες τελεολογίες. Ο Χέγκελ έχει επίσης διαφορετική αντίληψη για τα άτομα από τον Αριστοτέλη. Σύμφωνα με αυτόν, οι άνθρωποι είναι μέρη ενός συμπαντικού συνόλου που τους προσδίδει ταυτότητα, ρόλο και λειτουργίες- ο Σταγειρίτης, αντίθετα, είναι πιο ατομικιστής, επιμένοντας περισσότερο στην κεντρική θέση του ανθρώπου ως όντος. Όσον αφορά την αισθητική, ο Χέγκελ βρίσκεται στο μέσο της απόστασης μεταξύ της αντίληψης του Αριστοτέλη για το έργο τέχνης ως technè και της αντίληψης για τον καρπό της μεγαλοφυΐας, όπως συναντάται στον Καντ και τους ρομαντικούς.

Ο Καρλ Μαρξ θεωρείται μερικές φορές εν μέρει αριστοτελικός, επειδή έχει την ιδέα της ελεύθερης δράσης για την αξιοποίηση των δυνατοτήτων των ανθρώπινων όντων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έλβις Πρίσλεϊ

Σύγχρονη περίοδος

Τον δέκατο ένατο αιώνα υπήρξε μια επιστροφή στην αριστοτελική μεταφυσική, η οποία ξεκίνησε με τον Σέλινγκ και συνεχίστηκε με τους Ράβισον, Τρέντελενμπουργκ και Μπρέντανο.

Στον εικοστό αιώνα ο Χάιντεγκερ επιστρέφει επίσης στον Αριστοτέλη. Ο Kelvin Knight θεωρεί ότι η αποδόμηση της φιλοσοφικής “παράδοσης” (την οποία αντιλαμβάνεται κυρίως ως εκείνη του νεοκαντιανισμού) που πραγματοποιεί ο εν λόγω φιλόσοφος επιτρέπει στον Leo Strauss και τη Hannah Arendt να αποκαταστήσουν την πρακτική φιλοσοφία του Αριστοτέλη, η οποία, σύμφωνα με τους ίδιους, είχε αλλοιωθεί από την επιστήμη, το φυσικό δίκαιο και τη σημασία που δόθηκε στην παραγωγή. Ωστόσο, αυτή η επιστροφή στον Αριστοτέλη δεν εμποδίζει μια κίνηση αποστασιοποίησης από τη σκέψη του Χάιντεγκερ. Ο Kelvin Knight γράφει σχετικά: “Αυτοί οι φιλόσοφοι απορρίπτουν εν μέρει την ερμηνεία του Heiddeger για τον Αριστοτέλη, αρνούμενοι να δουν, όπως εκείνος, τον Σταγειρίτη ως πηγή της θεωρητικής παράδοσης στη φιλοσοφία. Ομοίως, αρνούνται να χρησιμοποιήσουν τη λέξη Dasein και προτιμούν τους αριστοτελικούς όρους πράξη και φρόνησις. Γενικά, ο Kelvin Knight κατατάσσει τον Leo Strauss, τη Hannah Arendt και τον Hans-Georg Gadamer σε ένα ρεύμα που περιγράφει ως “πρακτικό νεοαριστοτελικό”. Σύμφωνα με τον ίδιο, οι φιλόσοφοι αυτοί θα υιοθετούσαν τη θέση του Χάιντεγκερ ότι ο Αριστοτέλης βρίσκεται σε συνέχεια με τον Πλάτωνα και θα επέμεναν ότι ο Αριστοτέλης αντιλαμβάνεται την ηθική ως ξεχωριστή από τη μεταφυσική και την τεχνική γνώση. Από την άλλη πλευρά, ο Gadamer και η Arendt “εξισώνουν την ιδέα της αισθητικής κρίσης στην Τρίτη Κριτική του Καντ με αυτό που ο Αριστοτέλης ονομάζει φρόνησις”.

Πιο πρόσφατα, ο Alasdair MacIntyre προσπάθησε να μεταρρυθμίσει την αριστοτελική παράδοση με αντιελιτίστικο τρόπο, αντιμετωπίζοντας έτσι τις αντιρρήσεις των κοινωνικοφιλελεύθερων και των νιτσεϊστών. Ο Kelvin Knight αποκαλεί αυτή την προσπάθεια “επαναστατικό αριστοτελισμό”. Στη Γαλλία, ο Pierre Aubenque επιμένει στη λήθη, στην αριστοτελική παράδοση, του απορητικού χαρακτήρα του έργου του Αριστοτέλη. Αυτή η ατέλεια της αριστοτελικής σκέψης εξηγεί, σύμφωνα με αυτόν τον φιλόσοφο, γιατί ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ έχουν εκτιμήσει τόσο πολύ τη σκέψη του Σταγειρίτη. Γράφει σχετικά με τη χριστιανική ή ισλαμική ερμηνεία: “επειδή είχε ακούσει έναν άλλο Λόγο, οι σιωπές του Αριστοτέλη έμοιαζαν πιο φιλόξενες για αυτόν τον Λόγο από τον ανταγωνιστικό λόγο του Πλάτωνα- ήταν ευκολότερο να εκχριστιανιστεί (ή να εξισλαμιστεί) ένας Αριστοτέλης που παρέμενε κάτω από τη θρησκευτική επιλογή από το να φιλοσοφήσει με τους όρους ενός Πλατωνισμού που ήταν μια άλλη θρησκεία”. Ο άλλος τρόπος για να συμπληρωθούν οι σιωπές του Αριστοτέλη συνίσταται, σύμφωνα με τον Pierre Aubenque, στην ενίσχυση της διάσπασης με την παραδοχή της μη πληρότητας της σκέψης- αυτός είναι ο δρόμος που ακολούθησε ο νεοπλατωνισμός. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Aubenque, “η θεότητα του ανθρώπου δεν είναι τόσο η υποβάθμιση του θείου στον άνθρωπο όσο η άπειρη προσέγγιση του θείου από τον άνθρωπο”. Τον εικοστό αιώνα, δύο φιλόσοφοι πρότειναν μια λογική που ανταγωνίζεται τη λογική του Αριστοτέλη: ο John Dewey με το βιβλίο του Logic: The Theory of Inquiry και ο Bertrand Russell. Ο Dewey ισχυρίζεται ότι είναι αυτός που προχώρησε περισσότερο στην καινοτομία κατά του Αριστοτέλη. Πράγματι, πιστεύει ότι “δεν αρκεί να προεκτείνουμε το Organon, όπως έκαναν ο Μπέικον και ο Μιλλ, ούτε να το στολίσουμε με μαθηματικές λεπτομέρειες, όπως έκανε ο Ράσελ”, αλλά ότι πρέπει να θεμελιωθεί σε νέα θεμέλια. Το ενδιαφέρον του Dewey για τη λογική δεν έγκειται τόσο στην εξακρίβωση του αληθινού χαρακτήρα του πράγματος μέσω της επαγωγικής και τυπικής συλλογιστικής, αλλά, όπως υποδηλώνει ο υπότιτλος, στην εγκαθίδρυση ενός δεσμού μεταξύ ιδέας και δράσης, βασισμένου τόσο στη διαίσθηση όσο και στη μελέτη και την επαλήθευση αυτής της ιδέας.

Οι φεμινίστριες, από την άλλη πλευρά, κατηγορούν τον Αριστοτέλη ότι είναι σεξιστής και μισογύνης. Η κατηγορία αυτή βασίζεται στο γεγονός ότι ο Αριστοτέλης δίνει στους άνδρες ενεργό ρόλο στην αναπαραγωγή και ότι στην πολιτική δίνει στους άνδρες το πάνω χέρι.

Στις δεκαετίες του 1960 και 1970, ορισμένοι μελετητές εξέτασαν αραβικές μεταφράσεις επιστολών που λέγεται ότι έγραψε ο Αριστοτέλης στον Μέγα Αλέξανδρο. Σε τμήματα μιας από αυτές τις επιστολές που ο Pierre Thillet θεώρησε, το 1972, σχετικά αξιόπιστες, ο Αριστοτέλης δεν τοποθετεί πλέον τον εαυτό του στο πλαίσιο μιας πόλης, αλλά μετά την κατάκτηση της Περσίας από τον Αλέξανδρο, στο πλαίσιο ενός “κράτους του οποίου η εθνική ποικιλομορφία θα μπορούσε ακόμη και να τείνει να εξαλειφθεί από τις μαζικές απελάσεις του πληθυσμού”. Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Pierre Carlier το 1982 σε ένα άρθρο με τίτλο Étude sur la prétendue lettre d”Aristote à Alexandre (Μελέτη της υποτιθέμενης επιστολής του Αριστοτέλη προς τον Αλέξανδρο) που μεταδίδεται από διάφορα αραβικά χειρόγραφα υποστηρίζει ότι η επιστολή αυτή είναι πολύ μεταγενέστερη από την εποχή του Αριστοτέλη.

Ωστόσο, περισσότερα από 2.300 χρόνια μετά το θάνατό του, ο Αριστοτέλης παραμένει ένας από τους ανθρώπους με τη μεγαλύτερη επιρροή που γνώρισε ποτέ ο κόσμος. Εργάστηκε σχεδόν σε κάθε τομέα της ανθρώπινης γνώσης που ήταν γνωστός στην εποχή του και βοήθησε στο άνοιγμα πολλών άλλων. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο Bryan Magee, “είναι αμφίβολο αν κάποιο ανθρώπινο ον γνώρισε περισσότερα από ό,τι ο ίδιος”.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Πρώτη Σταυροφορία

Ο Αριστοτέλης στη μυθοπλασία

Ο καλλιτέχνης κόμικς Sam Kieth τον έκανε έναν από τους χαρακτήρες (μαζί με τον Πλάτωνα και τον Επίκουρο) στο κόμικ του Epicurus the Sage.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ουίλιαμ Γκόντγουιν

Γενικές πληροφορίες για το έργο

Είναι γνωστό ότι ο Αριστοτέλης έγραψε διαλόγους για το ευρύ κοινό κατά τον τρόπο του Πλάτωνα. Σώζονται μόνο σπάνια αποσπάσματά τους (Ευδήμος, Η φιλοσοφία, Περί του αγαθού, κ.λπ.). Οι διάλογοι αυτοί αποτελούν τους “εξωτερίκευτους λόγους” (ἐξωτερικοὶ λόγοι) του Αριστοτέλη, που απευθύνονται σε ευρύ κοινό. Ο Κικέρωνας δεν δίστασε να αποκαλέσει την ευγλωττία του “ποταμό χρυσού” και να κρίνει τα βιβλία του (που σήμερα έχουν χαθεί) καλύτερα γραμμένα από εκείνα του Πλάτωνα.

Οι τριάντα μία πραγματείες που μας έχουν απομείνει προέρχονται κυρίως από σημειώσεις διαλέξεων ή κείμενα που προορίζονταν για το εξειδικευμένο κοινό του Λυκείου. Παράλληλα με τους “εξωτερίκευτους λόγους” (για χρήση από το κοινό), βρίσκουμε μόνο προφορικά μαθήματα, που ονομάζονται επίσης “ακροαματικές” σημειώσεις, συλλογές διαλέξεων που προορίζονται για προχωρημένους μαθητές.

Οι μελετητές του Αριστοτέλη αναρωτιούνται πώς συγκεντρώθηκαν τα κείμενα που γνωρίζουμε. Πράγματι, η οργάνωσή τους μερικές φορές μοιάζει τυχαία και το ύφος τους έχει ελάχιστη σχέση με αυτά που λέει ο Κικέρωνας.

Περίπου τριάντα από τα έργα του Αριστοτέλη έχουν χαθεί. Οι ειδικοί έχουν αμφισβητήσει κατά πόσον η απώλεια αυτή διαστρεβλώνει την κατανόηση του έργου του Αριστοτέλη ή όχι. Στην Ιστορία της Ελληνικής Φιλοσοφίας, ο Eduard Zeller απαντά αρνητικά:

“Όλα τα εν λόγω έργα ανήκουν στα τελευταία χρόνια της ζωής του Αριστοτέλη. Αν μια μέρα μια ευτυχής ανακάλυψη εμπλουτίσει τις γνώσεις μας σχετικά με τη χρονολογική σειρά αυτών των συγγραμμάτων, δεν θα υπήρχε λόγος να ελπίζουμε ότι το παλαιότερο έργο θα μας οδηγούσε πίσω σε μια εποχή που ο Αριστοτέλης εξακολουθούσε να εργάζεται πάνω στο σύστημά του. Σε όλα του τα μέρη, αυτό μας παρουσιάζεται ως ένα ολοκληρωμένο σύνολο- πουθενά δεν βλέπουμε τον αρχιτέκτονα να εργάζεται.

Θα πρέπει να επισημανθεί ότι η θέση αυτή χρονολογείται από μια εποχή όπου κυριαρχούσε ακόμη η “εικόνα ενός συστηματικού Αριστοτέλη”. Μετά τα γραπτά του Werner Jaeger, ιδίως το βιβλίο του Aristotle, Foundations for a History of its Development του 1923, η θέση της δογματικής ενότητας της αριστοτελικής σκέψης δεν είναι πλέον κυρίαρχη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρανθίσκο Πιθάρρο

Ζήτημα ερμηνείας του έργου

Το έργο που έχουμε στη διάθεσή μας βασίζεται σε έγγραφα που συγκεντρώθηκαν σε βιβλία τον πρώτο αιώνα π.Χ. από τον Ανδρόνικο της Ρόδου, χωρίς να γνωρίζει τη σειρά που προέβλεπε ο Αριστοτέλης ή “τα μυστικά της διαδικασίας, τα κίνητρα και τις αφορμές της συγγραφής”. Επομένως, το σώμα που διαθέτουμε γράφτηκε τον τέταρτο αιώνα, αλλά εκδόθηκε τον πρώτο αιώνα π.Χ. Για τον Pierre Aubenque, αυτό το κενό αρκετών αιώνων, σε συνδυασμό με τη λήθη της σκέψης του Αριστοτέλη κατά την ίδια περίοδο, οδήγησε σε μια έντονη διάσταση μεταξύ του Αριστοτέλη και της φιλοσοφίας που είναι γνωστή με το όνομά του. Επίσης, επειδή η πρόθεση του συγγραφέα είναι άγνωστη, οι ερμηνευτές έχουν οδηγηθεί σε υποθέσεις που έχουν οδηγήσει σε διαφορετικές ερμηνευτικές γραμμές.

Μέχρι το τέλος του 19ου αιώνα, η σκέψη του Αριστοτέλη θεωρούνταν ότι αποτελούσε ένα πλήρες και συνεκτικό σύστημα, έτσι ώστε οι σχολιαστές “συμπλήρωναν” τη σκέψη του Αριστοτέλη όταν ήταν απαραίτητο. Σύμφωνα με τον Pierre Aubenque, οι Έλληνες σχολιαστές συστηματοποίησαν τη σκέψη του Αριστοτέλη με βάση τον νεοπλατωνισμό και “οι σχολαστικοί σχολιαστές με βάση μια ορισμένη ιδέα για τον Θεό της Βίβλου και τη σχέση του με τον κόσμο”.

Το 1923, ο Werner Jaeger, σε ένα έργο με τίτλο Aristotle: Foundations for a History of his Evolution, εγκαινίασε μια μέθοδο γενετικής ερμηνείας που βλέπει τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη “ως ένα δυναμικό σύστημα εννοιών” σε εξέλιξη. Διακρίνει τρεις διαδοχικές φάσεις: την περίοδο της Ακαδημίας, τα χρόνια των ταξιδιών και, τέλος, τη δεύτερη παραμονή στην Αθήνα. Η πρώτη φάση θα ήταν αυτή του πλατωνικού δογματισμού (πρώιμα έργα, τα Ηθικά προς τον Ευδήμο, ο Πρωτρέπτικος). Η δεύτερη φάση θα είναι αυτή της γέννησης ενός κριτικού πλατωνισμού και της άνθησης μιας μεταβατικής φιλοσοφίας κατά την οποία ο Αριστοτέλης θα διορθώσει τον πλατωνισμό, ενώ θα υιοθετήσει αρκετά πλατωνικά θέματα: την ταύτιση θεολογίας και αστρονομίας, την αρχή της πρώτης ακίνητης μηχανής (μια ιδέα που προέρχεται από τους Νόμους του Πλάτωνα) και την έννοια της ψυχής των άστρων. Τέλος, η τρίτη φάση αντιστοιχεί στη δεύτερη παραμονή στην Αθήνα και σηματοδοτεί το απόγειο της αριστοτελικής φιλοσοφίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της τρίτης φάσης, ο Αριστοτέλης ασχολήθηκε με την εμπειρική έρευνα και δημιούργησε έναν νέο τύπο επιστήμης που βασίζεται στις έρευνες, την περιγραφή και την παρατήρηση συγκεκριμένων πραγμάτων. Ο Jaeger προσφέρει έτσι μια συστηματική αλλά εξελισσόμενη άποψη της σκέψης του Αριστοτέλη.

Αυτή η άποψη για την εξέλιξη της σκέψης του Αριστοτέλη αμφισβητείται. Έχει επικριθεί αρχικά από τον Ingemar Düring και στη συνέχεια από τον Hans-Georg Gadamer, ο οποίος πιστεύει ότι η ανάλυση του Jaeger βασίζεται σε αυτό που θεωρεί αντιφάσεις. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι αυτό που αντιλαμβάνεται ως αντιφάσεις είναι απλώς αυτό που στη σκέψη του Αριστοτέλη είναι “περίπλοκο, διαφοροποιημένο, εκτός του πλαισίου της καθημερινής κοινής λογικής”. Για να ξεπεράσει αυτές τις αδυναμίες, ο Pierre Aubenque προτιμά να ξεκινήσει από την υπόθεση ότι δεν είμαστε σίγουροι ότι ο Αριστοτέλης “συνέλαβε ένα απόλυτα συνεκτικό σύστημα”. Γι” αυτόν, η μεταφυσική του Αριστοτέλη θα ήταν απορητική και δεν θα έπρεπε να επιδιώξουμε μια συστηματοποιητική ερμηνεία, αλλά, αντίθετα, να ερμηνεύσουμε τις δυσκολίες ή τις απορίες με τέτοιο τρόπο ώστε να προχωρήσουμε σε μια “μεθοδική διαλεύκανση της αποτυχίας” της συστηματοποίησης.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Κώδικας του Χαμουραμπί

Κατάλογος των έργων του Αριστοτέλη

Στο έργο του Βίοι των φιλοσόφων (V, 21-27), ο Διογένης Λαέρκης συνέταξε έναν κατάλογο των έργων του Αριστοτέλη με 157 τίτλους, ο οποίος εξακολουθεί να χρησιμοποιείται ως σημείο αναφοράς παρόλο που πολλά από τα συγγράμματα έχουν χαθεί. Πιθανώς προέρχεται από τη βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας. Μοιάζει αρκετά με τον Ονοματολόγο του Ησύχιου της Μιλήτου. Ο πληρέστερος κατάλογος μας έχει μεταφερθεί από δύο Άραβες συγγραφείς, τον Ibn-el-Kifti στην Ιστορία των μελετητών του και τον Ibn-Abi-Oseibia στην Ιστορία των διάσημων ιατρών του.

Τα έργα παραδοσιακά συντομεύονται με τα αρχικά των λατινικών τίτλων τους: έτσι P.N. για Petits traités d”histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. για Génération des animaux. Οι αριθμοί αναφέρονται στις στήλες της έκδοσης Bekker της Ακαδημίας του Βερολίνου (1831): έτσι, η Ιστορία των Ζώων (Ι.Ζ.) καταλαμβάνει τις στήλες 486 a – 638 b.

Η λογική (Organon)

Πρακτική επιστήμη (ηθική και πολιτική)

Παραγωγική επιστήμη

Θεωρητικές επιστήμες

Ζωολογικά έργα

Οι μικρές συνθήκες

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Ουάσινγκτον (22 Φεβρουαρίου 1732 – 14 Δεκεμβρίου 1799)

Βιβλιογραφία

Οι πιο αξιοσημείωτες πρώτες εκδόσεις του Αριστοτέλη είναι αυτές του :

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αβραάμ Λίνκολν

Αναφορές

Πηγές

1. Aristote
2. Αριστοτέλης