Θουκυδίδης

gigatos | 4 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Θουκυδίδης († πιθανότατα μεταξύ 399 π.Χ. και 396 π.Χ.) ήταν Αθηναίος στρατηγός με αριστοκρατικό υπόβαθρο, αλλά κυρίως ένας από τους σημαντικότερους αρχαίους Έλληνες ιστορικούς. Ιδιαίτερη σημασία για την άποψη του Θουκυδίδη σχετικά με τις δυνάμεις της ιστορίας έχουν οι υποθέσεις του για τη φύση του ανθρώπου και τα κίνητρα της ανθρώπινης δράσης, οι οποίες έχουν επίσης θεμελιώδη επίδραση στις πολιτικές συνθήκες.

Αν και άφησε ημιτελές το έργο του Ο Πελοποννησιακός Πόλεμος (ο αρχικός τίτλος δεν έχει διασωθεί), το οποίο εξακολουθεί να θέτει πρότυπα μέχρι σήμερα, μόνο με αυτό το έργο καθιέρωσε μεθοδικά μια ιστοριογραφία που είναι σταθερά προσηλωμένη στο πνεύμα της ουδέτερης αναζήτησης της αλήθειας και που στοχεύει στην ικανοποίηση μιας αντικειμενικής επιστημονικής αξίωσης. Οι σημερινοί μελετητές του Θουκυδίδη διαφωνούν σχετικά με τον βαθμό στον οποίο ανταποκρίθηκε σε αυτόν τον ισχυρισμό κατά τη συγγραφή του έργου του. Μεταξύ άλλων, αμφισβητείται εν μέρει ο ρόλος του Περικλή στον Πελοποννησιακό Πόλεμο.

Ο ίδιος ο Θουκυδίδης έβλεπε ως σκοπό των αρχείων του να αφήσει “μια περιουσία για πάντα” στους μεταγενέστερους. Το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα της επιτυχίας αυτού του εγχειρήματος είναι η διάκριση μεταξύ των διαφόρων βραχυπρόθεσμων αιτιών του Πελοποννησιακού Πολέμου και των μακροπρόθεσμων αιτιών του, οι οποίες είχαν τις ρίζες τους στην αντιπαλότητα μεταξύ των μεγάλων ελληνικών δυνάμεων της εποχής, της θαλάσσιας δύναμης της Αθήνας και της χερσαίας δύναμης της Σπάρτης. Διαχρονική σημασία έχει επίσης ο διάλογος του Μελίερ, ο οποίος είναι υποδειγματικός από άποψη πολιτικής εξουσίας.

Λόγω έλλειψης πηγών, δεν είναι δυνατόν να δοθεί έστω και μια κατά προσέγγιση πλήρης περιγραφή της ζωής του Θουκυδίδη. Τα λίγα που μπορούν να θεωρηθούν ασφαλή βασίζονται σε μαρτυρίες του ίδιου του Θουκυδίδη, τις οποίες συμπεριέλαβε σε τέσσερα σημεία του έργου του για τον Πελοποννησιακό Πόλεμο χωρίς αυτοβιογραφική πρόθεση. Μεμονωμένες αναφορές μπορούν να βρεθούν στον Πλούταρχο. Η πρώτη σωζόμενη συζήτηση για την ιστορία της ζωής του χρονολογείται περίπου μια χιλιετία αργότερα- άλλα σκοτεινά σύντομα βιογραφικά ήταν ακόμη πιο μακριά από την εποχή του. Κατά συνέπεια, τα εμφανή κενά και οι αβεβαιότητες που παραμένουν είναι βασικά χαρακτηριστικά της επισκόπησης που ακολουθεί.

Καταγωγή και σταδιοδρομία

Όσον αφορά το έτος γέννησης του Θουκυδίδη, το μόνο που μπορεί να ειπωθεί είναι ότι ήταν το αργότερο το 454 π.Χ., επειδή έπρεπε να είναι τουλάχιστον 30 ετών για να κατέχει το αξίωμα του στρατηγού, το οποίο κατείχε το 424. Όπως και ο πατέρας του, ήταν αττικός πολίτης, επειδή ανήκε στο δήμο Χαλίμου της Φυλής Λεοντής στη δυτική ακτή της Αττικής. Από την πλευρά του πατέρα του υπήρχε θρακική καταγωγή, διότι ο πατέρας του έφερε το θρακικό όνομα Ολόρος και κληροδότησε στο γιο του περιουσίες στη Θράκη, καθώς και τη χρήση των εκεί ορυχείων χρυσού. Έτσι, ο Θουκυδίδης είχε στη διάθεσή του σημαντικό πλούτο και ήταν τελικά σε θέση να αφοσιωθεί εξ ολοκλήρου στις ιστορικές του μελέτες.

Οι οικογενειακοί δεσμοί με τη Θράκη υποδηλώνουν επίσης από μια άλλη άποψη ότι ο Θουκυδίδης ανήκε σε εξέχοντες κύκλους της αττικής κοινωνίας. Ολώρος ήταν επίσης το όνομα του Θράκα βασιλιά του οποίου η κόρη Ηγεσίπυλε παντρεύτηκε τον Μιλτιάδη, τον νικητή στρατηγό στον Μαραθώνα, και του οποίου ο γιος Κίμων, ο οποίος είχε μεγάλη πολιτική επιρροή στην Αθήνα για μεγάλο χρονικό διάστημα, ήταν συγγενής με τον Θουκυδίδη σύμφωνα με τον Πλούταρχο. Το ενδιαφέρον για τις κρατικές υποθέσεις, τα ζητήματα εξουσίας και τις στρατιωτικές επιχειρήσεις που χαρακτηρίζει την αφήγηση του Πελοποννησιακού Πολέμου από τον Θουκυδίδη θα μπορούσε επομένως να του είναι φυσικό. Ο βιογράφος του στην ύστερη αρχαιότητα Μαρκελλινός τον θεωρεί μαθητή του φιλοσόφου Αναξαγόρα και του σοφιστή Αντιφώντα- πιθανώς άκουγε επίσης διαλέξεις του Ηροδότου.

Ήδη από το ξέσπασμα του Πελοποννησιακού Πολέμου, τονίζει ο Θουκυδίδης στην αρχή του έργου του, είχε επίγνωση της πρωτοφανούς σημασίας αυτής της πολεμικής αναμέτρησης μεταξύ των μεγάλων ελληνικών δυνάμεων και έτσι άρχισε αμέσως να καταγράφει τα γεγονότα. Ο Θουκυδίδης αναφέρει τον εαυτό του για άλλη μια φορά σε σχέση με την περιγραφή της αττικής πανώλης, η οποία ξέσπασε και κατέστρεψε τους Αθηναίους που είχαν παγιδευτεί στα τείχη τους από τους Σπαρτιάτες το 430 π.Χ.- ο Θουκυδίδης αρρώστησε επίσης από αυτήν. Η γλαφυρή και εξειδικευμένη περιγραφή της νόσου αποτελεί σήμερα σημαντική πηγή για τους ιστορικούς της ιατρικής. Το αξιοσημείωτο δεν είναι μόνο η τεκμηριωμένη περιγραφή της επιδημίας από τον Θουκυδίδη, αλλά και η γνώση του για την ανοσία που απέκτησαν οι επιζώντες έναντι της μεταγενέστερης επαναμόλυνσης:

Ωστόσο, το ποια ασθένεια ήταν, αμφισβητείται. Πάνω από 200 δημοσιεύσεις σχετικά με το θέμα φέρνουν στο προσκήνιο τουλάχιστον 29 πιθανότητες (από τον ιό Έμπολα μέχρι τον τύφο του κοιλιακού). Η ακριβής περιγραφή του Θουκυδίδη για αυτό που συχνά ερμηνεύτηκε ως πανούκλα είχε σημαντικές επιπτώσεις, για παράδειγμα στο De rerum natura του Λουκρήτιου στην αρχαιότητα και στο μυθιστόρημα του Καμύ Η πανούκλα στον 20ό αιώνα.

Στρατηγός στον Αρχιδαμιανό Πόλεμο

Για το έτος 424 π.Χ., ο Θουκυδίδης εξελέγη στο Κολέγιο των Δέκα Στρατηγών, μια στρατιωτική ηγετική θέση που λειτουργούσε επίσης ως το τελευταίο πολιτικά σημαντικό αιρετό αξίωμα της αττικής δημοκρατίας. Οι δέκα συνάδελφοι ασκούσαν το γραφείο παράλληλα, μοιράζοντας τα καθήκοντα. Ο Θουκυδίδης βρέθηκε αντιμέτωπος με το καθήκον να προστατεύσει τη θρακική πόλη της Αμφίπολης από την κατάληψή της από τον Σπαρτιάτη διοικητή Βρασίδα, ο οποίος είχε στήσει έναν πολιορκητικό δακτύλιο γύρω από την πόλη και ήθελε να εξαναγκάσει την παράδοσή της. Οι πολίτες της Αμφίπολης έτειναν διαφορετικά- αλλά στην αρχή εκείνοι που ήταν αποφασισμένοι να αμυνθούν εξακολουθούσαν να είναι λιγότεροι, οπότε ο Θουκυδίδης, ο οποίος βρισκόταν μισή μέρα μακριά στη Θάσο, έσπευσε να τους σώσει με επτά τριήρεις.

Σύμφωνα με τον Θουκυδίδη, ο Βρασίδας, έχοντας επίγνωση της επιρροής του προελαύνοντος εχθρού στη Θράκη, είχε εντείνει τις προσπάθειές του για την κατάληψη της Αμφίπολης και είχε εξασφαλίσει στους κατοίκους της πόλης τόσο ελκυστικούς όρους για την παραμονή ή την αποχώρησή τους, ώστε ουσιαστικά του παρέδωσαν την πόλη πριν φτάσει το βράδυ ο Θουκυδίδης. Όταν έφτασε, το μόνο που του απέμενε να κάνει ήταν να εξασφαλίσει τον γειτονικό οικισμό του Ίωνα στον Στρυμόνα, ο οποίος, όπως εκτιμούσε, διαφορετικά θα έπεφτε στον Βρασίδα το επόμενο πρωί. Παρ” όλα αυτά, οι Αθηναίοι κατηγόρησαν τον στρατηγό τους Θουκυδίδη για την απώλεια της Αμφίπολης, της σημαντικής βάσης στο Βόρειο Αιγαίο, ως υπαίτια αποτυχία και εξέδωσαν ψήφισμα για την εξορία του. Δεν είναι βέβαιο αν περίμενε καθόλου την καταδίκη ή αν την είχε ήδη προβλέψει μένοντας οικειοθελώς μακριά από την Αθήνα.

Ο ιστορικός περιγράφει αυτό το γεγονός, από το οποίο ακολούθησαν για τον ίδιο δύο δεκαετίες αναγκαστικής απουσίας από την Αθήνα, τόσο νηφάλια και φαινομενικά αδιάφορα όσο και τα άλλα γεγονότα του Πελοποννησιακού Πολέμου, σαν να μην είχε καμία σχέση ο χρονογράφος Θουκυδίδης με τον στρατηγό Θουκυδίδη. Ο Θουκυδίδης, ωστόσο, απέδωσε ύψιστους επαίνους στον Σπαρτιάτη πολεμικό αντίπαλό του Βρασίδα -όπως έκανε σε ελάχιστους άλλους- για όσα έκανε για τη Σπάρτη: “Διότι εκείνη την εποχή, με τη δίκαιη και μετριοπαθή συμπεριφορά του, έπεισε τις περισσότερες πόλεις να αποστατήσουν, και για τον μετέπειτα πόλεμο μετά τα γεγονότα της Σικελίας, τίποτα σαν την ευγενική στάση και διορατικότητα του Βρασίδα εκείνης της εποχής, που άλλοι γνώριζαν από πείρα, άλλοι πίστευαν τη φήμη, δεν έκανε τους συμμάχους της Αθήνας πρόθυμους για τη Σπάρτη”.

Μακροχρόνια εξόριστος ιστορικός

Κατά τη διάρκεια της χρονολογικής του εξιστόρησης των γεγονότων του πολέμου, ο Θουκυδίδης δεν αναφέρει αρχικά τη θεμελιώδη αλλαγή στη δική του ζωή που συνδέεται με την εξορία. Το επαναφέρει μόνο με μεγάλη καθυστέρηση, εννέα χρόνια μετά την πτώση της Αμφίπολης και την αναχώρησή του από την Αθήνα, όταν συνδέει την επανάληψη των ανοιχτών εχθροπραξιών που αντικατέστησε την ειρήνη του Νικία με μια μετάβαση στην περιγραφή της πορείας του πολέμου. Δεν υπάρχει επίσης καμία αναφορά στις συγκεκριμένες συνθήκες της απόλυσής του από στρατηγός και στις κατηγορίες, τη δίκη και την απόφαση στην οποία βασίστηκε η εξορία:

Είναι πιθανόν ο Κλέων, τον οποίο ο Θουκυδίδης περιγράφει πολύ αρνητικά, να είχε σημαντική συμμετοχή στην εξορία. Δεν υπάρχουν ασφαλή στοιχεία για το πού και πώς πέρασε ο Θουκυδίδης τα 20 χρόνια της εξορίας του. Θεωρείται ότι πέρασε τον περισσότερο χρόνο στις θρακικές του κτήσεις. Η αναφορά που αναφέρεται στο ιστορικό του έργο ότι μπόρεσε να ερευνήσει περισσότερο και για τα δύο αντιμαχόμενα μέρη λόγω της εξορίας του έχει μερικές φορές ερμηνευθεί ότι έκανε μεγάλη επιτόπια έρευνα κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του. Αυτό υποστηρίζεται, για παράδειγμα, από τη λεπτομερή γνώση της πολιτικής κατάστασης στην Κόρινθο. Λόγω της λεπτομερούς περιγραφής των συνθηκών του αποκλεισμού των Σπαρτιατών από τους Ολυμπιακούς Αγώνες το 420 π.Χ., η προσωπική του παρουσία στην Ολυμπία εκείνη την εποχή θεωρείται επίσης πιθανή. Είναι εξίσου πιθανό, ωστόσο, να είχε πληροφοριοδότες στη διάθεσή του για τα επιμέρους γεγονότα.

Το ότι η εξορία του Θουκυδίδη έληξε με την έκβαση του Πελοποννησιακού Πολέμου πιστοποιείται όχι μόνο από τον ίδιο, αλλά και από τον Παυσανία, ο οποίος αναφέρει ψήφισμα λαϊκής συνέλευσης που περιείχε άδεια επιστροφής του Θουκυδίδη. Και πάλι, δεν είναι σαφές πόσος χρόνος είχε απομείνει στον ιστορικό για να ασχοληθεί με το έργο του, το οποίο διακόπτεται ημιτελές στη μέση της πρότασης. Ωστόσο, μπορεί κανείς να βρει ενδείξεις σε αυτό ως προς το πότε ήταν ακόμα ζωντανός. Η περιγραφή του για τον Μακεδόνα βασιλιά Αρχέλαο μοιάζει με νεκρολογία. Δεδομένου ότι ο τελευταίος πέθανε το 399 π.Χ., μπορεί κανείς να υποθέσει ότι ο Θουκυδίδης ήταν ακόμη ζωντανός εκείνη την εποχή. Αν μια επιγραφή που χρονολογείται το 397 π.Χ. και βρέθηκε στη Θάσο, η οποία κατονομάζει έναν Λίχα ως ζώντα, αφορά τον ίδιο Λίχα του οποίου το θάνατο αναφέρει ο Θουκυδίδης, τότε ο ιστορικός συνέγραφε το έργο του τουλάχιστον το 397 π.Χ..

Οι συνθήκες του θανάτου του Θουκυδίδη είναι επίσης ασαφείς, γεγονός που οδήγησε στη δημιουργία όλων των ειδών των θρύλων σε μεταγενέστερους χρόνους. Κυκλοφόρησαν διάφορες εκδοχές για τη δολοφονία του Θουκυδίδη, οι οποίες πιθανώς εμπνεύστηκαν από το απότομο τέλος της συγγραφής του. Σύμφωνα με τον Παυσανία και τον Πλούταρχο, το ταφικό του μνημείο βρισκόταν στον οικογενειακό τάφο της οικογένειας Κίμων στο Δήμο Κοίλων.

Η διήγηση του Θουκυδίδη είναι σημαντική όχι μόνο ως μοναδική πηγή για την πορεία των γεγονότων της ενδοελληνικής μάχης εξουσίας μεταξύ του 431 και του 411 π.Χ.. Όπως επισημαίνει ο Bleckmann, είναι επίσης ο αποφασιστικός λόγος για να θεωρηθεί η περίοδος αυτή ως ανεξάρτητη εποχή στην ελληνική ιστορία. Αυτό, όπως και κάθε διαχωρισμός ιστορικών εποχών εν γένει, είναι το αποτέλεσμα μιας νοητικής απόφασης βασισμένης σε συνειδητή ιστορική ανάλυση: “Το ότι τα συνολικά γεγονότα μεταξύ 431 και 404 έπρεπε να θεωρηθούν ως ενότητα, ως ένας ενιαίος πόλεμος, δεν ήταν σε κάθε περίπτωση καν συνειδητό σε πολλούς συγχρόνους και είναι μια (απόλυτα δικαιολογημένη) άποψη των πραγμάτων που οφείλεται μόνο στον Θουκυδίδη και αργότερα στην ελληνική ερμηνεία της ιστορίας κατά τον τέταρτο αιώνα”.

Δημιουργικά μοτίβα

Σύμφωνα με τον Bleckmann, η νηφαλιότητα της παρουσίασης και η επίδειξη ανώτερης διορατικότητας υποδηλώνουν μια προσπάθεια για διαφωτιστικό πολιτικό έργο στον Θουκυδίδη- γιατί μια τέτοια ικανότητα διακρίνει και τον καλό πολιτικό. Ο Landmann τονίζει επίσης την πολιτική διάσταση του έργου. Μόνο όταν φωτίζεται από το πνεύμα μπορεί η ιστορία – “ο καθημερινά αυξανόμενος σωρός από χαζά, ηλίθια γεγονότα” – να φωτίσει το παρόν. Ο Θουκυδίδης ενδιαφέρεται να οδηγήσει στη σωστή δράση μέσω της γόνιμης γνώσης, όχι μέσω συγκεκριμένων καταστασιακών οδηγιών, αλλά μέσω της εκπαίδευσης της σκέψης του ατόμου στη σύνδεση αιτιών και αποτελεσμάτων, έτσι ώστε ο κατάλληλος προσανατολισμός για τις τρέχουσες ενέργειές του να μπορεί τελικά να βρεθεί ο ίδιος.

Από μια άλλη άποψη, ο Θουκυδίδης ενδιαφέρεται ουσιαστικά να δείξει ότι η ιστορία είναι μια μη αναστρέψιμη διαδικασία στην οποία είναι απαραίτητο να αξιοποιηθεί η εύνοια της ιστορικής ώρας – από την πλευρά της Αθήνας, για παράδειγμα, η προσφορά ειρήνης των Σπαρτιατών το 425 π.Χ. – επειδή οι ευκαιρίες που απορρίφθηκαν δεν επιστρέφουν υπό τις μεταβαλλόμενες συνθήκες στην πορεία των γεγονότων. Τέλος, τα κίνητρα που διέπουν την ανθρώπινη δράση είναι το κύριο μέλημα του Θουκυδίδη. Σύμφωνα με τον Will, εξηγούν όχι μόνο τη συμπεριφορά σημαντικών ατόμων, αλλά και τη συμπεριφορά πόλεων και κρατών. Ο Bleckmann συγκαταλέγει την αυξανόμενη κτηνωδία των δρώντων στα γεγονότα του πολέμου στις πτυχές της αναπαράστασης που είναι ιδιαίτερα σημαντικές για τον Θουκυδίδη:

Πρωτοποριακές μεθοδολογικές πινελιές

Παρόλο που οι ερευνητές προειδοποιούν δικαίως να μη συγχέουν τον θουκυδίδειο τρόπο εργασίας με την εντελώς διαφορετική προσέγγιση και αξίωση των σύγχρονων ιστορικών, η επιρροή του ήταν τεράστια. Ο Θουκυδίδης ισχυρίζεται ξεκάθαρα ότι επιδιώκει μια νέα, προοδευτική μορφή ιστοριογραφίας. Υπογραμμίζει την προσπάθεια που κατέβαλε για να ανασυνθέσει την προϊστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου, διότι, σε αντίθεση με τους συναδέλφους του, δεν δεχόταν αναφορές και δηλώσεις για το παρελθόν χωρίς να τις ελέγχει. Ενώ άλλοι στόχευαν περισσότερο σε μια αποτελεσματική παράσταση, γι” αυτόν τα πάντα εξαρτώνται από την αλήθεια:

Έτσι, ο Θουκυδίδης χρησιμοποίησε τις δικές του παρατηρήσεις και τις μαρτυρίες των άλλων για να φτάσει στην ουσία των γεγονότων σε μια συνειδητά κριτική εξέταση των πιθανών πηγών λάθους. Όχι μόνο σε ό,τι αφορά την Αττική, αλλά και σε μια ολόκληρη σειρά άλλων θεάτρων του πολέμου, η ακριβής περιγραφή των τοπογραφικών συνθηκών, για παράδειγμα, υποδηλώνει ότι ο Θουκυδίδης θα μπορούσε να έχει ενημερωθεί επί τόπου. Με εμφατική δικαίωση, λοιπόν, μας καλεί να ακολουθήσουμε την αφήγησή του, η οποία είναι απαλλαγμένη από ωραιοποιήσεις και αυστηρά προσηλωμένη στην αλήθεια, και όχι απλώς να ακολουθήσουμε τις συμβατικές απόψεις:

Κατά συνέπεια, το έργο δεν προορίζεται να είναι καθαρά πραγματολογικό. Ο Θουκυδίδης στόχευε σε μια βαθύτερη αλήθεια από εκείνη που προκύπτει από την καθημερινή πολιτική δραστηριότητα με τις συνέπειες των γεγονότων. Σύμφωνα με την κλασική πλέον ανάγνωση, αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές στην επεξεργασία των λόγων του Πελοποννησιακού Πολέμου, την οποία ο Θουκυδίδης ακολουθεί αμέσως μετά τις αναφορές στη μεθοδική του φροντίδα. Ασχολείται με το τέλος της ειρήνης που είχε συμφωνηθεί μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης μια δεκαετία νωρίτερα και επισημαίνει τις τρέχουσες διαφορές και τις τοπικές εμπλοκές που αναφέρθηκαν από τους συμμετέχοντες ως αιτίες του πολέμου και έγιναν αντιληπτές ως τέτοιες από τους συγχρόνους, αλλά προσθέτει:

Για τον Θουκυδίδη, ο οποίος εδώ για πρώτη φορά κρίνει σε πρώτο πρόσωπο, δεν είναι τα προπαγανδιστικά εύχρηστα αίτια και οι λόγοι της διαμάχης (αἰτίαι καὶ διαφοραί αἰτίαι καὶ διαφόροι) που θεματοποιούνται στις αμοιβαίες μομφές των εμπλεκόμενων δυνάμεων, αλλά ως το αληθινό κίνητρο (ἀληθεστάτη πρόφασις αὐτοῦ) ο μόλις παραδεχόμενος φόβος των Σπαρτιατών για την αυξανόμενη δύναμη της Αθήνας.

Δομή του έργου

Οι τόνοι και τα συνθετικά χαρακτηριστικά που έθεσε ο ίδιος ο Θουκυδίδης καταλήγουν κυρίως σε πέντε διακριτά μέρη του έργου. Η διαίρεση σε οκτώ βιβλία, η οποία έγινε μόνο στους ελληνιστικούς χρόνους και χρησιμεύει ως βάση για όλα τα χωρία, ανταποκρίνεται μόνο εν μέρει σε αυτό.

Στο εισαγωγικό μέρος, το οποίο ταυτίζεται με το βιβλίο Ι, ο Θουκυδίδης όχι μόνο διατυπώνει και εξηγεί το μοτίβο της παρουσίασής του, ότι ο πόλεμος μεταξύ των μεγάλων δυνάμεων Αθήνας και Σπάρτης ήταν ο μεγαλύτερος και σημαντικότερος που έγινε ποτέ για όλους τους Έλληνες (1,1-19), αλλά αναφέρεται και στις δικές του μεθοδολογικές προφυλάξεις (1, 22) και αναπτύσσει τη διαφορά μεταξύ της πολεμοκαθοδηγητικής τρέχουσας εμπλοκής και της βαθύτερης αιτίας του πολέμου, αναφερόμενος λεπτομερώς στις περιστάσεις (1,23-88) και φωτίζοντας την αυξανόμενη ένταση μεταξύ Σπάρτης και Αθήνας κατά την περίοδο των προηγούμενων 50 ετών (1,89-118). Αυτό το πρώτο μέρος ολοκληρώνεται με τις άμεσες προετοιμασίες για τον πόλεμο και τους λόγους αιτιολόγησης των δύο πλευρών (1,119-146).

Στο δεύτερο μέρος του έργου, ο Θουκυδίδης περιγράφει την πορεία του Αρχιδαμικού Πολέμου (2,1-5,24), που άρχισε το 431 π.Χ., μέχρι τη συμφωνημένη 50ετή ειρήνη μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης το 421 π.Χ. Χρησιμοποιεί τα επιμέρους έτη ως αρχή χρονολογικής διάταξης, στην οποία και πάλι διαφοροποιεί τακτικά τα γεγονότα του θερινού και του χειμερινού εξαμήνου – μια καινοτομία για τους Έλληνες, οι οποίοι δεν γνώριζαν ακόμη μια ενιαία ετήσια καταμέτρηση.

Το τρίτο μέρος του έργου (5,25-116), το οποίο ο ίδιος ο Θουκυδίδης σκιαγραφεί επακριβώς χρονικά (έξι χρόνια και δέκα μήνες), είναι η “ύποπτη ανακωχή” που προέκυψε ως αποτέλεσμα της Ειρήνης του Νικία και η οποία δεν έφερε μόνιμο τέλος στον πόλεμο λόγω των συμφωνιών που δεν τηρήθηκαν και των προσπαθειών των Σπαρτιατών και των Αθηναίων να επωφεληθούν ο ένας από τον άλλον. Ο Θουκυδίδης ολοκληρώνει αυτό το μέρος με την περιγραφή της βίαιης υποδούλωσης της Μήλου το 415 π.Χ. Στο επίκεντρο αυτού του πραξικοπήματος, το οποίο ήταν επιτυχές από την άποψη των Αθηναίων, βρίσκεται ο περίφημος διάλογος μεταξύ των Μήλιων και των Αθηναίων (5.85-113), ένα μοναδικό παράδειγμα στο σύνολο του έργου της γρήγορης εναλλαγής λόγου, όπου εκφράζεται δραστικά η ένταση μεταξύ εξουσίας και δικαίου. Για τον Will, αυτό το εντυπωσιακό επεισόδιο βρίσκεται στο επίκεντρο του έργου: “Αν ο Θουκυδίδης είχε καταφέρει να μεταφέρει την ιστορία του πολέμου στο 404, η Μήλος θα αποτελούσε το κομβικό σημείο”.

Το αμέσως επόμενο τέταρτο μέρος του έργου, το οποίο περιγράφει την προσπάθεια των Αθηναίων να αποκτήσουν τον έλεγχο της Σικελίας μέσω μιας μεγάλης εκστρατείας του στόλου το 415-413 π.Χ. (Βιβλία VI και VII), συνδέεται επίσης στενά με τον Θουκυδίδη. (Βιβλία VI και VII), τα γεγονότα γύρω από τη Μήλο συνδέονται στενά με την επιστήμη του Θουκυδίδη, είτε ως προοίμιο και κίνητρο για την πολύ μεγαλύτερη μετέπειτα επιχείρηση, είτε ως ένδειξη της αυξανόμενης ύβρεως στην Αθήνα, η οποία ενθάρρυνε την καταστροφική έκβαση της σικελικής εκστρατείας με την αποφασιστική ήττα του αθηναϊκού στόλου και της οπλιτικής δύναμης στις Συρακούσες.

Το ανολοκλήρωτο πέμπτο μέρος του έργου πραγματεύεται τον Δεκεφαλιτικό-Ιωνικό πόλεμο των ετών 413-411 π.Χ., την ανατροπή της δημοκρατίας στην Αθήνα από το ολιγαρχικό καθεστώς του 400 και την αντικατάστασή του από το σύνταγμα των 5000 (βιβλίο VIII). Αμέσως μετά, ο λογαριασμός διακόπτεται απότομα.

Με τα Ελληνικά του, που ακολούθησαν αμέσως μετά, ο ιστορικός Ξενοφών, μεταξύ άλλων, συνέχισε την αφήγηση του Θουκυδίδη μέχρι το τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου και πέραν αυτού (καθιερώνοντας έτσι μια αρχαία ιστοριογραφική παράδοση με τη μορφή της historia perpetua). Ωστόσο, η ακρίβεια και η πυκνότητα της αφήγησης που συναντάται στον Θουκυδίδη δεν επιτεύχθηκε στον διάδοχο.

Στυλ και μέσα παρουσίασης

Λαμβάνοντας υπόψη ότι η ιστοριογραφία στην ελληνική και ρωμαϊκή αρχαιότητα ανατέθηκε γενικά στις τέχνες, ο Θουκυδίδης ξεχώρισε σαφώς από αυτό με το κυρίως νηφάλιο ύφος της παρουσίασής του:

Η συμπύκνωση και η συνοπτική συντομία χαρακτηρίζουν το ύφος του, για το οποίο είναι χαρακτηριστική η συχνή χρήση ουσιαστικοποιημένων απαρεμφάτων, μετοχών και επιθέτων. Ο δάσκαλος της ρητορικής Διονύσιος της Αλικαρνασσού τον επέκρινε γι” αυτό ως ασαφή, υπερβολικά σύντομο, σύνθετο, αυστηρό, σκληρό και σκοτεινό. Ο Scardino πιστεύει ότι αυτό το ύφος διεγείρει την ενεργό πνευματική συμμετοχή που απαιτείται από τον αναγνώστη. Ο Landmann βρίσκει τις περιόδους των προτάσεων συχνά βαριές και αδέξιες: “Καμία λέξη δεν στέκεται για χάρη της λέξης, υπάρχει πάντα μια ιδέα πίσω της, η οποία, ξανασκεπτόμενη, δημιουργεί νέα έκφραση για τον εαυτό της, συνοπτική, γυαλισμένη, πειστική”.

Σύμφωνα με τον Sonnabend, το έργο δεν αποτελεί συναρπαστικό ανάγνωσμα για μεγάλα διαστήματα στα οποία εξετάζονται με μεγάλη λεπτομέρεια στρατιωτικές ενέργειες ή πρέπει να επεξεργαστούν σημειώσεις σχετικά με την ιστορία των γεγονότων χωρίς βοηθήματα ευρετηρίασης της ιστορικής τους σημασίας. Αλλά αυτά τα αποσπάσματα αποτελούν επίσης μέρος μιας ιστορικής αντίληψης στην οποία κυριαρχούν η προσοχή και η σχολαστικότητα. Ιδιαίτερα, ωστόσο, ο αναγνώστης αποζημιώνεται από τα μέρη του έργου “που ανήκουν αναμφίβολα στους κλασικούς της ιστοριογραφίας” και τα οποία υπογραμμίζουν εντυπωσιακά την ιστορικο-λογοτεχνική ικανότητα του Θουκυδίδη.

Εκτός από τις συγκλονιστικές περιγραφές, όπως το ξέσπασμα και η καταστροφή του αττικού λοιμού μεταξύ των πολιορκημένων Αθηναίων (Θουκ. 2,47-54) και η πτώση του Μυτιληναίου (3,35-50), η οποία πρώτα αποφασίστηκε και στη συνέχεια απετράπη, ιδιαίτερα σημαντικές είναι οι ομιλίες στις οποίες οι πολιτικοί παράγοντες παρουσιάζουν τις αντίστοιχες απόψεις τους. Αποτελούν περίπου το ένα τέταρτο του συνολικού έργου. Ο σχεδιασμός των λόγων είναι επηρεασμένος τόσο από τη σοφιστική ρητορική όσο και από την τραγική ποίηση. Ο λόγος και ο αντίλογος (οι διαφωνούντες λόγοι) ως μέσα παρουσίασης αντιστοιχούν σε ένα μοτίβο που ήταν συνηθισμένο εκείνη την εποχή. Οι ομιλίες χρησιμοποιούνται συχνά, ιδίως στο πρώτο βιβλίο, όπου διακυβεύεται η απόφαση μεταξύ πολέμου και ειρήνης, αλλά και αλλού, ιδίως όταν πρέπει να αποσαφηνιστούν τα κίνητρα για σημαντικές αποφάσεις. Ο Θουκυδίδης εξηγεί επίσης τη μεθοδική του διαδικασία για αυτό το μέσο αναπαράστασης:

Επομένως, ο Θουκυδίδης δεν διεκδικεί την κυριολεκτική αναπαραγωγή του κειμένου του λόγου, είναι δημιουργήματα του συγγραφέα, αλλά με μια βαθύτερη έννοια μπορούν να θεωρηθούν ιστορικά πιστά, αφού αναφέρονται στην αντίστοιχη ιστορική κατάσταση (περὶ τῶν αἰεὶ παρόντων περὶ τῆς προηγούμενης παρανόμου), στοχεύουν στις απαιτήσεις που θέτει από τον ομιλητή (τὰ δέοντα τα ντεπόντα) και στη συνολική πολιτική στάση του ομιλητή (τῆς ξυμπάσης γνώμης τḗs xympásēs gnṓmēs). Ο Θουκυδίδης χρησιμοποίησε τυπικά στοιχεία ενός πραγματικού λόγου και τα εμπλούτισε, μεταξύ άλλων, με λογοπαίγνια και ρητορικά τεχνάσματα. Έτσι, ο αναγνώστης μπαίνει στη θέση του ακροατή, ο οποίος πρέπει να σχηματίσει τη δική του κρίση για τις διάφορες απόψεις που παρουσιάζουν τα μέρη με βάση την πραγματική πορεία των γεγονότων. Σύμφωνα με τον Hagmaier, η αντιπαράθεση με την αντίστοιχη ρητορική στρατηγική και το αποτέλεσμα της επιχειρηματολογίας δίνει στον αναγνώστη “μια πιο ζωντανή και βαθύτερη εικόνα από ό,τι θα μπορούσε να φέρει στο φως μια αναλυτική περιγραφή”.

Η ενότητα του Θουκυδίδειου έργου υποστηρίζεται από υπερ- και εισαγωγικούς τύπους καθώς και από την ουσιαστική σύνδεση των αναδρομών και των προεισαγωγών, ακόμη και πέρα από τον κατά κύριο λόγο χρονολογικό τρόπο παρουσίασης. Η επιλογή και η διάταξη των γεγονότων, καθώς και η λογικά αλληλένδετη αλληλεπίδραση των λόγων και της αφήγησης συμβάλλουν επίσης σε αυτό.

Η αποτυχία του Θουκυδίδη να ολοκληρώσει το έργο του και η ασυνεπής σύνθεση διαφόρων τμημάτων του από τον ιστορικό εξακολουθούν να προβληματίζουν τους μελετητές του Θουκυδίδη μέχρι σήμερα και να προκαλούν ερωτήματα και ερμηνείες. Η ιστορία του έργου, το οποίο εκδόθηκε από άγνωστο εκδότη, οι προθέσεις του Θουκυδίδη με αυτό και σε αυτό, καθώς και ο προσωπικός του προσανατολισμός όσον αφορά την κοινωνική και συνταγματική πολιτική, συζητούνται διεξοδικά.

“Αναλυτές” και “Ουνίτες”: το “Θουκυδίδειο ζήτημα”

Μια νέα άποψη για το έργο του Θουκυδίδη αναπτύχθηκε το 1845 από τον φιλόλογο Franz Wolfgang Ullrich, ο οποίος παρατήρησε ότι ο Θουκυδίδης δεν αναφέρθηκε στην 27ετή συνολική διάρκεια της σύγκρουσης μεταξύ Σπάρτης και Αθήνας στην εκτενή εισαγωγή του πριν από την περιγραφή του Αρχιδαμικού Πολέμου, αλλά το έκανε μόνο στο πλαίσιο ενός δεύτερου προλόγου ενόψει της αποτυχημένης Ειρήνης του Νικία. Για τον Ullrich, σε συνδυασμό με περαιτέρω συμπεράσματα, το συμπέρασμα ήταν ότι ο Θουκυδίδης ήθελε αρχικά να απεικονίσει μόνο τον Αρχιδαμικό Πόλεμο, αλλά στη συνέχεια παρακινήθηκε από την αναζωπύρωση των μαχών κατά τη διάρκεια της Σικελικής εκστρατείας να ακολουθήσει μια νέα προσέγγιση, την οποία έθεσε σε εφαρμογή μετά την ήττα της Αθήνας το 404 π.Χ.. Επιχειρώντας να καταδείξει μια διαστρωμάτωση και επικάλυψη των αρχικών τμημάτων της αφήγησης με στοιχεία μιας νέας ερμηνείας των συνολικών γεγονότων από τον Θουκυδίδη, ο Ullrich ίδρυσε τον κλάδο της ερμηνείας των “αναλυτών”.

Ενώ οι τελευταίοι αναφέρονται στην ερμηνεία του έργου τους σε χωρία του κειμένου που αντιπροσωπεύουν διαφορετικές περιόδους σύνθεσης και υποτίθεται ότι σηματοδοτούν μια αλλαγή στην αντίληψη του Θουκυδίδη, ο ενωτικός κλάδος της ερμηνείας ασχολείται με την απόδειξη ότι ο Θουκυδίδης πραγματοποίησε το έργο του σε μία κίνηση μετά το 404 π.Χ.. “Είναι εύκολο να δούμε”, γράφει ο Will, “ότι η διαμεσολάβηση μεταξύ των ενίοτε διαμετρικά αντίθετων απόψεων ήταν δύσκολα δυνατή- μια “ενωτική” ερμηνεία παρήγαγε μια “αναλυτική” αντίδραση και το αντίστροφο”.

Ειδικότερα, οι αναφορές των αναλυτών σε “πρώιμες ενδείξεις” αφενός και “όψιμες ενδείξεις” αφετέρου στο έργο του Θουκυδίδη, οι οποίες υποτίθεται ότι εξυπηρετούν την απόδοση σε μια πρώιμη ή όψιμη περίοδο συγγραφής της αντίστοιχης ενότητας, γίνονται συγκεκριμένα αντικείμενα συζήτησης. Έτσι, για παράδειγμα, ο ισχυρισμός του Θουκυδίδη και η εξήγηση των εντελώς νέων διαστάσεων αυτού του πολέμου, καθώς και οι μεθοδολογικές του πινελιές, αποδίδονται κυρίως σε μια πρώιμη φάση του έργου, με την υπόθεση ότι εκείνη την εποχή ο Θουκυδίδης ήθελε να διακριθεί και να διεκδικήσει τη θέση του απέναντι στον Ηρόδοτο, ο οποίος ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής εκείνη την εποχή. Αυτό, ωστόσο, δεν έπαιζε πια ρόλο μετά το 404 π.Χ.: “Ο Θουκυδίδης έγραφε πλέον για τη γενιά του χαμένου πολέμου, ένα αναγνωστικό κοινό”, λέει ο Will, “που, υπό τη νωπή εντύπωση της σπαρτιατικής τυραννίας, αδιαφορούσε για τη δόξα των προγόνων του και το οποίο, αντίθετα, επιθυμούσε να μάθει ποιος διεξήγαγε αυτόν τον πόλεμο, τις απαρχές του οποίου λίγοι είχαν ακόμη συνειδητά βιώσει, για χάρη ποιων στόχων και ποιος ήταν τελικά υπεύθυνος για την καταστροφή.

Μόνο με τη γνώση της τελικής ήττας της Αθήνας, ή τουλάχιστον με τη συνειδητοποίηση του αναπόφευκτου της, ο Θουκυδίδης, ο οποίος είχε πλέον αναπτύξει και μια πιο αρνητική στάση απέναντι στη Σπάρτη, συνειδητοποίησε αυτό που θεωρούσε ως την πραγματική αιτία του πολέμου: δηλαδή τον ασυμβίβαστο δυισμό των δύο μεγάλων ελληνικών δυνάμεων, από τον οποίο ο πόλεμος οδηγούσε αναπόφευκτα στην καταστροφή της μιας πλευράς. “Αυτή η πεποίθηση”, λέει ο Γουίλ, “δεν βρίσκεται στην αρχή αλλά στο τέλος της ενασχόλησής του με το θέμα”. Μόνο με αυτή την όψιμη συνειδητοποίηση απέκτησε νόημα και έγινε αναγκαία η απεικόνιση της Πεντεκονταετίας, η οποία αποσκοπούσε στην ανάδειξη της αυξανόμενης αντιπαλότητας μεταξύ των δύο μεγάλων δυνάμεων, γι” αυτό και τα δύο αυτά στοιχεία του έργου, μεταξύ άλλων, μπορούν σαφώς να αποδοθούν στις όψιμες ενδείξεις.

Ο Hagmaier, για παράδειγμα, δεν συμφωνεί με μια τέτοια θεωρία συμπληρωματικών συνόλων στο πρώτο βιβλίο του έργου, βλέποντας το μάλλον ως μια αυτοτελή ενότητα “που δύσκολα μπορεί να είναι αποτέλεσμα μεταγενέστερων εξηγήσεων, παρεμβάσεων ή προσθηκών”. Ο Scardino, για παράδειγμα, παίρνει μια σκεπτικιστική, διαμεσολαβητική στάση στην αντιπαράθεση μεταξύ αναλυτών και Ουνιταριανών συνοψίζοντας:

Μεταγενέστερη μεταμόρφωση του Περικλή;

Από την αναλυτική άποψη του Will, ο διαφοροποιημένος σε φάσεις ολισμός του Πελοποννησιακού Πολέμου που ανακάλυψε τελικά ο Θουκυδίδης αποτέλεσε την κατευθυντήρια αρχή για την “επεξεργασία με το τελευταίο χέρι”, η οποία αφιερώθηκε ειδικά στην εισαγωγική ενότητα και στην περίοδο μέχρι το θάνατο του Περικλή. Στο έργο του, ο Θουκυδίδης ασχολήθηκε ουσιαστικά με την εικόνα του Περικλή που επρόκειτο να δημιουργηθεί. Η περιγραφή των πολυάριθμων άλλων ετών του πολέμου εμφανίζεται σχεδόν ως υποσημείωση στην καταληκτική αποτίμηση του Περικλή (2.65).

Ως αποτέλεσμα αυτής της απεικόνισης, ωστόσο, δεν προβάλλεται ο πολιτικός που οδήγησε την Αθήνα στον πόλεμο, αλλά μάλλον μια ευσεβής εικόνα, δηλαδή ο στρατηγός που, λόγω του ανώτερου πολεμικού του σχεδίου, θα έκανε τελικά νικηφόρα την αναμέτρηση με τη Σπάρτη. “Αυτό που αρχικά σχεδιάστηκε ως απολογία του ήρωα καταλήγει σε ένα είδος αποθέωσης”, γράφει ο Will στον πρόλογο του έργου του “Θουκυδίδης και Περικλής”. Ο ιστορικός και ο ήρωάς του. Αν τον ακολουθήσει κανείς, ο Θουκυδίδης δεν ανταποκρίνεται στα δικά του μεθοδολογικά πρότυπα και απαιτήσεις. Σε σύγκριση με άλλα προπολεμικά θέματα διαμάχης που επεξεργάζεται ευρέως ο Θουκυδίδης, ο εμπορικός αποκλεισμός των Μεγάρων (ο Μεγαρικός Ψευδισμός) που ξεκίνησε ο Περικλής και υπερασπίστηκε από τον ίδιο ακόμη και έναντι εξωτερικών απειλών περιθωριοποιείται σκόπιμα, λέει ο Will.

Ούτε καν μια “επίφαση ιστορικότητας” δεν μπορεί να βρεθεί για τον Γουίλ στην απόδοση από τον Θουκυδίδη μιας ομιλίας του Περικλή στην αρχή του πολέμου, όπου ζητά από τους συμπολίτες του να συνειδητοποιήσουν ότι η αυστηρή άσκηση της εξουσίας της Αθήνας στην Αττική Θαλάσσια Λίγκα μπορεί να βασίζεται σε αδικία (2.63). “Η αρχική φάση του πολέμου, κατά την οποία ο Ευριπίδης εξυμνούσε την Αθήνα ως καταφύγιο ελευθερίας στις τραγωδίες του, δεν ήταν η κατάσταση στην οποία η Αθήνα άντλησε αυτή την αδικία, η Πνύκα δεν ήταν ο τόπος όπου διατυπώθηκε η κατηγορία”.

Σε αρκετές περιπτώσεις, ο Γουίλ αμφισβητεί τη δηλωμένη πρόθεση του Θουκυδίδη να αναπαραγάγει σωστά το νόημα των λόγων: “Αντιμέτωπος με την αρχικά απροσδόκητη συνέχιση του πολέμου και την ήττα της Αθήνας, η οποία μπορούσε να προβλεφθεί μόνο σε πολύ προχωρημένο στάδιο, ο Θουκυδίδης σχεδίασε τους λόγους του με τρόπο που δεν ανταποκρινόταν πλέον πλήρως στις κατευθυντήριες γραμμές που είχαν τεθεί στην αρχή- ο Θουκυδίδης πιθανόν να πλαστογράφησε όχι μόνο λόγους, όπως ο λόγος των Αθηναίων στο πρώτο βιβλίο, αλλά και περιστάσεις και ίσως ακόμη και το πρόσωπο του ομιλητή”. Ο περίφημος Επιτάφιος (Λόγος περί πεσόντων, Θουκυδίδης 2:35-46) αντανακλά πολύ περισσότερο τις σκέψεις του ιστορικού Θουκυδίδη παρά τα λόγια του πολιτικού Περικλή. “Σε τριάντα χρόνια οι σκέψεις του Περικλέους μετατράπηκαν σε Θουκυδίδειες, οι απόψεις του Θουκυδίδη συμπυκνώθηκαν σε Περικλέους”. Εν κατακλείδι, για τον Will, “ο Περικλής είναι η αυτοπροσωπογραφία του ιστορικού ως πολιτικού”.

Ο Will θεωρεί ότι η προθυμία του Θουκυδίδη να ταυτιστεί με τον Περικλή προωθήθηκε σημαντικά από τις θρακικές κτήσεις του ιστορικού, για τις οποίες η αυτοκρατορική πολιτική της Αθήνας, υποστηριζόμενη από τον Περικλή, άνοιξε καλύτερες διασυνδέσεις και καλύτερες δυνατότητες χρήσης. Ως αποτέλεσμα, ο συγγενής του Κίμωνα, ο οποίος από τη φύση του ήταν αντίπαλος του Περικλή, έγινε υποστηρικτής του Περικλή και υπέρμαχος του πολέμου – “σε ρόλο πολιτικού προσηλυτιστή με όλες τις συναφείς ψυχολογικές επιπτώσεις”.

Αντίθετα, ο Bleckmann θεωρεί αρκετά κατανοητή την ερμηνευτική προσέγγιση του Θουκυδίδη και τη στάση που καταμαρτυρεί στον Περικλή κατά τη γένεση του Πελοποννησιακού Πολέμου: “Οι έσχατες απαιτήσεις της Σπάρτης κορυφώθηκαν με την απαίτηση να επιστρέψει η αυτονομία στους συμμάχους της Αθήνας και να τεθεί έτσι υπό αμφισβήτηση ένα μεγάλο μέρος της οργανωτικής εξέλιξης της Συμμαχίας. Τα αιτήματα αυτά ήρθαν στο τέλος μιας σειράς προσπαθειών της Σπάρτης και των συμμάχων της να διαλύσουν την Αττική Θαλάσσια Συμμαχία”. Ο εφοδιασμός, η ευημερία και η δημοκρατία της Αθήνας, ωστόσο, είχαν συνδεθεί μέχρι τότε πολύ στενά με το όργανο του Αττικού Ναυτικού Συνδέσμου, ώστε οι Αθηναίοι να υποκύψουν εύκολα σε τέτοιες απαιτήσεις: “Η προσφυγή στον πόλεμο εγκυμονούσε μεγάλους κινδύνους, αλλά η αποφυγή του πολέμου δεν μπορούσε να εξασφαλίσει την ακεραιότητα της κυριαρχίας”. Δεδομένου ότι ο Θουκυδίδης, ως μέλος της αριστοκρατικής ελίτ της Αθήνας, γνώριζε προσωπικά τον Περικλή και ενημερώθηκε από πρώτο χέρι για τις σκέψεις του να εισέλθει στον πόλεμο, ο Bleckmann υποστηρίζει ότι πρέπει να συμφωνήσουμε με την κρίση του Θουκυδίδη σχετικά με τα κίνητρα του Περικλή για την είσοδο στον πόλεμο.

Πτυχές της πολιτικής σκέψης

Ο ιστορικός Θουκυδίδης δύσκολα αποκαλύπτει στο έργο του μονοδιάστατη τοποθέτηση στην πολιτική συζήτηση ή ανοιχτή πολιτική κομματικοποίηση. Ο Θουκυδίδης σχεδόν επιδεικτικά δεν ασχολείται καθόλου με τη διαδικασία του διορισμού στο αξίωμα του στρατηγού και με τις προσωπικές εμπειρίες που αποκομίζονται σε αυτό το σημαντικότερο κρατικό-πολιτικό αξίωμα της εποχής, και με αυτόν τον τρόπο μεταδίδει ότι στοχεύει σε κάτι άλλο από τη γενίκευση των ατομικών εμπειριών. Σύμφωνα με τον Hartmut Leppin, το αριστοκρατικό περιβάλλον καταγωγής του δεν επιτρέπει την εξαγωγή απλών συμπερασμάτων, για παράδειγμα, σχετικά με έναν ολιγαρχικό προσανατολισμό.

Σημαντικά ερεθίσματα για την άποψή του για τον άνθρωπο και την κρίση του για τις διαμορφωτικές πολιτικές δυνάμεις καθώς και για τις συνταγματικές πτυχές μπορεί να του έδωσαν κυρίως οι σύγχρονοι σοφιστές, οι οποίοι δραστηριοποιούνταν στην αθηναϊκή δημόσια σφαίρα με αξιώσεις διαφωτισμού. Δεδομένου ότι ο Θουκυδίδης αποφεύγει κάθε είδους άμεση πολιτική δέσμευση, μόνο η ερμηνεία των έργων του μπορεί να δώσει πληροφορίες για την πολιτική του σκέψη.

Η αντίληψη του Θουκυδίδη για τον άνθρωπο είναι καθοριστικής σημασίας για την κατανόηση της ιστορίας και της πολιτικής σκέψης του. Μια ανθρώπινη φύση που είναι κοινή για όλους τους ανθρώπους και υπερβαίνει τον χρόνο καθορίζει τα ιστορικά γεγονότα ως ρυθμιστική αρχή, όπως συμπεραίνει ο Hagmaier, για παράδειγμα, από τη γενικευμένη εκτίμηση του Θουκυδίδη για τον πόλεμο και τον εμφύλιο στην Κέρκυρα:

Η επιδίωξη της εξουσίας ατόμων, ομάδων και ολόκληρων κρατών, η οποία καθοδηγείται από τη φιλοδοξία, τον εγωισμό και το φόβο, είναι ένα βασικό συστατικό της ανθρώπινης φύσης που ο Θουκυδίδης εξετάζει πολλές φορές, ιδίως στο διάλογο του Μελίερ. “Όποιος δείχνει αδυναμία πρέπει να υποκύψει στον ισχυρότερο”, συνοψίζει ο Γουίλ τις εμπειρίες που ετοίμασε ο Θουκυδίδης, “όποιος βλέπει την ευκαιρία να κυβερνήσει δεν αποφεύγει το έγκλημα”. Η επιθυμία για κυριαρχία βασίζεται στην απληστία, στην επιθυμία να έχει κανείς περισσότερα προς όφελός του, καθώς και στην επιθυμία για τιμή και δόξα.

Επιπλέον, σύμφωνα με τον Σκαρδίνο, ο Θουκυδίδης θεωρεί ότι ο άνθρωπος ενεργεί ορθολογικά με την έννοια του δικού του οφέλους, εφόσον δεν εμποδίζεται από την έλλειψη γνώσης, από συναισθήματα που τον παρασύρουν ή από εξωτερικές περιστάσεις. Συχνά, ωστόσο, καθοδηγείται περισσότερο από επιθυμίες και ελπίδες παρά από λογική σκέψη – “όπως ακριβώς οι άνθρωποι συνήθως αφήνουν αυτό που επιθυμούν στην απερίσκεπτη ελπίδα, αλλά διώχνουν αυτό που δεν τους βολεύει με αυταρχικές δικαιολογίες”. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, σύμφωνα με τον Leppin, στους λόγους που πραγματεύεται ο Θουκυδίδης, οι εκκλήσεις γίνονται κυρίως για το προσωπικό συμφέρον των ακροατών, ενώ ηθικές και νομικές εκτιμήσεις περνούν σε δεύτερη μοίρα.

Όσο κι αν ο Θουκυδίδης τόνισε την επίδραση των φυσικών ανθρώπινων χαρακτηριστικών στα πολιτικά και ιστορικά γεγονότα – και έτσι αντέκρουσε τη συμβατική ιδέα της καθοριστικής επιρροής των θεών στην ανθρώπινη μοίρα – η άποψή του για τον άνθρωπο, από την άλλη πλευρά, αποδεικνύεται ότι δεν είναι ούτε προκαθορισμένη (ντετερμινιστική) ούτε στατική: “Οι δηλώσεις του για την ανθρώπινη φύση δεν επιτρέπουν από μόνες τους ακριβείς προβλέψεις, γιατί ο ιστορικός γνωρίζει ότι οι φυσικές καταστροφές και οι συμπτώσεις μπορούν να επηρεάσουν την εξέλιξη”. Ενώ η ανθρώπινη φύση (φύσις φυσις) παραμένει η ίδια, τα πρότυπα συμπεριφοράς (τρόποι τρόποι) είναι, για τον Θουκυδίδη, αρκετά ικανά να αλλάξουν, προς το καλύτερο ή το χειρότερο. Στην Αθήνα του 5ου αιώνα π.Χ., με τους φόρους των ομόσπονδων χωρών της ναυτικής συμμαχίας, με την άνετη θέση ισχύος της πόλης και από οικονομική άποψη και με τον εκδημοκρατισμό των πολιτών, η επιθυμία για αύξηση του πλούτου είχε γίνει ευρέως διαδεδομένη. Έτσι, σύμφωνα με τον Θουκυδίδη, το χρηματικό κέρδος έγινε το κίνητρο των ατόμων, των ομάδων ή του πληθυσμού στο σύνολό του.

Προχωρώντας από την ατομική ψυχολογία σε κοινωνικοψυχολογικά συμπεράσματα όσον αφορά τις αντιδράσεις και τη συμπεριφορά των συνελεύσεων των ανθρώπων -ιδιαίτερα της αθηναϊκής λαϊκής συνέλευσης- και σημειώνοντας εκεί μια αυξημένη τάση προς το συναίσθημα και το πάθος εις βάρος της λογικής, ο Θουκυδίδης αναμένει από τους πολιτικούς που, όπως ο Περικλής, χαρακτηρίζονται από ορθολογισμό και προσωπική ακεραιότητα, σύμφωνα με τον Σκαρδίνο, να κατευθύνουν τον λαό προς τη σωστή κατεύθυνση μέσω αναλυτικών και επικοινωνιακών ικανοτήτων. Σύμφωνα με τον Θουκυδίδη, αυτό είναι ακόμη πιο αναγκαίο, επειδή άλλες επιζήμιες ιδιότητες είναι έντονα ανεπτυγμένες στη μαζική συνέλευση:

Προκειμένου να εξουδετερωθούν τέτοιες τάσεις των μαζών, χρειάζονται κορυφαίοι πολιτικοί με αντίθετες ιδιότητες, οι οποίοι, εκτός από την ανιδιοτελή αγάπη τους για τη δική τους πολιτεία, έχουν αναλυτικό μυαλό, μπορούν να επικοινωνούν καλά με τους άλλους, είναι διεκδικητικοί και αποδεικνύονται αδιάφθοροι στο έργο τους για την κοινότητα. Ο Θουκυδίδης βρίσκει τέτοιες ιδιότητες στον Περικλή, αλλά και στον Ερμοκράτη και τον Θεμιστοκλή. Από την άλλη πλευρά, ο Αλκιβιάδης, παρά την ευφυΐα του, δεν πληρούσε αυτό το προφίλ ιδιοτήτων, εφόσον ακολουθούσε κυρίως τα δικά του συμφέροντα και δεν είχε την ικανότητα να κερδίσει μακροπρόθεσμα την εμπιστοσύνη του λαού. Στο καταληκτικό του αφιέρωμα στον Περικλή, ο Θουκυδίδης τον εξυμνεί:

Τα ζητήματα της συνταγματικής θεωρίας δεν βρίσκονται στο επίκεντρο του έργου του Θουκυδίδη, ούτε υπάρχουν καθόλου συνεκτικοί και σκόπιμοι προβληματισμοί του πάνω σε αυτά. Ο Θουκυδίδης δεν ασχολήθηκε ρητά με το ζήτημα του καλύτερου πολιτειακού πολιτεύματος. Παρ” όλα αυτά, οι μελετητές του Θουκυδίδη ενδιαφέρονται ευρέως να αποσαφηνίσουν πώς ένας συχνά τόσο σχολαστικός και ευρέως προσανατολισμένος παρατηρητής των σύγχρονων γεγονότων τοποθετήθηκε σε σχέση με το συνταγματικό φάσμα των ελληνικών πόλει με το οποίο ήταν εξοικειωμένος.

Ο Will θεωρεί ως αποφασιστικό σημείο αναφοράς για το συνταγματικό ιδεώδες του Θουκυδίδη την κρίση του ότι η Αθήνα της εποχής του Περικλή ήταν κατ” όνομα δημοκρατία, αλλά στην πραγματικότητα η κυριαρχία του πρώτου ανθρώπου, και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Θουκυδίδης ενδιαφερόταν να συμφιλιώσει τον δημοκρατικό κόσμο με τον ολιγαρχικό, προπαγανδίζοντας την αριστοκρατική διακυβέρνηση εντός του δημοκρατικού ως ένα νέο μοντέλο κράτους.

Η ανάλυση των έργων αυτών από τον Leppin είναι πιο ανοιχτόμυαλη. Οι λόγοι που πραγματεύεται ο Θουκυδίδης σε σχέση με το σύνταγμα, για παράδειγμα, δεν αντικατοπτρίζουν κατ” ανάγκη τη σκέψη του ίδιου του Θουκυδίδη για το θέμα, αλλά αποσκοπούν πρωτίστως στο να οξύνουν την ευαισθητοποίηση του αναγνώστη για το πρόβλημα. Αυτό που είναι σαφές είναι η ιδιαίτερη εκτίμηση μιας σταθερής έννομης τάξης και η προειδοποίηση κατά της ανωμαλίας που προέκυψε, για παράδειγμα, ως αποτέλεσμα του αττικού λοιμού. Στη λεπτομερέστερη ίσως περιγραφή ενός δημοκρατικού πολιτεύματος από τον Συρακούσιο Αθηναγόρα, η ισχύς του νόμου και η νομική ισότητα των πολιτών προσδιορίζονται ως βασικές αρχές- όσον αφορά την πολιτική τους λειτουργία, ωστόσο, οι πληθυσμιακές ομάδες, οι οποίες αποτελούν ένα σύνολο ως δήμος, υποδιαιρούνται: “Οι πλούσιοι (οι ευφυείς (οι μάζες (οἱ πολλοί hoi polloí) είναι οι πλέον κατάλληλοι να αποφασίσουν αφού ενημερωθούν για τα πραγματικά περιστατικά της υπόθεσης”.

Στο πλαίσιο της συζήτησης για τη συνταγματική τυπολογία, η δημοκρατική πλευρά τείνει να επιχειρηματολογεί με “θεσμοκεντρικό” τρόπο, για παράδειγμα δίνοντας έμφαση στην έλλειψη αξιωμάτων, ενώ η ολιγαρχική πλευρά τείνει να επιχειρηματολογεί με “προσωποκεντρικό” τρόπο, δηλαδή ουσιαστικά με αναφορά στις ιδιαίτερες πολιτικές ιδιότητες των κυβερνώντων ελίτ. Ο Θουκυδίδης προφανώς δεν κάνει μια ποιοτική διαφορά αρχών μεταξύ δημοκρατιών και ολιγαρχιών. Το πρόβλημα της καθοδήγησης των μαζών από τα συναισθήματα προκύπτει και στους δύο τύπους πολιτευμάτων. Σύμφωνα με τον Θουκυδίδη, το κριτήριο ενός καλού πολιτεύματος είναι ουσιαστικά η επιτυχής εξισορρόπηση των συμφερόντων μεταξύ των μαζών και των λίγων.

Η μεγαλύτερη ρητή επιδοκιμασία του ήταν το σύνταγμα των 5000 που εφαρμόστηκε μετά την ολιγαρχική τυραννία των 400 στην Αθήνα το 411 π.Χ., στο οποίο ένα μέγεθος λαϊκής συνέλευσης που περιοριζόταν στον αριθμό των οπλιτών είχε πολιτική εξουσία λήψης αποφάσεων:

Σύμφωνα με τον Leppin, η θετική κρίση του Θουκυδίδη για τη δημοκρατική Αθήνα της εποχής του Περικλή δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό, αν λάβει κανείς ως βάση ότι ο Θουκυδίδης δεν ασχολήθηκε σχεδόν καθόλου με έναν ορισμό στο πλαίσιο της κλασικής συνταγματικής τυπολογίας (μοναρχία, ολιγαρχία, δημοκρατία), αλλά μάλλον με την ενότητα και την πολιτική λειτουργικότητα της πόλης στο δεδομένο ιστορικοπολιτικό περιβάλλον.

“Η πρώτη σελίδα του Θουκυδίδη είναι η μόνη αρχή κάθε πραγματικής ιστορίας”, έγραψε ο Ιμμάνουελ Καντ σε συμφωνία με τον Ντέιβιντ Χιουμ (“Η πρώτη σελίδα του Θουκυδίδη είναι η αρχή της πραγματικής ιστορίας”). Η υποδοχή του Θουκυδίδη, η οποία έφτασε έτσι στο απόγειο της εκτίμησης ακόμη και μεταξύ των ενδιαφερομένων για τη φιλοσοφία της ιστορίας, δεν απέκτησε, ωστόσο, σταθερά έναν τέτοιο βαθμό αφοσίωσης. Δεν είναι μόνο η συνεχιζόμενη εντατική πρόσφατη έρευνα για τον Θουκυδίδη που έχει θέσει κριτικούς τόνους παράλληλα με την ευλάβεια προς τον πρωταγωνιστή μιας επιστημονικά αποτυπωμένης παρουσίασης της ιστορίας. Η ίδια η αρχή της ιστορίας της επιρροής του υποδηλώνει διαφορετικές απηχήσεις.

Η παράδοση του έργου ανάγεται πιθανότατα σε ένα αρχέτυπο από την εποχή πριν από τον Στέφανο του Βυζαντίου τον 6ο αιώνα, το οποίο δεν έχει διασωθεί. Χωρίζεται σε δύο οικογένειες χειρογράφων, που αναφέρονται ως α και β, με 2 και 5 χειρόγραφα αντίστοιχα από τον 10ο και 11ο αιώνα. Η οικογένεια β περιέχει εν μέρει παλαιότερες παραδόσεις. Ωστόσο, και οι δύο οικογένειες ανάγονται σε ένα κείμενο Θ, η προέλευση του οποίου μπορεί να θεωρηθεί ότι τοποθετείται στον 9ο αιώνα. Αποσπάσματα του έργου μπορούν επίσης να βρεθούν σε περίπου 100 παπύρους.

Αρχαιότητα και Ευρωπαϊκός Μεσαίωνας

Το να γράφουν όπως ο Θουκυδίδης ήταν ο στόχος πολλών αρχαίων συγγραφέων – αν τους ενδιέφερε η πολιτική ιστορία. Ο Ξενοφών ακολούθησε τα βήματά του, όπως πιθανώς και ο Κράτιππος από την Αθήνα. Ο Φίλιστος των Συρακουσών τον μιμήθηκε και ο Πολύβιος τον πήρε ως πρότυπο. Αντίθετα, ο Will σημειώνει μια αρχικά μέτρια γενική επίδραση του Θουκυδίδη σε ιστορικούς, ρήτορες, δημοσιογράφους και φιλοσόφους, η οποία μετατράπηκε σε ευρεία υποδοχή μόνο με τον αττικισμό του πρώτου αιώνα π.Χ. Ούτε ο Πλάτων ούτε ο Δημοσθένης, για παράδειγμα, ασχολήθηκαν μαζί του στο πλαίσιο της γνωστής παράδοσης. Ο Πλούταρχος, από την άλλη πλευρά, στράφηκε σε αυτόν εντατικά: περίπου πενήντα παραθέματα από το έργο του Θουκυδίδη βρίσκονται στο έργο του, “οι Βίοι του Αλκιβιάδη και του Νικία μπορούν να θεωρηθούν κατά τόπους ως παραφράσεις της Θουκυδίδειας διήγησης”.

Ενώ ο Κικέρωνας, ως υφολογικός κριτικός, απέρριπτε τους λόγους του Θουκυδίδη που περιέχονται στο έργο, τόσο ο Σαλούστος όσο και ο Τάκιτος βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό σε ορισμένες περιπτώσεις. Ωστόσο, ο Κικέρωνας γνωρίζει πολύ καλά το έργο του Θουκυδίδη, καθώς το παραθέτει στις επιστολές του προς τον Αττικό και αλλού και επαινεί τόσο το επίτευγμα του ιστορικού όσο και το ύφος της παρουσίασής του. Γενικά, το ενδιαφέρον για το έργο του Θουκυδίδη φαίνεται ότι αυξήθηκε σημαντικά κατά τη ρωμαϊκή αυτοκρατορική περίοδο: στο έργο του “Πώς να γράφεις ιστορία”, ο Λουκιανός της Σαμοσατάτας διακωμωδούσε το γεγονός ότι αρκετοί ιστορικοί (όπως ο Κρεπέρειος Καλπουρνιανός) στήριξαν τα έργα τους εξ ολοκλήρου στο έργο του Θουκυδίδη και υιοθέτησαν ολόκληρα αποσπάσματα από αυτόν ελαφρώς τροποποιημένα. Τον 3ο αιώνα, ο Κάσσιος Δίος επηρεάστηκε από τον Θουκυδίδη, όπως και ο Δέξιππος, από το έργο του οποίου, ωστόσο, έχουν διασωθεί μόνο θραύσματα.

Στην ύστερη αρχαιότητα, επίσης, ο Θουκυδίδης παρέμεινε συχνά πρότυπο, για παράδειγμα για τον Αμμιανό Μαρκελλίνο (όσον αφορά την προσέγγισή του στα σύγχρονα βιβλία), τον Πρίσκο (ο οποίος δανείστηκε εν μέρει θεματικά από τον Θουκυδίδη στις περιγραφές του) ή για τον Προκόπιο της Καισαρείας. Τα έργα των βυζαντινών ιστορικών που γράφτηκαν στην κλασική υψηλή γλώσσα επηρεάστηκαν επίσης από τον Θουκυδίδη.

Στη Δύση, ο Θουκυδίδης ήταν γνωστός μόνο σε αποσπάσματα και έμμεσα από το Βυζάντιο κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, ενώ έγινε και πάλι δημοφιλής κατά την Αναγέννηση. Το 1502, ο Aldus Manutius δημοσίευσε την ελληνική Editio princeps στη Βενετία. Μια λατινική μετάφραση ολοκληρώθηκε από τον Lorenzo Valla το 1452 και τυπώθηκε το 1513. Η πρώτη μετάφραση στα γερμανικά, που έγινε από τον καθηγητή θεολογίας Johann David Heilmann, εμφανίστηκε το 1760.

Σύγχρονη εποχή και παρόν

Στη σύγχρονη εποχή, ο Θουκυδίδης εξυμνήθηκε ως ο “πατέρας της πολιτικής ιστοριογραφίας” και επαινέθηκε για την αντικειμενικότητά του. Εκτός από τον Χιουμ και τον Καντ, ο Μακιαβέλι, ο Τόμας Χομπς, ο οποίος επηρεάστηκε έντονα από αυτόν, τον μετέφρασε στα αγγλικά και ερμήνευσε το έργο του, και ο Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ τον επαίνεσε. Ο Φρίντριχ Νίτσε σημείωσε:

Ο Μαξ Βέμπερ αναγνωρίζει ένα “θουκυδίδειο pragma” στον τρόπο γραφής της ιστορίας και το θεωρεί χαρακτηριστικό της Δύσης.

Ο Wolfgang Will αποκαλεί τη σχολαστικότητα του Θουκυδίδη απαράμιλλη- αλλά πάνω απ” όλα, όποιος θέλει να κατανοήσει την πολιτική των μεγάλων δυνάμεων στον 21ο αιώνα θα πρέπει να τον ακολουθήσει. Λίγη βοήθεια μπορεί να αναμένεται από τα σύγχρονα ιστορικά έργα.

Από πολλές απόψεις, ο προσανατολισμός του Θουκυδίδη προς την αρχή της μεγαλύτερης δυνατής αντικειμενικότητας είναι κατανοητός. Αν και δεν μπορούν να επαληθευτούν όλες οι πληροφορίες, ένα σημαντικό μέρος μπορεί να επαληθευτεί, όπως αποδεικνύουν οι επιγραφικές και προσωπογραφικές μελέτες. Το γεγονός ότι ο Θουκυδίδης είναι συχνά διαθέσιμος μόνο ως πηγή για ορισμένα ιστορικά γεγονότα και ότι δεν καλύπτει όλες τις ενδιαφέρουσες κοινωνικοϊστορικές πτυχές πρέπει πάντα να λαμβάνεται υπόψη στο πλαίσιο αυτό. Η αποτελεσματικότητα του έργου του δεν θα πρέπει να μας βάλει στον πειρασμό να υιοθετήσουμε τον απολογισμό του χωρίς προβληματισμό. Το περίγραμμα της πρώιμης ελληνικής ιστορίας του Θουκυδίδη (Αρχαιολογία) δεν μπορεί να σταθεί στο φως της πρόσφατης έρευνας, και η περιγραφή της λεγόμενης Πεντεκονταετίας έχει επίσης σημαντικά κενά.

Παρά την πολυπλοκότητά του, η οποία δεν καθιστά εύκολη την κατανόηση του έργου στο σύνολό του, ανέπτυξε μεγάλη απήχηση μέχρι σήμερα. Ο χαρακτηρισμός της δημοκρατίας που περιέχεται σε αυτό αποτελούσε – πριν από τη διαγραφή του – σύνθημα στο σχέδιο κειμένου του Συντάγματος της ΕΕ. Στο Naval War College στο Νιούπορτ των ΗΠΑ, όπως και σε άλλες στρατιωτικές ακαδημίες, το έργο είναι υποχρεωτικό ανάγνωσμα. Ενόψει της σταθερά αυξανόμενης παγκόσμιας επιρροής της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας, ο πολιτικός επιστήμονας Graham Allison προειδοποίησε στη δεκαετία του 2010 για την παγίδα του Θουκυδίδη: μια πολεμική αντιπαράθεση μεταξύ της προηγούμενης παγκόσμιας δύναμης, των ΗΠΑ, και της Κίνας διαφαινόταν, ανάλογη με την ιδέα του Θουκυδίδη ότι ο (Πελοποννησιακός) πόλεμος είχε καταστεί αναπόφευκτος λόγω του φόβου της καθιερωμένης μεγάλης δύναμης, της Σπάρτης, για την αύξηση της ισχύος της Αθήνας.

Πηγές

  1. Thukydides
  2. Θουκυδίδης
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.