Ιουλιανός

gigatos | 22 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Για να τον διακρίνει από τον Didius Julianus ή Ιουλιανό της Παννονίας, σφετεριστή της εποχής του Καρίνου, ονομάστηκε επίσης Ιουλιανός Β”, Ιουλιανός Αύγουστος, Ιουλιανός ο Φιλόσοφος ή Ιουλιανός ο Αποστάτης από τους χριστιανούς, οι οποίοι τον παρουσίασαν ως διώκτη, αλλά, αν και προσωπικά ήταν αντίθετος με τον χριστιανισμό, δεν υπήρξαν ποτέ αντιχριστιανικοί διωγμοί (αν και ο αυτοκράτορας εξέδωσε πολιτικές διακρίσεων κατά των χριστιανών). Ο Ιουλιανός επέδειξε ανεκτικότητα απέναντι σε άλλες θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Ιουδαϊσμού, μέχρι του σημείου να διατάξει την ανοικοδόμηση του εβραϊκού ναού στην Ιερουσαλήμ σύμφωνα με ένα πρόγραμμα αποκατάστασης και ενίσχυσης των τοπικών θρησκευτικών λατρειών σε βάρος του χριστιανικού μονοθεϊσμού- η προσπάθεια ανοικοδόμησης, ωστόσο, εγκαταλείφθηκε.

Με το θάνατο του Ιουλιανού, η δυναστεία των Κωνσταντινουπολιτών αυτοκρατόρων έφτασε στο τέλος της και η τελευταία προσπάθεια δυτικής αυτοκρατορικής επέκτασης στην Ανατολή τερματίστηκε.

Ο Ιουλιανός έγραψε πολυάριθμα φιλοσοφικά, θρησκευτικά, πολεμικά και εορταστικά έργα, σε πολλά από τα οποία άσκησε κριτική στον χριστιανισμό. Η φιλοσοφική του έμπνευση ήταν σε μεγάλο βαθμό νεοπλατωνική.

Είκοσι χρόνια αργότερα, όταν η Ελένη έλαβε τον τίτλο του Αυγούστου από τον γιο της, ο Ιούλιος Κωνστάντιος βρισκόταν στην Ιταλία, παντρεμένος με τη Ρωμαία ευγενή Γάλλα, η οποία του γέννησε τρία παιδιά, το μικρότερο από τα οποία, ο Γάλλος, γεννήθηκε στην Ετρουρία γύρω στο 325. Ο Ιούλιος Κωνστάντιος, αφού έμεινε στην Κόρινθο και έμεινε χήρος, βρέθηκε στη Νικομήδεια με την αδελφή του Κωνστάντια, χήρα του αυτοκράτορα Λικίνιου, όπου μια σημαίνουσα θέση κατείχε ο πατρίκιος Ιούλιος Ιουλιανός, πρώην κυβερνήτης της Αιγύπτου και έπαρχος του πραιτωρίου από το 316 έως το 324. Λάτρης των γραμμάτων και συγγενής του επισκόπου Ευσεβίου της Νικομήδειας, ο Ιούλιος Ιουλιανός είχε δώσει στον δούλο του Μαρδόνιο μια πρώτης τάξεως εκπαίδευση και του είχε αναθέσει την εκπαίδευση της κόρης του Βασιλίνας.

Η Βασιλίνα πέθανε λίγους μήνες μετά τον τοκετό: αργότερα ειπώθηκε ότι είχε ονειρευτεί ότι γέννησε έναν νέο Αχιλλέα, χωρίς να ξέρει αν έπρεπε να ερμηνεύσει το προμήνυμα της γέννησης ενός γιου που ήταν ηρωικός, αλλά βραχύβιος και πέθανε βίαια, ως καλό οιωνό. Ο Ιουλιανός κουβαλούσε μαζί του τη νοσταλγία μιας μορφής που δεν μπόρεσε να συναντήσει και μια μέρα θα της αφιέρωνε μια νεοσύστατη πόλη, τη Βασιλινούπολη.

Μετά το θάνατο της μητέρας του, στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του, ο Κωνσταντίνος υιοθέτησε μια πολιτική συμφιλίωσης προς τον άλλο κλάδο της αυτοκρατορικής οικογένειας, παραχωρώντας τους θέσεις ευθύνης στη διαχείριση της εξουσίας. Το 333 ο γιος της Θεοδώρας Δαλμάτιος διορίστηκε ύπατος, στη συνέχεια ο ομώνυμος γιος της έγινε καίσαρας και τέλος ο άλλος γιος της Αννίβας, στον οποίο δόθηκε ο ασυνήθιστος τίτλος του βασιλιά των βασιλιάδων, στάλθηκε για να φυλάξει τα ανασφαλή σύνορα της Παρθίας: ο Ιουλιανός είχε γίνει έτσι εγγονός τριών αυτοκρατόρων και εξάδελφος τεσσάρων καίσαρων.

Ο αιφνίδιος θάνατος του Κωνσταντίνου τον Μάιο του 337 άνοιξε μια τραγική διαδοχή. Σύμφωνα με τον Φιλόστοργο, ο Κωνσταντίνος δηλητηριάστηκε από τα αδέλφια του ενώ βρισκόταν κοντά στη Νικομήδεια. Αφού ανακάλυψε τη συνωμοσία, ο αυτοκράτορας συνέταξε διαθήκη και την έδωσε στον Ευσέβιο της Νικομήδειας, διατάσσοντας να παραδοθεί μόνο στα χέρια ενός από τους άμεσους κληρονόμους του. Στη διαθήκη του ο Κωνσταντίνος απαίτησε δικαιοσύνη για το θάνατό του και μοίρασε την αυτοκρατορία μεταξύ των γιων του. Οι άλλες πηγές δεν αναφέρουν τη δηλητηρίαση του Κωνσταντίνου, αλλά αναφέρουν ρητά ότι η διαθήκη παραδόθηκε στα χέρια του γιου του Κωνστάντιου, ο οποίος βρισκόταν στην Ανατολή και έφτασε πρώτος στη Νικομήδεια. Ο ίδιος, ή, με την έγκρισή του, οι στρατηγοί του, εξόντωσαν όλους τους άρρενες απογόνους του Κωνστάντιου Χλωρού και της Θεοδώρας: ο πατέρας του Ιουλιανού, ο μεγαλύτερος ετεροθαλής αδελφός του, ένας θείος και έξι ξαδέλφια του καταστράφηκαν. Ο Ιουλιανός, τότε μόλις έξι ετών, και ο άλλος ετεροθαλής αδελφός του, ο Γάλλος, γλίτωσαν, ίσως επειδή, άρρωστος, θεωρήθηκε ότι πέθαινε. Φυσικά, η ανάμνηση της σφαγής δεν θα φύγει ποτέ από τον Giuliano: “Όλη η μέρα ήταν μια σφαγή και με θεϊκή παρέμβαση η τραγική κατάρα έγινε πραγματικότητα. Διέσπασαν την περιουσία των προγόνων μου με την κόψη του σπαθιού και τα πάντα ανατράπηκαν”, λέγοντας ότι ήταν πεπεισμένος ότι ήταν ο θεός Ήλιος που τον οδήγησε μακριά “από το αίμα, την αναταραχή, τις κραυγές και τους νεκρούς”.

Σχηματισμός του Giuliano

Οι τρεις γιοι του Κωνσταντίνου μοίρασαν το βασίλειο, αναλαμβάνοντας τον τίτλο του Αυγούστου: ο δευτερότοκος Κωνστάντιος Β”, ο οποίος είχε υποθηκεύσει το βασίλειο παρευρισκόμενος στην κηδεία του πατέρα του, ο μόνος από τους αδελφούς του, απέκτησε τις πλούσιες ανατολικές επαρχίες- ο πρωτότοκος Κωνσταντίνος Β” απέκτησε τις δυτικές επαρχίες, εξαιρουμένης της Ιταλίας, η οποία μαζί με την Αφρική και τα Βαλκάνια ανατέθηκε στον τριτότοκο Κωνσταντίνο Α”, υποταγμένο στον μεγαλύτερο αδελφό του και στερημένο από το δικαίωμα να εκδίδει νόμους.

Ο Κωνστάντιος Β” απομάκρυνε τα επιζώντα ξαδέλφια από την αυλή: ο Γάλλος στάλθηκε στην Έφεσο, ενώ ο Ιουλιανός, στερούμενος την περιουσία του πατέρα του, μεταφέρθηκε στη Νικομήδεια, στην περιοχή της οποίας η γιαγιά του από τη μητέρα του είχε μια βίλα όπου το παιδί περνούσε τα καλοκαίρια του: “σε αυτή τη βαθιά ηρεμία μπορούσες να ξαπλώνεις και να διαβάζεις ένα βιβλίο και να ξεκουράζεις τα μάτια σου από καιρό σε καιρό. Όταν ήμουν παιδί, αυτό το σπίτι μου φαινόταν το πιο όμορφο μέρος διακοπών στον κόσμο”. Ήταν μια από τις πιο ευτυχισμένες περιόδους της ζωής του: εμπιστευμένος για μικρό χρονικό διάστημα στη φροντίδα του επισκόπου Ευσεβίου, ο οποίος είχε ήδη προαχθεί στην έδρα της Κωνσταντινούπολης το φθινόπωρο του 337, έλαβε χώρα στη Νικομήδεια μια συνάντηση που έμελλε να έχει μεγάλη σημασία για την εκπαίδευσή του, η συνάντηση με τον ευνούχο Μαρδόνιο, πρώην δάσκαλο της μητέρας του, στον οποίο είχε ανατεθεί η εκπαίδευσή του.

Νεκροί πλέον, το 341, τόσο ο επίσκοπος Ευσέβιος όσο και ο Κωνσταντίνος Β”, ο οποίος είχε έρθει σε ένοπλη σύγκρουση με τον αδελφό του Κωνσταντίνο Α”, ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, υποψιαζόμενος ίσως ότι ο επιζών αδελφός θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα δύο ξαδέλφια σε βάρος του, έστειλε τον Γάλλο και τον Ιουλιανό στην άκρη της Καππαδοκίας, στο αυτοκρατορικό κτήμα Μακέλλουμ: στερημένος από τον αγαπημένο του δάσκαλο Μαρδόνιο, με έναν ετεροθαλή αδελφό που διέφερε πολύ από εκείνον σε χαρακτήρα και ενδιαφέροντα, ο Ιουλιανός κρατήθηκε για έξι χρόνια σε πολυτελή αλλά καταπιεστική απομόνωση: “τι να πω για τα έξι χρόνια που πέρασα σ” αυτή την ξένη περιουσία, σαν εκείνους που οι Πέρσες κρατούν φρουρούμενους στα φρούριά τους, χωρίς να πλησιάζει κανένας ξένος, ούτε επιτράπηκε σε κανέναν από τους προηγούμενους γνωστούς μας να μας επισκεφθεί; Ζούσαμε αποκλεισμένοι από κάθε σοβαρή διδασκαλία, από κάθε ελεύθερη συζήτηση, μεγαλωμένοι ανάμεσα σε υπέροχους υπηρέτες, εξασκούμενοι με τους σκλάβους μας όπως και με τους συναδέλφους μας. Οι προϊστάμενοί τους είχαν επίσης το καθήκον να δώσουν την “επίσημη” εκδοχή των τραγικών γεγονότων που είχαν σημαδέψει την παιδική τους ηλικία, η οποία φυσικά απέκλειε κάθε ευθύνη εκ μέρους του Κωνστάντιου.

Η “μικρή σοβαρή διδασκαλία” ήταν πιθανώς η μελέτη της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, στην οποία πρέπει να ενδιαφερόταν και να σημείωνε ταχεία πρόοδο, αν αληθεύει ότι σύντομα δεν υπήρχε τίποτα άλλο να του διδάξει. Ένας από τους δασκάλους του ήταν ο επίσκοπος Γεώργιος της Καππαδοκίας, ένας Αρειανός που παρουσιάζεται από τις αρχαίες πηγές ως ραδιούργος καριερίστας. Δεν ήταν, ωστόσο, αδαής, όπως ισχυρίστηκε ο ορθόδοξος αντίπαλός του Αθανάσιος, καθώς ο Γεώργιος διέθετε μια εξαιρετική βιβλιοθήκη όχι μόνο χριστιανών συγγραφέων, την οποία ο Ιουλιανός εκμεταλλεύτηκε με χαρά και, μετά το θάνατο του Γεωργίου το 362, προσπάθησε να στείλει τον εαυτό του από την Αλεξάνδρεια στην Αντιόχεια. Ενώ δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιουλιανός ήταν ειλικρινά χριστιανός εκείνη την εποχή, δεν είναι γνωστό με πόση πεποίθηση ο Ιουλιανός προσκολλήθηκε στη χριστιανική θρησκεία, την οποία ομολόγησε, όπως λέει, μέχρι την ηλικία των είκοσι ετών, και είναι άγνωστο αν έλαβε ποτέ το βάπτισμα.

Το 347 οι δύο νεαροί ετεροθαλείς αδελφοί δέχθηκαν μια σύντομη επίσκεψη από τον Κωνστάντιο: ο αυτοκράτορας μάλλον εντυπωσιάστηκε ευνοϊκά από τη συμπεριφορά τους, διότι στο τέλος του έτους κάλεσε τον Γάλλο πίσω στην αυλή και, λίγο αργότερα, τον Ιουλιανό. Στην Κωνσταντινούπολη ανατέθηκε και πάλι στον Μαρδόνιο και άρχισε τις ανώτερες σπουδές του υπό τον ειδωλολάτρη γραμματικό Νικοκλή της Σπάρτης, έναν καλλιεργημένο ελληνιστή που ερμήνευε τα ομηρικά έπη αλληγορικά. Αυτός του έδωσε μαθήματα μετρικής, σημασιολογίας και λογοτεχνικής κριτικής, καθώς και ιστορίας, γεωγραφίας και μυθολογίας.

Ο Νικοκλής θα είναι με τον Ιουλιανό στην αυλή της Αντιόχειας και, πάντα πιστός στον εαυτό του και στον αυτοκράτορα, θα θρηνήσει το θάνατό του με δική του ευθύνη, σε αντίθεση με τον άλλο δάσκαλο της ρητορικής, τον Εκεμπόλιο, έναν χριστιανό που έγινε ειδωλολάτρης για να τον ευχαριστήσει, για να επιστρέψει στο χριστιανισμό μετά το θάνατο του Ιουλιανού. Ίσως ο Ιουλιανός να τον σκεφτόταν όταν έγραφε ότι κάποιοι ρητορικοί, “όταν δεν έχουν τίποτα να πουν και τίποτα να αντλήσουν από την ύλη τους, συνεχίζουν να αναφέρουν τη Δήλο και τη Λατόνα με τα παιδιά της και έπειτα τους κύκνους με το τσιριχτό τραγούδι τους να αντηχεί ανάμεσα στα δέντρα και τα δροσερά λιβάδια γεμάτα ψηλά χόρτα. Πότε το έκαναν οι άλλοι συγγραφείς της αρχαιότητας, οι οποίοι, σε αντίθεση με τους σημερινούς, ήταν ειλικρινά αφοσιωμένοι στις Μούσες;”.

Ίσως από φόβο ότι ο Ιουλιανός θα γινόταν πολύ δημοφιλής στην Κωνσταντινούπολη, ο Κωνστάντιος, το 351, τον απομάκρυνε από την αυλή και τον έστειλε να σπουδάσει στη Νικομήδεια, με την απαγόρευση, που εξέφρασε ο δάσκαλος Εκεμπόλιος, να παρακολουθήσει τα μαθήματα του αντιπάλου του Λιβάνιου, του διάσημου ειδωλολάτρη ρητορικού, του οποίου ο Ιουλιανός απέκτησε τις σημειώσεις των μαθημάτων και έγινε, όπως δείχνουν οι νεανικοί του λόγοι, ανοιχτός μιμητής, διατηρώντας ένα σαφές ίχνος του ύφους του και στα πιο ώριμα γραπτά του. Οι αντίπαλοι ρητορικοί Proeresius, Acacius της Καισαρείας και Tuscianus της Φρυγίας δεν δίστασαν να κατηγορήσουν τον Ιουλιανό για την προτίμησή του στον αρχαϊστικό αττικισμό ενός δασκάλου που προσποιούνταν ότι αγνοούσε την έρευνα της σύγχρονης ρητορικής.

Μεταξύ των φιλοσοφικών σχολών που ήταν στη μόδα εκείνη την εποχή ήταν η νεοπλατωνική φιλοσοφία, η οποία εγκαινιάστηκε από τον Πλωτίνο και συνεχίστηκε με διαφορετικά αποτελέσματα από τους άμεσους μαθητές του Πορφύριο και Ιάμβλιχο. Όλη η πραγματικότητα γίνεται αντιληπτή ως έκφανση της απόλυτης θεϊκής οντότητας, του Ενός: το ύψιστο καθήκον του ανθρώπου είναι να προσπαθήσει να επιστρέψει σε αυτή την ενότητα, φτάνοντας στη μυστική εξομοίωση με το θείο. Υπάρχουν, ωστόσο, διαφορετικά μέσα για την απόκτηση της απόλυτης γνώσης, ανάλογα με τις διάφορες φιλοσοφικές σχολές: μέσω της ορθολογικότητας της σκέψης, ή μέσω του στοχασμού, ή πάλι με τη χρήση μαντείας και μαγικών πρακτικών, όπως στη σχολή που εγκαινίασε ο Τζαμπλίκο.

Ο Giamblico, ακολουθώντας τον Ιουλιανό τον Θεουργό, για τον οποίο είχε γράψει σχόλια, είχε εισαγάγει στη νεοπλατωνική φιλοσοφία μια θεουργία βασισμένη στην αρχαία θεολογία των Χαλδαϊκών Μαντείων, που διαδόθηκε τον 2ο αιώνα από τον Ιουλιανό τον Χαλδαίο και τον γιο του Ιουλιανό τον Θεουργό, μια πνευματική πειθαρχία στην οποία η χρήση πράξεων, λέξεων και τελετουργικών ήχων ήταν απαραίτητη, με τη μαγική δύναμη να προκαλεί θεούς και δαίμονες, να εξαγνίζει την ψυχή του μύστη, επιτρέποντάς του τελικά να ενωθεί με τη θεότητα. Ωστόσο, η μαντική δεν είναι μια επιστήμη ή μια τέχνη που μπορεί να μάθει ο καθένας: είναι ένα χάρισμα που προορίζεται για λίγους και εκλεκτούς.

Αυτή ήταν η πρώτη από τις επτά βαθμίδες της μυητικής οδού προς τα μυστήρια, στόχος της οποίας ήταν η αναζήτηση της πνευματικής και ηθικής τελειότητας, η οποία θα πραγματοποιούνταν σύμφωνα με μια πλανητική ανάβαση που θα οδηγούσε την εξαγνισμένη ψυχή του μυημένου μέχρι τη σφαίρα των σταθερών αστέρων, το “θεϊκό βασίλειο που ορίζεται πέρα από το χρόνο και το χώρο και που καθορίζει την κοσμική και την ανθρώπινη σφαίρα με τους νόμους τους. Έχοντας φτάσει στο τελικό στάδιο της απογένεσης, απαλλαγμένος πλέον από τον κύκλο του θανάτου και της αναγέννησης – ή, με μιθραϊκούς όρους, πλήρως σωσμένος – ο πατέρας

Εν τω μεταξύ, το 350, νέα πολιτικά και στρατιωτικά σενάρια είχαν εμφανιστεί στη Δύση: ο διοικητής της αυτοκρατορικής φρουράς, ο Μαγνήντιος, είχε εκθρονίσει και σκοτώσει τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο. Προκειμένου να αντιδράσει σε αυτή την απροσδόκητη απειλή, ο Κωνστάντιος έκρινε απαραίτητο να απευθυνθεί στους στενότερους συγγενείς του: στις 15 Μαρτίου 351 διόρισε τον Γάλλο ως Καίσαρα, παντρεύοντάς τον με την αδελφή του Κωνσταντία για να σφραγίσει μια επισφαλή συμμαχία και αναθέτοντάς του τον έλεγχο των ανατολικών εδαφών της αυτοκρατορίας. Στη συνέχεια ξεκίνησε να αντιμετωπίσει τον σφετεριστή Μαγνήντιο σε έναν δύσκολο αλλά τελικά νικηφόρο πόλεμο.

Ο Γάλλος, καθ” οδόν προς την Αντιόχεια, σταμάτησε στη Νικομήδεια, όπου είχε εν τω μεταξύ επιστρέψει ο Ιουλιανός, και έγινε καχύποπτος για τις νέες φιλοσοφικές και θρησκευτικές προτάσεις του ετεροθαλή αδελφού του. Για να λάβει σαφέστερες πληροφορίες σχετικά με την περίσταση αυτή, έστειλε αμέσως τον αρειανό Αέτιο, ιδρυτή της αίρεσης των Ανωμειανών, και επομένως υποστηρικτή της μόνο ανθρώπινης φύσης του Χριστού, στον Ιουλιανό για να του πει για τη συμπεριφορά του. Παρόλο που θέλησε να αποκρύψει την πνευματική του αλλαγή παριστάνοντας τον ασκούμενο χριστιανό – σε τέτοιο βαθμό ώστε να διοριστεί αναγνώστης της εκκλησίας της Νικομήδειας – ο Ιουλιανός είχε μια φιλική κατανόηση με αυτόν τον ευφυή θεολόγο, ο οποίος, παρόλο που πιθανώς καταλάβαινε τις κρυφές πεποιθήσεις του νεαρού πρίγκιπα, έστελνε στον Γάλλο καθησυχαστικές αναφορές για τον Ιουλιανό, ο οποίος, όταν έγινε αυτοκράτορας, τον φιλοξένησε αρκετές φορές στην αυλή.

Επιπλέον, ήταν δύσκολο, πέρα από όλες τις προφυλάξεις, να μη γνωρίσει κανείς τις απόψεις του Ιουλιανού, ο οποίος εκείνη την εποχή φιλοξενούσε στο σπίτι του στη Νικομήδεια και στη γειτονική βίλα που κληρονόμησε από τη γιαγιά του μια μεγάλη παρέα “φίλων των Μουσών και άλλων θεών” σε μακρές συζητήσεις που ζωντάνευε το κρασί από τον αμπελώνα του. Από τις επιστολές του Ιουλιανού γνωρίζουμε μερικά από τα ονόματα των καλεσμένων του: Ο Λιβάνιος, ο ρήτορας Ευάγριος, φίλος του Μαξίμου, ο Σέλευκος, που έγινε αρχιερέας και έγραψε δύο βιβλία για την εκστρατεία του στην Πάρθια, ο συγγραφέας Αλίπιος και η “θαυμάσια Αρετή”, μαθήτρια του Ιάμβλιχου, που ίσως μύησε τον Ιουλιανό στα φρυγικά μυστήρια. Σε αυτά τα συμπόσια δεν παρέλειπαν να καταστρώσουν σχέδια για την όχι απίθανη περίπτωση που μια μέρα ο Ιουλιανός θα ανέβαινε στο θρόνο της αυτοκρατορίας: “φιλοδοξούσε να δώσει στο λαό τη χαμένη του προοπτική και πάνω απ” όλα τη λατρεία των θεών. Αυτό που συγκίνησε περισσότερο την καρδιά του ήταν οι κατεστραμμένοι ναοί, οι απαγορευμένες τελετές, οι αναποδογυρισμένοι βωμοί, οι αποσιωπημένες θυσίες, οι εξόριστοι ιερείς, τα πλούτη των ιερών που μοιράζονταν σε άθλιους ανθρώπους”.

Αμέσως μετά την εκτέλεση του Γάλλου, ο Ιουλιανός κλήθηκε στα Μεδιολάνια. Μπορεί κανείς να φανταστεί με ποιο πνεύμα ανέλαβε το ταξίδι, κατά τη διάρκεια του οποίου ήθελε να επισκεφθεί έναν τόπο αγαπητό στη φαντασία του, το Ιλιο που τραγουδά ο Όμηρος, όπου ο Πήγασος, ένας επίσκοπος που αποκαλούσε τον εαυτό του χριστιανό αλλά κρυφά “λάτρευε τον Ήλιο”, ευνοούσε τη λατρεία του Έκτορα, του οποίου το χάλκινο άγαλμα “έλαμπε, όλο γυαλισμένο με λάδι” και συνόδευσε τον Ιουλιανό για να επισκεφθεί το ναό της Αθηνάς και τον υποτιθέμενο τάφο του Αχιλλέα.

Όταν έφτασε στα Μεδιολάνια, φυλακίστηκε και, χωρίς να μπορέσει να επιτύχει ακρόαση από τον αυτοκράτορα, κατηγορήθηκε ότι συνωμοτούσε με τον Γάλλο κατά του Κωνστάντιου και ότι είχε φύγει από το Μακέλλιο ως έφηβος χωρίς άδεια. Το ανυπόστατο των κατηγοριών, η μεσολάβηση του σημαίνοντος ρήτορα Θεμιστίου και η παρέμβαση της γενναιόδωρης και καλλιεργημένης αυτοκράτειρας Ευσεβίας έδωσαν τέλος στη φυλάκιση του Ιουλιανού μετά από έξι μήνες. Αναγκάστηκε να διαμείνει στην Αθήνα, όπου έφτασε το καλοκαίρι του 355. Καμία “επιβολή” δεν θα μπορούσε να τον ικανοποιήσει περισσότερο: ήταν “σαν ο Αλκίνοος, έχοντας να τιμωρήσει έναν ένοχο Φαίακα, να τον είχε φυλακίσει στους κήπους του”.

Όπως τον είχε ήδη συμβουλέψει ο Μάξιμος στην Έφεσο, ο Ιουλιανός πήγε στην Ελευσίνα τον Σεπτέμβριο, όπου στο ναό της Δήμητρας και της Περσεφόνης, αφού ολοκλήρωσε τους τελετουργικούς καθαρισμούς και στεφανώθηκε με μυρτιά, έλαβε μέρος στο συμβολικό γεύμα, ήπιε τον κυκεώνα και συνάντησε τον περίφημο ιεροφάντη που του εξήγησε τον περίπλοκο συμβολισμό της τελετής και τον εισήγαγε στα μυστήρια. Στη συνέχεια επισκέφθηκε την Πελοπόννησο, λέγοντας ότι ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία δεν είχε εγκαταλείψει “ούτε την Αθήνα, ούτε τη Σπάρτη, ούτε την Κόρινθο, και οι πηγές της λούζουν το διψασμένο Άργος”.

Στην Αθήνα σύχναζε κυρίως με τον νεοπλατωνικό φιλόσοφο Πρίσκο, μαθητή του Αιδέσιου, ο οποίος τον προσκάλεσε στο σπίτι του και τον σύστησε στην οικογένειά του: ως αυτοκράτορας, ο Ιουλιανός τον ήθελε μαζί του και τον Πρίσκο, ο οποίος θα ήταν παρών με τον Μάξιμο στο νεκροκρέβατό του, παρηγορώντας τον την ύστατη ώρα του, “φθάνοντας σε άκρα γηρατειά, εξαφανίστηκε μαζί με τους ελληνικούς ναούς”.

Συνάντησε επίσης, αλλά μόνο εν παρόδω, τους χριστιανούς Βασίλειο της Καισαρείας και Γρηγόριο του Ναζιανζηνού, οι οποίοι άφησαν ένα δηλητηριώδες πορτρέτο του Ιουλιανού: “Δεν προέβλεψα τίποτα καλό όταν είδα τον λαιμό του πάντα σε κίνηση, τους ώμους του να τραντάζονται σαν πλάκες από λέπια, τα μάτια του με ένα υπερφίαλο βλέμμα, το αβέβαιο βάδισμά του, την αυθάδη μύτη του, το χοντροκομμένο και σπασμωδικό γέλιο του, τις κινήσεις του κεφαλιού του χωρίς λόγο, τη διστακτική ομιλία του, τις ερωτήσεις που έκανε χωρίς τάξη και εξυπνάδα και τις απαντήσεις που αλληλοκαλύπτονταν σαν αυτές ενός ανθρώπου χωρίς καλλιέργεια”. Αν όμως αγνοήσει κανείς την εσκεμμένη καρικατούρα σε αυτό το πορτρέτο, θα μείνει με την κοινή εικόνα ενός ντροπαλού ανθρώπου που είναι αμήχανος όταν αισθάνεται ότι τον παρακολουθούν και που ενθουσιάζεται και κοκκινίζει όταν πρέπει να μιλήσει δημόσια.

Και ο Ιουλιανός απέδωσε σε αυτή την εγκατάλειψη στη θεία βούληση την απόφαση που έλαβε το δικαστήριο για τον ίδιο. Με τη συμβουλή της Ευσεβίας, ο Ιουλιανός έλαβε τον πορφύρα του Καίσαρα, τον οποίο ο Κωνστάντιος του φόρεσε στις 6 Νοεμβρίου 355 στο Μεδιόλανο μπροστά στα αναπτυγμένα στρατεύματα: “Ένας δίκαιος θαυμασμός υποδέχτηκε τον νεαρό Καίσαρα, που ακτινοβολούσε με λαμπρότητα μέσα στην αυτοκρατορική πορφύρα. Δεν μπορούσες να σταματήσεις να σκέφτεσαι αυτά τα μάτια που ήταν τρομερά και γοητευτικά ταυτόχρονα και αυτή τη φυσιογνωμία στην οποία το συναίσθημα έδινε χάρη”. Στη συνέχεια πήρε τη θέση του στο άρμα του Κωνστάντιου για να επιστρέψει στο παλάτι, ψελλίζοντας, στη μνήμη της μοίρας του Γάλλου, τον στίχο του Ομήρου: “Θύμα πορφυρού θανάτου και άκαμπτου πεπρωμένου”.

Όσο παρέμενε στην αυλή, αν και Καίσαρας, η κατάστασή του ως φρουρός δεν άλλαξε: “κλειδαριές και φρουροί στις πόρτες, να εξετάζετε τα χέρια των υπηρετών για να μη μου δίνει κανείς σημειώματα από φίλους, ξένους υπηρέτες!”. Ωστόσο, είχε επίσης τέσσερις έμπιστους υπηρέτες στη διάθεσή του, μεταξύ των οποίων ο γιατρός Οριβάσιος και ο γραμματέας Εβεμέρο, “ο μόνος που γνώριζε την πίστη μου στους θεούς και την ασκούσε κρυφά μαζί μου”, ο οποίος φρόντιζε επίσης τη βιβλιοθήκη που είχε παραχωρήσει στον Ιουλιανό η αυτοκράτειρα Ευσεβία. Σχεδόν τίποτε δεν είναι γνωστό για τον Αφρικανό Εύμερο, ενώ ο Οριβάσιος ήταν πάντα στο πλευρό του και κρατούσε ημερολόγιο που αργότερα χρησιμοποίησε ο ιστορικός Ευνάπιος. Εξίσου λίγα είναι γνωστά για την Ελένη, την αδελφή του Κωνστάντιου, την οποία ο Κωνστάντιος έδωσε σε γάμο εκείνη την εποχή στον Ιουλιανό: πέρασε σαν σκιά από τη ζωή του συζύγου της, ο οποίος δεν μιλάει σχεδόν ποτέ γι” αυτήν. Είχε ένα θνησιγενές παιδί και τουλάχιστον μία αποβολή: η Χριστιανή, πέθανε στη Βιέννη το 360 και θάφτηκε στη Ρώμη, δίπλα στην αδελφή της Κωνσταντίνα.

Την 1η Δεκεμβρίου 355, ο Ιουλιανός, με συνοδεία 360 στρατιωτών, αναχώρησε για τη Γαλατία. Δεν είχε ειδική στρατιωτική εκπαίδευση: προσπάθησε να αποκτήσει τουλάχιστον μια θεωρητική εμπειρία μέσω της ανάγνωσης των Σχολίων του Καίσαρα – επίσης ένας τρόπος να βελτιώσει τις όχι υψηλές γνώσεις του στα λατινικά – και των Παράλληλων Βίων του Πλούταρχου. Οι εξουσίες του ήταν περιέργως περιορισμένες: τη στρατιωτική διοίκηση θα ασκούσε ο Μάρκελλος, ενώ τη νομαρχία θα ασκούσε ο Φλωρέντιος και την questura ο Σαλούστιος, ο οποίος θα λογοδοτούσε μόνο στον Κωνστάντιο. Είναι σαφές ότι ο αυτοκράτορας συνέχιζε να μην εμπιστεύεται τον ξάδελφό του και του είχε αφαιρέσει όσο το δυνατόν περισσότερες εξουσίες, φοβούμενος τον σφετερισμό του. Η πομπή πέρασε από το Τορίνο, διέσχισε τις Άλπεις μέσω του περάσματος Monginevro, έφτασε στην Briançon και τελικά έφτασε στη Βιέννη, όπου ο Ιουλιανός εγκατέστησε την κατοικία του.

Αφού επέζησε του χειμώνα, τον Ιούνιο του 356 βάδισε προς την Autun, στη συνέχεια προς την Auxerre και την Troyes, όπου διέλυσε μια ομάδα βαρβάρων και από εκεί ενώθηκε με τον στρατό του Marcellus στη Reims. Αφού υπέστη ήττα από τους Αλαμάνους, ανέκαμψε καταδιώκοντάς τους μέχρι την Κολωνία, την οποία εγκατέλειψε ο εχθρός. Καθώς είχε μπει ο χειμώνας, υποχώρησε στο οχυρωμένο στρατόπεδο του Sens, όπου έπρεπε να υπομείνει μια πολιορκία χωρίς καμία βοήθεια από τον Μάρκελλο. Αφού κατήγγειλε στον αυτοκράτορα τη συμπεριφορά αυτού του magister militum, ο Κωνστάντιος Β” απομάκρυνε τον Μάρκελλο από το αξίωμά του, αντικαθιστώντας τον με τον Σεβήρο και αναθέτοντας τελικά τη διοίκηση ολόκληρου του στρατού της Γαλατίας στον Ιουλιανό.

Ο Ιουλιανός εκμεταλλεύτηκε τη νίκη στο Στρασβούργο, διέσχισε τον Ρήνο και κατέστρεψε τα εχθρικά εδάφη, μέχρι που κατέλαβε εκ νέου τις αρχαίες ρωμαϊκές φρουρές που είχαν πέσει στα χέρια του εχθρού για χρόνια. Στη συνέχεια συνήψε ανακωχή, πέτυχε την επιστροφή των αιχμαλώτων του και στράφηκε εναντίον των φραγκικών φυλών που εν τω μεταξύ έκαναν επιδρομές στα βόρεια εδάφη της Γαλατίας, αναγκάζοντάς τους να παραδοθούν μετά από μακρά πολιορκία σε δύο οχυρά κοντά στον Μους. Τελικά, οι Ρωμαίοι μπόρεσαν να υποχωρήσουν, στα τέλη του χειμώνα, στα στρατόπεδα που δημιουργήθηκαν στη Lutetia Parisiorum, το σημερινό Παρίσι.

Ο Ιουλιανός την περιγράφει ως εξής: “Οι Κέλτες ονομάζουν την πόλη Παρίσι. Δεν είναι ένα μεγάλο νησί στο ποτάμι, και ένα τείχος το περιβάλλει, ξύλινες γέφυρες επιτρέπουν τη διέλευση και από τις δύο πλευρές, και το ποτάμι σπάνια πέφτει ή φουσκώνει, σε γενικές γραμμές παραμένει το ίδιο το καλοκαίρι και το χειμώνα, προσφέροντας το πιο γλυκό και καθαρό νερό σε όσους θέλουν να το δουν ή να το πιουν. Επειδή πρόκειται για νησί, οι κάτοικοι πρέπει ιδίως να αντλούν το νερό τους από αυτό- εκεί φυτρώνει ένα καλό αμπέλι και υπάρχουν επίσης μερικές συκιές που τις έχουν τοποθετήσει για να τους προστατεύουν το χειμώνα Ενώ ένα δάσος εκτεινόταν κατά μήκος της δεξιάς όχθης, εκτός από το νησάκι στον Σηκουάνα, η αριστερή όχθη του ποταμού ήταν επίσης κατοικημένη και υπήρχαν σπίτια, ένα αμφιθέατρο και ένα στρατόπεδο στρατευμάτων.

Την επόμενη άνοιξη του 358 ο Ιουλιανός επανέλαβε τις εχθροπραξίες εναντίον των Σαλιανών Φράγκων, στην Τοξάντρια – τη σημερινή Φλάνδρα – στους οποίους επέβαλε το καθεστώς των βοηθητικών δυνάμεων και, αφού διέσχισε τον Μάσε, απώθησε τους Φράγκους του Καμαβί πέρα από τον Ρήνο. Όταν ήρθε η ώρα να βαδίσουν ξανά εναντίον των Αλαμάνων, ο στρατός αρνήθηκε να υπακούσει, διαμαρτυρόμενος για τη μη καταβολή μισθών. Στην πραγματικότητα, ο Ιουλιανός διέθετε ελάχιστους πόρους: κατάφερε να καταστείλει τις διαμαρτυρίες και να διασχίσει τον Ρήνο, ανακτώντας Ρωμαίους αιχμαλώτους και επιτάσσοντας υλικά – σίδηρο και ξυλεία – για την ανοικοδόμηση των παλαιών κατεστραμμένων φρουρίων. Ένας στόλος, εν μέρει ανακατασκευασμένος και εν μέρει προερχόμενος από τη Βρετανία, επέτρεψε τη μεταφορά προμηθειών από τη Βόρεια Θάλασσα μέχρι τους δύο μεγάλους ποταμούς του Μεζ και του Ρήνου.

Τον επόμενο χρόνο συνέχισε το έργο της υπεράσπισης των συνόρων και διέσχισε για τρίτη φορά τον Ρήνο για να επιτύχει την υποταγή των τελευταίων αλεμανικών φυλών: ο ιστορικός του γράφει ότι ο Ιουλιανός “αφού εγκατέλειψε τις δυτικές επαρχίες και για όσο ζούσε, όλοι οι λαοί παρέμειναν ήσυχοι, σαν να είχαν ηρεμήσει από τον καδένα του Ερμή”.

Οι μεγάλοι γαιοκτήμονες και οι πλούσιοι πολίτες εγκατέλειψαν τις πόλεις, αφήνοντας τις βιοτεχνικές και εμπορικές δραστηριότητες να παρακμάσουν, προτιμώντας τις ασφαλέστερες κατοικίες της επαρχίας και επενδύοντας στο latifundium, το οποίο αναπτύχθηκε εις βάρος της μικρής ιδιοκτησίας. Ο μειωμένος πλούτος που παρήγαγαν οι επαρχίες κατέστησε αφόρητη τη φορολογία που καθόριζε το κράτος με διάταγμα κάθε δεκαπέντε χρόνια – το indictio – και το χαμηλότερο εισόδημα οδήγησε στην επιβολή μιας νέας φορολογίας, του superindictio.

Αυτός ο φόρος γης, ο capitatio, καθοριζόταν ανά κεφαλή, δηλαδή ανά οικογενειακή μονάδα, και ανερχόταν εκείνα τα χρόνια σε 25 στερεά, και συχνά αποφεύγονταν από τους μεγάλους γαιοκτήμονες, οι οποίοι μπορούσαν να εξασφαλίσουν ατιμωρησία ή, το πολύ, να απολαμβάνουν ευνοϊκή αμνηστία με την πάροδο του χρόνου.

Το 358, ο έπαρχος Φλωρέντιος, αντιμέτωπος με το γεγονός ότι τα εισπραχθέντα έσοδα ήταν χαμηλότερα από τα αναμενόμενα, επέβαλε έναν πρόσθετο φόρο στον οποίο ο Ιουλιανός αντιτάχθηκε, δηλώνοντας ότι “θα πέθαινε μάλλον παρά θα έδινε τη συγκατάθεσή του σε ένα τέτοιο μέτρο”. Αφού υπολόγισε εκ νέου τα αναγκαία έσοδα, ο Ιουλιανός απέδειξε ότι οι εισπραττόμενοι φόροι επαρκούσαν για τις ανάγκες της επαρχίας και αντιτάχθηκε, αφενός, στη δίωξη των φορολογουμένων στη Βελγική Γαλατία, η οποία είχε πληγεί ιδιαίτερα από τις εισβολές, και, αφετέρου, στη χορήγηση αμνηστίας σε πλούσιους φοροφυγάδες στις άλλες επαρχίες.

Σύμφωνα με τον Αμμιανό, ο Ιουλιανός κατέληξε στη μείωση του κεφαλικού φόρου κατά τα δύο τρίτα: όταν ο Ιουλιανός έφτασε στη Γαλατία “το testatum και ο φόρος γης επιβάρυναν κάθε άτομο με είκοσι πέντε χρυσά νομίσματα- όταν έφυγε, επτά νομίσματα ήταν υπεραρκετά για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες του ταμείου. Για το λόγο αυτό, σαν να είχε αρχίσει να λάμπει ξανά ο ήλιος μετά από μια θλιβερή περίοδο σκοταδιού, υπήρξε χορός και μεγάλη χαρά”.

Φρόντισε επίσης για την απονομή της δικαιοσύνης, προεδρεύοντας στις εφετειακές δίκες σύμφωνα με την αρχαία αυτοκρατορική παράδοση, και επιδεικνύοντας τους απαραίτητους ενδοιασμούς για να διασφαλίσει ότι οι ενάγοντες θα προσκομίσουν αποδείξεις για τις κατηγορίες τους: στην πραγματικότητα, “ποιος θα είναι αθώος αν αρκεί να κατηγορεί;”, απάντησε στο επιφώνημα “ποιος θα είναι ένοχος αν αρκεί να αρνείται;” που εκστόμισε ο κατήγορος και αθώωσε τον αξιωματούχο Νουμεριανό. Το 359, ωστόσο, δεν θέλησε να ευνοήσει τον έπαρχο Φλωρέντιο σε μια δίκη που τον αφορούσε, αφήνοντας την υπόθεση στον φίλο και σύμβουλό του, τον quaestor Salustius, τον οποίο το αυτοκρατορικό δικαστήριο τελικά απέλυσε με προτροπή του ίδιου του Φλωρέντιου.

Η αποχώρηση του Salustio ήταν ένα πλήγμα για τον Julian: “Ποιος αφοσιωμένος φίλος μου έχει απομείνει για το μέλλον; Πού θα βρω τέτοια ειλικρινή απλότητα; Ποιος θα με καλέσει στη σύνεση με καλές συμβουλές και στοργικές επιπλήξεις, ή θα με παρακινήσει να κάνω το καλό χωρίς αλαζονεία, ή θα ξέρει πώς να μου μιλήσει ειλικρινά αφού παραμερίσει κάθε μνησικακία;”.

Αυτός για τον φίλο του Salustius είναι ο τέταρτος από τους πανηγυρικούς που συνέθεσε ο Ιουλιανός. Τα άλλα τρία γράφτηκαν, επίσης στη Γαλατία, ένα για την αυτοκράτειρα Ευσεβία και δύο για τον Κωνστάντιο. Στην Ευσεβία είχε εκφράσει το 356 την ευγνωμοσύνη του για την προστασία που του παρείχε και για το ενδιαφέρον που έδειξε για ό,τι αγαπούσε: τη δυνατότητα να εγκατασταθεί στην Αθήνα, τις φιλοσοφικές σπουδές, τα βιβλία που έλαβε ως δώρα.

Από την άλλη πλευρά, όμως, ο νόμος γεννιέται από τον Δίκαιο και επομένως είναι ο “ιερός και πλήρως θεϊκός καρπός της ισχυρότερης θεότητας”, ενώ ο βασιλιάς δεν είναι η “ενσάρκωση του νόμου”, αλλά απλώς ο φύλακας του θεϊκού λόγου. Επομένως, εφόσον ο ηγεμόνας δεν είναι η ενσάρκωση του νόμου, δηλαδή της αρετής, η νομιμότητα της κυριαρχίας δεν πηγάζει από τη γέννηση, η οποία δεν μπορεί από μόνη της να εγγυηθεί την αρετή του ηγεμόνα: “πρέπει να έχει το βλέμμα του στραμμένο στο βασιλιά των θεών, του οποίου είναι υπηρέτης και προφήτης”. Ο καλός ηγεμόνας έχει να επιτελέσει τρία θεμελιώδη καθήκοντα: να απονέμει δικαιοσύνη, να διασφαλίζει την ευημερία του λαού και να τον υπερασπίζεται από εξωτερική επίθεση.

Ο πανηγυρικός περιέχει επίσης μια ανοιχτή ομολογία πίστης, η οποία ακούγεται επίσης σαν απειλή: “Συχνά οι άνθρωποι έκλεψαν τα αφιερώματα του Ήλιου και κατέστρεψαν τους ναούς του: κάποιοι τιμωρήθηκαν, άλλοι αφέθηκαν μόνοι τους, επειδή θεωρήθηκαν ανάξιοι της τιμωρίας που οδηγεί στη μετάνοια”. Σύμφωνα με τον Ιουλιανό, η λαϊκή θρησκεία έχει δίκιο να υποστηρίζει την πραγματική ύπαρξη των θεοτήτων, αλλά ο σοφός άνθρωπος κάνει καλύτερα, νεοπλατωνιστικά, να θεωρεί τις θεότητες συμβολικές εκφράσεις πνευματικών πραγματικοτήτων και αληθειών. Ο Ιουλιανός καταλήγει καλώντας τον Κωνστάντιο να μην υποκύψει στην αλαζονεία και να μην δώσει βάση στις συκοφαντίες των συμβούλων του: “Τι φοβερό πράγμα είναι η συκοφαντία! Καταβροχθίζει την καρδιά και πληγώνει την ψυχή, περισσότερο απ” ό,τι το σίδερο μπορεί να πληγώσει τη σάρκα!”.

Λόγω της απουσίας του Λουπικίνου, ο οποίος ήταν απασχολημένος στη Βρετανία, ο Ιουλιανός ήταν αυτός που έπρεπε να διαπραγματευτεί με τον Δεκέντιο. Επισημαίνοντας ότι είχε υποσχεθεί στα στρατεύματα αυτά ότι δεν θα χρησιμοποιούνταν σε άλλες περιοχές της αυτοκρατορίας, ο Ιουλιανός συνεργάστηκε προφανώς με τον Δεκέντιο: τα επιλεγμένα στρατεύματα θα συγκεντρώνονταν στη Λουτετία πριν αναχωρήσουν για την Ανατολή. Η αντίδραση των στρατιωτών και των οικογενειών τους δεν άργησε να έρθει: “ο πληθυσμός πίστευε ότι βρισκόταν στις παραμονές μιας νέας εισβολής και της αναγέννησης κακών που είχαν εξαλειφθεί με μεγάλη προσπάθεια. Οι μητέρες που είχαν δώσει τα παιδιά τους στους στρατιώτες τους έδειξαν τα νεογέννητά τους που εξακολουθούσαν να θηλάζουν και τους παρακάλεσαν να μην τα εγκαταλείψουν.

Ο Ιουλιανός, αφού διεξήγαγε αιφνιδιαστική επίθεση κατά των Φράγκων της Ακτουαρίας, προκειμένου να καταστήσει ασφαλέστερα τα σύνορα του Ρήνου, ανέβηκε το ποτάμι προς τη Βασιλεία και εγκαταστάθηκε στη Βιέννη, όπου στις 6 Νοεμβρίου γιόρτασε την πέμπτη επέτειο της εκλογής του ως Καίσαρα. Ταυτόχρονα έβαλε το νομισματοκοπείο της Αρλ να κόψει ένα χρυσό νόμισμα με το ομοίωμά του και τον αυτοκρατορικό αετό: στην πίσω πλευρά υπήρχε ένας φόρος τιμής στην “αρετή του στρατού της Γαλατίας”. Εν τω μεταξύ, η σύζυγός του Ελένη πέθανε – λίγους μήνες μετά το θάνατο της αυτοκράτειρας Ευσεβίας – έτσι ώστε οι δύο αντίπαλοι δεν είχαν πλέον τίποτα κοινό. Έχοντας εκδώσει διάταγμα ανεκτικότητας προς όλες τις θρησκείες, ο Ιουλιανός διατηρούσε μια προσποιητή αφοσίωση στο χριστιανικό δόγμα, προσευχόμενος δημόσια στην εκκλησία κατά τη γιορτή των Θεοφανείων.

Την άνοιξη του 361 ο Ιουλιανός συνέλαβε τον Βιδωμάριο και τον απέλασε στην Ισπανία: πιστεύοντας ότι είχε εξασφαλίσει τη Γαλατία, έθεσε τους ευνοϊκούς για αυτόν οιωνούς για την αποφασιστική περιπέτεια εναντίον του Κωνστάντιου, έτσι ώστε τον Ιούλιο άρχισε την προέλαση προς την Παννονία. Χώρισε τα στρατεύματά του σε τρία τμήματα και οδήγησε μια μικρή αλλά εξαιρετικά κινητική δύναμη περίπου 3.000 ανδρών μέσω του Μαύρου Δάσους, ενώ ο στρατηγός Jovian διέσχισε τη βόρεια Ιταλία και ο Nevitta διέσχισε τη Ραιτία και το Noricum. Χωρίς να συναντήσουν αντίσταση, ο Ιουλιανός και τα στρατεύματά του επιβιβάστηκαν στο Δούναβη και στις 10 Οκτωβρίου αποβιβάστηκαν στη Μπονονία, απ” όπου έφτασαν στο Σύρμιο, μια από τις κατοικίες της αυλής, η οποία παραδόθηκε χωρίς μάχη.

Η φρουρά του Sirmio στάλθηκε στη Γαλατία, αλλά επαναστάτησε και σταμάτησε στην Aquileia, η οποία πολιορκήθηκε από τις δυνάμεις του Gioviano. Ο Ιουλιανός συνέχισε, μαζί με τον στρατό του Νεβίτα, προς τη Νάισσο, στην Ιλλυρία, γενέτειρα του Κωνσταντίνου, και από εκεί προς τη Θράκη: αφήνοντας τον στρατηγό Νεβίτα να φυλάει το στρατηγικό πέρασμα της Σούτσι (Succorum angustia) κοντά στο όρος Έμο, επέστρεψε στη Νάισσο, όπου εγκατέστησε το χειμερινό του κατάλυμα. Από εδώ έστειλε μηνύματα στην Αθήνα, τη Σπάρτη, την Κόρινθο και τη Ρώμη, εξηγώντας, από τη δική του σκοπιά, τα γεγονότα που προκάλεσαν τη σύγκρουση. Το μήνυμα προς τη Ρώμη, η οποία τότε μαστιζόταν από λιμό κατά του οποίου ο Ιουλιανός έλαβε μέτρα, δεν έγινε δεκτό με ικανοποίηση από τη Σύγκλητο, η οποία σκανδαλίστηκε από την ασέβεια που επέδειξε ο Ιουλιανός προς τον Κωνστάντιο. Το μήνυμα προς τους Αθηναίους, το μόνο που σώζεται ολόκληρο, καταλήγει με την ευχή για μια συμφωνία με την οποία ο Ιουλιανός θα θεωρούσε τον εαυτό του “πληρωμένο για ό,τι κατέχω σήμερα”- αν, από την άλλη πλευρά, ο Κωνστάντιος θέλει να αποφασίσει, όπως φαίνεται, για πόλεμο, “θα ξέρω επίσης πώς να λειτουργώ και να υποφέρω”.

Δεν υπήρχε ανάγκη για κάτι τέτοιο: στη Νάισσο τον συνάντησε, προς τα μέσα Νοεμβρίου, αντιπροσωπεία του ανατολικού στρατού, η οποία του ανακοίνωσε τον θάνατο του Κωνστάντιου στις 3 Νοεμβρίου στη Μοψουκρήνη της Κιλικίας και την υποταγή των ανατολικών επαρχιών. Λέγεται, χωρίς βεβαιότητα, ότι in extremis ο Κωνστάντιος είχε ορίσει τον Ιουλιανό ως διάδοχό του- ο Ιουλιανός απηύθυνε επιστολές στον Μάξιμο, στον γραμματέα του Ευτέριο και στον θείο του Ιούλιο Ιουλιανό, στον οποίο έγραψε ότι “ο Ήλιος, στον οποίο απευθύνθηκα για βοήθεια πριν από οποιονδήποτε άλλο θεό, και ο υπέρτατος Δίας είναι οι μάρτυρές μου: ποτέ δεν θέλησα να σκοτώσω τον Κωνστάντιο, μάλιστα επιθυμούσα το αντίθετο. Τότε γιατί ήρθα; Επειδή οι θεοί το διέταξαν, υποσχόμενοι μου σωτηρία αν υπακούσω, τη χειρότερη δυστυχία αν δεν υπακούσω.

Πεπεισμένος ότι ήταν ο φορέας της αποστολής του αναστηλωτή της αυτοκρατορίας που του ανέθεσε ο Ήλιος-Μίθρα, αναχώρησε αμέσως για την Κωνσταντινούπολη. Μόλις έφτασε στην πρωτεύουσα, στις 11 Δεκεμβρίου, διέταξε να ανεγερθεί ένα μιθραίο στο εσωτερικό του αυτοκρατορικού παλατιού, ευχαριστώντας τον θεό που θα ενέπνεε στο εξής όλες τις ενέργειές του. Στο τέλος του έτους, διακήρυξε γενική ανεκτικότητα προς όλες τις θρησκείες και λατρείες: οι ειδωλολατρικοί ναοί μπορούσαν να ξανανοίξουν και να τελεστούν θυσίες, ενώ οι χριστιανοί επίσκοποι που είχαν εκδιωχθεί από τις πόλεις τους λόγω των αμοιβαίων διαφορών μεταξύ Ορθοδόξων και Αρειανών επέστρεψαν από την εξορία. Αν και η θρησκευτική ανεκτικότητα ήταν σύμφωνη με τις απαιτήσεις του πνεύματός του, είναι πιθανό ότι όσον αφορά τον χριστιανισμό ο Ιουλιανός είχε υπολογίσει ότι “η ανεκτικότητα ευνοούσε τις διαμάχες μεταξύ των χριστιανών Η εμπειρία του είχε διδάξει ότι δεν υπάρχουν θηρία πιο επικίνδυνα για τους ανθρώπους απ” ό,τι είναι συχνά οι χριστιανοί για τους ομοθρήσκους τους”.

Χρησιμοποίησε τον σεβασμό προς τη Σύγκλητο της Κωνσταντινούπολης, αναγκάζοντάς την να επικυρώσει την εκλογή του, χορηγώντας φορολογικές απαλλαγές στα μέλη της, εμφανιζόμενος στις συνελεύσεις της και αρνούμενος τον τίτλο του Dominus, ενώ με τους δικούς του φίλους διατήρησε την παραδοσιακή συντροφικότητα.

Ο Ιουλιανός, συμπονετικός απέναντι στον αποθανόντα αυτοκράτορα, ήταν ωστόσο άκαμπτος απέναντι στις “μαύρες ψυχές” των συμβούλων του. Μετά την έρευνα που διενήργησε ο magister equitum Arbizione, ένα δικαστήριο που συγκλήθηκε στη Χαλκηδόνα και στο οποίο προήδρευσε ο Salustius καταδίκασε σε θάνατο τον οικονόμο Ευσέβιο, τους πληροφοριοδότες Paulus Catena και Apodemius – οι δύο τελευταίοι κάηκαν ζωντανοί – τον comes largitionum Ursulus, ο πρώην έπαρχος της Γαλατίας Φλωρέντιος, ο οποίος κατάφερε να διαφύγει, και οι αξιωματούχοι Γαυδέντιος και Αρτέμιος, ενώ ο Ταύρος γλίτωσε με εξορία στο Βερτσέλι και ο Πεντάδιος αθωώθηκε.

Ταυτόχρονα, μείωσε το προσωπικό της αυλής στα απολύτως απαραίτητα: μείωσε δραστικά τους συμβολαιογράφους, το γραφειοκρατικό προσωπικό, απομάκρυνε ευνούχους, έμπιστους και κατασκόπους – τους agentes in rebus και τους λεγόμενους περίεργους – και κάλεσε στην καγκελαρία τον αδελφό του Μάξιμου, τον Νυμφοειδή, ενώ συνεργάτες του ήταν ο Σαλούστιος, ο Ευτέριος, ο Οριμπάσιος, ο Ανατόλιος, ο Μαμερτίνος και ο Μεμόριος. Εκτός από τους πνευματικούς του καθοδηγητές Μάξιμο και Πρίσκο, φιλοξένησε ή προσκάλεσε στην αυλή τους παλιούς του δασκάλους Μαρδόνιο, Νικοκλή και Εκεμπόλιο, τον θείο του Ιούλιο Ιουλιανό, τους χριστιανούς Καίσαρα, ιατρό και αδελφό του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, Αέτιο και Προερέσιο. Οι στρατιωτικοί υπολοχαγοί του ήταν οι magistri equitum Jovianus, Nevitta και Arbizione, και ο magister peditum Agilon, ένας Αλεμανιανός.

Η μείωση της κεντρικής γραφειοκρατίας κινήθηκε προς την κατεύθυνση της αποκέντρωσης του διοικητικού μηχανισμού και της αναζωογόνησης των δημοτικών λειτουργιών. Ήδη η μεγαλύτερη έκφραση του κλασικού ελληνικού πολιτισμού, η πόλις συνέχισε να απολαμβάνει, ακόμη και στα ελληνιστικά βασίλεια και στη συνέχεια στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, διοικητική αυτονομία μέσω των curiae, των δημοτικών συμβουλίων τους, τα οποία είχαν επίσης εγγυηθεί την ανάπτυξη των κοινωνικών και πολιτιστικών δραστηριοτήτων των τοπικών πληθυσμών. Από τον 3ο αιώνα και μετά, ωστόσο, η οικονομική κρίση, ο πληθωρισμός, η αυξημένη φορολογία και η τάση συγκεντροποίησης της κεντρικής εξουσίας, με την προοδευτική αύξηση του γραφειοκρατικού προσωπικού του κράτους και τη μεταφορά τοπικών προνομίων σε αυτό, προκάλεσαν μια αργή παρακμή των αστικών κέντρων.

Τα διοικητικά συμβούλια των δήμων αποτελούνταν από ευγενείς πολίτες, τους curiales ή decurions, οι οποίοι έπρεπε να ασχοληθούν με τα οικονομικά, τη διανομή του φόρου γης και τη διασφάλιση της είσπραξής του με την προσωπική τους περιουσία, τις κατασκευές, τη συντήρηση των δρόμων, τη στρατολόγηση στρατιωτών και την παροχή τροφίμων και στρατιωτικής στέγης, τα ταχυδρομεία, τη λατρεία, το αστικό καθεστώς και την ποινική δικαιοδοσία της πόλης, με καθήκον να μεριμνούν για τη σύλληψη και την κράτηση των παραβατών.

Ο Ιουλιανός και ο μύθος των ηρώων: Προς την ανατολική εκστρατεία

Ο Διόνυσος, ο Ηρακλής και ο Αχιλλέας, ως παραδειγματικές μορφές και παραδείγματα προς μίμηση, είχαν ασκήσει μεγάλη έλξη στον Μέγα Αλέξανδρο και τον Καίσαρα, εμπνέοντάς τους σε μεγάλες πράξεις. Ο πρώτος κατάφερε να κατακτήσει τη Μέση Ανατολή, ο δεύτερος πέθανε ενώ προετοίμαζε πόλεμο εναντίον των Πάρθων. Και στις δύο περιπτώσεις, τα κατορθώματα ήταν επίσης προϊόν της επιθυμίας να πραγματοποιηθεί ένας μύθος, να δοθεί υπόσταση στην επιφοίτηση, και στο αλεξανδρινό σχέδιο, ο Αλέξανδρος-Αχιλλέας-Ηρακλής-Διόνυσος είναι τα διαφορετικά πρόσωπα μιας ενιαίας φύσης: του θείου.

Ο ίδιος ο Ιουλιανός, στην ομιλία του Κατά του Κυνικού Ηρακλέους, συνδέει τον Μίθρα με τον Ηρακλή, που καθοδηγείται στα εγχειρήματά του από την Αθηνά Πρόνοια, τον σωτήρα του κόσμου, και ως εκ τούτου ερμηνεύει τη δική του αποστολή, μιμούμενος αυτό το πρότυπο, σε ένα σωτηριακό κλειδί ως μεσολαβητής και “σωτήρας του κατοικημένου κόσμου”. Ο Ηρακλής και ο Άττις, ξεκινώντας από μια ημι-θεϊκή κατάσταση, επιτυγχάνουν την τέλεια ένωση με το θείο και η ψυχή του Ηρακλή, μόλις απελευθερωθεί από το σαρκικό της περίβλημα, επιστρέφει ακέραια στην ολότητα του Πατέρα. Ο πόλεμος, ερμηνευόμενος με σωτηριολογικό πρόσημο, αποκτά την όψη μιας αποστολής εξαγνισμού της γης και της θάλασσας που ανατέθηκε από τους θεούς στον Ηρακλή και τον Διόνυσο. Σε αυτό το πλαίσιο, το σχέδιο για την κατάκτηση της Περσίας ωριμάζει ως προσαρμογή σε μια θεία βούληση που είχε ήδη αποκαλυφθεί και της οποίας υπάρχει ένα ίχνος στην Αινειάδα του Βιργιλίου, ο οποίος ερμήνευσε με αυτόν τον τρόπο τον επεκτατισμό της Ρώμης.

Καθώς πλησίαζε το θερινό ηλιοστάσιο, ο Ιουλιανός απέρριψε τη συμβουλή εκείνων που ήθελαν να ασχοληθεί με τους Γότθους και εγκατέλειψε την Κωνσταντινούπολη, κινούμενος αργά προς τη Συρία. Από τα σύνορα αυτά προέκυπτε επί αιώνες η μεγαλύτερη απειλή για την αυτοκρατορία, αυτή των Περσών, των εχθρών που δεν είχαν νικήσει ποτέ οι Ρωμαίοι, οι οποίοι δύο χρόνια νωρίτερα, υπό τις διαταγές του Σαπόρε Β”, είχαν τρέψει σε φυγή τις λεγεώνες του Κωνστάντιου Β” και είχαν κατακτήσει τη Σινγκάρα και το Μπεζάμπντε. Μόνο η είδηση της άφιξης ενός νέου αυτοκράτορα στις ακτές του Βοσπόρου, της οποίας είχε προηγηθεί η φήμη των νικών του επί των Γερμανών, είχε καταφέρει να σταματήσει τον φιλόδοξο βασιλιά των βασιλιάδων στις όχθες του Ευφράτη, περιμένοντας ίσως να καταλάβει την πραγματική αξία του νέου αυτού αντιπάλου και τους ευνοϊκούς οιωνούς που θα τον ενθάρρυναν να συνεχίσει την προέλασή του.

Από την πλευρά του, ο Ιουλιανός ήταν πεπεισμένος ότι οι οιωνοί δεν θα μπορούσαν να είναι ευνοϊκότεροι γι” αυτόν: ο θεωρητικός Μάξιμος είχε ερμηνεύσει χρησμούς που τον χαρακτήριζαν ως έναν αναγεννημένο Αλέξανδρο, προορισμένο να επαναλάβει τις πράξεις του ως καταστροφέα της αρχαίας περσικής αυτοκρατορίας, να φτάσει ως ηγεμόνας στα εδάφη από τα οποία προερχόταν η λατρεία του Μίθρα, της θεότητας που τον προστάτευε, να εξαλείψει μια για πάντα αυτή την ιστορική απειλή και να καυχηθεί για τον τίτλο του “νικητή των Περσών”.

Ο Ιουλιανός διέσχισε τη Χαλκηδόνα και σταμάτησε στη Λάρισα, όπου ο τάφος του Αννίβα ήταν ακόμη ορατός. Όταν έφτασε στη Νικομήδεια, διαπίστωσε την καταστροφή που είχε προκαλέσει ο σεισμός του προηγούμενου έτους, προσπάθησε να ανακουφίσει τις δύσκολες συνθήκες των κατοίκων της με δωρεές και είδε ξανά μερικούς φίλους. Στη συνέχεια πήγε στη Νίκαια και την Άγκυρα, όπου μια στήλη μνημονεύει ακόμη το πέρασμά του, και έφτασε στον Πεσινούντα για να προσευχηθεί στην Κυβέλη στο περίφημο ιερό της. Εδώ δύο χριστιανοί βεβήλωσαν τους βωμούς της θεάς και ο Ιουλιανός εγκατέλειψε την πόλη, εξοργισμένος από μια τέτοια προσβολή. Επέστρεψε στην Άγκυρα και από εκεί στην Τιάνα της Καππαδοκίας, όπου ήθελε να συναντήσει τον ειδωλολάτρη φιλόσοφο Αριστόξενο, τον οποίο είχε προσκαλέσει ρητά για να δει επιτέλους, όπως έγραψε, “έναν καθαρό Έλληνα”. Μέχρι στιγμής έχω δει μόνο ανθρώπους που αρνούνται να κάνουν θυσίες ή ανθρώπους που θα ήθελαν να τις προσφέρουν, αλλά δεν ήξεραν καν από πού να αρχίσουν”. Συνάντησε επίσης τον Κέλσο, παλιό συμφοιτητή του και κυβερνήτη της Κιλικίας, με τον οποίο συνέχισε για την Ταρσό και από εκεί για την Αντιόχεια.

Σύντομα, άρχισαν να κυκλοφορούν επιγράμματα που χλεύαζαν την εμφάνισή του, η οποία φαινόταν παράξενα παραμελημένη για έναν ισχυρό και φοβερό άνδρα, την άκομψη γενειάδα του, τα ατημέλητα μαλλιά του, τη συμπεριφορά του που δεν ήταν καθόλου ιερατική, αλλά παράξενα χαλαρή, “δημοκρατική”, τις αυστηρές συνήθειές του, την έλλειψη χιούμορ, τη σοβαρότητα που φαινόταν υπερβολική στα μάτια τους, την παγανιστική του πίστη.

Ο ίδιος ο Ιουλιανός φάνηκε να αλλάζει κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Αντιόχεια. Σύμφωνα με τον Αμμιανό Μαρκελλίνο, άφηνε συνήθως τους φίλους και τους συμβούλους του να μετριάσουν τη συναισθηματική του φύση, η οποία τον οδηγούσε σε παρορμητισμό. Καθώς άρχισαν οι προετοιμασίες για την περσική στρατιωτική εκστρατεία και η εκστρατεία πλησίαζε, αύξησε τις εξευμενιστικές τελετές του για να εξασφαλίσει την επιτυχία: “Πλημμύριζε τους βωμούς με το αίμα αμέτρητων θυμάτων, θυσιάζοντας μέχρι και εκατό βόδια κάθε φορά, μαζί με κοπάδια και λευκά πουλιά από όλη την αυτοκρατορία, προκαλώντας μια ασυνήθιστη και δαπανηρή δαπάνη χρημάτων. Όποιος δήλωνε, δικαίως ή αδίκως, ειδικός στις μαντικές πρακτικές, του επιτρεπόταν, χωρίς κανένα σεβασμό στους προβλεπόμενους κανόνες, να συμβουλεύεται τους χρησμούς, να παρακολουθεί το κελάηδισμα και το πέταγμα των πουλιών και κάθε άλλο οιωνό και προσπαθούσε με κάθε τρόπο να προβλέπει τα γεγονότα”.

Κοντά στην πόλη, σε μια κοιλάδα πλούσια σε δάση και νερά, βρισκόταν το προάστιο της Δάφνης, όπου υπήρχε ιερό αφιερωμένο στον Απόλλωνα, το οποίο αντιπροσωπευόταν από ένα ελεφαντοστέινο άγαλμα που φιλοτέχνησε ο Μπριασίδης, και το οποίο βρέχεται από την πηγή Κασταλία, η οποία, σύμφωνα με τον μύθο, μιλούσε. Κλειστή από τον Κωνστάντιο και ερειπωμένη, είχε χτιστεί εκεί ένα παρεκκλήσι όπου είχαν ταφεί τα λείψανα του επισκόπου Μπαμπίλα. Ο Ιουλιανός, ο οποίος πριν ακόμη φτάσει στην Αντιόχεια είχε ζητήσει από τον θείο του Ιούλιο Ιουλιανό να αποκαταστήσει τον ναό, πήγε στη Δάφνη όταν η γιορτή του θεού έπεφτε τον Αύγουστο και με πικρή έκπληξη είδε ότι το δημοτικό συμβούλιο, που αποτελούνταν κυρίως από χριστιανούς, δεν είχε προετοιμάσει καμία γιορτή. Ούτε καν οι αναθηματικές ερωτήσεις του Ιουλιανού δεν απαντήθηκαν από το άγαλμα του θεού ή την πηγή Κασταλία, μέχρι που ο χειρουργός Ευσέβιος πίστεψε ότι κατάλαβε τον λόγο: η παρουσία του τάφου του επισκόπου ήταν υπεύθυνη για τη σιωπή των θεών. Τα λείψανα της Βαβυλώνας ξεθάφτηκαν έτσι, προς μεγάλο σκάνδαλο των χριστιανών, και θάφτηκαν στην Αντιόχεια.

Λίγο αργότερα, τη νύχτα της 22ας Οκτωβρίου, ο ναός της Δάφνης καταστράφηκε ολοσχερώς από σφοδρή πυρκαγιά. Οι έρευνες για να ανακαλύψουν ποιος ήταν υπεύθυνος δεν οδήγησαν σε τίποτα, αλλά ο Ιουλιανός ήταν πεπεισμένος ότι οι χριστιανοί ήταν αυτοί που είχαν καταστρέψει το ιερό και ως απάντηση έκλεισε τον καθεδρικό ναό της Αντιόχειας για τη λατρεία.

Τα γεγονότα που έφεραν τον Ιουλιανό αντιμέτωπο με τους πολίτες της Αντιόχειας, ή τουλάχιστον με τους χριστιανούς αξιωματούχους της πόλης, περιγράφονται από τον ίδιο στο Μισοπόγον (Ο εχθρός της γενειάδας), το οποίο συνέγραψε τον Ιανουάριο ή τον Φεβρουάριο του 363. Πρόκειται για ένα έργο που αψηφά την ακριβή ταξινόμηση σύμφωνα με τους παραδοσιακούς λογοτεχνικούς κανόνες. Οι αυτοβιογραφικές αναφορές, στις οποίες υπενθυμίζει την αυστηρή ανατροφή που έλαβε ως παιδί και τη ζωή με την άξεστη απλότητα που τον έκανε να εκτιμηθεί από τους βαρβαρικούς πληθυσμούς κατά τη διάρκεια της θητείας του στη Γαλατία, έχουν ως στόχο να υπογραμμίσουν την ασυμβατότητα του προσώπου του με μια πόλη όπως η Αντιόχεια, όπου, αντίθετα, “κανείς γλεντάει το πρωί και διασκεδάζει το βράδυ”.

Οι Αντιοχείς τον έβλεπαν ως μια παράξενη προσωπικότητα, φορέα παρωχημένων αξιών και επομένως αναχρονιστικό ηγεμόνα, αντιδρώντας στις πρωτοβουλίες του, ακόμη και σε εκείνες που είχαν σκοπό να τους ευνοήσουν, άλλοτε με αδιαφορία, άλλοτε με ειρωνεία, άλλοτε με περιφρόνηση: “Η πλειονότητα, αν όχι όλοι, των ανθρώπων που δηλώνουν απιστία στους θεούς και με βλέπουν προσκολλημένο στις επιταγές της θρησκείας της χώρας τους, με μισούν- οι πλούσιοι, τους οποίους εμποδίζω να πουλάνε τα πάντα σε υψηλή τιμή- όλοι αυτοί με μισούν εξαιτίας των χορευτών και των θεάτρων, όχι επειδή τους στερώ αυτές τις απολαύσεις, αλλά επειδή νοιάζομαι γι” αυτές τις απολαύσεις λιγότερο από τα βατράχια στους βάλτους”.

Αλλά ο Ιουλιανός φαίνεται να πιστεύει ότι η συμπεριφορά των Αντιόχιων υπαγορευόταν αποκλειστικά από την αχαριστία και την κακία: τα μέτρα που έλαβε για να ανακουφίσει την οικονομική κατάσταση της πόλης έμοιαζαν να θέλουν “να ανατρέψουν τον κόσμο, γιατί με μια τέτοια γενιά η επιείκεια μόνο ενθαρρύνει και αυξάνει την έμφυτη κακία”. Και έτσι, “όλων των κακών είμαι εγώ ο δημιουργός, επειδή έχω τοποθετήσει ευεργετήματα και χάρες σε αχάριστες ψυχές. Η βλακεία μου φταίει, όχι η ελευθερία σας.

Σασανική ύπαιθρος

Στις 5 Μαρτίου 363 ο Ιουλιανός ξεκίνησε την εκστρατεία του κατά των Σασανιτών, ξεκινώντας με στρατό 65.000 ανδρών από την Αντιόχεια, η οποία είχε εγκαταλειφθεί στα χέρια του Αδραχέα: αυτή τη φορά συνοδευόταν μέχρι το χωριό Λιτάρμπα από μεγάλο πλήθος και από την Αντιόχεια Σύγκλητο, η οποία μάταια προσπαθούσε να του αποσπάσει συγκατάβαση. Όρισε κυβερνήτη της Συρίας κάποιον Αλέξανδρο της Ηλιούπολης, έναν σκληρό και βάναυσο άνθρωπο, επειδή αυτοί οι “άπληστοι και θρασείς άνθρωποι” δεν άξιζαν τίποτα καλύτερο. Απέρριψε περιφρονητικά μια επιστολή του Πέρση βασιλιά Σαπόρε, με την οποία του πρότεινε συνθήκη ειρήνης και, χαιρετώντας τον Λιβάνιο, κατευθύνθηκε προς την Ιεράπολη, διέσχισε τον Ευφράτη και έφθασε στην Καρρέ, με θλιβερή μνήμη, όπου πρόσφερε θυσίες στον θεό Σιν, που λατρευόταν εκεί. Λέγεται ότι εδώ διόρισε κρυφά τον ξάδελφό του ως διάδοχό του, “τον όμορφο, μεγάλο και θλιμμένο Προκόπιο, του οποίου η μορφή είναι πάντα κυρτή, το βλέμμα είναι πάντα στραμμένο στο έδαφος, τον οποίο κανείς δεν έχει δει ποτέ να γελάει”. Εκείνη τη νύχτα, σαν να ενίσχυε τα θλιβερά προαισθήματα για την έκβαση του πολέμου, κάηκε ο ναός του Απόλλωνα του Παλατινού στη Ρώμη, ίσως και τα βιβλία της Κουμαϊκής Σίβυλλας.

Στο Carre χώρισε το στρατό: 30.000 άνδρες, υπό τη διοίκηση του Προκόπιου και του Σεβαστιανού, στάλθηκαν βόρεια στην Αρμενία για να ενωθούν με τον βασιλιά Αρσάκιο, να κατέβουν μέσω του Κορδουίνου, να ρημάξουν τη Μηδία και, κατά μήκος του Τίγρη, στη συνέχεια να συναντήσουν τον Ιουλιανό στην Ασσυρία, ο οποίος, εν τω μεταξύ, με τους 35 του. 000 άνδρες, κατέβηκαν νότια κατά μήκος του Ευφράτη, όπου ένας μεγάλος στόλος υπό τη διοίκηση του Λουκίλιαν έπλευσε στη θέα του μεταφέροντας προμήθειες, όπλα, πολιορκητικές μηχανές και φορτηγίδες.

Στις 27 Μαρτίου, την ημέρα της γιορτής της Μητέρας των θεών, ο Ιουλιανός βρέθηκε στο Καλλίνικο, στον Ευφράτη: τέλεσε την τελετή και δέχθηκε την τιμή των Σαρακηνών, οι οποίοι του προσέφεραν την υποστήριξη του περίφημου ιππικού τους. Αφού διέσχισε τη συριακή έρημο, ο Ιουλιανός έφτασε στο Circesium, το τελευταίο ρωμαϊκό φυλάκιο πριν από το βασίλειο των Σασανιτών, στη συμβολή του Ευφράτη με τον ποταμό Khabur. Μια επιστολή του Salustius τον παρακαλούσε μάταια να αναστείλει το εγχείρημα: όλοι οι οιωνοί ήταν εναντίον του. Μια στοά, η οποία κατέρρευσε καθώς περνούσαν τα στρατεύματα, είχε σκοτώσει δεκάδες στρατιώτες, ένας κεραυνός είχε αποτεφρώσει έναν ιππέα και από τους δέκα ταύρους που οδηγήθηκαν για θυσία, οι εννέα είχαν πεθάνει πριν φτάσουν στο βωμό του Άρη.

Αφού διέσχισαν τον ποταμό Τσάμπορα, άρχισε η εισβολή στο βασίλειο των Σασανιτών: 1.500 οδηγοί προηγήθηκαν της εμπροσθοφυλακής και τοποθετήθηκαν στα πλευρά του στρατού. Δεξιά, η Νεβίτα περικύκλωνε την αριστερή όχθη του Ευφράτη, στο κέντρο βρισκόταν το πεζικό των βετεράνων της Γαλατίας υπό τη διοίκηση του Ιουλιανού, αριστερά το ιππικό υπό τη διοίκηση του Αριντέου και του Ορμισδά, του μεγαλύτερου ετεροθαλή αδελφού του Σαπόρε που είχε περάσει στους Ρωμαίους, στον οποίο είχε υποσχεθεί το βασίλειο- ο Βίκτωρ, ο Γερμανός Νταγκαλάιφο και ο Σεντενίνος του Οσροίνε κρατούσαν την οπισθοφυλακή.

Αφού έφθασε στη Ζαΐθα στις 4 Απριλίου, ο Ιουλιανός απέδωσε τιμές στο μαυσωλείο του αυτοκράτορα Γορδιανού, διείσδυσε στη Δούρα Ευρωπού, μια πόλη εγκαταλελειμμένη εδώ και χρόνια, και πέτυχε εύκολα την παράδοση του φρουρίου της Ανάθας, το οποίο καταστράφηκε- στην πόλη βρήκαν έναν γέρο Ρωμαίο στρατιώτη με την οικογένειά του, ο οποίος είχε παραμείνει εκεί από την εποχή της εκστρατείας του Μαξιμιανού. Αφού έκαψαν τη Διάκαιρα, εκκένωσαν τους κατοίκους, μπήκαν στα Οζαγκαρντάνα και τα κατέστρεψαν. Μετά από μια ημέρα ανάπαυσης, οι Ρωμαίοι εντόπισαν στο βάθος τον περσικό στρατό, ο οποίος δέχθηκε επίθεση και αναγκάστηκε να τραπεί σε φυγή. Αφού πέρασαν το Macepracta, έφτασαν μπροστά από το Pirisabora, που περιβαλλόταν από αρδευτικά κανάλια, και άρχισαν την πολιορκία, η οποία έληξε με την παράδοση, την λεηλασία και την πυρπόληση της πόλης. Σε κάθε στρατιώτη δόθηκαν 100 σιλίκια: αντιμέτωπος με τη δυσαρέσκεια του στρατού για ένα νόμισμα που διατηρούσε μόνο τα δύο τρίτα της ονομαστικής του αξίας, ο Ιουλιανός υποσχέθηκε τα πλούτη του περσικού βασιλείου.

Αφού ξεπέρασαν τα χωράφια που είχαν πλημμυρίσει οι Πέρσες που υποχωρούσαν, βάζοντας φωτιά στη Μπίρθα, οι κριάδες ξεπέρασαν τις οχυρώσεις της Μαγιοζαμάλχα: αφού διείσδυσαν μέσα από τα ρήγματα στα τείχη και από μια υπόγεια σήραγγα, οι στρατιώτες έσφαξαν τους κατοίκους. Ο διοικητής κρατήθηκε όμηρος και από τα λάφυρα ο Ιουλιανός πήρε για τον εαυτό του ένα βουβό αγόρι με “χαριτωμένη και κομψή έκφραση”.

Ήταν οι πρώτες ημέρες του Ιουνίου: ο Ιουλιανός επισκέφθηκε τα ερείπια της Σελεύκειας. Ο Τίγρης απείχε μόλις λίγα χιλιόμετρα- ενώ ο στόλος εισήλθε στον Τίγρη μέσω ενός καναλιού που τον συνέδεε με τον Ευφράτη, ο στρατός ξεχύθηκε πάνω από τον μεγάλο ποταμό, στην αριστερή όχθη του οποίου τον περίμεναν τα στρατεύματα του Σουρένα, αποφασισμένα να εκμεταλλευτούν την ανώτερη στρατηγική θέση: αλλά ηττήθηκαν, στράφηκαν σε φυγή και αναγκάστηκαν να καταφύγουν μέσα στα τείχη της πρωτεύουσας Κτησιφώντα. Μπροστά στους επιβλητικούς προμαχώνες της πόλης, το πολεμικό συμβούλιο συνεδρίασε και αποφασίστηκε να παραιτηθεί από την πολιορκία: ο στρατός του Σαπόρε θα μπορούσε να αιφνιδιάσει τους Ρωμαίους που είχαν εμπλακεί στην πολιορκία, οι οποίοι θα κινδύνευαν να βρεθούν ανάμεσα σε δύο πυρκαγιές. Έτσι ένας άλλος αρχαίος χρησμός επαληθεύτηκε: “κανένας Ρωμαίος πρίγκιπας δεν μπορεί να πάει πέρα από την Κτησιφώντα”.

Στις 16 Ιουνίου ο στρατός του Σαπόρε εμφανίστηκε τελικά στον ορίζοντα, αλλά περιορίστηκε στο να ακολουθεί τα στρατεύματα του Ιουλιανού από μακριά, αρνούμενος την ανοιχτή μάχη και συμμετέχοντας μόνο σε σύντομες επιδρομές ιππικού. Στις 21 Ιουνίου ο ρωμαϊκός στρατός σταμάτησε στη Μαράγκα για τρεις ημέρες. Ο Τζούλιαν περνούσε τον ελεύθερο χρόνο του από τις στρατιωτικές ασχολίες διαβάζοντας και γράφοντας ως συνήθως. Τη νύχτα της 25ης Ιουνίου φάνηκε να διακρίνει μια μορφή στο σκοτάδι της σκηνής του: ήταν ο Genius Publicus, αυτός που του είχε εμφανιστεί τη συναρπαστική νύχτα της Λουτετίας και τον είχε καλέσει να μη χάσει την ευκαιρία να καταλάβει την εξουσία. Τώρα, όμως, το κεφάλι του είναι πένθιμα καλυμμένο, τον κοιτάζει χωρίς να μιλάει, μετά γυρίζει και σιγά σιγά χάνεται.

Το επόμενο πρωί, παρά την αντίθετη γνώμη των αρουσπίκων, έβαλε να σηκώσουν τις σκηνές και συνέχισε την υποχώρησή του προς τη Σαμάρα. Κατά τη διάρκεια της πορείας, κοντά στο χωριό Τουμάρα, ξέσπασε μάχη στην οπισθοφυλακή: ο Ιουλιανός όρμησε χωρίς να φοράει την πανοπλία του, ρίχτηκε στη μάχη και ένα ακόντιο τον χτύπησε στο πλάι. Προσπάθησε αμέσως να το βγάλει, αλλά έπεσε από το άλογό του και λιποθύμησε. Τον πήγαν στη σκηνή του, συνήλθε, νόμιζε ότι ήταν καλύτερα, ήθελε τα όπλα του, αλλά η δύναμή του δεν ανταποκρινόταν στη θέλησή του. Ρώτησε το όνομα του τόπου: “είναι η Φρυγία”, του απάντησαν. Ο Τζούλιαν κατάλαβε ότι όλα είχαν χαθεί: κάποτε είχε ονειρευτεί έναν ξανθό άνδρα που είχε προβλέψει το θάνατό του σε ένα μέρος με αυτό το όνομα.

Ο έπαρχος Σαλούστιος ήρθε στο κρεβάτι του και τον ενημέρωσε για το θάνατο του Ανατόλιου, ενός από τους στενότερους φίλους του. Ο Τζούλιαν έκλαψε για πρώτη φορά και η συγκίνηση κατέλαβε όλους τους παρευρισκόμενους. Ο Ιουλιανός ανέκαμψε: “Είναι ταπείνωση για όλους μας να θρηνούμε έναν πρίγκιπα του οποίου η ψυχή σύντομα θα βρίσκεται στον ουρανό, αναμιγνυόμενη με τη φωτιά των άστρων”. Εκείνο το βράδυ έκανε τον απολογισμό της ζωής του: “Δεν πρέπει να μετανιώσω ή να νιώσω τύψεις για καμία πράξη, είτε όταν ήμουν ένας άσημος άνθρωπος είτε όταν είχα τη φροντίδα της αυτοκρατορίας. Οι θεοί μου την παραχώρησαν πατρικά, και την κράτησα αμόλυντη για την ευτυχία και τη σωτηρία των υπηκόων μου, δίκαιη στη συμπεριφορά, αντίθετη με την άδεια που διαφθείρει τα πράγματα και τα έθιμα. Στη συνέχεια, όπως αρμόζει σε έναν φιλόσοφο, συζήτησε με τον Πρίσκο και τον Μάξιμο για τη φύση της ψυχής. Οι πνευματικοί του οδηγοί του υπενθύμισαν το πεπρωμένο του, που είχε οριστεί από το μαντείο του Ήλιου:

Νιώθοντας ασφυξία, ο Ιουλιανός ζήτησε νερό: μόλις τελείωσε να πίνει, έχασε τις αισθήσεις του. Ήταν 32 ετών και είχε βασιλέψει λιγότερο από είκοσι μήνες: μαζί του πέθανε και ο τελευταίος Έλληνας ήρωας.

Ο Salustius αρνήθηκε τη διαδοχή και έτσι ο πορφύρας παραχωρήθηκε στον Jovian. Έκλεισε ειρήνη με τον Σαπόρε, με την οποία οι Ρωμαίοι παραχώρησαν στους Πέρσες πέντε επαρχίες και τα οχυρά Σινγκάρα και Νισίμπι. Η υποχώρηση συνεχίστηκε, κατά τη διάρκεια της οποίας συνάντησαν τελικά τον στρατό του Προκόπιου: του ανατέθηκε να μεταφέρει το σώμα στις πύλες της Ταρσού, το οποίο, σύμφωνα με την επιθυμία του Ιουλιανού, θάφτηκε σε μαυσωλείο δίπλα σε έναν μικρό ναό στις όχθες του ποταμού Κύδνου. Απέναντι βρισκόταν ο τάφος ενός άλλου αυτοκράτορα, του Maximinus Daia. Τον επόμενο χρόνο, ο Ιοβιανός πέρασε από την Ταρσό και έβαλε να σκαλίσουν μια επιγραφή στην ταφόπλακα:

Μια σαρκοφάγος από πορφυρίτη στο Αρχαιολογικό Μουσείο της πόλης εξακολουθεί να αναγνωρίζεται ως αυτή του Ιουλιανού- η απομάκρυνση των λειψάνων του Ιουλιανού από τον τάφο στην Ταρσό εξακολουθεί να αποτελεί θέμα συζήτησης μεταξύ των μελετητών.

Ο Ιουλιανός παραθέτει την καταδίκη του Αριστοτέλη για την κυβέρνηση που βασίζεται στον κληρονομικό νόμο και για τον δεσποτισμό, όπου ένας μόνο πολίτης είναι “κύριος όλων των άλλων”. Διότι αν όλοι είναι ίσοι από τη φύση τους, όλοι έχουν αναγκαστικά ίσα δικαιώματα”. Το να βάλεις έναν άνθρωπο στην κυβέρνηση σημαίνει να σε κυβερνά ένας άνθρωπος και ένα άγριο θηρίο ταυτόχρονα: είναι μάλλον απαραίτητο να βάλεις τη λογική στην κυβέρνηση, πράγμα που είναι το ίδιο με το να λες Θεός και νόμοι, επειδή ο νόμος είναι η λογική χωρίς πάθη.

Στην πράξη προκύπτει, όπως λέει ο Πλάτων, ότι ο κυβερνήτης πρέπει να είναι καλύτερος από τους κυβερνώμενους, ανώτερος από αυτούς σε σπουδή και φύση, ο οποίος με κάθε μέσο και όσο μπορεί πρέπει να προσέχει τους νόμους, όχι αυτούς που δημιουργήθηκαν για να καλύψουν στιγμιαία απρόοπτα, αλλά αυτούς που προετοιμάστηκαν από ποιον, Έχοντας εξαγνίσει τη διάνοια και την καρδιά του, έχοντας αποκτήσει πλήρη γνώση της φύσης της διακυβέρνησης, έχοντας μελετήσει την Ιδέα της δικαιοσύνης και έχοντας κατανοήσει την ουσία της αδικίας, θα μεταφέρει το απόλυτο στο σχετικό, νομοθετώντας για όλους τους πολίτες, χωρίς διάκριση ή σεβασμό για φίλους και συγγενείς. Καλύτερα θα ήταν να νομοθετήσουμε για τους μεταγενέστερους και τους ξένους, ώστε να αποφύγουμε κάθε ιδιωτικό συμφέρον.

Ο Ιουλιανός αντέκρουσε τον ισχυρισμό του Θεμιστίου ότι προτιμούσε τον άνθρωπο της δράσης από τον πολιτικό φιλόσοφο, στηριζόμενος λανθασμένα σε ένα απόσπασμα του Αριστοτέλη: μεταξύ της ενεργού και της στοχαστικής ζωής, η δεύτερη είναι σίγουρα ανώτερη, αφού “εκπαιδεύοντας όχι πολλούς, αλλά έστω και τρεις ή τέσσερις φιλοσόφους, μπορείς να προσφέρεις στην ανθρωπότητα μεγαλύτερα οφέλη από πολλούς αυτοκράτορες μαζί”. Έτσι, ο Ιουλιανός, όχι χωρίς ειρωνεία, μπορούσε επίσης να αρνηθεί την προσφορά συνεργασίας που του έκανε ο φιλόσοφος Θεμιστίος. Όσον αφορά τον εαυτό του, “έχοντας επίγνωση ότι δεν διέθετε καμία ιδιαίτερη αρετή, εκτός από εκείνη που δεν πίστευε ότι είχε τις καλύτερες αρετές”, ο Ιουλιανός τα έθεσε όλα στα χέρια του Θεού, ώστε να μπορεί να συγχωρεθεί για τις δικές του αποτυχίες και να φανεί διακριτικός και τίμιος για τις ενδεχόμενες επιτυχίες του κυβερνητικού του έργου.

“Κατά του κυνικού Ηρακλέους”: η θεοκρατική αντίληψη της κυβέρνησης

Σε έναν μύθο, απαντά ο Ιουλιανός, λέγεται ότι ο Ηρακλής είχε προκαλέσει τον Ήλιο σε μονομαχία και ο Ήλιος, αναγνωρίζοντας το θάρρος του, του έδωσε ένα χρυσό κύπελλο πάνω στο οποίο ο ήρωας διέσχισε τον Ωκεανό: Ο Ιουλιανός γράφει σχετικά ότι πιστεύει πως ο Ηρακλής μάλλον “περπάτησε πάνω στο νερό σαν να βρισκόταν σε στεριά”, και τονίζει ότι “ο Δίας με τη βοήθεια της Αθηνάς Πρόνοιας τον είχε δημιουργήσει σωτήρα του κόσμου και είχε τοποθετήσει αυτή τη θεά στο πλευρό του ως φύλακά του και στη συνέχεια τον ανέδειξε στον εαυτό του, διατάσσοντας έτσι τον γιο του να έρθει σε αυτόν”, καταγγέλλοντας ρητά τους χριστιανούς ότι αντιγράφουν ελληνικούς μύθους υπέρ του Χριστού. Ένα άλλο παράδειγμα χριστιανικής μίμησης προέρχεται από την αναπαράσταση του Διονύσου, του οποίου η γέννηση “δεν ήταν στην πραγματικότητα γέννηση, αλλά θεϊκή εκδήλωση”, ο οποίος εμφανίστηκε στην Ινδία ως ορατός θεός “όταν ο Δίας αποφάσισε να χορηγήσει σε όλη την ανθρωπότητα τις αρχές μιας νέας κατάστασης πραγμάτων”.

Ο Ιουλιανός γνωρίζει καλά ότι οι μύθοι δεν είναι αληθινά παραμύθια, αλλά μια μεταμφίεση του δόγματος της ουσίας των θεών, το οποίο “δεν αντέχει να ρίχνεται με γυμνά λόγια στα ακάθαρτα αυτιά των βέβηλων. Ακριβώς η μυστική φύση των μυστηρίων, ακόμη και αν δεν κατανοηθεί, είναι χρήσιμη, διότι θεραπεύει ψυχές και σώματα και προκαλεί την εμφάνιση των θεών”. Με αυτόν τον τρόπο, “οι θεϊκές αλήθειες υπαινίσσονται μέσω αινιγμάτων με τη μεταμφίεση των μύθων”. Όχι μόνο αυτό, αλλά “αυτό που στους μύθους είναι απίθανο είναι ακριβώς αυτό που ανοίγει το δρόμο προς την αλήθεια: στην πραγματικότητα, όσο πιο παράδοξο και δυσοίωνο είναι το αίνιγμα, τόσο περισσότερο φαίνεται να μας προτρέπει να μην εμπιστευτούμε τον εαυτό μας στο γυμνό λόγο, αλλά να αγωνιστούμε γύρω από την αλήθεια που περιέχει, χωρίς να κουραστούμε μπροστά σε αυτό το μυστήριο, που φωτίζεται υπό την καθοδήγηση των θεών”, δεν φωτίζει τη διάνοιά μας σε σημείο που να οδηγεί την ψυχή μας στην τελειότητα.

Παρόμοιες αντιλήψεις εκφράζει και ο φίλος του Secondo Salustio στο έργο του Περί θεών και κόσμου: οι μύθοι “μας υποκινούν στην αναζήτηση μιμούμενοι το σύνολο του ανέκφραστου και του απερίγραπτου, του αόρατου και του φανερού, του φανερού και του σκοτεινού, που υπάρχει στην ουσία των θεών. Αποκρύπτοντας το αληθινό νόημα των μεταφορικών εκφράσεων, τις προστατεύουν από την περιφρόνηση των ανόητων. Ο φαινομενικός παραλογισμός αυτών των μύθων κάνει την ψυχή να καταλάβει ότι είναι μόνο σύμβολα, επειδή η καθαρή αλήθεια είναι ανέκφραστη.

Ο μύθος που αφηγήθηκε ο Ηράκλειος ήταν αντίθετα, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, όχι μόνο ανάρμοστος και ασεβής, αλλά και χωρίς πρωτοτυπία, και ο Ιουλιανός σκοπεύει να του παρουσιάσει ένα παράδειγμα για το πώς μπορεί να κατασκευαστεί ένας μύθος που να είναι και νέος, διδακτικός και σχετικός με τα ιστορικά γεγονότα. Πρόκειται για μια ιστορία που ξεκινά από τον Κωνσταντίνο, οι πρόγονοι του οποίου λάτρευαν τον Ήλιο, αλλά ο αυτοκράτορας αυτός και οι γιοι του πίστεψαν ότι θα μπορούσαν να εξασφαλίσουν στους εαυτούς τους αιώνια εξουσία προδίδοντας την παράδοση και εμπιστευόμενοι τον εαυτό τους στον χριστιανικό θεό: “οι ναοί των προγόνων κατεδαφίστηκαν από τους γιους, ήδη περιφρονημένους από τον πατέρα τους και απογυμνωμένους από τα δώρα τους, και μαζί με το θείο βεβηλώθηκαν και τα ανθρώπινα πράγματα”. Ο Δίας λυπήθηκε τη θλιβερή κατάσταση των ανθρώπων που είχαν πέσει στην ασέβεια: υποσχέθηκε στις κόρες του Χοσιώτη και Δίκη, τη Θρησκεία και τη Δικαιοσύνη, να τις αποκαταστήσει στη γη και δείχνοντας τον Ιουλιανό στον Ήλιο, τον εμπιστεύτηκε λέγοντας: “αυτό το παιδί είναι ο γιος σου”.

Ο Ήλιος, ο προστάτης θεός των Φλαβιανών και η Αθηνά Πρόνοια, τον ανέθρεψαν και ο Ερμής, ο θεός της ευγλωττίας και ο ψυχοπομπός, ο αγωγός των ψυχών που εισάγει τον μυημένο στα μυστήρια του Μίθρα, καθοδήγησε τον νεαρό που ζούσε στη μοναξιά και “προχώρησε κατά μήκος ενός επίπεδου δρόμου, στέρεου και ολοκάθαρου και γεμάτου καρπούς και άφθονα και καλά λουλούδια, όπως αγαπούν οι θεοί, και φυτά από κισσό, δάφνη και μυρτιά”. Όταν έφτασαν σε ένα βουνό, ο Ερμής του είπε: “Στην κορυφή αυτού του βουνού έχει το θρόνο του ο πατέρας όλων των θεών. Προσοχή: υπάρχει μεγάλος κίνδυνος. Αν τον λατρεύετε με τη μεγαλύτερη ευσέβεια, θα πάρετε αυτό που θέλετε από αυτόν. Μια μέρα ο Ήλιος του είπε να επιστρέψει ανάμεσα στους θνητούς για να νικήσει και “να καθαρίσει όλη την αθεΐα της γης και να καλέσει σε βοήθεια τη δική μου, της Αθηνάς και όλων των άλλων θεών”, και δείχνοντας από ψηλά τη γη όπου υπήρχαν κοπάδια και βοσκοί, του αποκάλυψε ότι οι περισσότεροι από τους βοσκούς – οι άρχοντες – ήταν κακοί “γιατί καταβροχθίζουν και πουλάνε τα ζώα” φέρνοντας πίσω ελάχιστο κέρδος από τα πολλά που τους έχουν εμπιστευτεί.

Τελικά, ο νεαρός συμφώνησε να ξεφύγει από μια ζωή που μέχρι τότε ήταν αφιερωμένη μόνο στη μελέτη και την περισυλλογή και έδειξε έτοιμος να αναλάβει την αποστολή που του ανατέθηκε. Ο Ήλιος, αφού τον εξόπλισε με έναν πυρσό, το σύμβολο του αιώνιου φωτός, την περικεφαλαία και την αιγίδα της Αθηνάς και τον χρυσό καδούκιο του Ερμή, του εγγυήθηκε τη βοήθεια όλων των θεών, εφόσον παρέμενε “αφοσιωμένος σε μας, πιστός στους φίλους του, ανθρώπινος στους υπηκόους του, διοικώντας και καθοδηγώντας τους για το καλύτερο. Όμως, το να μην υποκύψετε ποτέ σε σημείο που να γίνετε σκλάβοι των δικών σας και των δικών τους παθών θα σας πείσει να ξεχάσετε τις εντολές μας. Όσο τους τηρείτε, θα είστε άξιοι και αποδεκτοί σε εμάς, αντικείμενο σεβασμού για τους καλούς που μας υπηρετούν και τρόμου για τους κακούς και ασεβείς. Μάθε ότι το θνητό σώμα σου δόθηκε για να εκπληρώσεις αυτή την αποστολή. Για χάρη των προγόνων σας, επιθυμούμε να καθαρίσουμε τον οίκο των πατέρων σας. Να θυμάστε λοιπόν ότι έχετε μια αθάνατη ψυχή που προέρχεται από εμάς, και αν μας ακολουθήσετε, θα γίνετε θεός και μαζί μας θα ατενίζετε τον πατέρα σας.

“Κατά των αδαών κυνικών”: η πολιτισμική ενότητα του Ελληνισμού

Στον Ηράκλειο ο Ιουλιανός είχε επιτεθεί στη μορφή ορισμένων σύγχρονων φιλοσόφων, “ραβδί, μανδύας, μουστάκι και στη συνέχεια άγνοια, αλαζονεία, θράσος”, εξαιτίας των οποίων “η φιλοσοφία είχε γίνει κατάπτυστη” και είχαν οικειοποιηθεί, κατά τον ίδιο παράνομα, το όνομα μιας διδασκαλίας, εκείνης του Διογένη της Σινώπης και του Κρατέα της Θήβας, πολύ διαφορετικής και ευγενούς φύσης.

Λίγους μήνες αργότερα, ένας άλλος από αυτούς τους περιπλανώμενους φιλοσόφους επιτέθηκε στον Διογένη, παρουσιάζοντάς τον ως έναν καυχησιάρη ανόητο και χλευάζοντας ορισμένα ανέκδοτα που κυκλοφορούσαν γι” αυτόν. Η απάντηση του Ιουλιανού αποσκοπούσε στην επανεκτίμηση της αξιοπρέπειας της κυνικής φιλοσοφίας, “η οποία δεν είναι ούτε η πιο άθλια ούτε η πιο ποταπή, αλλά αντίθετα συγκρίσιμη με τις πιο επιφανείς”, εντάσσοντάς την στην ελληνική πολιτιστική παράδοση και δείχνοντας πώς μπορούσε να σταθεί ισότιμα με τις πιο φημισμένες ελληνικές σχολές.

Στην πραγματικότητα, ο Ήλιος, στέλνοντας το θείο δώρο της φωτιάς μέσω του Προμηθέα, σκόπευε να κάνει όλα τα όντα να συμμετέχουν στον “ασώματο λόγο” και επομένως στην ίδια τη θεότητα, αν και σε διαφορετικό βαθμό: στα πράγματα έδωσε την απλή ύπαρξη, στα φυτά τη ζωή, στα ζώα την αισθητήρια ψυχή και στους ανθρώπους τη λογική ψυχή. Αυτό οδηγεί τον άνθρωπο στη φιλοσοφία, η οποία, αν και ορίζεται διαφορετικά – η τέχνη των τεχνών ή η επιστήμη των επιστημών – συνίσταται στη “γνώση του εαυτού μας”, η οποία ισοδυναμεί με τη γνώση εκείνου του μέρους του θείου που υπάρχει σε κάθε άνθρωπο. Και όπως ακριβώς μπορεί κανείς να φτάσει στην Αθήνα από τις πιο διαφορετικές διαδρομές, έτσι μπορεί να φτάσει στην αυτογνωσία μέσα από διαφορετικές φιλοσοφικές θεωρήσεις: “Επομένως, κανείς δεν πρέπει να χωρίζει τη φιλοσοφία σε πολλά μέρη ή να τη διαιρεί σε πολλά είδη, ή μάλλον, από μία φιλοσοφία δεν πρέπει να κάνει πολλές. Όπως υπάρχει μόνο μία αλήθεια, έτσι υπάρχει μόνο μία φιλοσοφία.

Όσον αφορά τον Διογένη, σύμφωνα με τον Ιουλιανό “υπάκουσε στον θεό της Πύθου και δεν μετάνιωσε για την υπακοή του, και θα ήταν λάθος να θεωρήσουμε ως ένδειξη ασέβειας το γεγονός ότι δεν πήγε σε ναούς και δεν λάτρεψε εικόνες και βωμούς: ο Διογένης δεν είχε τίποτα να προσφέρει, ούτε θυμίαμα, ούτε σπονδές, ούτε χρήματα, αλλά είχε μια δίκαιη αντίληψη για τους θεούς και αυτό από μόνο του ήταν αρκετό. Γιατί τους προσκύνησε με την ψυχή του, προσφέροντας το πιο πολύτιμο αγαθό, την αφιέρωση της ψυχής του μέσω της σκέψης του”.

Μπορεί να φαίνεται παράξενο το γεγονός ότι ένας αυτοκράτορας αισθάνθηκε υποχρεωμένος να παρέμβει σε μια φαινομενικά ασήμαντη διαμάχη που ξεκίνησε από έναν άσημο σοφιστή: στην πραγματικότητα, το πρόβλημα που απασχολούσε τον Ιουλιανό ήταν η επαναβεβαίωση της ενότητας του ελληνικού πολιτισμού – λογοτεχνία, φιλοσοφία, μυθολογία, θρησκεία – ως μέρος του νομικού και θεσμικού μηχανισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η υπεράσπιση της ενότητας του ελληνικού πολιτισμού ήταν η προϋπόθεση για τη διατήρηση του πολιτικού θεσμού και η επίθεση στις ενιαίες αξίες που εξέφραζε αυτός ο πολιτισμός θεωρήθηκε από τον Ιουλιανό ως απειλή για τα θεμέλια της ίδιας της αυτοκρατορίας.

“Ύμνος στη Μητέρα των Θεών

Το γεγονός ότι η ενότητα της αυτοκρατορίας ευνοήθηκε από την ιδεολογική και πολιτιστική ενότητα των υπηκόων είχε ήδη γίνει κατανοητό από τον Κωνσταντίνο, ο οποίος, συγκαλώντας τη Σύνοδο της Νίκαιας το 325, ήθελε ο χριστιανισμός να θεμελιωθεί σε δόγματα κοινά για όλους τους πιστούς, κατασκευασμένα με τα εργαλεία που διέθετε η ελληνική φιλοσοφία. Με τον ίδιο τρόπο ο Ιουλιανός σκόπευε να καθιερώσει τις αρχές του ελληνισμού, ο οποίος θεωρείται ως σύνθεση των παραδόσεων που κληρονομήθηκαν από την αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία και τον ελληνικό πολιτισμό, επεξεργασμένες υπό το πρίσμα της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας. Από αυτή την άποψη, το πρόγραμμα του Ιουλιανού έβλεπε αυτόν τον ύμνο, μαζί με εκείνον που ήταν αφιερωμένος στον Ήλιο, ως δύο θεμελιώδεις στιγμές πάνω στις οποίες θα στηριζόταν η επανίδρυση της θρησκευτικής και πολιτιστικής παράδοσης της αυτοκρατορίας. Στον Ύμνο στη Μητέρα των Θεών ανατέθηκε επομένως ο ρόλος μιας ερμηνευτικής επανερμηνείας των ελληνικών μύθων με βάση τις μυστηριακές διδασκαλίες που ο Ιουλιανός είχε μελετήσει σε βάθος κατά τη διάρκεια των αθηναϊκών σπουδών του.

Ο Ύμνος στη Μητέρα των Θεών, την Κυβέλη, που ονομάζεται επίσης Ρέα ή Δήμητρα, τη Magna Mater των Ρωμαίων, απευθύνεται σε εκείνους που πρέπει να εκπαιδεύσουν τους πιστούς: είναι η γραφή που απευθύνει ένας pontifex maximus στους ιερείς των ελληνικών λατρειών. Ο ύμνος αρχίζει με την περιγραφή της άφιξης στη Ρώμη του αγάλματος της θεάς από τη Φρυγία, αφού η λατρεία της είχε ήδη γίνει αποδεκτή στην Ελλάδα, “και όχι από οποιαδήποτε φυλή Ελλήνων, αλλά από τους Αθηναίους”, γράφει ο Ιουλιανός, σαν να θέλει να τονίσει την εξαιρετική αξιοπιστία της λατρείας της θεάς. Και αξιόπιστο φαίνεται να είναι και το θαύμα που συνέβη όταν η ιέρεια Κλωδία έκανε το πλοίο να πλεύσει ξανά στον Τίβερη, το οποίο παρέμενε ακίνητο παρά τις προσπάθειες των ναυτικών.

Σε έναν πολύ γνωστό μύθο, η μορφή της Κυβέλης συνδέεται με τον Άττη. Τα πάντα, όπως είχε διδάξει ο Αριστοτέλης, είναι μια ένωση μορφής και ύλης: προκειμένου τα πράγματα να μη δημιουργούνται από την τύχη, μια άποψη που θα οδηγούσε στον επικούρειο υλισμό, είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί η ύπαρξη μιας ανώτερης αρχής, της αιτίας της μορφής και της ύλης. Αυτή η αιτία είναι η πέμπτη ουσία, που έχει ήδη συζητηθεί από τον φιλόσοφο Σέναρχο, η οποία εξηγεί το γίγνεσθαι, τον πολλαπλασιασμό των ειδών των όντων και την αιωνιότητα του κόσμου, την “αλυσίδα της αιώνιας γένεσης”. Λοιπόν, ο Άττις αντιπροσωπεύει αυτή την αρχή, σύμφωνα με την προσωπική αντίληψη του Ιουλιανού: είναι “η ουσία της γεννητικής και δημιουργικής Διάνοιας που παράγει όλα τα πράγματα μέχρι τα ακραία όρια της ύλης και περιέχει στον εαυτό της όλες τις αρχές και τις αιτίες των μορφών που συνδέονται με την ύλη”.

Αλλά ο Άττις κατέβηκε στα ακραία όρια της ύλης, ζευγαρώνοντας σε ένα σπήλαιο με μια νύμφη, μια μορφή στην οποία ο μύθος επισκιάζει “την υγρασία της ύλης”, ακριβέστερα “την τελευταία άυλη αιτία που υπάρχει πριν από την ύλη”. Τότε ο Ήλιος, “που μοιράζεται το θρόνο με τη Μητέρα και δημιουργεί τα πάντα μαζί της και φροντίζει για τα πάντα”, διέταξε το Λιοντάρι, την αρχή της φωτιάς, να καταγγείλει τον εξευτελισμό του Άττη: ο εξανδραποδισμός του Άττη πρέπει να γίνει κατανοητός ως “φρένο που τοποθετείται στην απεριόριστη ώθηση” της γενιάς, έτσι ώστε αυτή να “συγκρατείται μέσα στα όρια των καθορισμένων μορφών”. Η αυτοεπιβολή του Άττη είναι το σύμβολο της κάθαρσης από την υποβάθμιση, η προϋπόθεση της ανόδου προς τα πάνω, “προς αυτό που είναι καθορισμένο και ομοιόμορφο, ενδεχομένως προς το ίδιο το Ένα”.

Όπως ο μύθος σκιαγραφεί τον κύκλο της υποβάθμισης και του εξαγνισμού της ψυχής, έτσι και ο κύκλος της φύσης και οι θρησκευτικές τελετουργίες που συνδέονται με αυτόν και γιορτάζονται κατά την εαρινή ισημερία. Στις 22 Μαρτίου κόβεται το ιερό πεύκο, την επόμενη ημέρα ο ήχος των σαλπίγγων μας υπενθυμίζει την ανάγκη να εξαγνιστούμε και να ανυψωθούμε στον ουρανό, την τρίτη ημέρα “κόβεται η ιερή σοδειά του θεού” και τέλος μπορούν να ακολουθήσουν τα Ιλάρια, οι γιορτές που γιορτάζουν τον επιτυχή εξαγνισμό και την επιστροφή του Άττη στο πλευρό της Μητέρας. Ο Ιουλιανός συνδέει τη λατρεία της Κυβέλης με τα Ελευσίνια μυστήρια, τα οποία τελούνται με την ευκαιρία της εαρινής και της φθινοπωρινής ισημερίας, και εξηγεί στους ιερείς το νόημα των κανόνων που πρέπει να τηρεί ο μυημένος για να προσεγγίσει την τελετή με καθαρή ψυχή.

Αφού επαναβεβαίωσε την εγγενή ενότητα των ελληνικών λατρειών συνδέοντας τον Ηρακλή και τον Διόνυσο με τον Άττη, αναγνωρίζοντας τον Άττη ως Λόγο, “εκτός εαυτού, επειδή παντρεύτηκε την ύλη και προήδρευσε της δημιουργίας, αλλά και σοφό, επειδή μπόρεσε να διατάξει και να μεταλλάξει αυτή τη βρωμιά σε κάτι τόσο όμορφο που καμία ανθρώπινη τέχνη ή δεξιότητα δεν θα μπορούσε ποτέ να φτάσει”, ο Ιουλιανός ολοκληρώνει το κείμενό του υψώνοντας έναν ύμνο στην Κυβέλη:

Διάταγμα για την εκπαίδευση και τη θρησκευτική μεταρρύθμιση

Στα γραπτά του ο Ιουλιανός είχε εμμέσως δείξει ότι ήταν απαραίτητο να διατηρηθεί ένας στενός δεσμός μεταξύ ελληνισμού και ρωμιοσύνης ως προϋπόθεση για την υγεία της αυτοκρατορίας, κάτι που φαίνεται ότι είχε γίνει πλήρως αντιληπτό την εποχή των Αντωνίνων. Ωστόσο, ακολούθησε μια μακρά περίοδος αργής παρακμής, κατά την οποία νέες θρησκευτικές μορφές, προερχόμενες από έναν κόσμο σε μεγάλο βαθμό ξένο προς τις παραδοσιακές ελληνικές αξίες, ισχυροποιήθηκαν και απέκτησαν πλήρη νομιμότητα υπό τον Κωνσταντίνο. Ο ίδιος ο χριστιανός επίσκοπος Ευσέβιος είχε εξυψώσει τη νέα τάξη που συγκροτούσαν οι πολιτικοί θεσμοί της αυτοκρατορίας και η διδασκαλία του Ευαγγελίου, η συγχώνευση των οποίων είχε διευθετηθεί από τον Θεό για το καλό όλης της ανθρωπότητας.

Η αντίληψη αυτή προϋπέθετε ένα ρήγμα στην ιστορική εξέλιξη του ελληνορωμαϊκού κόσμου και, σε συνδυασμό με την εγκατάλειψη των αρχαίων λατρειών και των ναών όπου τελούνταν, έθετε υπό αμφισβήτηση ολόκληρο τον ελληνικό πολιτισμό, του οποίου η καταστροφή ήταν επίφοβη. Η αντίληψη του Ιουλιανού είναι ακριβώς η ίδια και αντίθετη με εκείνη του Ευσεβίου: όλος ο ελληνορωμαϊκός πολιτισμός είναι “καρπός της θείας αποκάλυψης και η ιστορική του εξέλιξη είχε λάβει χώρα υπό το άγρυπνο μάτι του Θεού. Χάρη στην αποκάλυψη του Απόλλωνα Ήλιου, οι Έλληνες είχαν αναπτύξει ένα αξιοθαύμαστο θρησκευτικό, φιλοσοφικό και καλλιτεχνικό σύστημα, το οποίο αργότερα τελειοποιήθηκε από τους συγγενείς ανθρώπους των Ρωμαίων, οι οποίοι το εμπλούτισαν με τους καλύτερους πολιτικούς θεσμούς που γνώρισε ποτέ ο κόσμος”.

Η υγεία της αυτοκρατορίας αντιστοιχεί στην υγεία των πολιτών της, η οποία τεκμηριώνεται σε πνευματικό και διανοητικό επίπεδο από την επιστημοσύνη, την αυθεντική γνώση, η οποία επιτυγχάνεται μέσω της σωστής παιδείας, της παιδείας. Η γνώση του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού ανυψώνει τον άνθρωπο στην αυτογνωσία, η οποία είναι η προϋπόθεση για την ανώτερη γνώση, αυτή της θεότητας, που αντιστοιχεί στην ατομική σωτηρία. Στην πορεία αυτή, ο ελληνικός πολιτισμός γίνεται αντιληπτός από τον Ιουλιανό στο σύνολό του, χωρίς διάκριση μεταξύ ιερού και κοσμικού πολιτισμού: “η μελέτη των ιερών κειμένων κάνει κάθε άνθρωπο καλύτερο, ακόμη και τον πιο αδέξιο. Αν λοιπόν ένας ταλαντούχος άνθρωπος μυηθεί στη μελέτη της λογοτεχνίας, γίνεται δώρο των θεών στην ανθρωπότητα, γιατί θα αναζωπυρώσει τη φλόγα της γνώσης, ή θα ιδρύσει δημόσια ιδρύματα, ή θα τρέψει σε φυγή τους εχθρούς του λαού του, ή θα ταξιδέψει σε στεριά και θάλασσα, αποδεικνύοντας έτσι ότι έχει την ιδιοσυγκρασία του ήρωα”.

Εφαρμόζοντας αυτές τις αρχές, στις 17 Ιουνίου 362 ο Ιουλιανός εξέδωσε διάταγμα με το οποίο καθόριζε το ασυμβίβαστο μεταξύ της ομολογίας της χριστιανικής πίστης και της διδασκαλίας στα δημόσια σχολεία. Η ιδέα του Ιουλιανού ήταν ότι οι δημόσιοι δάσκαλοι έπρεπε να διακρίνονται πρώτα απ” όλα για την ηθική τους και μετά για την επαγγελματική τους ικανότητα. Ο μηχανισμός που θα εξασφάλιζε αυτό το ήθος περνούσε μέσα από τα δημοτικά συμβούλια, τα οποία θα έπρεπε να προσκομίσουν βεβαίωση για τις απαιτήσεις των υποψηφίων. Το πιστοποιητικό αυτό θα πρέπει στη συνέχεια, αν χρειαστεί, να επικυρωθεί από τον αυτοκράτορα.

Τον νόμο του Giuliano ακολούθησε εγκύκλιος που εξηγούσε λεπτομερέστερα το περιεχόμενο και το νόημα του κανονισμού:

Ο νόμος αποσκοπούσε στην υπεράσπιση των λόγων του ελληνισμού έναντι της χριστιανικής πολεμικής και ήταν ιδιαίτερα ύπουλος, διότι, χωρίς να αποτελεί ανοικτή δίωξη, παρουσίαζε με πειστικό τρόπο τους λόγους της ασυμβατότητας μεταξύ του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού και του χριστιανισμού, τους οποίους στην πραγματικότητα συμμεριζόταν μια σημαντική εκπροσώπηση των χριστιανών διανοουμένων.

Ταυτόχρονα, ο Ιουλιανός φρόντισε να εγκαθιδρύσει μια παγανιστική “εκκλησία”, οργανωμένη με ιεραρχικά κριτήρια που θύμιζαν τα χριστιανικά: στην κορυφή βρισκόταν ο αυτοκράτορας, με την ιδιότητα του pontifex maximus, ακολουθούμενος από αρχιερείς, ο καθένας υπεύθυνος για κάθε επαρχία, οι οποίοι με τη σειρά τους επέλεγαν τους ιερείς των διαφόρων πόλεων. Γνωρίζουμε από τις επιστολές του μερικά από τα ονόματα των επαρχιακών ηγετών που διόρισε ο Ιουλιανός: ο Αρσάκιος ήταν ο θρησκευτικός ηγέτης της Γαλατίας, ο Κρισάντιος των Σάρδεων, με τη σύζυγό του Μελίτα, της Λυδίας, ο Σέλευκος της Κιλικίας και ο Θεόδωρος της Ασίας, καθώς και τα ονόματα ορισμένων τοπικών ιερέων, μιας Θεοδώρας, ενός Αισχίου, ενός Ιεράρχη στην Αλεξάνδρεια της Τρωάδας, ενός Καλλιγένη από το Πεσινούντε της Φρυγίας.

Επομένως, οι ιερείς πρέπει να τιμώνται “ως λειτουργοί και υπηρέτες των θεών, επειδή εκτελούν καθήκοντα για λογαριασμό μας προς τους θεούς και σε αυτούς οφείλουμε τα περισσότερα από τα δώρα που λαμβάνουμε από τους θεούς. Σε αυτούς οφείλουμε πολλά από τα δώρα που λαμβάνουμε από τους θεούς, γιατί προσεύχονται και θυσιάζονται για λογαριασμό όλης της ανθρωπότητας. Γι” αυτό είναι σωστό να τους τιμάμε περισσότερο από τους δικαστές του κράτους και ακόμη και αν υπάρχουν κάποιοι που πιστεύουν ότι πρέπει να αποδίδονται ίσες τιμές στους ιερείς και τους δικαστές, αφού είναι οι φύλακες των νόμων και επομένως κατά κάποιο τρόπο υπηρέτες των θεών, ωστόσο ο ιερέας δικαιούται μεγαλύτερης εκτίμησης, επειδή τελεί θυσίες για λογαριασμό μας, φέρνει προσφορές και στέκεται μπροστά στους θεούς, πρέπει να σεβόμαστε και να φοβόμαστε τον ιερέα ως το πολυτιμότερο πράγμα που ανήκει στους θεούς.

Η δεύτερη προϋπόθεση για έναν ιερέα είναι να κατέχει την αρετή της επιστημοσύνης, της γνώσης, και την ικανότητα του ασκητισμού, καθώς η σοφία και η αγιότητα καθιστούν τον άνθρωπο ιερέα-φιλόσοφο, όπως υποστήριζε ο μαθητής του Πλωτίνου, ο νεοπλατωνιστής Πορφύριος: “Οι αδαείς μολύνουν τη θεότητα, ενώ προσφέρουν προσευχές και θυσίες. Μόνο ο ιερέας είναι σοφός, μόνο αυτός αγαπάται από τον Θεό, μόνο αυτός ξέρει πώς να προσεύχεται. Όποιος ασκεί τη σοφία ασκεί την επιτήδευση του θεού, δεν μένει σε λιτανείες και ατελείωτες θυσίες, αλλά ασκεί τη θεία pietas στην καθημερινή ζωή”. Αντίθετα, ακόμη και εκείνοι που πιστεύουν στους θεούς και σκοπεύουν να τους τιμήσουν, “αν παραλείψουν να είναι σοφοί και ενάρετοι, αρνούνται και ατιμάζουν τους θεούς”. Σε αυτές τις εντολές ο Giamblico είχε προσθέσει την αναγκαιότητα της θεουργικής πρακτικής, μέσω της οποίας ο ιερέας δημιουργεί άμεση επαφή με τον θείο κόσμο, αποτελώντας έτσι τον ενδιάμεσο μεταξύ των πιστών και του θεού.

Η σοφία, η θεουργική πρακτική, η αρετή και η αφοσίωση είναι απαραίτητα προσόντα για έναν ιερέα, αλλά δεν αρκούν. Για τον Ιουλιανό, η άσκηση της φιλανθρωπίας είναι επίσης απαραίτητη: “οι θεοί δεν μας έδωσαν τόσο τεράστιο πλούτο για να τον αρνηθούμε, παραμελώντας τους φτωχούς ανάμεσά μας, πρέπει να μοιραζόμαστε τα υπάρχοντά μας με όλους, αλλά πιο γενναιόδωρα με τους καλούς, τους φτωχούς, τους εγκαταλελειμμένους, ώστε να μπορούν να καλύψουν τις ανάγκες τους. Και θα μπορούσα να προσθέσω, χωρίς να φοβάμαι ότι θα φανώ παράδοξος, ότι πρέπει επίσης να μοιραζόμαστε τροφή και ρούχα με τους ασεβείς. Γιατί πρέπει να δώσουμε στην ανθρωπιά που υπάρχει σε όλους, όχι στο άτομο”. Και μάλιστα, σε αντίθεση με τον προκάτοχό του Λικίνιο, ο οποίος είχε απαγορεύσει τη βοήθεια προς τους φυλακισμένους, ο Ιουλιανός παρατήρησε ότι, αφού “όλοι οι άνθρωποι έχουν το ίδιο αίμα, η μέριμνά μας πρέπει να επεκτείνεται και σε όσους βρίσκονται στη φυλακή- οι ιερείς μας θα πρέπει επομένως να δείχνουν την αγάπη τους για τον πλησίον τους θέτοντας το λίγο που διαθέτουν στη διάθεση όλων των απόρων”. Και ο Ιουλιανός έκανε πράξη τις φιλανθρωπικές του προθέσεις, ιδρύοντας καταφύγια για ζητιάνους, ξενώνες για ξένους, άσυλα για γυναίκες και ορφανοτροφεία.

Στην επιστολή του προς τον ιερέα Θεόδωρο ο Ιουλιανός αποσαφηνίζει επίσης την άποψή του για τη λειτουργία των αναθηματικών εικόνων: “οι πρόγονοι θέλησαν να ανεγείρουν αγάλματα και βωμούς και φρόντισαν για τη διατήρηση της αιώνιας φλόγας και, γενικά, μας παρέδωσαν κάθε είδους σύμβολα της παρουσίας των θεών, όχι για να τους λατρεύουμε ως τέτοιους, αλλά για να λατρεύουμε τους θεούς μέσω εικόνων”. Και όπως και οι εικόνες των θεών, “οι απεικονίσεις των αυτοκρατόρων δεν είναι απλά κομμάτια ξύλου, πέτρας ή χαλκού, και ακόμη λιγότερο ταυτίζονται με τους ίδιους τους αυτοκράτορες”.

Με τα λόγια αυτά ο Ιουλιανός πιστοποίησε τη σημασία που αποδίδεται στις εικόνες ως φορείς αφοσίωσης στη θεότητα και σεβασμού της αυτοκρατορικής εξουσίας, στις οποίες σκόπευε να συνοψίσει την πολιτική, πολιτιστική και θρησκευτική ενότητα του κράτους. Είναι γνωστό ότι είχε απεικονίσει τον εαυτό του ως Απόλλωνα, με τη μορφή της νεκρής συζύγου του ως Άρτεμης δίπλα του, σε δύο επιχρυσωμένα αγάλματα που στήθηκαν στη Νικομήδεια, ώστε οι πολίτες να τιμούν τους θεούς και την αυτοκρατορία στα αγάλματα αυτά, και γενικά “ήθελε πάντα να απεικονίζεται με τον Δία δίπλα του, ο οποίος κατέβαινε ειδικά από τον ουρανό για να του προσφέρει τα αυτοκρατορικά διακριτικά, το στέμμα και τον πορφυρό χιτώνα, ενώ ο Άρης και ο Ερμής κρατούσαν το βλέμμα τους στραμμένο πάνω του, υποδεικνύοντας την ευγλωττία και την ικανότητα του στα όπλα”.

“Hymn to Helium the King

Κατά τη διάρκεια της δυστυχισμένης παραμονής του στην Αντιόχεια, ο Ιουλιανός έγραψε μέσα σε τρεις νύχτες, λίγο πριν από το χειμερινό ηλιοστάσιο, τον Ύμνο στον Ήλιο τον Βασιλιά, αφιερώνοντάς τον στον φίλο του Σαλουστίωνα, έπαρχο της Γαλατίας, ο οποίος με τη σειρά του είχε ήδη γράψει μια σύντομη πραγματεία για τους θεούς. Πρόθεση του Ιουλιανού ήταν να εφοδιάσει την ελληνική θρησκεία με έναν σαφή και στέρεο δογματικό μηχανισμό, να υπαγορεύσει ένα είδος κατήχησης για την “ειδωλολατρική εκκλησία” της οποίας ο ίδιος, ως αυτοκράτορας και pontifex maximus, ήταν τότε επικεφαλής. Το έργο αυτό ακολούθησε τον Ύμνο στη Μητέρα των Θεών, στον οποίο ο Ιουλιανός διατύπωσε μια ερμηνεία των ελληνικών μύθων με βάση τις μυστηριακές διδασκαλίες στις οποίες είχε αφιερωθεί κατά τη διάρκεια της θητείας του στην Αθήνα. Σε αυτή την περίπτωση, ο ηλιακός μονοθεϊσμός, χρησιμοποιώντας τα ίδια φιλοσοφικά εργαλεία που χρησιμοποιούσε ο χριστιανισμός, θα έπρεπε να αντιταχθεί στον μονοθεϊσμό των Γαλιλαίων, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ιουλιανό, είχε το σοβαρό ελάττωμα να είναι εντελώς ξένος προς τον ρωμαϊκό πολιτισμό και την παράδοση και επομένως να ανατρέπει τη δομή της αυτοκρατορίας από τα θεμέλιά της.

Κάθε άνθρωπος γεννιέται από έναν άνθρωπο και τον Ήλιο, όπως αναφέρει ο Αριστοτέλης, αλλά ο Ήλιος είναι μόνο ο ορατός θεός: είναι άλλο θέμα να “πάρουμε μια ιδέα για το μεγαλείο του αόρατου θεού”, αλλά με τη βοήθεια του Ερμή, των Μουσών και του Απόλλωνα Μουσαγέτη “θα ασχοληθούμε με την ουσία του Ηλίου, την προέλευσή του, τις δυνάμεις του, τις δυνάμεις του, ορατές και αόρατες, τις ευεργεσίες που μοιράζει σε όλους τους κόσμους”.

Η πρόνοια του Ήλιου – γράφει ο Ιουλιανός – διατηρεί, από την κορυφή των άστρων μέχρι τη γη, ολόκληρο το σύμπαν, το οποίο πάντα υπήρχε και πάντα θα υπάρχει. Ανώτερος από τον Ήλιο είναι ο Ένας, ή, με πλατωνικούς όρους, το Αγαθό, η αιτία όλων των πραγμάτων, ο οποίος “ανέδειξε τον Ήλιο, τον ισχυρότερο θεό, ως ένα μεσολαβητικό ον, παρόμοιο από κάθε άποψη με την αρχική δημιουργική ουσία”. Ο Ιουλιανός παραθέτει εδώ τον Πλάτωνα, για τον οποίο ό,τι είναι το Αγαθό για τη διάνοια, είναι ο Ήλιος για την όραση. Ο Ήλιος, ο οποίος κυριαρχεί και βασιλεύει πάνω στους άλλους θεούς, όπως ο ήλιος κυριαρχεί πάνω στα άλλα αστέρια, εμφανίζεται με τη μορφή του Ήλιου, ο οποίος στην πραγματικότητα εμφανίζεται σε όλους ως η αιτία της διατήρησης του αισθητού κόσμου και ως ο χορηγός κάθε ευεργετήματος.

Ο Πλάτων είχε δηλώσει και πάλι ότι το σύμπαν είναι ένας ενιαίος ζωντανός οργανισμός, “όλα γεμάτα ψυχή και πνεύμα, ένα τέλειο σύνολο που αποτελείται από τέλεια μέρη”: η ενοποίηση του νοητού και του αισθητού κόσμου επιτυγχάνεται από το Ήλιο, το οποίο στέκεται “ανάμεσα στην άυλη καθαρότητα των νοητών θεών και την άψογη ακεραιότητα των θεών του αισθητού κόσμου”, ακριβώς όπως το φως εξαπλώνεται από τους ουρανούς στη γη, παραμένοντας καθαρό ακόμη και όταν έρχεται σε επαφή με υλικά πράγματα.

Η ουσία του Ήλιου συνοψίζεται ως εξής: “Ο Ήλιος ο Βασιλιάς προήλθε ως ενιαίος θεός από έναν ενιαίο θεό, δηλαδή από τον νοητό κόσμο που είναι ένας, ενώνει το κατώτερο με το ανώτερο, περιέχει στον εαυτό του τα μέσα της τελειότητας, της ένωσης, τη ζωτική αρχή και την ομοιομορφία της ουσίας. Στον αισθητό κόσμο είναι η πηγή όλων των ωφελειών- περιέχει στον εαυτό του την αιώνια αιτία όλων των παραγόμενων πραγμάτων.

Δεν μπορεί κανείς να μη δει τη συμφωνία αυτών των δηλώσεων με το χριστιανικό δόγμα του Χριστού-Λόγου, μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπου και φορέα της σωτηρίας, και εδώ ο Ήλιος εμφανίζεται ως μεσίτης της πνευματικής ανάπτυξης του ανθρώπου: “Όπως σ” αυτόν οφείλουμε τη ζωή, έτσι και από αυτόν τρέφουμε. Τα πιο θεϊκά του δώρα και τα οφέλη που δίνει στις ψυχές διαλύοντάς τες από το σώμα και ανυψώνοντάς τες σε θεόμορφες ουσίες, η λεπτότητα και η ελαστικότητα του θείου φωτός, που χορηγείται ως ασφαλές όχημα στις ψυχές για την κάθοδό τους στον κόσμο του γίγνεσθαι για μας είναι καλύτερα να έχουμε πίστη σε αυτό παρά να το αποδεικνύουμε”.

Ο Διόνυσος, που γιορτάζεται ως γιος του Ήλιου, μαζί με τις Μούσες ανακουφίζει τους ανθρώπινους κόπους- ο Απόλλωνας, “που δεν διαφέρει σε τίποτα από τον Ήλιο”, διαδίδει χρησμούς, δίνει έμπνευση στους ανθρώπους, διατάσσει και εκπολιτίζει τις πόλεις- ο Ήλιος δημιούργησε τον Ασκληπιό, τον παγκόσμιο σωτήρα, και έστειλε την Αφροδίτη στη Γη για να ανανεώσει τις γενεές- και από την Αφροδίτη κατάγεται ο Αινείας και από αυτόν όλες οι διαδοχές των ηγεμόνων του κόσμου. Ο ύμνος ολοκληρώνεται με μια προσευχή στον Ήλιο:

“Κατά των Γαλιλαίων

Στην Αντιόχεια ο Ιουλιανός έγραψε επίσης τη σάτιρα “Οι Καίσαρες” και τρία βιβλία αντιχριστιανικής πολεμικής, το “Κατά των Γαλιλαίων”: το έργο έχει χαθεί και κατέστη δυνατό να ανακατασκευαστεί μόνο ένα μέρος του πρώτου βιβλίου με βάση τα αποσπάσματα που περιέχονται στο Contra Iulianum, το αντίγραφο που συνέθεσε ο Κύριλλος Αλεξανδρείας μετά το θάνατο του αυτοκράτορα, και μερικά άλλα αποσπάσματα στο Θεόδωρο της Μοψουεστίας και στην Αρέτα. Ο Ιουλιανός, γράφοντας το Κατά των Γαλιλαίων, πρέπει να είχε κατά νου το έργο του Κέλσου – που αργότερα ανακατασκευάστηκε εν μέρει από το Κατά Κέλσου του Ωριγένη – και τα δεκαπέντε βιβλία Κατά των Χριστιανών του φιλοσόφου Πορφύριου, από τα οποία σώζονται ελάχιστα αποσπάσματα.

Είναι γνωστό ότι ο Ιουλιανός είχε προωθήσει την ανοικοδόμηση του Ναού της Ιερουσαλήμ, η οποία όμως δεν καρποφόρησε, επειδή ένας σεισμός διέκοψε τις εργασίες που μόλις είχαν αρχίσει και δεν συνεχίστηκαν μετά το θάνατο του αυτοκράτορα. Σίγουρα η πρωτοβουλία του Ιουλιανού βασιζόταν σε έναν πολιτικό υπολογισμό -μια ανανεωμένη δύναμη των Εβραίων θα μπορούσε να είναι χρήσιμη ενάντια στην επέκταση της χριστιανικής προπαγάνδας- αλλά προέκυπτε επίσης από την πεποίθησή του ότι κάθε λαός απολάμβανε την προστασία ενός θεού, που του είχε ανατεθεί από τη θεία βούληση, ο οποίος ήταν η έκφραση και ο εγγυητής της συγκεκριμένης πολιτιστικής και θρησκευτικής ταυτότητας της συγκεκριμένης εθνικής ομάδας.

Στην πραγματικότητα, ο Ιουλιανός γράφει ότι ο κοινός για όλους θεός “μοίρασε τα έθνη σε εθνικούς θεούς και πολίτες, καθένας από τους οποίους κυβερνά το δικό του μέρος σύμφωνα με τη φύση του”. Στις ιδιαίτερες ικανότητες του κάθε θεού αντιστοιχούν οι βασικές τάσεις των διαφόρων εθνοτικών ομάδων και έτσι, “ο Άρης κυβερνά τους πολεμοχαρείς λαούς, η Αθηνά τους πολεμοχαρείς και σοφούς, ο Ερμής τους πονηρούς” και με τον ίδιο τρόπο πρέπει να εξηγήσει κανείς το θάρρος των Γερμανών, τον πολιτισμό των Ελλήνων και των Ρωμαίων, την εργατικότητα των Αιγυπτίων, την απαλότητα των Σύρων: όποιος ήθελε να δικαιολογήσει αυτές τις διαφορές με την τύχη, θα αρνιόταν τότε την ύπαρξη της Πρόνοιας στον κόσμο.

Ο Θεός του σύμπαντος, όπως ακριβώς όρισε για κάθε λαό έναν εθνικό θεό, “με έναν άγγελο κάτω από αυτόν ή έναν δαίμονα ή ένα είδος ψυχής έτοιμο να βοηθήσει τα ανώτερα πνεύματα”, έτσι “διέταξε τη σύγχυση των γλωσσών και τη διαφωνία τους, και θέλησε επίσης να υπάρχει διαφορά στην πολιτική συγκρότηση των εθνών, όχι μέσω μιας καθαρής τάξης, αλλά δημιουργώντας μας ειδικά με αυτή τη διαφορά. Ήταν απαραίτητο, δηλαδή, από την αρχή να ενυπάρχουν διαφορετικές φύσεις στους διάφορους λαούς”.

Τώρα, ποιος είναι ο θεός που έχει οριστεί για τους Χριστιανούς; Αυτοί, παρατηρεί ο Ιουλιανός, αφού παραδέχονται ότι υπήρχε ένας θεός που νοιαζόταν μόνο για τους Εβραίους, ισχυρίζονται μέσω του Παύλου ότι είναι “θεός όχι μόνο των Εβραίων, αλλά όλων των εθνών”, και έτσι έκαναν έναν εθνοτικό θεό θεό του σύμπαντος για να παρακινήσουν τους Έλληνες να τους ακολουθήσουν.

Οι χριστιανοί, από την άλλη πλευρά, δεν αντιπροσωπεύουν καμία εθνική ομάδα: “δεν είναι ούτε Εβραίοι ούτε Έλληνες, αλλά ανήκουν στην αίρεση των Γαλιλαίων”. Στην πραγματικότητα, στην αρχή ακολούθησαν τη διδασκαλία του Μωυσή, στη συνέχεια, “αποστατώντας, πήραν το δικό τους δρόμο”, συγκεντρώνοντας από τους Εβραίους και τους Έλληνες “τα ελαττώματα που ήταν δεμένα σε αυτούς τους λαούς με την κατάρα ενός δαίμονα- πήραν την άρνηση των θεών από την εβραϊκή μισαλλοδοξία, το φως και τη διεφθαρμένη ζωή από τη δική μας νωθρότητα και χυδαιότητα, και τόλμησαν να ονομάσουν όλα αυτά τέλεια θρησκεία”. Το αποτέλεσμα ήταν “μια εφεύρεση που δημιουργήθηκε από ανθρώπινη κακία. Χωρίς να έχει τίποτε το θείο μέσα της, και εκμεταλλευόμενη το παράλογο μέρος της ψυχής μας που έχει κλίση προς το μυθικό και το παιδαριώδες, κατάφερε να έχει μια κατασκευή τερατώδους φαντασίας που θεωρήθηκε αληθινή”.

Το ότι αυτός ο θεός των Γαλιλαίων δεν μπορεί να συγχέεται με τον παγκόσμιο Θεό φαίνεται να αποδεικνύεται στον Ιουλιανό από τις πράξεις του, που περιγράφονται στη Γένεση: αποφασίζει να βοηθήσει τον Αδάμ δημιουργώντας την Εύα, η οποία αποδεικνύεται πηγή του κακού- τους απαγορεύει τη γνώση του καλού και του κακού, που είναι “ο μόνος κανόνας και λόγος της ανθρώπινης ζωής”, και τους διώχνει από τον Παράδεισο φοβούμενος ότι θα γίνουν αθάνατοι: “αυτό είναι το σημάδι ενός πολύ ζηλότυπου και κακού πνεύματος”.

Ο Πλάτων εξηγεί τη δημιουργία των θνητών όντων με διαφορετικό τρόπο: ο Θεός που δημιούργησε τους νοήμονες θεούς τους ανέθεσε τη δημιουργία των ανθρώπων, των ζώων και των φυτών, επειδή, αν τα είχε δημιουργήσει ο ίδιος, θα ήταν αθάνατα: “για να είναι θνητοί και να είναι πραγματικά πλήρες αυτό το σύμπαν, φροντίστε, σύμφωνα με τη φύση, για τη σύσταση των ζωντανών, μιμούμενοι τη δύναμή μου, την οποία έθεσα σε εφαρμογή όταν σας δημιούργησα”. Όσο για την ψυχή, η οποία είναι “κοινή για τους αθάνατους, είναι θεϊκή και κυβερνά σε όσους επιθυμούν να σας ακολουθήσουν και τη δικαιοσύνη, θα δώσω τον σπόρο και την αρχή. Όσο για τα υπόλοιπα, εσείς, υφαίνοντας το θνητό με το αθάνατο, παράγετε ζώα και τα γεννάτε, τα μεγαλώνετε παρέχοντάς τους τροφή, και όταν χάνονται, τα δέχεστε πίσω σε σας.

Σε αυτούς τους νοητούς θεούς ανήκει και ο Ασκληπιός, ο οποίος “κατέβηκε από τον ουρανό στη γη, εμφανίστηκε στην Επίδαυρο με μοναδική μορφή και με ανθρώπινη μορφή- από εκεί, περνώντας από κάθε τόπο, άπλωσε το θεραπευτικό του χέρι και βρίσκεται παντού, σε στεριά και θάλασσα- χωρίς να επισκέπτεται κανέναν από εμάς, θεραπεύει ωστόσο άρρωστες ψυχές και άρρωστα σώματα”.

Ο Ιουλιανός αναφέρεται στον Ασκληπιό σε αντιδιαστολή με τον Ιησού, ο οποίος αντιθέτως “ονομάζεται λίγο πριν από τριακόσια χρόνια, χωρίς να έχει κάνει κάτι αξιομνημόνευτο στη ζωή του, εκτός αν θεωρηθεί ότι θεράπευσε κουτσούς και τυφλούς και εξόρκισε δαιμονισμένους στα μικρά χωριά της Βηθσαΐδας και της Βηθανίας ως μεγάλο κατόρθωμα”.

Είναι αλήθεια, ωστόσο, ότι ο Ιησούς θεωρείται επίσης από τους χριστιανούς θεός, αλλά αυτό αποτελεί απόκλιση από την ίδια την αποστολική παράδοση: “ότι ο Ιησούς ήταν θεός ούτε ο Παύλος, ούτε ο Ματθαίος, ούτε ο Λουκάς, ούτε ο Μάρκος τόλμησαν να το πουν, αλλά μόνο ο απερίγραπτος Ιωάννης, όταν είδε ότι πολλοί άνθρωποι σε πολλές πόλεις της Ελλάδας και της Ιταλίας είχαν ήδη προσβληθεί από αυτή τη μόλυνση”.

Ο ελληνικός πολιτισμός, υπογραμμίζει ο Ιουλιανός, είναι ασύγκριτα ανώτερος από τον εβραϊκό, αλλά μόνο σε αυτόν σκοπεύουν να αναφερθούν οι χριστιανοί, αφού θεωρούν επαρκή τη μελέτη των Γραφών: από την άλλη πλευρά, ανώτερος στις τέχνες, στη σοφία, στη διάνοια, στην οικονομία, στην ιατρική, “ο Ασκληπιός θεραπεύει τα σώματά μας- πάλι ο Ασκληπιός, με τις Μούσες, τον Απόλλωνα και τον Ερμή, προστάτη της ευγλωττίας, φροντίζει για τις ψυχές- ο Άρης και ο Ένιος μας βοηθούν στον πόλεμο- ο Ήφαιστος φροντίζει για τις τέχνες και προΐσταται των πάντων, μαζί με τον Δία, την Αθηνά παρθένα Πρόνοια”.

Το γεγονός ότι οι χριστιανοί ήταν ήδη από την αρχή ακόλαστοι αποδεικνύεται από τον ίδιο τον Παύλο, όταν έγραψε στους μαθητές του ότι “ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε θηλυπρεπείς, ούτε σοδομίτες, ούτε κλέφτες, ούτε μιζαδόροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε ληστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Και μην αγνοείτε αυτά τα πράγματα, αδελφοί, γιατί έτσι ήσασταν κι εσείς. Αλλά εσείς έχετε πλυθεί, έχετε αγιαστεί στο όνομα του Ιησού Χριστού”, μια παραδοχή, σημειώνει ο Ιουλιανός, που αποδεικνύεται από το γεγονός ότι το νερό του βαπτίσματος, το οποίο είχαν επίσης λάβει, όπως δεν μπορεί να θεραπεύσει καμία ασθένεια του σώματος, έτσι δεν μπορεί να θεραπεύσει ούτε τα ελαττώματα της ψυχής.

“Οι Καίσαρες

Οι Καίσαρες ή Σατουρνάλια είναι ένας σατιρικός διάλογος στον οποίο ο Ιουλιανός διηγείται σε έναν φίλο του την ιστορία μιας γιορτής που διοργανώνει ο Ρωμύλος στο σπίτι των θεών, στην οποία προσκαλούνται οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες: είναι μια αφορμή για να περιγράψει τα πολλά ελαττώματα και τις λίγες αρετές του καθενός. Την πομπή των προσκεκλημένων ανοίγει ο “φιλόδοξος” Ιούλιος Καίσαρας, ακολουθεί ο “χαμαιλεοντικός” Οκταβιανός, μετά ο Τιβέριος, σοβαρός στην εμφάνιση αλλά σκληρός και μοχθηρός, ο οποίος στέλνεται πίσω στο Κάπρι από τους θεούς- ο Καλιγούλας, “σκληρό τέρας”, ρίχνεται στα Τάρταρα, ο Κλαύδιος είναι ένα “σώμα χωρίς ψυχή”, ενώ ο Νέρωνας, ο οποίος ισχυρίζεται ότι μιμείται τον Απόλλωνα με το ζουρνάκι του, πνίγεται στον Κοκύτο. Ακολουθούν ο “φιλάργυρος” Βεσπασιανός, ο “λάγνος” Τίτος και ο Δομιτιανός, δεμένοι με κολάρο- στη συνέχεια ο Νέρβας, “όμορφος γέρος”, που τον υποδέχονται με σεβασμό, προηγείται ο “παιδεραστής” Τραϊανός, φορτωμένος με τρόπαια, και ο αυστηρός και “βουτηγμένος στα Μυστήρια” Αδριανός. Ο Αντωνίνος Πίος, ο Λούκιος Βέρος και ο Μάρκος Αυρήλιος εισέρχονται επίσης και γίνονται δεκτοί με μεγάλες τιμές, όχι όμως και ο Κόμμοδος, ο οποίος απορρίπτεται. Ο Περτινάκης θρηνεί τον θάνατό του, αλλά ούτε αυτός είναι ακριβώς αθώος- ο “δύστροπος” Σεπτίμιος Σεβήρος γίνεται δεκτός μαζί με τον Γέτα, ενώ ο Καρακάλλας αποβάλλεται μαζί με τον Μακρίνο και τον Ηλιογάβαλο. Ο “ανόητος” Αλέξανδρος Σεβήρος έγινε δεκτός στο συμπόσιο, αλλά ο “θηλυπρεπής” Γαλιλαίος και ο πατέρας του Βαλεριανός δεν έγιναν δεκτοί- ο Κλαύδιος ο Γότθος, “μια υψηλή και γενναιόδωρη ψυχή”, έγινε θερμά δεκτός και ο Αυρηλιανός επιτράπηκε να καθίσει στο συμπόσιο μόνο επειδή έκανε καλό στον εαυτό του καθιερώνοντας τη λατρεία του Μίθρα. Ο Πρόβος, ο Διοκλητιανός, ο Γαλέριος και ο Κωνστάντιος Χλωρός έγιναν δεκτοί, ενώ ο Κάρο, ο Μαξιμιανός, ο “ταραχώδης και άπιστος”, ο Λικίνιος και ο Μαγνήντιος εκδιώχθηκαν. Τέλος, ο Κωνσταντίνος και οι τρεις γιοι του εισήλθαν.

Περιμένοντας την ετυμηγορία, όλοι καλούνται να επιλέξουν έναν θεό προστάτη: ο Κωνσταντίνος “τρέχει να συναντήσει τον Πόθο, ο οποίος, καλωσορίζοντάς τον τρυφερά και ρίχνοντας τα χέρια του γύρω από το λαιμό του, τον στολίζει με πολύχρωμα γυναικεία ρούχα, τον λιώνει παντού και τον πηγαίνει στο Εμπειρίκιο, όπου περιπλανιόταν και ο Ιησούς και κήρυττε: – Όποιος είναι διεφθαρμένος, δολοφόνος, καταραμένος, απορριφθείς από όλους, ας έρθει με εμπιστοσύνη: πλύνε τον με αυτό το νερό θα τον κάνω καθαρό σε μια στιγμή Ο Μάρκος Αυρήλιος ανακηρύσσεται νικητής και ο Ιουλιανός, κλείνοντας τη σάτιρά του, βάζει τον Ερμή να του πει: “Σε έκανα γνωστό τον πατέρα Μίθρα. Τηρήστε τις εντολές του και θα έχετε στη ζωή σας μια σίγουρη άγκυρα σωτηρίας και όταν φύγετε από εδώ θα βρείτε, με καλή ελπίδα, έναν καλοπροαίρετο θεό να σας καθοδηγεί”.

Έγινε προσπάθεια να βρεθούν στο κείμενο αυτό οι λόγοι που είχαν ήδη καθορίσει την απόφαση του Ιουλιανού να πάει σε πόλεμο κατά της Περσίας. Αυτή η παρέλαση των αυτοκρατόρων είναι ένα είδος σύνοψης της ρωμαϊκής ιστορίας και η τύχη παίζει θεμελιώδη ρόλο στην απόδοση της επιτυχίας των πρωτοβουλιών: “μόνο όταν ο Πομπήιος εγκαταλείφθηκε από την καλή τύχη, που τον είχε ευνοήσει για τόσο πολύ καιρό, και έμεινε χωρίς βοήθεια, τον νίκησες”, αναφωνεί ο Αλέξανδρος στον Καίσαρα. Αλλά η Ρώμη δεν έθεσε τα όριά της στα όρια της Γης μόνο με τη βοήθεια της Τύχης, της καλής τύχης: η pietas ήταν απαραίτητη και η επιλογή υπέρ του Μάρκου Αυρήλιου επιβεβαιώνει ότι αυτή είναι η αρετή που ευνοείται από τον Ιουλιανό και τους θεούς.

Αντιλαμβανόμενος την κυριαρχία σύμφωνα με μια θεοκρατική αρχή, ο Ιουλιανός έπρεπε να εμπιστευτεί πάνω απ” όλα στην pietas του τα ευτυχή αποτελέσματα των πολιτικών του πρωτοβουλιών: τίποτα δεν μπορούσε να του αντιταχθεί όσο αυτός – ο προστατευόμενος του Ήλιου – παρέμενε σταθερός στην αφοσίωσή του στους θεούς. Αλλά η σοβαρή σύγκρουση με τους πολίτες της Αντιόχειας φαίνεται ότι κλόνισε την πεποίθησή του. Στον Μισόλογο είχε ειρωνευτεί την ελευθερία που απολάμβαναν οι Αντιοχείς παραφράζοντας ένα μεγάλο απόσπασμα από τη Δημοκρατία του Πλάτωνα, παραλείποντας όμως μια φράση του Αθηναίου φιλοσόφου που τον αφορούσε άμεσα: “μια δημοκρατική πολιτεία που διψά για ελευθερία, όταν βρίσκει κακούς ποτηροφόρους και το παρακάνει στη μέθη της καθαρής ελευθερίας, τιμωρεί τους ίδιους τους κυβερνήτες της”. Ο Ιουλιανός πιθανότατα αισθανόταν, λιγότερο ή περισσότερο αόριστα, ότι ήταν “κακός ποτηροφόρος”.

Η απόφαση για τον πόλεμο κατά της Περσίας είχε ήδη ληφθεί στην Κωνσταντινούπολη, οπότε δεν ήταν μια πρωτοβουλία που αποφασίστηκε αυθόρμητα για να αντισταθμίσει την κακή εμπειρία στην Αντιόχεια με επιτυχία. Αλλά σε αυτό το εγχείρημα – ένα σχεδόν αδύνατο εγχείρημα, το οποίο πέτυχε μόνο ο Μέγας Αλέξανδρος – έθεσε σε κίνδυνο ολόκληρο τον εαυτό του προκειμένου να ανακτήσει την αυτοπεποίθησή του: έπρεπε να πετύχει, και για να πετύχει έπρεπε να είναι ο Αλέξανδρος. Με την αλλοτρίωση της ταυτότητάς του, ο Τζούλιαν έχασε επίσης την επαφή με την πραγματικότητα “μέχρι του σημείου να αποξενωθεί εντελώς από το περιβάλλον και την εποχή του. Την αρχική απώλεια εμπιστοσύνης ακολούθησε μια ακραία υπερεκτίμηση των ικανοτήτων του, η οποία κατέστρεψε την κριτική του ικανότητα και τον οδήγησε στο να αγνοεί τις συμβουλές των άλλων. Μόνο λίγα βήματα τον χώριζαν από τον hýbris”.

Σύγχρονοι

Η είδηση του θανάτου του Ιουλιανού προκάλεσε χαρά στους χριστιανούς. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός το ανακοίνωσε θριαμβευτικά: “Ακούστε, λαοί! Ο δράκος, ο Αποστάτης, ο Μεγάλος Διανοητής, ο Ασσύριος, ο κοινός εχθρός και το βδέλυγμα του σύμπαντος, η μανία που περιφερόταν και απειλούσε πολλά στη γη, έκανε πολλά εναντίον του Ουρανού με γλώσσα και χέρι”. Ανάλογη αναστάτωση επικράτησε και μεταξύ των οπαδών του, οι οποίοι, ως επί το πλείστον, διασκορπίστηκαν και προσπάθησαν να ξεχαστούν. Ο Λιβάνιος, ο οποίος ζούσε στην Αντιόχεια, φοβήθηκε αρχικά για τη ζωή του, αλλά η εκτίμηση στην οποία έτυχε η αρετή του ως λόγιος τον γλίτωσε από τον κίνδυνο και τον τραυματισμό. Ο Πρίσκος αποσύρθηκε στην Αθήνα, ο Μάξιμος της Εφέσου, προειδοποιήθηκε να μη συνεχίσει τις θεουργικές του δραστηριότητες, του επιβλήθηκε αρχικά πρόστιμο και, λίγα χρόνια αργότερα, αποκεφαλίστηκε. Ο γιατρός Οριβάσιος έφυγε ανάμεσα στους Γότθους, αλλά στη συνέχεια η φήμη της ιατρικής του εξειδίκευσης τον έκανε να επιστρέψει στην πατρίδα του, όπου έζησε τιμημένος και σεβαστός, ο Σέλευκος, ο Αριστοφάνης και ο Αλίπιος έχασαν τα αξιώματά τους. Μεταξύ των άλλων, ο Κλαύδιος Μαμερτίνος, αν και συγγραφέας ενός πανηγυρικού αφιερωμένου στον Ιουλιανό, και ο Σαλούστιος, και οι δύο ικανοί διοικητικοί υπάλληλοι, διατήρησαν τις θέσεις τους.

Εκτός από την ανατροπή βωμών και την καταστροφή ναών, οι χριστιανοί άρχισαν επίσης να γκρεμίζουν τη μορφή του Ιουλιανού: οι ομιλίες του Γρηγορίου, αξιοθαύμαστες για το πολεμικό τους σθένος, αλλά θλιβερές για τη μεροληψία των υποθέσεών τους, καταγράφουν, μεταξύ άλλων, την κατηγορία για μυστικές ανθρωποθυσίες. Στο έργο του Historia Ecclesiastica, που γράφτηκε σχεδόν έναν αιώνα μετά τα γεγονότα, ο Θεοδώρητος Κύρου διηγείται ότι ο Ιουλιανός μάζεψε το αίμα από την πληγή του με τα χέρια του και το ύψωσε στον ουρανό, φωνάζοντας: “Νίκησες, Γαλιλαίο!”. Ο Φιλόστοργος, από την άλλη πλευρά, γράφει ότι ο Ιουλιανός, αφού μάζεψε το αίμα του με τα χέρια του, το πέταξε προς τον Ήλιο φωνάζοντας “Κορεστεία” (“Χορτάστε!”) και καταριέται τους άλλους “κακούς και καταστροφικούς” θεούς.

Όταν η πολεμική καταλάγιασε, οι θαυμαστές του Ιουλιανού κατέληξαν να αντιδρούν: ο Λιβάνιος συγκέντρωσε τις μαρτυρίες του Σέλευκου και του Μάγκνου του Καρρέ, συμπολεμιστών του αυτοκράτορα, και συνέθεσε λόγους που εξυψώνουν τη μορφή του Ιουλιανού και κατηγορούν για τον θάνατό του έναν άγνωστο χριστιανό στρατιώτη- κάποιος Φιλάγριος παρουσίασε ένα ημερολόγιο στο οποίο είχε περιγράψει την περσική περιπέτεια, καθώς και άλλα απομνημονεύματα που δημοσίευσαν ο αξιωματικός Ευτυχιανός και ο στρατιώτης Κάλλιστος. Τα γραπτά και οι επιστολές του συγκεντρώθηκαν για να δείξουν την καλοσύνη της προσωπικότητάς του, τον πολιτισμό του και την αγάπη του για τους υπηκόους του. Ο Αμμιανός Μαρκελλίνος έκανε ένα θαυμάσιο πορτρέτο του στα Res gestae για την ορθότητα και την ισορροπία της κρίσης του, χωρίς ωστόσο να κρύβει κάποια από τα ελαττώματά του, που μιμείται στο σύντομο σκίτσο που του αφιερώνει ο Ευτρόπιος στο Breviarium του: “Ένας επιφανής άνδρας που θα διαχειριζόταν το κράτος με αξιοσημείωτο τρόπο, αν η μοίρα του το επέτρεπε- πολύ καλός γνώστης των φιλελεύθερων επιστημών, γνώστης κυρίως των ελληνικών, και σε σημείο που η λατινική του παιδεία να μην μπορεί να εξισορροπήσει τη γνώση του στα ελληνικά, είχε λαμπρή και έτοιμη ευγλωττία, πολύ σίγουρη μνήμη. Από ορισμένες απόψεις έμοιαζε περισσότερο με φιλόσοφο παρά με πρίγκιπα- ήταν φιλελεύθερος απέναντι στους φίλους του, αλλά λιγότερο σχολαστικός από ό,τι αρμόζει σε έναν τόσο μεγάλο πρίγκιπα: έτσι ορισμένοι ζηλόφθονοι επιχείρησαν να κατακτήσουν τη δόξα του. Ήταν πολύ δίκαιος με τους επαρχιώτες, μείωσε τους φόρους στο μέτρο που μπορούσε- ήταν φιλικός με όλους, δεν ενδιαφερόταν πολύ για το δημόσιο ταμείο, ήταν άπληστος για δόξα και, ωστόσο, συχνά με υπερβολική θέρμη, καταδίωκε τη χριστιανική θρησκεία με πολύ ζήλο, χωρίς ωστόσο να χύσει το αίμα της- θύμιζε πολύ τον Μάρκο Αντωνίνο, τον οποίο, άλλωστε, προσπαθούσε να παραδειγματιστεί”.

Ο ειδωλολάτρης Ευνάπιος διηγήθηκε τη ζωή του Ιουλιανού στις Ιστορίες του, από τις οποίες σώζονται μόνο λίγα αποσπάσματα, και τίμησε τους φιλοσόφους, των οποίων ο Ιουλιανός ήταν φίλος εν ζωή, στους Βίους των φιλοσόφων και των σοφιστών του. Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς Σωκράτης Σχολαστικός, Σωζομενός και Φιλοστόργιος παρέδωσαν έναν βίο του Ιουλιανού, αναφέροντας τις επιθέσεις των χριστιανών αγιογράφων, ενώ ο Κύριλλος Αλεξανδρείας αντέκρουσε τους κατά των Γαλιλαίων στο έργο του Κατά Ιουλιανού.

Ωστόσο, υπήρχαν και χριστιανοί που ήταν σε θέση να διακρίνουν τον αντιχριστιανικό Ιουλιανό από τον κυβερνώντα Ιουλιανό. Ο Προυντέντιος έγραψε γι” αυτόν: “Μόνο ένας απ” όλους τους πρίγκιπες, απ” όσα θυμάμαι ως παιδί, δεν απέτυχε ως γενναίος ηγέτης, ιδρυτής πόλεων και νόμων, φημισμένος για τη ρητορική και τη στρατιωτική ανδρεία, καλός σύμβουλος για την πατρίδα, αλλά όχι για τη θρησκεία που έπρεπε να τηρείται, επειδή λάτρευε τριακόσιες χιλιάδες θεούς. Πρόδωσε τον Θεό, αλλά όχι την αυτοκρατορία και την πόλη”, ενώ ο Ιωάννης της Αντιόχειας, τον έβδομο αιώνα, τον περιέγραψε ως τον μόνο αυτοκράτορα που κυβέρνησε καλά.

Στο Μεσαίωνα

Στον βυζαντινό πολιτισμό, η μορφή του Ιουλιανού προκάλεσε ανάμεικτες αντιδράσεις: αν και εκτιμήθηκε για το έργο του ως αυτοκράτορα και τη λογοτεχνική του παραγωγή, το σαφώς αντιχριστιανικό προφίλ του Ιουλιανού δεν μπόρεσε να προσελκύσει την εύνοια ενός πολιτισμού όπως ο βυζαντινός, στον οποίο το χριστιανικό στοιχείο ήταν ιδεολογικά θεμελιώδες.

Από τον Μεσαίωνα μαθαίνουμε ότι ο Άγιος Μερκούριος της Καισαρείας, τον οποίο επικαλέστηκε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, λέγεται ότι σκότωσε τον Ιουλιανό, ο οποίος έγινε πρωταγωνιστής φρικιαστικών επεισοδίων με το ξεσκίσιμο παιδιών και το ξεκοίλιασμα εγκύων γυναικών. Τον 12ο αιώνα, ένα άγαλμα ενός φαύνου εκτίθεται ακόμη στη Ρώμη, το οποίο φέρεται να έπεισε τον Ιουλιανό να αρνηθεί τη χριστιανική πίστη, ενώ τον 14ο αιώνα γράφτηκε μια εποικοδομητική παράσταση στην οποία ο Άγιος Μερκούριος σκοτώνει τον αυτοκράτορα, αλλά, σε αντάλλαγμα, ο ρητορίσκος Λιβάνιος μεταστρέφεται, γίνεται ερημίτης, τυφλώνεται και στη συνέχεια θεραπεύεται από την Παναγία.

Το 1489 ανέβηκε στη Φλωρεντία ένα θεατρικό έργο γραμμένο από τον Λορέντζο τον Μεγαλοπρεπή, που γιόρταζε το μαρτύριο των αδελφών Ιωάννη και Παύλου, το οποίο ο θρύλος απέδιδε στον Τζουλιάνο, τον οποίο ο Λορέντζο θεωρούσε πλούσιο ηγεμόνα. Το 1499 εκδόθηκε μεταθανάτια στη Βενετία το Romanae Historiae Compendium, στο οποίο ο ουμανιστής Πομπόνιος Λέτο εξυμνεί τον τελευταίο ειδωλολάτρη αυτοκράτορα, αποκαλώντας τον “ήρωα” και αναφέροντας μόνο παρεμπιπτόντως την αποστασία του. Με την Αναγέννηση, τα γραπτά του Ιουλιανού άρχισαν να ανακαλύπτονται εκ νέου, αποκαλύπτοντας μια εντελώς διαφορετική φιγούρα από εκείνη που παραδόθηκε από το χριστιανικό πορτρέτο. Στη Γαλλία, ένας μαθητής του Πέτρου Ράμο, ο Ουγενότης Πιερ Μαρτίνι, ανακάλυψε στο γραφείο του δασκάλου του έναν κώδικα του Μισοπόγονου, τον οποίο δημοσίευσε μαζί με μια συλλογή των επιστολών και έναν βιογραφικό πρόλογο, αφιερώνοντάς τον στον καρδινάλιο Οντέ ντε Κολινί, ο οποίος βρισκόταν σε σύγκρουση με την Εκκλησία: ο Μαρτίνι παρουσιάζει τον Ιουλιανό ως ενάρετο αυτοκράτορα και την αποστασία του ως αποτέλεσμα επιπολαιότητας.

Σύγχρονη Εποχή

Ο Michel de Montaigne αποκάλεσε τον Ιουλιανό “σπουδαίο άνθρωπο” και το 1614 ο Ιησουίτης Denis Pétau δημοσίευσε στη Γαλλία μια μεγάλη συλλογή των γραπτών του Ιουλιανού, δικαιολογώντας την πρωτοβουλία αυτή με το σκεπτικό ότι η γνώση των κρίσιμων “παρεκτροπών” ενός ειδωλολάτρη μπορεί μόνο να ενισχύσει την πίστη των χριστιανών. Το 1642 ο François de La Mothe Le Vayer στο έργο του Αρετές των Παγανιστών αποδίδει δικαιοσύνη στις πολεμικές υπερβολές που ανθίζουν στη μορφή του Ιουλιανού, ενώ ακολουθούν η Εκκλησιαστική Ιστορία του Claude Fleury το 1691, η Ιστορία της Εκκλησίας και οι Βίοι των Αυτοκρατόρων του Tillemont το 1712 και ο Βίος του Αυτοκράτορα Ιουλιανού του αββά de La Bléterie το 1755.

Ο Βολταίρος – υπενθυμίζοντας τις συκοφαντίες με τις οποίες ο αυτοκράτορας καλύφθηκε από τους “συγγραφείς που αποκαλούνται Πατέρες της Εκκλησίας” – έκρινε τον Ιουλιανό “νηφάλιο, αγνό, ανιδιοτελή, γενναίο και συνετό- αλλά, επειδή δεν ήταν χριστιανός, θεωρήθηκε για αιώνες τέρας είχε όλες τις ιδιότητες του Τραϊανού όλες τις ιδιότητες που θαυμάζουμε στον Ιούλιο Καίσαρα, χωρίς τα ελαττώματά του- και είχε επίσης την εγκράτεια του Σκιπίωνα. Τέλος, ήταν σε όλα ίσος με τον Μάρκο Αυρήλιο, τον πρώτο των ανθρώπων”.

Στη Γερμανία ήταν ο θεολόγος και μελετητής Ezechiel Spanheim που δημοσίευσε το 1660 τους Καισάρους του Ιουλιανού και, το 1696, την Opera omnia του Ιουλιανού μαζί με το Contra Iulianum του Κυρίλλου. Τον 18ο αιώνα, ο Γκαίτε και ο Σίλλερ εξέφρασαν τον θαυμασμό τους γι” αυτόν, όπως και ο Σάφτεσμπερι, ο Φίλντινγκ και ο ιστορικός Έντουαρντ Γκίμπον στην Αγγλία.

Ο τελευταίος, στο έργο του για τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, πιστεύει ότι όποιο είδος ζωής και αν είχε επιλέξει ο Ιουλιανός, “για το ατρόμητο θάρρος του, το ζωηρό πνεύμα και την έντονη εφαρμογή του, θα είχε λάβει ή τουλάχιστον θα άξιζε τις υψηλότερες τιμές”. Σε σύγκριση με άλλους αυτοκράτορες, “η ιδιοφυΐα του ήταν λιγότερο ισχυρή και μεγαλειώδης από του Καίσαρα, δεν διέθετε την άριστη σύνεση του Αυγούστου, οι αρετές του Τραϊανού φαίνονται πιο σταθερές και φυσικές, και η φιλοσοφία του Μάρκου Αυρηλίου είναι πιο απλή και συνεκτική. Και όμως, ο Ιουλιανός αντιμετώπιζε τις αντιξοότητες με σταθερότητα και την ευημερία με μετριοπάθεια” και ασχολιόταν συνεχώς με την ανακούφιση της δυστυχίας και την ανύψωση του ηθικού των υπηκόων του. Τον κατηγορεί ότι έπεσε θύμα της επιρροής της θρησκευτικής προκατάληψης, η οποία είχε ολέθρια επίδραση στη διακυβέρνηση της αυτοκρατορίας, αλλά ο Ιουλιανός παρέμεινε ένας άνθρωπος ικανός “να περάσει από το όνειρο της δεισιδαιμονίας στον οπλισμό για τη μάχη” και στη συνέχεια πάλι “να αποσυρθεί ήσυχα στη σκηνή του για να υπαγορεύσει δίκαιους και υγιείς νόμους ή να ικανοποιήσει το γούστο του για κομψές ασχολίες στη λογοτεχνία και τη φιλοσοφία”.

Ο καθολικός Σατωβριάνδος αντέδρασε σε αυτή τη χορωδία καλοπροαίρετων κρίσεων αποδίδοντάς τες στην αντιχριστιανική στάση που ήταν στη μόδα σε πολλούς πνευματικούς κύκλους του 18ου αιώνα, αλλά αναγνώρισε την πνευματική υπεροχή του Ιουλιανού έναντι του Κωνσταντίνου. Ο ρομαντικός de Vigny στο έργο του Daphné πιστεύει ότι ο Ιουλιανός αναζήτησε εκούσια το θάνατο κατά τη διάρκεια της τελευταίας του στρατιωτικής εκστρατείας, επειδή συνειδητοποίησε την αποτυχία του έργου του για την αποκατάσταση του ελληνισμού.

Με την άνθηση των φιλολογικών μελετών, οι οποίες κάλυπταν επίσης το έργο του Ιουλιανού, ο δέκατος ένατος αιώνας παρήγαγε πληθώρα μελετών για τον Ιουλιανό, οι οποίες συχνά έδιναν έμφαση σε ένα συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της μορφής του. Στο σύνολό τους, το αποτέλεσμα ήταν πορτρέτα στα οποία ο Ιουλιανός εμφανιζόταν “ταυτόχρονα μυστικιστής και ορθολογιστής, φιλοελληνικός και βουτηγμένος στις ανατολίτικες δεισιδαιμονίες, οραματιστής και άριστος πολιτικός, μελετητής και στρατιώτης, μιμητής του Αλεξάνδρου και του Τραϊανού, αλλά και του Μάρκου Αυρηλίου, ένας άνθρωπος που έβαλε τη λατρεία των θεών πάνω από όλα και στη συνέχεια αυτοκτόνησε για την πατρίδα του, άλλοτε δίκαιο πνεύμα, άλλοτε σεχταριστής μέχρι διωγμού- άλλοτε παρορμητικός, άλλοτε υπολογιστικός και προσεκτικός- άλλοτε φιλικός και ευγενικός, άλλοτε αδιάλλακτος και αυστηρός- άλλοτε γεμάτος καλοσύνη και αυθορμητισμό, άλλοτε τόσο επίσημος όσο και ο πιο επιτηδευμένος ποντίφικας”.

Το 1873, ο θεατρικός συγγραφέας Χένρικ Ίψεν του αφιέρωσε ένα έργο δέκα πράξεων με τίτλο “Καίσαρας και Γαλιλαίος”, ένα περίπλοκο δράμα στο οποίο ο Ιουλιανός, έχοντας απορρίψει τόσο τον χριστιανισμό όσο και τον παγανισμό, επιλέγει τον μυστικισμό του Μάξιμου της Εφέσου.

Σύγχρονη εποχή

Τον εικοστό αιώνα, ο Βέλγος καθολικός φιλόλογος Joseph Bidez, ο οποίος επιμελήθηκε μια σημαντική κριτική έκδοση του συνόλου των έργων του Ιουλιανού, η οποία συμβουλεύεται ακόμη και σήμερα, και μια βιογραφία της οποίας η οριστική έκδοση, που εκδόθηκε το 1930, εξακολουθεί να αποτελεί σημείο αναφοράς για τους μελετητές, προσπάθησε να αφαιρέσει αυτό το σύμπλεγμα κρίσεων, παρουσιάζοντας τον Ιουλιανό ως ένα παιδί της εποχής του: η πίστη και οι αμφιβολίες του, ο ασκητισμός και η αγάπη του για τη λογοτεχνία ανήκουν επίσης σε έναν Συνέσιο και στον μεταγενέστερο Ιερώνυμο, “παρά την ειδωλολατρία του”, ο Ιουλιανός διαπνέεται από χριστιανικές επιρροές, μοιάζει “με έναν πλατωνίζοντα Αυγουστίνο όσο και με τους εκπροσώπους της αρχαϊκής φιλοσοφίας της οποίας θεωρούσε τον εαυτό του μαθητή, σέβεται τον Giamblico, αντί να τον κατανοεί, ενώ η ανήσυχη και βασανισμένη ψυχή του Ιουλιανού, για να είμαστε σαφείς, ζωογονείται από το πνεύμα των νέων καιρών”.

Στην πραγματικότητα, ο καθολικός Bidez πιστεύει ότι τα θρησκευτικά αισθήματα του Ιουλιανού ήταν αρκετά κοντά σε εκείνα ενός χριστιανού: “ως χριστιανός, ο Ιουλιανός επεδίωκε πρώτα να εξασφαλίσει την υγεία της ψυχής του- ως χριστιανός χρειαζόταν μια αποκαλυπτική ηθική και ένα δόγμα- ήθελε να έχει έναν κλήρο ανεξάρτητο από την πολιτική εξουσία και μια έντονα συγκεντρωτική Εκκλησία- παρέμενε αναίσθητος στη χαρά της ζωής και τα μεγαλεία της πόλης του κόσμου”. Η θρησκευτική του ευσέβεια θα διέφερε από εκείνη των χριστιανών – σύμφωνα με τον Bidez – με το να προσαρμόζεται στην ολοκληρωμένη διατήρηση των ανατολικών ελληνικών παραδόσεων. Με αυτόν τον τρόπο, η νέα του Εκκλησία κατέληξε να είναι ένα Πάνθεον όλων των πιθανών θεοτήτων, “ένα είδος μουσείου θεολογικής αρχαιολογίας”, όπου “η ψυχή του απλού χάνεται και η περιέργεια κινδυνεύει να αντικαταστήσει την αληθινή ευσέβεια”.

Αυτό που διακρίνει τον Ιουλιανό και τον καθιστά σπουδαίο χαρακτήρα, σύμφωνα με τον Bidez, δεν είναι οι ιδέες και οι πράξεις του, αλλά η ευφυΐα και ο χαρακτήρας του: ήταν τολμηρός και ενθουσιώδης για την πίστη του και, ακολουθώντας τις εντολές του Μίθρα, απαιτούσε θάρρος και καθαρότητα από τον εαυτό του και είχε αίσθημα δικαιοσύνης και αδελφοσύνης για τους άλλους. Η ευγένεια της ηθικής του Ιουλιανού ήταν άξια του μεγαλύτερου σεβασμού, αλλά η προσπάθειά του για θρησκευτική μεταρρύθμιση απέτυχε, παρά το σύντομο χρονικό διάστημα που του δόθηκε για να την εφαρμόσει, επειδή (σύμφωνα με τον Καθολικό Bidez) μόνο ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να είναι “ικανός να αποτρέψει την εκμηδένιση του πολιτισμού και να μας κάνει να υπομείνουμε τις δυστυχίες μας, αποδίδοντας στη χειρωνακτική εργασία και τον πόνο την ευγένεια ενός ηθικού καθήκοντος”.

Φυσικά, όλοι οι σχολιαστές υπογραμμίζουν την αποτυχία της παγανιστικής αποκατάστασης: “Περιφρονούσε τους χριστιανούς, τους οποίους κατηγορούσε κυρίως για την άγνοιά τους στα μεγάλα έργα της ελληνικής σκέψης, χωρίς να αντιλαμβάνεται ότι ο εκχριστιανισμός και ο εκδημοκρατισμός του πολιτισμού ήταν μοιραίες όψεις του ίδιου φαινομένου, απέναντι στο οποίο η αριστοκρατική λατρεία του λόγου, της σοφίας και της ανθρωπιστικής πίστης δεν θα μπορούσε να κάνει τίποτα. Πεπεισμένος για την ανωτερότητα του ειδωλολατρικού πολιτισμού και της θρησκείας των θεών, πίστευε ότι αρκούσε να δώσει μια οργάνωση που θα αντιτασσόταν σε εκείνη των χριστιανικών εκκλησιών για να εξασφαλίσει τη νίκη τους.

Αλλά η προσπάθειά του για θρησκευτική μεταρρύθμιση δεν πρέπει να θεωρηθεί ως το αντιδραστικό όνειρο ενός διανοούμενου ερωτευμένου με τον αρχαίο πολιτισμό: ήταν μάλλον η πεποίθηση ενός πολιτικού για τον οποίο η κλασική παιδεία ήταν το τσιμέντο της ενότητας και της ευημερίας της αυτοκρατορίας. Η αντίληψη αυτή εκφράζεται στο Κατά του Κυνικού Ηρακλέους: ο ίδιος ο Δίας, αντιμέτωπος με την καταστροφή των άμεσων προκατόχων του, του είχε αναθέσει την αποστολή της αποκατάστασης του κράτους, όπως του είχε αποκαλύψει ο Genius Publicus στο Παρίσι. Η αποστολή του ήταν θεϊκή, η οποία, ως τέτοια, τον καθιστούσε θεοκράτη και η εκπλήρωσή της εγγυόταν την ατομική του σωτηρία.

Οι πολιτικές αρχές που προέκυψαν δεν ήταν σε καμία περίπτωση αντιδραστικές- αντιθέτως, ήταν “τόσο ξένες προς τον κλασικό πολιτισμό όσο και οργανικές προς τον βυζαντινό πολιτισμό”. Παραδόξως, αν και έμεινε στην ιστορία ως εκείνος που ονειρεύτηκε την αναβίωση παρωχημένων θρησκευτικών πρακτικών και μορφών διακυβέρνησης, ο ίδιος ο Ιουλιανός ήταν εκείνος που προχώρησε σε οριστική ρήξη με τα θρησκευτικά και πολιτικά σχήματα του παρελθόντος. Η λατρεία του για την ενότητα, την ακεραιότητα και την τάξη ήταν απόλυτα βυζαντινή. Ποτέ δεν σκέφτηκε, ούτε για μια στιγμή, να συνδέσει κάποιον με τη δική του δύναμη, επειδή θεωρούσε τον εαυτό του ως τον μοναδικό εκπρόσωπο του Θεού στη γη, και αν ο Θεός είναι αθάνατος, το ίδιο ισχύει και για τον επίγειο εκπρόσωπό του”. Και όπως η δύναμη του Θεού δεν περιορίζεται από κανένα όριο στο σύμπαν, έτσι και η δύναμη του αντιπροσώπου του στη γη δεν έχει όρια: εξ ου και το περσικό εγχείρημα, το οποίο στην πραγματικότητα δεν είχε κανένα ενδεχόμενο πολιτικό κίνητρο.

Οι βυζαντινοί αυτοκράτορες υιοθέτησαν τις εμπνευσμένες αρχές της κυριαρχίας του και οι επίσκοποί τους τις υποστήριξαν πλήρως: ο Πατριάρχης Αντώνιος Β” δήλωσε ότι “η Εκκλησία και η Αυτοκρατορία είναι ενωμένες, άρα είναι αδύνατο να τις χωρίσουμε” και ο Ιουστινιανός, απαγορεύοντας στους ειδωλολάτρες δασκάλους να διδάσκουν και διαλύοντας την ένδοξη Ακαδημία Αθηνών, επιβεβαίωσε τον πολιτιστικό φονταμενταλισμό του Ιουλιανού σε ακραία μορφή, χωρίς κανείς να τολμήσει αυτή τη φορά να ασκήσει κριτική. Ακόμη και ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος, στο τέλος της πρώτης χιλιετίας, επέκρινε τον προκάτοχό του και συνάδελφό του Ρωμαίο Α” Λεκαπηνό επειδή δεν τήρησε “τα παραδοσιακά έθιμα σε αντίθεση με τις αρχές των προγόνων”, μη σεβόμενος την αρχή της εθνικής ιδιαιτερότητας κάθε έθνους, όπως δήλωσε ο Ιουλιανός στο Κατά Γαλιλαίων.

Επειδή όμως κατά τη διάρκεια της ζωής του ο Ιουλιανός δεν κατόρθωσε να πραγματοποιήσει κανένα από τα σχέδιά του -ούτε την κατάκτηση της Περσίας, ούτε τη θρησκευτική μεταρρύθμιση, ούτε καν εκείνη της αυτοκρατορίας, επειδή η παραχώρηση ευρείας διοικητικής αυτονομίας στις πόλεις ανακλήθηκε από τους διαδόχους του- η ιστορία θα είχε ελάχιστους λόγους να τον θυμάται και, αντίθετα, τον ανέδειξε μεταξύ των μεγάλων πρωταγωνιστών της. Ίσως επειδή “η μοίρα του άγγιξε τις καρδιές και τα μυαλά των ανθρώπων” και ο θρύλος, “που είναι η γλώσσα της καρδιάς και της φαντασίας, τον παρουσίαζε πάντα ως έναν άνθρωπο που ζούσε αναζητώντας, πολεμώντας και υποφέροντας, παρουσιάζοντάς τον άλλοτε ως δαίμονα και άλλοτε ως άγιο”.

Πρωτογενείς πηγές σε κριτικές εκδόσεις

Δευτερογενείς πηγές

Πηγές

  1. Flavio Claudio Giuliano
  2. Ιουλιανός
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.