Ισίδωρος του Κιέβου
gigatos | 17 Ιανουαρίου, 2022
Σύνοψη
Ο Ισίδωρος του Κιέβου (γεν. Θεσσαλονίκη, Ελλάδα, 1385- πεθ. Ρώμη, 27 Απριλίου 1463) ήταν Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας (στο: Κατάλογος Μητροπολιτών και Πατριαρχών Κιέβου), καρδινάλιος, Λατίνος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ουμανιστής και θεολόγος. Υπήρξε ένας από τους κορυφαίους ανατολικούς υποστηρικτές της επανένωσης της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Σύνοδο της Φλωρεντίας.
Με την άφιξή του στην Κωνσταντινούπολη έγινε μοναχός και διορίστηκε ηγούμενος της μονής του Αγίου Δημητρίου. Γνώριζε καλά τα λατινικά και είχε μεγάλη φήμη ως θεολόγος, ενώ διακρίθηκε για τις ρητορικές του ικανότητες. Από τα πρώτα στάδια της εκκλησιαστικής του σταδιοδρομίας τάχθηκε υπέρ της επανένωσης με τη Δυτική Εκκλησία.
Εκείνη την εποχή, η Αυλή της Κωνσταντινούπολης σκεφτόταν να ζητήσει από τους πρίγκιπες της Δύσης να τους σώσουν μετά από συνάντηση με την Καθολική Εκκλησία, καθώς η Οθωμανική Αυτοκρατορία ήταν ήδη κοντά. Το 1434, ο Ιωάννης Η” Παλαιολόγος (1425-1448) έστειλε τον Ισίδωρο στη Βασιλεία, στο πλαίσιο μιας πρεσβείας για την έναρξη διαπραγματεύσεων με το Συμβούλιο της Βασιλείας. Εδώ εκφώνησε μια ομιλία για το μεγαλείο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην Κωνσταντινούπολη. Μετά την επιστροφή του συνέχισε να συμμετέχει στη συνάντηση μεταξύ των κατοίκων της Κωνσταντινούπολης.
Το 1437, ο Ισίδωρος διορίστηκε μητροπολίτης Κιέβου και όλης της Ρωσίας από τον Πατριάρχη Ιωσήφ Β”, υπό την αιγίδα του αυτοκράτορα Ιωάννη Η” Παλαιολόγου, για να συμφιλιώσει τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία με την Καθολική Εκκλησία και να εξασφαλίσει την προστασία της Κωνσταντινούπολης από τους εισβολείς της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Ο Μέγας Πρίγκιπας Βασίλειος Β΄ της Μόσχας υποδέχθηκε τον νέο μητροπολίτη με εχθρότητα. Αμέσως μόλις έφτασε, άρχισε να συγκροτεί μια ρωσική αντιπροσωπεία για το συμβούλιο, το οποίο είχε μετακομίσει στη Φεράρα. Παρ” όλα αυτά, ο Ισίδωρος κατάφερε να πείσει τον μεγάλο πρίγκιπα να συμμαχήσει με τον καθολικισμό προκειμένου να σωθεί η Βυζαντινή Αυτοκρατορία και η Ορθόδοξη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ο Βασίλειος Β΄ τον έβαλε να υποσχεθεί ότι θα επιστρέψει χωρίς να έχει βλάψει “τα δικαιώματα του θείου νόμου και το πολίτευμα της Αγίας Εκκλησίας”.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιάκωβος Ερρίκος βαν’τ Χοφ
Συμβούλιο της Φεράρα
Αφού ο Ισίδωρος έλαβε χρηματοδότηση από τον Βασίλειο Β΄, πήγε στη Φεράρα και αργότερα στη Φλωρεντία (την παπική κατοικία εκείνη την εποχή), όπου το συμβούλιο των οπαδών του Ευγενίου Δ΄ μεταφέρθηκε, λόγω της επιδημίας πανώλης στην πρώτη πόλη, το 1439, στη συνέχεια του συμβουλίου της Βασιλείας. Αναχωρώντας από τη Μόσχα, τότε πρωτεύουσα του Πριγκιπάτου της Μόσχας, με την αντιπροσωπεία στις 8 Σεπτεμβρίου 1437, και περνώντας από τη Ρίγα και το Λούμπεκ, έφτασε στη Φεράρα στις 15 Αυγούστου 1438. Στη διαδρομή είχε ενοχλήσει τους συντρόφους του με τη φιλική του μεταχείριση προς τους Λατίνους εκκλησιαστικούς. Τόσο στη Φερράρα όσο και στη Φλωρεντία, ο Ισίδωρος ήταν ένας από τους έξι ομιλητές της βυζαντινής πλευράς. Μαζί με τον Βασίλη Μπεσσαρίωνα, εργάστηκε κατηγορηματικά υπέρ της ένωσης, χωρίς ποτέ να αλλάξει γνώμη γι” αυτήν. Του αντιτάχθηκε ο Ρώσος πρεσβευτής, ο Φώμα (Θωμάς) του Τβερ. Τελικά, η συμφωνία ένωσης μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας υπογράφηκε και ο Ισίδωρος επέστρεψε στη Μοσχοβία, οπότε ο Σίροπουλος και άλλοι Έλληνες συγγραφείς τον κατηγόρησαν αργότερα για ψευδορκία για την υπόσχεση που είχε δώσει στον Βασίλειο Β”.
Εκείνη την εποχή ήταν σαφές τόσο στη βυζαντινή αυτοκρατορική αυλή όσο και στο Οικουμενικό Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης ότι η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν περικυκλωμένη και στριμωγμένη από τους Οθωμανούς Τούρκους, οι οποίοι έλεγχαν τόσο τα Βαλκάνια όσο και την Ανατολία. Η Σερβία και η Βουλγαρία ήταν υποτελείς της Τουρκίας και οι Οθωμανοί είχαν κατακτήσει τη γενέτειρα του Ισίδωρου, τη Θεσσαλονίκη.
Η αυτοκρατορία αυτή τη στιγμή περιορίστηκε στην Κωνσταντινούπολη, σε μερικά νησιά του Αιγαίου, σε κάποια εδάφη της νότιας Ελλάδας και σε μερικές ακόμη παράκτιες πόλεις. Υπήρχαν φανατικοί ορθόδοξοι κληρικοί που προτιμούσαν τους Τούρκους από τη Ρώμη, αλλά ο αυτοκράτορας, ο Πατριάρχης και πολλοί άλλοι, όπως ο Ισίδωρος, ήθελαν να επανενώσουν τις εκκλησίες και να αναγκάσουν τη βοήθεια της Ευρώπης προς το Βυζάντιο.
Στις 15 Αυγούστου 1438 έφτασε στη Φεράρα (Ιταλία) από το Πριγκιπάτο της Μόσχας. Ο Ισίδωρος, Μητροπολίτης Κιέβου και όλης της Ρωσίας, στάλθηκε από τον πρίγκιπα Βασίλειο Β” της Μόσχας. Μετά από ένα ταξίδι 11 μηνών, κατάφερε να συμμετάσχει στη Σύνοδο της Φλωρεντίας-Φεράρας, υπό την προεδρία του Πάπα Ευγένιου Δ” και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Οι Ορθόδοξες και Ανατολικές Εκκλησίες εκπροσωπήθηκαν πλήρως σε αυτή τη σύνοδο, και ακόμη και ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ιωάννης Η” Παλαιολόγος ήταν παρών αυτοπροσώπως.
Ο Ισίδωρος δεν ήταν Ρώσος, αλλά Έλληνας, γεννημένος στη Θεσσαλονίκη, και είχε διατελέσει Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας μόλις ένα χρόνο. Ήταν ουμανιστής, διανοούμενος και ενθουσιώδης υποστηρικτής της αποστολής της ένωσης της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, που ήταν διαιρεμένες από το σχίσμα του 11ου αιώνα (το οποίο έφτασε στη Ρωσία αργότερα). Ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ιωάννης Η” είχε ήδη προσλάβει τον Ισίδωρο ως πρεσβευτή στη σύνοδο της Βασιλείας το 1434.
Μετά τη σύνοδο (η είδηση έφτασε σ” αυτόν όταν βρισκόταν ήδη στο Μπενεβέντο), έγινε καρδινάλιος-πρεσβύτερος με τον τίτλο των Αγίων Πέτρου και Μαρκελλίνου (ένας από τους λίγους μη λατινικής τελετουργίας ανθρώπους εκείνης της εποχής που έγιναν καρδινάλιοι) και παπικός λεγάτος για τις επαρχίες της Λιθουανίας, της Λιβονίας, όλης της Ρωσίας και της Γαλικίας (Πολωνία).
Η σύνοδος πληρούσε όλες τις προϋποθέσεις μιας οικουμενικής συνόδου. Ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης ήταν παρών αυτοπροσώπως, και οι Πατριάρχες της Αντιόχειας, της Αλεξάνδρειας και των Ιεροσολύμων, που είχαν εμποδιστεί από τους Τούρκους, έστειλαν τους αντιπροσώπους τους με την εξουσία λήψης αποφάσεων. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αρρώστησε, αλλά διάβασε ένα κείμενο που διακήρυττε την οικουμενική αξία της Συνόδου και ανέφερε ότι όποιος αρνιόταν να υποταχθεί στις αποφάσεις της θα αφοριζόταν.
Από θεολογικής άποψης ήταν σαφές ότι οι διαφωνίες μεταξύ Λατίνων και Ορθοδόξων ήταν απολύτως επουσιώδεις, βασικά γλωσσικές και τελετουργικές λεπτομέρειες. Όλες οι θεολογικές συγκρούσεις επιλύθηκαν με καλή θέληση και από τις δύο πλευρές.
Όπως εξηγεί η “Ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας στη Ρωσία” (των Stanislav Kozlov-Strutinski και Pavel Parféntiev, έκδοση του 2014 στα ρωσικά, ένα βιβλίο 730 σελίδων), λόγω πολιτικών και υλικών συνθηκών (έλλειψη μέσων για να συνεχίσουν να διαμένουν, ανάγκη να επιστρέψουν το συντομότερο δυνατό, για να προστατευτούν από τους Τούρκους) η συζήτηση για το κύριο ζήτημα του πρωτείου του Πάπα συντομεύτηκε. Ωστόσο, και σε αυτό το ζήτημα επιτεύχθηκε συναίνεση: οι Έλληνες παραδέχθηκαν το υπέρτατο δικαίωμα του Πάπα να διοικεί ολόκληρη την Εκκλησία, διατηρώντας παράλληλα τα παραδοσιακά δικαιώματα και προνόμια των πατριαρχών της Ανατολής.
Οι Έλληνες που υπέγραψαν την πράξη ένωσης δεν την εξέλαβαν ως αποδοχή του “καθολικισμού” και παραίτηση από την “ορθοδοξία”: από τη δική τους άποψη η πράξη δήλωνε ότι η ελληνική πίστη “των Αγίων Πατέρων” και η λατινική ομολογία ήταν το ίδιο δόγμα, αν και εκφρασμένο με διαφορετικούς όρους.
Ο νέος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Γ” Μάμμα, ο οποίος τάχθηκε υπέρ της ένωσης, το εξήγησε σε επιστολή του προς τον πρίγκιπα του Κιέβου Αλεξάντρ Βλαδίμηρο Βλαδίμηροβιτς (uk:Олелелько Володимирович): “Όσους αφορίζουμε εμείς, τους αφορίζουν και αυτοί, και όσους προσκολλάμε εμείς, τους προσκολλούν και αυτοί”. (Popov A. Ιστορική λογοτεχνική μελέτη των αρχαίων ρωσικών συγγραμμάτων κατά των Λατίνων (11ος-15ος αιώνας), Μόσχα, 1875).
Έτσι, οι Λατίνοι και οι Ανατολικοί αντιπρόσωποι ενέκριναν τη βούλα Laetentur Caeli (en:Laetentur Caeli) της 6ης Ιουλίου 1439, η οποία διακήρυττε την ένωση της ελληνικής και της λατινικής εκκλησίας. Ο Ισίδωρος, Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας, υπέγραψε με ενθουσιασμό. Ενώ οι άλλοι έγραφαν απλώς τη λέξη “υπογράφω”, εκείνος έγραφε “υπογράφω με αγάπη και έγκριση” (Kartashev A.V. Essays on the History of the Russian Church, Vol. 1, Moscow, 1991).
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βραβείο Νόμπελ
Επιστροφή στη Μοσχοβία
Από τη Βουδαπέστη, τον Μάρτιο του 1440, εξέδωσε εγκύκλιο που απευθυνόταν στους Ρώσους επισκόπους για να αποδεχθούν την ένωση. Όταν όμως έφτασε στη Μόσχα το Πάσχα του 1441 και διακήρυξε την ένωση των δύο εκκλησιών στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας, διαπίστωσε ότι η πλειοψηφία των επισκόπων, ο Βασίλειος Β” και ο λαός δεν το δέχονταν. Στην πρώτη του ποντιφική Θεία Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου ο Ισίδωρος μετέφερε έναν σταυρό λατινικού τυπικού στην πρώτη γραμμή της πομπής και ονόμασε τον Πάπα Ευγένιο Δ” κατά τη διάρκεια των προσευχών της λειτουργίας. Διάβασε επίσης δυνατά το διάταγμα της ενοποίησης. Παρέδωσε στον Βασίλειο Β΄ ένα μήνυμα από το Βατικανό, με την παράκληση να βοηθήσει τον μητροπολίτη στο έργο του να επεκτείνει την ένωση σε όλο το Πριγκιπάτο της Μόσχας. Τρεις ημέρες αργότερα, έξι επίσκοποι, με εντολή του Βασιλείου, συνήλθαν σε σύνοδο και τον καθήλωσαν. Μετά από αυτό, φυλακίστηκε στη Μονή Τσουντόφ επειδή αρνήθηκε να αποκηρύξει την ένωση με την αιρετική Ρώμη.
Στο ταξίδι της επιστροφής του ο Ισίδωρος έμαθε ότι ο Πάπας τον είχε κάνει καρδινάλιο (εκείνη την εποχή δεν υπήρχαν σχεδόν καθόλου περιπτώσεις καρδιναλίων που δεν είχαν λατινική ιεροτελεστία) και τον είχε διορίσει λεγάτο του για τη Λιθουανία, τη Γαλικία (στην Πολωνία), τη Λιβονία (χώρες της Βαλτικής) και ολόκληρη τη Ρωσία. Ήταν μια σχεδόν αχανής περιοχή.
Σήμερα, ο ρωσικός ορθόδοξος εθνικισμός προσπαθεί να αποκηρύξει τον Ισίδωρο (ο οποίος ήταν νόμιμος μητροπολίτης τους και πήγε στην Ιταλία με την έγκριση και τα έξοδα που πλήρωσε ο πρίγκιπας) και να υπονομεύσει την αξία της Συνόδου της Φερράρας-Φλωρεντίας (όπου οι Ρώσοι, οι Έλληνες και γενικά οι ορθόδοξοι εκπροσωπήθηκαν νόμιμα).
Ο Ισίδωρος, επιστρέφοντας στη Μοσχοβία μετά το Συμβούλιο, έστειλε μήνυμα σε κάθε πόλη της εκτεταμένης μητροπολιτικής του περιοχής. Δεν αναφέρθηκε σε θεολογικά ζητήματα. Αυτοαποκαλείται “Αρχιεπίσκοπος Κιέβου” (για να χρησιμοποιήσουμε μια λατινική έκφραση) και διακηρύσσει: “Χαρείτε τώρα, όλοι σας, γιατί η Ανατολική Εκκλησία και η Δυτική Εκκλησία, οι οποίες για κάποιο διάστημα ήταν διαιρεμένες και αντιμέτωπες μεταξύ τους, ενώνονται τώρα με αληθινή ένωση στην αρχική τους ενότητα και σε ειρήνη, σε μια αρχαία ενότητα χωρίς καμία ρωγμή. Αποδεχθείτε αυτή την αγία και πανάγια ενότητα και ένωση με μεγάλη χαρά και πνευματική τιμή. Προσεύχομαι σε όλους σας στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος μας έδωσε την καλοσύνη Του, ώστε να μην έχουμε καμία διαφωνία με τους Λατίνους- διότι όλοι είμαστε υπηρέτες του Κυρίου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού και στο όνομα της βάπτισής Του”.
Στη συνέχεια παρακαλεί τους πιστούς του να μη διχάζονται με τους Λατίνους, να αποδέχονται αμοιβαία το μυστήριο του βαπτίσματος και να μπορούν να δέχονται τα μυστήρια και να γιορτάζουν στους ναούς κάθε ομολογίας, καθώς και να θεωρούν την Ευχαριστία εξίσου βασιλική και ιερή, είτε με ζυμωτό ψωμί είτε χωρίς, “διότι έτσι αποφάσισε στην πανηγυρική συνεδρίασή της η Παγκόσμια Σύνοδος στην πόλη της Φλωρεντίας”.
Ένα επιχείρημα των πιο αντι-καθολικών Ρώσων Ορθοδόξων (σήμερα και τον 16ο αιώνα) είναι ότι ο λαός της Ρωσίας (των ανατολικών σλαβικών ηγεμονιών που αργότερα θα γίνονταν η Ρωσία, η Λευκορωσία και η Ουκρανία) δεν ήθελε μια τέτοια ένωση. Αλλά αυτό είναι σύγχυση της Ρωσίας με τη Μόσχα και τα περίχωρά της.
Οι ιστορικές πηγές, ιδίως οι παλαιότερες, ανέγγιχτες από τη μοσχοβίτικη επιρροή, δείχνουν ότι η ένωση χαιρετίστηκε με χαρά τουλάχιστον στο μεγάλο Πριγκιπάτο του Τβερ (γείτονας και αντίπαλος του Πριγκιπάτου της Μόσχας, και ως εκ τούτου πάντα με τεντωμένο το χέρι προς την Πολωνία). Επίσης, χαιρετίστηκε με χαρά στη λιθουανική Ρωσία.
Γνωρίζουμε επίσης ότι ο Ισίδωρος ταξίδεψε μέσω της Ουγγαρίας, της Πολωνίας και της Λιθουανίας σε διάφορες επισκοπές της τεράστιας μητροπολιτικής του επικράτειας. Από πόλη σε πόλη τέλεσε τη Θεία Ευχαριστία αναφέροντας τον Πάπα Ευγένιο Δ΄, και κανένας ιεράρχης του Ανατολικού Τυπικού ή τοπικός πρίγκιπας δεν αγανάκτησε γι” αυτό ή δεν αρνήθηκε τη μητροπολιτική εξουσία του Ισιδώρου.
Όταν έφτασε στο Κίεβο το 1441, ο πρίγκιπας Αλέξανδρος Βλαδίμηρος Βλαντιμίροβιτς, σύμφωνα με τα χρονικά, έδωσε “στον πατέρα του Ισίδωρο, μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας” ένα ειδικό έγγραφο που επιβεβαίωνε τα φορολογικά και νομικά του δικαιώματα ως μητροπολίτη.
Έτσι, στην Πολωνία, στη Λιθουανία, στο Κίεβο, στο Τβερ… παντού οι ορθόδοξες κοινότητες αποδέχθηκαν τον μητροπολίτη τους και την ένωση με τους Λατίνους χριστιανούς… μέχρι που ο Ισίδωρος έφτασε στη Μόσχα.
Έφτασε το Πάσχα του 1441 και διακήρυξε την ένωση των δύο εκκλησιών στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Κρεμλίνο της Μόσχας (τον ίδιο καθεδρικό ναό που μπορούν να επισκεφθούν οι τουρίστες σήμερα). Στην πρώτη του Θεία Λειτουργία εκεί μετέφερε έναν σταυρό του λατινικού τυπικού στην πρώτη γραμμή της πομπής και ονόμασε τον Πάπα Ευγένιο Δ΄ κατά τη διάρκεια των προσευχών της λειτουργίας. Διάβασε επίσης το διάταγμα της ενοποίησης. Ήταν το ίδιο που είχε κάνει και σε πολλές άλλες πόλεις, αλλά στην εορταστική ημέρα του Πάσχα. Έδωσε στον Μοσχοβίτη πρίγκιπα Βασίλειο Β” ένα μήνυμα από τον Πάπα, με το οποίο του ζητούσε να βοηθήσει τον μητροπολίτη να εργαστεί για την ένωση των χριστιανών στη Ρωσία.
Τρεις ημέρες αργότερα, ο πρίγκιπας της Μόσχας Βασίλειος Β” της Μόσχας φρόντισε να συγκεντρωθούν έξι επίσκοποι σε μια βιαστική τοπική σύνοδο και να καθαιρέσουν τον Ισίδωρο, τον επίσημο μητροπολίτη, που είχε διοριστεί με την υποστήριξη της Κωνσταντινούπολης για όλη τη Ρωσία. Ήταν μια άμεση περίπτωση παρέμβασης της πολιτικής εξουσίας στην εκκλησιαστική οργάνωση. Μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι ο Μοσχοβίτης πρίγκιπας επέβαλε έτσι την αντιενωσιακή του βούληση σε πολλούς άλλους λαούς της Ρωσίας που δεν αντιτάχθηκαν στην ένωση.
Φυλάκισαν τον Ισίδωρο στη Μονή Τσουντόβ, απαιτώντας να αποκηρύξει την ένωση με τη Ρώμη, πράγμα που αρνήθηκε να κάνει. Φυλακίστηκε μέχρι τον Σεπτέμβριο του 1443, δύο χρόνια, οπότε κατάφερε να διαφύγει στο γειτονικό πριγκιπάτο του Τβερ και αργότερα στη Λιθουανία και στη Ρώμη. Κάποιος πρέπει να ευνόησε τη διαφυγή του, διότι πήρε μαζί του την εκτεταμένη βιβλιοθήκη του ως μορφωμένος ανθρωπιστής, η οποία διέσχισε την Ευρώπη και φυλάσσεται σήμερα στο Βατικανό.
Αν εξετάσουμε ρωσικά ορθόδοξα κείμενα 20-30 χρόνια μετά από αυτά τα γεγονότα, θα δούμε ότι κατηγορούν τον Ισίδωρο για σοβαρά δογματικά και θεολογικά σφάλματα και ετεροδοξία.
Όταν όμως εξετάζουμε πηγές που είναι χρονικά πιο κοντά στα γεγονότα (για παράδειγμα, το λεγόμενο Πρώτο Χρονικό του Νόβγκοροντ), βλέπουμε ότι ο Ισίδωρος κατηγορήθηκε αρχικά για απολύτως ασήμαντα πράγματα: προσευχή για τον Πάπα, χρήση λατινικού σταυρού… δεν κατηγορήθηκε ότι παραβίασε τους παγκόσμιους ορθόδοξους κανόνες, στην Ελλάδα ή στους Αγίους Τόπους, αλλά “τα έθιμα της ρωσικής γης”. Αυτές ήταν οι ασήμαντες δικαιολογίες με τις οποίες ο πρίγκιπας Βασίλειος Β” και οι πειθήνιοι επίσκοποί του φυλάκισαν τον μητροπολίτη τους, προφανώς για πολιτικούς λόγους και όχι για σοβαρές δογματικές διαφορές.
Υπάρχει ένα υπόγειο ρεύμα που αναδεικνύουν οι Kozlov-Strutinski και Parféntiev στο βιβλίο τους: στη Μοσχοβία, δόθηκε υπερβολική σημασία σε απολύτως ασήμαντα τελετουργικά ζητήματα που δεν προβλημάτιζαν τους μορφωμένους ορθόδοξους στην Ελλάδα ή αλλού. Ακόμα και τον 17ο αιώνα, η ρήξη μεταξύ Ορθοδόξων και Παλαιοημερολογιτών (ή Παλαιορθόδοξων) βασιζόταν σε δευτερεύοντα τελετουργικά ζητήματα.
Οι δύο αυτοί ιστορικοί υπενθυμίζουν ότι, λίγο μετά τη ρήξη με τον Ισίδωρο, “οι Ρώσοι Ορθόδοξοι θα στραφούν με μομφές εναντίον των Ελλήνων και γενικά εναντίον όλων των μη Μοσχοβιτών Χριστιανών, κατηγορώντας τους ότι η πίστη τους αμαυρώνεται από τέτοιες και τέτοιες τελετουργικές διαφορές και κατηγορώντας τους ότι σταυροκοπιούνται με λάθος δάχτυλα και τραγουδούν τα Αλληλούια σε λάθος στιγμές”.
Από το 1458 και μετά (δεκαεπτά χρόνια μετά τη φυλάκιση του Ισίδωρου), τα ορθόδοξα κείμενα άρχισαν να υιοθετούν μια άλλη εκδοχή της ιστορίας. Ο Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ιωνάς της Μόσχας (υπάκουος στον πρίγκιπα Βασίλειο Β΄, αντίθετος στην ενότητα) αντιμετώπισε τον μαθητή του Ισιδώρου, Μητροπολίτη Γρηγόριο Β΄ (Γρηγόριος ο Βούλγαρος), ο οποίος κατείχε τον τίτλο του Μητροπολίτη Κιέβου, Χαλίχ και πάσης Ρωσίας (Митропополит Киеевский, Галицкий и всея Руси). Ο Ιωνάς φρόντισε ώστε τα κείμενα να αρχίσουν να κατηγορούν τον Ισίδωρο για θεολογικά σφάλματα. Αλλά στο Πριγκιπάτο του Τβερ, σύμφωνα με τα έγγραφα, παρέμειναν “φλωρεντινοί” (υπέρ της ενότητας) βασικά μέχρι εκείνη την ημερομηνία το 1458.
Ένας άλλος συγγραφέας κειμένων κατά του Ισιδώρου ήταν ο ιερομόναχος Συμεών του Σουζντάλ, ο οποίος ήταν στην πραγματικότητα προσωπικός του εχθρός. Αυτός ο συγγραφέας θέλει να απαλλάξει τους πολιτικούς άρχοντες από την κατηγορία της ανάμειξης στις εκκλησιαστικές υποθέσεις και να δικαιολογήσει τη μητρόπολη της Μόσχας που πορεύεται μόνη της (αγνοώντας την Κωνσταντινούπολη), κατηγορώντας τον Ισίδωρο, ο οποίος θα έπρεπε να είναι ο νόμιμος ποιμένας της. Και πράγματα που δεν λέει ο Συμεών αποδίδονται σε αυτόν ή “ενισχύονται” από εκείνους που τον αναφέρουν αργότερα.
Τον Σεπτέμβριο του 1443, μετά από δύο χρόνια φυλάκισης, ο Ισίδωρος δραπέτευσε στο Τβερ και αργότερα στη Λιθουανία και στη Ρώμη. Έγινε θερμά δεκτός από τον Πάπα το 1443. Ο Νικόλαος Ε΄ (1447-1455) τον έστειλε ως λεγάτο στην Κωνσταντινούπολη για να προετοιμάσει την επανένωση των εκκλησιών εκεί το 1452, δίνοντάς του διακόσιους στρατιώτες για την άμυνα της πόλης. Στις δώδεκα Δεκεμβρίου του ίδιου έτους κατάφερε να συγκεντρώσει τριακόσια μέλη της βυζαντινής εκκλησίας για τον εορτασμό της συνάντησης.
Έζησε την κατάληψη της πόλης από τους Τούρκους στις 29 Μαΐου 1453, ενώ διέφυγε από τη σφαγή ντύνοντας ένα πτώμα με τα ρούχα του καρδινάλιου. Ενώ οι Τούρκοι έκοβαν το κεφάλι του πτώματος και το παρέλασαν στους δρόμους, ο πραγματικός καρδινάλιος στάλθηκε στη Μικρά Ασία μαζί με πολλούς άλλους αιχμαλώτους ως σκλάβος. Θα γράψει μια περιγραφή της φρίκης της πολιορκίας σε μια επιστολή προς τον Νικόλαο Ε΄.
Δραπέτευσε από την αιχμαλωσία ή εξαγόρασε την ελευθερία του και επέστρεψε στη Ρώμη, όπου επρόκειτο να γίνει επίσκοπος της Σαμπίνας, υιοθετώντας πιθανώς το λατινικό τυπικό. Ο Πάπας Πίος Β΄ (1458-64) θα του παραχωρήσει δύο ακόμη τίτλους: Λατίνος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και Αρχιεπίσκοπος Κύπρου, τους οποίους δεν μπορούσε να ασκήσει σε βασιλική δικαιοδοσία. Ήταν κοσμήτορας του Κολεγίου των Καρδιναλίων από τις 8 Οκτωβρίου 1461.
Πέθανε στη Ρώμη στις 27 Απριλίου 1463.
Πηγές
