Ιώσηπος Φλάβιος
gigatos | 8 Δεκεμβρίου, 2021
Σύνοψη
Ο Φλάβιος Ιώσηπος (πέθανε γύρω στο 100, πιθανότατα στη Ρώμη) ήταν Εβραίος ελληνιστής ιστορικός.
Ως νεαρός ιερέας από την ανώτερη τάξη της Ιερουσαλήμ, ο Ιώσηπος είχε ενεργό ρόλο στον Εβραϊκό Πόλεμο: υπερασπίστηκε τη Γαλιλαία εναντίον του ρωμαϊκού στρατού υπό τον Βεσπασιανό την άνοιξη του 67. Αιχμαλωτίστηκε από τους Ρωμαίους στα Γιοταπάτα. Προφήτευσε στον διοικητή Βεσπασιανό για τη μελλοντική αυτοκρατορία του. Ως απελεύθερος, συνόδευσε τον γιο του Βεσπασιανού, τον Τίτο, στην τελική φάση του πολέμου και έτσι έγινε μάρτυρας της κατάληψης της Ιερουσαλήμ (70 μ.Χ.). Με τον Τίτο ήρθε στη Ρώμη τον επόμενο χρόνο, όπου πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του. Του δόθηκε η ρωμαϊκή υπηκοότητα και από τότε ζούσε με αυτοκρατορική σύνταξη και τα έσοδα από τα κτήματά του στην Ιουδαία. Χρησιμοποίησε τον ελεύθερο χρόνο του για να γράψει διάφορα έργα στα ελληνικά:
Οι Ρωμαίοι ιστορικοί ανέφεραν τον Ιώσηπο μόνο ως έναν Εβραίο αιχμάλωτο με χρησμό που έλεγε για την αυτοκρατορία του Βεσπασιανού. Για όλες τις πληροφορίες σχετικά με τη βιογραφία του, πρέπει επομένως να βασιστεί κανείς στο Bellum και στο Vita.
Τα γραπτά του Ιώσηπου διασώθηκαν επειδή είχαν ήδη ανακαλυφθεί στην ύστερη αρχαιότητα από χριστιανούς συγγραφείς ως ένα είδος έργου αναφοράς. Στον Ιώσηπο, ο αναγνώστης της Καινής Διαθήκης βρήκε χρήσιμες πληροφορίες για το υπόβαθρο: Ήταν ο μόνος σύγχρονος συγγραφέας που μίλησε για τη Γαλιλαία με λεπτομέρεια και με τη δική του τοπική γνώση. Η πόλη της Ιερουσαλήμ και ο εκεί ναός περιγράφονται επίσης λεπτομερώς. Ο Ιώσηπος ανέφερε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και πιθανώς και τον Ιησού από τη Ναζαρέτ – ωστόσο, το απόσπασμα αυτό (το λεγόμενο Testimonium Flavianum) έχει αναθεωρηθεί από τους χριστιανούς και η αρχική διατύπωση είναι αβέβαιη. Στο Bellum, ο Ιώσηπος περιγράφει λεπτομερώς τα δεινά του λαού στην πολιορκημένη Ιερουσαλήμ. Ήρθε σε ρήξη με τις συμβάσεις της αρχαίας ιστοριογραφίας, οι οποίες τον υποχρέωναν να είναι αντικειμενικός προκειμένου να θρηνήσει τις συμφορές της πατρίδας του. Από τον Ωριγένη και μετά, οι χριστιανοί θεολόγοι ερμήνευσαν αυτές τις πολεμικές αναφορές ως κρίση του Θεού κατά των Εβραίων, συνέπεια της σταύρωσης του Ιησού, για την οποία κατά τη γνώμη τους έφταιγαν οι Εβραίοι.
Για την ιστορία της Ιουδαίας από το 200 π.Χ. έως το 75 μ.Χ. περίπου, τα έργα του Ιώσηπου αποτελούν τη σημαντικότερη αρχαία πηγή. Το μοναδικό του πλεονέκτημα είναι ότι, ως αρχαίος Εβραίος, παρέχει πληροφορίες για την παιδική και νεανική του ηλικία από τη μία πλευρά και για τον ρόλο του στον πόλεμο κατά της Ρώμης από την άλλη. Ωστόσο, ο αναγνώστης δεν συναντά ποτέ άμεσα τον νεαρό στρατιωτικό ηγέτη της Γαλιλαίας, αλλά αντιφατικές εικόνες που σχεδίασε ένας ηλικιωμένος Ρωμαίος πολίτης για τον εαυτό του.
Πρόσφατη έρευνα εξετάζει πώς ο Ιώσηπος αναζήτησε το δρόμο του ως Εβραίος ιστορικός στη Φλαβική Ρώμη. Οι κάτοικοι της Ρώμης ήταν συνεχώς αντιμέτωποι με το θέμα της Ιουδαίας, καθώς ο Βεσπασιανός και ο Τίτος γιόρταζαν τη νίκη τους σε μια επαναστατημένη επαρχία με θριαμβευτικές πομπές, νομίσματα και μνημειακή αρχιτεκτονική σαν να επρόκειτο για μια νέα κατάκτηση. Ο Ιώσηπος ανέλαβε να διηγηθεί την ιστορία αυτού του πολέμου με διαφορετικό τρόπο από τους νικητές ως ένας από τους ηττημένους. Το αποτέλεσμα είναι ένα υβριδικό έργο που συνδυάζει το εβραϊκό, το ελληνικό και το ρωμαϊκό. Αυτό καθιστά τον Ιώσηπο έναν ενδιαφέροντα συγγραφέα για μετα-αποικιακή ανάγνωση.
Έτσι συστήνεται ο Ιώσηπος στον αναγνώστη στο πρώτο του έργο. Έφερε το συχνό εβραϊκό όνομα יוסף Jôsef και το μετέγραψε στα ελληνικά ως Ἰώσηπος Iṓsēpos, με ένα p χωρίς ασπιρίνη, πιθανότατα επειδή τα ελληνικά προσωπικά ονόματα που τελειώνουν σε -φος είναι μάλλον σπάνια. Ωστόσο, παρέμεινε πιστός στις εβραϊκές συμβάσεις ονοματοδοσίας, έτσι ώστε το όνομα με το οποίο πρέπει να ήταν γνωστός στα νιάτα του μπορεί να ανακατασκευαστεί: יוסף בן מתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.
Ο ίδιος ο Ιώσηπος δεν χρησιμοποίησε το ρωμαϊκό όνομα Flavius Iosephus στα γραπτά του. Μαρτυρείται μόνο σε χριστιανούς συγγραφείς από τα τέλη του 2ου αιώνα και μετά. Ωστόσο, λόγω των στενών δεσμών του Ιώσηπου με τον αυτοκράτορα Βεσπασιανό μετά τον Εβραϊκό Πόλεμο, μπορεί πράγματι να υποτεθεί ότι ο τελευταίος του χορήγησε τη ρωμαϊκή υπηκοότητα. Κατά πάσα πιθανότητα, ο Ιωσήφ ανέλαβε το praenomen και το gentilenomen του προστάτη του, του οποίου το πλήρες όνομα ήταν Τίτος Φλάβιος Βεσπασιανός, και πρόσθεσε το προηγούμενο μη ρωμαϊκό του όνομα Ιωσήφ ως τρίτο συστατικό του ονόματος (cognomen). Κατά συνέπεια, μπορεί να υποτεθεί ότι το ρωμαϊκό του όνομα ήταν Titus Flavius Iosephus, παρόλο που το επίθετο Titus δεν μαρτυρείται στις αρχαίες πηγές.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ακμπάρ ο Μέγας
Οικογένεια προέλευσης και νεολαία
Ο Ιώσηπος δήλωσε ότι γεννήθηκε το πρώτο έτος της βασιλείας του αυτοκράτορα Καλιγούλα- αλλού ανέφερε ότι το 56ο έτος της ηλικίας του ήταν το 13ο έτος της βασιλείας του αυτοκράτορα Δομιτιανού. Αυτό δίνει ημερομηνία γέννησης μεταξύ 13 Σεπτεμβρίου 37 και 17 Μαρτίου 38. Η οικογένεια ανήκε στην ανώτερη τάξη της Ιερουσαλήμ και είχε κτηματική περιουσία στη γύρω περιοχή της πόλης. Σύμφωνα με τη βιογραφία, ο πατέρας και η μητέρα προέρχονταν από την ιερατική-βασιλική οικογένεια των Χασμοναίων, αν και αυτό δεν διευκρινίζεται περαιτέρω στην περίπτωση της μητέρας. Ο πατέρας του Ματθία ανήκε στην πρώτη από τις 24 ιερατικές τάξεις. Ωστόσο, ο Ματθίας δεν μπορούσε να αναχθεί στους Χασμοναίους με καθαρά πατρογονική γενεαλογική σειρά. Καταγόταν από μια κόρη του αρχιερέα Ιωνάθαν.
Ο Ernst Baltrusch υποψιάζεται ότι ο Ιώσηπος ήθελε να παρουσιάσει την παραδοσιακή εβραϊκή-ιερατική του κοινωνικοποίηση στην αυτοβιογραφία με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι κατανοητή στο ρωμαϊκό αναγνωστικό κοινό ως μια αριστοκρατική εκπαιδευτική πορεία – ξένη και οικεία ταυτόχρονα:
Ο Ιώσηπος είχε έναν αδελφό, τον Ματθία, πιθανώς μεγαλύτερο αδελφό, που πήρε το όνομα του πατέρα του και εκπαιδεύτηκε μαζί του. Σε ηλικία περίπου 14 ετών, ήταν γνωστός ως παιδί θαύμα- “οι αρχιερείς και οι ευγενέστεροι της πόλης” είχαν επανειλημμένα συναντηθεί μαζί του για να τους εξηγήσει λεπτομέρειες της Τορά. Ως λογοτεχνικός τόπος μπορεί να αναφερθεί για σύγκριση η βιογραφία του Πλούταρχου για τον Κικέρωνα: Οι γονείς των συμμαθητών θα παρακολουθούσαν τα μαθήματα για να θαυμάσουν την ευφυΐα του Κικέρωνα.
Ακριβώς όπως ένας νεαρός Ρωμαίος εγκατέλειπε το πατρικό σπίτι στα 16 του χρόνια για να προετοιμαστεί για τη συμμετοχή του στη δημόσια ζωή υπό την επίβλεψη ενός δασκάλου, ο Ιώσηπος στυλιδοποίησε το επόμενο βήμα της βιογραφίας του: Πρώτα, εξερεύνησε τις φιλοσοφικές σχολές του Ιουδαϊσμού (ως τέτοιες παρουσιάζει τους Φαρισαίους, τους Σαδδουκαίους και τους Εσσαίους): “Υπό αυστηρή αυτοτιμωρία και με πολύ κόπο πέρασα και από τις τρεις”. Μετά από αυτό, λέει, εμπιστεύτηκε τον εαυτό του για τρία χρόνια στην καθοδήγηση ενός ασκητή ονόματι Μπάννος, ο οποίος έμενε στην έρημο της Ιουδαίας. Το επεισόδιο του Bannus είναι ένα παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο ο Ιώσηπος προσκαλεί τον αναγνώστη σε διαπολιτισμικές αναγνώσεις:
Δεν υπάρχει τίποτα βέβαιο σχετικά με την πραγματική παραμονή του νεαρού Ιώσηπου στην έρημο στη Βίτα.
Σε ηλικία 19 ετών, ο Ιώσηπος επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ και εντάχθηκε στους Φαρισαίους. Για έναν νεαρό άνδρα της ανώτερης τάξης, η επιλογή του θρησκευτικού κόμματος των Σαδδουκαίων θα ήταν πιο κοντά. Αλλά αν ήδη επέλεξε τους Φαρισαίους, δεν καταλαβαίνει κανείς γιατί τα ιστορικά του έργα δίνουν μια μάλλον αρνητική εικόνα γι” αυτούς. Στο πλαίσιο του Vita, θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο Ιώσηπος εκπλήρωσε τις προσδοκίες του κοινού: τα χρόνια της μαθητείας του είχαν οδηγήσει σε μια απόφαση ζωής, και έτσι διέθετε έναν εσωτερικό προσανατολισμό όταν βγήκε στο κοινό. Ο Βίος θα ήταν παρεξηγήσιμος αν κάποιος συμπέρανε από αυτόν ότι ο Ιώσηπος ζούσε σύμφωνα με τους φαρισαϊκούς κανόνες στην καθημερινή ζωή. Πράγματι, ήταν επιθυμητό για τα δημόσια πρόσωπα να παραμερίσουν τις φιλοσοφικές κλίσεις της νιότης τους υπέρ των πολιτικών τους καθηκόντων.
Διαμορφωτικός παράγοντας για το έργο του Ιώσηπου δεν ήταν ο φαρισαϊσμός, αλλά το ιερατείο, στο οποίο αναφερόταν ξανά και ξανά. Αυτός ήταν ο λόγος για τον οποίο μπορούσε να ερμηνεύσει με επάρκεια τη δική του παράδοση και ο αναγνώστης να εμπιστευτεί την αφήγησή του. Στην ηλικία των 19 ή 20 ετών, οι νέοι ιερείς άρχισαν να υπηρετούν στο ναό. Η εσωτερική του γνώση δείχνει ότι ο Ιώσηπος τον γνώριζε από τη δική του εμπειρία. Στο βιογραφικό του σημείωμα περνάει τα χρόνια από το 57 έως το 63 μ.Χ. με σιωπή. Έδωσε την εντύπωση ότι είχε αναλάβει μόνο το ρόλο του παρατηρητή κατά τη διάρκεια αυτής της πολιτικά ταραχώδους περιόδου.
Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών
Ταξίδι στη Ρώμη
Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, κάποιος μπορούσε να ξεκινήσει μια δημόσια καριέρα με δύο τρόπους, είτε αποδεικνύοντας την αξία του σε μια στρατιωτική δράση είτε εμφανιζόμενος στο δικαστήριο ή συμμετέχοντας σε μια πρεσβεία προς τον αυτοκράτορα. Και τα δύο απαιτούσαν θάρρος και εξυπνάδα. Ο Βίος του Ιώσηπου ανταποκρινόταν καλά σε αυτό το ιδεώδες προβάλλοντας το ταξίδι του Ιώσηπου στη Ρώμη το 6364. Ήθελε να επιτύχει την απελευθέρωση των Εβραίων ιερέων, τους οποίους ο έπαρχος Φήλιξ είχε συλλάβει “για μια μικρή και απίθανη αιτία” και στη συνέχεια τους είχε μεταφέρει στη Ρώμη για να λογοδοτήσουν στον αυτοκράτορα. Παραμένει ασαφές αν ο Ιώσηπος ενήργησε με δική του πρωτοβουλία ή ποιος του έδωσε την εντολή. Η μεταφορά στη Ρώμη υποδηλώνει σοβαρότερες κατηγορίες, ίσως πολιτικής φύσης.
Η λογοτεχνική διαμόρφωση αυτού του επεισοδίου του Vita είναι προφανής. Ο Ιώσηπος ισχυρίστηκε ότι γνωρίστηκε σε έναν κύκλο φίλων με τον Aliturus, έναν ηθοποιό εβραϊκής καταγωγής, ο οποίος ήρθε σε επαφή με τη σύζυγο του Νέρωνα, την Poppaea Sabina. Με την παρέμβασή της οι ιερείς απελευθερώθηκαν. Είναι πιθανό ότι ο Aliturus είναι μια λογοτεχνική φιγούρα που έχει ως πρότυπο τον γνωστό μίμο Lucius Domitius Paris. Όπως αρμόζει σε έναν συγγραφέα της φλαβικής περιόδου, αυτό θα ήταν μια ειρωνική ειρωνεία κατά των συνθηκών στην αυλή του Νέρωνα: Ηθοποιοί και γυναίκες διαχειρίζονταν τις κυβερνητικές υποθέσεις. Το επεισόδιο του ταξιδιού στη Ρώμη δείχνει στον αναγνώστη του Vita ότι ο ήρωάς του ήταν κατάλληλος για διπλωματικές αποστολές. Οι ερευνητές συζητούν κατά πόσον η αποστολή στη Ρώμη προσδιόρισε τον Ιώσηπο για το υπεύθυνο έργο της υπεράσπισης της Γαλιλαίας κατά τη γνώμη των Ιεροσολυμιτών και αντικατέστησε την έλλειψη στρατιωτικής εμπειρίας.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μακεδονικό Μέτωπο (Α΄ Παγκόσμιος Πόλεμος)
Στρατιωτικοί ηγέτες στον εβραϊκό πόλεμο
Όταν ο Ιώσηπος επέστρεψε στην Ιουδαία, η εξέγερση, η οποία στη συνέχεια εξελίχθηκε σε πόλεμο κατά της Ρώμης, είχε ήδη ξεκινήσει. Είχε προσπαθήσει να μετριάσει τους Ζηλωτές με επιχειρήματα, έγραψε ο Ιώσηπος. “Αλλά δεν μπόρεσα να επικρατήσω, γιατί ο φανατισμός των απελπισμένων είχε εξαπλωθεί πολύ μακριά”. Στη συνέχεια, αναζήτησε καταφύγιο στην εσωτερική περιοχή του ναού μέχρι την ανατροπή και δολοφονία του ηγέτη των Ζηλωτών Μαναέμ (Φθινόπωρο 66). Ο ναός, ωστόσο, δεν αποτελούσε κέντρο του κόμματος της ειρήνης- αντίθετα, ο αρχηγός του ναού Ελʿάζαρ είχε εκεί τη βάση της εξουσίας του, και ο Ιωσήφ φαίνεται να είχε ενταχθεί στην ομάδα των Ζηλωτών του Ελʿάζαρ.
Μια τιμωρητική εκστρατεία από τον κυβερνήτη της Συρίας, Γάιο Κέστιο Γάλλο, έληξε το φθινόπωρο του 66 με μια ρωμαϊκή ήττα στο Μπετ-Ḥορον- μετά από αυτό, η ρωμαϊκή διοίκηση στην Ιουδαία κατέρρευσε. Οι επί μακρόν υποβόσκουσες συγκρούσεις μεταξύ διαφορετικών πληθυσμιακών ομάδων κλιμακώθηκαν. Το χάος ήταν το αποτέλεσμα. “Στην πραγματικότητα, μια ομάδα νεαρών Ιεροσολυμιτών από την ιερατική αριστοκρατία προσπάθησε αμέσως να επωφεληθεί από την εξέγερση και να ιδρύσει ένα είδος κράτους στην εβραϊκή Παλαιστίνη … αλλά με πολύ μικρή επιτυχία” (Seth Schwartz).
Ακόμα και στην πρώτη φάση της εξέγερσης, ήταν “ομάδες και άτομα πέρα από τις παραδοσιακές εξουσιαστικές και συνταγματικές δομές” που καθόριζαν την πολιτική της Ιερουσαλήμ. Παρ” όλα αυτά, ο Ιώσηπος έθεσε ως στόχο να χαρακτηρίσει την Ιερουσαλήμ του 66 ως μια λειτουργούσα πόλη- μια νόμιμη κυβέρνηση τον είχε στείλει στη Γαλιλαία ως στρατιωτικό ηγέτη και ήταν επίσης υπεύθυνος απέναντί της. Στο Bellum, ο Ιώσηπος εισέρχεται στην πολιτική αρένα μόνο αυτή τη στιγμή, και ως στρατηγός στη Γαλιλαία κάνει ό,τι μπορεί για να βοηθήσει την υπόθεση των επαναστατών να πετύχει – μέχρι που, υπό δραματικές συνθήκες, παίρνει το μέρος των Ρωμαίων. Η αφήγηση της Βίβλου, που γράφτηκε αργότερα, είναι διαφορετική: εδώ ο Ιώσηπος, μαζί με άλλους δύο ιερείς, στέλνεται στη Γαλιλαία από τους “κορυφαίους της Ιερουσαλήμ” με μια μυστική αποστολή: “για να πείσουμε τα κακά στοιχεία να καταθέσουν τα όπλα και να τους διδάξουμε ότι είναι καλύτερα να τα κρατάμε στη διάθεση της ελίτ του λαού”.
Στρατηγικά, η Γαλιλαία είχε μεγάλη σημασία, καθώς ήταν προβλέψιμο ότι ο ρωμαϊκός στρατός θα προέλαυνε προς την Ιερουσαλήμ από τα βόρεια. Στο Bellum, ο Ιώσηπος οχυρώνει πολλά μέρη και εκπαιδεύει τους μαχητές του με τον ρωμαϊκό τρόπο. Louis H. Ο Feldman σχολιάζει: Φυσικά, είναι πιθανό ο Ιώσηπος να πραγματοποίησε μεγάλα στρατιωτικά κατορθώματα, αλλά είναι εξίσου πιθανό να αντέγραψε αρχαία στρατιωτικά εγχειρίδια όταν έγραφε το Bellum, καθώς η περιγραφή των δικών του ενεργειών μοιάζει εντυπωσιακά με τη διαδικασία που συνιστάται εκεί.
Το Vita διηγείται πώς οι πολιτικοί αντίπαλοι έφεραν τον Ιώσηπο αρκετές φορές σε δύσκολη θέση, αλλά εκείνος κάθε φορά μετέτρεπε την κατάσταση προς όφελός του. Όσον αφορά τη μυστική αποστολή του, το Vita δεν αφορά την αποτελεσματική άμυνα της Γαλιλαίας, αλλά τη διατήρηση της ηρεμίας του πληθυσμού και την αναμονή για να δούμε τι θα κάνει ο ρωμαϊκός στρατός, και έτσι ο ήρωάς του κινείται φαινομενικά τυχαία από χωριό σε χωριό επί εβδομάδες.
Το τι έκανε ο ιστορικός Ιώσηπος μεταξύ Δεκεμβρίου 66 και Μαΐου 67 μπορεί μόνο να υποτεθεί. Ο Seth Schwartz, για παράδειγμα, υποθέτει ότι ήταν ένας από τους διάφορους Εβραίους πολέμαρχους που ανταγωνίζονταν στη Γαλιλαία, ένας “τυχοδιώκτης που δρούσε μόνος του” και επομένως λιγότερο εκπρόσωπος της κρατικής τάξης παρά σύμπτωμα του πολιτικού χάους. Υπήρχαν ήδη ένοπλες ομάδες στη Γαλιλαία πριν από την έναρξη του πολέμου. Ο Ιώσηπος είχε προσπαθήσει να δημιουργήσει έναν μισθοφορικό στρατό από αυτές τις ανοργάνωτες ομάδες. Σύμφωνα με τον Schwartz, ήταν σχετικά αποτυχημένος με την πολιτοφυλακή του, η οποία αποτελούνταν από μερικές εκατοντάδες άτομα, και είχε μόνο μια στενή βάση εξουσίας στην πόλη Ταριχαία στη Θάλασσα της Γαλιλαίας. Βασίζει την ανάλυσή του στο βιογραφικό σημείωμα:
Την άνοιξη και το καλοκαίρι του 67, τρεις ρωμαϊκές λεγεώνες έφθασαν στη Γαλιλαία, ενισχυμένες από βοηθητικούς στρατούς και στρατιές βασιλέων-πελατών, συνολικά περίπου 60.000 στρατιώτες υπό τις διαταγές του Βεσπασιανού. Οι επαναστάτες δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν αυτή την ανώτερη δύναμη στη μάχη. Ο Ιώσηπος, ωστόσο, πιθανόν να είχε πραγματικά την πρόθεση να σταματήσει τον ρωμαϊκό στρατό. Αφού κατέλαβε τη Γκαμπάρα, ο Βεσπασιανός προχώρησε προς τα Γιοταπάτα. Ο Ιωσήφ τον συνάντησε από την Τιβεριάδα και οχυρώθηκε σε αυτό το ορεινό φρούριο. Η απόφαση να επιδιώξει τη μάχη με τη Ρώμη εδώ δείχνει τη στρατιωτική απειρία του Ιωσήφ.
Η άμυνα των Γιοταπάτων περιγράφεται λεπτομερώς από τον Ιώσηπο στο Bellum. Η Jotapata άντεξε την πολιορκία για 47 ημέρες, αλλά τελικά κατακτήθηκε. Αυτό που ακολουθεί στη συνέχεια δίνει την εντύπωση μιας λογοτεχνικής φαντασίας: ο Ιωσήφ είχε “κλέψει μέσα από τους εχθρούς” και πήδηξε σε μια δεξαμενή, από εκεί σε μια σπηλιά, όπου συνάντησε 40 ευγενείς Γιοταπατάνες. Κρατήθηκαν για δύο ημέρες, και τότε η κρυψώνα τους προδόθηκε. Ένας Ρωμαίος φίλος του Ιώσηπου παρέδωσε την προσφορά του Βεσπασιανού: παράδοση με αντάλλαγμα τη ζωή. Ο Ιώσηπος είχε στραφεί τώρα στην ιεροσύνη του, στα προσόντα του να ερμηνεύει ιερά κείμενα και να δέχεται προφητικά όνειρα. Προσευχήθηκε:
Δεν έχει γίνει καμία αναφορά σε προφητικά όνειρα, και η κλήση του Θεού ως μάρτυρα δεν αποτελεί μέρος του εντύπου προσευχής, αλλά του εντύπου όρκου: Αυτά τα στοιχεία δικαιολογούν στον αναγνώστη γιατί ο Ιώσηπος δεν πρέπει να πεθάνει ηρωικά, αλλά να επιβιώσει. Ο Ιώσηπος παραδίδεται, σημειώστε, όχι επειδή η αντίσταση στη Ρώμη θα ήταν μάταιη, αλλά επειδή έχει ένα προφητικό μήνυμα να παραδώσει. Οι 40 Γιωταπάτες, ωστόσο, ήταν αποφασισμένοι να αυτοκτονήσουν. Ο Ιώσηπος πρότεινε να αφήσουν τον κλήρο να αποφασίσει ποιος θα έπρεπε να σκοτωθεί μετά. Ο Ιώσηπος και ένας άνδρας που είχε συμφωνήσει ότι έπρεπε να είχε σκοτωθεί ήταν οι τελευταίοι που παρέμειναν και παραδόθηκαν στους Ρωμαίους. Η υποψία ότι ο Ιώσηπος χειραγώγησε την κλήρωση είναι προφανής- ωστόσο, αυτό αναφέρεται ρητά μόνο στη μεσαιωνική παλαιά σλαβική μετάφραση του Bellum.
Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Γιορντ
Στο ρωμαϊκό στρατόπεδο
Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ο Βεσπασιανός πήγε στην Καισάρεια Μαρίτιμα λίγες μόνο ημέρες μετά την πτώση των Γιοταπάτων. Εκεί ο Ιώσηπος πέρασε δύο χρόνια αλυσοδεμένος ως αιχμάλωτος πολέμου. Δεδομένου ότι ήταν σφετεριστής, η νομιμοποίηση από τις θεότητες είχε μεγάλη σημασία για τη μετέπειτα αυτοκρατορία του Βεσπασιανού. Και έλαβε τέτοια ομίνια, μεταξύ άλλων και από τον Θεό των Εβραίων.
Ο Τάκιτος ανέφερε τον χρησμό στο όρος Κάρμηλο και παρέλειψε την προφητεία του Ιώσηπου. Ωστόσο, μέσω αναφορών στον Σουητώνιο και τον Κάσσιο Δίο, είναι πιθανό ότι “η ρήση του Ιώσηπου βρέθηκε στον επίσημο ρωμαϊκό κατάλογο των omina”. Αν δεχθούμε τη χρονολόγηση της σύλληψης του Ιώσηπου στο 67, ο Ιώσηπος απευθυνόταν στον Βεσπασιανό ως μελλοντικό αυτοκράτορα σε μια εποχή που η κυριαρχία του Νέρωνα παραπαίει, αλλά η άνοδος του Βεσπασιανού δεν ήταν ακόμη προβλέψιμη. Το κείμενο του Bellum είναι αλλοιωμένο- ο Reinhold Merkelbach προτείνει μια εικασία και παραφράζει τη μαντική ρήση του Ιώσηπου ως εξής:
Έχει υποτεθεί ότι ο Ιώσηπος προέβλεψε μόνο στρατιωτική επιτυχία γι” αυτόν, ή ότι ο Βεσπασιανός έτρεφε ήδη αντίστοιχες φιλοδοξίες εκείνη την εποχή και ότι η προφητεία προέκυψε σε ένα είδος δημιουργικής συνεργασίας μεταξύ του διοικητή και του αιχμαλώτου του.
Όπως δείχνει η περιγραφή στον Σουητώνιο και στον Κάσσιο Δίο, ο Ιώσηπος είχε συνδέσει την εκπλήρωση της προφητείας του με την αλλαγή της ιδιότητάς του κατά τρόπο ώστε ο Βεσπασιανός έπρεπε να τον απελευθερώσει για να μπορέσει να χρησιμοποιήσει την προφητεία για τον εαυτό του. Διαφορετικά, η ικανότητα του Ιώσηπου να προβλέπει το μέλλον θα είχε υποτιμηθεί. Την 1η Ιουλίου 69, οι λεγεώνες που βρίσκονταν στην Αίγυπτο ανακήρυξαν τον Βεσπασιανό αυτοκράτορα. Η απελευθέρωση του Ιώσηπου έγινε αργότερα. Η αλυσίδα του κόπηκε με τσεκούρι για να αφαιρεθεί το στίγμα της φυλάκισης. Ο Βεσπασιανός τον πήγε στην Αίγυπτο τον Οκτώβριο του 69 ως σύμβολο της νόμιμης διεκδίκησης του θρόνου. Έμεινε στην Αλεξάνδρεια για περίπου οκτώ μήνες, κρατώντας αποστάσεις από τις φρικαλεότητες του εμφυλίου πολέμου και περιμένοντας τις εξελίξεις στη Ρώμη. Ο Βεσπασιανός έλαβε περαιτέρω ομίνια και έκανε ο ίδιος θαύματα. Βλέπει κανείς σε αυτό το στήσιμο και τα μέτρα προπαγάνδας υπέρ του μελλοντικού αυτοκράτορα. Κατά τη διάρκεια αυτής της φάσης, υπήρχε πιθανώς ελάχιστη επαφή με τον Ιώσηπο, ο οποίος χρησιμοποίησε τον χρόνο αυτό ιδιωτικά και παντρεύτηκε μια Αλεξανδρινή.
Μαζί με τον Τίτο, ο Ιώσηπος ήρθε από την Αίγυπτο στην Ιουδαία την άνοιξη του 70 και έγινε μάρτυρας της πολιορκίας της Ιερουσαλήμ. Υπηρέτησε τους Ρωμαίους ως διερμηνέας και ανέκρινε αποστάτες και αιχμαλώτους. Ο Ιώσηπος έγραψε ότι κινδύνευε και από τις δύο αντιμαχόμενες πλευρές. Οι Ζηλωτές προσπάθησαν να τον πιάσουν, τον προδότη. Από την άλλη πλευρά, ορισμένοι στρατιωτικοί αποδοκίμαζαν την παρουσία του Ιωσήφ στο ρωμαϊκό στρατόπεδο, επειδή έφερνε κακή τύχη.
Ο Ιώσηπος τόνισε ότι δεν είχε λάβει μέρος σε λεηλασίες στην κατακτημένη Ιερουσαλήμ. Ο Τίτος του είχε επιτρέψει να πάρει ό,τι ήθελε από τα ερείπια. Ωστόσο, είχε απελευθερώσει μόνο αιχμάλωτους Ιεροσολυμίτες από τη δουλεία και είχε λάβει “ιερά βιβλία” ως δώρα από τα λάφυρα του πολέμου. Ο Steve Mason σχολιάζει: Ο Ιώσηπος ενδιαφερόταν πάντα για τα βιβλία και η καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του Ναού προσέθεσε πολλά πολύτιμα χειρόγραφα στην προσωπική του βιβλιοθήκη. Με την ελεύθερη υποβολή αιτήσεων από τους αιχμαλώτους πολέμου, ο Ιώσηπος αποδείχθηκε αριστοκράτης ευεργέτης των φίλων του. Κατάφερε επίσης να σώσει τον αδελφό του Ματθία με αυτόν τον τρόπο.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έρνεστ Χέμινγουεϊ
Συγγραφείς στη Φλαβιανή Ρώμη
Ο πληθυσμός της μητρόπολης της Ρώμης ήταν πολύ ετερογενής. Ο Glen Bowersock υπογραμμίζει μια ομάδα μεταναστών: ελίτ από τις επαρχίες που “μεταφυτεύτηκαν” στη Ρώμη από μέλη της ρωμαϊκής διοίκησης για να γράψουν λογοτεχνικά έργα στο πνεύμα του προστάτη τους. Ο Διονύσιος της Αλικαρνασσού έγραψε μια μνημειώδη ιστορία της Ρώμης, ενώ ο Νικόλαος της Δαμασκού έγραψε μια ιστορία του κόσμου, την οποία ο Ιώσηπος χρησιμοποίησε αργότερα εκτενώς. Και οι δύο μπορούν να θεωρηθούν πρότυπα για τον Ιώσηπο.
Ο Ιώσηπος έφτασε στη Ρώμη στις αρχές του καλοκαιριού του 71. Ως ένας από τους πολλούς πελάτες του αυτοκρατορικού οίκου των Φλαβίων, η διαμονή του ήταν εξασφαλισμένη. Δεδομένου ότι δεν έμενε στην αυτοκρατορική κατοικία στο Παλατίνο, αλλά στο Domus των Φλαβιανών στο Quirinal, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι ο Ιώσηπος είχε εύκολη πρόσβαση στον αυτοκρατορικό οίκο και ήταν σε θέση να ασκήσει πολιτική επιρροή. Ο Σουητώνιος ανέφερε ότι ο Βεσπασιανός διέθετε εκατό αργυρά δηνάρια ετησίως σε Λατίνους και Έλληνες ρητόρους. Θεωρείται ότι ο Ιώσηπος επωφελήθηκε επίσης από αυτή την αυτοκρατορική σύνταξη. Σύμφωνα με τον Zvi Yavetz, τα προνόμια που απαριθμεί ο Ιωσήφ στο Vita τον τοποθετούν ανάμεσα στους γιατρούς, τους μάγους, τους φιλοσόφους και τους γελωτοποιούς – τους λιγότερο σημαντικούς ανθρώπους της συνοδείας του Τίτου.
Ο θρίαμβος που γιόρτασαν ο Βεσπασιανός και ο Τίτος στη Ρώμη το 71 για τη νίκη τους επί της Ιουδαίας περιγράφεται από τον Ιώσηπο με ιδιαίτερα πολύχρωμες λεπτομέρειες. Πρόκειται για την πληρέστερη σύγχρονη περιγραφή μιας αυτοκρατορικής θριαμβευτικής πομπής. Για τον μεγάλο εβραϊκό πληθυσμό της Ρώμης, το γεγονός αυτό πρέπει να ήταν δύσκολο να το αντέξει. Είναι ακόμη πιο εκπληκτικό το γεγονός ότι ο Ιώσηπος έδωσε στους εορτασμούς στο Bellum μια χαρούμενη νότα και παρουσίασε τα λατρευτικά αντικείμενα που αιχμαλωτίστηκαν στο ναό ως τα κύρια αξιοθέατα. Προφανώς βρήκε κάποια παρηγοριά στο γεγονός ότι το τραπέζι με τα ψωμιά και το μενορά τοποθετήθηκαν αργότερα σε μια άξια θέση στο Templum Pacis. Το παραπέτασμα του ναού και ο πάπυρος της Τορά φυλάχθηκαν στο αυτοκρατορικό παλάτι μετά τον θρίαμβο, σε βαθμό που ο Βεσπασιανός τα πήρε υπό την προστασία του – αν κάποιος προσπαθήσει να πάρει κάτι θετικό από αυτό. Η περιγραφή του θριάμβου από τον Ιώσηπο στο Bellum τόνισε την πίστη των Φλαβιανών στην παράδοση (οι προσευχές και οι θυσίες που συνόδευαν τη θριαμβευτική πομπή ήταν, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ακριβώς σύμφωνα με το αρχαίο ρωμαϊκό έθιμο – ότι ανήκαν στη λατρεία του Δία Καπιτωλίνου, το απέκρυψε. Μπορεί κανείς να υποθέσει ότι ο ίδιος, ο οποίος είχε προφητεύσει την αυτοκρατορία στον Βεσπασιανό, εμφανίστηκε επίσης στη θριαμβευτική πομπή, αλλά ο Ιώσηπος δεν αναφέρει τίποτα γι” αυτό.
Η Hannah M. Cotton και ο Werner Eck δίνουν την εικόνα ενός Ιώσηπου που ήταν μοναχικός και κοινωνικά απομονωμένος στη Ρώμη- σύμπτωμα αυτού είναι η αφιέρωση τριών έργων στη δεκαετία του 1990 σε έναν προστάτη με το όνομα Επιφρόδιτος. Δεν θα μπορούσε να είναι ο ομώνυμος απελεύθερος του Νέρωνα, διότι έπεσε σε δυσμένεια περίπου την ίδια εποχή που εμφανίστηκαν τα έργα του Ιώσηπου. Πιθανόν να εννοείται ο Επαφρόδιτος της Χαιρώνειας – υψηλά μορφωμένος και πλούσιος, αλλά όχι μέλος της κοινωνικοπολιτικής ελίτ.
Ο Jonathan Price υποψιάζεται επίσης ότι ο Ιώσηπος δεν είχε πρόσβαση στους λογοτεχνικούς κύκλους της πρωτεύουσας, έστω και μόνο επειδή τα ελληνικά του δεν ήταν τόσο άψογα ώστε να μπορεί να απαγγείλει τα δικά του κείμενα σε αυτούς τους κύκλους. Ο Eran Almagor έχει μια κάπως διαφορετική άποψη: “Στη Δεύτερη Σοφιστική, η υψηλή γνώση της γλώσσας ήταν απαραίτητη προϋπόθεση. Αλλά και οι μη φυσικοί ομιλητές θα μπορούσαν επίσης να επιτύχουν, αν αντιμετώπιζαν με αυτοπεποίθηση το ρόλο τους ως παρείσακτοι και, συνεπώς, την πρωτοτυπία (ή την υβριδικότητα) του έργου τους.
Η Tessa Rajak επισημαίνει ότι ο Ιώσηπος, ενώ ζούσε στη Ρώμη, συνέχισε να έχει διασυνδέσεις στην ανατολική Μεσόγειο: μέσω των κτημάτων του στην Ιουδαία, αλλά κυρίως μέσω του γάμου του με μια διακεκριμένη Εβραία από την Κρήτη. Το έργο του Ιώσηπου δεν περιέχει καμία πληροφορία σχετικά με τις συνθήκες υπό τις οποίες γνώρισε αυτή τη γυναίκα ή την οικογένειά της.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Μπέρναρντ Σω
Γάμοι και παιδιά
Ο Ιώσηπος ανέφερε τη γυναίκα και τη μητέρα του παρεμπιπτόντως σε μια (λογοτεχνική) ομιλία που εκφώνησε στους υπερασπιστές της πολιορκημένης Ιερουσαλήμ. Και οι δύο βρίσκονταν στην πόλη και προφανώς πέθαναν εκεί. Όταν ο Ιώσηπος βρισκόταν σε ρωμαϊκή αιχμαλωσία, ο Βεσπασιανός κανόνισε να παντρευτεί “μια ντόπια κοπέλα από τις γυναίκες της Καισαρείας που ήταν αιχμάλωτες πολέμου”. Ως ιερέας, ο Ιώσηπος δεν θα έπρεπε στην πραγματικότητα να έχει συνάψει γάμο με έναν αιχμάλωτο πολέμου. Η γυναίκα αυτή αργότερα χώρισε από τον Ιώσηπο με δική της πρωτοβουλία όταν αυτός αφέθηκε ελεύθερος και συνόδευσε τον Βεσπασιανό στην Αλεξάνδρεια. Στη συνέχεια έκανε τον τρίτο του γάμο στην Αλεξάνδρεια. Ο Ιωσήφ και η ανώνυμη Αλεξανδρινή απέκτησαν τρία παιδιά, από τα οποία ο ένας γιος, ο Υρκανός (γεννημένος το 7374), έφτασε στην ενηλικίωση. Στη συνέχεια, ενώ ζούσε στη Ρώμη, ο Ιώσηπος έστειλε τη γυναίκα του μακριά επειδή “δεν του άρεσαν τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα της”. Παντρεύτηκε για τέταρτη φορά- τον γάμο αυτό τον περιγράφει ως ευτυχισμένο: η σύζυγός του ήταν “στο σπίτι της στην Κρήτη, αλλά Εβραία από καταγωγή , ο χαρακτήρας της τη διέκρινε πάνω από όλες τις γυναίκες”. Από το γάμο αυτό προήλθαν δύο γιοι, ο Ιούστος (γεννηθείς 7677) και ο Σιμωνίδης Αγρίππας (γεννηθείς 7879). Δεν είναι τυχαίο ότι ο Ιώσηπος δεν αναφέρει τα ονόματα των γυναικών της οικογένειάς του. Αυτό αντιστοιχεί στο ρωμαϊκό έθιμο να αναφέρονται οι γυναίκες μόνο με το όνομα του γένους τους.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λουί Παστέρ
Τα τελευταία χρόνια της ζωής
Στο Βίο, ο Ιώσηπος αναφέρει το θάνατο του Ηρώδη Αγρίππα Β. Ο Φώτιος Α” σημείωσε τον 9ο αιώνα ότι το έτος θανάτου του Αγρίππα ήταν το “τρίτο έτος του Τραϊανού”, δηλαδή το έτος 100. Από αυτό προέρχεται η δήλωση που συναντάται συχνά στη βιβλιογραφία ότι ο Φλάβιος Ιώσηπος πέθανε μετά το 100 μ.Χ.. Ωστόσο, πολλοί ιστορικοί χρονολογούν τον θάνατο του Αγρίππα στο 9293, οπότε είναι πιθανό ο Φλάβιος Ιώσηπος να πέθανε πριν από την πτώση του Δομιτιανού (8 Σεπτεμβρίου 96) ή τουλάχιστον να τερμάτισε τη συγγραφική του σταδιοδρομία. Αυτό υποστηρίζεται από το γεγονός ότι στο έργο του δεν υπάρχει καμία αναφορά στους αυτοκράτορες Νέρβα και Τραϊανό.
Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία
Γλωσσικές δεξιότητες
Ο Ιώσηπος μεγάλωσε δίγλωσσος στα αραμαϊκά και τα εβραϊκά. Απέκτησε καλή γνώση της ελληνικής γλώσσας από την πρώιμη παιδική του ηλικία, αλλά πιθανότατα δεν έλαβε καμία φιλολογική-ρητορική διδασκαλία. Κατά την εκτίμησή του, γνώριζε καλύτερα τα ελληνικά γραπτά από ό,τι προφορικά. Τα έργα του αποτελούν χαρακτηριστικά δείγματα του αττικισμού, όπως αυτός καλλιεργήθηκε ως αντίδραση στην Κινεζική Ελληνική γλώσσα κατά την αυτοκρατορική περίοδο. Μετά τα πολύ καλά ελληνικά του Bellum, το Antiquitates και το Vita πέφτουν σε ποιότητα- με το Contra Apionem, επιτυγχάνεται και πάλι ένα υψηλότερο γλωσσικό επίπεδο.
Δεδομένου ότι ζούσε στη Ρώμη, η γνώση των λατινικών ήταν απαραίτητη για τον Ιώσηπο. Δεν το έκανε θέμα, αλλά οι έμμεσες ενδείξεις συνηγορούν υπέρ αυτού: όλα τα ελληνικά κείμενα του Ιώσηπου δείχνουν έντονη επιρροή της λατινικής γλώσσας, τόσο στη σύνταξη όσο και στο λεξιλόγιο. Αυτή παρέμεινε σταθερά υψηλή, ενώ ο αραμαϊκός χρωματισμός μειώθηκε με την πάροδο του χρόνου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κένεντι Ωνάση
Αραμαϊκά Πρώτα
Στον πρόλογο του Bellum, ο Ιώσηπος ανέφερε ότι είχε προηγουμένως συντάξει και αποστείλει ένα γραπτό για τον Εβραϊκό Πόλεμο “για τους μη Έλληνες της ενδοασίας στη μητρική τους γλώσσα”. Αυτή η γραφή δεν έχει διασωθεί, δεν αναφέρεται ούτε παρατίθεται πουθενά αλλού. Θα μπορούσε, για παράδειγμα, να είναι μια ομάδα αραμαϊκών επιστολών που ο Ιώσηπος απηύθυνε σε συγγενείς του στην αυτοκρατορία των Πάρθων, ίσως ενώ ο πόλεμος βρισκόταν ακόμη σε εξέλιξη. Ο Jonathan Price σημειώνει ότι ο Ιώσηπος αναζήτησε το πρώτο του ακροατήριο στην Ανατολή. Υποπτεύεται ότι ο Ιώσηπος ήταν επίσης πιο πιθανό να επιτύχει αργότερα στη Ρώμη με αναγνώστες με ρίζες στην ανατολική Μεσόγειο.
Παλαιότερες έρευνες υπέθεταν ότι τα έργα του Ιώσηπου ήταν παραγγελία της φλαβικής προπαγάνδας. Ένα κείμενο γραμμένο στα ελληνικά, ωστόσο, θα ήταν εύκολα κατανοητό στην αυτοκρατορία των Πάρθων και το πολιτικό του μήνυμα θα ήταν ευκολότερο να ελεγχθεί. Αυτό καθιστά απίθανη μια προπαγανδιστική γραφή στα αραμαϊκά.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Μπεστ
Εβραϊκός πόλεμος (Bellum Judaicum)
Αμέσως μετά την άφιξή του στη Ρώμη (71 μ.Χ.), ο Ιώσηπος άρχισε να εργάζεται πάνω σε ένα ιστορικό έργο για τον Εβραϊκό Πόλεμο, πιθανότατα με δική του πρωτοβουλία. Οι συνεργάτες “για την ελληνική γλώσσα” τον υποστήριξαν, όπως έγραψε αργότερα εκ των υστέρων. Οι ερευνητικές απόψεις σχετικά με τη συμβολή αυτών των συνεργατών διαφέρουν πολύ: οι εκπρόσωποι της μέγιστης θέσης θεωρούν ότι άγνωστα πρόσωπα με κλασική παιδεία θα είχαν συμβάλει σημαντικά στο κείμενο. Μια ελάχιστη θέση, από την άλλη πλευρά, θα ήταν η υπόθεση ότι ο Ιώσηπος είχε ελέγξει τα κείμενά του για γλωσσικά λάθη πριν από τη δημοσίευση. Σε κάθε περίπτωση, το Bellum δεν είναι μια εκτεταμένη μετάφραση από τα αραμαϊκά, αλλά ένα έργο που σχεδιάστηκε εξαρχής για ένα ρωμαϊκό κοινό.
Αν η συγγραφή ήταν δική του ιδέα, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Ιώσηπος μπορούσε ή ήθελε να γράψει αντικειμενικά για τον πόλεμο. Δεδομένου ότι είχε πελατειακή σχέση με τους Φλαβιανούς, ήταν φυσικό να τους απεικονίσει θετικά. “Ο οίκος των Φλαβίων έπρεπε να βγει από τη σύγκρουση με τον εβραϊκό λαό ως ο αμόλυντος νικητής”, λέει ο Werner Eck. Σύμφωνα με αυτό, η κύρια ευθύνη βρισκόταν στους ιερόσυλους Ζηλωτές, οι οποίοι βεβήλωναν ολοένα και περισσότερο το Ναό και παρέσυραν ολόκληρο τον πληθυσμό της Ιερουσαλήμ μαζί τους στην καταδίκη τους:
Όμως η Ρώμη έπρεπε να μοιραστεί την ευθύνη για το ξέσπασμα του πολέμου. Ο Ιώσηπος έβαλε να εμφανιστούν στο Bellum ορισμένοι ανίκανοι έπαρχοι, επειδή δεν μπορούσε να τολμήσει να επικρίνει τους ανωτέρους τους, τους συγκλητικούς διοικητές της Συρίας.
Στον πρόλογο, ο Ιώσηπος δήλωνε ότι έγραφε σχολαστικά ακριβή ιστορία κατά τον τρόπο του Θουκυδίδη, αλλά ανακοίνωνε επίσης την πρόθεσή του να θρηνήσει τις δυστυχίες της πατρίδας του – μια σαφής ρήξη στο ύφος που δεν πρέπει να άρεσε σε κάθε αρχαίο αναγνώστη. Η δραματικοποιητική-ποιητική ιστοριογραφία του διεύρυνε την καθιερωμένη μορφή απεικόνισης του πολέμου, ώστε να συμπεριλάβει την οπτική γωνία του πληθυσμού που υπέφερε. Το αίμα ρέει σε ρυάκια, τα πτώματα σαπίζουν στη Θάλασσα της Γαλιλαίας και στα σοκάκια της Ιερουσαλήμ. Ο Ιώσηπος συνδύασε την αυτοεμπειρία και τον συμβολισμό για να δημιουργήσει εντυπωσιακές εικόνες της θηριωδίας του πολέμου: οι πεινασμένοι πρόσφυγες τρώνε με απληστία και πεθαίνουν από την υπερβολή. Οι βοηθητικοί στρατιώτες άνοιγαν τα σώματα των αποστάτες με την ελπίδα να βρουν χρυσά νομίσματα στα σπλάχνα τους. Η ευγενής Εβραία Μαρία σφάζει το βρέφος της και το μαγειρεύει.
Η εικόνα του Ιωσήπου για τον Τίτο είναι αμφίσημη. Το Bellum παρέχει τόσο επεξηγηματικό υλικό όσο και δικαιολογίες για τη σκληρότητα που του αποδόθηκε. Ένα παράδειγμα: ο Τίτος στέλνει καθημερινά αποσπάσματα ιππέων για να μαζέψουν τους φτωχούς Ιεροσολυμίτες που έχουν βγει από την πόλη σε αναζήτηση τροφής. Τους βασανίζει και στη συνέχεια τους σταυρώνει μπροστά στα μάτια της πόλης. Ο Τίτος λυπήθηκε αυτούς τους ανθρώπους, αλλά δεν μπορούσε να τους αφήσει να φύγουν, τόσοι πολλοί αιχμάλωτοι δεν μπορούσαν να φυλαχθούν, και τελικά: ο βασανιστικός θάνατός τους υποτίθεται ότι θα έκανε τους υπερασπιστές της Ιερουσαλήμ να παραιτηθούν. Το Bellum διατηρεί τη μυθοπλασία ότι (χάρη στην επιείκεια του Τίτου) όλα θα μπορούσαν να είχαν εξελιχθεί καλά αν οι Ζηλωτές είχαν υποχωρήσει.
Το γεγονός ότι ο Τίτος θέλησε να γλιτώσει το ναό είναι το κύριο μοτίβο σε όλο το έργο, ενώ όλες οι άλλες αρχαίες πηγές δείχνουν ότι ο Τίτος κατέστρεψε το ναό. Προκειμένου να απαλλάξει τον Τίτο από την ευθύνη για την πυρπόληση του ναού, ο Ιώσηπος δέχτηκε να παρουσιάσει τους λεγεωνάριους ως απείθαρχους κατά την προέλασή τους στους χώρους του ναού. Αυτό, με τη σειρά του, δεν είχε καλή εικόνα για τον Τίτο και τους διοικητές του. Η πλειονότητα των σημερινών ιστορικών, όπως ο Jacob Bernays και ο Theodor Mommsen, θεωρούν την αφήγηση του Ιώσηπου αναξιόπιστη και προτιμούν την εκδοχή του Τάκιτου, η οποία έχει παραδοθεί από τον Σουλπίκιο Σεβήρο. Το ότι αυτή ήταν η επίσημη εκδοχή φαίνεται επίσης από μια πινακίδα με την απεικόνιση της πυρπόλησης του ναού που μεταφέρθηκε κατά τη διάρκεια της θριαμβευτικής πομπής. Ο Tommaso Leoni εκπροσωπεί τη μειοψηφική άποψη: ο ναός είχε καεί παρά τη θέληση του Τίτου λόγω της συλλογικής απειθαρχίας των στρατιωτών, αλλά μετά την κατάληψη της πόλης ένας έπαινος του νικηφόρου στρατού ήταν η μόνη δυνατότητα. Αυτό που είχε συμβεί είχε εκ των υστέρων ερμηνευθεί ως σύμφωνο με τις διαταγές.
Ο Ιώσηπος κυκλοφόρησε το έργο του μετά την ολοκλήρωσή του με τον συνήθη τρόπο, διανέμοντας αντίγραφα σε ανθρώπους με επιρροή.
Ο Τίτος ήταν τόσο ενθουσιασμένος με το Bellum που το ανακήρυξε ως την αυθεντική περιγραφή του εβραϊκού πολέμου και το δημοσίευσε με την υπογραφή του, σύμφωνα με το Vita. Ο James Rives υποψιάζεται ότι ο Τίτος ενδιαφερόταν όλο και περισσότερο να θεωρείται ως ένας ευγενικός Καίσαρας και, ως εκ τούτου, ενέκρινε την εικόνα που δημιούργησε ο Ιώσηπος γι” αυτόν στο Bellum.
Η τελευταία ημερομηνία που αναφέρεται στο βιβλίο είναι τα εγκαίνια του Templum Pacis το καλοκαίρι του 75. Δεδομένου ότι ο Βεσπασιανός πέθανε τον Ιούνιο του 79, το έργο του Ιώσηπου είχε προφανώς ολοκληρωθεί αρκετά πριν από αυτή την ημερομηνία ώστε να του το παρουσιάσει.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Στρατάρχης Μπέρναρντ Μοντγκόμερυ
Εβραϊκές αρχαιότητες (Antiquitates Judaicae)
Ο Ιώσηπος ισχυρίστηκε ότι ολοκλήρωσε αυτό το εκτεταμένο έργο το 13ο έτος της βασιλείας του Δομιτιανού (9394 μ.Χ.). Σχεδίασε τα 20 βιβλία των Ιουδαϊκών Αρχαιοτήτων κατά το πρότυπο των Ρωμαϊκών Αρχαιοτήτων, που είχε γράψει ο Διονύσιος Αλικαρνασσός έναν αιώνα πριν από αυτόν, επίσης 20 βιβλία. Αρχαιότητες (ἀρχαιολογία archaiología) εδώ έχει την έννοια της πρώιμης ιστορίας.
Το κύριο θέμα των Antiquitates παρουσιάζεται προγραμματικά στην αρχή: Ἀπό τήν πορεία τῆς ἱστορίας, ὁ ἀναγνώστης μπορεῖ νά διαπιστώσει ὅτι ἡ τήρηση τῆς Τορά (τῆς “ἄριστης νομοθεσίας”) βοηθάει στήν ἐπιτυχημένη ζωή (εὐδαιμονία εὐδαιμονίας “ευτυχία στή ζωή”). Σύμφωνα με τον Ιώσηπο, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι μη Εβραίοι έπρεπε να καθοδηγούνται από αυτήν. Από τη δημιουργία έως τις παραμονές του πολέμου κατά της Ρώμης (66 μ.Χ.), η ιστορία αφηγείται με χρονολογική σειρά. Με τον τρόπο αυτό, ο Ιώσηπος ακολούθησε αρχικά τη βιβλική αφήγηση, της οποίας αναδιαμόρφωσε μέρος του υλικού. Παρόλο που ισχυρίστηκε ότι μετέφρασε με ακρίβεια τα ιερά κείμενα, το δικό του επίτευγμα στα Antiquitates δεν ήταν η μετάφραση αλλά η ελεύθερη αναδιήγηση με γνώμονα το γούστο του ακροατηρίου. Είχε γνώση της γλώσσας και πρόσβαση στο εβραϊκό κείμενο, αλλά χρησιμοποίησε τις υπάρχουσες ελληνικές μεταφράσεις, επειδή αυτό διευκόλυνε πολύ τη δουλειά του. Δεν σημείωσε πού τελειώνει η παράφραση της Βίβλου του στο βιβλίο 11, δίνοντας έτσι την εντύπωση ότι οι Antiquitates στο σύνολό τους ήταν μια μετάφραση ιουδαϊκών ιερών κειμένων στα ελληνικά.
Στην αφήγησή του για τους Χασμοναίους (Βιβλία 12-14), ο Ιώσηπος έπρεπε να αποκρούσει την προφανή ιδέα ότι ο αγώνας τους για ελευθερία κατά των Σελευκιδών το 167166 π.Χ. ήταν συγκρίσιμος με την εξέγερση των Ζηλωτών κατά της Ρώμης το 66 μ.Χ.. Η σημαντικότερη πηγή είναι το 1ο βιβλίο των Μακκαβαίων (1 Μακ), το οποίο ο Ιώσηπος είχε σε ελληνική μετάφραση. Το έργο αυτό γράφτηκε πιθανότατα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιωάννη Υρκάνου ή κατά τα πρώτα χρόνια του Αλεξάνδρου Ιωάννη (για τον 1ο Μακ, οι Χασμοναίοι δεν ήταν ένα κόμμα που ανταγωνιζόταν άλλα, αλλά μαχητές για τον “Ισραήλ”, οι υποστηρικτές τους ήταν ο “λαός”, οι εγχώριοι αντίπαλοί τους όλοι “άθεοι”. Ο Ιώσηπος ισχυρίζεται στο Βιβλίο ότι είχε συγγένεια με τους Χασμοναίους και έδωσε στο γιο του το δυναστικό όνομα Υρκανός. Αλλά στις Antiquitates αφαίρεσε τη δυναστική προπαγάνδα που διάβασε στην 1 Μακ. Ο Ιώσηπος καθόρισε στο Contra Apionem τι, από τη δική του σκοπιά, νομιμοποιούσε έναν πόλεμο: “Τις άλλες βλάβες τις υπομένουμε ήρεμα, αλλά μόλις κάποιος θέλει να μας αναγκάσει να αγγίξουμε τους νόμους μας, αρχίζουμε πολέμους ακόμη και ως οι ασθενέστεροι, και στα άκρα υπομένουμε σε δυστυχία”. Ο Ιώσηπος συμπεριέλαβε αυτά τα μοτίβα στην παράφραση της 1 Μακ. Η ελευθερία να ζει κανείς σύμφωνα με τους παραδοσιακούς νόμους – ακόμη και να πεθαίνει αν χρειαστεί – διεκδικήθηκε έτσι. Η εικόνα του Σίμωνα, του ιδρυτή της δυναστείας, είναι λιγότερο ευφορική απ” ό,τι στην Α΄ Μακ. Ο Ιωάννης Υρκανός αναγνωρίζεται ως ηγεμόνας, αλλά οι κυβερνητικές του ενέργειες επικρίνονται λεπτομερώς. Στον Αλέξανδρο Γιανναίο, η σκληρότητά του και οι αυξανόμενες εσωτερικές εντάσεις υπό την εξουσία του σχετικοποιούν τα εδαφικά κέρδη που πέτυχε με την επιθετική εξωτερική του πολιτική.
Ενώ ήταν σε θέση να χρησιμοποιήσει την παγκόσμια ιστορία του Νικολάου του Δαμασκηνού για τη βασιλεία του Ηρώδη (βιβλία 15-17), δεν είχε μια τόσο υψηλής ποιότητας πηγή για την περίοδο που ακολούθησε. Το βιβλίο 18, το οποίο αφορά την εποχή του Ιησού από τη Ναζαρέτ και την πρώτη εκκλησία, είναι επομένως “συνονθύλευμα”. Ο Ιώσηπος είχε σχετικά πολλές πληροφορίες για τον Πόντιο Πιλάτο, ο οποίος αναφέρεται ήδη στο Bellum ως ένας από τους έπαρχους της προγενέστερης περιόδου. Ο Daniel R. Schwartz υποψιάζεται ότι ήταν σε θέση να συμβουλευτεί αρχειακά αρχεία στη Ρώμη που είχαν δημιουργηθεί σε σχέση με την ακρόαση του Πιλάτου για τη συμπεριφορά του στο αξίωμα.
Στην ιστορικοκριτική ερμηνεία της Καινής Διαθήκης, υπάρχει ευρεία συναίνεση ότι η αναφορά του Ιησού από τη Ναζαρέτ (Testimonium Flavianum) αναθεωρήθηκε χριστιανικά στην ύστερη αρχαιότητα. Το αρχικό κείμενο του Ιώσηπου δεν μπορεί να ανακατασκευαστεί με βεβαιότητα. Σύμφωνα με τον Friedrich Wilhelm Horn, ωστόσο, είναι πιθανό ότι ο Ιώσηπος ήθελε να πει κάτι για τους αστούς Ρωμαίους χριστιανούς, για τους οποίους είχε ακούσει κατά τη διάρκεια των χρόνων του στη Ρώμη. Είχε επίσης πληροφορίες για τον Ιησού από παλαιότερες εποχές που έφτασαν σε αυτόν στη Γαλιλαία ή στην Ιερουσαλήμ. Ο Ιώσηπος εξεπλάγη κάπως όταν διαπίστωσε ότι η “φυλή των Χριστιανών” εξακολουθούσε να λατρεύει τον Ιησού, παρόλο που είχε σταυρωθεί. Ωστόσο, το Testimonium Flavianum δεν είναι καλά ενσωματωμένο στο πλαίσιο. Μια πλήρης χριστιανική παρεμβολή είναι απίθανη, λέει ο Χορν, αλλά δεν μπορεί να αποκλειστεί.
Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής δίδαξε έναν ηθικό τρόπο ζωής σύμφωνα με την αφήγηση του Ιώσηπου. Ο Ιώσηπος αναφέρει επίσης, όπως και τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, ότι ο Ηρώδης Αντύπας εκτέλεσε τον Βαπτιστή και ότι πολλοί σύγχρονοι επέκριναν την εκτέλεση αυτή. Ο Ιώσηπος δεν διαπίστωσε σύνδεση μεταξύ του Ιωάννη του Βαπτιστή και του Ιησού από τη Ναζαρέτ. Σε αντίθεση με το Testimonium Flavianum, η αυθεντικότητα της περιγραφής του Ιωσήπου για τον Βαπτιστή είναι πολύ πιθανή. Αυτό υποστηρίζεται από την πρώιμη μαρτυρία του από τον Ωριγένη, το τυπικά ιωσηφικό λεξιλόγιο και το περιεχόμενό του, το οποίο διαφέρει σημαντικά από την εικόνα του Βαπτιστή στην Καινή Διαθήκη.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πέτρος Α΄ της Ρωσίας
Από τη ζωή μου (Vita)
Η συγγραφή μιας αυτοβιογραφίας ήρθε στη μόδα τις τελευταίες δεκαετίες της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας- ο Βίος του Ιώσηπου “αποτελεί το παλαιότερο παράδειγμα του είδους του”. Το κύριο μέρος αφορά τους λίγους μήνες που ο συγγραφέας πέρασε ως στρατιωτικός ηγέτης στη Γαλιλαία. Η ρωμαϊκή πολιορκία της Γιοταπάτα και η σύλληψη του Ιωσήφ παραλείπονται από το Vita. Γλωσσικά, ο Βίος είναι το χειρότερο από τα έργα του Ιώσηπου. Δεν είναι σαφές τι εννοούσε ο Ιώσηπος με αυτό το κείμενο, το οποίο προφανώς γράφτηκε βιαστικά. Σχεδιάστηκε ως παράρτημα των Antiquitates, δηλαδή γράφτηκε το 9394 μ.Χ. ή λίγο αργότερα. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το Vita, όπως και αυτό το σπουδαίο έργο, απευθυνόταν σε μορφωμένους μη Εβραίους στη Ρώμη που έβρισκαν ενδιαφέροντα τον εβραϊκό πολιτισμό. Καθ” όλη τη διάρκεια, το Vita υπολογίζει ότι το κοινό συμπάσχει με έναν αριστοκράτη που έχει μια πατερναλιστική φροντίδα για τον απλό λαό και γι” αυτό προσπαθεί να τον κρατήσει ήσυχο με τακτικούς ελιγμούς.
Η έρευνα έχει ως επί το πλείστον υποθέσει ότι ένας αντίπαλος από την εποχή της Γαλιλαίας επανεμφανίστηκε χρόνια αργότερα στη Ρώμη και προέβη σε κατηγορίες που έβαλαν τον Ιώσηπο σε μπελάδες: Ιουστίνος της Τιβεριάδας. Ωστόσο, ο Ιώσηπος ήταν γνωστός στη Ρώμη ως στρατιωτικός ηγέτης των εξεγερμένων και, σύμφωνα με τη δική του αφήγηση στο Bellum, ακόμη και ως ιδιαίτερα επικίνδυνος αντίπαλος της Ρώμης. Ο Ιούστος δεν μπορούσε να σοκάρει κανέναν τη δεκαετία του ”90 ισχυριζόμενος ότι ο νεαρός Ιώσηπος ήταν αντιρωμαίος. Επομένως, ο Steve Mason προτείνει μια διαφορετική ερμηνεία: το γεγονός ότι ο Ιώσηπος αμφισβητείται διαρκώς και αντιμετωπίζει κατηγορίες από αντιπάλους στον Βίτο εξυπηρετεί τον σκοπό της ανάδειξης του καλού χαρακτήρα του ήρωα (ἦθος ẽθος) ακόμη καλύτερα. Διότι η ρητορική χρειάζεται αντιθέσεις που μπορεί να ξεπεράσει επιχειρηματολογικά. Από αυτή την άποψη, ο Ιώσηπος του Vita χρειάζεται εχθρούς. Ο Uriel Rappaport, από την άλλη πλευρά, θεωρεί ότι η αυτοπαρουσίαση στο Bellum και στο Vita έχει τις ρίζες της στην προσωπικότητα του συγγραφέα. Είχε υποφέρει από το γεγονός ότι είχε αποτύχει ως στρατιωτικός ηγέτης και ότι η μόρφωσή του ήταν μέτρια σύμφωνα με τα εβραϊκά και ρωμαϊκά κριτήρια. Γι” αυτό δημιούργησε έναν ιδανικό εαυτό στο λογοτεχνικό πρόσωπο “Ιώσηπος”: το πρόσωπο που θα ήθελε να είναι.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλέξιος Α΄ Κομνηνός
Για την πρωτοτυπία του Ιουδαϊσμού (Contra Apionem)
Το τελευταίο έργο του Ιώσηπου, γραμμένο μεταξύ 9394 και 96 μ.Χ., ασχολείται με την αρχαία εχθρότητα προς τους Εβραίους. Στο πρώτο μέρος, ο Ιώσηπος δήλωσε ότι ο Ιουδαϊσμός ήταν μια πολύ παλιά θρησκεία, αν και δεν αναφερόταν στα έργα των Ελλήνων ιστορικών (γεγονός που έδειχνε μόνο την άγνοιά τους). Το αντίστοιχό του ήταν οι “κλασικοί Έλληνες”, όχι οι απόγονοί τους, οι σύγχρονοι του Ιώσηπου. Προκειμένου να υπερασπιστεί τη δική του κουλτούρα, επιτέθηκε στην πολιτιστική υπεροχή αυτής της ελληνικότητας. Στη δεύτερη κύρια ενότητα, ο Ιώσηπος στράφηκε στα αντιεβραϊκά στερεότυπα μεμονωμένων αρχαίων συγγραφέων. Σε αυτό παρεμβάλλεται ένας θετικός απολογισμός του εβραϊκού πολιτεύματος (2,145-286), στον οποίο οι φωνές των επικριτών έχουν εν τω μεταξύ ξεχαστεί. Θεματικά, το μέρος αυτό αγγίζει την παρουσίαση του Μωσαϊκού νόμου στις Antiquitates, αλλά στο Contra Apionem η ιουδαϊκή πολιτεία γίνεται αντιληπτή λιγότερο πολιτικά παρά φιλοσοφικά. Ο Ιώσηπος επινόησε τον όρο θεοκρατία γι” αυτό:
Ο Ιώσηπος αντιλαμβανόταν τη θεοκρατία διαφορετικά από τη σημερινή χρήση: ένα κράτος στο οποίο η πολιτική εξουσία ανήκει στον κλήρο. “Στη θεοκρατία που εννοεί ο Ιώσηπος, από την άλλη πλευρά, ο Θεός ασκεί την εξουσία του “άμεσα”, κατά κάποιο τρόπο”. Αυτή η πολιτεία είναι μια λογοτεχνική οντότητα, σχεδιασμένη από τον Ιώσηπο με γνώμονα το ρωμαϊκό κοινό και κατοικημένη από “Εβραίους που φορούν τήβεννο” (John M. G. Barclay), οι οποίοι ακολουθούν αξίες που στην πραγματικότητα είναι αρχαίες ρωμαϊκές: Αγάπη για την αγροτική ζωή, πίστη στους παραδοσιακούς νόμους, σεβασμός στους νεκρούς, περιοριστική σεξουαλική ηθική.
Το θέμα της απαγόρευσης των εικόνων δείχνει πόσο προσεκτικά επέλεξε ο Ιώσηπος τα λόγια του. Η αντίπαλη πλευρά είχε επικρίνει ότι οι Εβραίοι δεν έβαζαν αγάλματα στις συναγωγές τους για τους αυτοκράτορες. Ο Ιώσηπος παραδέχτηκε: “Λοιπόν, οι Έλληνες και κάποιοι άλλοι πιστεύουν ότι είναι καλό να βάζουν εικόνες”. Αυτό, είπε, είχε απαγορευτεί στους Εβραίους από τον Μωυσή. Η τυπική ρωμαϊκή ανέγερση αγαλμάτων γίνεται συνήθεια των “Ελλήνων και μερικών άλλων”. Στο Contra Apionem, ο συγγραφέας παίζει επανειλημμένα με ένα “ελληνικό” στερεότυπο: φλύαρος, ασταθής, απρόβλεπτος και επομένως αντίθετος με τη νομική σκέψη και την αξιοπρέπεια, τις ρωμαϊκές αξίες (βλ. σχετικά τη ρητορική στρατηγική του Κικέρωνα στο Pro Flacco). Επιτρέπονταν, ωστόσο, άλλες τιμές προς τους αυτοκράτορες και τον λαό των Ρωμαίων, ιδίως οι θυσίες προς τον αυτοκράτορα. Ο Ιώσηπος αγνόησε το γεγονός ότι ο ναός δεν υπήρχε εδώ και 20 χρόνια. Ισχυρίστηκε αντιφατικά ότι εκεί προσφέρονταν καθημερινά θυσίες για τον αυτοκράτορα σε βάρος όλων των Εβραίων.
Κατά την προετοιμασία του Contra Apionem, ο Ιώσηπος είχε προφανώς μελετήσει εντατικά έργα Εβραίων συγγραφέων από την Αλεξάνδρεια. Έδωσε επίσης στο ύστερο έργο του μια υφολογική στιλπνότητα και ένα νέο, φρέσκο λεξιλόγιο (πολυάριθμα hapax legomena), το οποίο είναι εντυπωσιακό σε σύγκριση με το απλό Vita που γράφτηκε λίγο νωρίτερα.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Επίκουρος
Ρωμαίοι αναγνώστες
Αν αυτή η πληροφορία από τον Ευσέβιο Καισαρείας είναι έστω και ιστορικά αξιοποιήσιμη, ο Ιώσηπος ήταν μάλλον περισσότερο γνωστός για την προφητεία του για την αυτοκρατορία του Βεσπασιανού παρά ως συγγραφέας. Πράγματι, τα ίχνη μιας σύγχρονης παγανιστικής υποδοχής του έργου του είναι ελάχιστα. Οι περιστασιακές ομοιότητες μεταξύ του Εβραϊκού Πολέμου και των Ιστοριών του Τάκιτου μπορούν επίσης να εξηγηθούν από το γεγονός ότι και οι δύο συγγραφείς είχαν πρόσβαση στις ίδιες πηγές. Ο νεοπλατωνιστής Πορφύριος ανέφερε μεμονωμένα αποσπάσματα από το Bellum στο σύγγραμμά του “Περί της αποχής από τα εμπνευσμένα”. Οι λόγοι του Λιβάνιου (4ος αιώνας) δείχνουν επίσης πιθανώς γνώση των έργων του Ιώσηπου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αισχύλος
Χριστιανοί αναγνώστες
Τα έργα του Ιώσηπου χρησιμοποιούνταν συχνά από τους συγγραφείς της πρώιμης εκκλησίας και πιθανότατα έγιναν ευρύτερα γνωστά μόνο τώρα, όλο και περισσότερο από τον 3ο αιώνα. Για τη δημοτικότητα των γραπτών του μεταξύ των χριστιανών μπορούν να αναφερθούν οι ακόλουθοι λόγοι:
Η αντιμετώπιση του έργου του Ιώσηπου αντιστοιχούσε στην αμφίσημη στάση των χριστιανών συγγραφέων απέναντι στον Ιουδαϊσμό στο σύνολό του, τον οποίο από τη μια πλευρά διεκδικούσαν ως μέρος της δικής τους παράδοσης, αλλά από την άλλη απέρριπταν. Σε αντίθεση με τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, ο Ιώσηπος δεν ανακηρύχθηκε χριστιανός, καθώς η μαρτυρία του για τον Ιησού και την πρώτη εκκλησία είχε μεγαλύτερη αξία αν ήταν η ψήφος ενός μη χριστιανού. Παρ” όλα αυτά, ο Ιερώνυμος παρουσίασε τον Ιώσηπο ως εκκλησιαστικό συγγραφέα στη Χριστιανική Λογοτεχνική Ιστορία του (De viris illustribus) και οι μεσαιωνικοί κατάλογοι βιβλιοθηκών κατέταξαν επίσης τα έργα του Ιώσηπου στους Πατέρες της Εκκλησίας. Ακόμη και στη σύγχρονη έκδοση των λατινικών εκκλησιαστικών συγγραφέων Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, ο τόμος 37 προοριζόταν για τη λατινική μετάφραση του Ιώσηπου- από αυτόν, εμφανίστηκε μόνο το μέρος του τόμου 37.6 με το κείμενο του Contra Apionem.
Η υποδοχή του Ιώσηπου στα λατινικά ήταν διττή: ήδη από τον 4ο αιώνα γράφτηκε μια ελεύθερη παράφραση του Bellum (Ψευδο-Εγέσιππος). Το έργο αυτό ερμηνεύει την καταστροφή της Ιερουσαλήμ ως θεϊκή κρίση για τον εβραϊκό λαό. Υπάρχουν πράγματι σημεία στο Bellum όπου ο Ιώσηπος ερμηνεύει τα γεγονότα του πολέμου με αυτόν τον τρόπο, αλλά ο Ψευδο-Εγέσιππος έδωσε μεγαλύτερη έμφαση στην ιδέα αυτή και, σύμφωνα με την ανάλυση του Albert H. Bell, δεν αποτελεί τόσο αναδιήγηση του Ιώσηπου όσο ένα ανεξάρτητο ιστορικό έργο. Κάπως πιο πρόσφατες είναι οι πραγματικές μεταφράσεις στα λατινικά, οι οποίες είναι διαθέσιμες για τα τρία μεγαλύτερα έργα, αλλά όχι για το Vita. Το Bellum ήταν το πρώτο που μεταφράστηκε. Ακολούθησαν οι μεταφράσεις των Antiquitates και Contra Apionem, οι οποίες ξεκίνησαν στο μοναστήρι του Cassiodor και ολοκληρώθηκαν στα μέσα του 6ου αιώνα.
Υπάρχουν 133 πλήρως ή μερικώς διατηρημένα χειρόγραφα των έργων του Ιώσηπου- τα παλαιότερα χρονολογούνται από τον 9ο-10ο αιώνα. Οι καταχωρίσεις σε καταλόγους βιβλίων και τα αποσπάσματα σε ανθολογίες δείχνουν επίσης πόσο διαδεδομένη ήταν η ανάγνωση του Ιώσηπου κατά τον Μεσαίωνα. Συνήθως, το Testimonium Flavianum τονιζόταν ιδιαίτερα στο κείμενο, για παράδειγμα με κόκκινο μελάνι. Ο Ιώσηπος ήταν ένας ευρέως διαδεδομένος συγγραφέας – με δεδομένο ότι μόνο ένα μικρό μέρος των χριστιανών μπορούσε να διαβάσει.
Ο Peter Burke εξέτασε την υποδοχή των αρχαίων ιστορικών από την έλευση της τυπογραφίας με βάση τον αριθμό των εκδόσεων των έργων τους. Για το Bellum και το Antiquitates του Ιώσηπου προκύπτει η εξής εικόνα: όλοι οι Λατίνοι συγγραφείς (μεταξύ των ελληνικών εκδόσεων, ο Ιώσηπος καταλαμβάνει τις δύο πρώτες θέσεις. Στα μέσα του 16ου αιώνα, το Bellum και το Antiquitates έφτασαν στην υψηλότερη δημοτικότητά τους. Τα έργα του Ιώσηπου διαβάζονταν επίσης πολύ συχνότερα σε μεταφράσεις στην καθομιλουμένη παρά σε ελληνικές ή λατινικές εκδόσεις.
Μετά τη Σύνοδο του Τριδέντου, οι μεταφράσεις της Βίβλου στον ρωμαιοκαθολικό χώρο απαιτούσαν την έγκριση του Ιερού Γραφείου της Ιεράς Εξέτασης από το 1559. Μετά από αυτό, οι ιταλικές εκδόσεις του Ιώσηπου πωλούνταν πολύ καλά στη βενετική αγορά βιβλίων. Ήταν προφανώς ένα είδος υποκατάστατου της Βίβλου για πολλούς αναγνώστες. Στη δεκαετία του 1590, αναδιηγήσεις της βιβλικής ιστορίας μπήκαν επίσης στο ευρετήριο, αλλά όχι τα έργα του ίδιου του Ιώσηπου – τουλάχιστον όχι στην Ιταλία. Η ισπανική Ιερά Εξέταση ήταν πιο αυστηρή και απαγόρευσε την ισπανική μετάφραση των Antiquitates αρκετές φορές από το 1559 και μετά. Το έργο αυτό πιθανώς εμφανίστηκε στη λογοκρισία ως αναδιατυπωμένη Βίβλος, ενώ το Bellum παρέμεινε επιτρεπτό ανάγνωσμα στην Ισπανία.
Η μετάφραση του Ιώσηπου από τον William Whiston, η οποία επανεκδόθηκε ξανά και ξανά από τη δημοσίευσή της το 1737, έγινε κλασική στον αγγλόφωνο κόσμο. Στους αυστηρούς προτεσταντικούς κύκλους, η μετάφραση του Ιώσηπου του Whiston ήταν το μόνο επιτρεπόμενο κυριακάτικο ανάγνωσμα εκτός από τη Βίβλο. Αυτό δείχνει πόσο έντονα έγινε δεκτός ως σχολιαστής της Βίβλου και ως γέφυρα μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης.
Ο Hrabanus Maurus ανέφερε συχνά τον Ιώσηπο, τόσο άμεσα όσο και με τη μεσολάβηση του Ευσέβιου της Καισαρείας και του Beda Venerabilis- η βιβλική του ερμηνεία αποτελεί κύρια πηγή για το μεγάλο τυποποιημένο σχόλιο της Glossa Ordinaria. Χαρακτηριστικό της πρώιμης μεσαιωνικής χριστιανικής πρόσληψης του Ιώσηπου είναι ότι, παράλληλα με την ανάγνωση των έργων του, το υλικό του παραδόθηκε σε συλλογές: ο Ιώσηπος από δεύτερο ή τρίτο χέρι. Οι περιγραφές του Ιώσηπου διαμόρφωσαν την εικόνα του Σολομώντα, του Μεγάλου Αλεξάνδρου ή του Ηρώδη, για παράδειγμα, και το γεγονός ότι ερμήνευσε τα βιβλικά πρόσωπα ελληνιστικά ως φορείς πολιτισμού μπήκε στα σχολικά βιβλία και έτσι έγινε κοινή γνώση. Ο Walahfrid Strabo, μεταξύ άλλων, χρησιμοποιεί το μοτίβο ότι 30 Ιουδαίοι πουλήθηκαν στη σκλαβιά για ένα δηνάριο, που αντιστοιχεί στα 30 αργύρια που έλαβε ο Ιούδας Ισκαριώτης για την προδοσία του (τιμωρία με τάλιον). Ο Ιώσηπος αναφέρεται αρκετές φορές στην υποδούλωση των επιζώντων, αλλά δεν γράφει ότι 30 άτομα άξιζαν μόνο ένα δηνάριο: ένα παράδειγμα της ελεύθερης χρήσης του κειμένου του Ιώσηπου στον πρώιμο Μεσαίωνα.
Αφού ο Ιώσηπος είχε διαβαστεί λιγότερο τον 10ο-11ο αιώνα, το ενδιαφέρον για το έργο του αυξήθηκε αλματωδώς τον 12ο και 13ο αιώνα στη βορειοδυτική Ευρώπη. Τα περισσότερα από τα χειρόγραφα του Ιωσήφ, μερικές φορές πολύτιμα φωτισμένα αντίγραφα, χρονολογούνται από αυτή την περίοδο. Προφανώς, τα έργα του Ιώσηπου θεωρούνταν απαραίτητα σε μια καλή βιβλιοθήκη. Στους ιδιοκτήτες βιβλίων συγκαταλέγονταν συχνά άτομα που είχαν σχέση με τη διδασκαλία σε σχολεία, ιδίως στο Παρίσι. Ο Ανδρέας του Αγίου Βίκτωρα και ο Petrus Comestor, δύο Βικτωριανοί του 12ου αιώνα, χρησιμοποίησαν συχνά τα έργα του Ιώσηπου. Στην προσπάθειά τους να διαφωτίσουν διεξοδικά το κυριολεκτικό νόημα του βιβλικού κειμένου, ακολούθησαν τον ιδρυτή της σχολής Χιου του Αγίου Βίκτωρα. Η εντατική ανάγνωση του Ιώσηπου συνοδευόταν από εβραϊκές σπουδές και την αξιολόγηση άλλων αρχαίων εβραϊκών και πατερικών κειμένων. Το έργο του Comestor Historia Scholastica, το οποίο ο Ιώσηπος ανέφερε εκτενώς, έγινε το βασικό εγχειρίδιο για τους πρωτοετείς φοιτητές. Οι μεταφράσεις ή προσαρμογές στην καθομιλουμένη μετέφεραν επίσης το περιεχόμενο στους ενδιαφερόμενους λαϊκούς.
Η βιβλική επιστήμη χρησιμοποιεί σήμερα πολλά άλλα αρχαία κείμενα εκτός από τον Ιώσηπο- από τα τέλη του 20ού αιώνα, η γνώση του αρχαίου Ιουδαϊσμού έχει εμπλουτιστεί σημαντικά από τους παπύρους της Νεκράς Θάλασσας. Ο Martin Hengel συνόψισε τη διαρκή σημασία του Ιώσηπου για την ερμηνεία της Καινής Διαθήκης ως εξής:
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Οράτιος Νέλσον
Εβραίοι αναγνώστες
Η ραββινική λογοτεχνία αγνοούσε το πρόσωπο και το έργο του Ιώσηπου. Ωστόσο, αυτό δεν είναι κάτι το ιδιαίτερο, διότι και άλλοι Εβραίοι συγγραφείς που έγραψαν στα ελληνικά δεν διαβάζονταν. Το Ταλμούδ μεταδίδει τον θρύλο ότι ο Ιωχανάν ben Zakkai προφήτευσε την αυτοκρατορία στον στρατηγό Βεσπασιανό (Gittin 56a-b), τον οποίο τόσο ο Abraham Schalit όσο και ο Anthony J. Saldarini χρησιμοποίησαν για να κάνουν συγκρίσεις μεταξύ του Ιώσηπου και του Ιωχανάν ben Zakkai.
Μόνο κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα υπάρχουν ενδείξεις για την εβραϊκή υποδοχή του έργου του Ιώσηπου. Τον 10ο αιώνα, κάποιος στη νότια Ιταλία με το όνομα Joseph ben Gorion έγραψε μια εκλεκτική ιστορία του Ιουδαϊσμού στα εβραϊκά από τη Βαβυλωνιακή Εξορία μέχρι την πτώση της Μασάντα. Το έργο αυτό είναι γνωστό ως Josippon. Χρησιμοποίησε διάφορες λατινικές πηγές, συμπεριλαμβανομένου του Ψευδο-Εγέσιππου. Επεξεργάστηκε το κείμενο με τον ακόλουθο τρόπο:
Αρκετοί βιβλικοί σχολιαστές χρησιμοποίησαν τον Ιωσήφ, ενώ δεν αποδεικνύεται άμεση πρόσβαση στο έργο του Ιώσηπου μεταξύ αυτών: Ράσι, Σααντία Γαόν, Ιωσήφ Κάσπι, Αβραάμ ιμπν Έζρα. Ο “Ιωσήφ” διαβάστηκε ευρέως στις εβραϊκές κοινότητες σε όλη τη Μεσόγειο, γεγονός που με τη σειρά του έγινε αντιληπτό από το χριστιανικό περιβάλλον. Εδώ, ο Ιώσηπος θεωρήθηκε εν μέρει το πρώτο έργο που αναφέρει ο Ιώσηπος και γι” αυτό μεταφράστηκε στα λατινικά. Ο ιταλός ανθρωπιστής Τζιοβάνι Πίκο ντέλα Μιράντολα προσπάθησε να διαβάσει τον Ιωσήφ στα εβραϊκά λόγω της υποτιθέμενης υψηλής αξίας της πηγής του. Ο Ισαάκ Αμπραμπανέλ, ο ισπανοεβραίος μελετητής, ανέφερε στο έργο του κυρίως τον Ιώσηπο, αλλά περιστασιακά και τον ίδιο τον Ιώσηπο (αυτό τον καθιστά μοναδικό μεταξύ των εβραίων βιβλιοσχολιαστών του Μεσαίωνα). Το έργο του Abrabanel, με τη σειρά του, μελετήθηκε από χριστιανούς μελετητές και συμπεριλήφθηκε, για παράδειγμα, στα σχόλια της αγγλικής μετάφρασης του Ιώσηπου από τον William Whiston (1737).
Ο Azaria dei Rossi διάβασε τα έργα του Ιώσηπου σε λατινική μετάφραση και τα άνοιξε ως πηγή για την αρχαία εβραϊκή ιστορία (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). Στο εξής, οι Εβραίοι μελετητές είχαν επίσης πρόσβαση στον Ιώσηπο, και όχι μόνο σε επανεκδόσεις.
Το 1577 εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη μια εβραϊκή μετάφραση του Contra Apionem, έργο ενός άγνωστου κατά τα άλλα γιατρού ιβηρικής καταγωγής, του Samuel Schullam. Αυτή η αρχαία απολογία του Ιουδαϊσμού φαίνεται ότι άρεσε πολύ στον Schullam- μετέφρασε ελεύθερα το λατινικό κείμενο και το επικαιροποίησε. Το γεγονός ότι ο Ιώσηπος πίστευε, για παράδειγμα, ότι οι μη εβραϊκοί λαοί είχαν μάθει από τους Εβραίους γείτονές τους την τήρηση του Σαββάτου, τη νηστεία, το άναμμα της λάμπας και τις διατροφικές εντολές δεν είχε κανένα νόημα για τον Schullam: αυτός ο τρόπος ζωής διέκρινε τους Εβραίους από το περιβάλλον τους.
Ο David de Pomis δημοσίευσε μια απολογία στη Βενετία το 1588 που βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στις Antiquitates του Ιώσηπου: Αν οι μη εβραίοι άρχοντες στην αρχαιότητα είχαν δείξει καλοσύνη στην εβραϊκή κοινότητα και τους είχαν φερθεί δίκαια, για το οποίο βρήκε πολλά παραδείγματα στον Ιώσηπο, σίγουρα οι χριστιανικές αρχές θα μπορούσαν να το κάνουν αυτό με μεγαλύτερη ευκολία. Το έργο του De Pomis μπήκε στο ευρετήριο, γεγονός που εμπόδισε την πρόσληψή του για αιώνες.
Οι αρνητικές κρίσεις για την προσωπικότητα του Ιώσηπου είναι ο κανόνας τόσο μεταξύ των Εβραίων όσο και των Χριστιανών ιστορικών του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα. Μεταξύ εκείνων που απλά θεωρούσαν τον Ιώσηπο προδότη είναι, για παράδειγμα, οι Heinrich Graetz και Richard Laqueur. Συγγραφείς της Χασκαλά, όπως ο Moshe Leib Lilienblum και ο Isaak Bär Levinsohn, σίγουρα είδαν τον Ιώσηπο με την εβραϊκή-ρωμαϊκή του ταυτότητα ως πρότυπο, ενώ ταυτόχρονα συμπαθούσαν τους Ζηλωτές. Η κρίση του Joseph Klausner είναι ασυνήθιστη: ταυτίστηκε με τους Ζηλωτές και είδε παραλληλισμούς μεταξύ του αγώνα τους για ανεξαρτησία και του σύγχρονου αγώνα κατά της βρετανικής κυβέρνησης της εντολής. Παρ” όλα αυτά, αποδέχθηκε τη μετάβαση του Ιώσηπου στο ρωμαϊκό στρατόπεδο, επειδή ο τελευταίος ήταν λόγιος και όχι μαχητής και είχε υποτάξει τα πάντα στην αποστολή του ως ιστορικού να καταγράψει τα γεγονότα για τις επόμενες γενιές.
Μεταξύ της δεκαετίας του 1920 και της δεκαετίας του 1970, οι δοκιμές του Josephus ως αυτοσχεδιαστικό θέατρο αποτελούσαν μέρος του προγράμματος του σιωνιστικού εκπαιδευτικού έργου. Το αποτέλεσμα για το “Josephus” ήταν αρκετά ανοιχτό. Ο Shlomo Avineri περιέγραψε μια τέτοια εκδήλωση που οργανώθηκε από το παράρτημα Herzlija της σοσιαλιστικής οργάνωσης νεολαίας No”ar ha-Oved, στην οποία υπήρχαν δύο κατηγορούμενοι: ο Josephus και ο Jochanan ben Zakkai – και οι δύο είχαν εγκαταλείψει το στρατόπεδο αντίστασης. Μετά από έντονες διαπραγματεύσεις, και οι δύο αθωώθηκαν: Ο Ιώσηπος λόγω των ιστορικών του έργων και ο Jochanan ben Zakkai λόγω των υπηρεσιών του για την επιβίωση του εβραϊκού λαού μετά την ήττα.
Η ανακάλυψη των παπύρων της Νεκράς Θάλασσας οδήγησε σε επαναξιολόγηση του Ιώσηπου στο Ισραήλ τις δεκαετίες του 1950 και 1960. Ο Daniel R. Schwartz εξηγεί: “Οι πάπυροι – που ξεπήδησαν από το έδαφος της Παλαιστίνης ακριβώς την εποχή της ανακήρυξης της ανεξαρτησίας του Ισραήλ – ήταν χρήσιμοι στο σιωνιστικό επιχείρημα ως απόδειξη ότι οι εβραϊκές διεκδικήσεις στην Παλαιστίνη ήταν νόμιμες, αλλά νόημα δόθηκε στα κείμενα αυτά μόνο από την εξήγηση και το πλαίσιο που παρείχε ο Ιώσηπος. Ήταν τότε δύσκολο να συνεχίσουμε να τον καταδικάζουμε και να τον διασύρουμε”. Οι πολυδιαφημισμένες ανασκαφές στη Μασάντα υπό την ηγεσία του Yigael Yadin ερμηνεύτηκαν και εκλαϊκεύτηκαν επίσης με μαζική προσφυγή στο Bellum. “Η συγκινητική ιστορία του τέλους της Μασάντα, που αφηγείται ο βαθιά αμφιλεγόμενος Ιώσηπος, έγινε το πιο ισχυρό σύμβολο του Ισραήλ και ένας απαραίτητος εθνικός μύθος”. (Tessa Rajak)
Μετά τον πόλεμο του Γιομ Κιπούρ το 1973, το κοινωνικό κλίμα στο Ισραήλ άλλαξε. Ο πατριωτισμός των ιδρυτικών χρόνων έδωσε τη θέση του, λέει ο Schwartz, σε μια πιο ρεαλιστική άποψη για τις στρατιωτικές επιχειρήσεις. Ένας Εβραίος της αρχαιότητας που πίστευε ότι ο αγώνας εναντίον της Ρώμης ήταν μάταιος θα μπορούσε να θεωρηθεί ρεαλιστής στη δεκαετία του 1980. Όταν ο Αβραάμ Σάλιτ εκφράστηκε με αυτή την έννοια στις αρχές της δεκαετίας του 1970, ήταν ακόμα μια μοναχική φωνή.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έμιλ φον Μπέρινγκ
Εικόνες του Josephus
Η κλασική συγγραφική εικόνα των σύγχρονων εκτυπώσεων του Ιώσηπου βρίσκεται στην αγγλική μετάφραση των Antiquitates του William Whiston (1737). Ο Ιωσήφ, ένας αριστοκρατικής εμφάνισης γέρος με λευκή γενειάδα, αναγνωρίζεται ως ανατολίτης με ψευδοτουρκικό τουρμπάνι με κοσμήματα και φτερό. Οι μεταγενέστερες εκδόσεις του Ιώσηπου διαφοροποιούν το κάλυμμα της κεφαλής.
Το 1891, το Ny Carlsberg Glyptotek στην Κοπεγχάγη απέκτησε την πολύ καλά διατηρημένη μαρμάρινη προτομή ενός νεαρού άνδρα, έργο της ρωμαϊκής αρχαιότητας. Η προέλευση δεν μπορούσε να διευκρινιστεί, ούτε και η ταυτότητα του εικονιζόμενου προσώπου. Παρ” όλα αυτά, ο Frederik Poulsen δήλωσε στον κατάλογο του μουσείου του που δημοσιεύθηκε το 1925 ότι ο εικονιζόμενος ήταν “αναμφίβολα ένας νεαρός Εβραίος”. Ο Robert Eisler τον ταύτισε με τον Ιώσηπο το 1930, αναφερόμενος στον Ευσέβιο Καισαρείας, ο οποίος είχε γράψει ότι ο Ιώσηπος τιμήθηκε στη Ρώμη με την ανέγερση ενός αγάλματος. Ο Eisler, πολιτισμικός ιστορικός εβραϊκής καταγωγής, διαφώνησε με τα κλασικά αντισημιτικά στερεότυπα αναγνωρίζοντας “εβραϊκά” μάτια στο εικονιζόμενο αρχαίο πρόσωπο, αλλά κυρίως ένα μη ρωμαϊκό σχήμα της μύτης.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντάνιελ Ντεφόε
Ο Ιώσηπος στη λογοτεχνία
Το έργο του Ιώσηπου συνέβαλε με πολλά επιμέρους χαρακτηριστικά στην αναπαράσταση του βιβλικού υλικού στην παγκόσμια λογοτεχνία. Οι πολυδιαφημισμένες, μη βιβλικές αφηγήσεις του Ηρώδη και της Μαριάμνης Α΄, καθώς και του Τίτου και της Βερενίκης είναι ειδικά ιωσηφικές.
Το Bellum έγινε δεκτό κατά τον Μεσαίωνα σε λαϊκά μυστηριακά έργα που ερμήνευαν τον εβραϊκό πόλεμο ως άξια τιμωρία για τη σταύρωση του Ιησού. Ένα παράδειγμα είναι το La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist του Eustache Marcadé. Εδώ ο Ιωσήφ εμφανίζεται ασυνήθιστα ως στρατιωτικός ηγέτης- άλλα έργα της Εκδίκησης του δίνουν το ρόλο ενός γιατρού ή μάγου. Η πλοκή αυτών των παιχνιδιών έχει συχνά ως εξής: μια φιγούρα ηγεμόνα προσβάλλεται από μια μυστηριώδη ασθένεια και μπορεί να θεραπευτεί μόνο αν εκτελέσει την τιμωρία του Θεού στους Εβραίους. Σε όλη την Ευρώπη, οι αγώνες εκδίκησης διοργανώθηκαν με μεγάλα έξοδα. Το μοτίβο του γιατρού Ιώσηπου μπήκε στο Sachsenspiegel, όπου κατοχύρωνε το βασιλικό δικαίωμα προστασίας των Εβραίων: “Αυτή την ειρήνη απέκτησε από τον βασιλιά Βεσπασιανό ένας Εβραίος που ονομαζόταν Ιώσηπος, όταν θεράπευσε τον Τίτο, τον γιο του, από την ποδάγρα”.
Η τριλογία του Ιωσήφ (1932-1942) του Lion Feuchtwanger είναι η σημαντικότερη λογοτεχνική εξέταση της προσωπικότητας του Ιωσήφ. Ο συγγραφέας παρακολουθεί την πορεία του πρωταγωνιστή από εβραίο εθνικιστή σε κοσμοπολίτη. Ο Ιωσήφ του ενθουσιάζεται με το βιβλικό βιβλίο του Κοχελέτ και θέλει να εκπαιδεύσει τον γιο του με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιπροσωπεύει “το τέλειο μείγμα ελληνισμού και ιουδαϊσμού”. Αλλά ο Δομιτιανός φροντίζει να σκοτωθεί ο γιος του Ιώσηπου σε ένα φανταστικό ατύχημα. Στη συνέχεια ο Ιώσηπος επιστρέφει στην Ιουδαία. Εκεί πεθαίνει:
Στο μυθιστόρημά του “Η πηγή” (The Source, 1965), ο Αμερικανός συγγραφέας James A. Michener, ο οποίος είναι συγγραφέας μπεστ σέλερ, αφηγείται την ιστορία της φανταστικής πόλης Makor στη Γαλιλαία σε 15 επεισόδια. Σε ένα επεισόδιο, ο Ιώσηπος, “ο καλύτερος στρατιώτης που είχαν ποτέ οι Εβραίοι” (σ. 436), ηγείται της άμυνας του Μακόρ, διαφεύγει, πηγαίνει στα Γιοταπάτα, σώζεται με σαράντα επιζώντες, χειραγωγεί τα καλαμάκια που καθορίζουν τη σειρά των δολοφονιών, ώστε να μείνει τελευταίος, και σώζει τη ζωή του προβλέποντας την αυτοκρατορία για τον Βεσπασιανό και τον Τίτο. Γίνεται έτσι “ο προδότης των Εβραίων της Γαλιλαίας” (σ. 463).
Στο δράμα του Φρίντριχ Σίλλερ Οι ληστές (1782), υπάρχει η ακόλουθη συζήτηση στην ταβέρνα (Πράξη 1, Σκηνή 2): Ο Καρλ Μουρ σηκώνει το βλέμμα από το διάβασμά του: “Με αηδιάζει αυτό το μελάνι που είναι σβησμένο στο seculum όταν διαβάζω για μεγάλους άνδρες στον Πλούταρχό μου”. Ο Moritz Spiegelberg απαντά: “Πρέπει να διαβάσετε τον Ιώσηπο. Διάβασε τον Ιώσηπο, σε ικετεύω.” Η ανάγνωση των ιστοριών των “ληστών” στο Bellum είναι εδώ η προετοιμασία για τη δική του ίδρυση μιας συμμορίας ληστών. Δεδομένου ότι ο Σίλλερ δεν εξηγεί αυτόν τον υπαινιγμό, υποθέτουμε ότι το κοινό είναι καλά εξοικειωμένο με το Bellum. Ο Alfred Bassermann υποψιάστηκε ότι ο Schiller βρήκε στο Bellum “την ιδέα της ζωής ενός μεγάλου ληστή και ταυτόχρονα την αντίθεση των δύο τύπων ληστών, των Spiegelbergs και των Μαυριτανών”.
Τον 20ό αιώνα, παρήχθησαν αρκετά δράματα που ασχολήθηκαν με την προσωπικότητα του Ιώσηπου και τον ρόλο του στον Εβραϊκό Πόλεμο, γεγονός που αντιστοιχεί στη σημασία του θέματος αυτού στον Σιωνισμό.
Ο Yitzchak Katzenelson έγραψε το γίντις δράμα “Κοντά στην Ιερουσαλήμ” στο γκέτο της Βαρσοβίας το 1941 (ένα εβραϊκό έργο “Among the Shepherds: A Night in the Vicinity of Jerusalem” (1931) μεταφράστηκε από τον ίδιο στα γίντις και προσαρμόστηκε στην κατάσταση του γκέτο. Μεταξύ άλλων προσωπικοτήτων της εβραϊκής ιστορίας, ο Ιώσηπος επικαλείται από ένα μέσο και αμφισβητείται από τους σιωνιστές πρωτοπόρους (χαλούτσιμ): Πώς πρέπει να κριθούν οι πολιτικές του ενέργειες και τι σημαίνουν τα γραπτά του για τον Ιουδαϊσμό; Ο Ιώσηπος εμφανίζεται ως ένας πλήρως αφομοιωμένος Εβραίος που έχει ξεχάσει το όνομά του και την ιερατική του καταγωγή. Η κατάσταση στο γκέτο εξετάζεται αρκετές φορές: η υποχρέωση να μαρτυρήσει κανείς για τις επόμενες γενιές τι συνέβη, η φύση της προδοσίας και η δικαίωση του προδότη, η σημασία του επαναστατικού κινήματος και της απόπειρας εξέγερσης. Ο Katzenelson αναφερόταν με σεβασμό στα έργα του Ιώσηπου ως Sforim (γίντις: ιερά βιβλία), τα οποία ανήκαν στον κανόνα της εβραϊκής λογοτεχνίας. Δεν είναι γνωστό αν η προγραμματισμένη παράσταση πραγματοποιήθηκε ως θεατρικό έργο για το Πουρίμ.
Το εβραϊκό δράμα του Nathan Bistritzky-Agmon “Ιερουσαλήμ και Ρώμη” (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) εκδόθηκε ως βιβλίο το 1939 και έκανε πρεμιέρα από το θέατρο Habimah το 1941. Εδώ ο Ιώσηπος υποστηρίζει τη συμφιλίωση μεταξύ Ανατολής και Δύσης- ζητά από τον Γιοχανάν Μπεν Ζακκάι να επιστρέψει στην Ιερουσαλήμ και να σταματήσει τους Ζηλωτές. Τόσο στη Ρώμη όσο και στην Ιερουσαλήμ οι φανατικοί ήταν στην εξουσία. Η επιρροή του Feuchtwanger μπορεί να φανεί στην αφήγηση του Ιωσήφ. Shin Shalom δημοσιεύθηκε το 1956 στη συλλογή “Ba-metaḥ hagavoah, εννέα ιστορίες και ένα δράμα” (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) ένα εβραϊκό δράμα για την αλλαγή πλευράς του Ιώσηπου στο Jotapata, “Το σπήλαιο του Ιώσηπου”. Πρόκειται επίσης για αναθεωρημένη έκδοση ενός έργου που είχε ήδη δημοσιευθεί το 193435 με τον ίδιο τίτλο.
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Πόλεμος των Χωρικών
Έρευνα κειμένου
Το μοναδικό σωζόμενο θραύσμα παπύρου με το κείμενο του Ιώσηπου, ο Πάπυρος Vindobonensis Graecus 29810 (τέλη του 3ου αιώνα μ.Χ.), αποτελεί μια καλή εικόνα της σημαντικής διαφοράς μεταξύ των μεσαιωνικών χειρογράφων και του αρχικού κειμένου του Ιώσηπου: το θραύσμα που βρίσκεται στην Αυστριακή Εθνική Βιβλιοθήκη προέρχεται από μια έκδοση του Bellum και περιέχει 112 λέξεις εν όλω ή εν μέρει- εννέα φορές το κείμενο αυτό αποκλίνει από όλα τα χειρόγραφα που είχε στη διάθεσή του ο Benedikt Niese για την επιστημονική του έκδοση κειμένου. Από τα τέσσερα έργα του Ιώσηπου, το Bellum είναι συγκριτικά το καλύτερα διατηρημένο.
Ο Niese δημιούργησε την πιο έγκυρη έκδοση του ελληνικού κειμένου του Ιώσηπου μέχρι σήμερα, μια έκδοση με εκτενή κειμενοκριτικό μηχανισμό (Editio maior, 7 τόμοι, 1885-1895) και μια έκδοση με πιο συνοπτικό μηχανισμό (Editio minor, 6 τόμοι, 1888-1895), η οποία θεωρείται ως η τελευταία του έκδοση. Έκτοτε, έγιναν γνωστά περίπου 50 χειρόγραφα που ο Niese δεν μπόρεσε ακόμη να χρησιμοποιήσει. Μεταφράσεις ή δίγλωσσες εκδόσεις παρήχθησαν σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες, οι οποίες έκαναν αλλαγές στο κείμενο του Niese. Αν συνεχιστεί αυτή η τάση, θα καταστεί ασαφές σε ποιο ελληνικό κείμενο αναφέρονται οι ειδικοί σε κάθε δημοσίευσή τους. Ο Heinz Schreckenberg πιστεύει επομένως ότι είναι επείγουσα ανάγκη μια νέα μεγάλη κριτική έκδοση του κειμένου ή τουλάχιστον μια αναθεώρηση του έργου του Niese. Μέχρι τότε, λέει ο Tommaso Leoni, η Editio maior του Niese προσφέρει ωστόσο το σχετικά καλύτερο κείμενο του Bellum, αλλά αυτό κρύβεται μερικές φορές στην κριτική συσκευή.
Οι αλλοιώσεις του κειμένου στις Antiquitates είναι εν μέρει συνέπεια των μεσαιωνικών αντιγραφέων που προσέγγισαν την αναδιήγηση της Βίβλου του Ιώσηπου στο ελληνικό βιβλικό κείμενο των Εβδομήκοντα. Από το 1992, μια γαλλική ομάδα με επικεφαλής τον Étienne Nodet επεξεργάστηκε ένα νέο χειρόγραφο stemma για τα βιβλία 1 έως 10 των Antiquitates, με αποτέλεσμα δύο χειρόγραφα του 11ου αιώνα, τα οποία ο Niese θεωρούσε λιγότερο σημαντικά, να φαίνεται ότι προσφέρουν το καλύτερο κείμενο:
Η έκδοση του Βίτα στο Μύνστερ προσφέρει ένα μικτό κείμενο που διαφέρει από την Editio maior του Niese στο ότι ενσωματώνει τον Codex Bononiensis Graecus 3548, ο οποίος βρίσκεται στην Πανεπιστημιακή Βιβλιοθήκη της Μπολόνια. Αν και σχετικά αργά (14ος-15ος αιώνας), κατατάσσεται ως μάρτυρας της καλύτερης παράδοσης.
Το Contra Apionem είναι το χειρότερα σωζόμενο έργο του Ιώσηπου. Όλοι οι Έλληνες μάρτυρες, συμπεριλαμβανομένων των έμμεσων, βασίζονται σε έναν κώδικα από τον οποίο λείπουν αρκετά φύλλα- αυτό το μεγάλο κενό στο κείμενο πρέπει να συμπληρωθεί με τη βοήθεια της λατινικής μετάφρασης. Ο Niese υπέθεσε ότι όλα τα πιο πρόσφατα ελληνικά χειρόγραφα ήταν αντίγραφα του Codex Laurentianus 69,22 του 11ου αιώνα. Η μεταφραστική ομάδα του Münster (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel), από την άλλη πλευρά, αξιολογεί τον Codex Schleusingensis graecus 1 (15ος-16ος αιώνας, βιβλιοθήκη του Hennebergsche Gymnasium, Schleusingen) ως απόδειξη μιας εν μέρει ανεξάρτητης παράδοσης. Ο Arnoldus Arlenius είχε χρησιμοποιήσει αυτόν τον κώδικα για την πρώτη έκδοση του ελληνικού κειμένου του Ιώσηπου που τυπώθηκε το 1544. Οι αναγνώσεις αυτής της έντυπης έκδοσης που αποκλίνουν από τον Laurentianus αποκτούν έτσι μεγαλύτερη βαρύτητα- μέχρι τότε θεωρούνταν εικασίες του Arlenius.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας
Αρχαιολογία στο ΙσραήλΠαλαιστίνη
Από τα μέσα του 19ου αιώνα, οι ερευνητές της Παλαιστίνης αναζητούσαν αρχαίες τοποθεσίες ή κτίρια “με τον Ιώσηπο στο ένα χέρι και το φτυάρι στο άλλο” – μια ιστορία επιτυχίας που συνεχίζεται μέχρι σήμερα, λέει ο Jürgen Zangenberg. Αλλά είναι μεθοδολογικά αμφισβητήσιμο. “Οποιαδήποτε ερμηνεία, ειδικά των υποτιθέμενων μόνο “πραγματικών” αποσπασμάτων, πρέπει … να ξεκινά από το γεγονός ότι ο Ιώσηπος είναι πρώτα και κύρια ένας αρχαίος ιστορικός”.
Όπως ο Yigael Yadin εναρμόνισε τα ευρήματα της ανασκαφής στη Μασάντα με την αφήγηση του Ιώσηπου, έτσι και ο ανασκαφέας της Γκάμλα, Shmarya Guttman, βρήκε την αφήγηση της ρωμαϊκής κατάκτησης αυτού του φρουρίου στο Γκολάν να επιβεβαιώνεται σε πολλές λεπτομέρειες. Σύμφωνα με τον Benjamin Mazar, τα ευρήματα των ισραηλινών ανασκαφών κατά μήκος του νότιου και δυτικού περιβόλου του Όρους του Ναού από το 1968 απεικονίζουν κατασκευαστικές λεπτομέρειες του Ηρωδιανού Ναού που περιγράφονται στο Bellum και στο Antiquitates. Πιο πρόσφατα παραδείγματα ερμηνείας αρχαιολογικών στοιχείων με τη βοήθεια του Ιώσηπου είναι οι ανασκαφές στο Jotapata (Mordechai Aviam, 1992-1994) και ο εντοπισμός ενός ανακτόρου και ενός ιπποδρόμου στην Τιβεριάδα (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005).
Η “αξιοπιστία” του Ιώσηπου έχει συζητηθεί αρκετές φορές στην έρευνα. Από τη μία πλευρά, τα αρχαιολογικά στοιχεία συχνά επιβεβαιώνουν τις δηλώσεις του Ιώσηπου ή τουλάχιστον μπορούν να ερμηνευθούν με αυτόν τον τρόπο. Από την άλλη πλευρά, ωστόσο, υπάρχουν παραδείγματα όπου ο Ιώσηπος κάνει εξόφθαλμα ψευδείς δηλώσεις, για παράδειγμα σχετικά με αποστάσεις, μετρήσεις κτιρίων ή πληθυσμιακά μεγέθη. Αυτό εξηγείται εν μέρει από σφάλματα αντιγραφής. Ένα γνωστό και δύσκολο ερευνητικό πρόβλημα είναι οι περιγραφές του Ιώσηπου για το Τρίτο Τείχος, δηλαδή τις εξωτερικές βόρειες οχυρώσεις της Ιερουσαλήμ. Ο Michael Avi-Yonah τις χαρακτήρισε ως ένα συνονθύλευμα απίθανων αποστάσεων, ανομοιογενών περιγραφών των ίδιων γεγονότων και χαοτικής χρήσης του ελληνικού τεχνικού λεξιλογίου. Ο Kenneth Atkinson ανέλυσε τις αντιφάσεις μεταξύ των αποτελεσμάτων των ανασκαφών στη Γκάμλα και τη Μασάντα και της πολεμικής αφήγησης στο Bellum. Πρέπει να υποθέσουμε, είπε, ότι η κατάληψη από τους Ρωμαίους έγινε με ιστορικά διαφορετικό τρόπο από αυτόν που περιγράφει ο Ιώσηπος. Για παράδειγμα, λόγω των συνθηκών που επικρατούσαν στην κορυφή του βουνού, δεν είναι καθόλου πιθανό 9.000 υπερασπιστές να έπεσαν από εκεί στα βάθη όταν ο ρωμαϊκός στρατός εισήλθε στη Γκάμλα και να αυτοκτόνησαν έτσι συλλογικά. Η Γκάμλα ήταν επίσης ελάχιστα οχυρωμένη και προσέφερε μικρή αντίσταση στο στρατό του Βεσπασιανού. Ο Shaye Cohen είχε ήδη προηγουμένως αμφισβητήσει τον συνδυασμό των αρχαιολογικών στοιχείων και της αφήγησης του Ιώσηπου για το τέλος της Μασάντα.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σίγκμουντ Φρόυντ
Μεταποικιακή ανάγνωση
Ο Homi K. Bhabha προώθησε τη μετα-αποικιοκρατία υποστηρίζοντας ότι οι αποικιοκράτες και οι αποικιοκρατούμενοι αλληλεπιδρούν με πολύπλοκους τρόπους. Οι άρχοντες περιμένουν από τους κατώτερους να μιμηθούν τον πολιτισμό τους. Το ίδιο κάνουν και οι τελευταίοι – αλλά όχι σωστά, όχι πλήρως. Μια βασική αντίφαση της αποικιοκρατίας είναι ότι θέλει να εκπαιδεύσει και να εκπολιτίσει τους αποικιοκρατούμενους, αλλά διεκδικεί μια μόνιμη διαφορά από αυτούς: Με άλλα λόγια, οι ιθαγενείς μπορούν να αγγλοποιηθούν αλλά ποτέ να μην γίνουν Άγγλοι.
Οι αποικιοκρατούμενοι, ωστόσο, μπορούν να χρησιμοποιήσουν την κυρίαρχη κουλτούρα με δημιουργικό τρόπο για να επιβληθούν (ανθεκτική προσαρμογή). Αυτή η προσέγγιση καθιστά δυνατή την ανάγνωση του έργου του Ιώσηπου πέρα από τις εναλλακτικές λύσεις της φλαβικής προπαγάνδας και της εβραϊκής απολογητικής: Ο Ιώσηπος και άλλοι ιστορικοί με ρίζες στην Ανατολή της αυτοκρατορίας προσπάθησαν να “αφηγηθούν τη δική τους ιστορία σε ένα ιδίωμα που κατανοούσε ο πολιτισμός ή οι πολιτισμοί της πλειοψηφίας, αλλά με πρωταρχική αναφορά στις δικές τους παραδόσεις – και για τους δικούς τους σκοπούς”.
Ένα παράδειγμα από το Bellum: Ο Ηρώδης Αγρίππας Β” προσπαθεί να αποτρέψει τους Ιεροσολυμίτες από τον πόλεμο εναντίον της Ρώμης δηλώνοντας, στο ύφος της αυτοκρατορικής προπαγάνδας, ότι η Ρώμη κυβερνά ολόκληρο τον κόσμο. Στο λόγο του περνούν οι γνωστοί λαοί της αρχαιότητας με τις αντίστοιχες ιδιαίτερες ικανότητές τους- η Ρώμη τους έχει νικήσει όλους (μίμηση ενός καταλόγου gentes-devictae). Ο Αγρίππας (ή ο Ιώσηπος), ωστόσο, το αποδίδει αυτό όχι στην εύνοια του Δία, αλλά στον θεό των ηττημένων Εβραίων. Με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τον David A. Kaden, αποσταθεροποιεί τον κυρίαρχο αυτοκρατορικό λόγο. Κανείς δεν ξέρει πλέον αν μιλάει ένας Εβραίος ή ένας Ρωμαίος. Ο Bhabha χαρακτηρίζει την κατάσταση των πολιτισμικών διασυνοριακών μεταναστών με τον όρο “ενδιάμεση κατάσταση” ή “κάθισμα ανάμεσα στις καρέκλες”. Όταν ο Ιώσηπος περιγράφει πώς ο ίδιος έβγαλε λόγο στους υπερασπιστές στη μητρική τους γλώσσα εκ μέρους των Ρωμαίων μπροστά στο τείχος της πολιορκημένης Ιερουσαλήμ, ενσαρκώνει το ενδιάμεσο στο πρόσωπό του.
Οι καλύτερες γερμανικές μεταφράσεις και ελληνογερμανικές εκδόσεις παρατίθενται παρακάτω. Για περαιτέρω εκδόσεις, βλ. τα κύρια άρθρα Εβραϊκός πόλεμος, Εβραϊκές αρχαιότητες και Περί της πρωτοτυπίας του Ιουδαϊσμού. Ο Niese εισήγαγε την αρίθμηση βιβλίων-παραγράφων που συνηθίζεται σήμερα στη λογοτεχνία, ενώ οι εκδόσεις έργων που βασίζονται σε παλαιότερο ελληνικό κείμενο έχουν αρίθμηση βιβλίων-κεφαλαίων-τμημάτων (π.χ. η αγγλική μετάφραση του Whiston και η γερμανική μετάφραση του Clementz). Η ψηφιακή έκδοση του κειμένου Niese στη συλλογή Perseus μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη μετατροπή.
Πόροι
Επισκοπήσεις
Συλλογικοί τόμοι, συλλογές
Μονογραφίες
Πηγές
