Μάρτιν Χάιντεγκερ

gigatos | 28 Μαρτίου, 2022

Σύνοψη

Ο Martin Heidegger († 26 Μαΐου 1976 στο Freiburg im Breisgau) ήταν Γερμανός φιλόσοφος. Στάθηκε στην παράδοση της φαινομενολογίας, κυρίως του Edmund Husserl, της φιλοσοφίας της ζωής, κυρίως του Wilhelm Dilthey, και της ερμηνείας της ύπαρξης του Søren Kierkegaard, την οποία ήθελε να ξεπεράσει με μια νέα οντολογία. Οι σημαντικότεροι στόχοι του Χάιντεγκερ ήταν η κριτική της δυτικής φιλοσοφίας και η διανοητική θεμελίωση μιας νέας κατανόησης του κόσμου.

Το 1926 έγραψε το πρώτο του μεγάλο έργο, το Είναι και χρόνος, το οποίο θεμελίωσε τη φιλοσοφική κατεύθυνση της θεμελιώδους οντολογίας (εκδόθηκε το 1927).

Από τα μέσα του 1930, ο Χάιντεγκερ ξεκίνησε μια συνολική ερμηνεία της ιστορίας της δυτικής φιλοσοφίας. Για το σκοπό αυτό, εξέτασε τα έργα σημαντικών φιλοσόφων από φαινομενολογική, ερμηνευτική και οντολογική άποψη και προσπάθησε έτσι να αποκαλύψει τις “αδιανόητες” προϋποθέσεις και προκαταλήψεις τους. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, όλα τα προηγούμενα φιλοσοφικά σχέδια αντιπροσώπευαν μια μονόπλευρη θεώρηση του κόσμου – μια μονομέρεια που θεωρούσε χαρακτηριστικό κάθε μεταφυσικής.

Κατά τον Χάιντεγκερ, αυτή η μεταφυσική αντίληψη του κόσμου κορυφώθηκε με τη σύγχρονη τεχνολογία. Δεν συνέδεσε την έννοια αυτή αποκλειστικά με ένα ουδέτερο μέσο για την επίτευξη σκοπών, όπως συμβαίνει συνήθως. Αντίθετα, προσπάθησε να δείξει ότι η τεχνολογία συνοδεύεται επίσης από μια αλλαγμένη αντίληψη για τον κόσμο. Έτσι, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η τεχνολογία φέρνει τη γη στο προσκήνιο κυρίως από τη σκοπιά της αξιοποίησής της. Ο Χάιντεγκερ είδε την τεχνολογία ως έναν αναπόφευκτο κίνδυνο λόγω της παγκόσμιας εξάπλωσής της και της αμείλικτης “χρήσης” των φυσικών πόρων που συνδέεται με αυτήν.

Αντιπαρέβαλε την τεχνολογία με την τέχνη και, από τα τέλη της δεκαετίας του 1930, επεξεργάστηκε εναλλακτικές λύσεις για μια καθαρά τεχνική θεώρηση του κόσμου, μεταξύ άλλων με βάση την ποίηση του Χόλντερλιν. Στα ύστερα κείμενα, από το 1950 και μετά, αφοσιώθηκε όλο και περισσότερο σε ζητήματα γλώσσας. Ο ιστορικά εξελιγμένος πλούτος των σχέσεών της θα πρέπει να αποφεύγει τη μεταφυσική μονομέρεια. Ο Χάιντεγκερ προσπάθησε να σκεφτεί τον άνθρωπο όχι πια ως το κέντρο του κόσμου, αλλά στο συνολικό πλαίσιο ενός κόσμου που ονόμασε “Geviert”. Αντί να κυβερνά τη γη, ο άνθρωπος πρέπει να κατοικεί σε αυτήν ως θνητός επισκέπτης και να τη λυπάται.

Η ευρεία υποδοχή έκανε τον Χάιντεγκερ έναν από τους πιο επιδραστικούς φιλοσόφους του 20ού αιώνα. Ωστόσο, το περιεχόμενο του έργου του είναι αμφιλεγόμενο. Πάνω απ” όλα, η εθνικοσοσιαλιστική του δέσμευση αποτελεί ακόμη και σήμερα αντικείμενο αμφιλεγόμενων συζητήσεων. Ο Χάιντεγκερ ήταν μέλος του NSDAP από το 1933 έως το 1945 και το 1934 ήταν ένα από τα ιδρυτικά μέλη της Επιτροπής Φιλοσοφίας του Δικαίου της Εθνικοσοσιαλιστικής Ακαδημίας Γερμανικού Δικαίου με επικεφαλής τον Χανς Φρανκ. Με τη δημοσίευση των Μαύρων Τετραδίων του 2014

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρτίνος Λούθηρος

Παιδική ηλικία, νεότητα και σπουδές

Ο Martin Heidegger γεννήθηκε στις 26 Σεπτεμβρίου 1889 ως το πρώτο παιδί του Friedrich και της Johanna Heidegger (το γένος Kempf από το Göggingen) στο Meßkirch (Baden). Το 1892 γεννήθηκε η αδελφή του Μαρία και το 1894 ο αδελφός του Φρίντριχ (Φριτς). Ο πατέρας του ήταν μάστορας συνεταιρισμού και υπηρέτησε ως νεωκόρος στην τοπική καθολική εκκλησία. Η οικογένεια ζούσε σε απλές αλλά καλά οργανωμένες συνθήκες. Οι βαθιά θρησκευόμενοι γονείς κατέβαλαν κάθε δυνατή προσπάθεια για να παρέχουν στα παιδιά τους την καλύτερη δυνατή εκπαίδευση, παρά τα περιορισμένα οικονομικά τους μέσα, και επίσης οι γιοι τους κλήθηκαν να υπηρετήσουν ως παπαδάκια σε νεαρή ηλικία. Η ανώτερη εκπαίδευση πέρα από το σχολείο της ενορίας φαινόταν ανέφικτη, μέχρι που ο τοπικός ιερέας Camillo Brandhuber αντιλήφθηκε το ταλέντο του Martin το 1903 και του έδωσε τη δυνατότητα να λάβει υποτροφία για το Konradihaus, ένα αρχιεπισκοπικό σπίτι σπουδών για την εκπαίδευση μελλοντικών κληρικών, και να φοιτήσει στο ανθρωπιστικό γυμνάσιο, το σημερινό Heinrich-Suso-Gymnasium, και τα δύο στην Κωνσταντία.

Από το 1906, ο Χάιντεγκερ έζησε στο επισκοπικό σεμινάριο του Φράιμπουργκ και ολοκλήρωσε το γυμνάσιο. Αφού αποφοίτησε από το λύκειο, εισήλθε στο τάγμα των Ιησουιτών ως δόκιμος στο Feldkirch (Vorarlberg) τον Σεπτέμβριο του 1909, αλλά εγκατέλειψε το μοναστήρι ξανά μετά από μόλις ένα μήνα λόγω καρδιακών προβλημάτων. Αντ” αυτού, έγινε ιεροσπουδαστής και άρχισε να σπουδάζει θεολογία και φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ. Ο Χάιντεγκερ δημοσίευσε τα πρώτα του άρθρα και σχόλια. Στις 16 Φεβρουαρίου 1911, ο οικογενειακός γιατρός του Collegium Borromaeum, Χάινριχ Γκάσερτ, διέγνωσε νευρικά καρδιακά ενοχλήματα ασθματικής φύσης στον φοιτητή της θεολογίας Μάρτιν Χάιντεγκερ, γεγονός που ώθησε τον Γκάσερτ να προτείνει στον διευθυντή του κατάδικου να αφεθεί ελεύθερος ο Χάιντεγκερ και να πάει σπίτι του για να “ξεκουραστεί πλήρως” για μερικές εβδομάδες. Στη συνέχεια, όμως, ο Χάιντεγκερ έλαβε άδεια απουσίας για ολόκληρο το θερινό εξάμηνο του 1911 και του συνέστησαν να εγκαταλείψει εντελώς τις σπουδές θεολογίας. Ο Χάιντεγκερ ακολούθησε αυτή τη συμβουλή, εγκατέλειψε εντελώς τις σπουδές θεολογίας το 1911 και συμπλήρωσε τη φιλοσοφία με μαθηματικά, ιστορία και φυσικές επιστήμες. Δεδομένου ότι ο νεοκαντιανισμός και η απόρριψη της προκαντιανής οντολογίας που διαμορφώθηκε από αυτόν κυριαρχούσαν στα φιλοσοφικά σεμινάρια κατά την περίοδο αυτή, η πρώιμη εκπαιδευτική πορεία του Χάιντεγκερ ήταν μάλλον άτυπη λόγω της προσήλωσής του στον καθολικισμό.

Δύο κείμενα επηρέασαν τον Χάιντεγκερ εκείνη την εποχή: το δοκίμιο του Φραντς Μπρέντανo Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles και το Vom Sein. Abriß der Ontologie από τον δογματικό του Φράιμπουργκ Carl Braig, τις διαλέξεις του οποίου παρακολούθησε. Από αυτό προέκυψε μια γόνιμη σχέση έντασης με τη σχολαστική παράδοση. Ο Χάιντεγκερ έκρινε αργότερα ότι δεν θα είχε ξεκινήσει την πορεία της σκέψης του χωρίς το θεολογικό του υπόβαθρο.

Το φθινόπωρο του 2014 ανακοινώθηκε ότι το Γερμανικό Λογοτεχνικό Αρχείο Marbach απέκτησε 572 επιστολές και 36 καρτ ποστάλ από την αλληλογραφία με τον αδελφό του Fritz. Το καλοκαίρι του τρέχοντος έτους, το λογοτεχνικό αρχείο έλαβε 70 επιστολές του Χάιντεγκερ και της συζύγου του προς τους γονείς του από τα έτη 1907 έως 1927. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ είχε ήδη δώσει ένα μεγάλο μέρος της περιουσίας του στο αρχείο.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αναγεννησιακός ουμανισμός

Οικογένεια & Σχέσεις

Το 1917, ο Χάιντεγκερ παντρεύτηκε την Ελφρίντε Πέτρι (στις 21 Μαρτίου 1917, ο Ένγκελμπερτ Κρεμπς τους πάντρεψε στο πανεπιστημιακό παρεκκλήσι του καθεδρικού ναού του Φράιμπουργκ σύμφωνα με το καθολικό τελετουργικό και τέσσερις ημέρες αργότερα παντρεύτηκαν προτεσταντικά στο Βισμπάντεν.

Ο πρώτος τους γιος Jörg († 2019) γεννήθηκε τον Ιανουάριο του 1919 και ο Hermann († 2020) τον Αύγουστο του 1920. Ο βιολογικός του πατέρας ήταν ο γιατρός Friedrich Caesar, παιδικός φίλος της Elfride, κάτι για το οποίο ο Martin Heidegger είχε ενημερωθεί, αλλά το οποίο ήρθε στο φως μόλις το 2005 με τη δημοσίευση των επιστολών του Martin Heidegger προς τη σύζυγό του. Οι δυο τους προφανώς ζούσαν έναν λεγόμενο ανοιχτό γάμο.

Ο Χάιντεγκερ είχε σχέση με την εκπαιδευτικό Ελίζαμπεθ Μπλόχμαν, με την οποία αντάλλαξε επιστολές σχετικά με την απόλυσή της από τη δουλειά της λόγω της εβραϊκής καταγωγής της μετά την “κατάληψη της εξουσίας” από τους Ναζί το 1933. Ήταν φίλη και πρώην συμμαθήτρια της Ελφρίντε Χάιντεγκερ.

Από τον Φεβρουάριο του 1925, ο Χάιντεγκερ είχε ερωτική σχέση με τη δεκαοκτάχρονη φοιτήτριά του Χάνα Άρεντ, η οποία ήταν επίσης Εβραία. Επιστολές του προς αυτήν και σημειώσεις της σχετικά με τη σχέση αυτή βρέθηκαν στην κληρονομιά της, ενώ επιστολές της προς αυτόν δεν έχουν διασωθεί. Η πρώιμη αλληλογραφία του με τη φοιτήτρια αποκαλύπτει την ιδέα του για μια γυναίκα με πανεπιστημιακή μόρφωση: “Η ανδρική αμφισβήτηση μαθαίνει ευλάβεια από την απλή αφοσίωση- η μονόπλευρη απασχόληση μαθαίνει κοσμικότητα από την αρχική ολότητα της γυναικείας ύπαρξης”. Στις 24 Απριλίου του ίδιου έτους έγραψε: “Η ένταση και η απελπισία δεν μπορούν ποτέ να δημιουργήσουν κάτι παρόμοιο με την υπηρετική σας αγάπη στο έργο μου”. Η σχέση τους ήταν άνιση: καθώς ο Χάιντεγκερ δεν ήθελε να θέσει σε κίνδυνο ούτε τη θέση του ούτε το γάμο του, καθόριζε τον τόπο και το χρόνο των συναντήσεών τους- οι επαφές έπρεπε να γίνονται μυστικά. Μόνο μετά το θάνατο και των δύο έγινε γνωστή η ερωτική σχέση. Για το χειμερινό εξάμηνο του 1925

Ο καλύτερος γνώστης των γραπτών και των διαδικασιών σκέψης του Μάρτιν Χάιντεγκερ ήταν ο αδελφός του Φριτς, ο οποίος ήταν πέντε χρόνια νεότερος. Μετέγραψε όλα τα κείμενα που δημοσιεύτηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του αδελφού του από τα χειρόγραφά του, τα οποία ήταν δυσανάγνωστα, σε αντίστοιχα δακτυλογραφημένα κείμενα.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τόμας Έντισον

Πρώιμη δημιουργική περίοδος

Το 1913, ο Χάιντεγκερ αναγορεύτηκε διδάκτορας φιλοσοφίας από τον Αρτούρ Σνάιντερ με τη διατριβή του Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (Η διδασκαλία της κρίσης στον ψυχολογισμό). Ήταν πολύ ενεργός στην Ένωση Φράιμπουργκ Καρτέλ των Καθολικών Γερμανικών Φοιτητικών Συλλόγων μέχρι που κλήθηκε για στρατιωτική θητεία και συμμετείχε τακτικά στις εβδομαδιαίες συναντήσεις. Το 1915 έδωσε εκεί μια διάλεξη για την έννοια της αλήθειας στη σύγχρονη φιλοσοφία.

Ακολούθησε η χειροτονία του ήδη από το 1915, με δεύτερους εξεταστές τους Heinrich Finke και Heinrich Rickert, με την εργασία Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus και τη διάλεξη Der Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft. Στη διδακτορική του διατριβή, ο Χάιντεγκερ αναφερόταν αφενός στη θεωρία των κατηγοριών του Ντανς Σκότους και αφετέρου στο γραπτό Grammatica Speculativa – που αργότερα αποδόθηκε στον Τόμας φον Έρφουρτ και όχι στον Σκότους – μια πραγματεία σχετικά με τους τύπους γλωσσικής έκφρασης και τις αντίστοιχες οντολογικές κατηγορίες. Εδώ γίνεται εμφανές το πρώιμο ενδιαφέρον του Χάιντεγκερ για τη σχέση μεταξύ ύπαρξης και γλώσσας. Ο Χάιντεγκερ επιχειρεί εδώ να καταστήσει τη μεσαιωνική φιλοσοφία γόνιμη για το παρόν με τα εννοιολογικά και μεθοδολογικά μέσα της σύγχρονης σκέψης, κυρίως της φαινομενολογίας.

Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος διέκοψε την ακαδημαϊκή του σταδιοδρομία. Ο Heidegger κλήθηκε το 1915 και τοποθετήθηκε στις ταχυδρομικές υπηρεσίες και στις υπηρεσίες παρατήρησης του καιρού. Δεν ήταν ικανός για μάχιμη υπηρεσία- έμεινε ανάπηρος το 1918.

Ο Edmund Husserl, ο κορυφαίος φαινομενολόγος, ήρθε στο Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ το 1916. Διαδέχθηκε τον Rickert. Ο Χάιντεγκερ έγινε ο στενότερος έμπιστός του από το 1919 ως βοηθός (διάδοχος της Έντιθ Στάιν) και ιδιωτικός λέκτορας. Ο Χούσερλ του παραχώρησε γνώσεις για την έρευνά του και ο Χάιντεγκερ τόνισε αναδρομικά το όφελος που είχε γι” αυτόν αυτή η στενή σχέση. Από το 1920 άρχισε μια φιλική αλληλογραφία με τον φιλόσοφο Karl Jaspers. Προκειμένου να μπορέσει να αποκτήσει μια έκτακτη θέση καθηγητή στο Μάρμπουργκ, ο Χάιντεγκερ ετοίμασε το 1922 για τον Πολ Νάτορπ το περίγραμμα ενός βιβλίου για τον Αριστοτέλη, τη λεγόμενη Έκθεση Νάτορπ, η οποία προδιέθετε πολλές σκέψεις από το Είναι και Χρόνος. Ο Χάιντεγκερ περιέγραψε τη φιλοσοφία του, η οποία μόλις αναδυόταν εδώ, ως ρητά αθεϊστική, αλλά ταυτόχρονα εξήγησε σε μια υποσημείωση: Μια φιλοσοφία που αντιλαμβάνεται τον εαυτό της ως μια πραγματολογική ερμηνεία της ζωής πρέπει επίσης να γνωρίζει ότι αυτό σημαίνει ένα “σήκωμα των χεριών εναντίον του Θεού”.

Κατά τη διάρκεια της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης, ο Χάιντεγκερ ήρθε σε ρήξη με το “σύστημα του καθολικισμού” και αφιερώθηκε αποκλειστικά στη φιλοσοφία.

Ο Χάιντεγκερ διαμορφώθηκε από τις βαθιές του ρίζες στη νότια γερμανική αγροτική ζωή. Από το Φράιμπουργκ, ανακάλυψε για τον εαυτό του τον νότιο Μαύρο Δρυμό. Στο τοπίο ανάμεσα στο Feldberg και το Belchen είδε ανέπαφη φύση, υγιεινό κλίμα και ειδυλλιακά χωριά. Στο Todtnauberg, η Elfride Heidegger αγόρασε ένα οικόπεδο από τις τελευταίες της οικονομίες και έχτισε μια καλύβα σύμφωνα με τα δικά της σχέδια από τον αρχιξυλουργό και αγρότη Pius Schweitzer. Η καλύβα ήταν έτοιμη για κατοίκηση στις 9 Αυγούστου 1922 και δεν έλαβε σύνδεση με το ηλεκτρικό ρεύμα μέχρι το 1931. Ο Χάιντεγκερ έγραψε πολλά από τα έργα του εκεί. Σε όλη του τη ζωή δεν μπόρεσε να γίνει φίλος με τις ταραχώδεις μεγαλουπόλεις.

Κατά τη διάρκεια της θητείας του ως αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Μάρμπουργκ από το 1923 έως το 1927, έγινε φίλος με τον θεολόγο Ρούντολφ Μπούλτμαν. Μεταξύ των φοιτητών, ο Χάιντεγκερ θεωρούνταν ήδη εξαιρετικός δάσκαλος. Μαθητές του ήταν οι Karl Löwith, Gerhard Krüger και Wilhelm Szilasi. Η νεαρή Hannah Arendt άκουσε επίσης διαλέξεις από αυτόν, όπως και ο μετέπειτα πρώτος σύζυγός της Günther Anders και ο κοινός τους φίλος Hans Jonas. Θυμήθηκε τη γοητεία που εξέπεμπε η διδασκαλία του εκείνη την εποχή σε μια ραδιοφωνική εκπομπή του 1969: “Η φήμη του Χάιντεγκερ προϋπήρχε της έκδοσης του Είναι και Χρόνος από χέρι σε χέρι το όνομα ταξίδευε σε όλη τη Γερμανία όπως η φήμη του μυστικού βασιλιά. στο Φράιμπουργκ στον ιδιωτικό λέκτορα και λίγο αργότερα στο Μάρμπουργκ, είπε ότι υπήρχε κάποιος που πραγματικά πέτυχε αυτό που είχε διακηρύξει ο Χούσερλ”.

Το 1927 κυκλοφόρησε το συγκλονιστικό του magnum opus Το Είναι και ο Χρόνος. Το βιβλίο εκδόθηκε ως ξεχωριστός τόμος στη σειρά Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung που επιμελήθηκε ο Edmund Husserl. Οι πρώιμες διαλέξεις που είναι προσβάσιμες μέσω της πλήρους έκδοσης καθιστούν τη γένεση του Είναι και του Χρόνου με μεγάλη ακρίβεια κατανοητή. Γίνεται φανερό ότι οι βασικές ιδέες που είναι απαραίτητες για το Είναι και τον Χρόνο αναδύονται από νωρίς στο έργο του Χάιντεγκερ. Το 1928 έγινε διάδοχος του Χούσερλ στο Φράιμπουργκ. Η εναρκτήρια διάλεξή του είχε ως θέμα: Τι είναι η Μεταφυσική; Επιπλέον, οι διαλέξεις του και η συζήτηση στο Νταβός με τον Ερνστ Κάσιρερ για τον Ιμμάνουελ Καντ με την ευκαιρία των ΙΙ Διεθνών Πανεπιστημιακών Μαθημάτων το 1929 έκαναν τον Χάιντεγκερ γνωστό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κύρος Β΄ της Περσίας

Εθνικοσοσιαλισμός

Αυτή η ενότητα ασχολείται με ιστορικά γεγονότα κατά την περίοδο του εθνικοσοσιαλισμού. Για τη σχέση του Χάιντεγκερ με τον εθνικοσοσιαλισμό, βλ. το άρθρο →Μάρτιν Χάιντεγκερ και εθνικοσοσιαλισμός.

Μετά την κατάληψη της εξουσίας το 1933, ο Χάιντεγκερ συμμετείχε με ενθουσιασμό σε αυτό που αντιλαμβανόταν ως εθνικοσοσιαλιστική επανάσταση. Στις 21 Απριλίου 1933, έγινε πρύτανης του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ. Προτάθηκε για τη θέση αυτή από τον προκάτοχό του Wilhelm von Möllendorff, ο οποίος είχε καταστεί ανυπόφορος ως σοσιαλδημοκράτης και είχε παραιτηθεί την προηγούμενη ημέρα – προφανώς υπό την πίεση του ναζιστικού καθεστώτος. Ο Χάιντεγκερ, ο οποίος είχε ήδη ψηφίσει το NSDAP το 1932, έγινε μέλος του την 1η Μαΐου 1933 (αριθμός μελών 3.125.894) και παρέμεινε μέλος του μέχρι το τέλος του πολέμου.

Στην ομιλία του πρύτανη του στις 27 Μαΐου 1933, με τίτλο Die Selbstbehauptung der Deutschen Universität (Η αυτοπεποίθηση του Γερμανικού Πανεπιστημίου), έγινε λόγος για το “μεγαλείο και τη δόξα αυτής της αφύπνισης”. Η ομιλία είχε εθνικοσοσιαλιστική χροιά και έχει προκαλέσει μεγάλη αρνητική αναταραχή μέχρι σήμερα: σε αυτήν, ο Χάιντεγκερ ζητούσε μια θεμελιώδη ανανέωση του πανεπιστημίου. Με κέντρο τη φιλοσοφία, θα πρέπει να ανακτήσει την ολότητά της, όπως ο αρχαίος κόσμος. Η σχέση μεταξύ καθηγητών και φοιτητών θα πρέπει να αντιστοιχεί σε εκείνη των “ηγετών” και των “οπαδών”. Επιπλέον, υπογράμμισε την αναγκαιότητα του δεσμού με τη λεγόμενη “Volksgemeinschaft” και τον σημαντικό ρόλο του πανεπιστημίου στην εκπαίδευση των πολιτιστικών ηγετών του λαού.

Κατά τη διάρκεια της πρυτανείας του, ο Χάιντεγκερ συμμετείχε στη ναζιστική προπαγάνδα και στην πολιτική εξίσωσης του “κινήματος” και εκφώνησε ομιλία για την καύση βιβλίων, την οποία, όπως είπε, του απαγορεύτηκε να εκφωνήσει στο Φράιμπουργκ. Κατά τη διάρκεια της πρυτανείας του Χάιντεγκερ απολύθηκαν Εβραίοι συνάδελφοι του στο Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ, όπως ο χημικός Γκέοργκ φον Χέβεσι και ο κλασικός φιλόλογος Έντουαρντ Φρένκελ, καθώς και οι Γιόνας Κον, Βόλφγκανγκ Μίχαελ και ο βοηθός του Χάιντεγκερ Βέρνερ Γκότφριντ Μπροκ. Σύμφωνα με δική του δήλωση, απαγόρευσε την ανάρτηση του “Judenplakat” στο πανεπιστήμιο. Αλλά δεν έκανε τίποτα για να περιορίσει την αυξανόμενη αντισημιτική δυσαρέσκεια στο πανεπιστήμιο. Κατήγγειλε δύο συναδέλφους του, τον Eduard Baumgarten, με τον οποίο είχε μια επαγγελματική διαμάχη το 1931, και τον Hermann Staudinger ως ελάχιστα πεπεισμένους εθνικοσοσιαλιστές. Το 1933, ο Χάιντεγκερ οργάνωσε μια επιστημονική κατασκήνωση στο Τοντνάουμπεργκ για καθηγητές και βοηθούς, οι οποίοι επρόκειτο να εισαχθούν στον “εθνικοσοσιαλιστικό μετασχηματισμό της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης”. Στις 11 Νοεμβρίου 1933, υπέγραψε τη Δέσμευση των Γερμανών καθηγητών στον Αδόλφο Χίτλερ στη Λειψία και έδωσε την κεντρική ομιλία στην εκδήλωση. Υπέγραψε επίσης την εκλογική έκκληση Deutsche Wissenschaftler hinter Adolf Hitler της 19ης Αυγούστου 1934.

Στις 27 Απριλίου 1934, ο Χάιντεγκερ παραιτήθηκε από το αξίωμα του πρύτανη επειδή η πανεπιστημιακή του πολιτική δεν βρήκε επαρκή υποστήριξη ούτε στο πανεπιστήμιο ούτε από το κόμμα. Ο λόγος δεν ήταν (όπως ο ίδιος δήλωσε αργότερα) ότι δεν ήθελε να υποστηρίξει την πανεπιστημιακή πολιτική των εθνικοσοσιαλιστών, αλλά ότι αυτή δεν πήγαινε αρκετά μακριά γι” αυτόν: ο Χάιντεγκερ σχεδίαζε μια κεντρική ακαδημία καθηγητών στο Βερολίνο. Όλοι οι μελλοντικοί Γερμανοί πανεπιστημιακοί δάσκαλοι έπρεπε να λάβουν φιλοσοφική εκπαίδευση σε αυτή την ακαδημία. Ο εθνικοσοσιαλιστής ψυχολόγος Erich Jaensch από το Μάρμπουργκ συνέταξε μια πραγματογνωμοσύνη επί του θέματος, στην οποία χαρακτήριζε τον Μάρτιν Χάιντεγκερ ως “έναν από τους μεγαλύτερους τρελούς και τους πιο εκκεντρικούς αδέσποτους που έχουμε στην πανεπιστημιακή ζωή”. Τα φιλόδοξα σχέδια του Χάιντεγκερ απέτυχαν και αποσύρθηκε από την πανεπιστημιακή πολιτική των εθνικοσοσιαλιστών. Μια διάλεξη, η οποία είχε προγραμματιστεί υπό τον τίτλο Der Staat und die Wissenschaft (Το κράτος και η επιστήμη) και στην οποία ηγετικά μέλη του κόμματος είχαν προσέλθει με κάποιες προσδοκίες, ακυρώθηκε χωρίς άλλη καθυστέρηση. Heidegger στο αμφιθέατρο: “Διαβάζω λογική”. Επιπλέον, ο Χάιντεγκερ ανέφερε ότι παρακολουθείτο από το κόμμα μετά την παραίτησή του από την πρυτανεία και ότι ορισμένα από τα συγγράμματά του δεν ήταν πλέον διαθέσιμα στα καταστήματα ή πωλούνταν μόνο κάτω από τον πάγκο χωρίς σελίδα τίτλου.

Τον Μάιο του 1934, ο Χάιντεγκερ, μαζί με τον Καρλ Άουγκουστ Έμγκε και τον Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ, ήταν ιδρυτικό μέλος της Επιτροπής Φιλοσοφίας του Δικαίου στην Εθνικοσοσιαλιστική Ακαδημία Γερμανικού Δικαίου με επικεφαλής τον Χανς Φρανκ, και υπηρέτησε στην επιτροπή τουλάχιστον μέχρι το 1936.

Από το 1935 έως το 1942, ο Χάιντεγκερ ήταν μέλος της Επιστημονικής Επιτροπής του Αρχείου Νίτσε. Ωστόσο, παραιτήθηκε το 1942, χωρίς να αιτιολογήσει την παραίτησή του. Την κριτική του για την Historisch-Kritische Ausgabe, για την οποία θα έπρεπε να είναι υπεύθυνος εκεί, την παρουσίασε αργότερα με σαφήνεια στο δίτομο βιβλίο του για τον Νίτσε.

Τον Νοέμβριο του 1944, κλήθηκε για οχυρωματικές εργασίες στο πλαίσιο του Volkssturm, αλλά λόγω της παρέμβασης του πανεπιστημίου, αφέθηκε και πάλι ελεύθερος ήδη από τον Δεκέμβριο. Μετά τους βομβαρδισμούς στο Meßkirch, ο Heidegger έφερε τα χειρόγραφά του στο Bietingen. Η φιλοσοφική σχολή του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ μεταφέρθηκε προσωρινά στο κάστρο Βίλντενσταϊν, όπου ο Χάιντεγκερ έζησε μέχρι το τέλος του πολέμου.

Τον Σεπτέμβριο του 1945, στο πλαίσιο της διαδικασίας αποναζιστικοποίησης, η φιλοσοφική σχολή του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ συνέταξε γνωμοδότηση υπέρ της ομότιμης ιδιότητας του Χάιντεγκερ με περιορισμένη άδεια διδασκαλίας. Ο Adolf Lampe, μέλος της επιτροπής κάθαρσης, διαμαρτυρήθηκε γι” αυτό και οι Walter Eucken και Franz Böhm εξέφρασαν επίσης αντιρρήσεις, γι” αυτό και η υπόθεση άνοιξε ξανά την 1η Δεκεμβρίου 1945. Στη συνέχεια ο Χάιντεγκερ ζήτησε τη γνωμοδότηση του Καρλ Γιάσπερς, την οποία ο τελευταίος έγραψε με τη μορφή επιστολής στις 22 Δεκεμβρίου 1945. Ο Γιάσπερς, ωστόσο, θεώρησε τον Χάιντεγκερ απαράδεκτο ως μέλος του διδακτικού προσωπικού λόγω της εμπλοκής του στον εθνικοσοσιαλισμό και πρότεινε “αναστολή της διδασκαλίας για αρκετά χρόνια”. Στις 19 Ιανουαρίου 1946, η Γερουσία αποφάσισε, με βάση αυτό και την έκθεση της νέας επιτροπής του προέδρου Constantin von Dietze, να του αφαιρέσει την άδεια διδασκαλίας. Στις 5 Οκτωβρίου 1946, η γαλλική στρατιωτική κυβέρνηση κατέστησε επίσης σαφές ότι ο Χάιντεγκερ δεν επιτρέπεται να διδάσκει ή να συμμετέχει σε εκδηλώσεις στο πανεπιστήμιο.

Η απαγόρευση της διδασκαλίας έληξε στις 26 Σεπτεμβρίου 1951 με τη συνταξιοδότηση του Χάιντεγκερ. Ωστόσο, η πρόσληψη των έργων του Χάιντεγκερ εξακολουθεί να επιβαρύνεται ακόμη και σήμερα σε μεγάλο βαθμό από το ναζιστικό παρελθόν του, από τη μετέπειτα σιωπή του γι” αυτό και από διάφορες αντισημιτικές δηλώσεις στα Μαύρα Τετράδια.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ανρί ντε Τουλούζ-Λωτρέκ

Όψιμα χρόνια

Το 1946, ο Χάιντεγκερ υπέστη σωματική και ψυχική κατάρρευση και υποβλήθηκε σε θεραπεία από τον Victor Freiherr von Gebsattel. Αφού συνήλθε, ο Jean Beaufret επικοινώνησε μαζί του με μια επιστολή. Σε αυτό ρωτούσε τον Χάιντεγκερ πώς η λέξη ανθρωπισμός θα μπορούσε να εξακολουθεί να έχει νόημα μετά τα γεγονότα του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου. Ο Χάιντεγκερ απάντησε με την επιστολή για τον “Ανθρωπισμό”, η οποία βρήκε μεγάλη ανταπόκριση: Ο Χάιντεγκερ επέστρεψε στη φιλοσοφική σκηνή. Ο Ernst Jünger, του οποίου το βιβλίο Der Arbeiter (Ο εργάτης) είχε επηρεάσει έντονα τον Heidegger (υιοθέτησε την έννοια της “ολικής κινητοποίησης” στις Συμβολές), ήρθε να επισκεφθεί το Todtnauberg το 1949.

Με τη συνταξιοδότησή του, ο Χάιντεγκερ ανέκτησε τα δικαιώματά του ως καθηγητής. Αμέσως ανακοίνωσε μια διάλεξη και διάβασε για πρώτη φορά ξανά στο χειμερινό εξάμηνο στο Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ. Οι διαλέξεις του ήταν πολύ δημοφιλείς και, όπως και τα γραπτά του, βρήκαν ευρεία ανταπόκριση. Έδωσε επίσης διαλέξεις σε μικρότερη κλίμακα, για παράδειγμα το 1950 στη Βαυαρική Ακαδημία Επιστημών με θέμα “Το πράγμα” και το 1951 στις ομιλίες του Darmstadt του Deutscher Werkbund με θέμα “Κτίριο – Ζωή – Σκέψη”. Το 1953, ο Χάιντεγκερ έθεσε το “Ερώτημα της Τεχνολογίας” ενώπιον της Βαυαρικής Ακαδημίας Καλών Τεχνών, και το 1955 έδωσε τη διάλεξη “Gelassenheit” (Γαλήνη) στη γιορτή του Conradin Kreutzer στο Meßkirch.

Το 1947, ο Χάιντεγκερ ήρθε σε επαφή με τον ψυχοθεραπευτή της Ζυρίχης Μεντάρ Μπος, από τον οποίο αναπτύχθηκε μια φιλία ζωής. Πραγματοποίησε τα “Σεμινάρια Zollikon” στο σπίτι του Medard Boss από το 1959 έως το 1969, από τα οποία ο Ελβετός ψυχίατρος ανέπτυξε μια ανάλυση του Dasein βασισμένη στην αναλυτική του Heidegger για το Dasein.

Ο René Char συνάντησε τον Γερμανό φιλόσοφο στο Παρίσι το 1955. Ο Ρενέ Σαρ κάλεσε τον Χάιντεγκερ να ταξιδέψει αρκετές φορές στην Προβηγκία. Αυτό οδήγησε στα σεμινάρια στο Le Thor το 1966, 1968, 1969 και στο Zähringen το 1973, μια ανταλλαγή ποιητών και στοχαστών.

Στα 70ά γενέθλιά του, στις 26 Σεπτεμβρίου 1959, του απονεμήθηκε τιμητική υπηκοότητα στη γενέτειρά του, το Meßkirch. Στις 10 Μαΐου 1960, ο Χάιντεγκερ έλαβε το βραβείο Johann Peter Hebel στο Hausen im Wiesental. Ήταν πλήρες μέλος της Ακαδημίας Επιστημών της Χαϊδελβέργης από το 1958.

Η σκέψη του Χάιντεγκερ είχε παγκόσμιο αντίκτυπο. Στο πλαίσιο αυτό θα πρέπει να αναφερθούν οι πολυάριθμες μεταφράσεις του Είναι και Χρόνος, μεταξύ άλλων και στα ιαπωνικά. Ο Χάιντεγκερ άφησε επίσης μια διαρκή επίδραση στους φιλοσόφους της Άπω Ανατολής. Η Hannah Arendt υποστήριξε τη δημοσίευση του έργου του στις ΗΠΑ. Για την 500ή επέτειο του Πανεπιστημίου Albert Ludwig στο Φράιμπουργκ το 1957, έδωσε την πανηγυρική διάλεξη “Der Satz der Identität”. Εκτός από μια συνέντευξη για το ειδησεογραφικό περιοδικό Der Spiegel το 1966, έδωσε επίσης περιστασιακά τηλεοπτικές συνεντεύξεις, όπως στον Richard Wisser το 1969.

Σημαντικά γι” αυτόν ήταν τα δύο ταξίδια στην Ελλάδα το 1962 και το 1967, τις εντυπώσεις των οποίων κατέγραψε στις διαμονές, τα ταξίδια στην Ιταλία το 1952 και το 1963 με τον Μεντάρ Μπος, καθώς και οι επανειλημμένες διακοπές του στο Λένζερχάιντε με τον τελευταίο. Το 1967 ο Χάιντεγκερ συνάντησε τον ποιητή Πολ Σέλαν, τον οποίο εκτιμούσε ιδιαίτερα, στο Φράιμπουργκ, όπου βρισκόταν για μια ανάγνωση. Ο εκρηκτικός χαρακτήρας της συνάντησης προέκυψε από τη βιογραφία του Celan, του οποίου οι γονείς είχαν δολοφονηθεί ως Εβραίοι από τους εθνικοσοσιαλιστές και ο οποίος ως εκ τούτου περίμενε προφανώς εξηγήσεις από τον Heidegger για τη συμπεριφορά του την περίοδο μετά το 1933, τις οποίες δεν έλαβε. Παρ” όλα αυτά, οι δύο τους πήγαν μαζί στο Todtnauberg, όπου ο Celan υπέγραψε στο βιβλίο επισκεπτών. Αργότερα έστειλε στον Χάιντεγκερ το ποίημα Todtnauberg, στο οποίο εξέφραζε “μια ελπίδα, σήμερα …”. εκφράζεται “… για εκείνον που νομίζει

Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ είχε προετοιμάσει την έκδοση της πλήρους έκδοσής του, ο πρώτος τόμος της οποίας κυκλοφόρησε το 1975. Ο Χάιντεγκερ πέθανε στο Φράιμπουργκ στις 26 Μαΐου 1976. Σύμφωνα με την επιθυμία του, κηδεύτηκε στη γενέτειρά του, το Meßkirch, στις 28 Μαΐου 1976. Στην κηδεία του, ο γιος του Χέρμαν Χάιντεγκερ διάβασε ποιήματα του Χόλντερλιν που είχε επιλέξει ο πατέρας του. Τον επικήδειο εκφώνησε ένας από τους φιλοσοφικούς απογόνους του, ο Bernhard Welte.

Ο Χάιντεγκερ ήταν πεπεισμένος ότι η “κατανοητική οικειοποίηση” ενός έργου σκέψης πρέπει να λαμβάνει χώρα στο περιεχόμενό του – το πρόσωπο του στοχαστή υποχωρεί έτσι στο παρασκήνιο. Για το λόγο αυτό, τα αυτοβιογραφικά στοιχεία είναι εξαιρετικά αραιά και πολλά μπορούν να συναχθούν μόνο από επιστολές ή αναφορές συγχρόνων. Η μικρή σημασία που απέδιδε ο Χάιντεγκερ στη βιογραφία ενός στοχαστή φαίνεται στα λόγια με τα οποία άνοιξε κάποτε μια διάλεξη για τον Αριστοτέλη: “Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε, εργάστηκε και πέθανε. Ας στραφούμε λοιπόν στη σκέψη του”.

Ερωτήσεις, όχι απαντήσεις

Στο κείμενο του 1969 “Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είναι ογδόντα ετών”, η Χάνα Άρεντ πήρε θέση υπέρ της φιλοσοφίας του Χάιντεγκερ. Πολιτικά, όπως και ο Πλάτωνας, ανήκε στην ομάδα των φιλοσόφων που εμπιστεύονταν τους τυράννους ή τους ηγέτες. Συνοψίζει το έργο της ζωής του: “Γιατί δεν είναι η φιλοσοφία του Χάιντεγκερ – για την οποία μπορεί κανείς δικαίως να αναρωτηθεί αν υπάρχει καθόλου – αλλά η σκέψη του Χάιντεγκερ που συνέβαλε τόσο αποφασιστικά στον καθορισμό της πνευματικής φυσιογνωμίας του αιώνα. Αυτή η σκέψη έχει μια μοναδική διαπεραστική ποιότητα, η οποία, αν ήθελε κανείς να την αντιληφθεί και να την αποδείξει γλωσσικά, έγκειται στην μεταβατική χρήση του ρήματος “σκέφτομαι”. Ο Χάιντεγκερ δεν σκέφτεται ποτέ “για” τίποτα- σκέφτεται κάτι”.

Το απόσπασμα της Arendt καθιστά σαφές τι απασχολούσε τον Χάιντεγκερ στη φιλοσοφία: Η ίδια η σκέψη είναι ήδη Vollzug, είναι πράξη, και δεν έχει να κάνει τόσο με την παροχή απαντήσεων στα ερωτήματα όσο με το να κρατάει την ίδια την αμφισβήτηση σε εγρήγορση. Επομένως, ο Χάιντεγκερ απέρριψε τόσο την ιστορική όσο και τη συστηματική “φιλοσοφική επιστήμη”. Το καθήκον της φιλοσοφίας είναι μάλλον να κρατάει αυτά τα ερωτήματα ανοιχτά, η φιλοσοφία δεν προσφέρει βεβαιότητα και ασφάλεια, αλλά “το αρχικό κίνητρο της φιλοσοφίας από την ανησυχία της ίδιας της ύπαρξής μας”.

Η κεντρική θέση της αμφισβήτησης στο έργο του Χάιντεγκερ έχει την αιτία της στο γεγονός ότι ερμήνευσε την ιστορία της φιλοσοφίας πρωτίστως ως ιστορία της απόκρυψης των θεμελιωδών ερωτημάτων. Με αυτόν τον τρόπο, είπε, η φιλοσοφία δεν ξέχασε μόνο τα θεμελιώδη ερωτήματα -το ερώτημα του είναι- αλλά και το γεγονός ότι το ξέχασε. Ο στόχος της αμφισβήτησης δεν είναι λοιπόν να πάρουμε μια απάντηση, αλλά να αποκαλύψουμε μέσω της αμφισβήτησης αυτό που θα συνέχιζε να ξεχνιέται χωρίς αυτήν. Έτσι, για τον Χάιντεγκερ, η αμφισβήτηση έγινε η ουσία της σκέψης: “Η αμφισβήτηση είναι η ευσέβεια της σκέψης”.

Πρόσβαση στην εργασία και γλωσσικά εμπόδια

Ωστόσο, παρά την ανοιχτή αυτή διάθεση που ενυπάρχει στα ερωτήματα, η πρόσβαση στο έργο του Χάιντεγκερ παραμένει εξαιρετικά δύσκολη. Αυτό δεν οφείλεται τουλάχιστον στην ιδιότυπη, δημιουργική γλώσσα του Χάιντεγκερ – μια γλώσσα που είναι ιδιαίτερα εύκολο να παρωδιαστεί λόγω της ανεπανάληπτης ποιητικής της. Ένας δημοσιογράφος του “Spiegel” έγραψε ειρωνικά μετά από μια διάλεξή του το 1950 ότι ο Χάιντεγκερ είχε “την ενοχλητική συνήθεια να μιλάει γερμανικά”.

Η γλώσσα του Χάιντεγκερ -ιδιαίτερα στο Είναι και ο χρόνος- χαρακτηρίζεται από νεολογισμούς, ενώ επινόησε και ρήματα όπως nichten, lichten, wesen. Κατασκευές όπως “das Nichts nichtet” (στο: Τι είναι η Μεταφυσική;), οι οποίες οφείλονται στις προσπάθειες του Χάιντεγκερ να σκεφτεί τα πράγματα ως τον εαυτό τους, προκάλεσαν προσβολή: είναι το ίδιο το τίποτα που nichtet. Καμία μεταφυσική έννοια δεν πρέπει να χρησιμοποιείται για εξήγηση. Μέσω τέτοιων βίαιων σημασιολογικών διπλασιασμών, ο Χάιντεγκερ ήθελε να ξεπεράσει το θεωρητικά αποστασιοποιημένο βλέμμα της φιλοσοφίας και να πηδήξει στο έδαφος στο οποίο εμείς -ακόμη κι αν δεν το βλέπουμε- στεκόμαστε πάντα ήδη στη συγκεκριμένη ζωή μας.

Στο μεταγενέστερο έργο του, ο Χάιντεγκερ απομακρύνθηκε από τους νεολογισμούς, αλλά αντίθετα φόρτωσε σημασιολογικά λέξεις της καθημερινής γλώσσας σε σημείο ακατανόητο, έτσι ώστε το νόημά τους να μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο στο συνολικό πλαίσιο των πραγματειών του. Ο Χάιντεγκερ δέχτηκε σφοδρή επίθεση για τη χρήση της γλώσσας του: Το σημαντικότερο από αυτά είναι το πολεμικό δοκίμιο του Theodor W. Adorno Jargon der Eigentlichkeit. Ωστόσο, ο Χάιντεγκερ δεν χρησιμοποίησε αυτή την ορολογία για χάρη της- μάλλον, θέλησε να ξεφύγει από τη φιλοσοφική παράδοση ότι η γλώσσα και το περιεχόμενο ήταν άρρηκτα συνδεδεμένα.

Για τον αναγνώστη, αυτό σημαίνει ότι πρέπει πρώτα να αποκτήσει το λεξιλόγιο του Χάιντεγκερ, να γίνει κάτοικος αυτού του λόγου, αν στη συνέχεια επιθυμεί να ασχοληθεί με τη σκέψη του Χάιντεγκερ εκ των έσω. Ο Dolf Sternberger επέκρινε ακριβώς αυτό: Μπορεί κανείς να απαντήσει στην ορολογία του Χάιντεγκερ μόνο με όρους του Χάιντεγκερ. Προκειμένου να κατανοήσουμε τη σκέψη του Χάιντεγκερ, προτείνεται μια μέση πορεία: να παίρνουμε τη γλώσσα του στα σοβαρά και ταυτόχρονα να αποφεύγουμε την απλή παπαγαλία μιας φρασεολογίας. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ έχει επανειλημμένα επισημάνει πόσο σημαντικό είναι να μην “κατανοούμε τις δηλώσεις του ως αυτό που γράφεται στην εφημερίδα”. Αντίθετα, οι όροι του έχουν σκοπό να ανοίξουν ένα νέο πεδίο, υποδεικνύοντας αυτό που είναι πάντα ήδη εκεί, αλλά πάντα παραβλέπεται: Αυτό που υποδεικνύουν τυπικά, ο καθένας θα πρέπει τελικά να είναι σε θέση να το βρει στη δική του άμεση εμπειρία. “Το νόημα αυτών των όρων δεν σημαίνει ή λέει άμεσα αυτό στο οποίο αναφέρεται, δίνει μόνο μια ένδειξη, μια νύξη ότι το άτομο που κατανοεί καλείται από αυτό το εννοιολογικό πλαίσιο να πραγματοποιήσει μια μεταμόρφωση του εαυτού του σε Dasein”.

Τρόποι, όχι έργα

Αυτό που είναι εντυπωσιακό στα γραπτά του Χάιντεγκερ είναι ο μάλλον μικρός αριθμός μεγάλων και κλειστών πραγματειών. Αντ” αυτού, υπάρχουν κυρίως μικρά κείμενα και διαλέξεις – μια μορφή που του φάνηκε πιο κατάλληλη για να μεταφέρει τη σκέψη του, ιδίως επειδή εμποδίζει την ερμηνεία αυτής της σκέψης ως φιλοσοφικού συστήματος.

Το γεγονός ότι, για τον Χάιντεγκερ, η σκέψη και η φιλοσοφία λαμβάνουν χώρα εν κινήσει και καλύπτουν ένα μονοπάτι κατά τη διαδικασία, φαίνεται στους τίτλους έργων όπως Wegmarken (Οδοδείκτες), Holzwege (Ξύλινα μονοπάτια) και Unterwegs zur Sprache (Στο δρόμο προς τη γλώσσα). Η σκέψη μετατρέπεται έτσι σε μονοπάτι και κίνηση, γι” αυτό και ο Otto Pöggeler μιλάει επίσης για το μονοπάτι της σκέψης του Heidegger. Η σκέψη του Χάιντεγκερ δεν πρέπει να εκλαμβάνεται τόσο ως ένας κανόνας απόψεων, αλλά προσφέρει διαφορετικές προσεγγίσεις στα “ουσιώδη ερωτήματα”. Σε σημειώσεις που άφησε πίσω του για έναν πρόλογο της Gesamtausgabe των συγγραμμάτων του, η οποία δεν ολοκληρώθηκε πλέον, ο Χάιντεγκερ σημείωνε λοιπόν: “Η Gesamtausgabe προορίζεται να δείξει με διάφορους τρόπους: ένα ταξίδι προς τα εμπρός στο πεδίο της διαδρομής των μεταβαλλόμενων ερωτημάτων του διφορούμενου ερωτήματος του είναι. Η Gesamtausgabe θα πρέπει να μας καθοδηγήσει έτσι να αναλάβουμε το ερώτημα, να ρωτήσουμε μαζί του και, πάνω απ” όλα, να το θέσουμε πιο διερευνητικά.

Μετά από μια μάλλον συμβατική διδακτορική διατριβή και χειραφέτηση, η εμπιστοσύνη του Χάιντεγκερ στη σχολική φιλοσοφία της εποχής κλονίστηκε κυρίως από στοχαστές όπως ο Κίρκεγκωρ, ο Νίτσε και ο Ντίλτεϋ. Αυτοί αντιτάχθηκαν στη μεταφυσική και την αναζήτησή της για μια υπερ-χρονική αλήθεια στην ιστορία με τις συμπτώσεις της και τη μεταβλητότητα των ηθικών αξιών και των συστημάτων αναφοράς. Ο Χάιντεγκερ γύρισε την πλάτη στις καθαρά θεωρητικές φιλοσοφικές έννοιες. Ενδιαφερόταν όλο και περισσότερο για το πώς η συγκεκριμένη ζωή μπορεί να περιγραφεί φαινομενολογικά, ως ζωή που είναι δεδομένη στην ιστορικά ανεπτυγμένη πραγματολογία της, αλλά δεν ήταν απαραίτητο να γίνει έτσι. Με αυτή την προσέγγιση, που ονομάζεται φαινομενολογική ερμηνευτική της γεγονικότητας, ο Χάιντεγκερ προσπαθεί να δείξει, όχι να εξηγήσει, τα πλαίσια και τις εμπειρίες της ζωής. Στόχος αυτής της φαινομενολογικής προσέγγισης δεν είναι να καταστήσει κανείς τη ζωή του αντικείμενο και να την κατανοήσει ως ένα πράγμα, αλλά να φτάσει στην πληρότητα της ζωής. Ο Χάιντεγκερ το εξηγεί αυτό το 1920 με ένα παράδειγμα

Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Χάιντεγκερ, ως βοηθός του Χούσερλ, ασχολήθηκε ιδιαίτερα εντατικά με τη φαινομενολογική μέθοδο του Χούσερλ. Ο Χούσερλ του παραχώρησε πρόσβαση σε κείμενα που δεν είχαν ακόμη δημοσιευτεί και ήλπιζε ότι στο πρόσωπο του Χάιντεγκερ θα έβρισκε μαθητή και διάδοχο του θρόνου. Ο Χάιντεγκερ, ωστόσο, ακολούθησε τα δικά του ενδιαφέροντα και ο Χούσσερλ σημείωσε επίσης ότι ο Χάιντεγκερ ήταν “ήδη στην Eigenart , όταν μελέτησε τα γραπτά μου”. Ήταν πάνω απ” όλα η παραδοχή του Dilthey για την ιστορική Gewordenheit και την ενδεχομενικότητα κάθε κόσμου και αυτοσχέδιας σχέσης που οδήγησε τον Heidegger να απορρίψει την έννοια του Husserl για απόλυτα έγκυρες ουσίες της συνείδησης: “Η ζωή είναι ιστορική- όχι κατακερματισμός σε στοιχεία ουσίας, αλλά συνοχή”. Με βάση αυτή τη θεώρηση της ζωής ως ολοκλήρωσης, ο Χάιντεγκερ απέρριψε τη φαινομενολογική αναγωγή του Χούσερλ σε ένα υπερβατικό εγώ που απλώς αντιλαμβάνεται τον κόσμο. Αυτοί οι πρώιμοι προβληματισμοί, μαζί με προτάσεις από την υπαρξιακή φιλοσοφία του Κίρκεγκωρ, κατέληξαν στο πρώτο μεγάλο έργο του Χάιντεγκερ, το Είναι και χρόνος.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Τζόρτζιο ντε Κίρικο

Το ζήτημα της ύπαρξης

Το θέμα του έργου, που δημοσιεύτηκε το 1927, είναι το ζήτημα του νοήματος της ύπαρξης. Το ζήτημα αυτό είχε ήδη απασχολήσει τον Πλάτωνα. Ο Χάιντεγκερ τον ανέφερε στην αρχή της έρευνας: “Διότι προφανώς γνωρίζετε εδώ και καιρό τι πραγματικά εννοείτε όταν χρησιμοποιείτε την έκφραση “ον”, αλλά εμείς κάποτε νομίζαμε ότι το καταλαβαίναμε, αλλά τώρα έχουμε έρθει σε αμηχανία”. Ακόμη και μετά από δύο χιλιάδες χρόνια, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, το ερώτημα αυτό παραμένει αναπάντητο: “Έχουμε σήμερα απάντηση στο ερώτημα τι εννοούμε πραγματικά με τη λέξη “ον”;”. Καθόλου. Και έτσι είναι τότε απαραίτητο να θέσουμε το ερώτημα για το νόημα του να είσαι εκ νέου”.

Ο Χάιντεγκερ ρώτησε για το είναι. Όταν ταυτόχρονα διερευνούσε το νόημά του, προϋπέθετε ότι ο κόσμος δεν είναι μια άμορφη μάζα, αλλά ότι υπάρχουν νοηματικές σχέσεις σε αυτόν. Η ύπαρξη είναι επομένως δομημένη και διαθέτει μια ορισμένη ενότητα μέσα στην ποικιλομορφία της. Για παράδειγμα, υπάρχει μια ουσιαστική σχέση μεταξύ του σφυριού και του καρφιού – αλλά πώς μπορεί να γίνει κατανοητή; “Από πού, δηλαδή, από ποιον δεδομένο ορίζοντα κατανοούμε τέτοια πράγματα όπως το Είναι;” Η απάντηση του Χάιντεγκερ σε αυτό ήταν: “Ο ορίζοντας από τον οποίο γίνεται κατανοητό το όμοιο του Είναι είναι ο χρόνος”. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η σημασία του χρόνου για το Είναι έχει αγνοηθεί σε όλη την προηγούμενη φιλοσοφία.

Κριτική του παραδοσιακού δόγματος της ύπαρξης

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η δυτική θεωρία του όντος έχει, στην παράδοσή της, δώσει διάφορες απαντήσεις στο τι εννοεί με τον όρο “ον”. Ωστόσο, ποτέ δεν έθεσε το ερώτημα του είναι με τέτοιο τρόπο ώστε να διερευνήσει το νόημά του, δηλαδή να εξετάσει τις σχέσεις που εγγράφονται στο είναι. Ο Χάιντεγκερ επέκρινε την προηγούμενη αντίληψη ότι το είναι χαρακτηριζόταν πάντοτε ως κάτι ατομικά υπάρχον, ως κάτι παρόν, δηλ. στο χρονικό τρόπο του παρόντος. Ωστόσο, το είναι, θεωρούμενο ως κάτι απλώς παρόν, απογυμνώνεται από όλες τις χρονικές και αισθητηριακές αναφορές στον κόσμο: Από τη δήλωση ότι κάτι είναι, δεν είναι δυνατόν να καταλάβουμε τι είναι κάτι.

Σε έναν προσδιορισμό του όντος ως, για παράδειγμα, ουσία ή ύλη, το ον φαντάζεται μόνο σε σχέση με το παρόν: Αυτό που υπάρχει είναι παρόν, αλλά χωρίς αναφορές στο παρελθόν και το μέλλον. Κατά τη διάρκεια της έρευνας, ο Χάιντεγκερ προσπάθησε να δείξει ότι, αντιθέτως, ο χρόνος αποτελεί ουσιαστική προϋπόθεση για την κατανόηση του όντος, καθώς -για να το θέσουμε απλά- αντιπροσωπεύει έναν ορίζοντα κατανόησης, στο πλαίσιο του οποίου τα πράγματα του κόσμου μπορούν να διαμορφώσουν ουσιαστικές σχέσεις μεταξύ τους. Για παράδειγμα, το σφυρί χρησιμεύει για να χτυπάει καρφιά σε σανίδες προκειμένου να χτιστεί ένα σπίτι που προσφέρει προστασία από τις επερχόμενες καταιγίδες. Επομένως, μόνο στο συνολικό πλαίσιο ενός κόσμου με χρονικές αναφορές μπορούμε να καταλάβουμε τι είναι το σφυρί εκτός από ένα υπάρχον κομμάτι ξύλου και σιδήρου.

Η διέξοδος που επέλεξε η φιλοσοφική παράδοση για να καθορίσει τι είναι κάτι, ο οντολογικός αναγωγισμός, ήταν εξίσου αποτυχημένη για τον Χάιντεγκερ όταν προσπάθησε να οδηγήσει όλο το είναι σε μια αρχική αρχή ή σε ένα μοναδικό ον. Αυτή η προσέγγιση, η οποία επικρίνεται από τον Χάιντεγκερ, επιτρέπει στη θεολογία του οντο, για παράδειγμα, να υποθέσει ένα ανώτερο ον μέσα σε μια γραμμική τάξη ύπαρξης και να το εξισώσει με τον Θεό.

Οντολογική διαφορά

Αυτό το λάθος της προηγούμενης φιλοσοφικής σκέψης, που δεν έφερε στο προσκήνιο τη σημασία του χρόνου για την κατανόηση του όντος, έπρεπε να διορθωθεί με μια θεμελιώδη οντολογική έρευνα. Στο Είναι και χρόνος, ο Χάιντεγκερ θέλησε να θέσει την οντολογία σε νέα θεμέλια. Το σημείο εκκίνησης της κριτικής του στις παραδοσιακές θέσεις της οντολογίας ήταν αυτό που ονόμασε οντολογική διαφορά μεταξύ του όντος και του όντος.

Στο Είναι και χρόνος, ο Χάιντεγκερ χρησιμοποίησε το Είναι για να περιγράψει, κατά προσέγγιση, τον ορίζοντα κατανόησης βάσει του οποίου συναντά κανείς αυτό που υπάρχει στον εσωτερικό κόσμο. Κάθε σχέση κατανόησης με ό,τι υπάρχει στον εσωτερικό κόσμο πρέπει να κινείται μέσα σε έναν τέτοιο ορίζοντα πλαισίου, στον οποίο αυτό που υπάρχει γίνεται πρώτα φανερό. Έτσι, όταν συναντάμε κάτι, το καταλαβαίνουμε πάντα μόνο μέσα από το νόημά του σε έναν κόσμο. Αυτή η αναφορά είναι που συνιστά την ύπαρξή του. Κάθε ατομικό ον είναι επομένως πάντα ήδη υπερβατικό, δηλαδή υπερβατικό και τοποθετημένο ως άτομο σε σχέση με το σύνολο, από όπου και λαμβάνει μόνο τη σημασία του. Το είναι ενός όντος είναι επομένως αυτό που δίνεται στην “υπερβατικότητα”: “Το είναι είναι το κατ” εξοχήν υπερβατικό. Κάθε ανάπτυξη του όντος ως υπερβατικού είναι υπερβατική νόηση”.

Αν ξεκινήσουμε από την οντολογική διαφορά, τότε κάθε ατομικό ον δεν νοείται πλέον ως απλώς υπάρχον στο παρόν. Αντίθετα, υπερβαίνεται σε σχέση με ένα σύνολο: στην προοπτική κάποιου μέλλοντος και στην προέλευσή του από το παρελθόν, η ύπαρξή του προσδιορίζεται ουσιαστικά στο χρόνο.

Γλωσσικές δυσκολίες

Η ύπαρξη ως τέτοιος χρονικός ορίζοντας κατανόησης είναι επομένως η πάντα αθεμελίωτη προϋπόθεση για να συναντήσει το ατομικό είναι. Ακριβώς όπως το δόσιμο και ο δότης δεν περιέχονται στο δεδομένο, αλλά παραμένουν μη θεματοποιημένα, έτσι και το ίδιο το είναι δεν γίνεται ποτέ σαφές.

Ωστόσο, το ον είναι πάντα το ον ενός όντος, γι” αυτό και υπάρχει διαφορά μεταξύ του όντος και της ύπαρξης, αλλά και τα δύο δεν μπορούν ποτέ να εμφανιστούν χωριστά το ένα από το άλλο. Το Είναι αποδεικνύεται έτσι ότι είναι το επόμενο, επειδή στην ενασχόλησή του με τον κόσμο προηγείται και συνοδεύει πάντοτε. Ως ορίζοντας κατανόησης, ωστόσο, είναι στην πραγματικότητα μη θεματοποιήσιμος – επειδή ένας ορίζοντας δεν μπορεί ποτέ να επιτευχθεί. Αν, παρ” όλα αυτά, το είναι γίνεται αντικείμενο της γλώσσας, ταυτόχρονα χάνεται. Καθώς οι περισσότεροι όροι στην καθημερινή γλώσσα αλλά και στη φιλοσοφία αναφέρονται αποκλειστικά σε πράγματα του κόσμου, ο Χάιντεγκερ αντιμετώπισε ένα γλωσσικό εμπόδιο στο Είναι και Χρόνος. Αυτό είναι εμφανές στο ουσιαστικό “Ον”, το οποίο παρουσιάζει το Ον ως ένα εσωτερικό ον. Προκειμένου να μη χρειαστεί να συνδεθεί με μεταφυσικά επιβαρυμένες έννοιες, ο Χάιντεγκερ σχημάτισε πολλούς νεολογισμούς στο Είναι και Χρόνος.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λαίδη Γκοντάιβα

Ερμηνευτική φαινομενολογία

Ο Χάιντεγκερ υποθέτει έτσι ότι το ον δεν μπορεί να προσδιοριστεί ούτε ως ένα υπαρκτό πράγμα ούτε ως μια άνευ δομής και ασυνάρτητη μάζα. Αντίθετα, ο κόσμος στον οποίο ζούμε αντιπροσωπεύει ένα δίκτυο σχέσεων που αποτελείται από ουσιαστικές αναφορές. Τώρα, για τον Χάιντεγκερ, η έρευνα δεν θα μπορούσε απλώς να ξεκινήσει με ένα παράδειγμα, αν πρόκειται να είναι πραγματικά φαινομενολογική, διότι η φαινομενολογία επιδιώκει να καταδείξει τα γεγονότα, όχι να τα εξηγήσει επαγωγικά. Εφόσον, λοιπόν, ζει πάντοτε ήδη σε έναν κόσμο, ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιστρέψει πίσω από αυτόν τον δεδομένο ορίζοντα κατανόησης, μπορεί μόνο να προσπαθήσει να τον κατανοήσει και να επισημάνει μεμονωμένες στιγμές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Χάιντεγκερ επέλεξε μια ερμηνευτική προσέγγιση.

Ο Ερμηνευτικός Κύκλος στο Είναι και στο Χρόνο

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, για να κατανοήσουμε τις νοηματικές αναφορές στον κόσμο, πρέπει να διανύσουμε έναν ερμηνευτικό κύκλο, ο οποίος φέρνει στο φως μια καλύτερη κατανόηση με κάθε πέρασμα. Η κίνηση αυτού του κύκλου είναι τέτοια που το άτομο μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο σε σχέση με το όλον, και το όλον αποκαλύπτεται μόνο στο άτομο. Αν η διαδικασία της κατανόησης είναι δυνατή μόνο μέσω ενός κύκλου, είναι ωστόσο αμφίβολο από πού πρέπει να ξεκινάει αυτός ο κύκλος. Η απάντηση του Χάιντεγκερ σε αυτό: το σημείο εφαρμογής είναι το ίδιο το ανθρώπινο ον, διότι προφανώς είναι εκείνο που θέτει το ερώτημα για το νόημα του είναι.

Ο Χάιντεγκερ αποκαλεί την ύπαρξη του ανθρώπου Dasein, τη διερεύνηση αυτού του Dasein θεμελιώδη οντολογία. Το ερώτημα για το νόημα του Είναι μπορεί να απαντηθεί μόνο από το Dasein, γιατί μόνο αυτό έχει μια προ-κατανόηση, καθώς αποτελεί αναγκαία προϋπόθεση για κάθε ερμηνευτική έρευνα. Ο Χάιντεγκερ αποκαλεί αυτή την προ-κατανόηση του Είναι κατανόηση του Είναι. Έρχεται σε όλα τα ανθρώπινα όντα όταν κατανοούν τους διαφορετικούς τρόπους ύπαρξης των πραγμάτων: Έτσι, δεν προσπαθούμε να μιλήσουμε στα βουνά, αντιμετωπίζουμε τα ζώα διαφορετικά από την άψυχη φύση, δεν προσπαθούμε να αγγίξουμε τον ήλιο κ.ο.κ. Όλες αυτές οι αυτονόητες συμπεριφορές βασίζονται σε ερμηνείες για το πώς και τι είναι τα πράγματα. Εφόσον αυτή η θεμελιώδης ιδιότητα ανήκει στο Dasein, δηλαδή ο άνθρωπος είναι πάντοτε ήδη ενσωματωμένος σε έναν προ-ανακλαστικό ορίζοντα κατανόησης, ο Χάιντεγκερ απευθύνει κατά συνέπεια το ερώτημά του στο Dasein.

Μέσω αυτού του θεμελιωδώς ερμηνευτικού προσανατολισμού, δεν υποθέτει πλέον ένα αναγνωρίζον υποκείμενο που (όπως ο Καντ, για παράδειγμα) αντιλαμβάνεται κυρίως τα σώματα στο χώρο και το χρόνο. Αντίθετα, ο Dasein είναι ένα υποκείμενο κατανόησης που είναι πάντα ήδη ενσωματωμένο σε έναν κόσμο. Ο Χάιντεγκερ δεν επέλεξε ένα συγκεκριμένο Dasein ως σημείο εισόδου στον κύκλο, αλλά το Dasein στην καθημερινότητά του. Στόχος του ήταν να επαναφέρει τη φιλοσοφία από την υπερβατική κερδοσκοπία στο έδαφος του κοινού κόσμου της εμπειρίας. Στην πορεία, το ίδιο το έδαφος, ως “γειτνίαση” και “αβασιμότητα”, σε συνδυασμό με έννοιες όπως η “ριζωμένη” και η “ξεριζωμένη” ύπαρξη του “ανθρώπου”, απέκτησε μια σημασία που δεν μπορούσε να κατανοηθεί με σαφήνεια επιστημολογικά, γεγονός που πυροδότησε μια μακρόχρονη συζήτηση σχετικά με αυτό.

Κατά την άποψη του Χάιντεγκερ, δύο στάδια του ερμηνευτικού κύκλου είναι απαραίτητα γι” αυτό: Στο πρώτο, πρέπει να διερευνηθεί πώς οι αισθητηριακές αναφορές στον κόσμο παρουσιάζονται για τον Dasein. Κατά συνέπεια, ο κόσμος περιγράφεται φαινομενολογικά. Ο Χάιντεγκερ το έκανε αυτό με βάση το νοηματικό πλαίσιο των εργαλείων, όπως το σφυρί που αναφέρθηκε παραπάνω. Στο δεύτερο βήμα πραγματοποιείται μια “υπαρξιακή ανάλυση του Dasein”, δηλαδή η διερεύνηση των δομών που συνθέτουν το Dasein, όπως η γλώσσα, η κατάσταση του νου, η κατανόηση και το πεπερασμένο του Dasein. Αφού η σχέση μεταξύ του Dasein και του κόσμου έχει κατανοηθεί επαρκώς με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να κατανοηθεί και οντολογικά, αν πρόκειται να προσδιοριστεί το είναι.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρία Μοντεσσόρι

Θεμελιώδης οντολογία

Στο δρόμο για μια νέα οντολογία

Προκειμένου να προωθήσει την υπέρβαση της σύγχρονης οντολογίας που βασίζεται στο σχήμα υποκείμενο-αντικείμενο, ο Χάιντεγκερ εισήγαγε την έννοια του είναι-στον-κόσμο. Είχε σκοπό να υποδηλώσει τη θεμελιώδη ενότητα του Dasein και του κόσμου. Σε αυτό το πλαίσιο, ο κόσμος δεν υποδηλώνει κάτι σαν το άθροισμα όλων όσων υπάρχουν, αλλά μια νοηματική ολότητα, μια ολότητα νοήματος στην οποία τα πράγματα σχετίζονται μεταξύ τους με έναν ουσιαστικό τρόπο. Ενώ η υπερβατική φιλοσοφία του Καντ προϋπέθετε ένα αυτάρκες υποκείμενο που αναπαύεται στον εαυτό του, του οποίου η σύνδεση με τον εξωτερικό κόσμο έπρεπε πρώτα να εδραιωθεί, με τον Χάιντεγκερ, αφενός, ο κόσμος είναι πάντα ήδη δεδομένος στο Dasein, αφετέρου, ο κόσμος είναι μόνο για το Dasein κατ” αρχάς. Η έννοια του είναι-στον-κόσμο συνοψίζει και τις δύο πτυχές. Τώρα, για τον Χάιντεγκερ, ο κόσμος δεν είναι ένα πράγμα, αλλά ένα διαχρονικό δίκτυο σχέσεων. Αποκαλεί αυτό το συμβάν του κόσμου κοσμικότητα του κόσμου. Μπορεί να κατανοηθεί μόνο σε σχέση με το Dasein. Το τι είναι το σφυρί ως σφυρί μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο σε σχέση με το Dasein, το οποίο το χρησιμοποιεί. Η ύπαρξη εγγράφεται έτσι με νόημα και “νόημα είναι αυτό στο οποίο συγκρατείται η νοητότητα κάποιου πράγματος”. Η αίσθηση του Είναι και του Dasein είναι αμοιβαία εξαρτημένες: “Μόνο εφόσον το Dasein είναι, δηλαδή η οντική δυνατότητα κατανόησης του Είναι, “υπάρχει” το Είναι”.” Έτσι, ο Χάιντεγκερ δεν εκπροσωπούσε ούτε έναν μεταφυσικό ρεαλισμό (“τα πράγματα υπάρχουν όπως είναι, ακόμη και χωρίς εμάς”) ούτε έναν ιδεαλισμό (“ο νους παράγει τα πράγματα όπως είναι”).

Έτσι, η ανάλυση του Dasein πρόκειται να παράσχει τα θεμέλια για μια νέα οντολογία πέρα από τον ρεαλισμό και τον ιδεαλισμό. Στο Είναι και Χρόνος, ο Χάιντεγκερ υπογραμμίζει διάφορες δομές που καθορίζουν την ύπαρξη του Dasein, δηλαδή την εκπλήρωση της ζωής του. Τα ονόμασε υπαρξιακά: η κατανόηση, η κατάσταση του νου, η ομιλία είναι θεμελιώδεις τρόποι με τους οποίους το Dasein σχετίζεται με τον εαυτό του και τον κόσμο. Τα υπαρξιακά είναι στιγμές ενός δομικού συνόλου που ο Χάιντεγκερ όρισε ως φροντίδα. Έτσι, η ύπαρξη του Dasein αποδεικνύεται ότι είναι Sorge: το ανθρώπινο ον είναι Sorge. Ωστόσο, ο Χάιντεγκερ θέλει να διατηρήσει αυτόν τον προσδιορισμό του ανθρώπινου όντος ως ανησυχία απαλλαγμένο από δευτερεύουσες έννοιες όπως “ανησυχία” και “θλίψη”.

Αν η ύπαρξη του Dasein αποδειχθεί ότι αφορά, τότε ο κόσμος μπορεί να κατανοηθεί από εδώ: Το σφυρί και τα άλλα εργαλεία χρησιμεύουν για να χτιστεί ένα σπίτι. Τα διάφορα εργαλεία συνδέονται με ένα um-to που οδηγεί τελικά στο um-will του Dasein, το οποίο ανησυχεί για τα πράγματα επειδή ανησυχεί για τον εαυτό του και τους συνανθρώπους του. Για τον Χάιντεγκερ, η επιστημονική κατανόηση του κόσμου και η κατανόηση της φύσης προκύπτουν επίσης τελικά από το Dasein ως φροντίδα.

Χρονικότητα και ύπαρξη

Δεδομένου ότι το Dasein ως ενδιαφέρον προσδιορίζεται προφανώς πάντα από ένα παρελθόν και κατευθύνεται προς το μέλλον, το δεύτερο μέρος του Είναι και Χρόνος ακολουθείται από μια ανανεωμένη ερμηνεία των υπαρξιακών υπό το πρίσμα του χρόνου. Για τον Χάιντεγκερ, ο χρόνος αρχικά δεν αποδεικνύεται ότι είναι μια αντικειμενική-φυσική διαδικασία, αλλά μάλλον η χρονικότητα που εγγράφεται στο Dasein, το οποίο είναι στενά συνδεδεμένο με την ανησυχία. Η στενή σχέση μεταξύ του χρόνου και της ανησυχίας μπορεί να φανεί, για παράδειγμα, στις καθημερινές εκφράσεις του χρόνου, όπως “μέχρι τότε είναι ένας περίπατος”. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο χρόνος που συνδέεται με την ανησυχία είναι ο οντολογικά πρωταρχικός. Μόνο μέσα από την καθημερινή ενασχόληση με τον χρόνο το Dasein αναπτύσσει έναν αντικειμενικό (επιστημονικό) χρόνο με τον οποίο μπορεί να υπολογίζει και να σχεδιάζει και ο οποίος μπορεί να προσδιοριστεί από τα ρολόγια. Ωστόσο, όλος ο σχεδιασμός και ο υπολογισμός παραμένει συνδεδεμένος με την ανησυχία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιούρι Γκαγκάριν

Απομάκρυνση από το “είναι και το χρόνο

Για διάφορους λόγους, το Είναι και Χρόνος παρέμεινε ένα θραύσμα, από το οποίο είναι διαθέσιμο μόνο το πρώτο μισό. Αν και ο Χάιντεγκερ κατάφερε να ξεπεράσει πολλά προβλήματα της παραδοσιακής οντολογίας με τη νέα οντολογική σκέψη που βασίζεται στη σχέση μεταξύ του Dasein και του Είναι, η προσέγγισή του οδήγησε μόνο σε σχετικά περιορισμένες δυνατότητες φιλοσοφικής κατανόησης. Αυτό οφειλόταν κυρίως στη δομή του ενδιαφέροντος και στη χρονικότητα που εγγράφεται στο Dasein. Υπήρχε έτσι ο κίνδυνος όλες οι πτυχές της ανθρώπινης ζωής να ερμηνεύονται μόνο από αυτές τις οπτικές γωνίες. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ προειδοποίησε για την υπερεκτίμηση της προσωρινότητας, αλλά αυτό δεν ήταν πειστικό.

Στο Είναι και Χρόνος, ο Χάιντεγκερ είχε επίσης συνδέσει την έννοια της αλήθειας με το Dasein: ο κόσμος είναι πάντα ήδη προσβάσιμος στο Dasein στις πρακτικές του συναλλαγές μαζί του. Με αυτή τη διατύπωση, ήθελε να προσδώσει μια οντολογική διάσταση στην κατανόηση της αλήθειας: Μόνο για το Dasein ο κόσμος γίνεται σαφής, μόνο για αυτό είναι ο κόσμος, και από εδώ καθορίζεται επίσης τι είναι το είναι. Εδώ, γίνεται σαφές πόσο έντονα η δομή της φροντίδας επικεντρώνει τον κόσμο και τα πράγματα, από την άποψη του χρόνου και του περιεχομένου, γύρω από το um-zu και το um-will, δηλαδή γύρω από τις πρακτικές ανάγκες του Dasein. Από αυτή την άποψη, οι ιστορικές ανακατατάξεις στην κατανόηση του εαυτού και του κόσμου και η παθητικότητα του ανθρώπου στην πορεία της ιστορίας είναι δύσκολο να κατανοηθούν. Επιπλέον, υπήρχε η δυσκολία να διαχωρίσει κανείς τον εαυτό του από τη γλώσσα της μεταφυσικής, όπως έγραψε αναδρομικά ο Χάιντεγκερ το 1946 στην επιστολή για τον “Ανθρωπισμό”.

Οι προαναφερθέντες λόγοι οδήγησαν τελικά τον Χάιντεγκερ να απομακρυνθεί από τη θεμελιώδη οντολογική προσέγγιση. Έτσι, “το μονοπάτι μέσα από το Είναι και τον Χρόνο ήταν ένα αναπόφευκτο αλλά παρ” όλα αυτά ξύλινο μονοπάτι – ένα μονοπάτι που ξαφνικά σταματά”. Αυτό ακολουθήθηκε από μια επανεξέταση για τον Χάιντεγκερ, την οποία περιέγραψε ως στροφή.

Το ανακοινωμένο δεύτερο μέρος του Είναι και Χρόνος επρόκειτο να ξεκινήσει με την έννοια του χρόνου από τον Καντ, και μετά τη δημοσίευση του πρώτου μέρους, ο Χάιντεγκερ στράφηκε αμέσως στην εξέταση του Καντ. Αρχικά πραγματοποιήθηκε μέσω των διαλέξεων του χειμερινού εξαμήνου 1927

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λουδοβίκος ΙΣΤ΄ της Γαλλίας

Η φαινομενολογική ερμηνεία της Κριτικής του Καθαρού Λόγου

Στον πρόλογο της Κριτικής του Καθαρού Λόγου, ο Καντ διακρίνει το πρώτο και αντικειμενικό από το δεύτερο και υποκειμενικό μέρος της υπερβατικής συναγωγής και, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, “ακριβώς έτσι αποτυγχάνει να αναγνωρίσει την εσωτερική σύνδεση της αντικειμενικής πλευράς της συναγωγής με την υποκειμενική – περισσότερο από αυτό: αποτυγχάνει να αναγνωρίσει ότι είναι ακριβώς η ριζική εφαρμογή της υποκειμενικής πλευράς του έργου της συναγωγής που ολοκληρώνει και το αντικειμενικό έργο”. Ο Χάιντεγκερ προσθέτει την αντίστοιχη απαίτηση σε αυτή την ερμηνεία στις Διαλέξεις του Μάρμπουργκ, δηλώνοντας ότι “ο Καντ δεν παίρνει εδώ αυτό το ριζοσπαστικό μονοπάτι”. Αυτό προαναγγέλλει ένα ερμηνευτικό μοτίβο στο οποίο επιστρέφει στο βιβλίο του Καντ, όπου λέει: “Η υπερβατική συναγωγή είναι από μόνη της αναγκαστικά αντικειμενική-υποκειμενική ταυτόχρονα. Διότι είναι η αποκάλυψη της υπερβατικότητας, η οποία είναι η ουσιαστική στροφή προς την αντικειμενικότητα για μια πεπερασμένη υποκειμενικότητα κατ” αρχάς”. Επειδή όμως ο Καντ απέφυγε “την απεραντοσύνη μιας πλήρους θεωρίας” της ανάλυσης των “τριών υποκειμενικών δυνάμεων της νόησης”, γι” αυτόν “η υποκειμενικότητα του υποκειμένου παραμένει καθοδηγητική στη συγκρότηση και τα χαρακτηριστικά που του προσφέρουν η παραδοσιακή ανθρωπολογία και ψυχολογία”. Ο Χάιντεγκερ, από την άλλη πλευρά, βλέπει στην καντιανή υπερβατική δύναμη της φαντασίας πρώτα απ” όλα “την κεντρική λειτουργία (…) που καθιστά δυνατή την εμπειρία”, και τέλος επίσης την “ενιαία ρίζα (…) για τον στοχασμό και τη σκέψη”, η οποία διαμορφώνει τον “καθολικό ορίζοντα του χρόνου”.

Η μοναδική αναφορά στον χρόνο ως μορφή που ο νους θέτει για τον εαυτό του, η οποία εισάγεται στη δεύτερη έκδοση της Κριτικής του Καθαρού Λόγου (Β 68), αποκτά στη συνέχεια κεντρικό ρόλο στην ερμηνεία του Χάιντεγκερ για τον εαυτό ως “καθαρή αυτοπροσκόλληση” του χρόνου: “Η αρχική χρονικότητα είναι εκείνη στην οποία θεμελιώνεται η πρωταρχική δράση του εαυτού και η αυτοπροσκόλλησή του, και είναι αυτή η ίδια χρονικότητα που καθιστά δυνατή την αυτοπροσδιορισμό του εαυτού ανά πάσα στιγμή”. Αυτό εγείρει την ένσταση του Χάιντεγκερ ότι ο Καντ αντιλαμβάνεται αυτή την ταύτιση “αποκλειστικά από το παρόν”, “με την έννοια ότι το Εγώ μπορεί να ταυτίζεται με το ίδιο σε κάθε τώρα”. Έτσι, μένει μόνο με ένα ουσιαστικά “χωρίς χρόνο, ακριβές Εγώ”, το οποίο πρέπει να ξεπεραστεί με μια “οντολογική ερμηνεία της ολότητας του Dasein”, με “τον εαυτό του εκ των προτέρων” και “να μπορεί να είναι”.

Αν και ο Χάιντεγκερ παραδέχεται στις Διαλέξεις του Μάρμπουργκ ότι “ο Καντ δεν βλέπει τον αρχικό ενιαίο χαρακτήρα της παραγωγικής φαντασίας όσον αφορά τη δεκτικότητα και τον αυθορμητισμό”, “ούτε καν κάνει το περαιτέρω ριζοσπαστικό βήμα, να αναγνωρίσει αυτή την παραγωγική φαντασία ως την αρχική εκστατική χρονικότητα”, την ερμηνεύει με έναν φιλολογικά αρκετά αμφίβολο τρόπο ως την “εκστατική βασική συγκρότηση του υποκειμένου, του ίδιου του Dasein”, η οποία “απελευθερώνει τον καθαρό χρόνο από τον εαυτό του, τον περιέχει έτσι στον εαυτό του σύμφωνα με τη δυνατότητα”. Η καντιανή υπερβατική φαντασία είναι επομένως η “αρχική χρονικότητα και επομένως η ριζική ικανότητα της οντολογικής νόησης”. Με την αναγωγή στην αυτοσυγκέντρωση του χρόνου και τη φαντασία που καθορίζεται από αυτόν ως τη μία “ρίζα” της νόησης, η ερμηνεία του Χάιντεγκερ, ωστόσο, απομακρύνεται εντελώς από τον καντιανό δυϊσμό και μάλλον προσεγγίζει τον σολιψισμό που ακολούθησε τον Καντ με τον Φίχτε.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιερώνυμος Βοναπάρτης

Το βιβλίο του Καντ και το πεπρωμένο

Στο Ον και Χρόνος, στις Διαλέξεις του Καντ στο Μάρμπουργκ και επίσης στο βιβλίο του Καντ, ο Χάιντεγκερ ανέφερε την Κριτική του Καθαρού Λόγου ως σημείο αναφοράς για τη σκέψη του με την έννοια της “επιβεβαίωσης της ορθότητας του δρόμου στον οποίο αναζητούσα”. Ωστόσο, είχε παρατηρήσει στον Καντ “την απουσία μιας θεματικής οντολογίας του Dasein”, δηλαδή μιας “προηγούμενης οντολογικής ανάλυσης της υποκειμενικότητας του υποκειμένου”. Ο Καντ και το πρόβλημα της μεταφυσικής, στο οποίο οι τρεις διαλέξεις της Ρίγας και του Νταβός συνοψίστηκαν και επεκτάθηκαν με ένα τέταρτο κεφάλαιο, είχε σκοπό να το διορθώσει αυτό και να ερμηνεύσει το κεφάλαιο για τον σχηματισμό και, από εκεί, τη διδασκαλία του Καντ για τον χρόνο μέσα από μια “καταστροφή κατά μήκος των γραμμών” του “προβλήματος της χρονικότητας (…)”. Με τον τρόπο αυτό, φάνηκε αναγκαίο στον Χάιντεγκερ να φέρει στο φως το “ζήτημα του πεπερασμένου με την πρόθεση να θέσει τα θεμέλια της μεταφυσικής”, διότι: “Το πεπερασμένο και η ιδιαιτερότητα του ερωτήματος γι” αυτό μόνο αποφασίζουν θεμελιωδώς την εσωτερική μορφή μιας υπερβατικής “αναλυτικής” της υποκειμενικότητας του υποκειμένου”.

Για το πεπερασμένο της ύπαρξης

Από τις διαλέξεις του Νταβός και μετά, το πεπερασμένο του ανθρώπου ως θεματικό πεδίο έχει μετακινηθεί καθόλου στο προσκήνιο της σκέψης του Χάιντεγκερ: “Το πεπερασμένο, άλλωστε, δεν είχε αναφερθεί ούτε μια φορά στην εισαγωγή του Είναι και του Χρόνου, και παρέμεινε επίσης διακριτικά στο παρασκήνιο στις διαλέξεις που προηγήθηκαν του Είναι και του Χρόνου πριν γίνει το παντοδύναμο θέμα στα τέλη της δεκαετίας του ”20″. Στη δεύτερη από τις τρεις διαλέξεις στο Νταβός με θέμα “Η κριτική του καθαρού λόγου του Καντ και το έργο της θεμελίωσης της μεταφυσικής”, που δόθηκαν την άνοιξη του 1929 και στην οποία ο Χάιντεγκερ “παρουσίασε τον άξονα της σκέψης των τριών πρώτων ενοτήτων του βιβλίου του Καντ, το οποίο ακόμα εκδίδεται στα τέλη του ίδιου έτους”, ξεχωρίζει “τη φύση της πεπερασμένης γνώσης γενικά και τους βασικούς χαρακτήρες της πεπερασμένης γνώσης” ως κρίσιμες για την “κατανόηση της εφαρμογής της θεμελίωσης” της μεταφυσικής. Με τα δικά του λόγια, ο Χάιντεγκερ ρωτά έτσι: “Ποια είναι η εσωτερική δομή του ίδιου του Dasein, είναι πεπερασμένη ή άπειρη;”

Βλέπει όχι μόνο το ζήτημα του όντος, αλλά ήδη εκείνο της “εσωτερικής δυνατότητας της κατανόησης του όντος”, δηλαδή και της “δυνατότητας της έννοιας του όντος”, ως προϋπόθεση για να αποφασιστεί το άλλο ζήτημα, το οποίο επίσης δεν είχε διευκρινιστεί από την αρχαία φιλοσοφία του όντος, δηλαδή, “αν και με ποιον τρόπο το πρόβλημα του όντος φέρει μαζί του μια εσωτερική αναφορά στην περατότητα του ανθρώπου”. Ακόμα σε μια απόλυτα καντιανή γραμμή σκέψης, ο Χάιντεγκερ προϋποθέτει ότι η ύπαρξη σημαίνει “εξάρτηση από το είναι”, αλλά αυτό το ίδιο είναι “πεπερασμένο από μόνο του ως είδος του είναι και ως τέτοιο μόνο δυνατό στη βάση της κατανόησης του είναι. Τέτοια πράγματα όπως η ύπαρξη υπάρχουν και πρέπει να υπάρχουν μόνο εκεί όπου το πεπερασμένο έχει γίνει υπαρκτό. (…) Πιο πρωτότυπο από τον άνθρωπο είναι το πεπερασμένο της ύπαρξης σε αυτόν”.

Το πεπερασμένο ως βάση του προβλήματος του CrV

Όπως παραδέχεται και ο ίδιος ο Χάιντεγκερ, η θεμελίωση του πεπερασμένου του ανθρώπου ως “προβληματικής βάσης” του κύριου έργου του Καντ ακριβώς “δεν αποτελεί ρητό θέμα” εκεί – ο όρος “πεπερασμένο” δεν αναφέρεται κυριολεκτικά στην ΚΚΒ – και έτσι αυτή η έμφαση ανήκει στην “υπερερμηνεία του Καντ”, κατά την οποία “η Κριτική του Καθαρού Λόγου ερμηνεύτηκε στο πλαίσιο της αμφισβήτησης του “Είναι και του Χρόνου”, αλλά στην πραγματικότητα υποτάχθηκε σε αυτήν μια αμφισβήτηση ξένη προς την αμφισβήτηση του Καντ, έστω και εξαρτημένη. ” Το πεπερασμένο είναι για τον Χάιντεγκερ “πρωτίστως όχι αυτό της νόησης, αλλά αυτό είναι μόνο μια ουσιαστική συνέπεια της ριψιμότητας”. Αντίθετα, “η οντολογία είναι ένας δείκτης του πεπερασμένου. Ο Θεός δεν το έχει. Και το γεγονός ότι ο άνθρωπος έχει το exhibitio είναι το πιο αιχμηρό επιχείρημα της περατότητάς του. Γιατί η οντολογία χρειάζεται μόνο ένα πεπερασμένο ον”. Σε σχέση με τη δυνατότητα της γνώσης και το ζήτημα της αλήθειας, ο Χάιντεγκερ στη Διαμάχη του Νταβός με τον Κασίρερ ήδη υπαινίσσεται τη “συνάντηση του αντιφατικού” που υπάρχει (…) σε αυτό το πεπερασμένο, όπως εκτίθεται αργότερα στο Είναι της ανθρώπινης ελευθερίας: “Με βάση το πεπερασμένο του είναι του ανθρώπου στην αλήθεια, υπάρχει ταυτόχρονα ένα είναι στην αναλήθεια. Η αναλήθεια ανήκει στον εσώτατο πυρήνα της δομής της ύπαρξης. (…) Αλλά θα έλεγα ότι αυτή η διυποκειμενικότητα της αλήθειας, αυτό το ξέσπασμα της αλήθειας πάνω στο ίδιο το άτομο ως ον-στην-αλήθεια, σημαίνει ήδη ότι βρίσκεται στο έλεος του ίδιου του όντος, ότι τίθεται στη δυνατότητα να το διαμορφώσει ο ίδιος”.

Η ανάδειξη του πεπερασμένου ως τρόπου ύπαρξης του Dasein προκάλεσε ήδη το κρίσιμο ερώτημα στη Διαπραγμάτευση του Νταβός για το πώς η “μετάβαση στο mundus intelligibilis” ήταν δυνατή τόσο στον τομέα των μαθηματικών αληθειών όσο και σε αυτόν του “πρέπει”. Ο Κασίρερ ρώτησε αν ο Χάιντεγκερ ήθελε “να απαρνηθεί όλη αυτή την αντικειμενικότητα, αυτή τη μορφή της απολυτότητας, την οποία ο Καντ είχε υποστηρίξει στην Ηθική, τη Θεωρητική και την Κριτική της Κρίσης”: “Θέλει να αποσυρθεί εντελώς στο πεπερασμένο ον ή, αν όχι, πού είναι γι” αυτόν η διάβαση σε αυτή τη σφαίρα;”. Η απάντηση του Χάιντεγκερ για μια “πεπερασμένη ηθική” και μια πεπερασμένη ελευθερία, στην οποία ο άνθρωπος τοποθετείται μπροστά στο τίποτα και η φιλοσοφία έχει το καθήκον “να του κάνει φανερό το τίποτα της ύπαρξής του με όλη του την ελευθερία”, θεωρείται εκ των υστέρων ως “ένδειξη της αδυναμίας στην οποία βρίσκεται ο Χάιντεγκερ μετά το Είναι και τον Χρόνο, επειδή αδυνατεί να φέρει εις πέρας το θεμελιώδες οντολογικό του έργο”.

Ο Χάιντεγκερ ολοκληρώνει το βιβλίο του Καντ με είκοσι περίπου ερωτήσεις, κυρίως ρητορικές, στις οποίες κατονομάζονται οι θεματικές περιοχές της υποκειμενικότητας, του πεπερασμένου και της υπερβατικής ουσίας της αλήθειας. Έτσι αναρωτιέται αν η υπερβατική διαλεκτική του KrV δεν είναι “συγκεντρωμένη στο πρόβλημα του πεπερασμένου” και αν η “υπερβατική αναλήθεια δεν μπορεί να δικαιολογηθεί θετικά με όρους της αρχικής της ενότητας με την υπερβατική αλήθεια από την εσώτερη ουσία του πεπερασμένου στο Dasein” και προσθέτει: “Ποια είναι η υπερβατική ουσία της αλήθειας κατ” αρχάς;”. Στο βιβλίο του Καντ, ο Χάιντεγκερ οφείλει τις απαντήσεις, αλλά σκιαγραφεί το περίγραμμα των μελετών του των επόμενων ετών με τις ερωτήσεις.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαυρογένης Πειρατής

Η αλλαγή στην κατανόηση της αλήθειας

Μεταξύ 1930 και 1938, ο τρόπος σκέψης του Μάρτιν Χάιντεγκερ υπέστη μια αλλαγή που ο ίδιος περιέγραψε ως σημείο καμπής. Απομακρύνθηκε από τη θεμελιώδη οντολογική του σκέψη και στράφηκε προς μια προσέγγιση της ιστορίας του είναι. Μετά τη στροφή, δεν ασχολήθηκε πλέον με το νόημα του Είναι ή τον υπερβατικό ορίζοντα ερμηνείας του (χρόνος), αλλά συνέδεσε τη συζήτηση για το Είναι ως τέτοιο με το πώς το Είναι αποκαλύπτεται και αποκρύπτεται από τον εαυτό του. Ο Χάιντεγκερ ασχολήθηκε με μια νέα, μη αντικειμενική σχέση του ανθρώπου με το Είναι, την οποία περιέγραψε στο “Humanismusbrief” με την έκφραση “Ποιμένας του Είναι”. Με αυτόν τον τρόπο, έγινε επίσης ο πρόδρομος μιας νέας οικολογικής σκέψης.

Από την ουσία της αλήθειας …

Το Είναι και ο Χρόνος καθορίστηκε από την υπαρξιακή αλήθεια: στην προ-ανακλαστική αναφορά στον κόσμο που προκύπτει στην πρακτική ενασχόληση με τα πράγματα, το Dasein έχει πάντα ήδη κατά κάποιον τρόπο ανακαλύψει το αναφορικό πλαίσιο του εσωτερικού κόσμου- επιπλέον, έχει μια κατανόηση του εαυτού του που υπάρχει πριν από τη σκέψη και το αναπόφευκτο του να πρέπει να πάρει αποφάσεις, δηλαδή να πρέπει να διευθύνει τη ζωή του. Αυτή η σύνδεση της αλήθειας και του Dasein, η οποία είναι απαραίτητη για την ύπαρξη, είναι αυτό που ο Χάιντεγκερ ονόμασε αλήθεια της ύπαρξης. Με το Kehre, μετατόπισε την εστίαση αυτή. Κατά την άποψή του, δεν είναι μόνο η δομή της ύπαρξής μας που είναι σημαντική για την κατανόηση της σχέσης μεταξύ κόσμου και εαυτού, αλλά και το πώς ο κόσμος, το Είναι, μας παρουσιάζεται από τον εαυτό του. Απαιτεί, επομένως, επίσης την εμπλοκή με την ανοιχτότητα της μη αποκάλυψης. Ο Χάιντεγκερ πραγματοποίησε αυτή τη διεύρυνση της έννοιας της αλήθειας το 1930 στη διάλεξη “Για την ουσία της αλήθειας”. Παρόλο που εξακολουθούσε να κατανοεί την αλήθεια – όπως στο Είναι και στο Χρόνο – ως μη-αποκρυψιμότητα, έγινε πλέον σαφές στον Χάιντεγκερ ότι τα ανθρώπινα όντα δεν μπορούν να παράγουν αυτή την μη-αποκρυψιμότητα από μόνα τους.

… στην αλήθεια της ύπαρξης

Το Είναι αποκαλύπτεται στα ανθρώπινα όντα όχι μόνο σε σχέση με την ύπαρξή τους, αλλά και σε ποικίλες μορφές. Για παράδειγμα, η αλήθεια μπορεί να συμβεί μέσω της τέχνης, κάτι που περιέγραψε ο Χάιντεγκερ στη διάλεξή του “Η προέλευση του έργου τέχνης” το 1935. Αν ένα έργο τέχνης καθιστά σαφές αυτό που προηγουμένως ήταν αθέατο ή κρυμμένο και το αναδεικνύει στη συνείδηση, τότε η αλήθεια αποκαλύπτεται ως διαδικασία: η αλήθεια συμβαίνει. Για να το συλλάβει γλωσσικά, ο Χάιντεγκερ θεώρησε απαραίτητο να πει: η αλήθεια είναι δυτική- επειδή, αφού στο συμβάν της αλήθειας ως αποκάλυψης αυτό που είναι, εμφανίζεται για πρώτη φορά, δεν μπορεί κανείς να πει: “η αλήθεια είναι”. Η ουσία της αλήθειας είναι επομένως η ύπαρξή της ως διαδικασία. Αν, μετά τη στροφή, η αλήθεια δεν είναι πλέον αυστηρά συνδεδεμένη με τον πάντα ήδη υπάρχοντα προσδιορισμό του κόσμου και του εαυτού μέσω του Dasein, αυτό σημαίνει δύο πράγματα: η αλήθεια γίνεται διαδικαστική και μπορεί να περιλαμβάνει προσδιορισμούς που δεν μπορούν να κατανοηθούν από το πραγματιστικά υπάρχον Dasein. Αυτή η μετατόπιση της έμφασης εκφράζεται με την αντιστροφή: Η ουσία της αλήθειας γίνεται η αλήθεια της ουσίας. Ο Χάιντεγκερ ονόμασε τη δική του επανεξέταση Kehre:

A-letheia: Απόκρυψη και απόκρυψη της ύπαρξης

Για να μπορέσει όμως το ον να φανεί στην απροκάλυπτη φύση του από τον εαυτό του, εξακολουθεί να χρειάζεται τον άνθρωπο ως “διαύγεια”: αυτό που είναι, φανερώνεται σ” αυτόν με διαφορετικό φως (π.χ. “τα πάντα είναι πνεύμα”).

Ωστόσο, η συζήτηση του Χάιντεγκερ για τη μη απόκρυψη και την απόκρυψη δεν πρέπει να συγχέεται με τις προοπτικιστικές αντιλήψεις για την αλήθεια. Για ένα πράγμα, η μη απόκρυψη δεν αναφέρεται σε ατομική ύπαρξη που μπορεί να φανεί μόνο από μια συγκεκριμένη πλευρά λόγω της προοπτικής. Από την άλλη πλευρά, ο Χάιντεγκερ δεν θέλει επίσης να συνδέσει την αλήθεια με αισθητηριακούς τρόπους νόησης, όπως αυτός της όρασης. Η αλήθεια είναι μάλλον ένα γενικότερο πλαίσιο νοήματος, και έτσι η ομιλία για την ακεραιότητα του όντος σημαίνει ένα όλον, δηλαδή έναν κόσμο ως ολότητα νοήματος που ανοίγεται στα ανθρώπινα όντα.

Αν ο Χάιντεγκερ σκεφτόταν τη διαδικασία της μη απόκρυψης από τη σκοπιά του ίδιου του Είναι, τότε γι” αυτόν ήταν πάντα συνδεδεμένη με την απόκρυψη. Αυτό σημαίνει ότι κάθε φορά που το Είναι εμφανίζεται ως βέβαιο (π.χ. “όλα είναι ύλη”), ταυτόχρονα αποκρύπτει μια άλλη πτυχή. Αυτό που κρύβεται, ωστόσο, δεν είναι ένας συγκεκριμένος άλλος προσδιορισμός του όντος (“τα πάντα είναι πνεύμα”), αλλά αυτό που κρύβεται είναι το γεγονός ότι το ον έχει ξεκρυφτεί. Επομένως, ο άνθρωπος συνήθως ασχολείται μόνο με το αφανές είναι, αλλά ξεχνάει πώς συνέβη για πρώτη φορά αυτός ο καθορισμός του είναι. Ανταποκρίνεται απλώς σε αυτό που είναι ήδη απροκάλυπτο και παίρνει το μέτρο για τις πράξεις και τις ανησυχίες του από αυτό.

Ακόμη και πριν από το Είναι και το Χρόνο, ο Χάιντεγκερ ονόμασε αυτή την παράλειψη του ερωτήματος της “σημασίας του είναι” και την απλή ενασχόληση με το είναι “Seinsvergessenheit”. Ωστόσο, λόγω της θεμελιώδους συγγένειας μεταξύ απόκρυψης και μη απόκρυψης, αυτή η λήθη του Είναι μετά τη στροφή δεν αποδεικνύεται πλέον ένα ολίσθημα εκ μέρους των ανθρώπων, αλλά ανήκει στη μοίρα του ίδιου του Είναι. Επομένως, ο Χάιντεγκερ μίλησε επίσης για την εγκατάλειψη του όντος. Τώρα, όμως, ο άνθρωπος εξαρτάται από το να κρατάει αυτό που είναι κρυμμένο από αυτόν, γιατί μπορεί να προσανατολιστεί μόνο σύμφωνα με αυτό που είναι. Αυτή η εξάρτηση του ανθρώπου από το είναι υποδηλώνει έτσι έναν πρώτο προσδιορισμό της ύπαρξης του ανθρώπου. Ωστόσο, η εμμονή σε αυτό που είναι συνήθως εμποδίζει τον άνθρωπο να βιώσει μια πιο πρωτότυπη πρόσβαση στην ίδια του την ύπαρξη που ανήκει στην απόκρυψη.

Παρά αυτή τη μετατόπιση της έμφασης μεταξύ του Είναι και του Χρόνου και της σκέψης του Χάιντεγκερ μετά τη στροφή, είναι μια υπερβολική, διαστρεβλωμένη εικόνα να μιλάμε για έναν ηρωικό ακτιβισμό του Dasein στον πρώιμο Χάιντεγκερ και, αντίθετα, για ένα ανθρώπινο ον καταδικασμένο σε παθητικότητα σε σχέση με το Είναι στον ύστερο Χάιντεγκερ. Μια τέτοια σύγκριση βασίζεται σε δύο μόνο πτυχές που έχουν διαχωριστεί βίαια από το έργο ως σύνολο και οι οποίες δεν εμφανίζονται μεμονωμένα στο έργο του Χάιντεγκερ.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρλον Μπράντο

Διαστρέφοντας τη μεταφυσική

Παρακμή στο έδαφος της μεταφυσικής

Στο Είναι και χρόνος, ο Χάιντεγκερ θέλησε να επιστρέψει την οντολογία στα θεμέλιά της. Με τον τρόπο αυτό, παρέμεινε σε μεγάλο βαθμό στο πεδίο της κλασικής μεταφυσικής, καθώς ο ίδιος αντιλαμβανόταν τις προσπάθειές του ως μεταρρύθμιση και συνέχεια της οντολογίας. Μετά τη στροφή, ο Χάιντεγκερ εγκατέλειψε τα σχέδιά του να βρει ένα νέο θεμέλιο της οντολογίας. Αντ” αυτού, στο Τι είναι η Μεταφυσική; αφιερώθηκε στο ερώτημα του λόγου της μεταφυσικής: Πώς γίνεται η μεταφυσική να προσπαθεί να προσδιορίσει το είναι μόνο από το υπάρχον και προς το υπάρχον, χωρίς ποτέ να προσδιορίζει ένα τελικό ή ανώτερο λόγο για τον προσδιορισμό όλου του υπάρχοντος; Με αυτό το ερώτημα, λοιπόν, ο Χάιντεγκερ δεν επιχείρησε ο ίδιος να δώσει έναν προσδιορισμό του όντος (αυτό είναι, άλλωστε, η διαδικασία της μεταφυσικής), αλλά εξέτασε τη μεταφυσική ως μεταφυσική και τις συνθήκες της διαδικασίας της: πώς προέκυψαν οι διάφορες ερμηνείες του όντος μέσω της μεταφυσικής; Το ερώτημα αυτό, το οποίο θεματοποιεί τους όρους της ίδιας της μεταφυσικής, παρέμεινε εξ ορισμού κλειστό για τη μεταφυσική, η οποία η ίδια έχει ως αντικείμενο μόνο το ον και το είναι της.

Αβυσσαλέα σκέψη

Ο στόχος του Χάιντεγκερ εξακολουθούσε να είναι η υπέρβαση της μεταφυσικής. Το πρώτο πράγμα που είναι απαραίτητο γι” αυτό είναι η απόρριψη των μεταφυσικών τελικών δικαιολογιών. Η ίδια η έρευνα δεν πρέπει να επαναφέρει παραδειγματικές προϋποθέσεις στο αντικείμενό της. Η μη μεταφυσική σκέψη πρέπει να τα βγάλει πέρα χωρίς απώτερους λόγους. Πρέπει να φτάσει στην άβυσσο. Επομένως, ο Χάιντεγκερ περιέγραψε τη σκέψη του από τότε ως αβυσσαλέα. Από την άβυσσο, ασκούσε τώρα κριτική στην πρώιμη φιλοσοφία του: “Παντού στο Είναι και στο Χρόνο μέχρι το κατώφλι της πραγματείας Περί της Ουσίας του Λόγου, η μεταφυσική σκέψη λέγεται και παρουσιάζεται και όμως σκέφτεται διαφορετικά. Αλλά αυτή η σκέψη δεν φέρνει τον εαυτό της στο φως της δικής της αβύσσου”. Μόνο από αυτή την άβυσσο, από μια θέση που δεν γνωρίζει κανέναν τελικό λόγο, ο Χάιντεγκερ θα μπορούσε να φέρει στο προσκήνιο και να ερμηνεύσει την ιστορία της μεταφυσικής.

Ξεπερνώντας το σχήμα υποκείμενο-αντικείμενο

Για τον Χάιντεγκερ, το κυρίαρχο φιλοσοφικό ρεύμα στη σύγχρονη φιλοσοφία ήταν η φιλοσοφία του υποκειμένου που ξεκίνησε με τον Ντεκάρτ. Απέρριψε αυτό το σχήμα υποκειμένου-αντικειμένου για μια αμερόληπτη ερμηνεία της ιστορίας της φιλοσοφίας. Όταν η μεταφυσική εξετάζει τον κόσμο και το ον ως σύνολο και δίνει έναν προσδιορισμό του (π.χ. “τα πάντα είναι πνεύμα”: ιδεαλισμός ή “τα πάντα είναι ύλη”: υλισμός), ο πυρήνας της διαδικασίας της είναι ότι φέρνει το ον μπροστά της για να το προσδιορίσει. Ο Χάιντεγκερ μίλησε επομένως για vor-stellendes Denken. Η ιδιαιτερότητα αυτής της φαντασιακής σκέψης, ωστόσο, είναι ότι φαντάζεται την ύπαρξη ως αντικείμενο για ένα υποκείμενο και έτσι επικαιροποιεί τη διάσπαση υποκειμένου-αντικειμένου. Με αυτόν τον τρόπο, ωστόσο, η μεταφυσική αναγορεύει τον άνθρωπο σε μέτρο όλων των πραγμάτων. Από εδώ και στο εξής, το υπάρχον πρέπει να παρουσιάζεται στο ανθρώπινο υποκείμενο: Μόνο ό,τι έχει διαπιστωθεί και καταστεί βέβαιο είναι επίσης. Για τον Ντεκάρτ, μόνο αυτό που μπορεί να περιγραφεί μαθηματικά από τον άνθρωπο είναι πραγματικό.

Η υπερβατική φιλοσοφία του Καντ τοποθέτησε επίσης το ανθρώπινο ον ως υποκείμενο στο κέντρο όλων όσων υπάρχουν, κάτι που ο Καντ ονόμασε κοπερνίκεια στροφή: δεν είναι το υποκείμενο που κρίνεται από τον κόσμο, αλλά ο κόσμος που κρίνεται από την ικανότητά του να αντιλαμβάνεται. Στην Κριτική του Καθαρού Λόγου, ο Καντ είχε προσπαθήσει να δώσει στη νόηση ένα ασφαλές έδαφος μέσω των κατηγοριών της νόησης που δόθηκαν στην καθαρή κατανόηση. Έτσι, ο στόχος του Καντ δεν ήταν να ξεπεράσει τη μεταφυσική, αλλά να δημιουργήσει ένα ασφαλές θεμέλιο για τις μετέπειτα εικασίες. Ο Χάιντεγκερ ερμήνευσε έτσι τον Καντ ως μεταφυσικό, κάτι που είναι ήδη ο στόχος του βιβλίου του για τον Καντ, όπου αναφέρει αμέσως στην αρχή: “Η ακόλουθη έρευνα θέτει ως καθήκον της να ερμηνεύσει την Κριτική του Καθαρού Λόγου του Καντ ως θεμέλιο της μεταφυσικής”. Για τον Χάιντεγκερ, ο Καντ αποκάλυψε μια μεταφυσική ανάγκη για μια τελική δικαιολόγηση: Το υποκείμενο (λόγος) θα πρέπει ταυτόχρονα να χρησιμεύει ως το έδαφος για κάθε νόηση. Δικαιολογεί αυτό που είναι γνωστό. Η ουσία της μεταφυσικής είναι ότι παρουσιάζει το είναι ως αντικείμενο για ένα υποκείμενο και το δικαιολογεί αμέσως μέσω του υποκειμένου.

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ωστόσο, εδώ προκύπτει ένα παράδοξο. Διότι αν η μεταφυσική αναγνωρίζει ως δικαιολογημένο μόνο αυτό που δείχνει τον εαυτό του στο υποκείμενο, αλλά το υποκείμενο δεν μπορεί να δικαιολογήσει τον εαυτό του, τότε είναι αδύνατον να βεβαιωθεί για το δικό του λόγο. Ακόμα και στην αντανακλαστική αυτοπεποίθηση, στην αυτοκριτική, το υποκείμενο συλλαμβάνει πάντα τον εαυτό του μόνο ως αντικείμενο και έτσι χάνει τον εαυτό του ακριβώς ως υποκείμενο. Η φαινομενική αδυναμία του διπλού “εαυτού”, του να έχει κανείς τον εαυτό του πριν από τον εαυτό του, θα μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο με μια βίαιη αυτοθέσμιση.

Διαστρέφοντας τη μεταφυσική ως μέρος της ιστορίας της ύπαρξης

Εφόσον στη μεταφυσική το Είναι έχει βιώσει διάφορα είδη καθορισμών μέσω των ανθρώπινων όντων, ο Χάιντεγκερ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το ίδιο το Είναι έχει μια ιστορία. Ο Χάιντεγκερ το ονομάζει αυτό ιστορία του είναι. Η στροφή ως στροφή της μεταφυσικής περιγράφει δύο πράγματα:

Σε συνομιλία με τους μεγάλους στοχαστές, όχι μέσω της απορριπτικής εχθρότητας, η μεταφυσική θα πρέπει να φτάσει στα όριά της: “Επομένως, για να ανταποκριθεί στη διαστροφή της μεταφυσικής, η σκέψη πρέπει πρώτα να αποσαφηνίσει την ουσία της μεταφυσικής. Σε μια τέτοια απόπειρα, η διαστροφή της μεταφυσικής εμφανίζεται αρχικά σαν μια υπέρβαση, η οποία απλώς θέτει πίσω της την αποκλειστικά μεταφυσική φαντασία. Αλλά στην εξάρθρωση, η μόνιμη αλήθεια της μεταφυσικής που φαινομενικά απορρίφθηκε επιστρέφει μόνο συγκεκριμένα ως η πλέον οικειοποιημένη ουσία της”. Εκ των υστέρων, ο Χάιντεγκερ αναστοχάστηκε τις πρώτες αρχές της δυτικής φιλοσοφίας. Στη διαστρέβλωσή τους, αναζήτησε μια άλλη αρχή.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κωνσταντίνος Καβάφης

Πρώτο και άλλα ξεκινήματα

Ο Χάιντεγκερ προσπάθησε να εντοπίσει διαφορετικές εποχές στην ιστορία της μεταφυσικής. Σε σχέση με τη φιλοσοφία των πρώτων Ελλήνων, μίλησε για την πρώτη αρχή, η οποία θεμελίωσε τη μεταφυσική. Είδε τη δική του σκέψη και τη μετα-μεταφυσική εποχή στην οποία προσδοκούσε ως μια άλλη αρχή.

Παραπτώματα της πρώτης αρχής

Για τον Χάιντεγκερ, η πρώτη αρχή των αρχαίων Ελλήνων χωρίζεται σε δύο γεγονότα, την προσωκρατική σκέψη και τη μεταφυσική που εκπορεύεται από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Όπως εκφράζεται για τον Χάιντεγκερ με την έννοια της α-λεθεΐας (Α-λεθεΐα ως μη-κάλυψη), οι πρώτοι Έλληνες είχαν μια απροκάλυπτη εμπειρία του όντος: ήταν ακόμα σε θέση να το δουν ως μη-κάλυψη. Έτσι, γι” αυτούς, το ενδιαφέρον δεν ήταν ακόμα το είναι ως τέτοιο, αλλά μάλλον η μη απόκρυψη της μη απόκρυψης. Κατά τον Χάιντεγκερ, ωστόσο, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης οδήγησαν σε μια αποστασιοποίηση από αυτή την απροκάλυπτη αναφορά στην αλήθεια. Άρχισε η επικράτηση της μεταφυσικής. Ο Πλάτωνας αναζήτησε ένα στήριγμα στις ιδέες, ο Αριστοτέλης στις κατηγορίες, πράγμα που σήμαινε ότι και οι δύο ενδιαφέρονταν μόνο για τον προσδιορισμό αυτού που υπήρχε και, ακολουθώντας τη μεταφυσική ανάγκη, προσπαθούσαν να το εξασφαλίσουν και να το θεμελιώσουν μέσω των υπέρτατων λόγων.

Παρακμή προς τους Προσωκρατικούς

Ο Χάιντεγκερ ήθελε να επιστρέψει πίσω από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη με την άλλη αρχή. Το άνοιγμα και οι πρώιμες εμπειρίες των προσωκρατικών θα έπρεπε να ανακτηθούν και πάλι και να γίνουν χρήσιμες για τη μελλοντική σκέψη. Έτσι, ο Χάιντεγκερ δεν αντιλαμβανόταν την άλλη αρχή ούτε ως μια νέα αρχή -αφού βασιζόταν σε μια εποικοδομητική οικειοποίηση της φιλοσοφικής παράδοσης και των αποτυχιών της- ούτε η οπισθοδρόμηση προς τους προσωκρατικούς καθοριζόταν από μια ρομαντική-αναστηλωτική τάση.

Από την άλλη πλευρά, αυτό που κυριαρχεί είναι η προοπτική πτυχή, η οποία επιτρέπει στον άνθρωπο να επιστρέψει στην ύπαρξή του, γνωρίζοντας πώς να κατανοήσει την ιστορία του παρελθόντος και αντιτάσσοντας στις μεταφυσικές ερμηνείες της ύπαρξης μια νέα σκέψη. Για να καταστήσει σαφή τη διαφορά μεταξύ αρχικής σκέψης και άλλης αρχικής σκέψης, ο Χάιντεγκερ εισήγαγε τη διάκριση μεταξύ της κύριας ερώτησης και της βασικής ερώτησης. Το κύριο ερώτημα αναφέρεται στο ερώτημα του όντος ως όντος και του όντος του όντος, το οποίο είχε οδηγήσει σε διάφορες απαντήσεις στη μεταφυσική και την οντολογία από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, ενώ ο Χάιντεγκερ ισχυρίστηκε ότι με τη διατύπωση του βασικού ερωτήματος στόχευε στο ον ως τέτοιο. Στόχος του δεν ήταν να ορίσει το “είναι”, αλλά να εξετάσει πώς προέκυψαν τέτοιοι προσδιορισμοί στην ιστορία της φιλοσοφίας.

Το άλμα

Ωστόσο, αυτή η νέα σκέψη -παρά τις αναφορές σε αυτήν- δεν μπορεί απλώς να συγκεντρωθεί ή να προκύψει από την παλιά, διότι απέχει ακριβώς από όλους τους καθορισμούς του είναι. Προκειμένου να αποσαφηνίσει αυτόν τον ριζικά διαφορετικό χαρακτήρα, ο Χάιντεγκερ μίλησε για το άλμα σε μια άλλη σκέψη. Ο Χάιντεγκερ προετοίμασε αυτό το άλμα στα Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis). Το έργο αυτό, που γράφτηκε το 1936-1938 και δεν δημοσιεύτηκε όσο ζούσε ο Χάιντεγκερ, θεωρείται το δεύτερο σημαντικό έργο του. Τα “Beiträge” συγκαταλέγονται στα ιδιωτικά γραπτά του Χάιντεγκερ και είναι εξαιρετικά κρυπτογραφημένα, γι” αυτό και ο Χάιντεγκερ συνέστησε να εξοικειωθεί κανείς προηγουμένως με τις διαλέξεις της δεκαετίας του 1930.

Το άλμα είναι η μετάβαση από την πρώτη στην άλλη αρχή και επομένως μια πρόοδος στην ιστορική του σκέψη. Τα γραπτά Besinnungen (1938-1939, GA 66), Die Geschichte des Seyns (1938-1940, GA 69), Über den Anfang (1941, GA 70), Das Ereignis (1941-1942, GA 71) και Die Stege des Anfangs (1944, GA 72) μπορούν επίσης να εντοπιστούν στο πλαίσιο των “Beiträge”.

Μια άλλη μεταφορά για τη μετάβαση από την παραδοσιακή μεταφυσική στη σκέψη με όρους της ιστορίας του όντος είναι η ομιλία του Χάιντεγκερ για το τέλος της μεταφυσικής ή το τέλος της φιλοσοφίας και την αρχή της σκέψης, όπως αναφέρεται στη διάλεξη του Χάιντεγκερ “Το τέλος της φιλοσοφίας και το καθήκον της σκέψης” (GA 14). Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, για να καταστεί δυνατή αυτή η σκέψη, η ιστορία της μεταφυσικής πρέπει πρώτα να ανιχνευθεί και να ερμηνευθεί με βάση τα έργα των βασικών στοχαστών της. Μόνο έτσι μπορεί να γίνει απτή η ιστορία της ύπαρξης.

Ο Χάιντεγκερ αντιλαμβανόταν την ιστορία του είναι ως την ιστορική σχέση των ανθρώπων με το είναι. Σε αυτό το πλαίσιο, η ιστορία δεν είναι το αιτιωδώς αλληλένδετο πλαίσιο των γεγονότων, αλλά η καθοριστική στιγμή της είναι η αλήθεια του Είναι. Ωστόσο, αυτή η έκφραση δεν δηλώνει μια αλήθεια για την ύπαρξη. Αυτό θα σήμαινε ότι υπάρχει μόνο μία αλήθεια, και ο Χάιντεγκερ απέρριψε αυτή την αντίληψη. Αντίθετα, ο Χάιντεγκερ χρησιμοποίησε αυτή τη φράση για να περιγράψει τη νεοαποκτηθείσα οντολογική έννοια της αλήθειας. Ο όρος “αλήθεια του όντος” αναφέρεται στον τρόπο με τον οποίο το ον, ως αποκρύπτον και ως μη αποκρύπτον, φανερώνεται στον άνθρωπο. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, πρόκειται για μια ιστορική διαδικασία απόκρυψης και μη απόκρυψης, πάνω στην οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί να έχει τη δική του βούληση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λούσιαν Φρόιντ

Ένας κόσμος συμβαίνει

Σκέψη γεγονότος και ιστορία της ύπαρξης

Αν λοιπόν το Είναι εμφανίζεται με διαφορετικούς τρόπους στην πορεία της ιστορίας, τότε σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ πρέπει να υπάρχουν σημεία τομής μεταξύ δύο τέτοιων εποχών. Αυτό που συμβαίνει σε αυτά τα σημεία τομής και μετάβασης το ονόμασε γεγονός. Αν πρόκειται να παρακολουθήσουμε την πορεία των διαφόρων εποχών, κατά την οποία η μεταφυσική έδωσε διαφορετικούς προσδιορισμούς του όντος σε κάθε περίπτωση, τότε καμία μεταφυσική, οντολογική ή ψυχολογική αρχή δεν μπορεί να επιβληθεί στην ίδια αυτή την ερμηνεία. Σύμφωνα με την αβυσσαλέα σκέψη, υποστηρίζει, δεν υπάρχει απόλυτο και τελικό έδαφος που θα μπορούσε να εξηγήσει και να διασφαλίσει τις μεταβάσεις. Επομένως, το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για τέτοιες ιστορικές ανατροπές στην αντίληψη του κόσμου είναι ότι συμβαίνουν.

Η ιστορία του όντος δεν σημαίνει την ιστορία του όντος (γιατί αυτό δεν έχει ιστορία), αλλά μάλλον την ιστορία των αποκρύψεων και των αποκρύψεων μέσω των οποίων ένας κόσμος εμφανίζεται εποχιακά ως ολότητα νοήματος και από όπου καθορίζεται στη συνέχεια τι είναι ουσιώδες και τι μη ουσιώδες, τι είναι και τι δεν είναι. Η ιστορία ως ιστορία της ύπαρξης δεν είναι μια διαδικασία που ρυθμίζεται από μια κεντρική δύναμη: Μόνο το “ότι” – ότι η ύπαρξη-ιστορία είναι – μπορεί να ειπωθεί.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χάιντεγκερ μιλάει επίσης για τη μοίρα του όντος, ως τον τρόπο με τον οποίο το ον στέλνει τον εαυτό του στον άνθρωπο. Η ομιλία του Χάιντεγκερ για το γεγονός, για τη μοίρα του είναι και την απόσυρση του είναι, του έχει αποφέρει συχνά την μομφή της μοιρολατρίας μέσω της ερμηνείας της ως αναπόφευκτης μοίρας. Ωστόσο, για τον Χάιντεγκερ, η μοίρα του όντος δεν είναι μια οντική μοίρα (που συμβαίνει στον κόσμο), η οποία κυριαρχεί πάνω στους ανθρώπους, αλλά μάλλον μια μοίρα του όντος και του κόσμου, σύμφωνα με την οποία η μέση συμπεριφορά των ανθρώπων θα ακολουθήσει συγκεκριμένες πορείες. Κατά συνέπεια, αυτό εκφράζει απλώς “ότι ο άνθρωπος δεν κάνει την ιστορία ως αυτόνομο υποκείμενο, αλλά ότι ο ίδιος είναι πάντα ήδη “φτιαγμένος” από την ιστορία, με την έννοια ότι είναι ενταγμένος σε μια διαδικασία μετάδοσης πάνω στην οποία δεν μπορεί απλώς να διαθέσει, αλλά η οποία τον διαθέτει με έναν ορισμένο τρόπο.

Ο Χάιντεγκερ δεν υποθέτει καν ότι όλα όσα συμβαίνουν στον άνθρωπο λεπτομερώς οφείλονται σε αυτή τη μοίρα. Γι” αυτόν, η μοίρα της ύπαρξης και τα γεγονότα δεν είναι οντικές (δηλαδή εσωτερικές) δυνάμεις που βρίσκονται στη διάθεση του ανθρώπου. Εφόσον το ον δεν είναι ον, δεν μπορεί να νοηθεί ούτε γενεαλογικά ούτε αιτιακά. Έτσι, ο Χάιντεγκερ επινόησε τον όρο γεγονός για να δηλώσει τη μετάβαση μεταξύ των εποχών στην ιστορία του είναι, χωρίς να καταφεύγει σε ιδεολογικούς όρους όπως ο ιδεαλισμός ή ο υλισμός. Αν, αναπτύσσει αυτή τη σκέψη, επιχειρούσε κανείς, για παράδειγμα, να σκεφτεί την ιστορική σχέση του ανθρώπου με την αλήθεια με αυτές τις κοσμοθεωρίες, θα προέκυπτε μια συνεχής και άλυτη οπισθοαναφορά μεταξύ των δύο: Το ερώτημα για το πώς είναι δυνατός ένας νέος ιδεαλιστικός ορίζοντας κατανόησης θα αναφερόταν στις αλλαγμένες υλικές συνθήκες. Για την αλλαγή των υλικών συνθηκών, ωστόσο, απαραίτητη προϋπόθεση είναι η καλύτερη κατανόηση των φυσικών διεργασιών, και ούτω καθεξής.

Η φιλοσοφία δίνει γλώσσα στο είναι

Στα μάτια του Χάιντεγκερ, η φιλοσοφία παίζει αποφασιστικό ρόλο στην ερμηνεία της ιστορίας του είναι, διότι είναι ο τόπος όπου η πρόταση του είναι εκφράζεται με το να συλλαμβάνεται στη σκέψη. Οι μεγάλοι φιλόσοφοι αποτύπωσαν την κοσμοθεωρία της εποχής τους σε λέξεις και φιλοσοφικά συστήματα. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να παρεξηγηθεί ως εάν η φιλοσοφία, με τα θεωρητικά-μεταφυσικά της σχέδια, παρήγαγε την ιστορία: “Το ότι από τον Πλάτωνα και μετά το πραγματικό εμφανίζεται στο φως των ιδεών δεν είναι κάτι που έκανε ο Πλάτωνας. Ο στοχαστής ανταποκρίθηκε μόνο σε αυτό που του παρουσιάστηκε”. Δεδομένου ότι, κατά την άποψή του, αυτό που είναι – το είναι – εκφράζεται με μεγαλύτερη σαφήνεια στα φιλοσοφικά σχέδια, ο Χάιντεγκερ χρησιμοποίησε τα σωζόμενα φιλοσοφικά κείμενα για να ανιχνεύσει την ιστορία του είναι. Τα έργα των μεγάλων στοχαστών σηματοδοτούν επίσης τις διάφορες εποχές της ιστορίας του είναι.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πέτρος Α΄ της Ρωσίας

Εποχές της ιστορίας της ύπαρξης

Ο Χάιντεγκερ προσδιόρισε διαφορετικές εποχές στην ιστορία του είναι. Παραθέτει την ετυμολογία της (ελληνικής) λέξης epochê: “κρατιέμαι”. Το Είναι κρατάει τον εαυτό του στην υπόσχεσή του προς τα ανθρώπινα όντα, πράγμα που σημαίνει ότι, αφενός, η αλήθεια εμφανίζεται απροκάλυπτα, αλλά ταυτόχρονα αποκρύπτει και το γεγονός αυτής της απροκάλυψης.

Προ-Σωκρατικοί, Πλάτων και Αριστοτέλης

Για τον Χάιντεγκερ, η ιστορία του όντος ήταν κυρίως η ιστορία της φθοράς, η οποία, μετά από μια πρώιμη επιβεβαίωση του όντος στους Έλληνες, χαρακτηρίζεται από αυξανόμενη εγκατάλειψη του όντος και βρίσκει την υψηλότερη κορύφωσή της στην πλανητική τεχνολογία και τον μηδενισμό. Αν οι πρώτοι Έλληνες, οι προσωκρατικοί, είχαν ακόμα ειδικά αντιληφθεί την αλήθεια ως ακεραία (ἀλἠθεια) και αναγνώριζαν έτσι τη διαδικαστική πτυχή της αλήθειας ως ακεραίας, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η μεταφυσική είχε εισέλθει στη σκηνή με τον Πλάτωνα. Αφού οι σοφιστές είχαν κλονίσει την αντίληψη της αλήθειας, ο τελευταίος προσπάθησε να τους αντιταχθεί με απόλυτη βεβαιότητα μέσω της διδασκαλίας των ιδεών. Εξαρτώντας την αναγνωρισιμότητα της ύπαρξης από την ιδέα, η σφαίρα του φαινομενικού (και επομένως του παροδικού) αντιπαρατέθηκε στο άφθαρτο και επομένως μόνο αληθινά υπάρχον, τις ιδέες. Η ίδια η ιδέα προκαλεί το υπάρχον, και το αμετάβλητο της ιδέας καθιστά δυνατές τις δηλώσεις απόλυτης εγκυρότητας. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ήταν η πρώτη φορά που η αλήθεια θεωρήθηκε ανεξάρτητη από τον άνθρωπο. Η θέση της αλήθειας είχε έτσι μετατοπιστεί. Η αλήθεια έγινε μια προσέγγιση του φανταστικού σε ένα “φανταστικό”, με αποτέλεσμα να ξεχνιέται η πραγματική του προϋπόθεση, δηλαδή η μη-αποκάλυψη.

Από αυτό το σημείο και μετά, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, κατέστη δυνατή η ευθυγράμμιση με το φαντασιακό μέσω του μεθοδικού προσανατολισμού. Η αντίληψη αυτή αντικατοπτρίζεται στην υψηλή σημασία που αποδίδεται στο λογότυπο. Ο άνθρωπος γίνεται ένα λογικό ζώο, ένα ζώο λογικής. Το εργαλείο του είναι ο λόγος, με τον οποίο διαθέτει το φανταστικό. Ο λόγος απελευθερώνει τη λογική από τον εαυτό της ως δικό της κλάδο, ο οποίος διεκδικεί πλέον αποκλειστική ισχύ στο πεδίο της σκέψης. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να συναγάγει με επιστημονική ακρίβεια ό,τι άλλο υπάρχει, δηλαδή το ον, από αυτό που είναι πραγματικά ον, δηλαδή τις ιδέες του Πλάτωνα και τη μορφή του Αριστοτέλη. Μετά τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, δημιουργήθηκαν σχολές στις οποίες η φιλοσοφία δογματίστηκε.

Χριστιανικός Μεσαίωνας

Ο χριστιανικός Μεσαίωνας παρέμεινε στο πλαίσιο αυτής της μεταφυσικής σκέψης. Η προσποίηση έγινε ακόμη μεγαλύτερη, αφού προηγουμένως οι Ρωμαίοι, μέσω της μετάφρασης των ελληνικών όρων (α-λεθεία, ιδέα, energeia κ.λπ.) στα λατινικά, δεν θα είχαν πλέον κατανοήσει την αρχική εμπειρία των στοχαστών. Κατά τη διάρκεια αυτής της σκέψης, η ύπαρξη μετατοπίστηκε σε αιτίες, και κατά συνέπεια, στον χριστιανικό Μεσαίωνα, ως πρώτη αιτία ορίστηκε ο Δημιουργός Θεός. Έτσι το ον έγινε δημιουργούμενο (ens creatum). Το κτιστό, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, φαίνεται ταυτόχρονα να καθορίζεται λογικά από τον Θεό. Αυτό προετοίμασε τον ορθολογισμό, σύμφωνα με τον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να κατανοήσει και να ελέγξει την ύπαρξη μέσω της λογικής του.

Σύγχρονη εποχή

Όταν, στην αρχή της σύγχρονης εποχής, η αναφορά του όντος στον Θεό σταδιακά διαλύθηκε, παρέμεινε μόνο το σύγχρονο καρτεσιανό υποκείμενο, το οποίο αντιλαμβανόταν το ον ως αντικείμενο και του έδινε το δικό του μέτρο. Η λανθάνουσα θέληση της υποκειμενικότητας να αρπάξει και να ελέγξει ό,τι δεν είναι η ίδια γίνεται ιδιαίτερα σαφής στη θέληση του Νίτσε για εξουσία. Για να κυριαρχήσει, η βούληση θέτει ανώτατες αρχές στις οποίες πρέπει να υποταχθούν τα πάντα: τις ηθικές αξίες. Η βούληση είναι μια βούληση που καθορίζει αξίες και επιβάλλει τον εαυτό της επιβάλλοντας στους άλλους την ερμηνεία του κόσμου που έχει δημιουργήσει η ίδια. Η ερμηνεία του Χάιντεγκερ για τον Νίτσε, ωστόσο, είναι ασυνεπής. Στο Rektoratsrede (1933) και ακόμα στον πρώτο τόμο της Ερμηνείας του Νίτσε, ο Χάιντεγκερ στέκεται πίσω από τη φιλοσοφία της βούλησης του Νίτσε, ενώ στον δεύτερο τόμο υποστηρίζει ότι είναι ακριβώς η βούληση που εμποδίζει το άνοιγμα και καθιστά αδύνατη τη νέα σκέψη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Μπεστ

Ιστορία της ύπαρξης και της τεχνολογίας

Όλο και περισσότερο, ο άνθρωπος είχε μετακινηθεί στο κέντρο όλων όσων υπάρχουν και είχε γίνει η κεντρική περίπτωση των φιλοσοφικών ερμηνειών. Ταυτόχρονα, αναδύθηκε η σύγχρονη μεταφυσική της βούλησης, η οποία κορυφώθηκε με τον Νίτσε. Ο Χάιντεγκερ είδε αυτές τις τάσεις όχι μόνο στην ιστορία της φιλοσοφίας, αλλά και στα γεγονότα της εποχής του, κυρίως με τη μορφή της συνεχώς αναπτυσσόμενης τεχνολογίας. Στο ερώτημα “Τι είναι η τεχνολογία;”, ποια είναι η ουσία της; απαντά: Η ουσία της ίδιας της τεχνολογίας δεν έχει τίποτα το τεχνικό. Αντίθετα, η τεχνολογία πρέπει να εξετάζεται από την άποψη της προέλευσής της. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η ιστορική του προέλευση βρίσκεται στην ιστορία του είναι στη Δύση.

Για τον Χάιντεγκερ, η τεχνολογία σχετιζόταν με τη μεταφυσική σκέψη. Σε αυτό, διέφερε σαφώς από τις συνήθεις μορφές κριτικής της τεχνολογίας της εποχής του. Είναι αλήθεια ότι η κριτική του στην τεχνολογία έχει πολλούς παραλληλισμούς με άλλες ερμηνείες που αφορούν την αλλοτρίωση, την υποκειμενική κυριαρχία, την αύξηση της εξουσίας και τον τεχνικό ορθολογισμό. Ωστόσο, η ερμηνεία του για την ιστορία του όντος τον διαφοροποιεί θεμελιωδώς από αυτές, καθώς δεν εντοπίζει την εγγενή δύναμη των πολιτικών, κοινωνικών και οικονομικών δυνάμεων ως το κύριο πρόβλημα, αλλά αναζητά την αιτία στην απροσδιοριστία του ίδιου του όντος. Η κριτική του Χάιντεγκερ στην τεχνολογία έχει έτσι έναν πυρήνα στην ιστορία της ύπαρξής του που υπερβαίνει τον πρακτικό χειρισμό της τεχνολογίας στο άτομο.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Πελοποννησιακός Πόλεμος

Επιστήμη και τεχνολογία

Παγκόσμια θεώρηση των ακριβών φυσικών επιστημών

Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι η φυσική επιστήμη μπορεί να εξηγήσει πώς λειτουργούν αυτά που υπάρχουν, τα πράγματα, αλλά όχι τι είναι τα πράγματα: Η φυσική μπορεί να εξηγήσει γιατί το σίδερο του σφυριού είναι κατάλληλο για την επεξεργασία σκληρών αντικειμένων, αλλά όχι τι είναι το σφυρί. Το νόημα του σφυριού αποκαλύπτεται μόνο σε ένα πλαίσιο σημασίας, πίσω από το οποίο η σκέψη δεν μπορεί να ανατρέξει.

Η εξέταση της επιστήμης από τον Χάιντεγκερ δίνει ιδιαίτερη έμφαση σε μία από τις πτυχές της: είναι ένας συγκεκριμένος τρόπος ανακάλυψης του όντος. Χαρακτηριστικά της επιστημονικής προσέγγισης είναι ο υπολογισμός, η αντικειμενοποίηση, η φαντασία και η διαπίστωση. Αυτά χαρακτηρίζουν τον τρόπο με τον οποίο βλέπουν και αμφισβητούν τις φυσικές διαδικασίες. Υπολογίζονται οι αντίθετες καταστάσεις. Ο Χάιντεγκερ έδωσε έμφαση και στα δύο μέρη της λέξης: αυτό που είναι αντικείμενο γίνεται αντικείμενο σε σχέση με ένα υποκείμενο, μόνο “αυτό που γίνεται έτσι αντικείμενο, είναι, θεωρείται ως ον”. Μόνο ό,τι μπορεί να φέρει ο άνθρωπος μπροστά του με αυτή τη μορφή θεωρείται ον. Το δεύτερο μέρος του όρου αντικείμενο δίνει έμφαση στη θεμελίωση και τη διασφάλιση ως μέθοδο της επιστήμης. Σε αυτό, εξηγεί ο Χάιντεγκερ, παρουσιάζεται μια ανάγκη που δεν διαφέρει από τη μεταφυσική να βρεθεί ένας λόγος για όλα όσα υπάρχουν στη σχέση υποκειμένου-αντικειμένου. Με αυτόν τον τρόπο, το ανθρώπινο ον γίνεται με τη σειρά του “μέτρο και κέντρο της ύπαρξης”. Αυτή η κεντρική θέση του ανθρώπου, ωστόσο, ενισχύει με τη σειρά της τη σύγχρονη υποκειμενικότητα που ξεκίνησε με τον Ντεκάρτ. Μόνο ό,τι αποκαλύπτεται με αυτόν τον τρόπο κατανόησης του κόσμου αναγνωρίζεται. Ο τρόπος με τον οποίο η επιστήμη αντιμετωπίζει την αντίθεσή της βασίζεται σε μια ορισμένη οντολογία. Στον πυρήνα της, αυτή η οντολογία αποτελείται από ένα υποκείμενο που αντιλαμβάνεται τα αντικείμενα που παρουσιάζονται ως υπαρκτά και τα επεξεργάζεται διανοητικά.

Σχέση μεταξύ επιστήμης και τεχνολογίας

Ο Χάιντεγκερ ισχυρίζεται το ίδιο για την τεχνολογία όπως και για τη φυσική επιστήμη. Μέσω του τρόπου με τον οποίο βλέπει την ύπαρξη, η τεχνολογία απογυμνώνει την ύπαρξη από τις ουσιαστικές αναφορές της μέσα στον κόσμο. Ωστόσο, ποτέ δεν καταφέρνει να απογυμνώσει πλήρως την ύπαρξη- τα πράγματα που ανακαλύπτει δεν γίνονται μεμονωμένα αντικείμενα χωρίς καμία σχέση. Δεδομένου ότι ο κόσμος είναι πάντα μια νοηματική ολότητα, η τεχνολογία δεν διακόπτει ποτέ όλες τις αναφορές των αντικειμένων της. Αντίθετα, τους αναγκάζει να επιστρέψουν στον άνθρωπο ως υποκείμενο μέσω της αντικειμενοποίησης. Με αυτόν τον τρόπο, ο κόσμος χάνει τον πλούτο του σε νοήματα και αναφορές και ό,τι υπάρχει εκφυλίζεται σε απλή πρώτη ύλη για το ανθρώπινο υποκείμενο. Στην αρχή, ωστόσο, ο άνθρωπος δεν έχει επίγνωση αυτής της αλλαγμένης κοσμοθεωρίας- οι προϋποθέσεις της δικής του σκέψης παραμένουν κλειστές γι” αυτόν. Έτσι, από τη μία πλευρά, όλο και περισσότερα γίνονται τεχνικά δυνατά, από την άλλη πλευρά, ο κεντρικός ρόλος στον οποίο ο άνθρωπος φαντάζεται τον εαυτό του μέσα στα παγκόσμια δρώμενα οδηγεί επίσης σε αύξηση της επιθυμίας για τεχνική δυνατότητα ελέγχου και διαθεσιμότητα:

Η ουσία της επιστήμης και της τεχνολογίας

Για τον Χάιντεγκερ, η φυσική επιστήμη και η τεχνολογία είναι και οι δύο, στην ουσία, μια μεταφυσική αντίληψη του κόσμου. Όπως η μεταφυσική, έτσι και η φυσική επιστήμη και η τεχνολογία αντιλαμβάνονται το είναι ως απλώς υπάρχον. Ενώ η μεταφυσική θεωρείται στην πραγματικότητα ένα σχήμα που καθορίζει την κλασική και αρχαία σκέψη, η οποία πέφτει σε κρίση στη σύγχρονη εποχή, ο Χάιντεγκερ συνέδεσε με αυτήν μια κριτική της τεχνολογίας, η ουσία της οποίας είναι ιστορική.

Η τεχνολογία και οι φυσικές επιστήμες ως φαινόμενα της νεωτερικότητας σκέφτονται έτσι από τον Χάιντεγκερ μαζί με την παράδοση της αρχαίας μεταφυσικής. Ο Χάιντεγκερ βλέπει τόσο τη φυσική επιστήμη όσο και την τεχνολογία ως μεταφυσικές στην ουσία τους, όπου αυτό αποκαλύπτεται πιο έντονα στην τεχνική αντίληψη του κόσμου: “το πράγμα που είναι μεταγενέστερο για τον ιστορικό προσδιορισμό, η σύγχρονη τεχνολογία, είναι το πράγμα που είναι ιστορικά προγενέστερο σε σχέση με την ουσία που επικρατεί σε αυτό.

Η κοινή ερμηνεία βλέπει στη νεωτερικότητα και τη νεωτερικότητα, καθώς και στην τεχνική εποχή κάτι εντελώς νέο, το οποίο πρέπει να εκληφθεί ως ρήξη με ό,τι υπήρχε. Ο πειραματισμός του Χάιντεγκερ με τη γλώσσα οφείλεται στην κριτική του στη μεταφυσική. Έψαχνε για μια γλώσσα που να επιβαρύνεται όσο το δυνατόν λιγότερο από αυτό. Αυτό τον οδηγεί στη γλώσσα ως το θεμέλιο της ύπαρξης και σε εκείνη τη φυσική διάθεση που καθιστά τον ίδιο τον άνθρωπο κατ” αρχάς άνθρωπο. Δεν είναι ο άνθρωπος που μιλάει, αλλά “η γλώσσα μιλάει” και μόνο μέσω αυτής ο άνθρωπος γίνεται ομιλούν ον. Αντίθετα, ο Χάιντεγκερ μετατόπισε την προέλευση της τεχνολογίας πίσω στις μεταφυσικές μορφές σκέψης της αρχαιότητας, ιδίως στην περίοδο μεταξύ των προσωκρατικών και της αναδυόμενης μεταφυσικής του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών

Επικάλυψη άλλων τρόπων κατανόησης του κόσμου

Ο πυρήνας της κριτικής του Χάιντεγκερ είναι ότι η τεχνική κατανόηση του κόσμου υπερισχύει των άλλων τρόπων κατανόησης. Σύμφωνα με μια κοινή ερμηνεία, η μεταφυσική αφορά τις διαρκείς θεωρητικές αρχές, ενώ η τεχνολογία καθορίζει την πρακτική σχέση με το μεταβαλλόμενο περιβάλλον του ανθρώπου. Ο Χάιντεγκερ, ωστόσο, τοποθετεί τα δύο σε μια σχέση αμοιβαίας επιρροής: από τη μία πλευρά, η σκέψη καθορίζει αυτό που εφαρμόζεται στην πράξη (εφαρμογή των φυσικών επιστημών), αλλά από την άλλη πλευρά, η πρακτική αναφορά καθορίζει επίσης την αντίληψη που έχει ο άνθρωπος για τον κόσμο. Ακόμη περισσότερο από μια απλή επιρροή, κάθε μια από τις δύο πλευρές είναι συστατική για την άλλη: χωρίς τον προσδιορισμό της σκέψης δεν υπάρχει πρακτική και χωρίς πρακτική δεν υπάρχει ερμηνεία του κόσμου.

Λόγω της επιτυχίας των τεχνικών επιτευγμάτων και της κυριαρχίας των τεχνικών μέσων, η κοσμοθεωρία που τα συνοδεύει εξαπλώνεται σε ολόκληρο τον πλανήτη και επικαλύπτει όλες τις μορφές κατανόησης του κόσμου που υπάρχουν παράλληλα με αυτά. Με αυτόν τον τρόπο, διαπιστώνει ο Χάιντεγκερ, η τεχνική αντίληψη του κόσμου εδραιώνεται όλο και πιο σταθερά στον κόσμο και γίνεται έτσι ένα πλαίσιο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Νίκος Καββαδίας

Η τεχνολογία ως πλαίσιο

Η έννοια του πλαισίου

Ο Χάιντεγκερ περιγράφει την τεχνική και αντικειμενοποιητική σκέψη ως σκέψη που φαντάζεται, υπό την έννοια ότι αυτή η σκέψη φέρνει το υπάρχον μπροστά της ως αντικείμενο και ταυτόχρονα το αντιλαμβάνεται ως υπάρχον γι” αυτήν στον χρονικό τρόπο του παρόντος. Έτσι, μέσω της τεχνολογίας, ο άνθρωπος τοποθετεί τη φύση μπροστά του ως απλό πόρο. Αυτό το κάνει χρησιμοποιώντας τεχνικά μέσα, το σύνολο των οποίων ο Χάιντεγκερ ονομάζει Gestell.

Θέσεις εργασίας και απόθεμα

Η τεχνολογία κάνει να εμφανίζονται πράγματα που δεν φαίνονται μόνα τους. Με αυτόν τον τρόπο, παίζει σημαντικό ρόλο στη διαδικασία ανακάλυψης του κόσμου. Ωστόσο, υπάρχει και μια άλλη πλευρά στον τρόπο με τον οποίο η τεχνολογία ανακαλύπτει τον κόσμο. Διότι, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, από την άλλη πλευρά, η τεχνική ανακάλυψη του κόσμου παρέχει αμέσως την ερμηνεία του τι πρέπει να γίνει με αυτό που ανακαλύφθηκε: Αυτό που ανακαλύπτεται γίνεται αντικείμενο χειραγώγησης ή εκφυλίζεται σε απλό πόρο. Ο Χάιντεγκερ λέει ότι η τεχνολογία θέτει τα πράγματα στη χρηστικότητά τους. Εξ ου και η συζήτηση για την τεχνολογία ως Ge-stell.

Για τον Χάιντεγκερ, η τεχνολογία είναι μια πρόκληση που, για παράδειγμα, “απαιτεί από τη φύση να παρέχει ενέργεια που μπορεί να εξαχθεί και να αποθηκευτεί ως τέτοια. Σε σχέση με τον Ρήνο, αυτό σημαίνει για τον Χάιντεγκερ ότι ο Ρήνος υποβάλλεται στην πίεση του νερού του. Ακόμη και αν ο Ρήνος εξακολουθεί να χρησιμεύει ως χώρος αναψυχής παρά ταύτα, τότε τίθεται ως προς τις ψυχαγωγικές του ιδιότητες ως τουριστικός προορισμός διακοπών.

Σχέση με άλλες κοσμοθεωρίες

Ο Χάιντεγκερ δείχνει τη βαθιά διαφορά στην αναφορά του τεχνικού κόσμου σε σχέση με τους άλλους στη διάλεξή του “Το ζήτημα της τεχνολογίας” (1953). Εδώ, αντιπαραβάλλει την τεχνική, απαιτητική αναφορά στον κόσμο αφενός με την ποιητική αναφορά (όπως εκφράζεται, για παράδειγμα, στον ύμνο Der Rhein του Hölderlin) και αφετέρου με αυτό που θεωρεί ως παραδοσιακή αγροτική δραστηριότητα, η οποία δεν παραμερίζει το χωράφι για να παράγει τροφή, αλλά αφήνει τον σπόρο στις δυνάμεις ανάπτυξης της φύσης. Μέσα από τη θέλησή του να παράγει και να παρουσιάζει πράγματα, ο άνθρωπος αγνοεί το νόημα των πραγμάτων. Αν τα πάντα εξετάζονται μόνο υπό το πρίσμα της χρησιμότητας και της χρηστικότητας, η φύση εκφυλίζεται σε ένα απόθεμα που πρέπει απλώς να αξιοποιηθεί και να υποστεί επεξεργασία.

Εγγενής νόμος της τεχνολογίας

Ο Χάιντεγκερ αρνήθηκε να δει την ουσία της τεχνολογίας από την άποψη της σχέσης μεταξύ σκοπού και μέσου. Δεν βλέπει την τεχνολογία ως ένα εκτεταμένο εργαλείο του ανθρώπου, αλλά εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι φέρνει μαζί της εντελώς δικούς της νόμους. Ο Χάιντεγκερ βλέπει το πρόβλημα όχι μόνο στο γεγονός ότι η σύγχρονη τεχνολογία – σε αντίθεση με τα παραδοσιακά εργαλεία – χρησιμοποιεί για την εργασιακή της διαδικασία μια πηγή ενέργειας που είναι ανεξάρτητη από την ανθρώπινη εργασία και συνεπώς έχει επίσης μια αλληλουχία κινήσεων που είναι ανεξάρτητη από αυτήν, αλλά τον απασχολεί ιδιαίτερα ο χαρακτήρας της κυριαρχίας που πηγάζει από τη σύγχρονη τεχνολογία. Έτσι, παράγει νέες απόψεις και αναγκαιότητες από τον εαυτό της και μια αντίστοιχη συνείδηση της νίκης: για παράδειγμα, όταν η κατασκευή των εργοστασίων, στα οποία κατασκευάζονται με τη σειρά τους τα εργοστάσια, γίνεται αντιληπτή ως συναρπαστική. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, όλα αυτά κρύβουν τον κίνδυνο “η χρήση να γίνει χρήση” και η τεχνολογία να έχει ως στόχο μόνο την ίδια της την έλλειψη σκοπού.

Ο άνθρωπος στο κάδρο

Έτσι, η τεχνική δράση δεν λαμβάνει χώρα πέρα από την ανθρώπινη δραστηριότητα, αλλά δεν λαμβάνει χώρα “μόνο μέσα στον άνθρωπο και όχι αποφασιστικά μέσω αυτού”. Μέσω της αυτονομίας της τεχνικής διαδικασίας, ο ίδιος ο άνθρωπος τίθεται κυριολεκτικά στο περιθώριο, υποβαθμίζεται σε παραγγελιοδόχο του αποθέματος. Στην ακραία περίπτωση, αυτό θα οδηγούσε στην μετατροπή του ίδιου του ανθρώπου σε απόθεμα, το οποίο θα είχε ενδιαφέρον μόνο στο βαθμό που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για την εξασφάλιση άσκοπων δυνατοτήτων. Παρόμοια με την κριτική της έννοιας του ανθρώπινου κεφαλαίου, ο Χάιντεγκερ υπενθύμισε τη συζήτηση για το ανθρώπινο υλικό. Επομένως, δεν είναι ο άνθρωπος που τοποθετεί τα πράγματα, αλλά η ίδια η τεχνολογία: Είναι το πλαίσιο.

Έτσι, από τη μία πλευρά, ο άνθρωπος γίνεται κύριος της γης, από την άλλη πλευρά, μέσω της αντιστροφής της σχέσης σκοπού-μέσου, αποδυναμώνεται από το πλαίσιο και γίνεται μια απλή στιγμή της συνολικής τεχνικής διαδικασίας. Κάθε γωνιά του πλανήτη είναι ενταγμένη στην τεχνική δυνατότητα ελέγχου και ο άνθρωπος συναντά παντού μόνο τον εαυτό του, επειδή μέσω του τεχνικού τρόπου ανακάλυψης του κόσμου θέτει τον εαυτό του ως μέτρο. Ο Χάιντεγκερ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αν δεν επιτρέπει πλέον στο ον να αναδεικνύεται από τον εαυτό του, η διαδικασία αυτή συνοδεύεται από απώλεια της αλήθειας. Ο άνθρωπος δεν στέκεται πλέον στην αρχική του σχέση με την ύπαρξη ως εκείνος στον οποίο απευθύνεται η μη-αποκάλυψη. Επομένως, η απώλεια της αλήθειας σημαίνει επίσης απώλεια του εαυτού μας.

Σε μια συζήτηση του 1969 στο ZDF με τον Richard Wisser, ο Heidegger ξεκαθάρισε ότι δεν ήταν η εχθρότητα προς την τεχνολογία που τον οδήγησε στους προβληματισμούς του, αλλά ότι έβλεπε στην άκριτη χρήση της τεχνολογίας τον κίνδυνο της απώλειας του εαυτού του ανθρώπου: “Πρώτα απ” όλα, πρέπει να πούμε ότι δεν είμαι εναντίον της τεχνολογίας. Ποτέ δεν μίλησα εναντίον της τεχνολογίας, ούτε για το λεγόμενο δαιμονικό της τεχνολογίας, αλλά προσπαθώ: να κατανοήσω την ουσία της τεχνολογίας”. Ο Χάιντεγκερ εξέφρασε περαιτέρω την ανησυχία του για την εξέλιξη της βιοτεχνολογίας: ” έτσι σκέφτομαι αυτό που αναπτύσσεται σήμερα ως βιοφυσική: ότι στο ορατό μέλλον θα είμαστε σε θέση να φτιάξουμε τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο, δηλαδή να τον κατασκευάσουμε καθαρά σύμφωνα με την οργανική του φύση, όπως τον χρειάζεται κανείς”.

Ο Χάιντεγκερ προειδοποίησε επίσης για την καταστροφή του φυσικού περιβάλλοντος. Η καταστροφή της γης μέσω των παγκόσμιων τεχνικών μέσων εξουσίας είναι μια διπλή απώλεια: όχι μόνο τα βιολογικά θεμέλια της ζωής εκτίθενται στην καταστροφή, αλλά και η πατρίδα, δηλαδή η ιστορική φύση, εκφυλίζεται σε πόρο για την παγκόσμια εφοδιαστική του πλαισίου. Η απώλεια της φύσης είναι επομένως και απώλεια της πατρίδας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πτολεμαίος Α΄ Σωτήρ

Δυνατότητες αλλαγής της σχέσης με την τεχνολογία

Το αν ο άνθρωπος καταφέρνει να εισέλθει σε μια νέα και αντανακλαστική σχέση με την τεχνολογία δεν είναι -σύμφωνα με τη σκέψη της ιστορίας της ύπαρξης- ζήτημα υποκειμενικής απόφασης, αλλά εξαρτάται από την ικανότητα της ίδιας της κατάκτησης. Για τον Χάιντεγκερ, ωστόσο, ο κίνδυνος που εγκυμονεί η τεχνολογία καθιστά επίσης δυνατή την αλλαγή της κατανόησης του όντος από την τεχνική σκέψη στη σκέψη του όντος. Αναφέρει τον Χόλντερλιν: “Αλλά όπου υπάρχει κίνδυνος, εκεί αναπτύσσεται

Από το 1929 περίπου

Κατά συνέπεια, η τέχνη και η τεχνολογία συνδέονται μέσω της αναφοράς τους στο γεγονός της αλήθειας: Και τα δύο είναι μορφές ανακάλυψης- και στα δύο, το είναι έρχεται σε αποκάλυψη. Αλλά ενώ η τέχνη ανοίγει ένα πεδίο στο οποίο μπορεί να αναδυθεί μια νέα σχέση με τον εαυτό και τον κόσμο του ιστορικού ανθρώπου, η τεχνική κατανόηση του κόσμου αναπαράγει πάντα την ίδια κυριαρχική σχέση με τον κόσμο.

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η τέχνη, η ποίηση, η σκέψη και η ίδρυση του κράτους είναι πράξεις στις οποίες η αλήθεια εμφανίζεται με την πραγματοποίηση μιας νέας αντίληψης του κόσμου- “η επιστήμη, από την άλλη πλευρά, δεν είναι μια πρωτότυπη εμφάνιση της αλήθειας, αλλά μάλλον η επέκταση ενός ήδη ανοικτού πεδίου της αλήθειας”. Η φυσική, για παράδειγμα, σχεδιάζει το αντικείμενό της ως την αλλαγή της ύλης και της ενέργειας στο χώρο και στο χρόνο. Όλη η γνώση που απορρέει από αυτό στη φυσική επιστήμη παραμένει σε αυτόν τον τομέα από τη στιγμή που έχει ανοίξει ως αληθινή. Στην τέχνη, από την άλλη πλευρά, δημιουργούνται νέοι τρόποι αίσθησης και αντίληψης του κόσμου που δεν μπορούν να προκύψουν από μια προηγούμενη κοσμοθεωρία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιωάννης Σιγισμούνδος Ζαπόλυα

Η αλήθεια και η τέχνη

Το ερώτημα της τέχνης πρέπει να τεθεί εκ νέου

Οι παραδοσιακές απαντήσεις για το τι είναι ή πρέπει να είναι η τέχνη μπορούν να βρεθούν στην αισθητική ως θεωρία της τέχνης. Προκειμένου να εξηγήσει το θέμα της, επινοήθηκαν όροι όπως “αλληγορία”, “μεταφορά” και “παρομοίωση”. Με τον τρόπο αυτό, ο θεωρητικός της τέχνης ξεκινά από έναν διαχωρισμό μεταξύ του υλικού και του πνευματικού που ανάγεται στον Πλάτωνα: Το έργο τέχνης είναι ο υλικός φορέας ενός πνευματικού νοήματος που δείχνει πέρα από το ίδιο. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο διαχωρισμός του υλικού και του πνευματικού χωρίζει μεταφυσικά την ύπαρξη σε δύο σφαίρες ύπαρξης, γι” αυτό και αποκάλεσε την παραδοσιακή αισθητική “μεταφυσική θεωρία της τέχνης”. Σύμφωνα με την πρόθεσή του να μετασχηματίσει τη μεταφυσική, ο Χάιντεγκερ επεδίωξε μια “υπέρβαση της αισθητικής”. Ο Χάιντεγκερ παρουσίασε ένα πρώτο, προκαταρκτικό σχέδιο αυτού του προγράμματος σε μια διάλεξη του 1935 με τίτλο “Η προέλευση του έργου τέχνης”.

Όχι ομορφιά, αλλά αλήθεια

Στο επίκεντρο του ενδιαφέροντος του Χάιντεγκερ για το “αίνιγμα” της τέχνης δεν βρίσκεται το ιδανικό της κλασικιστικής αισθητικής που βασίζεται στην αρχαιότητα, την ομορφιά, αλλά η σχέση μεταξύ τέχνης και αλήθειας. Κατά τον Χάιντεγκερ, η τέχνη δεν χρησιμεύει πλέον για να ευχαριστήσει τον θεατή, αλλά μέσω αυτής πραγματοποιείται η συνειδητοποίηση της αλήθειας. Σε αντίθεση με την τεχνική προσέγγιση του κόσμου, η οποία χαρακτηρίζεται από μια ρεαλιστική και προσανατολισμένη στη χρησιμότητα προσέγγιση, το έργο τέχνης δεν μπορεί να κατανοηθεί μέσω αυτών των κατηγοριών. Δεδομένου ότι το έργο τέχνης δεν δημιουργήθηκε για έναν συγκεκριμένο σκοπό, κατέχει μια ιδιαίτερη θέση στον κόσμο: δεν μπορεί να “χρησιμοποιηθεί”. Αυτή ακριβώς η άρνηση, ωστόσο, αποκαλύπτει τον κόσμο ως ένα σύνολο νοήματος στο οποίο τα αντικείμενα χρήσης έχουν τη θέση τους. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, αυτός ο φωτισμός του κόσμου στο σύνολό του μπορεί να αναγάγει τη σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο στη συνείδηση και έτσι να επιτρέψει μια διαφορετική σχέση με αυτόν.

Υπάρχουν δύο αναγνώσεις του έργου για την προέλευση του έργου τέχνης: η μία το ερμηνεύει κατά τρόπο που ο Χάιντεγκερ απλώς εξηγεί την ίδρυση ενός κόσμου μέσω του έργου τέχνης σε αναδρομή στην τέχνη του παρελθόντος- η άλλη, από την άλλη πλευρά, τονίζει ότι για τον Χάιντεγκερ η ίδια η πράξη της ίδρυσης γίνεται επίσης αναγνωρίσιμη στην τέχνη. Αυτό που ήταν σημαντικό για την εξέλιξη της πορείας της σκέψης του ήταν πρώτα απ” όλα ότι ο ίδιος ο Χάιντεγκερ συνέλαβε την ιδρυτική δύναμη της τέχνης, τουλάχιστον φιλοσοφικά.

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, τα μεγάλα έργα τέχνης, όπως η ποίηση του Ομήρου, μπορούν να θεμελιώσουν τον πολιτισμό ενός ολόκληρου λαού. Αυτή είναι η δύναμη της τέχνης να δημιουργεί ιστορία: “το έργο δημιουργεί έναν κόσμο”. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η τέχνη είναι ένα “γίγνεσθαι και συμβάν της αλήθειας”, επειδή ένας κόσμος δημιουργείται ή φωτίζεται με το έργο τέχνης. Ωστόσο, αμφιβάλλει για το αν ήταν ακόμη δυνατό να παραχθεί “μεγάλη τέχνη” με δεσμευτικές αξιώσεις για έναν ολόκληρο πολιτισμό. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η ποίηση του Φρίντριχ Χόλντερλιν, η μνήμη του οποίου πρέπει να ξυπνήσει σταδιακά στο άτομο, ανοίγει τρόπους για να γίνει αυτό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιουλιανός

Ο Hölderlin ως δεξιότητα

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο Νίτσε ήταν ο στοχαστής που οδήγησε τη μεταφυσική στα άκρα και έτσι έθεσε τη σκέψη αντιμέτωπη με την απόφαση αν μπορούσε να συμφωνήσει μαζί της ή έπρεπε να αναζητήσει νέους δρόμους μακριά από τη μεταφυσική. Η επιστήμη και η τεχνολογία, υποστηρίζει, δεν είναι επίσης εναλλακτικές της μεταφυσικής, αλλά την υλοποιούν, κατά κάποιον τρόπο, με πρακτικούς όρους. Η αναζήτησή του για κάτι “εντελώς διαφορετικό” οδήγησε τον Χάιντεγκερ από το 1934 περίπου στον Χόλντερλιν, του οποίου την ποίηση ερμήνευσε ως δεξιότητα. Ο Χόλντερλιν αναγνώρισε το παρόν ως κρίση και ζήτησε ένα νέο μέλλον με αναφορά στη δυτική ιστορία.

Η εγκατάλειψη ως μοίρα

Η ανακεφαλαίωση της ιστορίας της φιλοσοφίας από τον Χάιντεγκερ και η ερμηνεία της ως ιστορία του είναι βλέπει την αρχή της φιλοσοφίας ως αποτυχία. Είναι αλήθεια ότι το Ον ήταν κρυμμένο από την πρώιμη ελληνική σκέψη με διάφορους τρόπους, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε αυτή η κρυμμένη ύπαρξη να αποτελεί στο εξής το μέτρο της ανθρώπινης σκέψης και δράσης. Απαραίτητη σε αυτό ήταν η αντίληψη του όντος ως ύπαρξη, η αντικειμενικότητα, ως αντικείμενο για ένα υποκείμενο, η οποία τελικά οδήγησε στην τεχνική πρόκληση του κόσμου. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, αυτό οδήγησε στο να ξεχάσουμε το γεγονός ότι το Είναι έχει κρυφτεί με αυτόν τον τρόπο. Αυτή η λήθη του όντος ή η εγκατάλειψη του όντος είναι ένα βασικό χαρακτηριστικό της σκέψης που καθορίζει τη δυτική ιστορία, τη μοίρα ή το πεπρωμένο της, όπως λέγεται: “Ωστόσο, η λήθη, ως κάτι φαινομενικά ξεχωριστό από το ον, δεν επηρεάζει μόνο την ουσία του όντος. Ανήκει στην ίδια την ύλη της ύπαρξης, κυριαρχεί ως η μοίρα της ύπαρξής της.

Σύμφωνα με τον Χόλντερλιν, οι άνθρωποι έχουν αποκτήσει μεγάλες επιστημονικές γνώσεις (τους αποκαλεί “πολυγνώστες”), αλλά με αυτόν τον τρόπο έχουν ξεχάσει να βιώσουν την ανθρώπινη ζωή στην πληρότητά της, την ευελιξία και την πρωτοτυπία της. Αυτή η απώλεια είναι η απώλεια του θείου. Το θείο, τονίζει ο Χάιντεγκερ, δεν είναι κάτι απόκοσμο στον Χόλντερλιν, αλλά εκφράζεται σε μια αλλαγμένη σχέση μεταξύ των ανθρώπων και στις σχέσεις των ανθρώπων με τη φύση. Πρόκειται για μια άποψη της ζωής που επικεντρώνεται στη χαρά της ύπαρξης στον κόσμο.

Σκεπτόμενος τον Θεό με τον Χόλντερλιν – ως θεμελιώδης λόγος

Ο Χάιντεγκερ δεν σκεφτόταν το θείο σχολαστικά με όρους ενός Θεού-δημιουργού που δημιούργησε τη γη. Αυτό θα καθιστούσε και πάλι τον Θεό την “αιτία του όντος” και θα υποβάθμιζε το ον σε ens creatum (δημιουργημένο πράγμα). Μια τέτοια παραδοσιακή αντίληψη υπονοεί μια αρχή αιτιότητας μεταξύ του Θεού και του κτιστού και αναπαράγει έτσι μια σκέψη που είναι προσηλωμένη σε απόλυτες δικαιολογίες. Αντίθετα, ο Χάιντεγκερ δεν ήθελε να σκέφτεται τον Θεό ως λόγο προέλευσης και εξήγησης, αλλά απελευθερωμένο από κάθε γενεαλογικό και αιτιώδη περιορισμό της σκέψης. Για τον Χάιντεγκερ, το θείο αντιστοιχούσε περισσότερο σε ένα είδος οργανωτικής αρχής που συγκεντρώνει τα πράγματα και τα διατηρεί σε μια ομαλή πολλαπλότητα. Φέρνει μια νέα σχέση στις διαπροσωπικές σχέσεις και προσφέρει έτσι έναν λόγο για την ανθρώπινη συντροφικότητα.

Εδώ ο Χάιντεγκερ χρησιμοποίησε μια έννοια που είχε προηγουμένως απορρίψει: την έννοια του λόγου. Η ομιλία του Χάιντεγκερ για τον “ιδρυτικό λόγο”, δείχνει ότι αυτός δεν είναι ο μεταφυσικός ιδρυτικός λόγος, αλλά ένας λόγος που πρέπει να παραχωρήσει ο Θεός. Η μεταφορά του Θεού ως λαουτιέρη (στο Der Satz vom Grund) δείχνει ότι ο ιδρυτικός λόγος πρέπει να σκεφτεί χωρίς τις μεταφυσικές εξηγήσεις που αναφέρθηκαν παραπάνω. Ανέφερε το ρητό του Angelus Silesius: “Μια καρδιά που είναι ακίνητη για να σκεφτεί τον Θεό όπως Εκείνος θέλει,

Ο Χόλντερλιν ως ποιητής της μετάβασης

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο Χόλντερλιν ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την εγκατάλειψη του όντος ως ιστορικού φαινομένου. Ο ποιητής αντιλαμβάνεται την εποχή του ως εκείνη που χαρακτηρίζεται βαθύτερα από την εγκατάλειψη της ύπαρξης, ως τη “νύχτα των θεών”. Η εγκατάλειψη της ύπαρξης εκδηλώνεται ως απουσία των θεών. Ο Χόλντερλιν είχε πρώτα εκθέσει τον εαυτό του στη συγκλονιστική συνειδητοποίηση της νύχτας των θεών και “απέκτησε την αλήθεια για τους ανθρώπους του”.

Αποφασίζοντας αν ένας θεός μπορεί να ξαναγίνει, ο Χόλντερλιν έρχεται αντιμέτωπος με την απόφαση για το αν η Δύση θα κυριαρχήσει στο πεπρωμένο της. Ο Χόλντερλιν ήταν ο πρώτος που αναγνώρισε ότι η ιστορία της ύπαρξης είναι ιστορία. Έχει τον ιστορικό ρόλο ότι “έθεσε προς απόφαση την εγγύτητα και την απόσταση των θεών του παρελθόντος και του μέλλοντος” μετά την απομάκρυνσή του από τη μεταφυσική. Ο Χάιντεγκερ αντιλαμβάνεται την ποίησή του ως ένα “φρούριο σαν θεμέλιο της ύπαρξης”. Για να σηματοδοτήσει αυτή τη νέα αναφορά στο Είναι, ο Χάιντεγκερ έγραψε τώρα “Seyn”. Το είναι ως Seyn συλλαμβάνεται ρητά ως ιστορικό και όχι πλέον ως το άφθαρτο είναι ενός όντος.

Σχέση μεταξύ ποίησης και σκέψης

Ο Χόλντερλιν έβλεπε το καθήκον του ποιητή “σε πενιχρούς καιρούς” ως προετοιμασία για την άφιξη του μελλοντικού Θεού με τη μορφή του Διονύσου-Χριστού, την οποία ανέμενε. Ο Χάιντεγκερ θέλησε να καταστήσει το ποιητικό έργο του Χόλντερλιν προσιτό μέσω του φιλοσοφικού στοχασμού: “Ο ιστορικός προσδιορισμός της φιλοσοφίας κορυφώνεται με τη συνειδητοποίηση της αναγκαιότητας να ακουστεί ο λόγος του Χόλντερλιν”. Θεωρούσε τον εαυτό του ως τον πρώτο στοχαστή που μπορούσε να “ακούσει” την ποίηση του Χόλντερλιν. Το μέλημα του Χάιντεγκερ εδώ ήταν να φέρει “εμάς” πιο κοντά στον Χόλντερλιν, αφού η ποίησή του “είναι για εμάς

Για να το τονίσει αυτό, ο Χάιντεγκερ αποσυνδέει τον Χόλντερλιν από όλες τις λογοτεχνικές, πολιτικές, φιλοσοφικές και αισθητικές εκτιμήσεις για να σταματήσει αποκλειστικά στην αλήθεια που ανοίγουν τα τραγούδια του: Δεν τον ενδιέφερε να φέρει ερμηνευτικά σχήματα στον Χόλντερλιν από έξω, αλλά να αφήσει το βασίλειο του θείου να έρθει στο προσκήνιο, όπως αυτό εκφράζεται στην ποίηση του Χόλντερλιν. Ο Χάιντεγκερ ήταν αβέβαιος για το αν θα μπορούσε να το πετύχει αυτό και σε ποιο βαθμό αυτό ήταν ακόμα δυνατό: “Αν θα το αναγνωρίσουμε ακόμα μια μέρα; Η ποίηση του Χόλντερλιν είναι ένα πεπρωμένο για εμάς. Περιμένει τους θνητούς να του αντιστοιχίσουν. Τι λέει η ποίηση του Χόλντερλιν; Η λέξη του είναι: το ιερό. Αυτή η λέξη λέει για την πτήση των θεών”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζον Χάρρισον

Η πορεία της ερμηνείας του Hölderlin

1934

Στη διάλεξη του 1946 “Γιατί ποιητές;” ο Χάιντεγκερ επισημαίνει και πάλι τον κίνδυνο που εγκυμονεί η τεχνική παγκόσμια κυριαρχία. Τα λόγια του Χόλντερλιν “Αλλά όπου υπάρχει κίνδυνος, εκεί αναπτύσσεται

Το 1970, στο Das Wohnen des Menschen (GA 13), ο Χάιντεγκερ αντιπαραθέτει την ποιητική κατοικία στην μη ποιητική αλαζονεία και υπερβολή της τεχνικής εποχής, από την οποία έλειπε ο Θεός. Η “επιστροφή” και η “κατοικία” έγιναν δύο όροι που καθόρισαν το ύστερο έργο του Χάιντεγκερ. Παρ” όλη την εγγύτητα αυτών των λέξεων στην ποιητική-λογοτεχνική έκφραση, ήταν ωστόσο για τον Χάιντεγκερ αυστηρές περιγραφές μιας αλλαγμένης σχέσης του ανθρώπου με το Είναι, μιας σχέσης που εκφράζεται μέσω της “εγγύτητας με το Είναι”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κλωντ Μονέ

Η ουσία του ανθρώπου

Σύμφωνα με την πεποίθηση του Χάιντεγκερ, τα πιεστικά ερωτήματα της “παγκόσμιας εποχής του μηδενισμού” μπορούν να επιλυθούν μόνο αν αλλάξει όχι μόνο η αντίληψη που έχει ο άνθρωπος για τον κόσμο, αλλά και η αντίληψη που έχει ο άνθρωπος για τον εαυτό του.

Πρώιμοι προσδιορισμοί της φύσης του ανθρώπου

Προκειμένου να αποκτήσει σαφήνεια σχετικά με την αυτοαντίληψη του ανθρώπου που εγγράφεται στην εποχή, ο Χάιντεγκερ ανακεφαλαιώνει τους ιστορικούς τρόπους κατανόησης του ανθρώπινου εαυτού. Στις απαρχές της φιλοσοφίας, με τους προσωκρατικούς, ο άνθρωπος ήταν ακόμα “προορισμένος να είναι ο αληθινός της αδιαμφισβήτητης ύπαρξης αυτού που υπάρχει”. Αυτό συνοδευόταν από μια αρχική έκπληξη και από τη γνώση ότι η απροκάλυπτη δεν προκύπτει από μόνη της, αλλά ότι ο άνθρωπος πρέπει να τη διατηρήσει. Ο άνθρωπος επιτυγχάνει αυτή τη διατήρηση του υπάρχοντος προσφέροντας το έργο στο υπάρχον: Στα έργα των δημιουργών, των ποιητών, των στοχαστών και των πολιτικών ανδρών, το υπαρκτό έχει μια εμφάνιση. Με αυτόν τον τρόπο, η αυτοκατανόηση του δυτικού ανθρώπου στις απαρχές της σκέψης εξακολουθεί να εκδηλώνεται μέσω μιας συνειδητής και απροκάλυπτης αναφοράς στο είναι.

Μεταφυσική υποκρισία και ανθρωπισμός

Με την έλευση της μεταφυσικής, ωστόσο, ο άνθρωπος δεν κατανοείται πλέον ως η αλήθεια του όντος, αλλά ως μια ζωική λογική. Ο άνθρωπος γίνεται ένα σκεπτόμενο ζώο του οποίου η πρωταρχική μορφή σκέψης ορίζεται από τον Ντεκάρτ ως μαθηματική περιγραφή του κόσμου. Με αυτή την παγιωμένη και μονόπλευρη αντίληψη για τον άνθρωπο, ωστόσο, η μεταφυσική χάνει από τα μάτια της το ερώτημα με ποιον τρόπο η ουσία του ανθρώπου ανήκει στην αλήθεια. Ένας τέτοιος μεταφυσικός προσδιορισμός θεωρείται τελικά ότι είναι υπερχρονικός και αιώνια έγκυρος, αποκλείοντας έτσι κάθε αλλαγή ύπαρξης από τη σκέψη. Με αυτόν τον τρόπο, ωστόσο, η μεταφυσική κλείνεται στην “απλή κατάσταση του όντος ότι ο άνθρωπος είναι δυτικός στο είναι του μόνο με το να του απευθύνεται το είναι”, διατηρώντας έτσι τον εαυτό της ανοιχτό στην αξίωση του όντος.

Τελικά, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η μεταφυσική εξακολουθεί να ντύνεται με το ηθικό ένδυμα του ανθρωπισμού, το οποίο επίσης αντιπροσωπεύει μια σταθερή εικόνα του ανθρώπινου όντος που μπορεί να προσδιοριστεί συγκεκριμένα και βασίζεται σε ατομικές στιγμές αποκομμένες από το παγκόσμιο πλαίσιο. Σημαντική στο πλαίσιο αυτό είναι η επιστολή του Χάιντεγκερ για τον “ανθρωπισμό”, την οποία έγραψε στον Jean Beaufret το 1946. Ο ανθρωπισμός, όπως και ο Αριστοτέλης πριν από αυτόν, περιγράφει τον άνθρωπο ως μια ζωική λογική, η οποία, ευρισκόμενη στη μέση του όντος, το συλλαμβάνει διανοητικά. Έτσι, τελικά, ενισχύει τον άνθρωπο στην κυριαρχική του συμπεριφορά. Τον τοποθετεί στο κέντρο του κόσμου και του αποδίδει έτσι μια εξαιρετική θέση απέναντι σε οτιδήποτε άλλο υπάρχει. Έτσι, “ο άνθρωπος, αποδιωγμένος από την αλήθεια της ύπαρξης, περιφέρεται γύρω από τον εαυτό του ως ζωώδης λογική”.

Η συνέπεια είναι ο μηδενισμός, στον οποίο ο άνθρωπος θεωρεί τον εαυτό του κύριο της ύπαρξης και ο οποίος βρίσκει την έκφρασή του στο βασανιστήριο. Ο Χάιντεγκερ δεν ασκεί απλώς κριτική στον εγωισμό του ανθρώπου, διότι για τον εγωιστή υπάρχει ασφαλώς ένας χώρος αναφοράς και εγκυρότητας που είναι ανεξάρτητος από αυτόν, τον οποίο όμως ο ίδιος παρακάμπτει βίαια. Ο σύγχρονος άνθρωπος, από την άλλη πλευρά, που βλέπει τον εαυτό του ως ζωική λογική ή υποκείμενο, δεν βλέπει καμία άλλη εγκυρότητα παρά μόνο στην αναφορά του όντος στον εαυτό του. Ενώ για τον Χάιντεγκερ ο εγωιστής μπορεί να επιστρέψει στο να επιτρέψει στον άλλον να είναι έγκυρος μέσω της αυτοκατάκτησης, το σύγχρονο υποκείμενο δεν μπορεί να δημιουργήσει έναν νέο κόσμο από τον εαυτό του – κάθε απόπειρα να το κάνει πρέπει να μοιάζει με αυθαίρετη κατασκευή και είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Αντίθετα, ο άνθρωπος εξαρτάται από έναν κόσμο που του ανοίγεται από την ύπαρξη, έναν κόσμο με κενό κέντρο, χωρίς κέντρο.

Ο Ποιμένας της Ύπαρξης

Μια νέα σχέση με τον κόσμο, υποστηρίζει ο Χάιντεγκερ, πρέπει να πηγάζει από μια σκέψη με όρους της ιστορίας του όντος, η οποία αυξάνει τη συνείδηση του γεγονότος ότι ο άνθρωπος και το ον εξαρτώνται ο ένας από τον άλλον. Έτσι, η ουσία του ανθρώπινου όντος καθορίζεται από την εγγύτητά του στο Είναι, την οποία ο Χάιντεγκερ προσπάθησε να εκφράσει με τη διατύπωση του ανθρώπινου όντος ως “ποιμένα του Είναι”. Το γεγονός ότι μιλάμε για τον ποιμένα και όχι για τον Κύριο του Είναι δείχνει ότι η αλήθεια του Είναι είναι, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, μη διαθέσιμη στον άνθρωπο- μόνο αυτός μπορεί να κατευθυνθεί προσεκτικά προς το Είναι, με την έννοια του να είναι ανοιχτός στο γεγονός.

Σε αυτή τη βάση περιγράφει ο Χάιντεγκερ τις διανοητικές του προσπάθειες: Σκοπός τους είναι να επιτρέψουν στον άνθρωπο να επιστρέψει στην ύπαρξή του: “Εν όψει της έλλειψης στέγης του ανθρώπου, η μελλοντική μοίρα του ανθρώπου αποκαλύπτεται στη σκέψη της ιστορίας της ύπαρξής του στο γεγονός ότι βρίσκει το δρόμο του προς την αλήθεια της ύπαρξης και ξεκινά το μονοπάτι προς αυτή την εύρεση”. Με περιγραφές όπως “στροφή”, “αναχώρηση” και “επιστροφή στο σπίτι”, ο Χάιντεγκερ ήθελε να καταστήσει σαφές ότι ένας νέος τρόπος σκέψης δεν μπορούσε να αποτελείται από σταθερές αλήθειες που θα μπορούσαν να βρεθούν στη φιλοσοφία του, αλλά έπρεπε να ολοκληρωθεί ως πορεία.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ναύαρχος Νίμιτς (1885 – 1966)

Επιστροφή στο σπίτι

Μόνο η πατρίδα, τονίζει ο Χάιντεγκερ, καθιστά δυνατή την unheimischkeit, και έτσι πρόκειται “μόνο για το να φτάσουμε συγκεκριμένα εκεί που ήδη βρισκόμαστε”. Η επιστροφή του ανθρώπου στην ουσία του είναι να ξεπεράσει την αποξένωση και την έλλειψη στέγης που θεμελιώθηκε στην εποχή του μηδενισμού, όπως είπε ο Χάιντεγκερ μαζί με τον Νίτσε και τον Χόλντερλιν. Επιτυγχάνει όταν ο άνθρωπος, με την προσοχή του στο είναι, ανταποκρίνεται στην άφιξη του γεγονότος μιας άλλης αρχής. Σε αυτή τη διαδικασία, από τη μια πλευρά, το Είναι χρειάζεται την προσοχή του ανθρώπου, τον χρειάζεται ως “καταλύτη”- από την άλλη πλευρά, ο άνθρωπος χρειάζεται το Είναι για να μπορέσει να βρει την ύπαρξή του. Ο Χάιντεγκερ ανακαλύπτει την ιδέα αυτής της “συνύπαρξης” ήδη στον Παρμενίδη, ο οποίος μίλησε για την ταυτότητα σκέψης και ύπαρξης.

Αυτοερμηνεία των πρώτων γραπτών

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, για να ξεπεραστεί η κυριαρχία του ανθρώπου ως “άρχοντα του όντος” που συνοδεύει τη σύγχρονη υποκειμενοκεντρικότητα, ο άνθρωπος πρέπει να συνειδητοποιήσει και πάλι το πεπερασμένο του και την ουσία του. Σε αυτό το πλαίσιο, επιστρέφουν τα υπαρξιακά στοιχεία που αναπτύχθηκαν στο Είναι και Χρόνος, δηλαδή οι βασικές στιγμές της ανθρώπινης ύπαρξης, όπως η ανησυχία, η ύπαρξη μέχρι θανάτου, η αποφασιστικότητα, ο φόβος κ.λπ. Ο Χάιντεγκερ, ωστόσο, μετατοπίζει την εστίασή τους: έτσι αντιλαμβάνεται εκ νέου την “ανησυχία για το δικό μας είναι στον κόσμο” ως “ανησυχία για την αποκάλυψη του Είναι”.

Σε μια επανερμηνεία του εαυτού του, ο Χάιντεγκερ το παρουσιάζει αυτό σαν να είχε ήδη σκεφτεί τα υπαρξιακά με αυτόν τον τρόπο όταν έγραφε το Είναι και τον Χρόνο, ή σαν να τα εννοούσε ασυνείδητα με αυτόν τον τρόπο.

Το έθιμο

Στο Είναι και Χρόνος, ο Χάιντεγκερ βλέπει την εκκαθάριση του Είναι μόνο στο Dasein, όπου “η αλήθεια (η ανακάλυψη) έπρεπε πάντα να αποσπαστεί από το Είναι”, μια οικειοποίηση που ήταν “πάντα, κατά κάποιον τρόπο, μια ληστεία”. Στη μετέπειτα φιλοσοφία του, υπέθεσε ότι ο άνθρωπος και το ον χρειάζονται ο ένας τον άλλον. Η ανάγκη αυτή, ωστόσο, δεν εκφράστηκε ως ιδιοποίηση ή κατανάλωση. Αντίθετα, στην ανάγκη, ο άνθρωπος προσαρμόζεται στις περιστάσεις. Για τον Χάιντεγκερ, ο άνθρωπος δεν είναι το υποκείμενο της ανάγκης σε αυτό το πλαίσιο. Το απεικονίζει αυτό με έναν στίχο του Hölderlin από τον ύμνο του Der Ister:

Ο Χάιντεγκερ ερμηνεύει τον Χόλντερλιν: “”Es brauchet” λέει εδώ, ωστόσο: Ένα ανήκειν της ύπαρξης υπάρχει ανάμεσα σε βράχους και αγκάθια, ανάμεσα σε αυλάκια και γη μέσα στο βασίλειο της ύπαρξης που ανοίγεται με την κατοίκηση της γης. Η κατοικία των θνητών έχει το δικό της μέρος”.

Ο άνθρωπος δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτή την εσωτερική σύνδεση μεταξύ της γης και του ανθρώπου. Το Και, το οποίο ιδρύει τον τόπο κατοικίας των θνητών, είναι μάλλον μια αρχαία τάξη. “Ο άνθρωπος κατοικεί φωλιάζοντας σε αυτή τη σχέση. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να πάρει στην κατοχή του το Και”, συνοψίζει ο Byung-Chul Han το σκεπτικό του Χάιντεγκερ. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο άνθρωπος δεν μπορεί τεχνικά να παράγει την εσωτερική σχέση ή να την επιφέρει ο ίδιος με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Το γεγονός ότι το ανθρώπινο ον φωλιάζει σε αυτό μπορεί μόνο να συμβεί. Στην “προσοχή στο Είναι”, ο άνθρωπος μπορεί να αντιστοιχεί στο γεγονός ως εκείνο στο οποίο απευθύνεται και το οποίο χρησιμοποιεί το Είναι.

Γαλήνη

Σε μια διάλεξη του 1955 με τίτλο Gelassenheit, ο Χάιντεγκερ παρουσίασε προσεγγίσεις για μια κριτική αλλά όχι αμυντική προσέγγιση της τεχνολογίας. Χρησιμοποίησε τον όρο Gelassenheit για να περιγράψει το ταυτόχρονο Ναι και Όχι στην τεχνολογία, μέσω του οποίου ο άνθρωπος μπορούσε να κρατηθεί ελεύθερος από την υπερβολική απαίτηση της τεχνολογίας προς τον εαυτό του: “Αφήνουμε τα τεχνικά αντικείμενα στον καθημερινό μας κόσμο και ταυτόχρονα τα αφήνουμε έξω. Δηλαδή: βασίζονται στον εαυτό τους ως πράγματα που δεν είναι τίποτε το απόλυτο, αλλά παραμένουν οι ίδιοι εξαρτημένοι από κάτι ανώτερο”. Αυτό συμβαδίζει με το “άνοιγμα στο μυστήριο”, με τη μη αποτρέψιμη και μη προβλέψιμη τεχνική ανατροπή των ανθρώπινων συνθηκών διαβίωσης κατά τη διάρκεια των περασμένων και των επόμενων αιώνων ως κάτι ιστορικά εντελώς νέο.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Ρίτσαρντ Φίλιπς Φάινμαν

Foursquare

Ο αστερισμός του Χάιντεγκερ για τον κόσμο ως τετράγωνο θεωρείται ως αντισχεδιασμός στην έλλειψη στέγης και στην εγκατάλειψη της ύπαρξης του σύγχρονου ανθρώπου που δηλώνει. Ο σύγχρονος άνθρωπος τοποθετεί τον εαυτό του στο επίκεντρο όλων των υπαρχόντων και, μέσω της υποκειμενικότητας που σχεδιάζει-υπολογίζει, ανοίγει τα πάντα που τον περιβάλλουν μόνο ως προς τη χρηστικότητά τους ως πρώτη ύλη ή πηγή ενέργειας. Με τον τρόπο αυτό, στερεί από τον εαυτό του τον κόσμο του ως μια νοηματική ολότητα, η οποία περιέχει επίσης τέτοιες σχέσεις των οποίων η αλυσίδα των αναφορών δεν οδηγεί στη θέληση του ανθρώπου. Αυτό τελικά στερεί από τον άνθρωπο την κατοικία και τον καθιστά άστεγο.

Τέσσερις παγκόσμιες περιοχές

Το τετράγωνο είναι, τρόπον τινά, το χωρικό αντίστοιχο του χρονικού γεγονότος. Εκτείνεται σε έναν χώρο με τέσσερις διαστάσεις, που αποτελείται από τον ουρανό και τη γη, τους θνητούς και τους θεούς. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, οι θνητοί είναι εκείνοι οι άνθρωποι των οποίων οι πράξεις δεν καθορίζονται από τη θέληση για εξουσία, αλλά οι οποίοι είναι “ικανοί να πεθάνουν ως θάνατος”. Με το θείο, ο Χάιντεγκερ αναφέρθηκε επίσης στον τρόπο σκέψης του Θεού, τον οποίο είχε επεξεργαστεί με τον Χόλντερλιν, αλλά άφησε ανοιχτό αν πρόκειται για τον ένα ή αν πρόκειται για μια πολλαπλότητα θεών, την οποία αντιλαμβάνεται εδώ ως περιοχή του Geviert. Αυτό που τώρα αποτελεί το χώρο του Geviert μόνο ως προς τη χωρικότητά του, ο Heidegger το ονόμασε κατοικία. Η κατοικία είναι χωρικότητα στο χρόνο. Οι θνητοί κατοικούν λόγω της περατότητάς τους. Ο Χάιντεγκερ όρισε έτσι τη σχέση ύπαρξης των ανθρώπινων όντων ως “σχέση θνητότητας”: “Αλλά η κατοικία είναι το βασικό χαρακτηριστικό του είναι, σύμφωνα με το οποίο οι θνητοί είναι.

Ο κόσμος ως τετράγωνο δείχνει τις δυνατότητες σκέψης ενός κόσμου χωρίς κέντρο. Έτσι, κάθε μία από τις τέσσερις παγκόσμιες περιοχές αποκτά το νόημά της μόνο σε σχέση με τις άλλες τρεις. Ο Χάιντεγκερ διατύπωσε μια δυναμική λειτουργία του νοήματος: “το περιπετειώδες παιχνίδι του καθρέφτη”. Η αναφορά των τεσσάρων “παγκόσμιων περιοχών” μεταξύ τους δεν πρέπει να νοηθεί ως απλή αναπαράσταση της μιας στην άλλη, αλλά ως μια αδιαχώριστη οικειότητα. Στη διάλεξή του το 1950 με θέμα “Το πράγμα”, ο Χάιντεγκερ προσπάθησε να διευκρινίσει ότι οι περιοχές του κόσμου δεν ενώνονται μόνο εκ των υστέρων.

Το πράγμα

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η οικειότητα των παγκόσμιων περιοχών δημιουργείται από το πράγμα, το οποίο συγκεντρώνει τον κόσμο αναφερόμενο στις τέσσερις παγκόσμιες περιοχές της περιοχής. Στο δοκίμιό του “Das Ding” (Το πράγμα), απεικόνισε τη συγκέντρωση του πράγματος με το παράδειγμα μιας κανάτας. Ο Χάιντεγκερ προσέγγισε έτσι έντονα τη γλώσσα του με εκείνη της ποίησης:

Σε αντίθεση με το Είναι και το Χρόνο, το πράγμα εδώ δεν καθορίζεται από την αλυσίδα των αναφορών του σε άλλα πράγματα – το Um-zu και την τελειότητα της Um-θέλησης του Dasein. Αντ” αυτού, ο Χάιντεγκερ επιλέγει τώρα τις αναφορές του είναι και της παραμονής: “Στο νερό της πηγής κατοικεί ο γάμος του ουρανού και της γης”. Η σχέση του ουρανού και της γης και η αμοιβαία αλληλοδιείσδυσή τους συμβαίνει μέσω του νερού της βροχής και της πηγής και αναστέλλεται σε αυτό. Το νερό εδώ δεν είναι H2O που βρίσκεται σε ένα μέρος του φυσικού χωροχρόνου. Ο Χάιντεγκερ ισχυρίζεται ότι αφήνει τα πράγματα εκεί που είναι: στον κόσμο. “Το να χύνεις από την κανάτα σημαίνει να δίνεις. Η κανάτα της κανάτας δυτικά στο δώρο Το δώρο του χυσίματος μπορεί να είναι ένα ποτό. Υπάρχει νερό, υπάρχει κρασί για να πιούμε”. Το νερό είναι πόσιμο. Αλλά μόνο επειδή χύνεται από την κανάτα είναι δώρο. Το δώρο είναι δώρο επειδή προέρχεται από τη στάμνα ως έκχυση, έχει την ουσία του επειδή είναι στάμνα. Αντίστοιχα, η κανάτα είναι ένα βάζο επειδή διατηρεί το ποτό στο κενό που βρίσκεται ανάμεσα στα τοιχώματα του δοχείου της. Και τα δύο, το ποτό και η κανάτα, είναι αυτό που είναι μόνο σε σχέση μεταξύ τους, αλλά όχι ως άτομα. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, οι αναφορές είναι πριν από τα επιμέρους πράγματα και δεν συγκροτούνται πρώτα από αυτά.

Ζώντας

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, το πράγμα έχει έτσι την ιδιότητα να συγκεντρώνει τις περιοχές του κόσμου, ανοίγοντας έτσι τον κόσμο ως μια σχεσιακή ολότητα της επικράτειας. Για να το συζητήσει αυτό, ο Χάιντεγκερ κατέφυγε στην ετυμολογία της λέξης πράγμα από το “Thing”, τον γερμανικό όρο για τη συναρμολόγηση, μια συναρμολόγηση που αφορά τον άνθρωπο, στη γλώσσα του Χάιντεγκερ: “Das Ding dingt”, δηλαδή, συναρμολογεί έναν κόσμο. Τα πράγματα παρέχουν έτσι στον άνθρωπο μια κατοικία και μια “ευγενική κατοικία” στον κόσμο που ανοίγεται από αυτά.

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο άνθρωπος δεν βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου, τον οποίο δεν καθορίζει ο ίδιος, αλλά είναι ο ίδιος εξαρτημένος. Ο κόσμος δεν είναι “στον εαυτό του” και επομένως “για” κάποιον, αλλά το γεγονός της ανοιχτής ύπαρξης του ανθρώπου. Κατά συνέπεια, ο Χάιντεγκερ απορρίπτει κάθε φιλοσοφία κοσμοθεωρίας.

Ένας τέτοιος κόσμος συμβαίνει ιστορικά. Δεν έχει κανένα κέντρο από το οποίο θα μπορούσε να δημιουργηθεί μια υπερ-χρονική τάξη. Μια σκέψη που αντιστοιχεί σε αυτόν τον κόσμο – που ενίοτε αποκαλείται “σκέψη γεγονότων” – δεν προχωρά ούτε επαγωγικά ούτε αιτιολογημένα, αλλά μάλλον συμβαίνει όπως “όταν το πρωινό φως μεγαλώνει σιωπηλά πάνω από τα βουνά…”.

Ο Χάιντεγκερ δεν προσέφερε μόνο φιλοσοφικούς προβληματισμούς σχετικά με αυτό, αλλά τόνισε πόσο σημαντικές είναι οι στάσεις, όπως τα συναισθήματα και οι διαθέσεις, για την αλλαγή της σκέψης. Ένα διαφορετικό ξεκίνημα θα έπρεπε να συνοδεύεται από μια ορισμένη συμπεριφορά που μοιάζει με διάθεση (Verhaltenheit). Οι διαθέσεις, με το άνοιγμά τους, δεν στρέφονται προς μεμονωμένα πράγματα, αλλά προς το σύνολο του κόσμου. Έτσι, η καρδιά θεωρείται μερικές φορές ως το κέντρο της χαϊντεγκεριανής σκέψης. Με το άνοιγμά της στο γεγονός “χτυπάει

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ζακ-Λουί Νταβίντ

Η γλώσσα ως το σπίτι της ύπαρξης

Για τον Χάιντεγκερ, στην πορεία της σκέψης του γινόταν όλο και πιο σαφές ότι το γεγονός της αλήθειας είναι ένα γλωσσικό γεγονός. Αν η αλήθεια συμβαίνει με τη μορφή της τέχνης, της επιστήμης ή της τεχνολογίας, τότε αυτό είναι πάντα και ένα γλωσσικό γεγονός. Επομένως, ο στοχαστής πρέπει να διευκρινίσει τι είναι η γλώσσα κατ” αρχάς.

Η γλώσσα μιλάει

Ο Χάιντεγκερ απέρριψε την αντίληψη της γλώσσας ως απλό μέσο επικοινωνίας. Κατά την άποψή του, αυτή ήταν η βάση της τεχνικής εποχής, της οποίας η υπολογιστική σκέψη “επικοινωνεί” τις πληροφορίες απλώς για να οργανώσει την κυριαρχία της ύπαρξης. Η υπολογιστική σκέψη τοποθέτησε επίσης τον άνθρωπο στο κέντρο όλων όσων υπάρχουν σε σχέση με τη γλώσσα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, όταν ο άνθρωπος νομίζει ότι “η γλώσσα είναι στην κατοχή του”, χάνει την ίδια την ουσία της: “Η γλώσσα μιλάει, όχι ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος μιλάει μόνο με το να αντιστοιχεί επιδέξια στη γλώσσα”. Με αυτό, ο Χάιντεγκερ ήθελε να εκφράσει ότι ο άνθρωπος συμμετέχει σε μια γλώσσα την οποία δεν παρήγαγε μόνος του. Συμμετέχει σε μια διαδικασία μετάδοσης και μπορεί να σχετίζεται μόνο με αυτό που έχει μεταδοθεί, με τη γλώσσα.

Ωστόσο, ο προβληματισμός του Χάιντεγκερ δεν είναι πολιτισμοφιλοσοφικός: με την ταυτολογική διατύπωση “η γλώσσα μιλάει”, θέλει να αποτρέψει το φαινόμενο της γλώσσας να αναχθεί σε κάτι άλλο εκτός από την ίδια τη γλώσσα. Σύμφωνα με την “αβυσσαλέα” σκέψη του, θέλει να ξεφύγει από μια δικαιολόγηση της γλώσσας με κάτι άλλο. Έτσι, για παράδειγμα, το τι είναι η γλώσσα ως γλώσσα δεν μπορεί να γίνει κατανοητό αν την εντοπίσουμε στην ακουστική εκφορά, την ομιλία. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η γλώσσα είναι μάλλον κάτι που είναι δύσκολο να κατανοηθεί λόγω της εγγύτητάς μας σε αυτήν, και επομένως αυτό που συνήθως παραμένει αθεματικοποίητο επειδή είναι τόσο κοντά πρέπει να οδηγηθεί στη γλώσσα. Στην πραγματεία “Στο δρόμο προς τη γλώσσα”, προσπάθησε να φτάσει “στο βασίλειο στο οποίο βρισκόμαστε ήδη.

Γλώσσα και κόσμος

Ο φιλόσοφος ήθελε να περιγράψει τι είναι η γλώσσα πέρα από το απλό μέσο επικοινωνίας. Η γλώσσα έχει μια λειτουργία που ανοίγει τον κόσμο, την οποία ανακάλυψε κυρίως στην ποίηση. Όπως ακριβώς ένα πράγμα ανοίγει έναν κόσμο και με αυτόν τον τρόπο παρέχει στον άνθρωπο κατοικία, αυτό ισχύει και για τη γλώσσα, ιδίως για την ποίηση. Στη μη υπολογιστική γλώσσα της ποίησης, η ύπαρξη αγγίζεται ως σύνολο. Η γλώσσα είναι ο τόπος όπου εμφανίζεται η ύπαρξη. Στο βαθμό που η γλώσσα θεωρείται ως τόπος, το Ον “κατοικεί” σ” αυτήν, κατά κάποιον τρόπο. Ο Χάιντεγκερ αποκάλεσε τη γλώσσα “το σπίτι του είναι”.

Κεντρικό ρόλο στην αντίληψη του Χάιντεγκερ για τη γλώσσα δεν παίζει επομένως η παραδοχή μιας αλυσίδας προτασιακών δηλώσεων από τις οποίες η αλήθεια πρέπει να προκύπτει σύμφωνα με τους κανόνες της λογικής, αλλά η σχέση της με το είναι. Κατά συνέπεια, ένας κόσμος εκφράζεται στη γλώσσα σύμφωνα με την αντίστοιχη εμπειρία της ιστορίας της ύπαρξης του ανθρώπου. Ο Χάιντεγκερ αντιπροσωπεύει έτσι έναν αντίλογο στη φιλοσοφική παράδοση: “Στη φιλοσοφία, οι προτάσεις δεν μπορούν ποτέ να αποδειχθούν- και αυτό δεν συμβαίνει ήδη επειδή δεν υπάρχουν ανώτατες προτάσεις από τις οποίες θα μπορούσαν να προκύψουν άλλες, αλλά επειδή εδώ δεν είναι καθόλου οι “προτάσεις” που είναι αληθείς και επίσης δεν είναι απλώς αυτό για το οποίο δηλώνουν”.

Ο Χάιντεγκερ εξηγεί την εντελώς διαφορετική μορφή της γλωσσικότητας στην ποίηση με ένα απόσπασμα του προσωκρατικού φιλοσόφου Ηράκλειτου: “”Ο Κύριος, του οποίου ο τόπος του λόγου είναι στους Δελφούς, ούτε λέει ούτε κρύβει, αλλά κάνει νόημα”. Το αρχικό ρητό ούτε μόνο αποκαλύπτει άμεσα ούτε απλώς αποκρύπτει, αλλά αυτό το ρητό είναι και το ένα και το άλλο και ως αυτό ένα νεύμα, όπου το ειπωμένο δείχνει το μη ειπωμένο, το μη ειπωμένο το ειπωμένο και το προς ειδοποίηση”.

Η γλώσσα παραχωρεί μια ποιητική κατοικία

Ο ποιητικός λόγος δίνει φωνή στις ουσιαστικές αναφορές στον κόσμο και δημιουργεί έτσι έναν κόσμο. Σε αντίθεση με τις προτασιακές δηλώσεις, η ποίηση αφήνει ανοιχτούς χώρους. Στο ανείπωτο, παραμένει χώρος για τις αναφορές του κόσμου που δεν έχουν εκφραστεί. Μέσα από τις πολλές δευτερεύουσες έννοιες που φέρουν οι ποιητικές λέξεις, ο κόσμος γίνεται πλούσιος σε αναφορές. Είναι οι σημασιολογικές αναφορές που καθιστούν τον κόσμο γλωσσικό φαινόμενο: η κατοικία δεν είναι δυνατή σε έναν σιωπηλό χώρο- τα πράγματα στον κόσμο είναι μάλλον εύγλωττα. Η καθαρή λειτουργικότητα ενός τεχνικού κόσμου, από την άλλη πλευρά, θα ήταν φτωχή σε αναφορές.

Η ποίηση δεν κάνει δηλώσεις για μεμονωμένα πράγματα, αλλά εστιάζει στη σχέση τους. Για παράδειγμα, ο Χάιντεγκερ εξηγεί ότι το δώρο και η κανάτα μπορούν να σκεφτούν μόνο μέσα από τη σχέση τους μεταξύ τους και όχι από μόνα τους. Δίνοντας φωνή στη σχέση που βρίσκεται πριν από τα επιμέρους πράγματα, η ποίηση δημιουργεί τον κόσμο ως ένα σύνολο σχέσεων που προηγείται των επιμέρους πραγμάτων. Μέσω της ίδρυσης του κόσμου, η ποίηση παραχωρεί στους θνητούς (σε αυτόν) ένα μέρος για να μείνουν και να κατοικήσουν. Ο Χάιντεγκερ πήρε αυτό το νόημα από ένα απόσπασμα από ένα ποίημα του Χόλντερλιν: “Γεμάτη αξία, αλλά ποιητική, κατοικεί

Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ο άνθρωπος δεν έχει ποτέ τη γλώσσα στη διάθεσή του στο σύνολό της, αλλά σχετίζεται με αυτήν. Επομένως, ο ποιητής δεν μπορεί να καταστήσει δυνατή την κατοικία χάρη στον εαυτό του, αλλά εξαρτάται από την παραχώρηση της γλώσσας. Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να ξεπεράσει την ιδέα της γλώσσας ως μέσου επικοινωνίας, διότι σε αυτή την αντίληψη της γλώσσας εκφράζεται μόνο μια τεχνική αναφορά στον κόσμο. Μόνο όταν συνειδητοποιήσουμε ότι η γλώσσα δεν είναι ένα μεμονωμένο μέρος ενός τεχνικού κόσμου, αλλά το σπίτι της ύπαρξης, μπορεί να δημιουργηθεί ένας νέος κόσμος.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αντάντ

Επισκόπηση

Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους φιλοσόφους του 20ού αιώνα. Οι σκέψεις του ασκούν μεγάλη και διαρκή επιρροή, άμεσα και μέσω ορισμένων μαθητών του, στη σύγχρονη φιλοσοφία εκτός Γερμανίας, καθώς και στις ανθρωπιστικές επιστήμες.

Ο Χάιντεγκερ έγινε αντιληπτός από πολλούς ως μια χαρισματική προσωπικότητα που ασκούσε ισχυρή γοητεία στους μαθητές του. Ο Karl Löwith, μαθητής του Χάιντεγκερ, γνώστης του Νίτσε και σκεπτικιστής, τον χαρακτήρισε ως εξής:

Στους άμεσους μαθητές του συγκαταλέγονται ο Hans-Georg Gadamer, ο οποίος συνέχισε την ερμηνευτική προσέγγιση, η Hannah Arendt, η οποία διαφοροποιήθηκε από τον Heidegger στα πολιτικά της γραπτά, μεταξύ άλλων, μέσω της επαναστατικής της έννοιας των ελεύθερων πλουραλιστικών αντιπαραθέσεων στην πολιτική σφαίρα, ο Hans Jonas, ο οποίος, ως υπαρξιακός φιλόσοφος, πήρε θέση για την οικολογία και την ιατρική στο ύστερο έργο του για την ηθική της ευθύνης, και ο Ernst Tugendhat, ο οποίος, ξεκινώντας από μια κριτική στάση απέναντι στην έννοια της αλήθειας του Heidegger, βρήκε το δρόμο προς την αναλυτική φιλοσοφία.

Μέσω του Ζαν-Πωλ Σαρτρ, ο Χάιντεγκερ έδωσε το έναυσμα για τον γαλλικό υπαρξισμό. Ο Χέρμπερτ Μαρκούζε συνδύασε τους προβληματισμούς από το Είναι και τον Χρόνο με τον μαρξισμό. Ο Εμμανουήλ Λεβινάς ανέπτυξε την πιο ανθρωποκεντρική ηθική του σε κριτική αποστασιοποίηση από τον ισχυρό προσανατολισμό του Χάιντεγκερ προς το Είναι. Η πνευματική βιογραφία του Michel Foucault συνοδεύτηκε από μια εντατική ανάγνωση του Heidegger, ο Jacques Derrida υιοθέτησε την ιδέα της οντολογικής διαφοράς και καταστροφής στην έννοια της différance. Ο Pierre Bourdieu εξέτασε κριτικά την πολιτική οντολογία του Heidegger. Ο Χάιντεγκερ άσκησε επίσης μεγάλη επιρροή στη σύγχρονη ιαπωνική φιλοσοφία, γι” αυτό και η πλήρης έκδοση του Χάιντεγκερ εκδίδεται επίσης στα ιαπωνικά. Όσον αφορά την ύστερη σκέψη του Χάιντεγκερ, έχουν γίνει πολλές προσπάθειες να συνδεθούν οι προσεγγίσεις του με τις παραδόσεις της σκέψης της Άπω Ανατολής – νεότερα έργα, ωστόσο, θέτουν υπό αμφισβήτηση αυτή τη σύνδεση. Ο Χάιντεγκερ επηρέασε επίσης τη θεολογία του Ρούντολφ Μπούλτμαν, με τον οποίο δίδαξε στο Πανεπιστήμιο του Μάρμπουργκ τη δεκαετία του 1920.

Το 1953, ο Walter Schloss (1917-1994) ίδρυσε στο Βερολίνο τον Κύκλο Heidegger “Κύκλος του Στοχασμού”, ο οποίος ασχολήθηκε με τα γραπτά του Heidegger και επιπλέον συνδέθηκε με τον Heidegger και τη σύζυγό του μέσω αλληλογραφίας και επισκέψεων. Μεταξύ των προσκεκλημένων, των μελών και των ηγετών του κύκλου ήταν και μεταγενέστεροι καθηγητές. Ο κύκλος χρηματοδοτούνταν από το κράτος, είχε μέχρι 17 μέλη και υπήρχε για περίπου δέκα χρόνια.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Βησιγοτθικό Βασίλειο

Κριτική

Το φιλοσοφικό έργο του Χάιντεγκερ απορρίφθηκε στο σύνολό του από διάφορες πλευρές, για παράδειγμα από τον εμπειρικό-θετικιστικό Κύκλο της Βιέννης, ο οποίος είδε στη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ μια επιστροφή στη μεταφυσική. Φιλόσοφοι που ασχολήθηκαν με τη γλωσσολογική ανάλυση, όπως ο Ρούντολφ Κάρναπ, απέρριψαν από νωρίς την ορολογία του Χάιντεγκερ ως κενή περιεχομένου. Ο Κάρναπ ανέπτυξε την κριτική του το 1932 στο βιβλίο του Overcoming Metaphysics through Logical Analysis of Language. Εδώ, δηλώνει ότι οι μεταφυσικοί όροι είναι γενικά χωρίς νόημα, αφού αυτό που δηλώνουν δεν μπορεί να αποδειχθεί ούτε λογικά ούτε εμπειρικά. Χρησιμοποιώντας την έννοια του “τίποτα” του Χάιντεγκερ, προσπάθησε να δείξει ότι η μεταφυσική εννοιολόγηση βασίζεται συχνά απλώς σε λογικές συγχύσεις: αυτό προέκυψε μέσω μιας οντολογικοποίησης του αρνητικού υπαρξιακού ποσοδείκτη (“όχι”), η οποία δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί καθόλου σε μια λογικά ορθή γλώσσα.

Αν και τα αυστηρά κριτήρια του Κάρναπ για την ουσιαστική χρήση της γλώσσας δεν συμμερίστηκαν οι μεταγενέστεροι αναλυτικοί φιλόσοφοι (κυρίως λόγω του επεκτατικού έργου του Βιτγκενστάιν και του Πόπερ), ο διαχωρισμός μεταξύ της ηπειρωτικής και της αναλυτικής αγγλοσαξονικής φιλοσοφικής παράδοσης ανάγεται σε αυτό και παρέμεινε καθοριστικός για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μόνο ο Ρίτσαρντ Ρόρτι προσπάθησε να χτίσει γέφυρες μεταξύ των δύο.

Οι επιθέσεις από τη Σχολή της Φρανκφούρτης, ιδίως το βιβλίο του Theodor W. Adorno “Jargon of Actuality” (πρώτη έκδοση 1964), το οποίο πόλωσε την ηπειρωτική πνευματική ζωή στη δεκαετία του 1960, ήταν επίσης πολύ έντονες. Στο πρώτο μέρος της Αρνητικής Διαλεκτικής, ο Adorno διεξάγει το κεντρικό του επιχείρημα με τον Heidegger: “Η ιστορικότητα τοποθετεί σιωπηλά την ιστορία στο ανιστορικό . Από την άλλη πλευρά, η οντολογικοποίηση της ιστορίας επιτρέπει και πάλι στην αόρατη ιστορική δύναμη να της αποδοθεί η δύναμη του Είναι και έτσι να δικαιολογηθεί η υποταγή σε ιστορικές καταστάσεις σαν να την διέταζε το ίδιο το Είναι”.

Ο Χανς Άλμπερτ άσκησε κριτική στον Χάιντεγκερ από τη σκοπιά του κριτικού ορθολογισμού. Ο Χάιντεγκερ, στη διαδοχή του Χέγκελ και του Χούσερλ, είχε προετοιμάσει το έδαφος για έναν νέο ανορθολογισμό, ο οποίος “σε αντίθεση με την επιστημονική σκέψη, βρίσκεται κοντά στην ποίηση”. Ο Άλμπερτ βλέπει στη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ μια προσπάθεια να αποκαταστήσει τους προ-επιστημονικούς τρόπους σκέψης και να υπονομεύσει την παράδοση της ορθολογικής επιχειρηματολογίας, χρησιμοποιώντας ασαφή, μυστηριώδη γλώσσα για να δημιουργήσει την εντύπωση του βάθους της σκέψης, το οποίο στην πραγματικότητα λείπει εντελώς από το έργο του. Αυτή την εντύπωση προκαλούν κυρίως “οι σύγχρονοι που περιφέρονται σε φιλοσοφικές σφαίρες, αλλά στην πραγματικότητα αναζητούν θρησκευτική διαπαιδαγώγηση ή χρειάζονται ένα υποκατάστατο της θρησκείας”.

Μεγάλο μέρος της κριτικής για τον Χάιντεγκερ και το έργο του στρέφεται κατά της μομφής του εθνικοσοσιαλισμού και του αντισημιτισμού, τόσο σε σχέση με το πρόσωπό του όσο και με τη φιλοσοφική του σκέψη. Η σχέση μεταξύ του έργου του και του εθνικοσοσιαλισμού έχει συζητηθεί από μια μελέτη του A. Schwan το 1965. Ο Silvio Vietta, από την άλλη πλευρά, έχει επίσης επεξεργαστεί τη ρητή κριτική του Χάιντεγκερ στον εθνικοσοσιαλισμό και την εξέλιξή του σε μια μεγάλης κλίμακας πολιτική παγκόσμιας ισχύος, όπως η τεχνική παγκοσμιοποίηση.

Ενώ προηγουμένως στα γραπτά του εντοπίστηκαν μόνο λίγα σχόλια με αντισημιτική χροιά, μετά τη δημοσίευση των δηλώσεων από το Schwarze Hefte το 2014 υπάρχει ευρεία συμφωνία μεταξύ των ερευνητών ότι ο Χάιντεγκερ ήταν αντισημίτης λόγω των πολυάριθμων αντισημιτικών στερεοτύπων, αν και ο βιολογικός ρατσισμός αποκλείεται από την πλειονότητα. Στο πλαίσιο των εθνικοσοσιαλιστικών πεποιθήσεων, εκτός από τις διάφορες ομιλίες στις οποίες εξύμνησε ρητά τον Χίτλερ, συζητούνται ιδιαίτερα οι εθνικοσοσιαλιστικές πτυχές του έργου του για τον Χόλντερλιν και τον Νίτσε. Το φάσμα των απόψεων κυμαίνεται από την άποψη, την οποία υποστήριζε και ο ίδιος ο Χάιντεγκερ, ότι η εθνικοσοσιαλιστική του δέσμευση ήταν μια λανθασμένη φάση χωρίς αντίκτυπο στο έργο του, μέχρι την ερμηνεία ολόκληρης της φιλοσοφίας του ως εθνικοσοσιαλιστικής ιδεολογίας.

Βλέπε επίσης: →Δοξογραφία για το ζήτημα του αντισημιτισμού στον Χάιντεγκερ →Διάλογος για τον Μάρτιν Χάιντεγκερ και τις ψευδείς ειδήσεις

Ο Έντμουντ Χούσερλ αντιλήφθηκε το έργο ως απόκλιση από τους στόχους της Φαινομενολογίας του, παρόλο που ο Χάιντεγκερ το τοποθέτησε υπό τον τίτλο Φαινομενολογία και το αφιέρωσε στον Χούσερλ, αφήνοντας το έργο στην 5η έκδοση του 1941 χωρίς αυτή την αφιέρωση. Ο Χάιντεγκερ έτεινε προς τις έντονες υπερβολές στη γραφή. Αυτό του επέφερε επικρίσεις από διάφορες πλευρές. Για παράδειγμα, η ανάλυσή του για τους χρόνους επικρίθηκε ότι θυσίασε το παρόν σε μια ζωή που κατευθύνεται προς το μέλλον. Επικρίθηκε επίσης ότι η αυτοπεποίθηση που διακήρυττε για μια συνειδητή ζωή ήταν τόσο αποκομμένη από την κοινωνία και τους συνανθρώπους του, ώστε τελικά ήταν σολιψισμός.

Ο Χάιντεγκερ διεξήγαγε την ανάλυση του κόσμου του μόνο βάσει εργαλείων για τα πρακτικά νοηματικά πλαίσια της ζωής. Ωστόσο, αυτό δεν μας επιτρέπει να κατανοήσουμε άλλα πράγματα εκτός από τα εργαλεία, όπως το νόημα του δαχτυλιδιού που φοράμε στο δάχτυλό μας. Η σύνδεση όλων των πραγμάτων με το Umwillen του Dasein περιορίζει επίσης την άποψη του κόσμου.

Η μεγάλη σημασία που αποδίδει ο Χάιντεγκερ στο θάνατο συναντά επίσης συχνά απόρριψη στην υποδοχή. Έτσι, δεν είναι σαφές γιατί τα προβλήματα της ύπαρξης μπορούν να φωτιστούν μόνο μπροστά στο θάνατο.

Η Χάνα Άρεντ, η οποία θα αφιέρωνε το κύριο φιλοσοφικό της έργο στον Χάιντεγκερ, αν η στάση του απέναντι στον εθνικοσοσιαλισμό δεν το καθιστούσε αδύνατο, ανέπτυξε ενάντια στην έννοια της θνησιμότητας του Χάιντεγκερ το αντιπρότυπο της “γέννησης”, δηλαδή ότι κάθε νεογέννητο ανθρώπινο ον, κάθε γενιά, έχει πάντα την ευκαιρία να κάνει ένα νέο ξεκίνημα για να διαμορφώσει έναν πιο ελεύθερο, καλύτερο κόσμο. Στο άρθρο της What is Existential Philosophy?, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στις ΗΠΑ το 1946, η Άρεντ είχε κάποτε επικρίνει δημόσια τη φιλοσοφία του Χάιντεγκερ.

Ο Maurice Merleau-Ponty επέκρινε την έλλειψη συμπερίληψης της σωματικότητας του Dasein από τον Heidegger. Σε αντίθεση με τον Husserl και τον Heidegger, ο Merleau-Ponty δείχνει έναν “τρίτο τρόπο” για να περιγράψει τη θεμελιώδη σχέση μεταξύ του Dasein και του κόσμου. Σε αντίθεση με τον Χάιντεγκερ, ο οποίος βλέπει το υποκείμενο στην ύπαρξή του ως Dasein, το βλέπει στη σωματικότητά του, από την οποία προκύπτει η αρχική εμπειρία του κόσμου.

Ο φιλόσοφος της θρησκείας Κλάους Χάινριχ σχολιάζει τον Χάιντεγκερ από τις αντιλήψεις του και καταλήγει σε μια ριζική κριτική της φιλοσοφίας του.

Ο Andreas Graeser ασκεί θεμελιώδη κριτική στις θέσεις του Χάιντεγκερ και στις αιτιολογήσεις τους.

Ο Ernst Tugendhat συνέκρινε την έννοια της αλήθειας του Husserl με εκείνη του Heidegger. Για τον Χούσσερλ, η αλήθεια ανοίγεται όταν το είναι δείχνει τον εαυτό του “όπως είναι στον εαυτό του”. Μέσω του “ως”, ο τύπος αυτός περιέχει μια σύγκριση του πράγματος με τον εαυτό του. Ο Χάιντεγκερ, από την άλλη πλευρά, ερμηνεύει την αλήθεια ως ανακάλυψη. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Χούσερλ, εγκαταλείπει σε μεγάλο βαθμό την κριτική σύγκριση του πράγματος με τον εαυτό του, πράγμα που για τον Tugendhat σημαίνει: “Αν αλήθεια σημαίνει μη αποκάλυψη, όπως αντιλαμβάνεται τη λέξη ο Χάιντεγκερ, τότε αυτό που έχει σημασία είναι ότι ανοίγεται καθόλου μια κατανόηση του κόσμου και όχι ότι τον εξετάζουμε κριτικά. Έτσι, ο Tugendhat δεν βλέπει καμία αξία στην έννοια της αλήθειας του Χάιντεγκερ, καθώς δεν υποδεικνύει έναν τρόπο με τον οποίο οι δηλώσεις μπορούν να εξεταστούν ως προς την αλήθεια τους.

Κριτική του ύστερου έργου

Ενώ το ύστερο έργο του Χάιντεγκερ συχνά απορρίπτεται ή λίγο-πολύ αγνοείται, ο Ζακ Ντεριντά ειδικότερα αναφέρεται θετικά σε αυτό, σε αντίθεση με τις γραμμές σκέψης του Είναι και Χρόνος, επειδή ο Χάιντεγκερ ξεπέρασε έτσι τη φιλοσοφία του υποκειμένου.

Η απόπειρα του Χάιντεγκερ να σκεφτεί το “θείο” και να το επικαλεστεί με τον Χόλντερλιν δεν έτυχε αποδοχής, ακόμη και από εκείνους που εκτιμούσαν απόλυτα τον τρόπο σκέψης του, ως ασυνεπές μέρος της φιλοσοφίας του. Ο Byung-Chul Han κάνει λόγο για έναν “”θεολογικό” καταναγκασμό” σε αυτό το πλαίσιο.

Στα γραπτά μετά το Kehre, σύμφωνα με τον Χαν και άλλους, οι εξηγήσεις για την προέλευση των λέξεων συχνά περνούν ως ετυμολογικά σωστές, αλλά ο Χάιντεγκερ τις πραγματοποιούσε μερικές φορές με έναν τολμηρό και συγκαλυμμένο τρόπο. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ τόνισε ότι αυτές δεν λειτουργούσαν ως αποδείξεις, αλλά είχαν ως στόχο να ανοίξουν νέες διαστάσεις στη φιλοσοφική γλώσσα.

Οι ερμηνείες που έδωσε ο Χάιντεγκερ σε ορισμένα από τα ποιήματα του Χόλντερλιν, του Τρακλ, του Ρίλκε και του Στέφαν Τζορτζ έχουν συναντήσει την κριτική των φιλολόγων. Ισχυρίζονται ότι ο Χάιντεγκερ διάβασε αυτά τα ποιήματα από τη δική του κοσμοθεωρία και τα “επανερμήνευσε” με τις κατηγορίες της σκέψης του. Ωστόσο, ο Χάιντεγκερ δεν είχε ρητά την πρόθεση οι ερμηνείες του να συμβάλουν στις λογοτεχνικές σπουδές. Αντίθετα, ισχυρίστηκε ότι ήθελε να κάνει “παρατηρήσεις”, ακόμη και με τον κίνδυνο να χάσει την “αλήθεια της ποίησης του Χόλντερλιν”.

Ακόμη και οι ερμηνείες του Χάιντεγκερ για την ιστορία του είναι του, για παράδειγμα αυτές του Πλάτωνα ή του Νίτσε, δεν μπορούν να αντέξουν σε μια προσεκτική εξέταση από την άποψη της ιστορίας της φιλοσοφίας. Διάφοροι ερμηνευτές του Χάιντεγκερ το επισημαίνουν αυτό. Επιπλέον, μια συλλογή από την κληρονομιά του Νίτσε (“Der Wille zur Macht”), η οποία δεν είχε εκδοθεί από τον Νίτσε σε αυτή τη μορφή, ήταν καθοριστική για τη συζήτηση του Χάιντεγκερ με τον Νίτσε. Σύμφωνα με τον Pöggeler, ωστόσο, η σκόπιμη στένωση της προοπτικής και η μονομέρεια του Χάιντεγκερ αποσκοπούσαν στο να εκθέσουν βασικά πρότυπα της δυτικής σκέψης και να ανοίξουν έτσι νέες προσεγγίσεις στο απόθεμα της παράδοσης. Τον απασχολούσε λιγότερο μια ιστορικά ορθή ερμηνεία παρά ένας εποικοδομητικός “διάλογος” με τους στοχαστές, μια “συνομιλία” που τίθεται εξαρχής υπό ένα συγκεκριμένο ερώτημα.

Η διαπολιτισμική ερμηνευτική ασκεί κριτική στην ερμηνευτικά κλειστή φιλοσοφία της γλώσσας του Χάιντεγκερ για τη δυσκολία της να ξεκινήσει διάλογο μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Το κείμενό του “Aus einem Gespräch von der Sprache. Μεταξύ ενός Ιάπωνα και ενός ερευνητή” (1953)

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιώσηπος Φλάβιος

Γραμματοσειρές

Η έκδοση Martin-Heidegger-Gesamtausgabe εκδίδεται από τον Vittorio Klostermann. Προβλέπεται για 102 τόμους. Ένα ευρετήριο όλων των συγγραμμάτων του Χάιντεγκερ (7609 αριθμοί) μπορεί να βρεθεί στο: Heidegger-Jahrbuch 1. Freiburg

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φερνάν Λεζέ

Δευτερογενής βιβλιογραφία

Φιλοσοφική βιβλιογραφία: Μάρτιν Χάιντεγκερ – Πρόσθετες βιβλιογραφικές αναφορές στο θέμα

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αγία Όλγα

Ταινίες

Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ δώρισε ένα μεγάλο μέρος της περιουσίας του στο Λογοτεχνικό Αρχείο Marbach κατά τη διάρκεια της ζωής του.

Κατά τα έτη 1931-1975, ο Χάιντεγκερ κρατούσε ημερολογιακές εγγραφές, “ημερολόγια σκέψης” με πρόθεση μεταθανάτιας δημοσίευσης: έχουν εκδοθεί από τον Μάρτιο του 2014 ως “Schwarze Hefte” σε διάφορους τόμους. Ιδιαίτερα οι αντισημιτικές δηλώσεις που περιέχονται σε αυτό αναζωπύρωσαν την ακαδημαϊκή συζήτηση και έρευνα σχετικά με τη θέση του Χάιντεγκερ για τον φασισμό, τον εθνικοσοσιαλισμό και τον αντισημιτισμό (υποδοχή Χάιντεγκερ).

Το 2014, ο εγγονός Arnulf Heidegger ανέλαβε τη διαχείριση της περιουσίας από τον πατέρα του Hermann.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Στρατάρχης Μπέρναρντ Μοντγκόμερυ

Ηχητικά έγγραφα

Οι ακόλουθες ηχογραφήσεις αποτελούν μέρος της σειράς Ομιλία του Μήνα της Βιβλιοθήκης του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ και της Καθολικής Ακαδημίας της Αρχιεπισκοπής του Φράιμπουργκ:

Άλλα ηχητικά έγγραφα:

Πηγές

1. Martin Heidegger
2. Μάρτιν Χάιντεγκερ