Μαχάτμα Γκάντι

gigatos | 22 Οκτωβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι (Mohandas Karamchand Gandhi, 2 Οκτωβρίου 1869 – 30 Ιανουαρίου 1948) ήταν Ινδός δικηγόρος και πολιτικός ηθικολόγος, ο οποίος χρησιμοποίησε τη μη βίαιη αντίσταση για να ηγηθεί της επιτυχημένης εκστρατείας για την ανεξαρτησία της Ινδίας από τη βρετανική κυριαρχία και να εμπνεύσει με τη σειρά του κινήματα για τα πολιτικά δικαιώματα και την ελευθερία σε όλο τον κόσμο. Ο τιμητικός χαρακτηρισμός Mahātmā (σανσκριτικά: “μεγαλόψυχος”, “σεβάσμιος”), που του αποδόθηκε για πρώτη φορά το 1914 στη Νότια Αφρική, χρησιμοποιείται πλέον σε όλο τον κόσμο.

Γεννημένος και μεγαλωμένος σε ινδουιστική οικογένεια στο παράκτιο Γκουτζαράτ, ο Γκάντι εκπαιδεύτηκε στη νομική επιστήμη στο Inner Temple του Λονδίνου και κλήθηκε ως δικηγόρος σε ηλικία 22 ετών τον Ιούνιο του 1891. Μετά από δύο αβέβαια χρόνια στην Ινδία, όπου δεν μπόρεσε να ξεκινήσει μια επιτυχημένη δικηγορική πρακτική, μετακόμισε στη Νότια Αφρική το 1893 για να εκπροσωπήσει έναν Ινδό έμπορο σε μια δίκη. Συνέχισε να ζει στη Νότια Αφρική για 21 χρόνια. Εκεί ο Γκάντι δημιούργησε οικογένεια και χρησιμοποίησε για πρώτη φορά τη μη βίαιη αντίσταση σε μια εκστρατεία για τα πολιτικά δικαιώματα. Το 1915, σε ηλικία 45 ετών, επέστρεψε στην Ινδία. Ξεκίνησε να οργανώνει αγρότες, αγρότες και αστικούς εργάτες για να διαμαρτυρηθούν κατά της υπερβολικής φορολογίας γης και των διακρίσεων. Αναλαμβάνοντας την ηγεσία του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου το 1921, ο Γκάντι ηγήθηκε πανεθνικών εκστρατειών για την ελάφρυνση της φτώχειας, την επέκταση των δικαιωμάτων των γυναικών, την οικοδόμηση θρησκευτικής και εθνικής φιλίας, τον τερματισμό του ανέγγιχτου, και πάνω απ” όλα για την επίτευξη του swaraj ή της αυτοκυριαρχίας.

Επίσης, το 1921, ο Γκάντι υιοθέτησε τη χρήση ενός κοντού ντότι υφασμένου με χειροποίητα νήματα ως ένδειξη ταύτισης με τους φτωχούς της ινδικής υπαίθρου. Άρχισε να ζει σε μια αυτάρκη οικιστική κοινότητα και να τρώει απλό φαγητό- έκανε μεγάλες νηστείες ως μέσο ενδοσκόπησης και πολιτικής διαμαρτυρίας. Μεταφέροντας τον αντιαποικιακό εθνικισμό στους απλούς Ινδούς, ο Γκάντι τους οδήγησε στην αμφισβήτηση του βρετανικού φόρου αλατιού που είχε επιβληθεί με την πορεία 400 χιλιομέτρων στο Ντάντι το 1930 και στην έκκληση προς τους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία το 1942. Φυλακίστηκε πολλές φορές και για πολλά χρόνια τόσο στη Νότια Αφρική όσο και στην Ινδία.

Το όραμα του Γκάντι για μια ανεξάρτητη Ινδία βασισμένη στον θρησκευτικό πλουραλισμό αμφισβητήθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1940 από έναν μουσουλμανικό εθνικισμό που απαιτούσε μια ξεχωριστή πατρίδα για τους μουσουλμάνους εντός της Βρετανικής Ινδίας. Τον Αύγουστο του 1947, η Βρετανία παραχώρησε την ανεξαρτησία της, αλλά η Βρετανική Ινδική Αυτοκρατορία διαιρέθηκε σε δύο κυριαρχίες, την Ινδία με ινδουιστική πλειοψηφία και το Πακιστάν με μουσουλμανική πλειοψηφία. Καθώς πολλοί εκτοπισμένοι Ινδουιστές, Μουσουλμάνοι και Σιχ έφτασαν στις νέες τους χώρες, ξέσπασε θρησκευτική βία, ιδίως στο Παντζάμπ και τη Βεγγάλη. Αποφεύγοντας τον επίσημο εορτασμό της ανεξαρτησίας στο Δελχί, ο Γκάντι επισκέφθηκε τις πληγείσες περιοχές, προσπαθώντας να ανακουφίσει την αγωνία. Τους μήνες που ακολούθησαν, πραγματοποίησε αρκετές απεργίες πείνας για να σταματήσει τη θρησκευτική βία. Η τελευταία από αυτές, που ξεκίνησε στις 12 Ιανουαρίου 1948, όταν ήταν 78 ετών, είχε επίσης τον έμμεσο στόχο να πιέσει την Ινδία να καταβάλει κάποια χρηματικά περιουσιακά στοιχεία που όφειλε στο Πακιστάν. Ορισμένοι Ινδοί πίστευαν ότι ο Γκάντι ήταν πολύ διαλλακτικός απέναντι στο Πακιστάν. Ανάμεσά τους ήταν και ο Ναθουράμ Γκόντζε, ένας ινδουιστής εθνικιστής, ο οποίος δολοφόνησε τον Γκάντι στις 30 Ιανουαρίου 1948 ρίχνοντας τρεις σφαίρες στο στήθος του.

Τα γενέθλια του Γκάντι, στις 2 Οκτωβρίου, τιμώνται στην Ινδία ως Gandhi Jayanti, εθνική εορτή, και παγκοσμίως ως Διεθνής Ημέρα Μη-Βίας. Ο Γκάντι θεωρείται συνήθως, αν και όχι επίσημα, ο Πατέρας του Έθνους στην Ινδία (Γκουτζαράτι: προσφιλής όρος για τον πατέρα,).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζον Άνταμς

Πρώιμη ζωή και ιστορικό

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι γεννήθηκε σε ένα γκουτζαράτι ινδουιστή Modh στο Πόρμπανταρ (επίσης γνωστό ως Sudamapuri), μια παραθαλάσσια πόλη στη χερσόνησο Κατιαβάρ και τότε μέρος του μικρού πριγκιπικού κράτους του Πόρμπανταρ στην Υπηρεσία Κατιαβάρ της Ινδικής Αυτοκρατορίας. Ο πατέρας του, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), υπηρέτησε ως dewan (επικεφαλής υπουργός) της πολιτείας Porbandar.

Παρόλο που είχε μόνο στοιχειώδη εκπαίδευση και ήταν προηγουμένως υπάλληλος στην κρατική διοίκηση, ο Καραμτσάντ αποδείχθηκε ικανός επικεφαλής υπουργός. Κατά τη διάρκεια της θητείας του, ο Karamchand παντρεύτηκε τέσσερις φορές. Οι δύο πρώτες γυναίκες του πέθαναν νεαρές, αφού η καθεμία είχε γεννήσει μια κόρη, και ο τρίτος γάμος του ήταν άτεκνος. Το 1857, ο Καραμτσάντ ζήτησε την άδεια της τρίτης συζύγου του για να ξαναπαντρευτεί- την ίδια χρονιά, παντρεύτηκε την Πουτλιμπάι (1844-1891), η οποία καταγόταν επίσης από το Τζουνάγκαντ και προερχόταν από οικογένεια Πρανάμι Βαϊσνάβα. Ο Karamchand και η Putlibai απέκτησαν τρία παιδιά κατά την επόμενη δεκαετία: έναν γιο, τον Laxmidas (και έναν άλλο γιο, τον Karsandas (περ. 1866-1913).

Στις 2 Οκτωβρίου 1869, η Πουτλιμπάι γέννησε το τελευταίο της παιδί, τον Μοχάντας, σε ένα σκοτεινό, χωρίς παράθυρα ισόγειο δωμάτιο της κατοικίας της οικογένειας Γκάντι στην πόλη Πόρμπανταρ. Ως παιδί, ο Γκάντι περιγράφηκε από την αδελφή του Ραλιάτ ως “ανήσυχος σαν υδράργυρος, είτε παίζοντας είτε περιφερόμενος. Μια από τις αγαπημένες του ασχολίες ήταν να στρίβει τα αυτιά των σκύλων”. Οι ινδικοί κλασικοί, ιδίως οι ιστορίες του Σραβανά και του βασιλιά Χαρισχάντρα, είχαν μεγάλη επίδραση στον Γκάντι κατά την παιδική του ηλικία. Στην αυτοβιογραφία του παραδέχεται ότι άφησαν ανεξίτηλη εντύπωση στο μυαλό του. Γράφει: “Με στοίχειωναν και πρέπει να έπαιξα τον Χαρισχάντρα στον εαυτό μου αμέτρητες φορές”. Ο πρώιμος αυτοπροσδιορισμός του Γκάντι με την αλήθεια και την αγάπη ως υπέρτατες αξίες ανιχνεύεται σε αυτούς τους επικούς χαρακτήρες.

Το θρησκευτικό υπόβαθρο της οικογένειας ήταν εκλεκτικό. Ο πατέρας του Γκάντι Καραμτσάντ ήταν ινδουιστής και η μητέρα του Πουτλιμπάι προερχόταν από ινδουιστική οικογένεια Pranami Vaishnava. Ο πατέρας του Γκάντι ανήκε στην κάστα Modh Baniya της varna Vaishya. Η μητέρα του προερχόταν από τη μεσαιωνική παράδοση Pranami που βασιζόταν στη Bhishna bhakti, της οποίας τα θρησκευτικά κείμενα περιλαμβάνουν την Bhagavad Gita, την Bhagavata Purana και μια συλλογή 14 κειμένων με διδασκαλίες που η παράδοση πιστεύει ότι περιλαμβάνουν την ουσία των Βεδών, του Κορανίου και της Βίβλου. Ο Γκάντι επηρεάστηκε βαθιά από τη μητέρα του, μια εξαιρετικά ευσεβή κυρία που “δεν θα σκεφτόταν να πάρει το γεύμα της χωρίς τις καθημερινές προσευχές της… θα έπαιρνε τους πιο σκληρούς όρκους και θα τους κρατούσε χωρίς να δειλιάζει. Το να τηρήσει δύο ή τρεις διαδοχικές νηστείες δεν ήταν τίποτα γι” αυτήν”.

Το 1874, ο πατέρας του Γκάντι, ο Καραμτσάντ, έφυγε από το Πορμπαντάρ για τη μικρότερη πολιτεία Ρατζκότ, όπου έγινε σύμβουλος του ηγεμόνα της, του Θακούρ Σαχίμπ- αν και το Ρατζκότ ήταν μια πολιτεία με μικρότερο κύρος από το Πορμπαντάρ, η βρετανική περιφερειακή πολιτική υπηρεσία βρισκόταν εκεί, γεγονός που έδινε στον ντιβάν της πολιτείας ένα μέτρο ασφάλειας. Το 1876, ο Karamchand έγινε diwan του Rajkot και τον διαδέχθηκε ως diwan του Porbandar ο αδελφός του Tulsidas. Στη συνέχεια η οικογένειά του τον επανένωσε στο Rajkot.

Σε ηλικία 9 ετών, ο Γκάντι μπήκε στο τοπικό σχολείο του Ρατζκότ, κοντά στο σπίτι του. Εκεί σπούδασε τα στοιχειώδη της αριθμητικής, της ιστορίας, της γλώσσας Γκουτζαράτι και της γεωγραφίας. Σε ηλικία 11 ετών, μπήκε στο Γυμνάσιο του Rajkot, το Alfred High School. Ήταν μέτριος μαθητής, κέρδισε κάποια βραβεία, αλλά ήταν ντροπαλός και γλωσσόφιλος μαθητής, χωρίς ενδιαφέρον για τα παιχνίδια- οι μόνοι του σύντροφοι ήταν τα βιβλία και τα μαθήματα του σχολείου.

Τον Μάιο του 1883, ο 13χρονος Μοχάντας παντρεύτηκε την 14χρονη Καστουρμπάι Μακάντζι Καπάντια (το μικρό της όνομα συνήθως συντομεύεται σε “Καστούρμπα” και στοργικά σε “Μπα”) σε έναν κανονισμένο γάμο, σύμφωνα με το έθιμο της περιοχής εκείνη την εποχή. Στην πορεία έχασε ένα χρόνο στο σχολείο, αλλά αργότερα του επετράπη να τον αναπληρώσει επιταχύνοντας τις σπουδές του. Ο γάμος του ήταν μια κοινή εκδήλωση, όπου παντρεύτηκαν επίσης ο αδελφός και ο ξάδελφός του. Αναπολώντας την ημέρα του γάμου τους, είπε κάποτε: “Καθώς δεν γνωρίζαμε πολλά για τον γάμο, για εμάς σήμαινε μόνο να φοράμε καινούργια ρούχα, να τρώμε γλυκά και να παίζουμε με τους συγγενείς”. Όπως ήταν η επικρατούσα παράδοση, η έφηβη νύφη έπρεπε να περνάει πολύ χρόνο στο σπίτι των γονιών της και μακριά από τον σύζυγό της.

Γράφοντας πολλά χρόνια αργότερα, ο Μοχάντας περιέγραψε με λύπη τα λάγνα συναισθήματα που ένιωθε για τη νεαρή νύφη του: “ακόμη και στο σχολείο τη σκεφτόμουν και η σκέψη του βραδινού δειλινού και της επακόλουθης συνάντησής μας με στοίχειωνε πάντα”. Αργότερα θυμήθηκε ότι ένιωθε ζήλια και κτητικότητα γι” αυτήν, όπως όταν επισκεπτόταν έναν ναό με τις φίλες της, και ότι ήταν σεξουαλικά λάγνος στα συναισθήματά του γι” αυτήν.

Στα τέλη του 1885, ο πατέρας του Γκάντι, ο Καραμτσάντ, πέθανε. Ο Γκάντι, 16 ετών τότε, και η σύζυγός του, 17 ετών, απέκτησαν το πρώτο τους μωρό, το οποίο επέζησε μόνο λίγες ημέρες. Οι δύο θάνατοι ταλαιπώρησαν τον Γκάντι. Το ζεύγος Γκάντι απέκτησε άλλα τέσσερα παιδιά, όλα γιοι: Harilal, γεννημένος το 1888, Manilal, γεννημένος το 1892, Ramdas, γεννημένος το 1897 και Devdas, γεννημένος το 1900.

Τον Νοέμβριο του 1887, ο 18χρονος Γκάντι αποφοίτησε από το γυμνάσιο του Αχμενταμπάντ. Τον Ιανουάριο του 1888, εγγράφηκε στο Κολέγιο Samaldas στην πολιτεία Bhavnagar, το μοναδικό τότε ίδρυμα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης που έδινε πτυχία στην περιοχή. Όμως εγκατέλειψε και επέστρεψε στην οικογένειά του στο Πορμπαντάρ.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έλβις Πρίσλεϊ

Τρία χρόνια στο Λονδίνο

Ο Γκάντι είχε εγκαταλείψει το φθηνότερο κολέγιο που μπορούσε να αγοράσει στη Βομβάη. Ο Mavji Dave Joshiji, ένας βραχμάνος ιερέας και οικογενειακός φίλος, συμβούλεψε τον Γκάντι και την οικογένειά του να εξετάσει το ενδεχόμενο σπουδών νομικής στο Λονδίνο. Τον Ιούλιο του 1888, η σύζυγός του Kasturba γέννησε τον πρώτο επιζώντα γιο τους, τον Harilal. Η μητέρα του δεν αισθανόταν άνετα που ο Γκάντι άφησε τη γυναίκα και την οικογένειά του και πήγε τόσο μακριά από το σπίτι του. Ο θείος του Γκάντι, ο Tulsidas, προσπάθησε επίσης να αποτρέψει τον ανιψιό του. Ο Γκάντι ήθελε να φύγει. Για να πείσει τη γυναίκα και τη μητέρα του, ο Γκάντι έδωσε όρκο μπροστά στη μητέρα του ότι θα απέχει από το κρέας, το αλκοόλ και τις γυναίκες. Ο αδελφός του Γκάντι, ο Λαξμίδας, ο οποίος ήταν ήδη δικηγόρος, επικρότησε το σχέδιο σπουδών του Γκάντι στο Λονδίνο και προσφέρθηκε να τον υποστηρίξει. Η Πουτλιμπάι έδωσε στον Γκάντι την άδεια και την ευλογία της.

Στις 10 Αυγούστου 1888, ο Γκάντι, σε ηλικία 18 ετών, έφυγε από το Πορμπαντάρ για τη Βομβάη, γνωστή τότε ως Βομβάη. Κατά την άφιξή του, έμεινε με την τοπική κοινότητα Modh Bania, οι γέροντες της οποίας τον προειδοποίησαν ότι η Αγγλία θα τον έβαζε σε πειρασμό να συμβιβαστεί με τη θρησκεία του και να τρώει και να πίνει με δυτικούς τρόπους. Παρά το γεγονός ότι ο Γκάντι τους ενημέρωσε για την υπόσχεσή του στη μητέρα του και τις ευλογίες της, αφορίστηκε από την κάστα του. Ο Γκάντι το αγνόησε αυτό και στις 4 Σεπτεμβρίου απέπλευσε από τη Βομβάη για το Λονδίνο, με τον αδελφό του να τον αποχαιρετά. ο Γκάντι φοίτησε στο University College του Λονδίνου, ένα συστατικό κολέγιο του Πανεπιστημίου του Λονδίνου.

Στο UCL, σπούδασε νομικά και νομική επιστήμη και κλήθηκε να εγγραφεί στο Inner Temple με σκοπό να γίνει barrister. Η παιδική του ντροπαλότητα και η αυτοσυγκράτησή του είχαν συνεχιστεί και στην εφηβεία του. Διατήρησε αυτά τα χαρακτηριστικά όταν έφτασε στο Λονδίνο, αλλά εντάχθηκε σε μια ομάδα εξάσκησης δημόσιας ομιλίας και ξεπέρασε τη συστολή του αρκετά ώστε να ασκήσει το επάγγελμα του δικηγόρου.

Επέδειξε έντονο ενδιαφέρον για την ευημερία των φτωχών κοινοτήτων του Λονδίνου στο λιμάνι. Το 1889, ξέσπασε μια σκληρή εμπορική διαμάχη στο Λονδίνο, με τους λιμενεργάτες να απεργούν για καλύτερους μισθούς και συνθήκες εργασίας και τους ναυτικούς, τους ναυπηγούς, τις εργοστασιάρχες και άλλους να συμμετέχουν στην απεργία σε ένδειξη αλληλεγγύης. Οι απεργοί πέτυχαν, εν μέρει χάρη στη μεσολάβηση του καρδινάλιου Μάνινγκ, γεγονός που οδήγησε τον Γκάντι και έναν Ινδό φίλο του να επισκεφθούν τον καρδινάλιο και να τον ευχαριστήσουν για το έργο του.

Ο χρόνος του Γκάντι στο Λονδίνο επηρεάστηκε από τον όρκο που είχε δώσει στη μητέρα του. Προσπάθησε να υιοθετήσει τα “αγγλικά” έθιμα, συμπεριλαμβανομένων των μαθημάτων χορού. Ωστόσο, δεν εκτίμησε το άνοστο χορτοφαγικό φαγητό που του προσέφερε η σπιτονοικοκυρά του και συχνά πεινούσε μέχρι να βρει ένα από τα λίγα χορτοφαγικά εστιατόρια του Λονδίνου. Επηρεασμένος από το συγγραφικό έργο του Χένρι Σολτ, εντάχθηκε στη Χορτοφαγική Εταιρεία του Λονδίνου και εξελέγη στην εκτελεστική της επιτροπή υπό την αιγίδα του προέδρου και ευεργέτη της Άρνολντ Χιλς. Ένα από τα επιτεύγματά του κατά τη διάρκεια της θητείας του στην επιτροπή ήταν η ίδρυση παραρτήματος στο Μπέισγουότερ. Ορισμένοι από τους χορτοφάγους που γνώρισε ήταν μέλη της Θεοσοφικής Εταιρείας, η οποία είχε ιδρυθεί το 1875 για την προώθηση της παγκόσμιας αδελφοσύνης και η οποία ήταν αφιερωμένη στη μελέτη της βουδιστικής και ινδουιστικής λογοτεχνίας. Ενθάρρυναν τον Γκάντι να διαβάσει μαζί τους την Μπαγκαβάντ Γκίτα τόσο σε μετάφραση όσο και στο πρωτότυπο.

Ο Γκάντι είχε μια φιλική και παραγωγική σχέση με τον Χιλς, αλλά οι δύο άνδρες είχαν διαφορετική άποψη σχετικά με τη συνέχιση της ιδιότητας του μέλους της LVS από το μέλος της επιτροπής Τόμας Άλινσον. Η διαφωνία τους είναι το πρώτο γνωστό παράδειγμα του Γκάντι που αμφισβήτησε την εξουσία, παρά τη συστολή και την ιδιοσυγκρασία του και την αποστροφή του προς την αντιπαράθεση.

Ο Allinson προωθούσε τις νέες διαθέσιμες μεθόδους ελέγχου των γεννήσεων, αλλά ο Hills τις αποδοκίμαζε, πιστεύοντας ότι υπονομεύουν τη δημόσια ηθική. Πίστευε ότι η χορτοφαγία ήταν ένα ηθικό κίνημα και ότι ο Allinson δεν έπρεπε επομένως να παραμείνει πλέον μέλος της LVS. Ο Γκάντι συμμεριζόταν τις απόψεις του Χιλς για τους κινδύνους του ελέγχου των γεννήσεων, αλλά υπερασπίστηκε το δικαίωμα του Άλινσον να διαφέρει. Θα ήταν δύσκολο για τον Γκάντι να αμφισβητήσει τον Χιλς- ο Χιλς ήταν 12 χρόνια μεγαλύτερός του και σε αντίθεση με τον Γκάντι, ιδιαίτερα εύγλωττος. Χρηματοδοτούσε το LVS και ήταν ένας καπετάνιος της βιομηχανίας με την εταιρεία του Thames Ironworks να απασχολεί περισσότερους από 6.000 ανθρώπους στο East End του Λονδίνου. Ήταν επίσης ένας πολύ ικανός αθλητής που αργότερα ίδρυσε την ποδοσφαιρική ομάδα West Ham United. Στο βιβλίο του An Autobiography, τόμος Ι, του 1927, ο Γκάντι έγραψε:

Η ερώτηση με ενδιέφερε βαθύτατα… Είχα μεγάλη εκτίμηση για τον κ. Χιλς και τη γενναιοδωρία του. Αλλά θεώρησα ότι ήταν αρκετά ανάρμοστο να αποκλείσω έναν άνθρωπο από μια χορτοφαγική κοινωνία απλά και μόνο επειδή αρνήθηκε να θεωρήσει την πουριτανική ηθική ως ένα από τα αντικείμενα της κοινωνίας

Υποβλήθηκε πρόταση για την απομάκρυνση του Allinson, η οποία συζητήθηκε και ψηφίστηκε από την επιτροπή. Η ντροπαλότητα του Γκάντι αποτέλεσε εμπόδιο στην υπεράσπιση του Allinson στη συνεδρίαση της επιτροπής. Έγραψε τις απόψεις του σε χαρτί, αλλά η συστολή τον εμπόδισε να διαβάσει τα επιχειρήματά του, οπότε ο πρόεδρος Χιλς ζήτησε από ένα άλλο μέλος της επιτροπής να του τα διαβάσει. Αν και κάποια άλλα μέλη της επιτροπής συμφώνησαν με τον Γκάντι, η ψηφοφορία χάθηκε και ο Allinson αποκλείστηκε. Δεν υπήρξαν κακίες, με τον Χιλς να προτείνει την πρόποση στο αποχαιρετιστήριο δείπνο της LVS προς τιμήν της επιστροφής του Γκάντι στην Ινδία.

Ο Γκάντι, σε ηλικία 22 ετών, κλήθηκε ως δικηγόρος τον Ιούνιο του 1891 και στη συνέχεια έφυγε από το Λονδίνο για την Ινδία, όπου έμαθε ότι η μητέρα του είχε πεθάνει ενώ βρισκόταν στο Λονδίνο και ότι η οικογένειά του του είχε αποκρύψει την είδηση. Οι προσπάθειές του να εγκαταστήσει δικηγορικό γραφείο στη Βομβάη απέτυχαν επειδή ήταν ψυχολογικά ανίκανος να εξετάσει μάρτυρες. Επέστρεψε στο Ρατζκότ για να βγάλει ένα μέτριο μεροκάματο συντάσσοντας αιτήσεις για διαδίκους, αλλά αναγκάστηκε να σταματήσει όταν έπεσε πάνω σε έναν Βρετανό αξιωματικό, τον Σαμ Σάνι.

Το 1893, ένας μουσουλμάνος έμπορος στο Kathiawar ονόματι Dada Abdullah επικοινώνησε με τον Γκάντι. Ο Αμπντουλάχ είχε μια μεγάλη επιτυχημένη ναυτιλιακή επιχείρηση στη Νότια Αφρική. Ο μακρινός ξάδελφός του στο Γιοχάνεσμπουργκ χρειαζόταν δικηγόρο και προτιμούσαν κάποιον με καταγωγή από το Kathiawari. Ο Γκάντι ρώτησε για την αμοιβή του για την εργασία. Του προσέφεραν συνολικό μισθό 105 λίρες Αγγλίας (~17.200 δολάρια σε χρήματα του 2019) συν τα έξοδα ταξιδιού. Την αποδέχτηκε, γνωρίζοντας ότι θα ήταν μια δέσμευση τουλάχιστον ενός έτους στην αποικία του Νατάλ της Νότιας Αφρικής, που επίσης αποτελούσε μέρος της Βρετανικής Αυτοκρατορίας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ουίνστον Τσόρτσιλ

Ακτιβιστής για τα πολιτικά δικαιώματα στη Νότια Αφρική (1893-1914)

Τον Απρίλιο του 1893, ο Γκάντι, σε ηλικία 23 ετών, έβαλε πλώρη για τη Νότια Αφρική για να γίνει δικηγόρος του ξαδέλφου του Αμπντουλάχ. Πέρασε 21 χρόνια στη Νότια Αφρική, όπου ανέπτυξε τις πολιτικές του απόψεις, την ηθική και την πολιτική του.

Αμέσως μόλις έφτασε στη Νότια Αφρική, ο Γκάντι αντιμετώπισε διακρίσεις λόγω του χρώματος του δέρματος και της κληρονομιάς του, όπως όλοι οι έγχρωμοι άνθρωποι. Δεν του επιτράπηκε να καθίσει μαζί με τους Ευρωπαίους επιβάτες στην άμαξα και του είπαν να καθίσει στο πάτωμα κοντά στον οδηγό, και στη συνέχεια τον χτύπησαν όταν αρνήθηκε- αλλού τον κλώτσησαν σε έναν υπόνομο επειδή τόλμησε να περπατήσει κοντά σε ένα σπίτι, σε μια άλλη περίπτωση τον πέταξαν από ένα τρένο στο Πιτερμαρίτσμπουργκ αφού αρνήθηκε να εγκαταλείψει την πρώτη θέση. Καθόταν στον σιδηροδρομικό σταθμό, τρέμοντας όλη τη νύχτα και αναλογιζόμενος αν θα έπρεπε να επιστρέψει στην Ινδία ή να διαμαρτυρηθεί για τα δικαιώματά του. Επέλεξε να διαμαρτυρηθεί και του επέτρεψαν να επιβιβαστεί στο τρένο την επόμενη ημέρα. Σε ένα άλλο περιστατικό, ο δικαστής ενός δικαστηρίου του Ντέρμπαν διέταξε τον Γκάντι να βγάλει το τουρμπάνι του, πράγμα που αρνήθηκε να κάνει. Οι Ινδοί δεν επιτρεπόταν να περπατούν σε δημόσια μονοπάτια στη Νότια Αφρική. Ο Γκάντι κλωτσήθηκε από έναν αστυνομικό από το πεζοδρόμιο στο δρόμο χωρίς προειδοποίηση.

Όταν ο Γκάντι έφτασε στη Νότια Αφρική, σύμφωνα με τον Χέρμαν, θεωρούσε τον εαυτό του “πρώτα Βρετανό και μετά Ινδό”. Ωστόσο, η προκατάληψη εναντίον του ίδιου και των συμπατριωτών του Ινδών από τους Βρετανούς που βίωσε και παρατήρησε ο Γκάντι τον ενοχλούσε βαθιά. Τη θεωρούσε ταπεινωτική, πασχίζοντας να καταλάβει πώς κάποιοι άνθρωποι μπορούν να αισθάνονται τιμή ή ανωτερότητα ή ευχαρίστηση σε τέτοιες απάνθρωπες πρακτικές. Ο Γκάντι άρχισε να αμφισβητεί τη θέση του λαού του στη Βρετανική Αυτοκρατορία.

Η υπόθεση Αμπντουλάχ που τον είχε φέρει στη Νότια Αφρική ολοκληρώθηκε τον Μάιο του 1894 και η ινδική κοινότητα διοργάνωσε ένα αποχαιρετιστήριο πάρτι για τον Γκάντι καθώς ετοιμαζόταν να επιστρέψει στην Ινδία. Ωστόσο, μια νέα πρόταση διακρίσεων της κυβέρνησης του Νατάλ οδήγησε τον Γκάντι να παρατείνει την αρχική περίοδο παραμονής του στη Νότια Αφρική. Σχεδίαζε να βοηθήσει τους Ινδούς να αντιταχθούν σε ένα νομοσχέδιο που τους στερούσε το δικαίωμα ψήφου, ένα δικαίωμα που τότε προτεινόταν ως αποκλειστικό ευρωπαϊκό δικαίωμα. Ζήτησε από τον Τζόζεφ Τσάμπερλεϊν, τον Βρετανό Υπουργό Αποικιών, να επανεξετάσει τη θέση του σχετικά με το νομοσχέδιο αυτό. Αν και δεν μπόρεσε να σταματήσει την ψήφιση του νομοσχεδίου, η εκστρατεία του ήταν επιτυχής, καθώς επέστησε την προσοχή στα παράπονα των Ινδιάνων στη Νότια Αφρική. Βοήθησε στην ίδρυση του Ινδικού Κογκρέσου του Νατάλ το 1894 και μέσω αυτής της οργάνωσης διαμόρφωσε την ινδική κοινότητα της Νότιας Αφρικής σε μια ενιαία πολιτική δύναμη. Τον Ιανουάριο του 1897, όταν ο Γκάντι αποβιβάστηκε στο Ντέρμπαν, ένας όχλος λευκών εποίκων του επιτέθηκε και διέφυγε μόνο χάρη στις προσπάθειες της συζύγου του αστυνομικού διευθυντή. Ωστόσο, αρνήθηκε να απαγγείλει κατηγορίες εναντίον οποιουδήποτε μέλους του όχλου.

Κατά τη διάρκεια του πολέμου των Μπόερς, ο Γκάντι προσφέρθηκε εθελοντικά το 1900 για να σχηματίσει μια ομάδα φορείων ως το Σώμα Ασθενοφόρων του Νατάλ. Σύμφωνα με τον Άρθουρ Χέρμαν, ο Γκάντι ήθελε να διαψεύσει το αυτοκρατορικό βρετανικό στερεότυπο ότι οι Ινδουιστές δεν ήταν κατάλληλοι για “ανδρικές” δραστηριότητες που περιείχαν κινδύνους και προσπάθεια, σε αντίθεση με τις μουσουλμανικές “πολεμικές φυλές”. Ο Γκάντι συγκέντρωσε έντεκα εκατοντάδες Ινδούς εθελοντές, για να υποστηρίξουν τα βρετανικά πολεμικά στρατεύματα κατά των Μπόερς. Εκπαιδεύτηκαν και πιστοποιήθηκαν ιατρικά για να υπηρετήσουν στην πρώτη γραμμή του μετώπου. Στη μάχη του Colenso ήταν βοηθητικοί σε ένα λευκό εθελοντικό σώμα ασθενοφόρων. Στη μάχη του Spion Kop ο Γκάντι και οι μεταφορείς του μετακινήθηκαν στην πρώτη γραμμή του μετώπου και έπρεπε να μεταφέρουν τραυματισμένους στρατιώτες για χιλιόμετρα σε ένα νοσοκομείο πεδίου, επειδή το έδαφος ήταν πολύ δύσβατο για τα ασθενοφόρα. Ο Γκάντι και τριάντα επτά άλλοι Ινδοί έλαβαν το μετάλλιο της Βασίλισσας της Νότιας Αφρικής.

Το 1906, η κυβέρνηση της Τράνσβααλ εξέδωσε έναν νέο νόμο που υποχρέωνε την καταγραφή των ινδικών και κινεζικών πληθυσμών της αποικίας. Σε μια μαζική συγκέντρωση διαμαρτυρίας που πραγματοποιήθηκε στο Γιοχάνεσμπουργκ στις 11 Σεπτεμβρίου του ίδιου έτους, ο Γκάντι υιοθέτησε για πρώτη φορά την ακόμα εξελισσόμενη μεθοδολογία της Σατυαγκράχα (αφοσίωση στην αλήθεια) ή της μη βίαιης διαμαρτυρίας. Σύμφωνα με τον Anthony Parel, ο Γκάντι επηρεάστηκε επίσης από το ηθικό κείμενο των Ταμίλ Tirukkuṛaḷ, αφού ο Λέων Τολστόι το ανέφερε στην αλληλογραφία τους που ξεκινούσε με το “Γράμμα σε έναν Ινδουιστή”. Ο Γκάντι παρότρυνε τους Ινδούς να αψηφήσουν τον νέο νόμο και να υποστούν τις τιμωρίες που θα τους επιβάλλονταν γι” αυτό. Οι ιδέες του Γκάντι για τις διαμαρτυρίες, τις δεξιότητες πειθούς και τις δημόσιες σχέσεις είχαν αναδειχθεί. Τις πήρε μαζί του πίσω στην Ινδία το 1915.

Ο Γκάντι εστίασε την προσοχή του στους Ινδούς όσο βρισκόταν στη Νότια Αφρική. Αρχικά δεν ενδιαφερόταν για την πολιτική. Αυτό άλλαξε, ωστόσο, αφού υπέστη διακρίσεις και εκφοβισμούς, όπως όταν τον πέταξε έξω από ένα βαγόνι τρένου ένας λευκός υπάλληλος του τρένου λόγω του χρώματος του δέρματός του. Μετά από πολλά τέτοια περιστατικά με λευκούς στη Νότια Αφρική, ο τρόπος σκέψης και η εστίαση του Γκάντι άλλαξε και ένιωσε ότι έπρεπε να αντισταθεί σε αυτό και να αγωνιστεί για τα δικαιώματα. Μπήκε στην πολιτική σχηματίζοντας το Ινδικό Κογκρέσο του Νατάλ. Σύμφωνα με τους Ashwin Desai και Goolam Vahed, οι απόψεις του Γκάντι για τον ρατσισμό είναι αμφιλεγόμενες και σε ορισμένες περιπτώσεις, δυσάρεστες για όσους τον θαυμάζουν. Ο Γκάντι υπέστη διώξεις από την αρχή στη Νότια Αφρική. Όπως και με άλλους έγχρωμους, οι λευκοί αξιωματούχοι του αρνούνταν τα δικαιώματά του, ενώ ο Τύπος και οι άνθρωποι στους δρόμους τον εκφόβιζαν και τον αποκαλούσαν “παράσιτο”, “ημιβάρβαρο”, “καρκίνο”, “άθλιο coolie”, “κίτρινο άνθρωπο” και άλλα επίθετα. Οι άνθρωποι τον έφτυναν ως έκφραση φυλετικού μίσους.

Ενώ βρισκόταν στη Νότια Αφρική, ο Γκάντι επικεντρώθηκε στις φυλετικές διώξεις των Ινδών, αλλά αγνόησε εκείνες των Αφρικανών. Σε ορισμένες περιπτώσεις, δηλώνουν οι Desai και Vahed, η συμπεριφορά του ήταν ότι ήταν πρόθυμο μέρος των φυλετικών στερεοτύπων και της εκμετάλλευσης των Αφρικανών. Κατά τη διάρκεια μιας ομιλίας του τον Σεπτέμβριο του 1896, ο Γκάντι παραπονέθηκε ότι οι λευκοί στη βρετανική αποικία της Νότιας Αφρικής υποβάθμιζαν τους Ινδούς Ινδούς και Μουσουλμάνους σε “επίπεδο Καφίρ”. Οι μελετητές το αναφέρουν ως παράδειγμα απόδειξης ότι ο Γκάντι εκείνη την εποχή σκεφτόταν διαφορετικά τους Ινδούς και τους μαύρους Νοτιοαφρικανούς. Ως άλλο παράδειγμα που παραθέτει ο Χέρμαν, ο Γκάντι, σε ηλικία 24 ετών, ετοίμασε ένα νομικό υπόμνημα για τη Συνέλευση του Νατάλ το 1895, ζητώντας δικαίωμα ψήφου για τους Ινδούς. Ο Γκάντι επικαλέστηκε τη φυλετική ιστορία και τις απόψεις των Ευρωπαίων οριενταλιστών ότι “οι Αγγλοσάξονες και οι Ινδοί προέρχονται από το ίδιο άριο απόθεμα ή μάλλον από τους ινδοευρωπαϊκούς λαούς” και υποστήριξε ότι οι Ινδοί δεν θα έπρεπε να ομαδοποιηθούν με τους Αφρικανούς.

Χρόνια αργότερα, ο Γκάντι και οι συνάδελφοί του υπηρέτησαν και βοήθησαν τους Αφρικανούς ως νοσηλευτές και αντιτιθέμενοι στον ρατσισμό, σύμφωνα με τον βραβευμένο με Νόμπελ Ειρήνης Νέλσον Μαντέλα. Η γενική εικόνα του Γκάντι, δηλώνουν οι Desai και Vahed, έχει επανεφευρεθεί μετά τη δολοφονία του, σαν να ήταν πάντα ένας άγιος, ενώ στην πραγματικότητα η ζωή του ήταν πιο σύνθετη, περιείχε άβολες αλήθειες και ήταν μια ζωή που εξελίχθηκε με την πάροδο του χρόνου. Αντίθετα, άλλοι μελετητές της Αφρικής δηλώνουν ότι τα στοιχεία δείχνουν μια πλούσια ιστορία συνεργασίας και προσπαθειών του Γκάντι και του ινδικού λαού με μη λευκούς Νοτιοαφρικανούς κατά των διώξεων των Αφρικανών και του Απαρτχάιντ.

Το 1906, όταν οι Βρετανοί κήρυξαν πόλεμο εναντίον του Βασιλείου των Ζουλού στο Νατάλ, ο Γκάντι σε ηλικία 36 ετών συμπάθησε τους Ζουλού και ενθάρρυνε τους Ινδούς εθελοντές να βοηθήσουν ως μονάδα ασθενοφόρων. Υποστήριξε ότι οι Ινδοί θα έπρεπε να συμμετάσχουν στις πολεμικές προσπάθειες για να αλλάξουν τις στάσεις και τις αντιλήψεις των Βρετανών απέναντι στους έγχρωμους. Ο Γκάντι, μια ομάδα 20 Ινδών και μαύρων της Νότιας Αφρικής προσφέρθηκαν εθελοντικά ως σώμα τραυματιοφορέων για να περιθάλψουν τραυματισμένους Βρετανούς στρατιώτες και θύματα των Ζουλού.

Οι λευκοί στρατιώτες εμπόδισαν τον Γκάντι και την ομάδα του να περιθάλψουν τους τραυματίες Ζουλού, και κάποιοι Αφρικανοί που κρατούσαν τα φορεία μαζί με τον Γκάντι πυροβολήθηκαν από τους Βρετανούς. Η ιατρική ομάδα υπό τη διοίκηση του Γκάντι λειτούργησε για λιγότερο από δύο μήνες. Ο Γκάντι που προσφέρθηκε εθελοντικά να βοηθήσει ως “πιστός πιστός” κατά τη διάρκεια των πολέμων των Ζουλού και άλλων πολέμων δεν έκανε καμία διαφορά στη στάση των Βρετανών, δηλώνει ο Χέρμαν, και η αφρικανική εμπειρία αποτέλεσε μέρος της μεγάλης απογοήτευσής του από τη Δύση, μετατρέποντάς τον σε “ασυμβίβαστο μη συνεργάτη”.

Το 1910, ο Γκάντι ίδρυσε, με τη βοήθεια του φίλου του Χέρμαν Κάλενμπαχ, μια ιδεαλιστική κοινότητα που ονόμασαν Tolstoy Farm κοντά στο Γιοχάνεσμπουργκ. Εκεί καλλιέργησε την πολιτική της ειρηνικής αντίστασης.

Τα χρόνια μετά την απόκτηση του δικαιώματος ψήφου των μαύρων Νοτιοαφρικανών στη Νότια Αφρική (1994), ο Γκάντι ανακηρύχθηκε εθνικός ήρωας με πολυάριθμα μνημεία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αρίστιππος ο Κυρηναίος

Αγώνας για την ανεξαρτησία της Ινδίας (1915-1947)

Κατόπιν αιτήματος του Gopal Krishna Gokhale, το οποίο του μετέφερε ο C. F. Andrews, ο Γκάντι επέστρεψε στην Ινδία το 1915. Απέκτησε διεθνή φήμη ως κορυφαίος Ινδός εθνικιστής, θεωρητικός και οργανωτής της κοινότητας.

Ο Γκάντι εντάχθηκε στο Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο και μυήθηκε στα ινδικά θέματα, την πολιτική και τον ινδικό λαό κυρίως από τον Γκοκχέιλ. Ο Gokhale ήταν ένας από τους βασικούς ηγέτες του Κόμματος του Κογκρέσου, γνωστός για την αυτοσυγκράτηση και τη μετριοπάθειά του, καθώς και για την επιμονή του να εργάζεται εντός του συστήματος. Ο Γκάντι πήρε τη φιλελεύθερη προσέγγιση του Gokhale που βασιζόταν στις βρετανικές ουίγκικες παραδόσεις και τη μεταμόρφωσε ώστε να φαίνεται ινδική.

Ο Γκάντι ανέλαβε την ηγεσία του Κογκρέσου το 1920 και άρχισε να κλιμακώνει τα αιτήματά του, μέχρι που στις 26 Ιανουαρίου 1930 το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο κήρυξε την ανεξαρτησία της Ινδίας. Οι Βρετανοί δεν αναγνώρισαν τη διακήρυξη, αλλά ακολούθησαν διαπραγματεύσεις, με το Κογκρέσο να αναλαμβάνει ρόλο στην επαρχιακή κυβέρνηση στα τέλη της δεκαετίας του 1930. Ο Γκάντι και το Κογκρέσο απέσυραν την υποστήριξή τους στο Ρατζ όταν ο Αντιβασιλέας κήρυξε τον πόλεμο στη Γερμανία τον Σεπτέμβριο του 1939 χωρίς διαβούλευση. Οι εντάσεις κλιμακώθηκαν μέχρι που ο Γκάντι απαίτησε άμεση ανεξαρτησία το 1942 και οι Βρετανοί απάντησαν φυλακίζοντας τον ίδιο και δεκάδες χιλιάδες ηγέτες του Κογκρέσου. Εν τω μεταξύ, η Μουσουλμανική Λίγκα συνεργάστηκε με τη Βρετανία και προχώρησε, παρά την έντονη αντίθεση του Γκάντι, σε αιτήματα για ένα εντελώς ξεχωριστό μουσουλμανικό κράτος του Πακιστάν. Τον Αύγουστο του 1947 οι Βρετανοί διχοτόμησαν τη χώρα με την Ινδία και το Πακιστάν να επιτυγχάνουν ανεξαρτησία η καθεμία με όρους που ο Γκάντι αποδοκίμασε.

Τον Απρίλιο του 1918, κατά τη διάρκεια του τελευταίου μέρους του Α” Παγκοσμίου Πολέμου, ο Αντιβασιλέας κάλεσε τον Γκάντι σε μια πολεμική διάσκεψη στο Δελχί. Ο Γκάντι συμφώνησε να στρατολογήσει ενεργά Ινδούς για την πολεμική προσπάθεια. Σε αντίθεση με τον πόλεμο των Ζουλού το 1906 και το ξέσπασμα του Α΄ Παγκοσμίου Πολέμου το 1914, όταν στρατολογούσε εθελοντές για το Σώμα Ασθενοφόρων, αυτή τη φορά ο Γκάντι επιχείρησε να στρατολογήσει μαχητές. Σε ένα φυλλάδιο του Ιουνίου του 1918 με τίτλο “Έκκληση για κατάταξη”, ο Γκάντι έγραψε: “Για να επέλθει μια τέτοια κατάσταση των πραγμάτων θα πρέπει να έχουμε την ικανότητα να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας, δηλαδή την ικανότητα να έχουμε όπλα και να τα χρησιμοποιούμε… Αν θέλουμε να μάθουμε τη χρήση των όπλων με τη μεγαλύτερη δυνατή ταχύτητα, είναι καθήκον μας να καταταγούμε στο στρατό”. Ωστόσο, σε επιστολή του προς τον προσωπικό γραμματέα του Αντιβασιλέα όριζε ότι “προσωπικά δεν θα σκοτώσει ούτε θα τραυματίσει κανέναν, φίλο ή εχθρό”.

Η εκστρατεία στρατολόγησης του Γκάντι για τον πόλεμο έθεσε υπό αμφισβήτηση τη συνέπειά του στη μη βία. Ο προσωπικός γραμματέας του Γκάντι σημείωσε ότι “το ζήτημα της συνέπειας μεταξύ του δόγματος του “Αχίμσα” (μη βία) και της εκστρατείας στρατολόγησης του τέθηκε όχι μόνο τότε, αλλά συζητείται έκτοτε”.

Το πρώτο μεγάλο επίτευγμα του Γκάντι ήρθε το 1917 με την εξέγερση Champaran στο Bihar. Η εξέγερση του Champaran έφερε την τοπική αγροτιά αντιμέτωπη με τους σε μεγάλο βαθμό Βρετανούς γαιοκτήμονες που υποστηρίζονταν από την τοπική διοίκηση. Οι αγρότες αναγκάστηκαν να καλλιεργούν Indigofera, μια καλλιέργεια μετρητών για τη βαφή Indigo, η ζήτηση της οποίας μειωνόταν επί δύο δεκαετίες, και αναγκάστηκαν να πουλήσουν τη σοδειά τους στους καλλιεργητές σε καθορισμένη τιμή. Δυσαρεστημένοι με αυτό, οι αγρότες απευθύνθηκαν στον Γκάντι στο άσραμ του στο Αχμενταμπάντ. Ακολουθώντας τη στρατηγική της μη βίαιης διαμαρτυρίας, ο Γκάντι αιφνιδίασε τη διοίκηση και κέρδισε παραχωρήσεις από τις αρχές.

Το 1918, η Kheda χτυπήθηκε από πλημμύρες και λιμό και οι αγρότες ζητούσαν απαλλαγή από τους φόρους. Ο Γκάντι μετέφερε το αρχηγείο του στο Nadiad, οργανώνοντας δεκάδες υποστηρικτές και νέους εθελοντές από την περιοχή, με σημαντικότερο τον Vallabhbhai Patel. Χρησιμοποιώντας τη μη συνεργασία ως τεχνική, ο Γκάντι ξεκίνησε μια εκστρατεία υπογραφών όπου οι αγρότες δεσμεύονταν να μην πληρώνουν τα έσοδα ακόμη και υπό την απειλή της δήμευσης της γης. Ένα κοινωνικό μποϊκοτάζ των mamlatdars και των talatdars (εφοριακοί υπάλληλοι εντός της περιφέρειας) συνόδευσε την εξέγερση. Ο Γκάντι εργάστηκε σκληρά για να κερδίσει τη δημόσια υποστήριξη για την εξέγερση σε ολόκληρη τη χώρα. Για πέντε μήνες, η διοίκηση αρνήθηκε, αλλά στα τέλη Μαΐου 1918, η κυβέρνηση υποχώρησε σε σημαντικές διατάξεις και χαλάρωσε τους όρους πληρωμής του φόρου εισοδήματος μέχρι να λήξει η πείνα. Στην Kheda, ο Vallabhbhai Patel εκπροσώπησε τους αγρότες στις διαπραγματεύσεις με τους Βρετανούς, οι οποίοι ανέστειλαν την είσπραξη των φόρων και απελευθέρωσαν όλους τους κρατούμενους.

Κάθε επανάσταση ξεκινάει με μια απλή πράξη ανυπακοής.

Το 1919, μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Γκάντι (49 ετών) αναζήτησε την πολιτική συνεργασία των μουσουλμάνων στον αγώνα του κατά του βρετανικού ιμπεριαλισμού, υποστηρίζοντας την Οθωμανική Αυτοκρατορία που είχε ηττηθεί στον Παγκόσμιο Πόλεμο. Πριν από αυτή την πρωτοβουλία του Γκάντι, οι κοινοτικές διαμάχες και οι θρησκευτικές ταραχές μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων ήταν συνηθισμένες στη Βρετανική Ινδία, όπως οι ταραχές του 1917-18. Ο Γκάντι είχε ήδη υποστηρίξει το βρετανικό στέμμα με πόρους και με τη στρατολόγηση Ινδών στρατιωτών για να πολεμήσουν στον πόλεμο στην Ευρώπη στο πλευρό των Βρετανών. Αυτή η προσπάθεια του Γκάντι είχε εν μέρει ως κίνητρο την υπόσχεση των Βρετανών να ανταποδώσουν τη βοήθεια με swaraj (αυτοκυβέρνηση) στους Ινδούς μετά το τέλος του Α” Παγκοσμίου Πολέμου. Η βρετανική κυβέρνηση, αντί για αυτοκυβέρνηση, είχε προσφέρει αντ” αυτού μικρές μεταρρυθμίσεις, απογοητεύοντας τον Γκάντι. Ο Γκάντι ανακοίνωσε τις προθέσεις του για σατυάγκρα (πολιτική ανυπακοή). Οι Βρετανοί αποικιακοί αξιωματούχοι έκαναν την αντεπίθεσή τους με την ψήφιση του νόμου Rowlatt, για να εμποδίσουν το κίνημα του Γκάντι. Ο νόμος επέτρεπε στη βρετανική κυβέρνηση να αντιμετωπίζει τους συμμετέχοντες στην πολιτική ανυπακοή ως εγκληματίες και της έδινε τη νομική βάση να συλλαμβάνει οποιονδήποτε για “προληπτική κράτηση επ” αόριστον, φυλάκιση χωρίς δικαστικό έλεγχο ή οποιαδήποτε ανάγκη για δίκη”.

Ο Γκάντι πίστευε ότι η συνεργασία Ινδουιστών και Μουσουλμάνων ήταν απαραίτητη για την πολιτική πρόοδο ενάντια στους Βρετανούς. Αξιοποίησε το κίνημα του Χιλαφάτ, όπου οι σουνίτες μουσουλμάνοι στην Ινδία, οι ηγέτες τους, όπως οι σουλτάνοι των πριγκιπικών κρατών της Ινδίας και οι αδελφοί Αλί, υπερασπίστηκαν τον Τούρκο χαλίφη ως σύμβολο αλληλεγγύης της σουνιτικής ισλαμικής κοινότητας (ummah). Είδαν τον Χαλίφη ως το μέσο για να υποστηρίξουν το Ισλάμ και τον ισλαμικό νόμο μετά την ήττα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Η υποστήριξη του Γκάντι στο κίνημα του Χιλαφάτ οδήγησε σε ανάμεικτα αποτελέσματα. Αρχικά οδήγησε σε μια ισχυρή μουσουλμανική υποστήριξη προς τον Γκάντι. Ωστόσο, οι ινδουιστές ηγέτες, συμπεριλαμβανομένου του Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ, αμφισβήτησαν την ηγεσία του Γκάντι επειδή ήταν σε μεγάλο βαθμό αντίθετοι με την αναγνώριση ή την υποστήριξη του σουνιτικού ισλαμικού χαλίφη στην Τουρκία.

Η αυξανόμενη μουσουλμανική υποστήριξη προς τον Γκάντι, αφού υπερασπίστηκε την υπόθεση του χαλίφη, σταμάτησε προσωρινά την ινδουιστικό-μουσουλμανική κοινοτική βία. Προσέφερε αποδείξεις διακοινοτικής αρμονίας στις κοινές συγκεντρώσεις διαδήλωσης Rowlatt satyagraha, αυξάνοντας το κύρος του Γκάντι ως πολιτικού ηγέτη στους Βρετανούς. Η υποστήριξή του στο κίνημα του Χιλαφάτ τον βοήθησε επίσης να παραμερίσει τον Μοχάμεντ Αλί Τζινά, ο οποίος είχε ανακοινώσει την αντίθεσή του στην προσέγγιση του κινήματος σατυάγκρα μη συνεργασίας του Γκάντι. Ο Τζινά άρχισε να δημιουργεί την ανεξάρτητη υποστήριξή του και αργότερα προχώρησε στην ηγεσία του αιτήματος για το Δυτικό και το Ανατολικό Πακιστάν. Αν και συμφώνησαν σε γενικές γραμμές για την ανεξαρτησία της Ινδίας, διαφώνησαν ως προς τα μέσα επίτευξής της. Ο Τζίννα ενδιαφερόταν κυρίως να αντιμετωπίσει τους Βρετανούς μέσω συνταγματικής διαπραγμάτευσης, παρά να προσπαθήσει να ξεσηκώσει τις μάζες.

Μέχρι το τέλος του 1922 το κίνημα του Χιλαφάτ είχε καταρρεύσει. Ο Ατατούρκ της Τουρκίας είχε τερματίσει το Χαλιφάτο, το κίνημα του Χιλαφάτ έληξε και η υποστήριξη των μουσουλμάνων προς τον Γκάντι εξανεμίστηκε σε μεγάλο βαθμό. Οι μουσουλμάνοι ηγέτες και αντιπρόσωποι εγκατέλειψαν τον Γκάντι και το Κογκρέσο του. Οι κοινοτικές συγκρούσεις μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων αναζωπυρώθηκαν. Θανατηφόρες θρησκευτικές ταραχές επανεμφανίστηκαν σε πολλές πόλεις, με 91 μόνο στις Ηνωμένες Επαρχίες Άγκρα και Ούντ.

Με το βιβλίο του Hind Swaraj (1909), ο Γκάντι, σε ηλικία 40 ετών, δήλωσε ότι η βρετανική κυριαρχία εγκαθιδρύθηκε στην Ινδία με τη συνεργασία των Ινδών και είχε επιβιώσει μόνο λόγω αυτής της συνεργασίας. Εάν οι Ινδοί αρνούνταν να συνεργαστούν, η βρετανική κυριαρχία θα κατέρρεε και το swaraj θα ερχόταν.

Τον Φεβρουάριο του 1919, ο Γκάντι προειδοποίησε τον Αντιβασιλέα της Ινδίας με τηλεγράφημα ότι αν οι Βρετανοί περνούσαν τον νόμο Rowlatt, θα έκανε έκκληση στους Ινδούς να ξεκινήσουν πολιτική ανυπακοή. Η βρετανική κυβέρνηση τον αγνόησε και ψήφισε τον νόμο, δηλώνοντας ότι δεν θα υποχωρούσε στις απειλές. Ακολούθησε η σατυάγκρα της πολιτικής ανυπακοής, με τους ανθρώπους να συγκεντρώνονται για να διαμαρτυρηθούν για τον νόμο Rowlatt. Στις 30 Μαρτίου 1919, Βρετανοί αστυνομικοί άνοιξαν πυρ εναντίον μιας συγκέντρωσης άοπλων ανθρώπων, που είχαν συγκεντρωθεί ειρηνικά και συμμετείχαν στη σατυάγκρα στο Δελχί.

Ο κόσμος εξεγέρθηκε σε αντίποινα. Στις 6 Απριλίου 1919, ημέρα ινδουιστικής γιορτής, ζήτησε από το πλήθος να θυμηθεί να μην τραυματίσει ή σκοτώσει Βρετανούς, αλλά να εκφράσει την απογοήτευσή του με την ειρήνη, να μποϊκοτάρει τα βρετανικά προϊόντα και να κάψει όποιο βρετανικό ρούχο είχε στην κατοχή του. Τόνισε τη χρήση της μη βίας προς τους Βρετανούς και μεταξύ τους, ακόμη και αν η άλλη πλευρά χρησιμοποιούσε βία. Οι κοινότητες σε ολόκληρη την Ινδία ανακοίνωσαν σχέδια να συγκεντρωθούν σε μεγαλύτερους αριθμούς για να διαμαρτυρηθούν. Η κυβέρνηση τον προειδοποίησε να μην εισέλθει στο Δελχί. Ο Γκάντι αψήφησε τη διαταγή. Στις 9 Απριλίου, ο Γκάντι συνελήφθη.

Ο κόσμος εξεγέρθηκε. Στις 13 Απριλίου 1919, άνθρωποι, μεταξύ των οποίων γυναίκες με παιδιά, συγκεντρώθηκαν σε ένα πάρκο του Αμριτσάρ και ένας Βρετανός αξιωματικός ονόματι Ρέτζιναλντ Ντάιερ τους περικύκλωσε και διέταξε τα στρατεύματά του να τους πυροβολήσουν. Η επακόλουθη σφαγή Jallianwala Bagh (ή σφαγή του Αμριτσάρ) εκατοντάδων πολιτών Σιχ και Ινδουιστών εξόργισε την υποήπειρο, αλλά επικροτήθηκε από ορισμένους Βρετανούς και τμήματα των βρετανικών μέσων ενημέρωσης ως κατάλληλη απάντηση. Ο Γκάντι στο Αχμενταμπάντ, την επομένη της σφαγής στο Αμριτσάρ, δεν επέκρινε τους Βρετανούς και αντίθετα επέκρινε τους συμπατριώτες του επειδή δεν χρησιμοποίησαν αποκλειστικά την αγάπη για να αντιμετωπίσουν το μίσος της βρετανικής κυβέρνησης. Ο Γκάντι απαίτησε από τους ανθρώπους να σταματήσουν κάθε βία, να σταματήσουν κάθε καταστροφή περιουσίας και προχώρησε σε νηστεία μέχρι θανάτου για να πιέσει τους Ινδούς να σταματήσουν τις ταραχές.

Η σφαγή και η μη βίαιη αντίδραση του Γκάντι σε αυτήν συγκίνησε πολλούς, αλλά έκανε επίσης κάποιους Σιχ και Ινδουιστές να εκνευριστούν που ο Ντάιερ τη γλίτωνε με φόνο. Οι Βρετανοί συγκρότησαν επιτροπές έρευνας, τις οποίες ο Γκάντι ζήτησε από τους Ινδούς να μποϊκοτάρουν. Τα γεγονότα που εκτυλίχθηκαν, η σφαγή και η βρετανική αντίδραση, οδήγησαν τον Γκάντι στην πεποίθηση ότι οι Ινδοί δεν θα τύχουν ποτέ δίκαιης ίσης μεταχείρισης από τους Βρετανούς κυβερνήτες και έστρεψε την προσοχή του στο Swaraj ή αυτοκυριαρχία και πολιτική ανεξαρτησία της Ινδίας. Το 1921, ο Γκάντι ήταν ο ηγέτης του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου. Αναδιοργάνωσε το Κογκρέσο. Με το Κογκρέσο πλέον πίσω του και τη μουσουλμανική υποστήριξη που προκλήθηκε από την υποστήριξή του στο κίνημα του Χιλαφάτ για την αποκατάσταση του χαλίφη στην Τουρκία, ο Γκάντι είχε την πολιτική υποστήριξη και την προσοχή του βρετανικού Ρατζ.

Ο Γκάντι επέκτεινε τη μη βίαιη πλατφόρμα μη συνεργασίας του για να συμπεριλάβει την πολιτική swadeshi – το μποϊκοτάζ των ξένων προϊόντων, ιδίως των βρετανικών. Συνδέθηκε με αυτή την ενέργεια η υποστήριξή του ότι το khadi (σπιτικό ύφασμα) έπρεπε να φοριέται από όλους τους Ινδούς αντί των βρετανικών υφασμάτων. Ο Γκάντι παρότρυνε τους Ινδούς άνδρες και γυναίκες, πλούσιους ή φτωχούς, να αφιερώνουν κάθε μέρα χρόνο στο κλώσιμο του khadi για να υποστηρίξουν το κίνημα της ανεξαρτησίας. Εκτός από το μποϊκοτάρισμα των βρετανικών προϊόντων, ο Γκάντι προέτρεψε τον λαό να μποϊκοτάρει τα βρετανικά ιδρύματα και δικαστήρια, να παραιτηθεί από την κυβερνητική απασχόληση και να εγκαταλείψει τους βρετανικούς τίτλους και τιμές. Ο Γκάντι ξεκίνησε έτσι το ταξίδι του με στόχο να παραλύσει οικονομικά, πολιτικά και διοικητικά τη βρετανική κυβέρνηση της Ινδίας.

Η απήχηση της “Μη Συνεργασίας” αυξήθηκε, η κοινωνική της δημοτικότητα προσέλκυσε τη συμμετοχή όλων των στρωμάτων της ινδικής κοινωνίας. Ο Γκάντι συνελήφθη στις 10 Μαρτίου 1922, δικάστηκε για εξέγερση και καταδικάστηκε σε φυλάκιση έξι ετών. Ξεκίνησε την ποινή του στις 18 Μαρτίου 1922. Με τον Γκάντι απομονωμένο στη φυλακή, το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο διασπάστηκε σε δύο παρατάξεις, η μία με επικεφαλής τους Chitta Ranjan Das και Motilal Nehru, που τάχθηκε υπέρ της συμμετοχής του κόμματος στα νομοθετικά σώματα, και η άλλη με επικεφαλής τους Chakravarti Rajagopalachari και Sardar Vallabhbhai Patel, που αντιτάχθηκε σε αυτή την κίνηση. Επιπλέον, η συνεργασία μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων έληξε καθώς το κίνημα του Χιλαφάτ κατέρρευσε με την άνοδο του Ατατούρκ στην Τουρκία. Οι μουσουλμάνοι ηγέτες εγκατέλειψαν το Κογκρέσο και άρχισαν να δημιουργούν μουσουλμανικές οργανώσεις. Η πολιτική βάση πίσω από τον Γκάντι είχε διασπαστεί σε φατρίες. Ο Γκάντι αποφυλακίστηκε τον Φεβρουάριο του 1924 για μια εγχείρηση σκωληκοειδίτιδας, έχοντας υπηρετήσει μόνο δύο χρόνια.

Μετά την πρόωρη αποφυλάκισή του από τη φυλακή για πολιτικά εγκλήματα το 1924, κατά το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1920 ο Γκάντι συνέχισε να επιδιώκει το swaraj. Στο Συνέδριο της Καλκούτας τον Δεκέμβριο του 1928 προώθησε ένα ψήφισμα που καλούσε τη βρετανική κυβέρνηση να παραχωρήσει στην Ινδία καθεστώς κυριαρχίας ή να αντιμετωπίσει μια νέα εκστρατεία μη συνεργασίας με στόχο την πλήρη ανεξαρτησία της χώρας. Μετά την υποστήριξή του στον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο με ινδικά πολεμικά στρατεύματα και την αποτυχία του κινήματος του Χιλαφάτ στη διατήρηση της κυριαρχίας του χαλίφη στην Τουρκία, ακολουθούμενη από την κατάρρευση της μουσουλμανικής υποστήριξης προς την ηγεσία του, ορισμένοι, όπως ο Subhas Chandra Bose και ο Bhagat Singh, αμφισβήτησαν τις αξίες και τη μη βίαιη προσέγγισή του. Ενώ πολλοί ινδουιστές ηγέτες υπερασπίστηκαν το αίτημα για άμεση ανεξαρτησία, ο Γκάντι αναθεώρησε το δικό του αίτημα για αναμονή ενός έτους, αντί για δύο.

Οι Βρετανοί δεν ανταποκρίθηκαν θετικά στην πρόταση του Γκάντι. Βρετανοί πολιτικοί ηγέτες όπως ο λόρδος Μπίρκενχεντ και ο Ουίνστον Τσόρτσιλ ανακοίνωσαν την αντίθεσή τους στους “κατευναστές του Γκάντι” στις συζητήσεις τους με Ευρωπαίους διπλωμάτες που συμμερίζονταν τα ινδικά αιτήματα. Στις 31 Δεκεμβρίου 1929, η ινδική σημαία ξεδιπλώθηκε στη Λαχόρη. Ο Γκάντι ηγήθηκε του Κογκρέσου στον εορτασμό της Ημέρας Ανεξαρτησίας της Ινδίας στις 26 Ιανουαρίου 1930 στη Λαχόρη. Η ημέρα αυτή εορτάστηκε σχεδόν από κάθε άλλη ινδική οργάνωση. Στη συνέχεια, ο Γκάντι ξεκίνησε μια νέα σατυάγκρα κατά του βρετανικού φόρου αλατιού τον Μάρτιο του 1930. Ο Γκάντι έστειλε τελεσίγραφο με τη μορφή επιστολής που απηύθυνε προσωπικά στον Λόρδο Ίργουιν, τον αντιβασιλέα της Ινδίας, στις 2 Μαρτίου. Στην επιστολή ο Γκάντι καταδίκαζε τη βρετανική κυριαρχία, περιγράφοντάς την ως “κατάρα” που “έχει εξαθλιώσει τα βουβά εκατομμύρια με ένα σύστημα προοδευτικής εκμετάλλευσης και με μια καταστροφικά δαπανηρή στρατιωτική και πολιτική διοίκηση… Μας έχει υποβιβάσει πολιτικά σε δουλοπάροικους”. Ο Γκάντι ανέφερε επίσης στην επιστολή ότι ο αντιβασιλέας λάμβανε μισθό “πάνω από πέντε χιλιάδες φορές το μέσο εισόδημα της Ινδίας”. Στην επιστολή, ο Γκάντι τόνισε επίσης τη συνεχή προσήλωσή του στις μη βίαιες μορφές διαμαρτυρίας.

Αυτό αναδείχθηκε από την πορεία αλατιού στο Ντάντι από τις 12 Μαρτίου έως τις 6 Απριλίου, όπου, μαζί με 78 εθελοντές, πραγματοποίησε πορεία 388 χιλιομέτρων από το Αχμενταμπάντ στο Ντάντι του Γκουτζαράτ για να φτιάξει ο ίδιος αλάτι, με τη δηλωμένη πρόθεση να παραβιάσει τους νόμους περί αλατιού. Η πορεία διήρκεσε 25 ημέρες για να καλύψει 240 μίλια, ενώ ο Γκάντι μιλούσε συχνά σε τεράστιο πλήθος κατά τη διάρκεια της διαδρομής. Χιλιάδες Ινδοί τον συνόδευσαν στο Ντάντι. Στις 5 Μαΐου τέθηκε υπό κράτηση βάσει ενός κανονισμού που χρονολογείται από το 1827 εν αναμονή μιας διαμαρτυρίας που είχε προγραμματίσει. Η διαμαρτυρία στις αλυκές Νταρασάνα στις 21 Μαΐου πραγματοποιήθηκε χωρίς να τον δει. Ένας τρομοκρατημένος Αμερικανός δημοσιογράφος, ο Webb Miller, περιέγραψε τη βρετανική αντίδραση ως εξής:

Με απόλυτη σιωπή οι άνδρες των Γκάντι προχώρησαν και σταμάτησαν εκατό μέτρα από το στρατόπεδο. Μια πελεκημένη φάλαγγα προχώρησε από το πλήθος, περπάτησε στα χαντάκια και πλησίασε το φράγμα με το συρματόπλεγμα… με μια λέξη εντολής, δεκάδες ντόπιοι αστυνομικοί όρμησαν πάνω στους προελαύνοντες και έριξαν χτυπήματα στα κεφάλια τους με τα ατσάλινα λάθη τους. Ούτε ένας από τους διαδηλωτές δεν σήκωσε το χέρι του για να αποκρούσει τα χτυπήματα. Έπεσαν κάτω σαν καρφίτσες. Από εκεί που στεκόμουν άκουσα το αηδιαστικό χτύπημα των ρόπαλων στα απροστάτευτα κρανία… Αυτοί που χτυπήθηκαν έπεσαν κάτω, αναίσθητοι ή σπαρταρούσαν με σπασμένα κρανία ή σπασμένους ώμους.

Αυτό συνεχίστηκε για ώρες, μέχρι που περίπου 300 ή περισσότεροι διαδηλωτές ξυλοκοπήθηκαν, πολλοί τραυματίστηκαν σοβαρά και δύο σκοτώθηκαν. Σε καμία περίπτωση δεν προέβαλαν αντίσταση.

Αυτή η εκστρατεία ήταν μια από τις πιο επιτυχημένες του για να διαταράξει τη βρετανική κυριαρχία στην Ινδία- η Βρετανία απάντησε με τη φυλάκιση περισσότερων από 60.000 ανθρώπων. Οι εκτιμήσεις του Κογκρέσου, ωστόσο, ανεβάζουν τον αριθμό σε 90.000. Μεταξύ αυτών ήταν και ένας από τους υπαρχηγούς του Γκάντι, ο Τζαουαχαρλάλ Νεχρού.

Σύμφωνα με τον Sarma, ο Γκάντι στρατολόγησε γυναίκες για να συμμετάσχουν στις εκστρατείες για τη φορολόγηση του αλατιού και το μποϊκοτάζ των ξένων προϊόντων, γεγονός που έδωσε σε πολλές γυναίκες μια νέα αυτοπεποίθηση και αξιοπρέπεια στο κύριο ρεύμα της ινδικής δημόσιας ζωής. Ωστόσο, άλλοι μελετητές, όπως η Marilyn French, αναφέρουν ότι ο Γκάντι απαγόρευσε στις γυναίκες να συμμετάσχουν στο κίνημά του για την πολιτική ανυπακοή, επειδή φοβόταν ότι θα κατηγορηθεί ότι χρησιμοποιούσε τις γυναίκες ως πολιτική ασπίδα. Όταν οι γυναίκες επέμεναν να ενταχθούν στο κίνημα και να συμμετάσχουν σε δημόσιες διαδηλώσεις, ο Γκάντι ζητούσε από τις εθελόντριες να πάρουν άδεια από τους κηδεμόνες τους και μόνο εκείνες οι γυναίκες που μπορούσαν να κανονίσουν τη φροντίδα των παιδιών τους θα έπρεπε να τον ακολουθήσουν. Ανεξάρτητα από τις ανησυχίες και τις απόψεις του Γκάντι, οι Ινδές γυναίκες συμμετείχαν κατά χιλιάδες στην Πορεία Αλατιού για να αψηφήσουν τους βρετανικούς φόρους αλατιού και το μονοπώλιο στην εξόρυξη αλατιού. Μετά τη σύλληψη του Γκάντι, οι γυναίκες διαδήλωσαν και έκαναν πικετοφορία σε καταστήματα μόνες τους, δεχόμενες τη βία και τη λεκτική κακοποίηση από τις βρετανικές αρχές για τον σκοπό με τον τρόπο που ενέπνευσε ο Γκάντι.

Το Ινδικό Κογκρέσο στη δεκαετία του 1920 απευθύνθηκε στους αγρότες της Andhra Pradesh δημιουργώντας θεατρικά έργα στη γλώσσα Telugu που συνδύαζαν την ινδική μυθολογία και τους θρύλους, τους συνέδεαν με τις ιδέες του Γκάντι και παρουσίαζαν τον Γκάντι ως μεσσία, μετενσάρκωση αρχαίων και μεσαιωνικών ινδικών εθνικιστών ηγετών και αγίων. Τα θεατρικά έργα δημιούργησαν υποστήριξη μεταξύ των αγροτών που ήταν βαθιά ριζωμένοι στην παραδοσιακή ινδουιστική κουλτούρα, σύμφωνα με τον Murali, και αυτή η προσπάθεια έκανε τον Γκάντι λαϊκό ήρωα στα χωριά που μιλούσαν τη γλώσσα Telugu, μια ιερή μορφή που έμοιαζε με μεσσία.

Σύμφωνα με τον Dennis Dalton, οι ιδέες του ήταν υπεύθυνες για την ευρεία αποδοχή του. Ο Γκάντι επέκρινε τον δυτικό πολιτισμό ως έναν πολιτισμό που καθοδηγείται από την “ωμή δύναμη και την ανηθικότητα”, αντιπαραβάλλοντάς τον με την κατηγοριοποίησή του για τον ινδικό πολιτισμό ως έναν πολιτισμό που καθοδηγείται από τη “δύναμη της ψυχής και την ηθική”. Ο Γκάντι αιχμαλώτισε τη φαντασία των ανθρώπων της κληρονομιάς του με τις ιδέες του για την κατάκτηση του “μίσους με αγάπη”. Οι ιδέες αυτές αποδεικνύονται στα φυλλάδιά του από τη δεκαετία του 1890, στη Νότια Αφρική, όπου επίσης ήταν δημοφιλής μεταξύ των Ινδών μισθωτών εργατών. Αφού επέστρεψε στην Ινδία, οι άνθρωποι συνέρρευσαν κοντά του επειδή αντανακλούσε τις αξίες τους.

Ο Γκάντι έκανε επίσης σκληρή προεκλογική εκστρατεία πηγαίνοντας από τη μια αγροτική γωνιά της ινδικής υποηπείρου στην άλλη. Χρησιμοποίησε ορολογία και φράσεις όπως το Ράμα-ράτζια από τη Ραμαγιάνα, τον Πραχλάδα ως παραδειγματική εικόνα και τέτοια πολιτιστικά σύμβολα ως μια άλλη πτυχή του σβαράτζ και της σατυάγκρα. Αυτές οι ιδέες ακούγονταν παράξενες έξω από την Ινδία, κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά είχαν εύκολη και βαθιά απήχηση στον πολιτισμό και τις ιστορικές αξίες του λαού του.

Η κυβέρνηση, εκπροσωπούμενη από τον λόρδο Έργουιν, αποφάσισε να διαπραγματευτεί με τον Γκάντι. Το σύμφωνο Γκάντι-Ίργουιν υπογράφηκε τον Μάρτιο του 1931. Η βρετανική κυβέρνηση συμφώνησε να απελευθερώσει όλους τους πολιτικούς κρατούμενους, με αντάλλαγμα την αναστολή του κινήματος πολιτικής ανυπακοής. Σύμφωνα με το σύμφωνο, ο Γκάντι κλήθηκε να συμμετάσχει στη Διάσκεψη Στρογγυλής Τραπέζης στο Λονδίνο για συζητήσεις και ως ο μοναδικός εκπρόσωπος του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου. Η διάσκεψη αποτέλεσε απογοήτευση για τον Γκάντι και τους εθνικιστές. Ο Γκάντι περίμενε να συζητηθεί η ανεξαρτησία της Ινδίας, ενώ η βρετανική πλευρά επικεντρώθηκε στους Ινδούς πρίγκιπες και τις ινδικές μειονότητες και όχι στη μεταβίβαση της εξουσίας. Ο διάδοχος του λόρδου Ίργουιν, λόρδος Γουίλινγκτον, υιοθέτησε σκληρή γραμμή κατά της Ινδίας ως ανεξάρτητου έθνους, ξεκίνησε μια νέα εκστρατεία ελέγχου και υποταγής του εθνικιστικού κινήματος. Ο Γκάντι συνελήφθη και πάλι και η κυβέρνηση προσπάθησε και απέτυχε να εξουδετερώσει την επιρροή του απομονώνοντάς τον πλήρως από τους οπαδούς του.

Στη Βρετανία, ο Ουίνστον Τσώρτσιλ, ένας εξέχων συντηρητικός πολιτικός που ήταν τότε εκτός κυβέρνησης αλλά αργότερα έγινε πρωθυπουργός της, έγινε σθεναρός και σαφής επικριτής του Γκάντι και αντίπαλος των μακροπρόθεσμων σχεδίων του. Ο Τσόρτσιλ συχνά γελοιοποιούσε τον Γκάντι, λέγοντας σε μια ομιλία του 1931 που αναφέρθηκε ευρέως:

Είναι ανησυχητικό και επίσης αηδιαστικό να βλέπεις τον κ. Γκάντι, έναν στασιαστικό δικηγόρο του Middle Temple, που τώρα παριστάνει τον φακίρη ενός τύπου πολύ γνωστού στην Ανατολή, να ανεβαίνει ημίγυμνος τα σκαλιά του αντιβασιλικού παλατιού…. για να συνομιλήσει επί ίσοις όροις με τον εκπρόσωπο του Βασιλιά-Αυτοκράτορα.

Η πικρία του Τσόρτσιλ κατά του Γκάντι αυξήθηκε τη δεκαετία του 1930. Αποκάλεσε τον Γκάντι ως εκείνον που είχε “στασιαστικό στόχο”, του οποίου η κακή ιδιοφυΐα και η πολύμορφη απειλή έπληττε τη βρετανική αυτοκρατορία. Ο Τσόρτσιλ τον αποκάλεσε δικτάτορα, έναν “Ινδουιστή Μουσολίνι”, που υποδαύλιζε φυλετικό πόλεμο, προσπαθούσε να αντικαταστήσει τον Ρατζ με κολλητούς βραχμάνους, παίζοντας με την άγνοια των ινδικών μαζών, όλα αυτά για ιδιοτελή οφέλη. Ο Τσόρτσιλ προσπάθησε να απομονώσει τον Γκάντι και η κριτική του στον Γκάντι καλύφθηκε ευρέως από τον ευρωπαϊκό και αμερικανικό Τύπο. Αποκόμισε συμπαθητική υποστήριξη από τον Τσόρτσιλ, αλλά αύξησε επίσης την υποστήριξη του Γκάντι μεταξύ των Ευρωπαίων. Οι εξελίξεις ενέτειναν την αγωνία του Τσόρτσιλ ότι “οι ίδιοι οι Βρετανοί θα παραιτούνταν από ειρηνισμό και λανθασμένη συνείδηση”.

Κατά τη διάρκεια των συζητήσεων μεταξύ του Γκάντι και της βρετανικής κυβέρνησης το 1931-32 στις διασκέψεις της Στρογγυλής Τραπέζης, ο Γκάντι, σε ηλικία περίπου 62 ετών, επιδίωξε συνταγματικές μεταρρυθμίσεις ως προετοιμασία για το τέλος της αποικιακής βρετανικής κυριαρχίας και την έναρξη της αυτοδιοίκησης από τους Ινδούς. Η βρετανική πλευρά επεδίωκε μεταρρυθμίσεις που θα διατηρούσαν την ινδική υποήπειρο ως αποικία. Οι Βρετανοί διαπραγματευτές πρότειναν συνταγματικές μεταρρυθμίσεις με βάση το μοντέλο της Βρετανικής Κυριαρχίας που καθιέρωνε ξεχωριστά εκλογικά σώματα με βάση τις θρησκευτικές και κοινωνικές διαιρέσεις. Οι Βρετανοί αμφισβήτησαν το κόμμα του Κογκρέσου και την εξουσία του Γκάντι να μιλάει για όλη την Ινδία. Προσκάλεσαν τους Ινδούς θρησκευτικούς ηγέτες, όπως οι Μουσουλμάνοι και οι Σιχ, για να προωθήσουν τα αιτήματά τους με βάση τις θρησκευτικές γραμμές, καθώς και τον B. R. Ambedkar ως τον αντιπροσωπευτικό ηγέτη των ανέγγιχτων. Ο Γκάντι αντιτάχθηκε σθεναρά σε ένα σύνταγμα που κατοχύρωνε δικαιώματα ή εκπροσωπήσεις με βάση τις κοινοτικές διαιρέσεις, διότι φοβόταν ότι δεν θα έφερνε τους ανθρώπους κοντά, αλλά θα τους χώριζε, θα διαιώνιζε το καθεστώς τους και θα αποσπούσε την προσοχή από τον αγώνα της Ινδίας για τον τερματισμό της αποικιοκρατίας.

Η δεύτερη διάσκεψη στρογγυλής τραπέζης ήταν η μόνη φορά που έφυγε από την Ινδία μεταξύ του 1914 και του θανάτου του το 1948. Απέρριψε την προσφορά της κυβέρνησης για διαμονή σε ένα ακριβό ξενοδοχείο στο West End, προτιμώντας να μείνει στο East End, για να ζήσει ανάμεσα σε ανθρώπους της εργατικής τάξης, όπως έκανε και στην Ινδία. Εγκαταστάθηκε σε ένα μικρό κελί-κρεβατοκάμαρα στο Kingsley Hall για την τρίμηνη διάρκεια της παραμονής του και έτυχε ενθουσιώδους υποδοχής από τους κατοίκους του East End. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ανανέωσε τους δεσμούς του με το βρετανικό χορτοφαγικό κίνημα.

Αφού επέστρεψε ο Γκάντι από τη δεύτερη διάσκεψη στρογγυλής τραπέζης, ξεκίνησε μια νέα σατυάγκρα. Συνελήφθη και φυλακίστηκε στη φυλακή Yerwada της Pune. Ενώ βρισκόταν στη φυλακή, η βρετανική κυβέρνηση θέσπισε έναν νέο νόμο που παρείχε στους ανέγγιχτους ξεχωριστό εκλογικό σώμα. Έγινε γνωστός ως το Κοινοτικό Βραβείο. Σε ένδειξη διαμαρτυρίας, ο Γκάντι ξεκίνησε μια νηστεία μέχρι θανάτου, ενώ βρισκόταν στη φυλακή. Η δημόσια κατακραυγή που προέκυψε ανάγκασε την κυβέρνηση, σε συνεννόηση με τον Αμπέντκαρ, να αντικαταστήσει το Κοινοτικό Βραβείο με ένα συμβιβαστικό Σύμφωνο της Πούντα.

Το 1934 ο Γκάντι παραιτήθηκε από μέλος του κόμματος του Κογκρέσου. Δεν διαφωνούσε με τη θέση του κόμματος, αλλά θεώρησε ότι αν παραιτείτο, η δημοτικότητά του στους Ινδούς θα έπαυε να πνίγει τα μέλη του κόμματος, τα οποία στην πραγματικότητα ποικίλλουν, περιλαμβάνοντας κομμουνιστές, σοσιαλιστές, συνδικαλιστές, φοιτητές, θρησκευτικούς συντηρητικούς και όσους είχαν φιλοεπιχειρηματικές πεποιθήσεις, και ότι αυτές οι διάφορες φωνές θα είχαν την ευκαιρία να ακουστούν. Ο Γκάντι ήθελε επίσης να αποφύγει να γίνει στόχος της προπαγάνδας του Ρατζ ηγούμενος ενός κόμματος που είχε αποδεχθεί προσωρινά την πολιτική προσαρμογή με τον Ρατζ.

Ο Γκάντι επέστρεψε και πάλι στην ενεργό πολιτική το 1936, με την προεδρία του Νεχρού και τη σύνοδο του Κογκρέσου στο Λάκνοου. Παρόλο που ο Γκάντι ήθελε την απόλυτη εστίαση στο έργο της κατάκτησης της ανεξαρτησίας και όχι τις εικασίες για το μέλλον της Ινδίας, δεν εμπόδισε το Κογκρέσο να υιοθετήσει τον σοσιαλισμό ως στόχο του. Ο Γκάντι συγκρούστηκε με τον Subhas Chandra Bose, ο οποίος είχε εκλεγεί πρόεδρος το 1938 και ο οποίος είχε προηγουμένως εκφράσει την έλλειψη πίστης στη μη βία ως μέσο διαμαρτυρίας. Παρά την αντίθεση του Γκάντι, ο Μπόσε κέρδισε μια δεύτερη θητεία ως πρόεδρος του Κογκρέσου, έναντι του υποψήφιου του Γκάντι, του Δρ Πατάμπι Σιταραμάγια- αλλά εγκατέλειψε το Κογκρέσο όταν οι πανινδοί ηγέτες παραιτήθηκαν μαζικά σε ένδειξη διαμαρτυρίας για την εγκατάλειψη των αρχών που είχε εισαγάγει ο Γκάντι. Ο Γκάντι δήλωσε ότι η ήττα του Sitaramayya ήταν και δική του ήττα.

Ο Γκάντι αντιτάχθηκε στην παροχή οποιασδήποτε βοήθειας στη βρετανική πολεμική προσπάθεια και έκανε εκστρατεία κατά οποιασδήποτε ινδικής συμμετοχής στον Β” Παγκόσμιο Πόλεμο. Η εκστρατεία του Γκάντι δεν είχε την υποστήριξη των ινδικών μαζών και πολλών Ινδών ηγετών, όπως ο Σαρντάρ Πατέλ και ο Ρατζέντρα Πρασάντ. Η εκστρατεία του ήταν αποτυχημένη. Πάνω από 2,5 εκατομμύρια Ινδοί αγνόησαν τον Γκάντι, προσφέρθηκαν εθελοντικά και εντάχθηκαν στον βρετανικό στρατό για να πολεμήσουν σε διάφορα μέτωπα των συμμαχικών δυνάμεων.

Η αντίθεση του Γκάντι στη συμμετοχή της Ινδίας στον Β” Παγκόσμιο Πόλεμο είχε ως κίνητρο την πεποίθησή του ότι η Ινδία δεν μπορούσε να συμμετάσχει σε έναν πόλεμο που φαινομενικά διεξαγόταν για τη δημοκρατική ελευθερία, ενώ η ίδια η Ινδία στερούνταν την ελευθερία αυτή. Καταδίκασε επίσης τον ναζισμό και τον φασισμό, άποψη που κέρδισε την υποστήριξη άλλων Ινδών ηγετών. Καθώς προχωρούσε ο πόλεμος, ο Γκάντι ενέτεινε το αίτημά του για ανεξαρτησία, ζητώντας από τους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία σε μια ομιλία του 1942 στη Βομβάη. Αυτή ήταν η πιο οριστική εξέγερση του Γκάντι και του Κόμματος του Κογκρέσου με στόχο την εξασφάλιση της βρετανικής εξόδου από την Ινδία. Η βρετανική κυβέρνηση αντέδρασε γρήγορα στην ομιλία “Παραιτηθείτε από την Ινδία” και μέσα σε λίγες ώρες μετά την ομιλία του Γκάντι συνέλαβε τον Γκάντι και όλα τα μέλη της Επιτροπής Εργασίας του Κογκρέσου. Οι συμπατριώτες του ανταπέδωσαν τις συλλήψεις καταστρέφοντας ή καίγοντας εκατοντάδες κυβερνητικούς σιδηροδρομικούς σταθμούς, αστυνομικά τμήματα και κόβοντας τηλεγραφικά καλώδια.

Το 1942, ο Γκάντι, που πλησίαζε πλέον τα 73 του χρόνια, προέτρεψε το λαό του να σταματήσει εντελώς τη συνεργασία με την αυτοκρατορική κυβέρνηση. Στην προσπάθειά του αυτή, προέτρεψε να μην σκοτώσουν ούτε να τραυματίσουν Βρετανούς, αλλά να είναι πρόθυμοι να υποφέρουν και να πεθάνουν αν η βία ξεκινήσει από τους Βρετανούς αξιωματούχους. Διευκρίνισε ότι το κίνημα δεν θα σταματούσε εξαιτίας μεμονωμένων πράξεων βίας, λέγοντας ότι η “διατεταγμένη αναρχία” του “σημερινού συστήματος διοίκησης” ήταν “χειρότερη από την πραγματική αναρχία”. Προέτρεψε τους Ινδούς να Karo ya maro (“Κάνε ή πέθανε”) για την υπόθεση των δικαιωμάτων και των ελευθεριών τους.

Η σύλληψη του Γκάντι διήρκεσε δύο χρόνια, καθώς κρατήθηκε στο παλάτι του Αγά Χαν στο Πούνε. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο επί μακρόν γραμματέας του Mahadev Desai πέθανε από καρδιακή προσβολή, η σύζυγός του Kasturba πέθανε μετά από 18 μήνες φυλάκισης στις 22 Φεβρουαρίου 1944- και ο Γκάντι υπέστη σοβαρή κρίση ελονοσίας. Ενώ βρισκόταν στη φυλακή, συμφώνησε σε μια συνέντευξη με τον Στιούαρτ Γκέλντερ, έναν Βρετανό δημοσιογράφο. Στη συνέχεια ο Gelder συνέταξε και δημοσίευσε μια περίληψη της συνέντευξης, την οποία τηλεγράφησε στον κύριο Τύπο, η οποία ανακοίνωνε ξαφνικές παραχωρήσεις στις οποίες ήταν πρόθυμος να προβεί ο Γκάντι, σχόλια που σόκαραν τους συμπατριώτες του, τους εργαζόμενους στο Κογκρέσο, ακόμη και τον Γκάντι. Οι δύο τελευταίοι ισχυρίστηκαν ότι διαστρεβλώθηκε αυτό που πραγματικά είπε ο Γκάντι για μια σειρά θεμάτων και ότι αποκήρυξε ψευδώς το κίνημα “Παραιτηθείτε από την Ινδία”.

Ο Γκάντι αφέθηκε ελεύθερος πριν από το τέλος του πολέμου στις 6 Μαΐου 1944 λόγω της κλονισμένης υγείας του και της αναγκαίας χειρουργικής επέμβασης- ο Ρατζ δεν ήθελε να πεθάνει στη φυλακή και να εξοργίσει το έθνος. Βγήκε από την κράτηση σε ένα αλλαγμένο πολιτικό σκηνικό – η Μουσουλμανική Ένωση, για παράδειγμα, η οποία λίγα χρόνια νωρίτερα είχε φανεί περιθωριακή, “τώρα καταλάμβανε το κέντρο της πολιτικής σκηνής” και το θέμα της εκστρατείας του Μοχάμεντ Αλί Τζινά για το Πακιστάν αποτελούσε μείζον θέμα συζήτησης. Ο Γκάντι και ο Τζινά είχαν εκτεταμένη αλληλογραφία και οι δύο άνδρες συναντήθηκαν αρκετές φορές κατά τη διάρκεια δύο εβδομάδων τον Σεπτέμβριο του 1944, όπου ο Γκάντι επέμεινε σε μια ενιαία, θρησκευτικά πλουραλιστική και ανεξάρτητη Ινδία που θα περιελάμβανε τη συνύπαρξη μουσουλμάνων και μη μουσουλμάνων της ινδικής υποηπείρου. Ο Τζίννα απέρριψε την πρόταση αυτή και επέμεινε αντ” αυτού στη διχοτόμηση της υποηπείρου με βάση θρησκευτικά κριτήρια για τη δημιουργία μιας ξεχωριστής μουσουλμανικής Ινδίας (μετέπειτα Πακιστάν). Οι συζητήσεις αυτές συνεχίστηκαν μέχρι το 1947.

Ενώ οι ηγέτες του Κογκρέσου έμειναν στη φυλακή, τα άλλα κόμματα υποστήριξαν τον πόλεμο και απέκτησαν οργανωτική δύναμη. Οι υπόγειες εκδόσεις χτυπούσαν την ανελέητη καταστολή του Κογκρέσου, αλλά αυτό είχε ελάχιστο έλεγχο των γεγονότων. Στο τέλος του πολέμου, οι Βρετανοί έδωσαν σαφείς ενδείξεις ότι η εξουσία θα μεταφερόταν σε ινδικά χέρια. Σε αυτό το σημείο ο Γκάντι ματαίωσε τον αγώνα και περίπου 100.000 πολιτικοί κρατούμενοι απελευθερώθηκαν, συμπεριλαμβανομένης της ηγεσίας του Κογκρέσου.

Ο Γκάντι αντιτάχθηκε στη διχοτόμηση της ινδικής υποηπείρου με βάση θρησκευτικά κριτήρια. Το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο και ο Γκάντι κάλεσαν τους Βρετανούς να εγκαταλείψουν την Ινδία. Ωστόσο, η Μουσουλμανική Λίγκα απαίτησε “Διαίρει και βασίλευε την Ινδία”. Ο Γκάντι πρότεινε μια συμφωνία που απαιτούσε από το Κογκρέσο και τη Μουσουλμανική Λίγκα να συνεργαστούν και να επιτύχουν την ανεξαρτησία υπό μια προσωρινή κυβέρνηση, ενώ στη συνέχεια το ζήτημα του διαμελισμού θα μπορούσε να επιλυθεί με δημοψήφισμα στις περιοχές με μουσουλμανική πλειοψηφία.

Ο Τζίννα απέρριψε την πρόταση του Γκάντι και κάλεσε την Ημέρα Άμεσης Δράσης, στις 16 Αυγούστου 1946, για να πιέσει τους μουσουλμάνους να συγκεντρωθούν δημοσίως στις πόλεις και να υποστηρίξουν την πρότασή του για το διαχωρισμό της ινδικής υποηπείρου σε ένα μουσουλμανικό και ένα μη μουσουλμανικό κράτος. Ο Huseyn Shaheed Suhrawardy, ο αρχηγός της Μουσουλμανικής Λίγκας της Βεγγάλης – σήμερα Μπαγκλαντές και Δυτική Βεγγάλη, έδωσε στην αστυνομία της Καλκούτας ειδική αργία για να γιορτάσει την Ημέρα Άμεσης Δράσης. Η Ημέρα Άμεσης Δράσης προκάλεσε μαζικές δολοφονίες ινδουιστών της Καλκούτας και πυρπολήσεις της περιουσίας τους και η αστυνομία που έκανε διακοπές έλειπε για να περιορίσει ή να σταματήσει τη σύγκρουση. Η βρετανική κυβέρνηση δεν διέταξε τον στρατό της να κινηθεί για να περιορίσει τη βία. Η βία κατά την Ημέρα Άμεσης Δράσης οδήγησε σε αντίποινα κατά των μουσουλμάνων σε ολόκληρη την Ινδία. Χιλιάδες ινδουιστές και μουσουλμάνοι δολοφονήθηκαν και δεκάδες χιλιάδες τραυματίστηκαν στον κύκλο της βίας τις ημέρες που ακολούθησαν. Ο Γκάντι επισκέφθηκε τις πιο επιρρεπείς σε ταραχές περιοχές για να απευθύνει έκκληση να σταματήσουν οι σφαγές.

Ο Archibald Wavell, Αντιβασιλέας και Γενικός Κυβερνήτης της Βρετανικής Ινδίας για τρία χρόνια μέχρι τον Φεβρουάριο του 1947, είχε συνεργαστεί με τον Γκάντι και τον Τζινά για να βρει κοινό έδαφος, πριν και μετά την κατ” αρχήν αποδοχή της ινδικής ανεξαρτησίας. Ο Wavell καταδίκασε τον χαρακτήρα και τα κίνητρα του Γκάντι καθώς και τις ιδέες του. Ο Wavell κατηγόρησε τον Γκάντι ότι έτρεφε τη μονοσήμαντη ιδέα να “ανατρέψει τη βρετανική κυριαρχία και επιρροή και να εγκαθιδρύσει ένα ινδουιστικό Ρατζ”, και αποκάλεσε τον Γκάντι “κακόβουλο, κακόβουλο, εξαιρετικά πανούργο” πολιτικό. Ο Wavell φοβόταν έναν εμφύλιο πόλεμο στην ινδική υποήπειρο και αμφέβαλλε ότι ο Γκάντι θα ήταν σε θέση να τον σταματήσει.

Οι Βρετανοί συμφώνησαν απρόθυμα να παραχωρήσουν την ανεξαρτησία στους κατοίκους της ινδικής υποηπείρου, αλλά αποδέχθηκαν την πρόταση του Τζινά για διαχωρισμό της χώρας σε Πακιστάν και Ινδία. Ο Γκάντι συμμετείχε στις τελικές διαπραγματεύσεις, αλλά ο Stanley Wolpert αναφέρει ότι “το σχέδιο διαμελισμού της Βρετανικής Ινδίας δεν εγκρίθηκε ούτε έγινε ποτέ αποδεκτό από τον Γκάντι”.

Η διχοτόμηση ήταν αμφιλεγόμενη και βίαια αμφισβητούμενη. Πάνω από μισό εκατομμύριο άνθρωποι σκοτώθηκαν σε θρησκευτικές ταραχές, καθώς 10 έως 12 εκατομμύρια μη μουσουλμάνοι (κυρίως Ινδουιστές και Σιχ) μετανάστευσαν από το Πακιστάν στην Ινδία και οι μουσουλμάνοι μετανάστευσαν από την Ινδία στο Πακιστάν, στα νεοσύστατα σύνορα της Ινδίας, του Δυτικού Πακιστάν και του Ανατολικού Πακιστάν.

Ο Γκάντι πέρασε την ημέρα της ανεξαρτησίας όχι γιορτάζοντας το τέλος της βρετανικής κυριαρχίας, αλλά κάνοντας έκκληση για ειρήνη μεταξύ των συμπατριωτών του, νηστεύοντας και στριφογυρίζοντας στην Καλκούτα στις 15 Αυγούστου 1947. Η διχοτόμηση είχε κυριεύσει την ινδική υποήπειρο με θρησκευτική βία και οι δρόμοι ήταν γεμάτοι πτώματα. Ορισμένοι συγγραφείς αποδίδουν στη νηστεία και τις διαμαρτυρίες του Γκάντι το ότι σταμάτησε τις θρησκευτικές ταραχές και την κοινοτική βία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρκος Τύλλιος Κικέρων

Θάνατος

Στις 5:17 μ.μ. της 30ής Ιανουαρίου 1948, ο Γκάντι βρισκόταν με τα εγγόνια του στον κήπο του Birla House (σήμερα Gandhi Smriti), καθ” οδόν για να μιλήσει σε μια συγκέντρωση προσευχής, όταν ο Nathuram Godse, ένας ινδουιστής εθνικιστής, του έριξε τρεις σφαίρες στο στήθος από πιστόλι σε κοντινή απόσταση. Σύμφωνα με ορισμένες μαρτυρίες, ο Γκάντι πέθανε ακαριαία. Σε άλλες αναφορές, όπως αυτή που συνέταξε ένας αυτόπτης μάρτυρας δημοσιογράφος, ο Γκάντι μεταφέρθηκε στο σπίτι Birla, σε ένα υπνοδωμάτιο. Εκεί πέθανε περίπου 30 λεπτά αργότερα, καθώς ένα από τα μέλη της οικογένειας του Γκάντι διάβαζε στίχους από ινδουιστικές γραφές.

Ο πρωθυπουργός Jawaharlal Nehru απευθυνόμενος στους συμπατριώτες του από το All-India Radio είπε:

Φίλοι και σύντροφοι, το φως έχει σβήσει από τις ζωές μας, και υπάρχει σκοτάδι παντού, και δεν ξέρω ακριβώς τι να σας πω ή πώς να σας το πω. Ο αγαπημένος μας ηγέτης, ο Μπαπού, όπως τον αποκαλούσαμε, ο πατέρας του έθνους, δεν υπάρχει πια. Ίσως κάνω λάθος που το λέω αυτό- ωστόσο, δεν θα τον ξαναδούμε, όπως τον βλέπαμε αυτά τα πολλά χρόνια, δεν θα τρέχουμε σε αυτόν για συμβουλές ή δεν θα ζητάμε παρηγοριά από αυτόν, και αυτό είναι ένα τρομερό πλήγμα, όχι μόνο για μένα, αλλά για εκατομμύρια και εκατομμύρια σε αυτή τη χώρα.

Ο Godse, ένας ινδουιστής εθνικιστής με δεσμούς με την εξτρεμιστική Hindu Mahasabha, δεν επιχείρησε να διαφύγει- σύντομα συνελήφθησαν και αρκετοί άλλοι συνωμότες. Δικάστηκαν ενώπιον δικαστηρίου στο Κόκκινο Φρούριο του Δελχί. Στη δίκη του, ο Godse δεν αρνήθηκε τις κατηγορίες ούτε εξέφρασε μεταμέλεια. Σύμφωνα με τον Claude Markovits, έναν Γάλλο ιστορικό που είναι γνωστός για τις μελέτες του για την αποικιακή Ινδία, ο Godse δήλωσε ότι σκότωσε τον Γκάντι εξαιτίας του εφησυχασμού του απέναντι στους μουσουλμάνους, θεωρώντας τον Γκάντι υπεύθυνο για τη φρενίτιδα της βίας και των δεινών κατά τη διάρκεια του διαμελισμού της υποηπείρου σε Πακιστάν και Ινδία. Ο Godse κατηγόρησε τον Γκάντι για υποκειμενισμό και ότι ενεργούσε σαν να είχε μόνο αυτός το μονοπώλιο της αλήθειας. Ο Godse κρίθηκε ένοχος και εκτελέστηκε το 1949.

Ο θάνατος του Γκάντι θρηνήθηκε σε εθνικό επίπεδο. Πάνω από ένα εκατομμύριο άνθρωποι συμμετείχαν στη νεκρική πομπή μήκους πέντε μιλίων, η οποία χρειάστηκε πάνω από πέντε ώρες για να φτάσει στο Raj Ghat από το σπίτι Birla, όπου δολοφονήθηκε, και άλλο ένα εκατομμύριο παρακολούθησαν την πομπή να περνάει. Η σορός του Γκάντι μεταφέρθηκε σε ένα οπλοφόρο, το πλαίσιο του οποίου αποσυναρμολογήθηκε κατά τη διάρκεια της νύχτας για να μπορέσει να τοποθετηθεί ένα ψηλό δάπεδο, ώστε ο κόσμος να μπορεί να ρίξει μια ματιά στη σορό του. Η μηχανή του οχήματος δεν χρησιμοποιήθηκε- αντ” αυτού, τέσσερα συρόμενα σχοινιά επανδρωμένα με 50 άτομα το καθένα τράβηξαν το όχημα. Όλα τα ινδικής ιδιοκτησίας καταστήματα στο Λονδίνο παρέμειναν κλειστά σε ένδειξη πένθους, καθώς χιλιάδες άνθρωποι από όλες τις θρησκείες και τα δόγματα και Ινδοί από όλη τη Βρετανία συγκεντρώθηκαν στο India House στο Λονδίνο.

Η δολοφονία του Γκάντι άλλαξε δραματικά το πολιτικό τοπίο. Ο Νεχρού έγινε πολιτικός κληρονόμος του. Σύμφωνα με τον Markovits, όσο ο Γκάντι ήταν εν ζωή, η δήλωση του Πακιστάν ότι ήταν “μουσουλμανικό κράτος” είχε οδηγήσει ινδικές ομάδες να ζητήσουν να ανακηρυχθεί “ινδουιστικό κράτος”. Ο Νεχρού χρησιμοποίησε τον μαρτυρικό θάνατο του Γκάντι ως πολιτικό όπλο για να φιμώσει όλους τους υποστηρικτές του ινδουιστικού εθνικισμού καθώς και τους πολιτικούς του αμφισβητίες. Συνέδεσε τη δολοφονία του Γκάντι με την πολιτική του μίσους και της κακίας.

Σύμφωνα με τον Γκούχα, ο Νεχρού και οι συνάδελφοί του στο Κογκρέσο κάλεσαν τους Ινδούς να τιμήσουν τη μνήμη του Γκάντι και ακόμη περισσότερο τα ιδανικά του. Ο Νεχρού χρησιμοποίησε τη δολοφονία για να εδραιώσει την εξουσία του νέου ινδικού κράτους. Ο θάνατος του Γκάντι βοήθησε στη συγκέντρωση υποστήριξης για τη νέα κυβέρνηση και στη νομιμοποίηση του ελέγχου του Κόμματος του Κογκρέσου, αξιοποιώντας τη μαζική έκφραση θλίψης των Ινδουιστών για έναν άνθρωπο που τους ενέπνεε επί δεκαετίες. Η κυβέρνηση κατέστειλε το RSS, τη μουσουλμανική Εθνική Φρουρά και τους Khaksars, με περίπου 200.000 συλλήψεις.

Για χρόνια μετά τη δολοφονία, αναφέρει ο Markovits, “η σκιά του Γκάντι δέσποζε πάνω από την πολιτική ζωή της νέας Ινδικής Δημοκρατίας”. Η κυβέρνηση κατέπνιξε κάθε αντίθεση στην οικονομική και κοινωνική πολιτική της, παρά το γεγονός ότι αυτή ήταν αντίθετη με τις ιδέες του Γκάντι, ανακατασκευάζοντας την εικόνα και τα ιδανικά του Γκάντι.

Ο Γκάντι αποτεφρώθηκε σύμφωνα με την ινδουιστική παράδοση. Οι στάχτες του Γκάντι χύθηκαν σε τεφροδόχους που στάλθηκαν σε όλη την Ινδία για μνημόσυνα. Οι περισσότερες από τις στάχτες εμβαπτίστηκαν στο Σανγκάμ του Αλαχαμπάντ στις 12 Φεβρουαρίου 1948, αλλά κάποιες από αυτές απομακρύνθηκαν κρυφά. Το 1997, ο Tushar Gandhi βύθισε το περιεχόμενο μιας τεφροδόχου κύστης, που βρέθηκε σε τραπεζικό θησαυροφυλάκιο και διεκδικήθηκε μέσω δικαστηρίων, στο Sangam του Allahabad. Ορισμένες από τις στάχτες του Γκάντι διασκορπίστηκαν στην πηγή του ποταμού Νείλου κοντά στην Τζίντζα της Ουγκάντα και μια αναμνηστική πλάκα σηματοδοτεί το γεγονός. Στις 30 Ιανουαρίου 2008, το περιεχόμενο μιας άλλης τεφροδόχου κύστης βυθίστηκε στο Girgaum Chowpatty. Μια άλλη τεφροδόχος βρίσκεται στο παλάτι του Αγά Χαν στο Πούνε (όπου ο Γκάντι κρατήθηκε ως πολιτικός κρατούμενος από το 1942 έως το 1944) και μια άλλη στο Lake Shrine της Κοινότητας Αυτοπραγμάτωσης στο Λος Άντζελες.

Ο χώρος του Birla House όπου δολοφονήθηκε ο Γκάντι είναι σήμερα ένα μνημείο που ονομάζεται Gandhi Smriti. Το μέρος κοντά στον ποταμό Γιαμούνα όπου αποτεφρώθηκε είναι το μνημείο Rāj Ghāt στο Νέο Δελχί. Μια μαύρη μαρμάρινη πλατφόρμα, φέρει την επιγραφή “Hē Rāma” (Devanagari: हे ! राम ή, Hey Raam). Αυτά πιστεύεται ευρέως ότι είναι τα τελευταία λόγια του Γκάντι μετά τον πυροβολισμό του, αν και η αλήθεια αυτής της δήλωσης έχει αμφισβητηθεί.

Οι δηλώσεις, οι επιστολές και η ζωή του Γκάντι έχουν προσελκύσει πολλές πολιτικές και επιστημονικές αναλύσεις για τις αρχές, τις πρακτικές και τις πεποιθήσεις του, καθώς και για το τι τον επηρέασε. Ορισμένοι συγγραφείς τον παρουσιάζουν ως υπόδειγμα ηθικής ζωής και ειρηνισμού, ενώ άλλοι τον παρουσιάζουν ως έναν πιο σύνθετο, αντιφατικό και εξελισσόμενο χαρακτήρα που επηρεάστηκε από την κουλτούρα και τις περιστάσεις του.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Πρώτη Μάχη του Μάρνη

Επιρροές

Ο Γκάντι μεγάλωσε μέσα σε μια θρησκευτική ατμόσφαιρα ινδουιστών και Τζαΐν στη γενέτειρά του Γκουτζαράτ, οι οποίες ήταν οι κύριες επιρροές του, αλλά επηρεάστηκε επίσης από τους προσωπικούς του προβληματισμούς και τη λογοτεχνία των ινδουιστών αγίων Bhakti, την Advaita Vedanta, το Ισλάμ, τον Βουδισμό, τον Χριστιανισμό και από στοχαστές όπως ο Τολστόι, ο Ράσκιν και ο Θορώ. Στην ηλικία των 57 ετών δήλωσε ότι είναι Ινδουιστής Advaitist ως προς τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, αλλά πρόσθεσε ότι υποστηρίζει τις απόψεις του Dvaitist και τον θρησκευτικό πλουραλισμό.

Ο Γκάντι επηρεάστηκε από την ευσεβή ινδουίστρια μητέρα του, την Βαϊσνάβα, τους τοπικούς ινδουιστικούς ναούς και την παράδοση των αγίων που συνυπήρχαν με την παράδοση των Τζαΐν στο Γκουτζαράτ. Ο ιστορικός R.B. Cribb αναφέρει ότι η σκέψη του Γκάντι εξελίχθηκε με την πάροδο του χρόνου, με τις πρώιμες ιδέες του να αποτελούν τον πυρήνα ή τη σκαλωσιά της ώριμης φιλοσοφίας του. Δεσμεύτηκε από νωρίς στην ειλικρίνεια, την εγκράτεια, την αγνότητα και τη χορτοφαγία.

Ο τρόπος ζωής του Γκάντι στο Λονδίνο ενσωμάτωσε τις αξίες με τις οποίες είχε μεγαλώσει. Όταν επέστρεψε στην Ινδία το 1891, οι αντιλήψεις του ήταν περιορισμένες και δεν μπορούσε να βγάλει τα προς το ζην ως δικηγόρος. Αυτό αμφισβήτησε την πεποίθησή του ότι η πρακτικότητα και η ηθική συνέπιπταν αναγκαστικά. Μετακομίζοντας το 1893 στη Νότια Αφρική βρήκε λύση στο πρόβλημα αυτό και ανέπτυξε τις κεντρικές έννοιες της ώριμης φιλοσοφίας του.

Σύμφωνα με τον Bhikhu Parekh, τα τρία βιβλία που επηρέασαν περισσότερο τον Γκάντι στη Νότια Αφρική ήταν το Ηθική θρησκεία του William Salter (και το Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (1894) του Λέοντα Τολστόι. Ο Ράσκιν ενέπνευσε την απόφασή του να ζήσει μια λιτή ζωή σε ένα κοινόβιο, αρχικά στο αγρόκτημα Φοίνιξ στο Νατάλ και στη συνέχεια στο αγρόκτημα Τολστόι λίγο έξω από το Γιοχάνεσμπουργκ της Νότιας Αφρικής. Οι πιο βαθιές επιρροές στον Γκάντι ήταν αυτές του Ινδουισμού, του Χριστιανισμού και του Τζαϊνισμού, δηλώνει ο Parekh, με τις σκέψεις του “σε αρμονία με τις κλασικές ινδικές παραδόσεις, ειδικά την Advaita ή μονιστική παράδοση”.

Σύμφωνα με την Indira Carr και άλλους, ο Γκάντι επηρεάστηκε από τον Βαϊσναβισμό, τον Τζαϊνισμό και την Advaita Vedanta. Ο Balkrishna Gokhale δηλώνει ότι ο Γκάντι επηρεάστηκε από τον Ινδουισμό και τον Τζαϊνισμό, καθώς και από τις μελέτες του για την Επί του Όρους Ομιλία του Χριστιανισμού, τον Ράσκιν και τον Τολστόι.

Έχουν προταθεί πρόσθετες θεωρίες για τις πιθανές επιρροές στον Γκάντι. Για παράδειγμα, το 1935, ο N. A. Toothi δήλωσε ότι ο Γκάντι επηρεάστηκε από τις μεταρρυθμίσεις και τις διδασκαλίες της παράδοσης Swaminarayan του Ινδουισμού. Σύμφωνα με τον Raymond Williams, ο Toothi μπορεί να έχει παραβλέψει την επιρροή της κοινότητας των Jain και προσθέτει ότι υπάρχουν στενοί παραλληλισμοί στα προγράμματα κοινωνικών μεταρρυθμίσεων της παράδοσης Swaminarayan και σε αυτά του Γκάντι, που βασίζονται στη “μη βία, την εξιστόρηση της αλήθειας, την καθαριότητα, την εγκράτεια και την ανύψωση των μαζών”. Ο ιστορικός Χάουαρντ αναφέρει ότι ο πολιτισμός του Γκουτζαράτ επηρέασε τον Γκάντι και τις μεθόδους του.

Μαζί με το βιβλίο που αναφέρθηκε παραπάνω, το 1908 ο Λέων Τολστόι έγραψε το Γράμμα σε έναν Ινδουιστή, το οποίο έλεγε ότι μόνο με τη χρήση της αγάπης ως όπλο μέσω της παθητικής αντίστασης θα μπορούσε ο ινδικός λαός να ανατρέψει την αποικιοκρατία. Το 1909, ο Γκάντι έγραψε στον Τολστόι ζητώντας συμβουλές και την άδεια να επανεκδώσει το Γράμμα σε έναν Ινδουιστή στα γκουτζαράτι. Ο Τολστόι απάντησε και οι δύο τους συνέχισαν την αλληλογραφία τους μέχρι το θάνατο του Τολστόι το 1910 (η τελευταία επιστολή του Τολστόι ήταν προς τον Γκάντι). Οι επιστολές αφορούν πρακτικές και θεολογικές εφαρμογές της μη βίας. Ο Γκάντι θεωρούσε τον εαυτό του μαθητή του Τολστόι, διότι συμφωνούσαν όσον αφορά την αντίθεση στην κρατική εξουσία και την αποικιοκρατία- και οι δύο μισούσαν τη βία και κήρυτταν τη μη αντίσταση. Ωστόσο, διέφεραν έντονα ως προς την πολιτική στρατηγική. Ο Γκάντι καλούσε σε πολιτική συμμετοχή- ήταν εθνικιστής και ήταν έτοιμος να χρησιμοποιήσει μη βίαιη βία. Ήταν επίσης πρόθυμος να συμβιβαστεί. Στο αγρόκτημα Τολστόι ο Γκάντι και ο Χέρμαν Κάλενμπαχ εκπαίδευσαν συστηματικά τους μαθητές τους στη φιλοσοφία της μη βίας.

Ο Γκάντι ανέφερε τον Shrimad Rajchandra, έναν ποιητή και φιλόσοφο των Τζαΐν, ως τον σημαντικό σύμβουλό του. Στο περιοδικό Modern Review, Ιούνιος 1930, ο Γκάντι έγραψε για την πρώτη τους συνάντηση το 1891 στην κατοικία του Dr. P.J. Mehta στη Βομβάη. Τον σύστησε στον Shrimad ο Dr. Pranjivan Mehta. Ο Γκάντι αντάλλαξε επιστολές με τον Rajchandra όταν βρισκόταν στη Νότια Αφρική, αναφερόμενος σε αυτόν ως Kavi (κυριολεκτικά, “ποιητής”). Το 1930, ο Γκάντι έγραψε: “Τέτοιος ήταν ο άνθρωπος που αιχμαλώτισε την καρδιά μου σε θρησκευτικά θέματα όσο κανένας άλλος άνθρωπος δεν έχει αιχμαλωτίσει ποτέ μέχρι σήμερα”. ”Έχω πει αλλού ότι στη διαμόρφωση της εσωτερικής μου ζωής ο Τολστόι και ο Ράσκιν συναγωνίστηκαν τον Κάβι. Αλλά η επιρροή του Κάβι ήταν αναμφίβολα βαθύτερη, αν μη τι άλλο επειδή είχα έρθει σε στενότερη προσωπική επαφή μαζί του”.

Ο Γκάντι, στην αυτοβιογραφία του, αποκάλεσε τον Ρατζάντρα “οδηγό και βοηθό” του και “καταφύγιο σε στιγμές πνευματικής κρίσης”. Είχε συμβουλεύσει τον Γκάντι να είναι υπομονετικός και να μελετήσει σε βάθος τον Ινδουισμό.

Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Νότια Αφρική, μαζί με τις γραφές και τα φιλοσοφικά κείμενα του Ινδουισμού και άλλων ινδικών θρησκειών, ο Γκάντι διάβασε μεταφρασμένα κείμενα του Χριστιανισμού, όπως η Βίβλος, και του Ισλάμ, όπως το Κοράνι. Μια αποστολή των Κουάκερων στη Νότια Αφρική προσπάθησε να τον προσηλυτίσει στον χριστιανισμό. Ο Γκάντι συμμετείχε στις προσευχές τους και συζήτησε μαζί τους για τη χριστιανική θεολογία, αλλά αρνήθηκε τον προσηλυτισμό δηλώνοντας ότι δεν αποδέχεται τη θεολογία της ή ότι ο Χριστός ήταν ο μοναδικός γιος του Θεού.

Οι συγκριτικές μελέτες του για τις θρησκείες και η αλληλεπίδρασή του με τους μελετητές, τον οδήγησαν να σέβεται όλες τις θρησκείες, αλλά και να ανησυχεί για τις ατέλειες όλων αυτών και τις συχνές παρερμηνείες. Ο Γκάντι αγάπησε τον Ινδουισμό και αναφέρθηκε στην Μπαγκαβάντ Γκίτα ως το πνευματικό του λεξικό και τη μεγαλύτερη επιρροή στη ζωή του. Αργότερα, ο Γκάντι μετέφρασε τη Γκίτα στα γκουτζαράτι το 1930.

Ο Γκάντι γνωρίστηκε με το τάγμα Chishti του Ισλάμ των Σούφι κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Νότια Αφρική. Παρακολουθούσε εκεί συγκεντρώσεις του Khanqah στο Riverside. Σύμφωνα με την Margaret Chatterjee, ο Γκάντι ως Ινδουιστής Βαϊσνάβα συμμεριζόταν αξίες όπως η ταπεινότητα, η αφοσίωση και η αδελφοσύνη για τους φτωχούς, που συναντώνται και στον Σουφισμό. Ο Ουίνστον Τσόρτσιλ συνέκρινε επίσης τον Γκάντι με έναν σούφι φακίρη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ζαν-Ζακ Ρουσσώ

Για τους πολέμους και τη μη βία

Ο Γκάντι συμμετείχε στο σχηματισμό του Ινδικού Σώματος Ασθενοφόρων στον πόλεμο της Νότιας Αφρικής κατά των Μπόερς, από τη βρετανική πλευρά το 1899. Τόσο οι Ολλανδοί έποικοι που ονομάζονταν Μπόερς όσο και οι αυτοκρατορικοί Βρετανοί εκείνη την εποχή έκαναν διακρίσεις εις βάρος των έγχρωμων φυλών που θεωρούσαν κατώτερες, και ο Γκάντι έγραψε αργότερα για τις αντικρουόμενες πεποιθήσεις του κατά τη διάρκεια του πολέμου των Μπόερς. Δήλωσε ότι “όταν κηρύχθηκε ο πόλεμος, οι προσωπικές μου συμπάθειες ήταν όλες με τους Μπόερς, αλλά η πίστη μου στη βρετανική κυριαρχία με οδήγησε να συμμετάσχω με τους Βρετανούς σε αυτόν τον πόλεμο. Ένιωσα ότι, αν απαιτούσα δικαιώματα ως Βρετανός πολίτης, ήταν επίσης καθήκον μου, ως τέτοιος, να συμμετάσχω στην υπεράσπιση της Βρετανικής Αυτοκρατορίας, οπότε συγκέντρωσα όσο το δυνατόν περισσότερους συντρόφους και με πολύ μεγάλη δυσκολία έκανα δεκτές τις υπηρεσίες τους ως σώμα ασθενοφόρων”.

Κατά τη διάρκεια του Α” Παγκοσμίου Πολέμου (1914-1918), πλησιάζοντας την ηλικία των 50 ετών, ο Γκάντι υποστήριξε τους Βρετανούς και τις συμμαχικές τους δυνάμεις στρατολογώντας Ινδούς για να ενταχθούν στον βρετανικό στρατό, αυξάνοντας το ινδικό απόσπασμα από περίπου 100.000 σε πάνω από 1,1 εκατομμύρια. Ενθάρρυνε τους Ινδούς να πολεμήσουν στη μία πλευρά του πολέμου στην Ευρώπη και την Αφρική με κόστος τη ζωή τους. Οι ειρηνιστές επέκριναν και αμφισβήτησαν τον Γκάντι, ο οποίος υπερασπίστηκε αυτές τις πρακτικές δηλώνοντας, σύμφωνα με τον Sankar Ghose, “θα ήταν τρέλα για μένα να διακόψω τη σύνδεσή μου με την κοινωνία στην οποία ανήκω”. Σύμφωνα με τον Keith Robbins, η προσπάθεια στρατολόγησης υποκινήθηκε εν μέρει από την υπόσχεση των Βρετανών να ανταποδώσουν τη βοήθεια με swaraj (αυτοκυβέρνηση) στους Ινδούς μετά το τέλος του Α” Παγκοσμίου Πολέμου. Μετά τον πόλεμο, η βρετανική κυβέρνηση προσέφερε αντ” αυτού μικρές μεταρρυθμίσεις, γεγονός που απογοήτευσε τον Γκάντι. Ξεκίνησε το κίνημα της σατυάγκρα το 1919. Παράλληλα, οι συνάνθρωποί του Γκάντι άρχισαν να αντιμετωπίζουν με σκεπτικισμό τις ειρηνιστικές ιδέες του και εμπνεύστηκαν από τις ιδέες του εθνικισμού και του αντιιμπεριαλισμού.

Σε ένα δοκίμιο του 1920, μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Γκάντι έγραψε: “Όταν υπάρχει μόνο η επιλογή μεταξύ δειλίας και βίας, θα συμβούλευα τη βία”. Ο Rahul Sagar ερμηνεύει τις προσπάθειες του Γκάντι να στρατολογήσει για τον βρετανικό στρατό κατά τη διάρκεια του πολέμου, ως την πεποίθηση του Γκάντι ότι, εκείνη τη στιγμή, θα αποδείκνυε ότι οι Ινδοί ήταν πρόθυμοι να πολεμήσουν. Επιπλέον, θα έδειχνε επίσης στους Βρετανούς ότι οι Ινδοί συμπολίτες του ήταν “υπήκοοί τους από επιλογή και όχι από δειλία”. Το 1922, ο Γκάντι έγραψε ότι η αποχή από τη βία είναι αποτελεσματική και η αληθινή συγχώρεση μόνο όταν κάποιος έχει τη δύναμη να τιμωρήσει, όχι όταν αποφασίζει να μην κάνει τίποτα επειδή είναι αβοήθητος.

Αφού ο Β” Παγκόσμιος Πόλεμος κατέκλυσε τη Βρετανία, ο Γκάντι διεξήγαγε ενεργή εκστρατεία για να αντιταχθεί σε οποιαδήποτε βοήθεια στη βρετανική πολεμική προσπάθεια και σε οποιαδήποτε ινδική συμμετοχή στον πόλεμο. Σύμφωνα με τον Άρθουρ Χέρμαν, ο Γκάντι πίστευε ότι η εκστρατεία του θα κατάφερνε πλήγμα στον ιμπεριαλισμό. Η θέση του Γκάντι δεν υποστηρίχθηκε από πολλούς Ινδούς ηγέτες και η εκστρατεία του κατά της βρετανικής πολεμικής προσπάθειας απέτυχε. Ο ινδουιστής ηγέτης, Tej Bahadur Sapru, δήλωσε το 1941, αναφέρει ο Herman, “πολλοί ηγέτες του Κογκρέσου έχουν βαρεθεί το άγονο πρόγραμμα του Μαχάτμα”. Πάνω από 2,5 εκατομμύρια Ινδοί αγνόησαν τον Γκάντι, προσφέρθηκαν εθελοντικά και εντάχθηκαν στο πλευρό των Βρετανών. Πολέμησαν και πέθαναν ως μέρος των συμμαχικών δυνάμεων στην Ευρώπη, τη Βόρεια Αφρική και σε διάφορα μέτωπα του Β” Παγκοσμίου Πολέμου.

Ο Γκάντι αφιέρωσε τη ζωή του στην ανακάλυψη και επιδίωξη της αλήθειας, ή Satya, και ονόμασε το κίνημά του satyagraha, που σημαίνει “έκκληση, επιμονή ή εμπιστοσύνη στην Αλήθεια”. Η πρώτη διατύπωση της σατυαγκράχα ως πολιτικό κίνημα και αρχή έγινε το 1920, την οποία κατέθεσε ως “Ψήφισμα για τη μη συνεργασία” τον Σεπτέμβριο του ίδιου έτους ενώπιον μιας συνόδου του Ινδικού Κογκρέσου. Ήταν η διατύπωση και το βήμα της σατυάγκρα, αναφέρει ο Dennis Dalton, που βρήκε βαθιά απήχηση στις πεποιθήσεις και την κουλτούρα του λαού του, τον ενσωμάτωσε στη λαϊκή συνείδηση, μετατρέποντάς τον γρήγορα σε Μαχάτμα.

Ο Γκάντι βάσισε τη Σατυαγκράχα στο βεδαντικό ιδεώδες της αυτοπραγμάτωσης, της αχίμσα (μη βίας), της χορτοφαγίας και της παγκόσμιας αγάπης. Ο Γουίλιαμ Μπόρμαν αναφέρει ότι το κλειδί της σατυάγκρα του έχει τις ρίζες του στα ινδουιστικά κείμενα των Ουπανισάντ. Σύμφωνα με την Ίντιρα Καρ, οι ιδέες του Γκάντι για την αχίμσα και τη σατυάγκρα στηρίχθηκαν στα φιλοσοφικά θεμέλια της Αντβάιτα Βεδάντα. Ο I. Bruce Watson αναφέρει ότι ορισμένες από αυτές τις ιδέες βρίσκονται όχι μόνο στις παραδόσεις του Ινδουισμού, αλλά και στον Τζαϊνισμό ή τον Βουδισμό, ιδίως εκείνες για τη μη βία, τη χορτοφαγία και την παγκόσμια αγάπη, αλλά η σύνθεση του Γκάντι ήταν να πολιτικοποιήσει αυτές τις ιδέες. Η αντίληψη του Γκάντι για τη satya ως κίνημα πολιτών, δηλώνει ο Glyn Richards, γίνεται καλύτερα κατανοητή στο πλαίσιο της ινδουιστικής ορολογίας του Dharma και του Ṛta.

Ο Γκάντι δήλωσε ότι η πιο σημαντική μάχη που έπρεπε να δώσει ήταν να ξεπεράσει τους δικούς του δαίμονες, τους φόβους και τις ανασφάλειές του. Ο Γκάντι συνόψισε τις πεποιθήσεις του πρώτος όταν είπε ότι “ο Θεός είναι η αλήθεια”. Αργότερα άλλαξε αυτή τη δήλωση σε “Η αλήθεια είναι ο Θεός”. Έτσι, η satya (αλήθεια) στη φιλοσοφία του Γκάντι είναι ο “Θεός”. Ο Γκάντι, δηλώνει ο Ρίτσαρντς, περιέγραψε τον όρο “Θεός” όχι ως μια ξεχωριστή δύναμη, αλλά ως το Ον (Μπράχμαν, Άτμαν) της παράδοσης της Αντβάιτα Βεντάντα, ένα μη ουδέτερο καθολικό που διαπερνά όλα τα πράγματα, κάθε άτομο και κάθε ζωή. Σύμφωνα με τον Nicholas Gier, αυτό για τον Γκάντι σήμαινε την ενότητα του Θεού και των ανθρώπων, ότι όλα τα όντα έχουν την ίδια μία ψυχή και επομένως ισότητα, ότι το atman υπάρχει και είναι ίδιο με τα πάντα στο σύμπαν, η ahimsa (μη βία) είναι η ίδια η φύση αυτού του atman.

Η ουσία της Σατυαγκράχα είναι η “δύναμη της ψυχής” ως πολιτικό μέσο, η άρνηση της χρήσης ωμής βίας εναντίον του καταπιεστή, η επιδίωξη της εξάλειψης των ανταγωνισμών μεταξύ καταπιεστή και καταπιεζόμενου, με στόχο τη μεταμόρφωση ή τον “εξαγνισμό” του καταπιεστή. Δεν είναι αδράνεια αλλά αποφασιστική παθητική αντίσταση και μη συνεργασία, όπου, όπως δηλώνει ο Arthur Herman, “η αγάπη νικά το μίσος”. Ένας ευφημισμός που χρησιμοποιείται μερικές φορές για τη Σατυαγκράχα είναι ότι πρόκειται για μια “σιωπηλή δύναμη” ή μια “δύναμη της ψυχής” (όρος που χρησιμοποιήθηκε επίσης από τον Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ κατά τη διάρκεια της ομιλίας του “Έχω ένα όνειρο”). Οπλίζει το άτομο με ηθική δύναμη και όχι με φυσική δύναμη. Η σατυαγκράχα χαρακτηρίζεται επίσης ως “παγκόσμια δύναμη”, καθώς ουσιαστικά “δεν κάνει καμία διάκριση μεταξύ συγγενών και ξένων, νέων και ηλικιωμένων, ανδρών και γυναικών, φίλων και εχθρών”.

Ο Γκάντι έγραψε: “Δεν πρέπει να υπάρχει ανυπομονησία, βαρβαρότητα, αυθάδεια, αδικαιολόγητη πίεση. Αν θέλουμε να καλλιεργήσουμε ένα αληθινό πνεύμα δημοκρατίας, δεν έχουμε την πολυτέλεια να είμαστε μισαλλόδοξοι. Η μισαλλοδοξία προδίδει την έλλειψη πίστης στον σκοπό μας”. Η πολιτική ανυπακοή και η μη συνεργασία, όπως ασκούνται στο πλαίσιο της Σατυαγκράχα, βασίζονται στον “νόμο του πόνου”, ένα δόγμα που υποστηρίζει ότι η αντοχή στον πόνο είναι μέσο για την επίτευξη ενός σκοπού. Αυτός ο σκοπός συνήθως υπονοεί την ηθική ανύψωση ή την πρόοδο ενός ατόμου ή μιας κοινωνίας. Επομένως, η μη συνεργασία στη Satyagraha είναι στην πραγματικότητα ένα μέσο για την εξασφάλιση της συνεργασίας του αντιπάλου με συνέπεια στην αλήθεια και τη δικαιοσύνη.

Ενώ η ιδέα του Γκάντι για τη σατυάγκρα ως πολιτικό μέσο προσέλκυσε ευρεία υποστήριξη από τους Ινδούς, η υποστήριξη δεν ήταν καθολική. Για παράδειγμα, μουσουλμάνοι ηγέτες, όπως ο Τζίννα, αντιτάχθηκαν στην ιδέα της σατυάγκρα, κατηγόρησαν τον Γκάντι ότι αναβίωσε τον ινδουισμό μέσω του πολιτικού ακτιβισμού και άρχισαν την προσπάθεια να αντιμετωπίσουν τον Γκάντι με μουσουλμανικό εθνικισμό και αίτημα για μουσουλμανική πατρίδα. Ο ηγέτης των ανέγγιχτων Αμπεντκάρ, τον Ιούνιο του 1945, μετά την απόφασή του να ασπαστεί τον Βουδισμό και βασικός αρχιτέκτονας του Συντάγματος της σύγχρονης Ινδίας, απέρριψε τις ιδέες του Γκάντι ως αγαπημένες από “τυφλούς Ινδουιστές θιασώτες”, πρωτόγονες, επηρεασμένες από το ψευτοπαρασκεύασμα του Τολστόι και του Ράσκιν, και “πάντα υπάρχει κάποιος απλοϊκός για να τις κηρύξει”. Ο Ουίνστον Τσώρτσιλ καρατομήθηκε ο Γκάντι ως “πονηρός γυρολόγος” που επιδιώκει ιδιοτελές κέρδος, “επίδοξος δικτάτορας” και “αταβιστικός εκπρόσωπος ενός παγανιστικού Ινδουισμού”. Ο Τσόρτσιλ δήλωσε ότι το θέαμα του κινήματος πολιτικής ανυπακοής του Γκάντι αύξησε μόνο “τον κίνδυνο στον οποίο οι λευκοί άνθρωποι εκεί

Αν και ο Γκάντι δεν ήταν ο εμπνευστής της αρχής της μη βίας, ήταν ο πρώτος που την εφάρμοσε σε μεγάλη κλίμακα στον πολιτικό τομέα. Η έννοια της μη βίας (αχίμσα) έχει μακρά ιστορία στην ινδική θρησκευτική σκέψη, καθώς θεωρείται το ύψιστο ντάρμα (ηθική αξία αρετή), μια εντολή που πρέπει να τηρείται απέναντι σε όλα τα έμβια όντα (σαρβμπχούτα), ανά πάσα στιγμή (σαρβάντα), από κάθε άποψη (σαρβάτα), στην πράξη, τα λόγια και τη σκέψη. Ο Γκάντι εξηγεί τη φιλοσοφία και τις ιδέες του για την αχίμσα ως πολιτικό μέσο στην αυτοβιογραφία του Η ιστορία των πειραμάτων μου με την αλήθεια.

Ο Γκάντι επικρίθηκε επειδή αρνήθηκε να διαμαρτυρηθεί για τον απαγχονισμό των Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh και Rajguru. Κατηγορήθηκε ότι αποδέχθηκε μια συμφωνία με τον αντιπρόσωπο του βασιλιά Irwin που απελευθέρωσε τους ηγέτες της πολιτικής ανυπακοής από τη φυλακή και αποδέχθηκε τη θανατική καταδίκη του ιδιαίτερα δημοφιλούς επαναστάτη Bhagat Singh, ο οποίος στη δίκη του είχε απαντήσει: “Η επανάσταση είναι το αναφαίρετο δικαίωμα της ανθρωπότητας”. Ωστόσο, οι βουλευτές του Κογκρέσου, οι οποίοι ήταν οπαδοί της μη βίας, υπερασπίστηκαν τον Bhagat Singh και άλλους επαναστάτες εθνικιστές που δικάζονταν στη Λαχόρη.

Οι απόψεις του Γκάντι δέχθηκαν σφοδρή κριτική στη Βρετανία όταν δέχθηκε επίθεση από τη ναζιστική Γερμανία και αργότερα όταν αποκαλύφθηκε το Ολοκαύτωμα. Είπε στον βρετανικό λαό το 1940: “Θα ήθελα να καταθέσετε τα όπλα που έχετε ως άχρηστα για να σώσετε εσάς ή την ανθρωπότητα. Θα προσκαλέσετε τον κύριο Χίτλερ και τον κύριο Μουσολίνι να πάρουν ό,τι θέλουν από τις χώρες που ονομάζετε κτήματά σας… Αν αυτοί οι κύριοι επιλέξουν να καταλάβουν τα σπίτια σας, θα τα εκκενώσετε. Αν δεν σας δώσουν ελεύθερη διέλευση έξω, θα επιτρέψετε να σας σφάξουν, άντρες, γυναίκες και παιδιά, αλλά θα αρνηθείτε να τους υποταχθείτε”. Ο Τζορτζ Όργουελ παρατήρησε ότι οι μέθοδοι του Γκάντι αντιμετώπισαν “έναν παλιομοδίτικο και μάλλον ασταθή δεσποτισμό, ο οποίος του φέρθηκε με αρκετά ιπποτικό τρόπο”, και όχι μια ολοκληρωτική εξουσία, “όπου οι πολιτικοί αντίπαλοι απλώς εξαφανίζονται”.

Σε μια μεταπολεμική συνέντευξη το 1946, είπε: “Ο Χίτλερ σκότωσε πέντε εκατομμύρια Εβραίους. Είναι το μεγαλύτερο έγκλημα της εποχής μας. Αλλά οι Εβραίοι θα έπρεπε να είχαν προσφερθεί στο μαχαίρι του χασάπη. Θα έπρεπε να είχαν πέσει στη θάλασσα από γκρεμούς… Αυτό θα είχε ξεσηκώσει τον κόσμο και το λαό της Γερμανίας… Όπως και να ”χει, υπέκυψαν ούτως ή άλλως σε εκατομμύρια”. Ο Γκάντι πίστευε ότι αυτή η πράξη “συλλογικής αυτοκτονίας”, ως απάντηση στο Ολοκαύτωμα, “θα ήταν ηρωισμός”.

Ο Γκάντι ως πολιτικός, στην πράξη, συμβιβάστηκε με λιγότερο από την πλήρη μη βία. Η μέθοδός του της μη βίαιης σατυαγκράχα μπορούσε εύκολα να προσελκύσει μάζες και ταίριαζε με τα συμφέροντα και τα συναισθήματα των επιχειρηματικών ομάδων, των εύπορων ανθρώπων και των κυρίαρχων τμημάτων της αγροτιάς, που δεν ήθελαν μια ανεξέλεγκτη και βίαιη κοινωνική επανάσταση που θα μπορούσε να τους προκαλέσει απώλειες. Το δόγμα του ahimsa βρισκόταν στον πυρήνα του ενοποιητικού ρόλου που διαδραμάτισε το Γκαντιανό Κογκρέσο. Αλλά κατά τη διάρκεια του κινήματος Quit India ακόμη και πολλοί σταθεροί Γκαντιανοί χρησιμοποίησαν “βίαια μέσα”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αυτοκρατορία των Ίνκας

Για τις διαθρησκευτικές σχέσεις

Ο Γκάντι πίστευε ότι ο Βουδισμός, ο Τζαϊνισμός και ο Σιχισμός ήταν παραδόσεις του Ινδουισμού, με κοινή ιστορία, τελετές και ιδέες. Άλλες φορές, παραδέχτηκε ότι γνώριζε ελάχιστα για τον Βουδισμό, εκτός από την ανάγνωση του βιβλίου του Έντουιν Άρνολντ για τον Βουδισμό. Με βάση αυτό το βιβλίο, θεωρούσε ότι ο Βουδισμός ήταν ένα μεταρρυθμιστικό κίνημα και ότι ο Βούδας ήταν Ινδουιστής. Δήλωσε ότι γνώριζε τον Τζαϊνισμό πολύ περισσότερο και πίστευε ότι οι Τζαϊνιστές τον επηρέασαν βαθιά. Ο Σιχισμός, για τον Γκάντι, ήταν αναπόσπαστο μέρος του Ινδουισμού, με τη μορφή ενός άλλου μεταρρυθμιστικού κινήματος. Οι ηγέτες των Σιχ και των Βουδιστών διαφωνούσαν με τον Γκάντι, μια διαφωνία που ο Γκάντι σεβάστηκε ως διαφορά απόψεων.

Ο Γκάντι είχε γενικά θετικές και συμπαθητικές απόψεις για το Ισλάμ και μελέτησε εκτενώς το Κοράνι. Θεωρούσε το Ισλάμ ως μια πίστη που προάγει ενεργά την ειρήνη και θεωρούσε ότι η μη βία είχε κυρίαρχη θέση στο Κοράνι. Διάβασε επίσης τη βιογραφία του ισλαμιστή προφήτη Μωάμεθ και υποστήριξε ότι “δεν ήταν το σπαθί που κέρδισε μια θέση για το Ισλάμ εκείνες τις ημέρες στο σύστημα της ζωής. Ήταν η άκαμπτη απλότητα, η απόλυτη αυταπάρνηση του Προφήτη, ο σχολαστικός σεβασμός των υποσχέσεων, η έντονη αφοσίωσή του στους φίλους και τους οπαδούς του, η ατρόμητη στάση του, το ατρόμητο, η απόλυτη εμπιστοσύνη του στον Θεό και στην ίδια του την αποστολή”. Ο Γκάντι είχε ένα μεγάλο ινδικό μουσουλμανικό κοινό, το οποίο ενθάρρυνε να τον ακολουθήσει σε μια αμοιβαία μη βίαιη τζιχάντ ενάντια στην κοινωνική καταπίεση της εποχής τους. Επιφανείς μουσουλμάνοι σύμμαχοι στο κίνημα μη βίαιης αντίστασης που ανέπτυξε ήταν ο Maulana Abul Kalam Azad και ο Abdul Ghaffar Khan. Ωστόσο, η ενσυναίσθηση του Γκάντι προς το Ισλάμ και η πρόθυμη προθυμία του να εκτιμήσει τους ειρηνικούς μουσουλμάνους κοινωνικούς ακτιβιστές, θεωρήθηκε από πολλούς Ινδουιστές ως κατευνασμός των μουσουλμάνων και αργότερα αποτέλεσε κύρια αιτία για τη δολοφονία του από μισαλλόδοξους εξτρεμιστές Ινδουιστές.

Ενώ ο Γκάντι εξέφραζε ως επί το πλείστον θετικές απόψεις για το Ισλάμ, κατά καιρούς επέκρινε τους μουσουλμάνους. Δήλωσε το 1925 ότι δεν επικρίνει τις διδασκαλίες του Κορανίου, αλλά επικρίνει τους ερμηνευτές του Κορανίου. Ο Γκάντι πίστευε ότι πολυάριθμοι ερμηνευτές το ερμήνευσαν ώστε να ταιριάζει στις προκαταλήψεις τους. Πίστευε ότι οι μουσουλμάνοι θα έπρεπε να καλωσορίζουν την κριτική του Κορανίου, διότι “κάθε αληθινή γραφή κερδίζει μόνο από την κριτική”. Ο Γκάντι επέκρινε τους μουσουλμάνους που “προδίδουν δυσανεξία στην κριτική που ασκεί ένας μη μουσουλμάνος σε οτιδήποτε σχετίζεται με το Ισλάμ”, όπως η ποινή του λιθοβολισμού μέχρι θανάτου σύμφωνα με τον ισλαμικό νόμο. Για τον Γκάντι, το Ισλάμ “δεν έχει τίποτα να φοβηθεί από την κριτική, ακόμη και αν είναι παράλογη”. Πίστευε επίσης ότι υπήρχαν υλικές αντιφάσεις μεταξύ του Ινδουισμού και του Ισλάμ και επέκρινε τους μουσουλμάνους μαζί με τους κομμουνιστές που έσπευδαν να καταφύγουν στη βία.

Μια από τις στρατηγικές που υιοθέτησε ο Γκάντι ήταν να συνεργαστεί με τους μουσουλμάνους ηγέτες της προ του διαμελισμού Ινδίας, για να αντιταχθεί στον βρετανικό ιμπεριαλισμό εντός και εκτός της ινδικής υποηπείρου. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, το 1919-22, κέρδισε την υποστήριξη της μουσουλμανικής ηγεσίας των Αδελφών Αλί, υποστηρίζοντας το κίνημα του Χιλαφάτ υπέρ του ισλαμικού χαλίφη και του ιστορικού οθωμανικού χαλιφάτου του και αντιτιθέμενος στο κοσμικό Ισλάμ που υποστήριζε τον Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ. Μέχρι το 1924, ο Ατατούρκ είχε τερματίσει το Χαλιφάτο, το Κίνημα Χιλαφάτ είχε τελειώσει και η μουσουλμανική υποστήριξη προς τον Γκάντι είχε σε μεγάλο βαθμό εξατμιστεί.

Το 1925, ο Γκάντι έδωσε έναν άλλο λόγο για τον οποίο αναμείχθηκε στο κίνημα του Χιλαφάτ και στις υποθέσεις της Μέσης Ανατολής μεταξύ της Βρετανίας και της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Ο Γκάντι εξήγησε στους ομοθρήσκους του (ινδουιστές) ότι συμπαθούσε και έκανε εκστρατεία για την ισλαμική υπόθεση, όχι επειδή νοιαζόταν για τον Σουλτάνο, αλλά επειδή “ήθελα να επιστρατεύσω τη συμπάθεια των Μουσαλμάνων στο θέμα της προστασίας των αγελάδων”. Σύμφωνα με τον ιστορικό M. Naeem Qureshi, όπως και οι τότε ινδοί μουσουλμάνοι ηγέτες που είχαν συνδυάσει τη θρησκεία με την πολιτική, έτσι και ο Γκάντι εισήγαγε τη θρησκεία του στην πολιτική του στρατηγική κατά τη διάρκεια του κινήματος Khilafat.

Στη δεκαετία του 1940, ο Γκάντι συγκέντρωσε τις ιδέες του με ορισμένους μουσουλμάνους ηγέτες που επιδίωκαν τη θρησκευτική αρμονία όπως και ο ίδιος και αντιτάχθηκαν στον προτεινόμενο διαμελισμό της Βρετανικής Ινδίας σε Ινδία και Πακιστάν. Για παράδειγμα, ο στενός του φίλος Badshah Khan πρότεινε να εργαστούν για το άνοιγμα ινδουιστικών ναών για μουσουλμανικές προσευχές και ισλαμικών τζαμιών για ινδουιστικές προσευχές, ώστε να έρθουν πιο κοντά οι δύο θρησκευτικές ομάδες. Ο Γκάντι το αποδέχτηκε αυτό και άρχισε να διαβάζει μουσουλμανικές προσευχές σε ινδουιστικούς ναούς για να παίξει το ρόλο του, αλλά δεν μπόρεσε να καταφέρει να διαβαστούν ινδουιστικές προσευχές σε τζαμιά. Οι ινδουιστικές εθνικιστικές ομάδες διαμαρτυρήθηκαν και άρχισαν να αντιμετωπίζουν τον Γκάντι για αυτή τη μονόπλευρη πρακτική, φωνάζοντας και διαδηλώνοντας μέσα στους ινδουιστικούς ναούς, τα τελευταία χρόνια της ζωής του.

Ο Γκάντι επέκρινε αλλά και επαίνεσε τον χριστιανισμό. Ήταν επικριτικός απέναντι στις προσπάθειες των χριστιανικών ιεραποστολών στη βρετανική Ινδία, επειδή ανακάτευαν την ιατρική ή εκπαιδευτική βοήθεια με την απαίτηση να ασπαστούν οι δικαιούχοι τον χριστιανισμό. Σύμφωνα με τον Γκάντι, αυτό δεν αποτελούσε πραγματική “υπηρεσία”, αλλά καθοδηγούνταν από ένα απώτερο κίνητρο να παρασύρει τους ανθρώπους σε θρησκευτικό προσηλυτισμό και να εκμεταλλεύεται τους οικονομικά ή ιατρικά απελπισμένους. Δεν οδηγούσε σε εσωτερική μεταμόρφωση ή ηθική πρόοδο ή στη χριστιανική διδασκαλία της “αγάπης”, αλλά βασιζόταν σε ψευδείς μονόπλευρες επικρίσεις άλλων θρησκειών, όταν οι χριστιανικές κοινωνίες αντιμετώπιζαν παρόμοια προβλήματα στη Νότια Αφρική και την Ευρώπη. Οδήγησε τον προσηλυτισμένο να μισεί τους γείτονές του και τις άλλες θρησκείες και δίχασε τους ανθρώπους αντί να τους φέρει πιο κοντά με συμπόνια. Σύμφωνα με τον Γκάντι, “καμία θρησκευτική παράδοση δεν μπορούσε να διεκδικήσει το μονοπώλιο της αλήθειας ή της σωτηρίας”. Ο Γκάντι δεν υποστήριξε νόμους που να απαγορεύουν την ιεραποστολική δραστηριότητα, αλλά απαίτησε από τους χριστιανούς να κατανοήσουν πρώτα το μήνυμα του Ιησού και στη συνέχεια να προσπαθήσουν να ζήσουν χωρίς στερεότυπα και παραποιήσεις άλλων θρησκειών. Σύμφωνα με τον Γκάντι, το μήνυμα του Ιησού δεν ήταν να ταπεινώνουμε και να εξουσιάζουμε ιμπεριαλιστικά τους άλλους ανθρώπους θεωρώντας τους κατώτερους ή δεύτερης κατηγορίας ή σκλάβους, αλλά ότι “όταν οι πεινασμένοι τρέφονται και η ειρήνη έρχεται στην ατομική και συλλογική μας ζωή, τότε γεννιέται ο Χριστός”.

Ο Γκάντι πίστευε ότι η μακρόχρονη γνωριμία του με τον χριστιανισμό τον είχε κάνει να τον συμπαθήσει αλλά και να τον βρίσκει ατελή. Ζήτησε από τους χριστιανούς να σταματήσουν να ταπεινώνουν τη χώρα του και το λαό του ως ειδωλολάτρες, ειδωλολάτρες και άλλες προσβλητικές εκφράσεις και να αλλάξουν τις αρνητικές τους απόψεις για την Ινδία. Πίστευε ότι οι χριστιανοί θα έπρεπε να εμβαθύνουν στο “αληθινό νόημα της θρησκείας” και να αποκτήσουν την επιθυμία να μελετήσουν και να μάθουν από τις ινδικές θρησκείες στο πνεύμα της παγκόσμιας αδελφοσύνης. Σύμφωνα με τον Eric Sharpe – καθηγητή Θρησκευτικών Σπουδών, αν και ο Γκάντι γεννήθηκε σε ινδουιστική οικογένεια και αργότερα έγινε ινδουιστής από πεποίθηση, πολλοί χριστιανοί στην εποχή του τον θεωρούσαν “υποδειγματικό χριστιανό και μάλιστα ως άγιο”.

Ορισμένοι χριστιανοί ιεροκήρυκες και πιστοί της εποχής της αποικιοκρατίας θεωρούσαν τον Γκάντι ως άγιο. Βιογράφοι από τη Γαλλία και τη Βρετανία παραλλήλισαν τον Γκάντι με χριστιανούς αγίους. Πρόσφατοι μελετητές αμφισβητούν αυτές τις ρομαντικές βιογραφίες και δηλώνουν ότι ο Γκάντι δεν ήταν ούτε χριστιανική μορφή ούτε καθρέφτης χριστιανικού αγίου. Η ζωή του Γκάντι θεωρείται καλύτερα ως παράδειγμα της πίστης του στη “σύγκλιση των διαφόρων πνευματικών ικανοτήτων” ενός χριστιανού και ενός ινδουιστή, δηλώνει ο Michael de Saint-Cheron.

Σύμφωνα με τον Kumaraswamy, ο Γκάντι αρχικά υποστήριξε τα αραβικά αιτήματα όσον αφορά την Παλαιστίνη. Αιτιολόγησε την υποστήριξή του αυτή επικαλούμενος το Ισλάμ, δηλώνοντας ότι “οι μη μουσουλμάνοι δεν μπορούν να αποκτήσουν κυρίαρχη δικαιοδοσία” στην Jazirat al-Arab (Αραβική Χερσόνησο). Τα επιχειρήματα αυτά, αναφέρει ο Kumaraswamy, αποτελούσαν μέρος της πολιτικής στρατηγικής του για να κερδίσει την υποστήριξη των μουσουλμάνων κατά τη διάρκεια του κινήματος του Χιλαφάτ. Κατά την περίοδο μετά το Χιλαφάτ, ο Γκάντι ούτε αρνήθηκε τα εβραϊκά αιτήματα ούτε χρησιμοποίησε ισλαμικά κείμενα ή την ιστορία για να υποστηρίξει τις μουσουλμανικές αξιώσεις έναντι του Ισραήλ. Η σιωπή του Γκάντι μετά την περίοδο του Χιλαφάτ μπορεί να αντιπροσωπεύει μια εξέλιξη στην αντίληψή του για τις αντικρουόμενες θρησκευτικές διεκδικήσεις σχετικά με την Παλαιστίνη, σύμφωνα με τον Kumaraswamy. Το 1938, ο Γκάντι μίλησε υπέρ των εβραϊκών διεκδικήσεων και τον Μάρτιο του 1946 είπε στον βουλευτή του βρετανικού κοινοβουλίου Σίντνεϊ Σίλβερμαν: “αν οι Άραβες έχουν αξίωση για την Παλαιστίνη, οι Εβραίοι έχουν προηγούμενη αξίωση”, μια θέση πολύ διαφορετική από την προηγούμενη στάση του.

Ο Γκάντι συζήτησε τις διώξεις των Εβραίων στη Γερμανία και τη μετανάστευση των Εβραίων από την Ευρώπη στην Παλαιστίνη μέσα από το πρίσμα της Σατυαγκράχα. Το 1937, ο Γκάντι συζήτησε τον σιωνισμό με τον στενό του Εβραίο φίλο Hermann Kallenbach. Είπε ότι ο Σιωνισμός δεν ήταν η σωστή απάντηση στα προβλήματα που αντιμετώπιζαν οι Εβραίοι και αντ” αυτού συνέστησε τη Σατυάγκρα. Ο Γκάντι πίστευε ότι οι Σιωνιστές στην Παλαιστίνη αντιπροσώπευαν τον ευρωπαϊκό ιμπεριαλισμό και χρησιμοποιούσαν βία για να επιτύχουν τους στόχους τους- υποστήριξε ότι “οι Εβραίοι θα πρέπει να αποποιηθούν κάθε πρόθεση να πραγματοποιήσουν τις φιλοδοξίες τους υπό την προστασία των όπλων και θα πρέπει να βασιστούν εξ ολοκλήρου στην καλή θέληση των Αράβων. Καμία εξαίρεση δεν μπορεί να γίνει στη φυσική επιθυμία των Εβραίων να βρουν ένα σπίτι στην Παλαιστίνη. Πρέπει όμως να περιμένουν για την εκπλήρωσή της μέχρι να ωριμάσει η αραβική γνώμη γι” αυτό”.

Το 1938, ο Γκάντι δήλωσε ότι “η συμπάθειά του είναι όλη με τους Εβραίους. Τους γνώρισα από κοντά στη Νότια Αφρική. Μερικοί από αυτούς έγιναν σύντροφοι για μια ζωή”. Ο φιλόσοφος Μάρτιν Μπούμπερ ήταν ιδιαίτερα επικριτικός απέναντι στην προσέγγιση του Γκάντι και το 1939 του έγραψε μια ανοιχτή επιστολή για το θέμα. Ο Γκάντι επανέλαβε τη θέση του ότι “οι Εβραίοι επιδιώκουν να προσηλυτίσουν την αραβική καρδιά” και χρησιμοποίησε “τη σατυάγκρα για την αντιμετώπιση των Αράβων” το 1947. Σύμφωνα με τη Simone Panter-Brick, η πολιτική θέση του Γκάντι σχετικά με τη σύγκρουση Εβραίων και Αράβων εξελίχθηκε κατά την περίοδο 1917-1947, μετατοπιζόμενη από την υποστήριξη της αραβικής θέσης αρχικά και της εβραϊκής θέσης τη δεκαετία του 1940.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ελληνιστική περίοδος

Για τη ζωή, την κοινωνία και άλλες εφαρμογές των ιδεών του

Ο Γκάντι ανατράφηκε ως χορτοφάγος από την ευσεβή ινδουίστρια μητέρα του. Η ιδέα της χορτοφαγίας είναι βαθιά ριζωμένη στις ινδουιστικές παραδόσεις του Βαϊσναβισμού και του Τζαΐν στην Ινδία, όπως στη γενέτειρά του, το Γκουτζαράτ, όπου το κρέας θεωρείται μια μορφή τροφής που λαμβάνεται με τη βία στα ζώα. Το σκεπτικό του Γκάντι για τη χορτοφαγία ήταν σε μεγάλο βαθμό σύμφωνο με αυτά που βρίσκονται σε κείμενα των Ινδουιστών και των Τζαΐν. Ο Γκάντι πίστευε ότι κάθε μορφή τροφής αναπόφευκτα βλάπτει κάποια μορφή ζωντανού οργανισμού, αλλά θα πρέπει να προσπαθήσει κανείς να κατανοήσει και να μειώσει τη βία σε αυτό που καταναλώνει, επειδή “υπάρχει ουσιαστική ενότητα όλης της ζωής”.

Ο Γκάντι πίστευε ότι ορισμένες μορφές ζωής είναι πιο ικανές να υποφέρουν και η μη βία γι” αυτόν σήμαινε ότι δεν είχε την πρόθεση, καθώς και ενεργές προσπάθειες να ελαχιστοποιήσει τον πόνο, τον τραυματισμό ή την ταλαιπωρία όλων των μορφών ζωής. Ο Γκάντι διερεύνησε πηγές τροφής που μείωναν τη βία σε διάφορες μορφές ζωής στην τροφική αλυσίδα. Πίστευε ότι η σφαγή των ζώων είναι περιττή, καθώς υπάρχουν άλλες πηγές τροφής. Κατά τη διάρκεια της ζωής του συμβουλευόταν επίσης υποστηρικτές της χορτοφαγίας, όπως τον Χένρι Στέφενς Σολτ. Η τροφή για τον Γκάντι δεν ήταν μόνο μια πηγή συντήρησης του σώματός του, αλλά και μια πηγή της επίδρασής του στα άλλα έμβια όντα, η οποία επηρέαζε το μυαλό, τον χαρακτήρα και την πνευματική του ευημερία. Απέφευγε όχι μόνο το κρέας, αλλά και τα αυγά και το γάλα. Ο Γκάντι έγραψε το βιβλίο Η ηθική βάση της χορτοφαγίας και έγραψε για την έκδοση της Χορτοφαγικής Εταιρείας του Λονδίνου.

Πέρα από τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, ο Γκάντι δήλωσε ένα άλλο κίνητρο για τα πειράματά του με τη δίαιτα. Προσπάθησε να βρει το πιο μη βίαιο χορτοφαγικό γεύμα που θα μπορούσε να αντέξει οικονομικά ο φτωχότερος άνθρωπος, κρατώντας σχολαστικές σημειώσεις για τα λαχανικά και τα φρούτα, καθώς και τις παρατηρήσεις του με το ίδιο του το σώμα και το άσραμ του στο Γκουτζαράτ. Δοκίμασε φρέσκα και αποξηραμένα φρούτα (Φρουταριανισμός), στη συνέχεια μόνο αποξηραμένα στον ήλιο φρούτα, προτού επανέλθει στην προηγούμενη χορτοφαγική διατροφή του μετά από συμβουλές του γιατρού του και ανησυχίες των φίλων του. Τα πειράματά του με τα τρόφιμα ξεκίνησαν τη δεκαετία του 1890 και συνεχίστηκαν για αρκετές δεκαετίες. Για ορισμένα από αυτά τα πειράματα, ο Γκάντι συνδύασε τις δικές του ιδέες με αυτές που βρίσκονταν για τη διατροφή σε ινδικά κείμενα γιόγκα. Πίστευε ότι κάθε χορτοφάγος θα πρέπει να πειραματιστεί με τη διατροφή του, διότι, κατά τις μελέτες του στο άσραμ του, είδε ότι “η τροφή του ενός ανθρώπου μπορεί να είναι δηλητήριο για κάποιον άλλο”.

Ο Γκάντι υπερασπίστηκε τα δικαιώματα των ζώων γενικά. Εκτός από τις χορτοφαγικές επιλογές, έκανε ενεργή εκστρατεία κατά των μελετών ανατομίας και των πειραμάτων σε ζωντανά ζώα (ζωοτομές) στο όνομα της επιστήμης και των ιατρικών μελετών. Το θεωρούσε βία κατά των ζώων, κάτι που προκαλούσε πόνο και ταλαιπωρία. Έγραψε: “Η ζωοτομία κατά τη γνώμη μου είναι το πιο μαύρο από όλα τα πιο μαύρα εγκλήματα που διαπράττει σήμερα ο άνθρωπος εναντίον του Θεού και της δίκαιης δημιουργίας Του”.

Ο Γκάντι χρησιμοποίησε τη νηστεία ως πολιτικό μέσο, απειλώντας συχνά με αυτοκτονία αν δεν ικανοποιούνταν τα αιτήματά του. Το Κογκρέσο διαφήμισε τις νηστείες ως πολιτική δράση που προκάλεσε ευρεία συμπάθεια. Σε απάντηση, η κυβέρνηση προσπάθησε να χειραγωγήσει την κάλυψη των ειδήσεων για να ελαχιστοποιήσει την αμφισβήτησή του στο Ρατζ. Νήστεψε το 1932 για να διαμαρτυρηθεί για το σχέδιο ψηφοφορίας για ξεχωριστή πολιτική εκπροσώπηση των Δαλιτών- ο Γκάντι δεν ήθελε να τους διαχωρίσει. Η βρετανική κυβέρνηση εμπόδισε τον Τύπο του Λονδίνου να προβάλλει φωτογραφίες του αποστεωμένου σώματός του, επειδή αυτό θα προκαλούσε συμπάθεια. Η απεργία πείνας του Γκάντι το 1943 πραγματοποιήθηκε κατά τη διάρκεια διετούς φυλάκισης για το αντιαποικιακό κίνημα Quit India. Η κυβέρνηση κάλεσε ειδικούς σε θέματα διατροφής για να απομυθοποιήσουν τη δράση του, και πάλι δεν επιτράπηκε η λήψη φωτογραφιών. Ωστόσο, στην τελευταία του νηστεία το 1948, μετά το τέλος της βρετανικής κυριαρχίας στην Ινδία, η απεργία πείνας του επαινέθηκε από τον βρετανικό Τύπο και αυτή τη φορά περιελάμβανε φωτογραφίες σε όλο το μήκος.

Ο Alter αναφέρει ότι η νηστεία, η χορτοφαγία και η δίαιτα του Γκάντι ήταν κάτι περισσότερο από ένας πολιτικός μοχλός πίεσης, ήταν μέρος των πειραμάτων του με την αυτοσυγκράτηση και την υγιεινή ζωή. Ήταν “βαθιά επιφυλακτικός απέναντι στην παραδοσιακή Αγιουρβέδα”, ενθαρρύνοντάς την να μελετήσει την επιστημονική μέθοδο και να υιοθετήσει την προοδευτική μαθησιακή της προσέγγιση. Ο Γκάντι πίστευε ότι η γιόγκα προσέφερε οφέλη για την υγεία. Πίστευε ότι η υγιεινή διατροφή με βάση τα τοπικά τρόφιμα και η υγιεινή ήταν απαραίτητες για την καλή υγεία. Πρόσφατα το ICMR δημοσιοποίησε τα αρχεία υγείας του Γκάντι σε ένα βιβλίο με τίτλο “Gandhi and Health@150”. Τα αρχεία αυτά δείχνουν ότι παρά το γεγονός ότι ο Γκάντι ήταν λιποβαρής με 46,7 κιλά ήταν γενικά υγιής. Απέφευγε τη σύγχρονη φαρμακευτική αγωγή και πειραματιζόταν εκτενώς με τη θεραπεία με νερό και γη. Ενώ τα καρδιολογικά του αρχεία δείχνουν ότι η καρδιά του ήταν φυσιολογική, υπήρχαν αρκετές περιπτώσεις που υπέφερε από ασθένειες όπως η ελονοσία και επίσης χειρουργήθηκε δύο φορές για σπυράκια και σκωληκοειδίτιδα. Παρά τις προκλήσεις της υγείας του, ο Γκάντι κατάφερε να περπατήσει περίπου 79000 χιλιόμετρα στη διάρκεια της ζωής του, που αντιστοιχεί σε 18 χιλιόμετρα κατά μέσο όρο την ημέρα και ισοδυναμεί με το να περπατήσει δύο φορές γύρω από τη γη.

Ο Γκάντι τάχθηκε σθεναρά υπέρ της χειραφέτησης των γυναικών και παρότρυνε “τις γυναίκες να αγωνιστούν για τη δική τους αυτοανάπτυξη”. Αντιτάχθηκε στην purdah, στον παιδικό γάμο, στην προίκα και στο sati. Η σύζυγος δεν είναι σκλάβα του συζύγου, δήλωσε ο Γκάντι, αλλά σύντροφος, έτερον ήμισυ, συνάδελφος και φίλος του, σύμφωνα με τον Lyn Norvell. Στην ίδια του τη ζωή όμως, σύμφωνα με την Suruchi Thapar-Bjorkert, η σχέση του Γκάντι με τη σύζυγό του ήταν σε αντίθεση με ορισμένες από αυτές τις αξίες.

Σε διάφορες περιστάσεις, ο Γκάντι πίστωσε την ορθόδοξη ινδουίστρια μητέρα του και τη σύζυγό του για τα πρώτα μαθήματα στη σατυάγκρα. Χρησιμοποίησε τους θρύλους της ινδουιστικής θεάς Σίτα για να εξηγήσει την έμφυτη δύναμη, την αυτονομία και τη “λεοντή στο πνεύμα” των γυναικών, η ηθική πυξίδα των οποίων μπορεί να κάνει κάθε δαίμονα “αβοήθητο σαν κατσίκα”. Για τον Γκάντι, οι γυναίκες της Ινδίας αποτελούσαν σημαντικό μέρος του “κινήματος swadeshi” (“Αγοράστε Ινδοί”) και του στόχου του για την αποαποικιοποίηση της ινδικής οικονομίας.

Ορισμένοι ιστορικοί, όπως η Angela Woollacott και η Kumari Jayawardena, αναφέρουν ότι παρόλο που ο Γκάντι εξέφραζε συχνά και δημόσια την πίστη του στην ισότητα των φύλων, εντούτοις το όραμά του ήταν η διαφορά και η συμπληρωματικότητα των φύλων μεταξύ τους. Οι γυναίκες, για τον Γκάντι, θα έπρεπε να εκπαιδευτούν για να είναι καλύτερες στον οικιακό τομέα και να εκπαιδεύουν την επόμενη γενιά. Οι απόψεις του σχετικά με τα δικαιώματα των γυναικών ήταν λιγότερο φιλελεύθερες και περισσότερο παρόμοιες με τις πουριτανικές-βικτωριανές προσδοκίες για τις γυναίκες, αναφέρει ο Jayawardena, σε σχέση με άλλους ινδουιστές ηγέτες μαζί του, οι οποίοι υποστήριζαν την οικονομική ανεξαρτησία και τα ίσα δικαιώματα των φύλων σε όλες τις πτυχές.

Μαζί με πολλά άλλα κείμενα, ο Γκάντι μελέτησε την Μπαγκαβάντ Γκίτα όσο βρισκόταν στη Νότια Αφρική. Αυτή η ινδουιστική γραφή συζητά την jnana yoga, την bhakti yoga και την karma yoga μαζί με αρετές όπως η μη βία, η υπομονή, η ακεραιότητα, η έλλειψη υποκρισίας, η αυτοσυγκράτηση και η αποχή. Ο Γκάντι άρχισε να πειραματίζεται με αυτές και το 1906 σε ηλικία 37 ετών, αν και παντρεμένος και πατέρας, ορκίστηκε να απέχει από τις σεξουαλικές σχέσεις.

Το πείραμα του Γκάντι με την αποχή πήγε πέρα από το σεξ και επεκτάθηκε και στο φαγητό. Συμβουλεύτηκε τον μελετητή της Τζαΐνης Rajchandra, τον οποίο αποκαλούσε χαϊδευτικά Raychandbhai. Ο Rajchandra τον συμβούλεψε ότι το γάλα διεγείρει το σεξουαλικό πάθος. Ο Γκάντι άρχισε να απέχει από το αγελαδινό γάλα το 1912 και το έκανε ακόμα και όταν οι γιατροί τον συμβούλευαν να καταναλώνει γάλα. Σύμφωνα με τον Sankar Ghose, ο Tagore περιέγραψε τον Γκάντι ως κάποιον που δεν απεχθανόταν το σεξ ή τις γυναίκες, αλλά θεωρούσε τη σεξουαλική ζωή ασυμβίβαστη με τους ηθικούς του στόχους.

Ο Γκάντι προσπάθησε να δοκιμάσει και να αποδείξει στον εαυτό του την μπραχματσαρία του. Τα πειράματα άρχισαν λίγο καιρό μετά το θάνατο της συζύγου του το Φεβρουάριο του 1944. Στην αρχή του πειράματός του, έβαλε τις γυναίκες να κοιμηθούν στο ίδιο δωμάτιο αλλά σε διαφορετικά κρεβάτια. Αργότερα κοιμόταν με γυναίκες στο ίδιο κρεβάτι αλλά ντυμένος και, τέλος, κοιμόταν γυμνός με γυναίκες. Τον Απρίλιο του 1945, ο Γκάντι αναφέρθηκε στο ότι ήταν γυμνός με διάφορες “γυναίκες ή κορίτσια” σε επιστολή του προς τον Μπίρλα στο πλαίσιο των πειραμάτων. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα της εγγονής του, Μάνου, της δεκαετίας του 1960, ο Γκάντι φοβήθηκε στις αρχές του 1947 ότι αυτός και αυτή μπορεί να σκοτωθούν από τους μουσουλμάνους στην πορεία προς την ανεξαρτησία της Ινδίας τον Αύγουστο του 1947 και τη ρώτησε όταν ήταν 18 ετών αν ήθελε να τον βοηθήσει στα πειράματά του για να δοκιμάσει την “αγνότητά” τους, για τα οποία δέχτηκε πρόθυμα. Ο Γκάντι κοιμόταν γυμνός στο ίδιο κρεβάτι με τη Μάνου με τις πόρτες της κρεβατοκάμαρας ανοιχτές όλη τη νύχτα. Η Manu δήλωσε ότι το πείραμα δεν είχε καμία “κακή επίδραση” πάνω της. Ο Γκάντι μοιραζόταν επίσης το κρεβάτι του με την 18χρονη Abha, σύζυγο του ανιψιού του Kanu. Ο Γκάντι κοιμόταν ταυτόχρονα τόσο με τη Manu όσο και με την Abha. Καμία από τις γυναίκες που συμμετείχαν στα πειράματα του Γκάντι με τους βραχμάδες δεν ανέφερε ότι έκαναν σεξ ή ότι ο Γκάντι συμπεριφέρθηκε με οποιονδήποτε σεξουαλικό τρόπο. Εκείνες που δημοσιοποίησαν δήλωσαν ότι ένιωθαν σαν να κοιμόντουσαν με τη γηραιά μητέρα τους.

Σύμφωνα με τον Σον Σκάλμερ, ο Γκάντι κατά το τελευταίο έτος της ζωής του ήταν ασκητής και η αρρωστημένη σκελετωμένη φιγούρα του καρικατούρα στα δυτικά μέσα ενημέρωσης. Τον Φεβρουάριο του 1947, ρώτησε τους έμπιστούς του, όπως ο Μπίρλα και ο Ραμακρίσνα, αν ήταν λάθος να πειραματιστεί με τον όρκο της βραχματσάρια. Οι δημόσιοι πειραματισμοί του Γκάντι, καθώς προχωρούσαν, συζητήθηκαν ευρέως και επικρίθηκαν από τα μέλη της οικογένειάς του και κορυφαίους πολιτικούς. Ωστόσο, ο Γκάντι είπε ότι αν δεν άφηνε τον Μανού να κοιμηθεί μαζί του, αυτό θα ήταν ένδειξη αδυναμίας. Ορισμένοι από το προσωπικό του παραιτήθηκαν, μεταξύ των οποίων και δύο συντάκτες της εφημερίδας του, οι οποίοι είχαν αρνηθεί να τυπώσουν ορισμένα από τα κηρύγματα του Γκάντι που αφορούσαν τα πειράματά του. Ο Nirmalkumar Bose, ο διερμηνέας του Γκάντι στα Βεγγαλικά, για παράδειγμα, επέκρινε τον Γκάντι, όχι επειδή ο Γκάντι έκανε κάτι κακό, αλλά επειδή ο Bose ανησυχούσε για την ψυχολογική επίδραση στις γυναίκες που συμμετείχαν στα πειράματά του. Η Veena Howard δηλώνει ότι οι απόψεις του Γκάντι για τη βραχματσαρία και τα πειράματα θρησκευτικής αποκήρυξης ήταν μια μέθοδος αντιμετώπισης των γυναικείων ζητημάτων της εποχής του.

Ο Γκάντι μίλησε κατά του απαραβίαστου από νωρίς στη ζωή του. Πριν από το 1932, ο ίδιος και οι συνεργάτες του χρησιμοποιούσαν τη λέξη antyaja για τους ανέγγιχτους. Σε μια σημαντική ομιλία του για την απείθεια στο Ναγκπούρ το 1920, ο Γκάντι την αποκάλεσε μεγάλο κακό στην ινδουιστική κοινωνία, αλλά παρατήρησε ότι δεν ήταν μοναδικό φαινόμενο στον Ινδουισμό, καθώς είχε βαθύτερες ρίζες, και δήλωσε ότι οι Ευρωπαίοι στη Νότια Αφρική αντιμετώπιζαν “όλους εμάς, Ινδουιστές και Μουσουλμάνους, ως ανέγγιχτους- δεν μπορούμε να διαμένουμε ανάμεσά τους, ούτε να απολαμβάνουμε τα δικαιώματα που απολαμβάνουν εκείνοι”. Χαρακτηρίζοντας το δόγμα του ανέγγιχτου απαράδεκτο, υποστήριξε ότι η πρακτική αυτή μπορεί να εξαλειφθεί, ότι ο Ινδουισμός είναι αρκετά ευέλικτος ώστε να επιτρέπει την εξάλειψη και ότι απαιτείται συντονισμένη προσπάθεια για να πειστούν οι άνθρωποι για το λάθος και να τους παροτρύνουν να το εξαλείψουν.

Σύμφωνα με τον Christophe Jaffrelot, ενώ ο Γκάντι θεωρούσε ότι η απείθεια είναι λάθος και κακό, πίστευε ότι η κάστα ή η τάξη δεν βασίζεται ούτε στην ανισότητα ούτε στην κατωτερότητα. Ο Γκάντι πίστευε ότι τα άτομα πρέπει να παντρεύονται ελεύθερα όποιον επιθυμούν, αλλά ότι κανείς δεν πρέπει να περιμένει από όλους να γίνουν φίλοι του: κάθε άτομο, ανεξάρτητα από την καταγωγή του, έχει το δικαίωμα να επιλέξει ποιον θα καλωσορίσει στο σπίτι του, με ποιον θα γίνει φίλος και με ποιον θα περάσει χρόνο.

Το 1932, ο Γκάντι ξεκίνησε μια νέα εκστρατεία για τη βελτίωση της ζωής των ανέγγιχτων, τους οποίους άρχισε να αποκαλεί harijans, “παιδιά του θεού”. Στις 8 Μαΐου 1933, ο Γκάντι ξεκίνησε μια 21ήμερη νηστεία αυτοκάθαρσης και ξεκίνησε μια εκστρατεία διάρκειας ενός έτους για να βοηθήσει το κίνημα των χαριτζάνων. Η εκστρατεία αυτή δεν αγκαλιάστηκε καθολικά από την κοινότητα των Νταλίτ: Ο Αμπεντκάρ και οι σύμμαχοί του θεώρησαν ότι ο Γκάντι ήταν πατερναλιστής και υπονόμευε τα πολιτικά δικαιώματα των Νταλίτ. Ο Ambedkar τον περιέγραψε ως “δόλιο και αναξιόπιστο”. Κατηγόρησε τον Γκάντι ως κάποιον που επιθυμούσε να διατηρήσει το σύστημα των καστών. Ο Ambedkar και ο Gandhi συζήτησαν τις ιδέες και τις ανησυχίες τους, προσπαθώντας ο καθένας να πείσει τον άλλον. Ήταν κατά τη διάρκεια της περιοδείας του Harijan που αντιμετώπισε την πρώτη απόπειρα δολοφονίας. Ενώ βρισκόταν στην Πούνα, ένας άγνωστος δράστης (που περιγράφεται στον Τύπο μόνο ως σανατάνι) έριξε βόμβα σε ένα αυτοκίνητο που ανήκε στη συνοδεία του, αλλά ο Γκάντι και η οικογένειά του διέφυγαν, καθώς βρίσκονταν στο αυτοκίνητο που ακολουθούσε. Ο Γκάντι δήλωσε αργότερα ότι “δεν μπορεί να πιστέψει ότι οποιοσδήποτε λογικός σανατανιστής θα μπορούσε ποτέ να ενθαρρύνει την παράλογη πράξη … Το θλιβερό περιστατικό προώθησε αναμφίβολα την υπόθεση των Χαριτζάνων. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι οι σκοποί ευημερούν από το μαρτύριο εκείνων που τους υποστηρίζουν”.

Το 1935, ο Ambedkar ανακοίνωσε τις προθέσεις του να εγκαταλείψει τον Ινδουισμό και να ενταχθεί στον Βουδισμό. Σύμφωνα με τον Sankar Ghose, η ανακοίνωση αυτή συγκλόνισε τον Γκάντι, ο οποίος επανεκτίμησε τις απόψεις του και έγραψε πολλά δοκίμια με τις απόψεις του για τις κάστες, τους μεικτούς γάμους και τι λέει ο Ινδουισμός για το θέμα. Οι απόψεις αυτές ήρθαν σε αντίθεση με εκείνες του Ambedkar. Ωστόσο, στις εκλογές του 1937, με εξαίρεση ορισμένες έδρες στη Βομβάη που κέρδισε το κόμμα του Αμπέντκαρ, οι ανέγγιχτοι της Ινδίας ψήφισαν σε μεγάλο βαθμό υπέρ της εκστρατείας του Γκάντι και του κόμματός του, του Κογκρέσου.

Ο Γκάντι και οι συνεργάτες του συνέχισαν να συμβουλεύονται τον Αμπεντκάρ, διατηρώντας την επιρροή του. Ο Ambedkar συνεργάστηκε με άλλους ηγέτες του Κογκρέσου κατά τη δεκαετία του 1940 και έγραψε μεγάλα τμήματα του συντάγματος της Ινδίας στα τέλη της δεκαετίας του 1940, αλλά πράγματι ασπάστηκε τον βουδισμό το 1956. Σύμφωνα με τον Jaffrelot, οι απόψεις του Γκάντι εξελίχθηκαν μεταξύ της δεκαετίας του 1920 και του 1940- το 1946 ενθάρρυνε ενεργά τον γάμο μεταξύ των καστών. Η προσέγγισή του, επίσης, για το ζήτημα του ανέγγιχτου διέφερε από εκείνη του Ambedkar, καθώς υπερασπιζόταν τη συγχώνευση, την επιλογή και την ελεύθερη ανάμειξη, ενώ ο Ambedkar οραματιζόταν ότι κάθε τμήμα της κοινωνίας διατηρούσε την ομαδική του ταυτότητα και στη συνέχεια κάθε ομάδα ξεχωριστά προωθούσε την “πολιτική της ισότητας”.

Η κριτική του Αμπεντκάρ στον Γκάντι συνέχισε να επηρεάζει το κίνημα των Νταλίτ και μετά το θάνατο του Γκάντι. Σύμφωνα με τον Arthur Herman, το μίσος του Ambedkar για τον Γκάντι και τις ιδέες του Γκάντι ήταν τόσο έντονο που, όταν έμαθε για τη δολοφονία του Γκάντι, παρατήρησε μετά από μια στιγμιαία σιωπή ένα αίσθημα λύπης και στη συνέχεια πρόσθεσε: “Ο πραγματικός μου εχθρός έφυγε- δόξα τω Θεώ η έκλειψη έχει τελειώσει τώρα”. Σύμφωνα με τον Ramachandra Guha, “οι ιδεολόγοι μετέφεραν αυτές τις παλιές αντιπαλότητες στο παρόν, με τη δαιμονοποίηση του Γκάντι να είναι πλέον συνηθισμένη μεταξύ των πολιτικών που τολμούν να μιλούν στο όνομα του Ambedkar”.

Ο Γκάντι απέρριψε την αποικιοκρατική δυτική μορφή του εκπαιδευτικού συστήματος. Δήλωσε ότι αυτό οδήγησε στην περιφρόνηση της χειρωνακτικής εργασίας και γενικά δημιούργησε μια ελίτ της διοικητικής γραφειοκρατίας. Ο Γκάντι προτιμούσε ένα εκπαιδευτικό σύστημα με πολύ μεγαλύτερη έμφαση στην εκμάθηση δεξιοτήτων σε πρακτικές και χρήσιμες εργασίες, ένα σύστημα που περιελάμβανε σωματικές, πνευματικές και ψυχικές σπουδές. Η μεθοδολογία του επεδίωκε να αντιμετωπίζει όλα τα επαγγέλματα ισότιμα και να πληρώνει όλους το ίδιο.

Ο Γκάντι ονόμασε τις ιδέες του Nai Talim (κυριολεκτικά, “νέα εκπαίδευση”). Πίστευε ότι η δυτικού τύπου εκπαίδευση παραβίαζε και κατέστρεφε τους αυτόχθονες πολιτισμούς. Ένα διαφορετικό μοντέλο βασικής εκπαίδευσης, πίστευε, θα οδηγούσε σε καλύτερη αυτογνωσία, θα προετοίμαζε τους ανθρώπους να αντιμετωπίζουν όλες τις εργασίες με τον ίδιο σεβασμό και αξία και θα οδηγούσε σε μια κοινωνία με λιγότερες κοινωνικές ασθένειες.

Το Νάι Ταλίμ εξελίχθηκε από τις εμπειρίες του στο αγρόκτημα Τολστόι στη Νότια Αφρική και ο Γκάντι προσπάθησε να διαμορφώσει το νέο σύστημα στο άσραμ Σεβάγκραμ μετά το 1937. Το όραμα της κυβέρνησης Νεχρού για μια βιομηχανοποιημένη, κεντρικά σχεδιασμένη οικονομία μετά το 1947 δεν είχε θέση για την προσέγγιση του Γκάντι που ήταν προσανατολισμένη στο χωριό.

Στην αυτοβιογραφία του, ο Γκάντι έγραψε ότι πίστευε ότι κάθε ινδουιστικό παιδί πρέπει να μάθει σανσκριτικά, επειδή τα ιστορικά και πνευματικά του κείμενα είναι σε αυτή τη γλώσσα.

Ο Γκάντι πίστευε ότι το swaraj δεν μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη μη βία, αλλά μπορεί επίσης να διεξαχθεί με τη μη βία. Ο στρατός είναι περιττός, διότι οποιοσδήποτε επιτιθέμενος μπορεί να εκδιωχθεί με τη μέθοδο της μη βίαιης μη-συνεργασίας. Ενώ ο στρατός είναι περιττός σε ένα έθνος οργανωμένο με βάση την αρχή του swaraj, ο Γκάντι πρόσθεσε ότι μια αστυνομική δύναμη είναι απαραίτητη δεδομένης της ανθρώπινης φύσης. Ωστόσο, το κράτος θα περιορίσει τη χρήση όπλων από την αστυνομία στο ελάχιστο, με στόχο τη χρήση τους ως περιοριστική δύναμη.

Σύμφωνα με τον Γκάντι, ένα μη βίαιο κράτος είναι σαν μια “διατεταγμένη αναρχία”. Σε μια κοινωνία που αποτελείται κυρίως από μη βίαια άτομα, όσοι είναι βίαιοι αργά ή γρήγορα θα δεχτούν την πειθαρχία ή θα εγκαταλείψουν την κοινότητα, δήλωσε ο Γκάντι. Έδωσε έμφαση σε μια κοινωνία όπου τα άτομα πίστευαν περισσότερο στην εκμάθηση των καθηκόντων και των ευθυνών τους και όχι στην απαίτηση δικαιωμάτων και προνομίων. Επιστρέφοντας από τη Νότια Αφρική, όταν ο Γκάντι έλαβε μια επιστολή που ζητούσε τη συμμετοχή του στη συγγραφή ενός παγκόσμιου χάρτη για τα ανθρώπινα δικαιώματα, απάντησε λέγοντας: “Κατά την εμπειρία μου, είναι πολύ πιο σημαντικό να υπάρχει ένας χάρτης για τα ανθρώπινα καθήκοντα”.

Το Swaraj για τον Γκάντι δεν σήμαινε τη μεταφορά του βρετανικού συστήματος διαμεσολάβησης εξουσίας της αποικιοκρατικής εποχής, της γραφειοκρατικής, ταξικής εκμεταλλευτικής δομής και νοοτροπίας στα χέρια των Ινδών. Προειδοποίησε ότι μια τέτοια μεταφορά θα εξακολουθούσε να είναι αγγλική κυριαρχία, απλώς χωρίς τον Άγγλο. “Αυτό δεν είναι το Swaraj που θέλω”, δήλωσε ο Γκάντι. Ο Tewari αναφέρει ότι ο Γκάντι έβλεπε τη δημοκρατία ως κάτι περισσότερο από ένα σύστημα διακυβέρνησης- σήμαινε την προώθηση τόσο της ατομικότητας όσο και της αυτοπειθαρχίας της κοινότητας. Η δημοκρατία σήμαινε την επίλυση των διαφορών με μη βίαιο τρόπο- απαιτούσε την ελευθερία της σκέψης και της έκφρασης. Για τον Γκάντι, η δημοκρατία ήταν τρόπος ζωής.

Ορισμένοι μελετητές αναφέρουν ότι ο Γκάντι υποστήριζε μια θρησκευτικά ποικιλόμορφη Ινδία, ενώ άλλοι αναφέρουν ότι οι μουσουλμάνοι ηγέτες που υπερασπίστηκαν τη διχοτόμηση και τη δημιουργία ενός ξεχωριστού μουσουλμανικού Πακιστάν θεωρούσαν τον Γκάντι ινδουιστή εθνικιστή ή αναβιωτή. Για παράδειγμα, στις επιστολές του προς τον Mohammad Iqbal, ο Jinnah κατηγόρησε τον Gandhi ότι ευνοούσε την ινδουιστική κυριαρχία και τον αναβιωτισμό, ότι το Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο υπό την ηγεσία του Gandhi ήταν ένα φασιστικό κόμμα.

Σε συνέντευξή του στον C.F. Andrews, ο Γκάντι δήλωσε ότι αν πιστεύουμε ότι όλες οι θρησκείες διδάσκουν το ίδιο μήνυμα της αγάπης και της ειρήνης μεταξύ όλων των ανθρώπων, τότε δεν υπάρχει καμία λογική ούτε ανάγκη για προσηλυτισμό ή προσπάθειες προσηλυτισμού των ανθρώπων από τη μία θρησκεία στην άλλη. Ο Γκάντι αντιτάχθηκε στις ιεραποστολικές οργανώσεις που επέκριναν τις ινδικές θρησκείες και στη συνέχεια επιχειρούσαν να προσηλυτίσουν τους οπαδούς των ινδικών θρησκειών στο Ισλάμ ή τον Χριστιανισμό. Κατά την άποψη του Γκάντι, όσοι επιχειρούν να προσηλυτίσουν έναν Ινδουιστή, “πρέπει να τρέφουν στα στήθη τους την πεποίθηση ότι ο Ινδουισμός είναι λάθος” και ότι η δική τους θρησκεία είναι “η μόνη αληθινή θρησκεία”. Ο Γκάντι πίστευε ότι οι άνθρωποι που απαιτούν θρησκευτικό σεβασμό και δικαιώματα πρέπει επίσης να δείχνουν τον ίδιο σεβασμό και να παραχωρούν τα ίδια δικαιώματα στους οπαδούς άλλων θρησκειών. Δήλωσε ότι οι πνευματικές σπουδές πρέπει να ενθαρρύνουν “έναν Ινδουιστή να γίνει καλύτερος Ινδουιστής, έναν Μουσαλμάνο να γίνει καλύτερος Μουσαλμάνος και έναν Χριστιανό να γίνει καλύτερος Χριστιανός”.

Σύμφωνα με τον Γκάντι, η θρησκεία δεν έχει να κάνει με το τι πιστεύει ένας άνθρωπος, αλλά με το πώς ζει ένας άνθρωπος, πώς σχετίζεται με τους άλλους ανθρώπους, τη συμπεριφορά του απέναντι στους άλλους και τη σχέση του με την αντίληψή του για τον θεό. Δεν είναι σημαντικό να προσηλυτιστεί κανείς ή να ενταχθεί σε οποιαδήποτε θρησκεία, αλλά είναι σημαντικό να βελτιώσει τον τρόπο ζωής και συμπεριφοράς του απορροφώντας ιδέες από οποιαδήποτε πηγή και οποιαδήποτε θρησκεία, πίστευε ο Γκάντι.

Ο Γκάντι πίστευε στο οικονομικό μοντέλο sarvodaya, που κυριολεκτικά σημαίνει “ευημερία, ανύψωση όλων”. Αυτό, δηλώνει ο Bhatt, ήταν ένα πολύ διαφορετικό οικονομικό μοντέλο από το μοντέλο του σοσιαλισμού που υπερασπίστηκε και ακολούθησε η ελεύθερη Ινδία από τον Nehru – τον πρώτο πρωθυπουργό της Ινδίας. Και για τους δύο, σύμφωνα με τον Bhatt, η εξάλειψη της φτώχειας και της ανεργίας ήταν ο στόχος, αλλά η οικονομική και αναπτυξιακή προσέγγιση του Γκάντι προτιμούσε την προσαρμογή της τεχνολογίας και των υποδομών στις τοπικές συνθήκες, σε αντίθεση με τις μεγάλης κλίμακας, κοινωνικοποιημένες κρατικές επιχειρήσεις του Νεχρού.

Για τον Γκάντι, η οικονομική φιλοσοφία που στοχεύει στο “μεγαλύτερο καλό για τον μεγαλύτερο αριθμό” ήταν θεμελιωδώς ελαττωματική και η εναλλακτική του πρόταση sarvodaya έθετε ως στόχο το “μεγαλύτερο καλό για όλους”. Πίστευε ότι το καλύτερο οικονομικό σύστημα όχι μόνο φρόντιζε να ανυψώσει τους “φτωχούς, λιγότερο ειδικευμένους, με φτωχό υπόβαθρο”, αλλά και ενδυνάμωνε να ανυψώσει τους “πλούσιους, υψηλά ειδικευμένους, με κεφαλαιουχικά μέσα και ιδιοκτήτες”. Η βία εναντίον οποιουδήποτε ανθρώπου, γεννημένου φτωχού ή πλούσιου, είναι λάθος, πίστευε ο Γκάντι. Δήλωσε ότι η θεωρία των εντολών της πλειοψηφικής δημοκρατίας δεν πρέπει να ωθείται σε παράλογα άκρα, οι ατομικές ελευθερίες δεν πρέπει ποτέ να αρνούνται και κανένας άνθρωπος δεν πρέπει ποτέ να γίνει κοινωνικός ή οικονομικός σκλάβος των “αποφάσεων των πλειοψηφιών”.

Ο Γκάντι αμφισβήτησε τον Νεχρού και τους εκσυγχρονιστές στα τέλη της δεκαετίας του 1930, οι οποίοι ζητούσαν ταχεία εκβιομηχάνιση κατά το σοβιετικό πρότυπο- ο Γκάντι το κατήγγειλε ως απάνθρωπο και αντίθετο με τις ανάγκες των χωριών, όπου ζούσε η μεγάλη πλειοψηφία των ανθρώπων. Μετά τη δολοφονία του Γκάντι, ο Νεχρού οδήγησε την Ινδία σύμφωνα με τις προσωπικές του σοσιαλιστικές πεποιθήσεις. Ο ιστορικός Kuruvilla Pandikattu λέει ότι “ήταν το όραμα του Νεχρού, όχι του Γκάντι, που τελικά προτιμήθηκε από το ινδικό κράτος”.

Ο Γκάντι κάλεσε για τον τερματισμό της φτώχειας μέσω της βελτίωσης της γεωργίας και των αγροτικών βιομηχανιών μικρής κλίμακας. Η οικονομική σκέψη του Γκάντι διαφωνούσε με τον Μαρξ, σύμφωνα με τον μελετητή της πολιτικής θεωρίας και οικονομολόγο Bhikhu Parekh. Ο Γκάντι αρνήθηκε να υιοθετήσει την άποψη ότι οι οικονομικές δυνάμεις είναι καλύτερα κατανοητές ως “ανταγωνιστικά ταξικά συμφέροντα”. Υποστήριξε ότι κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να υποβαθμίσει ή να κακοποιήσει τον άλλον χωρίς να υποβαθμίσει και να κακοποιήσει τον εαυτό του και ότι η βιώσιμη οικονομική ανάπτυξη προέρχεται από την υπηρεσία και όχι από την εκμετάλλευση. Περαιτέρω, πίστευε ο Γκάντι, σε ένα ελεύθερο έθνος, τα θύματα υπάρχουν μόνο όταν συνεργάζονται με τον καταπιεστή τους και ένα οικονομικό και πολιτικό σύστημα που προσέφερε αυξανόμενες εναλλακτικές λύσεις έδινε δύναμη επιλογής στον φτωχότερο άνθρωπο.

Ενώ διαφωνούσε με τον Νεχρού σχετικά με το σοσιαλιστικό οικονομικό μοντέλο, ο Γκάντι επέκρινε επίσης τον καπιταλισμό που καθοδηγούνταν από τις ατελείωτες επιθυμίες και την υλιστική αντίληψη του ανθρώπου. Αυτό, όπως πίστευε, δημιουργούσε ένα φαύλο κεκτημένο σύστημα υλισμού εις βάρος άλλων ανθρώπινων αναγκών, όπως η πνευματικότητα και οι κοινωνικές σχέσεις. Για τον Γκάντι, δηλώνει ο Parekh, τόσο ο κομμουνισμός όσο και ο καπιταλισμός ήταν λάθος, εν μέρει επειδή και οι δύο επικεντρώνονταν αποκλειστικά σε μια υλιστική θεώρηση του ανθρώπου και επειδή ο πρώτος θεοποιούσε το κράτος με απεριόριστη δύναμη βίας, ενώ ο δεύτερος θεοποιούσε το κεφάλαιο. Πίστευε ότι ένα καλύτερο οικονομικό σύστημα είναι αυτό που δεν εξαθλιώνει τον πολιτισμό και τις πνευματικές αναζητήσεις του ανθρώπου.

Ο Γκαντμισμός προσδιορίζει τις ιδέες και τις αρχές που προώθησε ο Γκάντι- κεντρική σημασία έχει η μη βίαιη αντίσταση. Ο Γκαντιανός μπορεί να σημαίνει είτε ένα άτομο που ακολουθεί, είτε μια συγκεκριμένη φιλοσοφία που αποδίδεται στον Γκαντχισμό. Ο M. M. Sankhdher υποστηρίζει ότι ο γκανδισμός δεν είναι μια συστηματική θέση στη μεταφυσική ή στην πολιτική φιλοσοφία. Αντίθετα, είναι ένα πολιτικό δόγμα, ένα οικονομικό δόγμα, μια θρησκευτική άποψη, μια ηθική αρχή και κυρίως μια ανθρωπιστική κοσμοθεωρία. Είναι μια προσπάθεια όχι για τη συστηματοποίηση της σοφίας αλλά για τον μετασχηματισμό της κοινωνίας και βασίζεται σε μια αθάνατη πίστη στην καλοσύνη της ανθρώπινης φύσης. Ωστόσο, ο ίδιος ο Γκάντι δεν ενέκρινε την έννοια του “Γκαντχισμού”, όπως εξήγησε το 1936:

Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ο “Γκαντχισμός”, και δεν θέλω να αφήσω καμία αίρεση μετά από μένα. Δεν ισχυρίζομαι ότι δημιούργησα κάποια νέα αρχή ή δόγμα. Απλώς προσπάθησα με τον δικό μου τρόπο να εφαρμόσω τις αιώνιες αλήθειες στην καθημερινή μας ζωή και στα προβλήματά μας… Οι απόψεις που έχω διαμορφώσει και τα συμπεράσματα στα οποία έχω καταλήξει δεν είναι οριστικά. Μπορεί να τα αλλάξω αύριο. Δεν έχω τίποτα καινούργιο να διδάξω στον κόσμο. Η αλήθεια και η μη βία είναι τόσο παλιές όσο και οι λόφοι.

Ο Γκάντι ήταν παραγωγικός συγγραφέας. Ένα από τα πρώτα δημοσιεύματα του Γκάντι, το Hind Swaraj, που δημοσιεύτηκε στα γκουτζαράτι το 1909, έγινε “το πνευματικό σχέδιο” για το κίνημα ανεξαρτησίας της Ινδίας. Το βιβλίο μεταφράστηκε στα αγγλικά την επόμενη χρονιά, με ένα υπόμνημα πνευματικών δικαιωμάτων που έγραφε “Δεν διατηρούνται δικαιώματα”. Επί δεκαετίες εξέδιδε διάφορες εφημερίδες, μεταξύ των οποίων η Harijan στα γκουτζαράτι, στα χίντι και στην αγγλική γλώσσα, η Indian Opinion όσο βρισκόταν στη Νότια Αφρική και η Young India, στα αγγλικά, και η Navajivan, μια μηνιαία εφημερίδα στα γκουτζαράτι, όταν επέστρεψε στην Ινδία. Αργότερα, το Navajivan εκδόθηκε και στα Χίντι. Επιπλέον, έγραφε επιστολές σχεδόν καθημερινά σε ιδιώτες και εφημερίδες.

Ο Γκάντι έγραψε επίσης αρκετά βιβλία, συμπεριλαμβανομένης της αυτοβιογραφίας του, Η ιστορία των πειραμάτων μου με την αλήθεια (Gujarātī “સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”), του οποίου αγόρασε ολόκληρη την πρώτη έκδοση για να βεβαιωθεί ότι θα επανεκδοθεί. Άλλες αυτοβιογραφίες του περιλαμβάνουν: “Η αυτοβιογραφία του ήταν η πρώτη φορά που έγραψε το βιβλίο του: Satyagraha στη Νότια Αφρική για τον αγώνα του εκεί, Hind Swaraj ή Indian Home Rule, ένα πολιτικό φυλλάδιο, και μια παράφραση στα γκουτζαράτι του έργου του John Ruskin Unto This Last. Αυτό το τελευταίο δοκίμιο μπορεί να θεωρηθεί το πρόγραμμά του για τα οικονομικά. Έγραψε επίσης εκτενώς για τη χορτοφαγία, τη διατροφή και την υγεία, τη θρησκεία, τις κοινωνικές μεταρρυθμίσεις κ.λπ. Ο Γκάντι έγραφε συνήθως στα Γκουτζαράτι, αν και αναθεώρησε επίσης τις μεταφράσεις των βιβλίων του στα Χίντι και τα Αγγλικά.

Το σύνολο των έργων του Γκάντι δημοσιεύθηκε από την ινδική κυβέρνηση με την ονομασία The Collected Works of Mahatma Gandhi τη δεκαετία του 1960. Τα γραπτά περιλαμβάνουν περίπου 50.000 σελίδες που δημοσιεύτηκαν σε περίπου εκατό τόμους. Το 2000, μια αναθεωρημένη έκδοση του συνόλου των έργων προκάλεσε διαμάχη, καθώς περιείχε μεγάλο αριθμό λαθών και παραλείψεων. Η ινδική κυβέρνηση απέσυρε αργότερα την αναθεωρημένη έκδοση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βάσκο ντα Γκάμα

Οπαδοί και διεθνής επιρροή

Ο Γκάντι επηρέασε σημαντικούς ηγέτες και πολιτικά κινήματα. Οι ηγέτες του κινήματος για τα πολιτικά δικαιώματα στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως ο Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ, ο Τζέιμς Λόουσον και ο Τζέιμς Μπέβελ, άντλησαν από τα γραπτά του Γκάντι κατά την ανάπτυξη των δικών τους θεωριών για τη μη βία. Ο Κινγκ είπε: “Ο Χριστός μας έδωσε τους στόχους και ο Μαχάτμα Γκάντι την τακτική”. Ο Κινγκ μερικές φορές αναφερόταν στον Γκάντι ως “ο μικρός καφέ άγιος”. Ο ακτιβιστής κατά του απαρτχάιντ και πρώην πρόεδρος της Νότιας Αφρικής, Νέλσον Μαντέλα, εμπνεύστηκε από τον Γκάντι. Άλλοι περιλαμβάνουν τον Khan Abdul Ghaffar Khan, τον Steve Biko και τον Aung San Suu Kyi.

Στα πρώτα του χρόνια, ο πρώην πρόεδρος της Νότιας Αφρικής Νέλσον Μαντέλα ήταν οπαδός της φιλοσοφίας της μη βίαιης αντίστασης του Γκάντι. Οι Bhana και Vahed σχολίασαν αυτά τα γεγονότα ως εξής: “Ο Γκάντι ενέπνευσε τις επόμενες γενιές νοτιοαφρικανών ακτιβιστών που προσπαθούσαν να τερματίσουν την κυριαρχία των λευκών. Αυτή η κληρονομιά τον συνδέει με τον Νέλσον Μαντέλα… κατά μία έννοια, ο Μαντέλα ολοκλήρωσε αυτό που ξεκίνησε ο Γκάντι”.

Η ζωή και οι διδασκαλίες του Γκάντι ενέπνευσαν πολλούς που αναφέρθηκαν συγκεκριμένα στον Γκάντι ως μέντορά τους ή που αφιέρωσαν τη ζωή τους στη διάδοση των ιδεών του Γκάντι. Στην Ευρώπη, ο Romain Rolland ήταν ο πρώτος που μίλησε για τον Γκάντι στο βιβλίο του Μαχάτμα Γκάντι το 1924, και η Βραζιλιάνα αναρχική και φεμινίστρια Maria Lacerda de Moura έγραψε για τον Γκάντι στο έργο της για τον ειρηνισμό. Το 1931, ο σημαντικός Ευρωπαίος φυσικός Άλμπερτ Αϊνστάιν αντάλλαξε γραπτές επιστολές με τον Γκάντι και τον αποκάλεσε “πρότυπο για τις επερχόμενες γενιές” σε μια επιστολή που έγραψε γι” αυτόν. Ο Αϊνστάιν είπε για τον Γκάντι: “Ο Γκάντι είναι ένας από τους σημαντικότερους ανθρώπους της ανθρωπότητας:

Το επίτευγμα της ζωής του Μαχάτμα Γκάντι είναι μοναδικό στην πολιτική ιστορία. Εφηύρε ένα εντελώς νέο και ανθρώπινο μέσο για τον απελευθερωτικό πόλεμο μιας καταπιεσμένης χώρας και το εφάρμοσε με τη μεγαλύτερη ενέργεια και αφοσίωση. Η ηθική επιρροή που άσκησε στον συνειδητά σκεπτόμενο άνθρωπο ολόκληρου του πολιτισμένου κόσμου θα είναι πιθανώς πολύ πιο διαρκής από ό,τι φαίνεται στην εποχή μας με την υπερεκτίμηση των βίαιων βίαιων δυνάμεων. Διότι διαρκή θα είναι μόνο το έργο τέτοιων πολιτικών ανδρών που αφυπνίζουν και ενισχύουν την ηθική δύναμη του λαού τους με το παράδειγμα και το εκπαιδευτικό τους έργο. Μπορούμε όλοι να είμαστε ευτυχείς και ευγνώμονες που η μοίρα μας χάρισε έναν τέτοιο φωτισμένο σύγχρονο, πρότυπο για τις επόμενες γενιές. οι επόμενες γενιές δύσκολα θα πιστεύουν ότι ένας τέτοιος περπάτησε στη γη με σάρκα και οστά.

Ο Farah Omar, πολιτικός ακτιβιστής από τη Σομαλιλάνδη, επισκέφθηκε την Ινδία το 1930, όπου συνάντησε τον Μαχάτμα Γκάντι και επηρεάστηκε από τη μη βίαιη φιλοσοφία του Γκάντι, την οποία υιοθέτησε στην εκστρατεία του στη Βρετανική Σομαλιλάνδη.

Ο Lanza del Vasto πήγε στην Ινδία το 1936 με σκοπό να ζήσει με τον Γκάντι- αργότερα επέστρεψε στην Ευρώπη για να διαδώσει τη φιλοσοφία του Γκάντι και ίδρυσε την Κοινότητα της Κιβωτού το 1948 (κατά το πρότυπο των άσραμ του Γκάντι). Η Madeleine Slade (γνωστή ως “Mirabehn”) ήταν κόρη Βρετανού ναυάρχου που πέρασε μεγάλο μέρος της ενήλικης ζωής της στην Ινδία ως οπαδός του Γκάντι.

Επιπλέον, ο Βρετανός μουσικός Τζον Λένον αναφέρθηκε στον Γκάντι όταν συζητούσε τις απόψεις του για τη μη βία. Στο Διεθνές Φεστιβάλ Διαφήμισης Cannes Lions το 2007, ο πρώην αντιπρόεδρος των ΗΠΑ και περιβαλλοντολόγος Αλ Γκορ μίλησε για την επιρροή του Γκάντι πάνω του.

Ο πρόεδρος των ΗΠΑ Μπαράκ Ομπάμα σε ομιλία του στο Κοινοβούλιο της Ινδίας το 2010 είπε ότι:

Έχω κατά νου ότι δεν θα μπορούσα να στέκομαι σήμερα μπροστά σας, ως Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, αν δεν υπήρχε ο Γκάντι και το μήνυμα που μοιράστηκε με την Αμερική και τον κόσμο.

Ο Ομπάμα τον Σεπτέμβριο του 2009 δήλωσε ότι η μεγαλύτερη έμπνευσή του προήλθε από τον Γκάντι. Η απάντησή του ήταν ως απάντηση στην ερώτηση “Ποιος ήταν ο άνθρωπος, νεκρός ή ζωντανός, με τον οποίο θα επιλέγατε να δειπνήσετε;”. Και συνέχισε: “Είναι κάποιος στον οποίο βρίσκω μεγάλη έμπνευση. Ενέπνευσε τον Δρ Κινγκ με το μήνυμά του για τη μη βία. Κατέληξε να κάνει τόσα πολλά και να αλλάξει τον κόσμο μόνο με τη δύναμη της ηθικής του”.

Το περιοδικό Time ονόμασε τον 14ο Δαλάι Λάμα, τον Λεχ Βαλένσα, τον Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ, τον Σέζαρ Τσάβες, τον Αούνγκ Σαν Σου Κίι, τον Μπενίνιο Ακίνο Τζούνιορ, τον Ντέσμοντ Τούτου και τον Νέλσον Μαντέλα παιδιά του Γκάντι και πνευματικούς κληρονόμους του στη μη βία. Η συνοικία Μαχάτμα Γκάντι στο Χιούστον του Τέξας των Ηνωμένων Πολιτειών, ένας εθνοτικός ινδιάνικος θύλακας, πήρε επίσημα το όνομά της από τον Γκάντι.

Οι ιδέες του Γκάντι είχαν σημαντική επίδραση στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα. Ξεκίνησε με την ενασχόλησή του με τον Romain Rolland και τον Martin Buber. Ο Jean-Luc Nancy είπε ότι ο Γάλλος φιλόσοφος Maurice Blanchot ασχολήθηκε κριτικά με τον Γκάντι από την άποψη της “ευρωπαϊκής πνευματικότητας”. Έκτοτε, φιλόσοφοι όπως η Hannah Arendt, ο Etienne Balibar και ο Slavoj Žižek διαπίστωσαν ότι ο Γκάντι ήταν ένα απαραίτητο σημείο αναφοράς για να συζητήσουν την ηθική στην πολιτική. Πρόσφατα, υπό το πρίσμα της κλιματικής αλλαγής, οι απόψεις του Γκάντι για την τεχνολογία αποκτούν σημασία στους τομείς της περιβαλλοντικής φιλοσοφίας και της φιλοσοφίας της τεχνολογίας.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Η πολιορκία του Γιόρκταουν (1781)

Παγκόσμιες ημέρες που γιορτάζουν τον Γκάντι

Το 2007, η Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών ανακήρυξε την 2α Οκτωβρίου, ημέρα γενεθλίων του Γκάντι, ως “Διεθνή Ημέρα Μη Βίας”. Η UNESCO πρότεινε για πρώτη φορά το 1948, ως Σχολική Ημέρα Μη Βίας και Ειρήνης (DENIP στα ισπανικά), η 30η Ιανουαρίου γιορτάζεται ως Σχολική Ημέρα Μη Βίας και Ειρήνης στα σχολεία πολλών χωρών Στις χώρες με σχολικό ημερολόγιο στο νότιο ημισφαίριο, γιορτάζεται στις 30 Μαρτίου.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Οράτιος Νέλσον

Βραβεία

Το περιοδικό Time ονόμασε τον Γκάντι Άνθρωπο της Χρονιάς το 1930. Το Πανεπιστήμιο του Ναγκπούρ του απένειμε το 1937 το Διδακτορικό του Δίπλωμα. Ο Γκάντι ήταν επίσης δεύτερος μετά τον Άλμπερτ Αϊνστάιν ως “Πρόσωπο του Αιώνα” στα τέλη του 1999. Η κυβέρνηση της Ινδίας απένειμε το ετήσιο Βραβείο Ειρήνης Γκάντι σε διακεκριμένους κοινωνικούς λειτουργούς, παγκόσμιους ηγέτες και πολίτες. Ο Νέλσον Μαντέλα, ο ηγέτης του αγώνα της Νότιας Αφρικής για την εξάλειψη των φυλετικών διακρίσεων και του διαχωρισμού, ήταν ένας εξέχων μη Ινδός παραλήπτης. Το 2011, το περιοδικό Time ονόμασε τον Γκάντι ως μία από τις 25 κορυφαίες πολιτικές εικόνες όλων των εποχών.

Ο Γκάντι δεν έλαβε το βραβείο Νόμπελ Ειρήνης, αν και ήταν υποψήφιος πέντε φορές μεταξύ 1937 και 1948, συμπεριλαμβανομένης της πρώτης υποψηφιότητας από την Αμερικανική Επιτροπή Φιλικών Υπηρεσιών, αν και μπήκε στον κατάλογο των υποψηφίων μόνο δύο φορές, το 1937 και το 1947. Δεκαετίες αργότερα, η Επιτροπή Νόμπελ δήλωσε δημοσίως τη λύπη της για την παράλειψη και παραδέχθηκε ότι η βαθιά διχασμένη εθνικιστική γνώμη αρνιόταν το βραβείο. Ο Γκάντι ήταν υποψήφιος το 1948, αλλά δολοφονήθηκε πριν κλείσουν οι υποψηφιότητες. Εκείνη τη χρονιά, η επιτροπή επέλεξε να μην απονείμει το βραβείο ειρήνης δηλώνοντας ότι “δεν υπήρχε κατάλληλος εν ζωή υποψήφιος”, ενώ μεταγενέστερη έρευνα δείχνει ότι συζητήθηκε το ενδεχόμενο να απονεμηθεί το βραβείο μετά θάνατον στον Γκάντι και ότι η αναφορά στο ότι δεν υπήρχε κατάλληλος εν ζωή υποψήφιος αφορούσε τον Γκάντι. Ο Geir Lundestad, γραμματέας της Νορβηγικής Επιτροπής Νόμπελ το 2006, δήλωσε: “Η μεγαλύτερη παράλειψη στην 106χρονη ιστορία μας είναι αναμφίβολα ότι ο Μαχάτμα Γκάντι δεν έλαβε ποτέ το Νόμπελ Ειρήνης. Ο Γκάντι θα μπορούσε να τα καταφέρει χωρίς το βραβείο Νόμπελ Ειρήνης, αν η επιτροπή Νόμπελ μπορεί να τα καταφέρει χωρίς τον Γκάντι είναι το ερώτημα”. Όταν το 1989 απονεμήθηκε το βραβείο στον 14ο Δαλάι Λάμα, ο πρόεδρος της επιτροπής δήλωσε ότι αυτό ήταν “εν μέρει ένας φόρος τιμής στη μνήμη του Μαχάτμα Γκάντι”. Το καλοκαίρι του 1995, η Βορειοαμερικανική Εταιρεία Χορτοφάγων τον εισήγαγε μετά θάνατον στο Πάνθεον της Φήμης των Χορτοφάγων.

Οι Ινδοί περιγράφουν ευρέως τον Γκάντι ως τον πατέρα του έθνους. Η προέλευση αυτού του τίτλου εντοπίζεται σε μια ραδιοφωνική ομιλία (στο ραδιόφωνο της Σιγκαπούρης) στις 6 Ιουλίου 1944 από τον Subhash Chandra Bose, όπου ο Bose προσφώνησε τον Γκάντι ως “Πατέρα του Έθνους”. Στις 28 Απριλίου 1947, η Sarojini Naidu κατά τη διάρκεια ενός συνεδρίου αναφέρθηκε επίσης στον Γκάντι ως “Πατέρα του Έθνους”. Ωστόσο, σε απάντηση σε αίτηση RTI το 2012, η κυβέρνηση της Ινδίας δήλωσε ότι το Σύνταγμα της Ινδίας δεν επιτρέπει τίτλους εκτός από αυτούς που αποκτώνται μέσω της εκπαίδευσης ή της στρατιωτικής θητείας.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τζένγκις Χαν

Κινηματογράφος, θέατρο και λογοτεχνία

Ένα βιογραφικό ντοκιμαντέρ διάρκειας πέντε ωρών και εννέα λεπτών, το Mahatma: Gandhi, 1869-1948, που γυρίστηκε από τον Vithalbhai Jhaveri το 1968, παραθέτοντας τα λόγια του Γκάντι και χρησιμοποιώντας ασπρόμαυρο αρχειακό υλικό και φωτογραφίες, αποτυπώνει την ιστορία εκείνης της εποχής. Ο Μπεν Κίνγκσλεϊ τον ενσάρκωσε το 1982 στην ταινία του Ρίτσαρντ Άτενμπορο Γκάντι, η οποία κέρδισε το Όσκαρ Καλύτερης Ταινίας. Βασίστηκε στη βιογραφία του Louis Fischer. Η ταινία του 1996 The Making of the Mahatma (Η δημιουργία του Μαχάτμα) κατέγραψε τη θητεία του Γκάντι στη Νότια Αφρική και τη μεταμόρφωσή του από άπειρο δικηγόρο σε αναγνωρισμένο πολιτικό ηγέτη. Ο Γκάντι ήταν κεντρικό πρόσωπο στην κωμική ταινία Lage Raho Munna Bhai του 2006 στο Μπόλιγουντ. Το Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Δεν σκότωσα τον Γκάντι) του Jahnu Barua, τοποθετεί τη σύγχρονη κοινωνία ως σκηνικό με την εξαφάνιση της μνήμης των αξιών του Γκάντι ως μεταφορά για τη γεροντική λήθη του πρωταγωνιστή της ταινίας του 2005,

Η όπερα Satyagraha του 1979 του Αμερικανού συνθέτη Philip Glass βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στη ζωή του Γκάντι. Το λιμπρέτο της όπερας, παρμένο από την Bhagavad Gita, τραγουδιέται στο πρωτότυπο στα σανσκριτικά.

Θέματα κατά του Γκάντι παρουσιάστηκαν επίσης μέσω ταινιών και θεατρικών έργων. Το έργο Gandhi Virudh Gandhi του 1995 στο Marathi διερεύνησε τη σχέση μεταξύ του Γκάντι και του γιου του Harilal. Η ταινία του 2007, Gandhi, My Father (Γκάντι, ο πατέρας μου), ήταν εμπνευσμένη από το ίδιο θέμα. Το 1989 το έργο Me Nathuram Godse Boltoy του Marathi και το 1997 το έργο Gandhi Ambedkar του Hindi άσκησαν κριτική στον Γκάντι και τις αρχές του.

Αρκετοί βιογράφοι έχουν αναλάβει να περιγράψουν τη ζωή του Γκάντι. Ανάμεσά τους ο D. Life of Mohandas Karamchand Gandhi σε οκτώ τόμους, το Gandhi Quartet του Chaman Nahal και οι Pyarelal και Sushila Nayyar με το βιβλίο τους Mahatma Gandhi σε 10 τόμους. Η βιογραφία του 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India του Joseph Lelyveld περιείχε αμφιλεγόμενο υλικό που εικάζει για τη σεξουαλική ζωή του Γκάντι. Ο Lelyveld, ωστόσο, δήλωσε ότι η δημοσιογραφική κάλυψη “διαστρεβλώνει κατάφωρα Η ταινία Welcome Back Gandhi του 2014 ρίχνει μια μυθιστορηματική ματιά στο πώς θα μπορούσε να αντιδράσει ο Γκάντι στη σύγχρονη Ινδία. Το θεατρικό έργο Bharat Bhagya Vidhata του 2019, εμπνευσμένο από τον Pujya Gurudevshri Rakeshbhai και σε παραγωγή της Sangeet Natak Akademi και της Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, ρίχνει μια ματιά στο πώς ο Γκάντι καλλιέργησε τις αξίες της αλήθειας και της μη βίας.

Το “Mahatma Gandhi” χρησιμοποιείται από τον Cole Porter στους στίχους του τραγουδιού You”re the Top, το οποίο περιλαμβάνεται στο μιούζικαλ Anything Goes του 1934. Στο τραγούδι, ο Porter κάνει ομοιοκαταληξία του “Mahatma Gandhi” με το “Napoleon Brandy”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Γάιος Μάριος – 157 π.Χ.- 86 π.Χ.

Τρέχων αντίκτυπος στην Ινδία

Η Ινδία, με τον ταχύ οικονομικό εκσυγχρονισμό και την αστικοποίησή της, έχει απορρίψει τα οικονομικά του Γκάντι, αλλά έχει αποδεχθεί μεγάλο μέρος της πολιτικής του και συνεχίζει να τιμά τη μνήμη του. Ο δημοσιογράφος Jim Yardley σημειώνει ότι “η σύγχρονη Ινδία δεν είναι σχεδόν καθόλου Γκαντιανό έθνος, αν υπήρξε ποτέ. Το όραμά του για μια οικονομία που θα κυριαρχεί στο χωριό παραμερίστηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του ως αγροτικός ρομαντισμός και το κάλεσμά του για ένα εθνικό ήθος προσωπικής λιτότητας και μη βίας αποδείχθηκε αντίθετο με τους στόχους μιας επίδοξης οικονομικής και στρατιωτικής δύναμης”. Αντίθετα, στον Γκάντι “αποδίδονται όλα τα εύσημα για την πολιτική ταυτότητα της Ινδίας ως ανεκτικής, κοσμικής δημοκρατίας”.

Τα γενέθλια του Γκάντι, στις 2 Οκτωβρίου, είναι εθνική εορτή στην Ινδία, το Gandhi Jayanti. Η εικόνα του Γκάντι εμφανίζεται επίσης στο χαρτονόμισμα όλων των ονομαστικών αξιών που εκδίδει η Κεντρική Τράπεζα της Ινδίας, εκτός από το χαρτονόμισμα της μίας ρουπίας. Η ημερομηνία θανάτου του Γκάντι, 30 Ιανουαρίου, τιμάται ως Ημέρα Μαρτύρων στην Ινδία.

Υπάρχουν τρεις ναοί στην Ινδία αφιερωμένοι στον Γκάντι. Ο ένας βρίσκεται στο Sambalpur στην Orissa και ο δεύτερος στο χωριό Nidaghatta κοντά στο Kadur στην περιοχή Chikmagalur της Karnataka και ο τρίτος στο Chityal στην περιοχή Nalgonda της Telangana. Το Μνημείο Γκάντι στο Κανιακουμάρι μοιάζει με ινδουιστικούς ναούς της κεντρικής Ινδίας και το Tamukkam ή θερινό παλάτι στο Madurai στεγάζει τώρα το Μουσείο Μαχάτμα Γκάντι.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιαροσλάβ Α΄ ο Σοφός

Απόγονοι

Τα παιδιά και τα εγγόνια του Γκάντι ζουν στην Ινδία και σε άλλες χώρες. Ο εγγονός Rajmohan Gandhi είναι καθηγητής στο Ιλινόις και συγγραφέας της βιογραφίας του Γκάντι με τίτλο Mohandas, ενώ ένας άλλος, ο Tarun Gandhi, έχει συγγράψει πολλά έγκυρα βιβλία για τον παππού του. Ένας άλλος εγγονός, ο Kanu Ramdas Gandhi (γιος του τρίτου γιου του Γκάντι, του Ramdas), βρέθηκε να ζει σε γηροκομείο στο Δελχί, παρόλο που είχε διδάξει νωρίτερα στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τόμας Τζέφερσον

Πρωτογενείς πηγές

Πηγές

1. Mahatma Gandhi
2. Μαχάτμα Γκάντι