Μπαρούχ Σπινόζα
gigatos | 22 Ιουνίου, 2022
Σύνοψη
Ο Μπαρούχ Σπινόζα (ολλανδικά: ), γεννήθηκε στις 24 Νοεμβρίου 1632 στο Άμστερνταμ και πέθανε στις 21 Φεβρουαρίου 1677 στη Χάγη, ήταν Ολλανδός φιλόσοφος πορτογαλικής σεφαραδίτικης καταγωγής. Κατέχει σημαντική θέση στην ιστορία της φιλοσοφίας, καθώς η σκέψη του, που ανήκει στο σύγχρονο ορθολογιστικό κίνημα, είχε σημαντική επίδραση στους συγχρόνους του και σε πολλούς μεταγενέστερους στοχαστές.
Ο Σπινόζα καταγόταν από μια μαρρανο-σεφαραδίτικη πορτογαλική εβραϊκή οικογένεια που διέφυγε από την Ιβηρική Ιερά Εξέταση για να ζήσει στις πιο ανεκτικές Ηνωμένες Επαρχίες. Στις 27 Ιουλίου 1656, έλαβε έναν αφορισμό από την εβραϊκή κοινότητα του Άμστερνταμ. Ζώντας στο Rijnsburg και στη συνέχεια στο Voorburg πριν εγκατασταθεί τελικά στη Χάγη, κέρδιζε τα προς το ζην κόβοντας οπτικούς φακούς για γυαλιά και μικροσκόπια. Απομακρύνθηκε από κάθε θρησκευτική πρακτική, αλλά όχι από τον θεολογικό προβληματισμό, χάρη στις πολλές διαθρησκευτικές επαφές του. Συχνά δέχθηκε επιθέσεις για τις πολιτικές και θρησκευτικές του απόψεις και η Θεολογική-Πολιτική πραγματεία του, στην οποία υπερασπιζόταν την ελευθερία της φιλοσοφίας, λογοκρίθηκε. Αναγκάστηκε επίσης να εγκαταλείψει την έκδοση του μεγάλου του έργου, των Ηθικών, κατά τη διάρκεια της ζωής του. Πέθανε από φυματίωση το 1677, με τους φίλους του να εκδίδουν τα έργα του.
Στη φιλοσοφία, ο Σπινόζα είναι, μαζί με τον Ρενέ Ντεκάρτ και τον Γκότφριντ Βίλχελμ Λάιμπνιτς, ένας από τους κύριους εκπροσώπους του ορθολογισμού. Κριτικός κληρονόμος του Καρτεσιανισμού, η φιλοσοφία του Σπινόζα χαρακτηρίζεται από έναν απόλυτο ορθολογισμό που αφήνει χώρο για διαισθητική γνώση, μια ταύτιση του Θεού με τη φύση, έναν ορισμό του ανθρώπου μέσω της επιθυμίας, μια αντίληψη της ελευθερίας ως κατανόηση της αναγκαιότητας και μια κριτική των θεολογικών ερμηνειών της Βίβλου, που οδηγεί σε μια κοσμική αντίληψη της σχέσης μεταξύ πολιτικής και θρησκείας.
Μετά το θάνατό του, ο Σπινοζισμός είχε διαρκή επιρροή και συζητήθηκε ευρέως. Το έργο του Σπινόζα έχει μια κριτική σχέση με τις παραδοσιακές θέσεις των μονοθεϊστικών θρησκειών του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ. Οι διάδοχοί του θαύμαζαν πολύ τον Σπινόζα: ο Χέγκελ τον έκανε “κρίσιμο σημείο της σύγχρονης φιλοσοφίας” – “Η εναλλακτική είναι: Σπινόζα ή καμία φιλοσοφία”- ο Νίτσε τον αποκάλεσε “πρόδρομο”, κυρίως λόγω της απόρριψης της τελεολογίας του- ο Ζιλ Ντελέζ τον αποκάλεσε “πρίγκιπα των φιλοσόφων”- και ο Μπέργκσον πρόσθεσε ότι “κάθε φιλόσοφος έχει δύο φιλοσοφίες: τη δική του και του Σπινόζα”.
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Πολιτιστική Επανάσταση
Προέλευση και απαρχές
Ο Μπαρούχ Σπινόζα γεννήθηκε στις 24 Νοεμβρίου 1632 σε μια οικογένεια που ανήκε στην πορτογαλική εβραϊκή κοινότητα του Άμστερνταμ, την εποχή εκείνη “της πιο όμορφης και μοναδικής πόλης της Ευρώπης”. Ο παππούς του από τη μητέρα του του έδωσε το όνομα “Baruch”, Bento στα πορτογαλικά, το οποίο λατινικοποίησε σε Benedictus, “Βενέδικτος”, που σημαίνει “ευλογημένος” στα εβραϊκά.
Εκείνη την εποχή, η πορτογαλική εβραϊκή κοινότητα του Άμστερνταμ αποτελούνταν από Εβραίους που εκδιώχθηκαν ή πρόσφυγες από τις γύρω πόλεις ή χώρες, αλλά κυρίως από conversos, πεπεισμένους αλλά ύποπτους, διστακτικούς ή αναγκαστικούς “νέους χριστιανούς” – οι τελευταίοι ονομάζονταν marranos (που αρχικά σημαίνει “γουρούνια”), δηλαδή Εβραίους από την Ιβηρική Χερσόνησο που είχαν προσηλυτιστεί με τη βία στον χριστιανισμό, αλλά που ως επί το πλείστον διατηρούσαν κρυφά κάποια πρακτική του ιουδαϊσμού (κρυπτο-ιουδαϊσμός). Αντιμέτωποι με τη συχνά έντονη δυσπιστία των αρχών, ιδίως της Ιεράς Εξέτασης, και με ένα κλίμα μισαλλοδοξίας απέναντι στους προσηλυτισμένους, αρκετοί από αυτούς, εθελοντικά ή με τη βία, εγκατέλειψαν την Ιβηρική Χερσόνησο και επέστρεψαν στον Ιουδαϊσμό όταν αυτό ήταν δυνατό, όπως στις Ηνωμένες Επαρχίες (σημερινές Κάτω Χώρες) τον 17ο αιώνα, μια χώρα που φημιζόταν για τη μεγαλύτερη ανεκτικότητά της.
Η πατρική γραμμή του Σπινόζα είναι πιθανό να ήταν ισπανικής καταγωγής, είτε από την περιοχή που ήταν γνωστή στην Καστίλη και τη Λεόν ως Espinosa de los Monteros, είτε από την περιοχή που ήταν γνωστή ως Espinosa de Cerrato, νοτιότερα. Οι Σπινόζα εκδιώχθηκαν από την Ισπανία το 1492, αφού ο Φερδινάνδος της Αραγωνίας και η Ισαβέλλα της Καστίλης ανάγκασαν τους μουσουλμάνους και τους Εβραίους να γίνουν χριστιανοί ή να εγκαταλείψουν το βασίλειο, σύμφωνα με το διάταγμα της Αλάμπρα της 31ης Μαρτίου 1492, έτος κρίσιμο.Οι Σπινόζα αποφάσισαν να εγκατασταθούν στην Πορτογαλία, με αντάλλαγμα την πληρωμή κατά την άφιξη από τις πορτογαλικές αρχές, αλλά σύντομα αναγκάστηκαν να ασπαστούν τον καθολικισμό για να παραμείνουν στη χώρα. Πράγματι, μετά το γάμο του Μανουήλ Α΄ της Πορτογαλίας με την Ισαβέλλα της Αραγωνίας το 1497, ο μονάρχης διέταξε επίσης την εκδίωξη των Εβραίων από τη χώρα του (“βάπτισμα ή εξορία”). Παρ” όλα αυτά, για να μη στερήσει από την Πορτογαλία τη συμβολή των Εβραίων που κατείχαν σημαντικές θέσεις στην κοινωνία (γιατροί, τραπεζίτες, έμποροι κ.λπ.), άλλαξε γνώμη και διέταξε αναγκαστικές βαπτίσεις την Παρασκευή για την επόμενη Κυριακή: περίπου εκατόν είκοσι χιλιάδες Εβραίοι προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό μέσα σε λίγες ημέρες και τους απαγορευόταν πλέον η μετανάστευση. Το διάταγμα αυτό δεν χαλαρώθηκε μέχρι το 1507, μετά τη σφαγή της Λισαβόνας. Οι Σπινόζες και οι ομοθρήσκοι τους μπόρεσαν να ζήσουν με σχετική ειρήνη στη χώρα μέχρι που η Ιερά Εξέταση πήρε πραγματικά τα πάνω της με παπικές εντολές περίπου σαράντα χρόνια αργότερα.
Ο παππούς του Μπαρούχ, ο Πέδρο, γνωστός και ως Ισαάκ Ροντρίγκες ντ” Εσπινόζα, που γεννήθηκε το 1543, ήρθε από τη Λισαβόνα και εγκαταστάθηκε στη Βιντιγκουέιρα, γενέτειρα της συζύγου του, Μορ Αλβάρες, με την οποία απέκτησε τρία παιδιά, μεταξύ των οποίων και ο Μιγκέλ Μιχαήλ, ο μελλοντικός πατέρας του φιλοσόφου. Πιθανώς συνοδευόμενος από την αδελφή του Σάρα και τη δική του οικογένεια, ο Πέδρο Ισαάκ, “φοβισμένος από τις συλλήψεις των ιεροεξεταστών”, εγκατέλειψε την Πορτογαλία το 1587 για να έρθει στη Νάντη και να συναντήσει τον αδελφό του Εμανουήλ Αβραάμ, τον θείο του μελλοντικού Μπαρούχ, ο οποίος είχε ήδη καταφύγει εκεί το 1593). Ο Πέδρο Ισαάκ δεν έμεινε εκεί, πιθανότατα επειδή ο ιουδαϊσμός ήταν επίσημα απαγορευμένος στη Νάντη και υπήρχε επίσης μια ορισμένη εχθρότητα προς τους Μαρρανούς και συχνά αντίθετα ή και επιθετικά αισθήματα προς τους Πορτογάλους (ή τους λεγόμενους Πορτογάλους Εβραίους). Προφανώς εκδιωγμένος από τη Νάντη μαζί με την οικογένειά του και τον αδελφό του Εμανουήλ Αβραάμ, μαζί με όλους τους άλλους Εβραίους της πόλης, το 1615, ο Πέδρο Ισαάκ πήγε στο Ρότερνταμ των Ηνωμένων Επαρχιών στη σημερινή Νότια Ολλανδία, όπου ζούσε ήδη ένα μέρος της πορτογαλικής εβραϊκής διασποράς. Πέθανε εκεί το 1627. Εκείνη την εποχή, οι Ενωμένες Επαρχίες ήταν μέρος μιας ομάδας τόπων που ονομάζονταν “χώρες της ελευθερίας” ή ακόμη και “χώρες του Ιουδαϊσμού”, δηλαδή πόλεις όπου ο Ιουδαϊσμός ήταν είτε ανεπίσημα ανεκτός και ως εκ τούτου περιορισμένος (π.χ. Άμστερνταμ, Αμβούργο, Βενετία, Λιβόρνο) είτε μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας (Σμύρνη, Σαλονίκη), όπου πολλοί Μαρρανοί και “νέοι Χριστιανοί”, αυτοί οι ματαιωμένοι Εβραίοι, εκμεταλλεύτηκαν την κατάσταση για να ασπαστούν την αρχική τους θρησκεία.
Ο πατέρας του Μπαρούχ, Μιγκέλ ή αλλιώς Μιχαήλ, που γεννήθηκε στη Vidigueira (Alentejo) της Πορτογαλίας το 1588, ήταν ένας επιτυχημένος έμπορος στην εισαγωγή-εξαγωγή αποξηραμένων φρούτων και ελαιολάδου και ενεργό μέλος της κοινότητας (συναγωγή, φιλανθρωπικά ιδρύματα και εβραϊκά σχολεία) την οποία βοήθησε να εδραιωθεί. Η μητέρα του Μπαρούχ, Ana Debora Marques, η οποία παντρεύτηκε για δεύτερη φορά, προερχόταν επίσης από σεφαραδίτικη εβραϊκή οικογένεια ισπανικής και πορτογαλικής καταγωγής και πέθανε όταν ο Μπαρούχ Σπινόζα δεν ήταν ακόμη έξι ετών. Ως έφηβος, έχασε επίσης τον μεγαλύτερο ετεροθαλή αδελφό του, τον Ισαάκ, και λίγο αργότερα τη μητριά του Έστερ, που τον είχε μεγαλώσει. Από τα πολλά αδέλφια του, ο Μπαρούχ θα κρατήσει μόνο τη μεγαλύτερη αδελφή του, τη Ρεβέκκα, ως ενήλικη.
Το σπίτι της οικογένειάς τους βρίσκεται στην εβραϊκή συνοικία του Άμστερνταμ (μόλις δύο τετράγωνα από το σπίτι του Ρέμπραντ). Πρόκειται για ένα όμορφο σπίτι εμπόρου (“een vraay Koopmans huis” στα ολλανδικά), το οποίο γειτνιάζει με την πορτογαλική συναγωγή Neve Shalom, απέναντι από εκείνη του Keter Torah, όχι μακριά από εκείνη του Beth Yakov, και έχει θέα στο κανάλι Houtgracht. Το σπίτι αυτό βρίσκεται σχεδόν δίπλα στο σπίτι του Ρέμπραντ, ο οποίος πρέπει να συνάντησε τον νεαρό Μπαρούχ στους κοντινούς δρόμους και εμπνεύστηκε από την εβραϊκή κοινότητα σε πολλούς από τους πίνακές του.
Οι Εβραίοι ήταν αρκετά ανεκτοί για την εποχή και ενσωματώθηκαν στην ολλανδική κοινωνία, η οποία τους παραχώρησε επίσημα το δικαίωμα να ασκούν τη θρησκεία τους ιδιωτικά το 1603 και το 1614, από τις αρχές του Άμστερνταμ, το δικαίωμα να αγοράσουν το πρώτο τους οικόπεδο για να χτίσουν το νεκροταφείο τους, το οποίο προηγουμένως είχε παραχωρηθεί στο Groet, 50 χλμ. από το Άμστερνταμ. Αυτός ο ανοιχτός κοινωνικός χώρος πήρε το παρατσούκλι “Νέα Ιερουσαλήμ”- Εβραίοι πρόσφυγες συνέρρεαν εκεί από την Αμβέρσα, τη Γερμανία και την Πολωνία.
Όσοι έχουν πορτογαλική καταγωγή μιλούν ολλανδικά με τους συμπολίτες τους, αλλά χρησιμοποιούν την πορτογαλική ως καθομιλουμένη και γράφουν στα ισπανικά. Όσον αφορά τη φιλοσοφική σκέψη, ο Σπινόζα έγραψε στα λατινικά, όπως έκαναν σχεδόν όλοι οι Ευρωπαίοι συνάδελφοί του.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιωάννης Σιγισμούνδος Ζαπόλυα
Εκπαίδευση
Εκτός από τα χρόνια περιορισμένων σπουδών για τη γρήγορη διεκπεραίωση των επιχειρηματικών υποθέσεων του οικογενειακού σπιτιού από τα τέλη της δεκαετίας του 1640, ο νεαρός Σπινόζα παρακολούθησε το στοιχειώδες εβραϊκό σχολείο της κοινότητάς του, το Ταλμούδ Τορά. Εκεί απέκτησε καλή γνώση της εβραϊκής και της αραμαϊκής γλώσσας – “εκτός από την πορτογαλική, τη μητρική του γλώσσα, την ισπανική της Καστίλης, τη λογοτεχνική γλώσσα, και την ολλανδική, τη γλώσσα του εμπορίου και του δικαίου” – και της ραββινικής κουλτούρας. Αργότερα, διάβασε επίσης γερμανικά, γαλλικά, ιταλικά και αρχαία ελληνικά.
Οι γονείς του ήθελαν να γίνει ραβίνος και υπό την καθοδήγηση του ραβίνου Saul Levi Morteira, ενός μορφωμένου και υπεροπτικού Βενετσιάνου ταλμουδιστή, ο Μπαρούχ, μετά την ηλικία των 10 ετών, εμβάθυνε τη γνώση του γραπτού νόμου και απέκτησε πρόσβαση σε μεσαιωνικά σχόλια της Τορά (Rashi, Ibn Ezra) καθώς και στην εβραϊκή φιλοσοφία (Μαϊμονίδης) στο πλαίσιο του Συλλόγου Keter Torah, χωρίς ωστόσο να αποκτήσει πρόσβαση σε υψηλότερα επίπεδα προγραμμάτων διδασκαλίας της Τορά.
Σωματικά, θα περιγραφεί αργότερα ως άτομο με αρμονικό σώμα και ευγενική φιγούρα, όπου διακρίνονται τα σκούρα μάτια και τα μαλλιά του.
Όταν πέθανε ο πατέρας του το 1654, ο νεαρός ήταν είκοσι ενός ετών- εκτελούσε όλα τα θρησκευτικά καθήκοντα των πενθούντων στη συναγωγή, όπου εξακολουθούσε να κάνει προσφορές, και ανέλαβε εξ ολοκλήρου την οικογενειακή επιχείρηση με τον αδελφό του Γκαμπριέλ υπό την επωνυμία “Bento y Gabriel Despinoza”, γεγονός που θα τον έκανε να σταματήσει τις επίσημες σπουδές. Μετά από αρκετές δικαστικές διαμάχες με την αδελφή του για την κληρονομιά του πατέρα του, παραιτήθηκε από αυτήν, εκτός από το κρεβάτι των γονέων του, ένα μεγάλο (nl) στεγασμένο ledikant, το οποίο διατήρησε μέχρι το θάνατό του.
Τότε ήταν που αποφάσισε να μάθει λατινικά από τον πρώην Ιησουίτη και δημοκράτη Franciscus van den Enden, ο οποίος τον άνοιξε σε άλλες γνώσεις, όπως το θέατρο, η φιλοσοφία, η ιατρική, η φυσική, η ιστορία και η πολιτική, και ίσως τον ελεύθερο έρωτα, τον οποίο υποστήριζε.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ζακ-Λουί Νταβίντ
Αποκλεισμός (1656)
Στις 27 Ιουλίου 1656, ο Μπαρούχ Σπινόζα ήταν 23 ετών και χτυπήθηκε με ένα αιρέμιο (he. חרם) – όρος που μπορεί να μεταφραστεί ως αφορισμός, εξορία και ανάθεμα – που τον εξόρισε και τον καταράστηκε για αίρεση, με ιδιαίτερα βίαιο και, ασυνήθιστα, οριστικό τρόπο, δηλαδή ισόβια. Το έγγραφο υπογράφεται από τον ραβίνο Isaac Aboab da Fonseca.
Λίγο νωρίτερα, ένας άνδρας προσπάθησε να μαχαιρώσει τον Σπινόζα- τραυματισμένος, κράτησε το παλτό του με μια τρύπα, για να θυμάται στον εαυτό του ότι το θρησκευτικό πάθος οδηγεί στην τρέλα. Αν και το γεγονός δεν είναι απολύτως βέβαιο (δεν υπάρχει κανένα ίχνος του στα νομικά έγγραφα της εποχής), αποτελεί μέρος του μύθου του φιλοσόφου.
Ο αποκλεισμός του Σπινόζα ήταν εξαιρετικά αυστηρός, ένας από τους δύο μόνο που του επιβλήθηκε ισόβια, αλλά εκείνη την εποχή, οι “αποκλεισμοί” ή οι “εξορίες” ήταν συνηθισμένο φαινόμενο στους θρησκευτικούς κύκλους, ακόμη και στους ανεκτικούς, και αυτός ο αποκλεισμός δεν ήταν η πρώτη κρίση που βίωσε η εβραϊκή κοινότητα, η οποία επηρεάστηκε από τις ετερόδοξες και κατακερματισμένες αντιλήψεις ταυτότητας αυτών των Εβραίων που απογοητεύονταν μέσα σε μια κάπως φιλελεύθερη πόλη. Λίγα χρόνια νωρίτερα, ο ξάδελφός του, ο πεπεισμένος Ουριέλ ντα Κόστα (Πορτογάλος φιλόσοφος που είχε καταφύγει στο Άμστερνταμ) είχε κυκλοφορήσει το 1616 στην κοινότητα Προτάσεις κατά της Παράδοσης και είχε αψηφήσει τις αρχές. Μετανιωμένος, έπρεπε να υποβληθεί σε ταπεινωτικές τιμωρίες (δημόσιο μαστίγωμα) προκειμένου να επανέλθει, τιμωρίες τις οποίες παρακολούθησε ο νεαρός Βαρούχ. Ωστόσο, το 1624 επιβεβαίωσε εκ νέου τις ιδέες του, οι οποίες κρίθηκαν και πάλι αιρετικές από την εβραϊκή και τη χριστιανική κοινότητα, και αυτοκτόνησε το 1640. Ο ορθολογιστής φιλόσοφος Χουάν ντε Πράδο, φίλος του Σπινόζα, εκδιώχθηκε με τη σειρά του από την κοινότητα το 1657 επειδή έκανε παρόμοιες παρατηρήσεις και κατέληξε στην Αμβέρσα.
Είναι δύσκολο να γνωρίζουμε ακριβώς ποια λόγια ή ποια στάση ενέκριναν αυτό το εξαιρετικά σκληρό αιρετικό σχόλιο κατά του Σπινόζα, καθώς δεν υπάρχει καμία καταγραφή της σκέψης του εκείνη την εποχή- ήταν 23 ετών και δεν είχε ακόμη δημοσιεύσει τίποτα. Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι εκείνη την εποχή παρακολούθησε τη σχολή του δημοκρατικού φιλοσόφου και “ελευθεριάζοντα” Φρανσίσκου βαν ντεν Έντεν, που άνοιξε το 1652, όπου έμαθε λατινικά, ανακάλυψε την αρχαιότητα, ιδίως τον Τερέντιο, και τους μεγάλους στοχαστές του 16ου και 17ου αιώνα, όπως ο Χομπς, ο Μπέικον, ο Γκρότιους και ο Μακιαβέλι. Στη συνέχεια συναναστράφηκε με ετεροδόξους όλων των δογμάτων, ιδίως με κολλεγιόπαιδες όπως ο Serrarius, και με μελετητές που διάβαζαν τον Descartes, η φιλοσοφία του οποίου τον επηρέασε βαθιά. Είναι πιθανό ότι δήλωνε, από τότε, ότι δεν υπάρχει Θεός παρά μόνο “φιλοσοφικά κατανοητός”, ότι ο εβραϊκός νόμος δεν έχει θεϊκή προέλευση και ότι είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε έναν καλύτερο- τέτοιες παρατηρήσεις αναφέρθηκαν στην Ιερά Εξέταση το 1659 από δύο Ισπανούς που είχαν συναντήσει τον Σπινόζα και τον Χουάν ντε Πράδο κατά τη διάρκεια μιας παραμονής τους στο Άμστερνταμ. Σε κάθε περίπτωση, ο Σπινόζα φαίνεται να χαιρέτισε την ευκαιρία αυτή για να ξεφύγει από μια κοινότητα της οποίας τις πεποιθήσεις δεν συμμεριζόταν πλέον πραγματικά. Δεν υπάρχει καμία καταγραφή οποιασδήποτε πράξης μετάνοιας με στόχο την επανασύνδεση με αυτήν.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φιλίπ Πεταίν
Κατασκευή του έργου
Μετά την εκδίωξή του από την εβραϊκή κοινότητα το 1656, ο Σπινόζα εγκατέλειψε το κτήμα και την επιχείρηση του πατέρα του και υπέγραφε τις επιστολές του ως “Benedict” και “Benedictus Spinoza” ή απλώς “B”. Είναι πιθανό να σπούδασε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο του Leiden και να απέκτησε φιλίες εκεί. Έγινε “φιλόσοφος τεχνίτης” και έβγαζε τα προς το ζην κόβοντας οπτικούς φακούς για γυαλιά και μικροσκόπια, ένας τομέας στον οποίο απέκτησε κάποια φήμη, αλλά που του επέτρεπε να ζει πολύ ταπεινά, σύμφωνα με τον χαρακτήρα του. Ορισμένοι από τους φίλους του επαίνεσαν τη γενναιοδωρία του παρά τη μεγάλη του μετριοφροσύνη.
Γύρω στα 1660-1661, μετακόμισε στο Ράινσμπουργκ του ολλανδικού δήμου Κάτβαϊκ, πνευματικό κέντρο των κολλεγιόπαιδων, κοντά στο Πανεπιστήμιο του Λάιντεν. Εκεί τον επισκέφθηκε ο Henry Oldenburg, γραμματέας της Βασιλικής Εταιρείας, με τον οποίο στη συνέχεια δημιούργησε μια μακρά και πλούσια αλληλογραφία. Το 1663, έφυγε από το Ράιμσμπουργκ για το Βόρμπουργκ, στα προάστια της σημερινής Χάγης, όπου έμεινε με τον καθηγητή του στα Λατινικά και στη συνέχεια με τον Ντάνιελ Τάιντεμαν, ζωγράφο και στρατιώτη, και δοκίμασε ο ίδιος τη ζωγραφική. Εκεί άρχισε να διδάσκει σε έναν μαθητή του, τον Casearius, τη διδασκαλία του Descartes. Από τα μαθήματα αυτά, συνέταξε τις Αρχές της φιλοσοφίας του Ντεκάρτ, η δημοσίευση των οποίων έδωσε το έναυσμα για μια αλληλογραφία με επίκεντρο το πρόβλημα του κακού με τον Βίλεμ φαν Μπλάιενμπεργκ, έναν καλβινιστή έμπορο, ο οποίος θα διατυπώσει αντιρρήσεις για την Ηθική και τη Θεολογικοπολιτική πραγματεία. Είναι πιθανό ότι η συγγραφή δύο έργων προηγήθηκε της δημοσίευσης των Αρχών: η Πραγματεία για τη μεταρρύθμιση της κατανόησης (ημιτελής και δημοσιεύτηκε μαζί με τα μεταθανάτια έργα) και η Σύντομη Πραγματεία (δημοσιεύτηκε μόνο τον 19ο αιώνα).
Στη δεκαετία του 1660, ο Σπινόζα δέχθηκε όλο και περισσότερες επιθέσεις ως άθεος. Το γεγονός ότι δεν του υποβλήθηκε μήνυση, σε αντίθεση με ορισμένους από τους συγχρόνους του, οφείλεται πιθανότατα στο ότι έγραψε στα λατινικά και όχι στα ολλανδικά. Το 1669 θλίβεται από τον θάνατο του φίλου και μαθητή του Adriaan Koerbagh, ο οποίος δικάστηκε και καταδικάστηκε επειδή δημοσίευσε ένα βίαιο κατηγορητήριο κατά της χριστιανικής θρησκείας και πέθανε στη φυλακή Rasphuis. Σε αυτό το τεταμένο πλαίσιο, διέκοψε τη συγγραφή των Ηθικών για να γράψει τη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία, στην οποία υπερασπίστηκε “την ελευθερία της φιλοσοφίας” και αμφισβήτησε την κατηγορία της αθεΐας. Το έργο εκδόθηκε το 1670, ανώνυμα και με ψευδή τόπο έκδοσης. Προκάλεσε έντονες αντιδράσεις, μεταξύ άλλων από “ανοιχτά” μυαλά όπως ο Λάιμπνιτς και από ανθρώπους που ο Σπινόζα συναντούσε περιστασιακά κατ” ιδίαν, όπως μέλη της καλβινιστικής συνοδείας του Κόντε. Για τον τελευταίο, ήταν σημαντικό να διακρίνει τη νέα φιλοσοφία (Ντεκάρτ, Χομπς) από την πιο ριζοσπαστική σκέψη του Σπινόζα. Όσο για τις εβραϊκές θρησκευτικές αρχές, καταδίκασαν το έργο – το οποίο δεν ήταν πολύ προσιτό, επειδή ήταν γραμμένο στα λατινικά και – αντικρούστηκε από τον φιλόσοφο Μπαλτάζαρ (Ισαάκ) Ορόμπιο ντε Κάστρο.
Από την εποχή αυτή και έπειτα, φορούσε ένα δαχτυλίδι με σφραγίδα, το οποίο χρησιμοποιούσε για να σηματοδοτεί την αλληλογραφία του και στο οποίο ήταν χαραγμένη η λέξη “caute” (λατινικά για το “συνετά”) τοποθετημένη Sub rosa.
Τον Απρίλιο του 1671, κατόπιν αιτήματος των επαρχιακών συνόδων, το ολλανδικό δικαστήριο αποφάσισε ότι θα έπρεπε να εκδοθεί διάταγμα για την απαγόρευση της διανομής της πραγματείας του Σπινόζα -την οποία οι χριστιανοί συνέχισαν να αποκαλούν “Εβραίο του Βόρμπουργκ”- και άλλων έργων που θεωρούνταν βλάσφημα, όπως ο Λεβιάθαν του Χομπς. Ζητούσε επίσης τη δίωξη των συγγραφέων και άλλων υπεύθυνων για τη δημοσίευση των έργων αυτών. Ωστόσο, τα ολλανδικά κράτη δίστασαν να ακολουθήσουν την απόφαση του Δικαστηρίου και να απαγορεύσουν έργα γραμμένα στα λατινικά. Μόλις το 1674, μετά την πτώση του αντιβασιλέα de Witt, τα εν λόγω βιβλία απαγορεύτηκαν πραγματικά από τις κοσμικές αρχές.
Το πολιτικό πλαίσιο, με τη γαλλική εισβολή, έγινε ακόμη λιγότερο ευνοϊκό για τον Σπινόζα. Η κατάληψη των Ηνωμένων Επαρχιών από τον Γουλιέλμο της Οράγγης έθεσε οριστικό τέλος σε μια περίοδο οιονεί δημοκρατικού φιλελευθερισμού. Μετά τη δολοφονία των αδελφών ντε Βιτ (1672), η αγανάκτηση του Σπινόζα ήταν τέτοια που θέλησε να αναρτήσει μια αφίσα στο δρόμο κατά των δολοφόνων (“Ultimi Barbarorum” ή “Οι τελευταίοι των βαρβάρων”), κάτι που ο σπιτονοικοκύρης του φέρεται να τον απέτρεψε από το να το κάνει.
Ωστόσο, ο φιλόσοφος, ο οποίος έφυγε από το Βόρμπουργκ για τη Χάγη γύρω στο 1670, δεν εγκατέλειψε τη χώρα- πήγαινε μόνο περιστασιακά στην Ουτρέχτη ή το Άμστερνταμ, που απείχαν λιγότερο από σαράντα χιλιόμετρα από το σπίτι του. Το 1673, για παράδειγμα, αρνήθηκε την πρόσκληση του εκλέκτορα Παλατινού, ο οποίος του προσέφερε μια έδρα στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης, στη σημερινή Γερμανία, λόγω της ανεξαρτησίας του.
Το 1675, ο Σπινόζα προσπάθησε να δημοσιεύσει την Ηθική – αλλά ήταν απρόθυμος να αναλάβει τους κινδύνους που συνεπάγονταν – και άρχισε να γράφει την Πολιτική Πραγματεία. Η τολμηρή του σκέψη του απέφερε επισκέψεις από θαυμαστές και προσωπικότητες όπως ο Λάιμπνιτς. Παρά την εικόνα του ως απομονωμένου ασκητή, διατηρούσε πάντα ένα δίκτυο φίλων και ανταποκριτών, συμπεριλαμβανομένου του Lambert Van Velthuysen, ο οποίος διέψευσε, τουλάχιστον εν μέρει, τη φήμη του ως μοναχικού ανθρώπου. Αυτοί ήταν, ιδίως ο γιατρός Lodewijk Meyer (en) και ο Jarig Jellesz, που εξέδωσαν τα μεταθανάτια έργα του: την Ηθική, το σημαντικότερο, και τρεις ημιτελείς πραγματείες (η Πραγματεία για τη μεταρρύθμιση της κατανόησης, η Πολιτική Πραγματεία και η Σύντμηση της Εβραϊκής Γραμματικής (la)).
Με κακή υγεία και παρά τον λιτό τρόπο ζωής του, πέθανε σε ηλικία 44 ετών στις 21 Φεβρουαρίου 1677 στη Χάγη, όπου είχε φτάσει μόνος του σε ηλικία 38 ετών.
Όταν πέθανε, η οικογένειά του παρέμεινε πεπεισμένη ότι είχε αντλήσει την επιστήμη του από την κόλαση. Άφησε μια πενιχρή υλική κληρονομιά, αλλά η βιβλιοθήκη του ήταν πλούσια σε λατινικά έργα, και πήρε τα χειρόγραφά του και τα εξέδωσε μετά θάνατον. Η αδελφή του, η Ρεβέκκα, κρατούσε μόνο ό,τι δεν μπορούσε να πουλήσει σε δημοπρασία στο δρόμο, από κάλτσες μέχρι κουρτίνες, και το ποσό των 160 λιρών, τον καρπό του μόχθου της, που της επέτρεπε να τακτοποιήσει μερικά χρέη που είχαν απομείνει στο φαρμακείο ή στο κουρείο. Ο Μπαρούχ Σπινόζα είναι θαμμένος στο προτεσταντικό τμήμα του νεκροταφείου.
Σύμφωνα με τον Conraad Van Beuningen, τα τελευταία λόγια του Σπινόζα ήταν: “Υπηρέτησα τον Θεό σύμφωνα με τα φώτα που μου έδωσε. Θα τον υπηρετούσα διαφορετικά αν μου είχε δώσει άλλα.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντενί Ντιντερό
Θεωρία της γνώσης
Η κερδοσκοπική φιλοσοφία του Σπινόζα προσπαθεί να είναι κυρίως επαγωγική, και ως εκ τούτου επίσης αναγκαία. Γράφεται πιο γεωμετρικά, δηλαδή “με γεωμετρικό τρόπο”: ορισμοί, στη συνέχεια αξιώματα και αξιώματα, και τέλος προτάσεις που περιλαμβάνουν μια δήλωση, μια απόδειξη και μια πιθανή σκολίωση. Αναπτύσσεται σύμφωνα με λογικές ακολουθίες που προκύπτουν αυστηρά από αξιώματα και ορισμούς που δεν είναι a priori αλλά “εποικοδομητικοί”, και με βάση ένα συγκεκριμένο μοντέλο κατανόησης των μαθηματικών. Τώρα, αυτή η επιλογή δεν είναι καθόλου “αυθαίρετη” με την έννοια του “χωρίς κίνητρο”: είναι το αποτέλεσμα ενός πραγματικού προβληματισμού σχετικά με την ουσία της γνώσης, μια ουσία που συνδέεται με την αναγκαιότητα. Επομένως, είναι απαραίτητο να ξεκινήσουμε εξηγώντας την ιδέα της γνώσης γενικά στη φιλοσοφία του, μια ιδέα της οποίας βρίσκουμε στοιχεία κυρίως στο Tractatus de intellectus emendatione (επαναμεταφρασμένο από τον Bernard Pautrat με τον πιο κυριολεκτικό τίτλο Traité de l”amendement de l”intellect).
Στο έργο του, ο Σπινόζα χρησιμοποιεί τρεις φορές την τυπολογία των τρόπων γνώσης:
Στην πραγματεία για τη μεταρρύθμιση της κατανόησης, ο Σπινόζα διακρίνει διάφορα είδη αντίληψης:
Συγκρίνοντας ορισμένες μορφές αντίληψης, μπορούμε να αποκτήσουμε μια σαφέστερη ιδέα για το ποιος είναι ο τέταρτος τρόπος αντίληψης.
Η ακουστική αντίληψη (Ι) είναι η πιο αβέβαιη μορφή αντίληψης: για παράδειγμα, υποθέτουμε καθημερινά ότι γνωρίζουμε την ημερομηνία γέννησής μας, ακόμη και αν δεν είμαστε σε θέση να την επαληθεύσουμε.
Ο χρόνος και ο χώρος είναι στοιχεία που αποτυπώνονται στη συνείδηση και παραμένουν εκεί εφόσον δεν έχουν διαψευστεί από άλλες εμπειρίες. Διαφορετικά, έχουμε αμφιβολίες. Αυτές οι εμπειρίες δεν μπορούν να μας προσφέρουν καμία βεβαιότητα. Αυτό το είδος εμπειρίας ονομάζεται από τον Σπινόζα: experientia vaga. Πρόκειται για μια απλή απαρίθμηση περιπτώσεων, μια απαρίθμηση που δεν είναι ορθολογική, διότι δεν αποτελεί ούτε αρχή (και επομένως δεν μπορεί να θεωρηθεί σοβαρά αληθής) ούτε επιχείρημα.
Αυτοί οι δύο πρώτοι τρόποι αντίληψης έχουν ως κοινό χαρακτηριστικό ότι είναι “παράλογοι”, αν και είναι χρήσιμοι για τη διεκπεραίωση της καθημερινής ζωής. Το σημάδι του παραλογισμού τους είναι η αβεβαιότητα στην οποία μας βυθίζουν, αν τους ακολουθήσουμε. Επομένως, είναι απαραίτητο, στο μέτρο του δυνατού, να μην παίζουν πολύ αποφασιστικό ρόλο στην οικοδόμηση της γνώσης. Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο η Ηθική θα ομαδοποιήσει αυτούς τους δύο πρώτους τρόπους αντίληψης σε ένα ενιαίο “είδος γνώσης”, το οποίο θα ονομάσει “γνώμη” ή “φαντασία”.
Η ορθολογική γνώση (ΙΙΙ) έχει εντελώς διαφορετικές διαδικασίες: δεν απομονώνει τα φαινόμενα, αλλά τα συνδέει σε μια συνεκτική σειρά, σύμφωνα με την επαγωγική σειρά. Αυτό είναι αυτό που ο Descartes ονόμασε “αλυσίδες λόγων” (βλ. Λόγος περί μεθόδου, II) ή αφαίρεση. Αλλά, ας πούμε, σε τι κρεμάμε τον πρώτο κρίκο της αλυσίδας των λόγων; Αν αφεθεί να αιωρείται, τότε ανοίγει η πόρτα για παλινδρόμηση στο άπειρο, την οποία ο Σπινόζα αρνείται, όπως ο Αριστοτέλης στη Μεταφυσική (“Κάπου πρέπει να σταματήσουμε!”). Αν τον συνδέσουμε με έναν άλλο κρίκο της αλυσίδας που έχει ήδη κατασκευαστεί, σχηματίζουμε έναν λογικό βρόχο (petitio principii), με άλλα λόγια, μια αντίφαση. Από εκεί και πέρα, για να είναι αληθινή (και όχι απλώς συνεκτική) η γνώση που σχηματίζεται από την αλυσίδα των λόγων, πρέπει να εξαρτάται από μια δεδομένη αληθινή ιδέα, η οποία θα αποτελεί την αρχή της. Ο τρίτος τρόπος αντίληψης είναι επομένως ένας τρόπος διατήρησης και μετάδοσης της αλήθειας μιας αφετηρίας (αρχής), αλλά όχι παραγωγής της.
Αυτό μας φέρνει στην ανάγκη για τον τέταρτο τρόπο λειτουργίας.
Αυτή είναι η διαισθητική γνώση (IV). Όπως λέει ο ίδιος ο Σπινόζα: “habemus ideam veram” (“έχουμε μια αληθινή ιδέα”, Πραγματεία για τη μεταρρύθμιση της κατανόησης, §33). Αυτή η αληθινή ιδέα είναι αυτή του Θεού, ο οποίος είναι “αυτό που είναι στον εαυτό του” (ορισμός της ουσίας στην Ηθική, Ι, Ορισμός ΙΙΙ). Αυτή είναι η απόλυτη αφετηρία που είναι απαραίτητη για κάθε επαρκή γνώση, η αρχική αλήθεια που είναι “ο κανόνας του εαυτού της και του ψευδούς” (Ηθική, ΙΙ, 43).
Μετά την πραγματεία για τη μεταρρύθμιση της κατανόησης, οι βαθμοί της γνώσης, που έγιναν τα “είδη της γνώσης”, μειώθηκαν από τέσσερις σε τρεις.
Ο Ζιλ Ντελέζ δίνει αυτά τα παραδείγματα που απεικονίζουν τα τρία είδη γνώσης που υπάρχουν στην Ηθική, καθένα από τα οποία αντιστοιχεί σε ένα είδος ζωής από μόνο του:
Στη Σύντομη Πραγματεία, το θέμα αυτό εξετάζεται στο Βιβλίο ΙΙ, Κεφάλαιο 1.
Στα Ηθικά, βρίσκεται επίσης στο Μέρος ΙΙ, Πρόταση 40, Σχολή 2.
Ο Σπινόζα απορρίπτει την κλασική θεωρία της αλήθειας σύμφωνα με την οποία η αλήθεια μιας ιδέας υποτάσσεται στο απτό. Σε αυτή την κλασική αντίληψη, η αλήθεια είναι μια εξωγενής ποιότητα και στη συνέχεια ορίζεται από την επάρκεια της ιδέας με το ideat (το αντικείμενό της): η αλήθεια είναι τότε adæquatio rei et intellectus. Ο Σπινόζα θα υποστηρίξει τη δική του αντίληψη για την αλήθεια με την προσφυγή στα μαθηματικά, μια επιστήμη στην οποία η αλήθεια δεν είναι υποταγμένη στην ύπαρξη του αντικειμένου. Πράγματι, όταν ένας μαθηματικός μελετά ένα αντικείμενο (ένα τρίγωνο, για παράδειγμα) και τις ιδιότητές του (το άθροισμα των γωνιών του τριγώνου ισούται με 180°), δεν αναρωτιέται αν αυτό το αντικείμενο υπάρχει πραγματικά έξω από το μυαλό του που το συλλαμβάνει. Έτσι, η αλήθεια δεν ορίζεται πλέον σε σχέση με το αντικείμενο, αλλά σε σχέση με την κατανόηση που παράγει τη γνώση.
Για τον Σπινόζα, η αλήθεια είναι μια εγγενής ιδιότητα της ιδέας και αποκαλύπτεται χωρίς καμία αναφορά στην τυπική της υπόσταση: “Βέβαια, όπως το φως κάνει γνωστό τον εαυτό του και το σκοτάδι γνωστό, έτσι και η αλήθεια είναι κανονιστική του εαυτού της και του ψευδούς” (Ηθική ΙΙ, Πρόταση 43, Σκόλια).
Ο Σπινόζα αντλεί έτσι από ένα μέρος της καρτεσιανής θεωρίας της γνώσης, σύμφωνα με την οποία η αληθινή ιδέα έχει ένα εγγενές σημείο (το “σαφές και ευδιάκριτο” που αποκαλύπτεται από το φυσικό φως, κατά τον Ντεκάρτ), ενώ έρχεται σε ρήξη με την κλασική αντίληψη της υποταγής της ιδέας στην πραγματικότητα.
Για να το απλοποιήσουμε, μπορούμε να εντοπίσουμε τρία χαρακτηριστικά της αληθινής ιδέας στον Σπινόζα:
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσαρλς Λίντμπεργκ
Θεωρία της ύπαρξης και των όντων
Το πρώτο βιβλίο της Ηθικής, με τίτλο “Περί Θεού”, αρχίζει με τον ορισμό της ουσίας, ενώ ο Θεός προσεγγίζεται μόνο στον έκτο ορισμό. Η ουσία ορίζεται έτσι πριν από τον Θεό, αλλά η Πρόταση 14 του Πρώτου Μέρους θα δείξει ότι υπάρχει μόνο μία ουσία στη φύση και αυτή είναι ο Θεός.
Ουσία είναι “εκείνο που είναι στον εαυτό του και συλλαμβάνεται από τον εαυτό του, δηλαδή εκείνο του οποίου η έννοια δεν χρειάζεται την έννοια ενός άλλου πράγματος για να σχηματιστεί” (Ηθική Ι, ορισμός 3). Ενώ ο Ντεκάρτ αντιλαμβανόταν μια απεριόριστη πολλαπλότητα ουσιών, ο Σπινόζα αντιλαμβάνεται μια μοναδική, απολύτως άπειρη ουσία που αποτελείται από έναν άπειρο αριθμό ιδιοτήτων: τον Θεό, δηλαδή τη Φύση (Deus sive natura). Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι τα χαρακτηριστικά είναι “αποτελέσματα” ή “ατυχήματα” της ουσίας και ότι η τελευταία εκφράζει μια ορισμένη υπερβατικότητα σε σχέση με αυτά (ο σπινοζισμός είναι ένας εμμανισμός): η ουσία και τα χαρακτηριστικά είναι “το ίδιο πράγμα” (Ηθική Ι, Πόρισμα 2, πρόταση 20), ενώ το χαρακτηριστικό είναι η αντίληψη της ουσίας από την κατανόηση. Ο άνθρωπος έχει πρόσβαση σε δύο μόνο ιδιότητες της ουσίας: την έκταση και τη σκέψη, αλλά υπάρχουν άπειρα από αυτά.
Η ουσία και οι ιδιότητες σχηματίζουν αυτό που ο Σπινόζα αποκαλεί Φύση της Φύσης, σε αντιδιαστολή με τη Φύση της Φύσης, που αποτελείται από τον άπειρο αριθμό των τρόπων (τροποποιήσεις της ουσίας) που παράγει αναγκαστικά ο Θεός στον εαυτό του (Ηθική Ι, Σχολική Πρόταση 29). Οι τρόποι είναι επομένως τρόποι ύπαρξης της ουσίας, που γίνονται αντιληπτοί με βάση κάθε ιδιότητά της. Ένα ανθρώπινο ον είναι για παράδειγμα ένα σώμα, δηλαδή ένας τρόπος έκτασης, και ένας νους, δηλαδή ένας τρόπος σκέψης, αλλά για μια άπειρη κατανόηση είναι επίσης κάτι άλλο από αυτό που μια πεπερασμένη κατανόηση μπορεί να αντιληφθεί. Ωστόσο, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ των άπειρων τρόπων (άμεσων και ενδιάμεσων) και των πεπερασμένων τρόπων: άμεσοι άπειροι τρόποι είναι εκείνοι που προκύπτουν από την απόλυτη φύση κάποιας ιδιότητας του Θεού- ενδιάμεσοι άπειροι τρόποι είναι εκείνοι που προκύπτουν ενδιάμεσα από τη φύση μιας ιδιότητας του Θεού, δηλαδή από μια ιδιότητα στο βαθμό που επηρεάζεται από μια άπειρη τροποποίηση. Η κίνηση, για παράδειγμα, είναι ένας άμεσος άπειρος τρόπος έκτασης (Επιστολή 64 στον Schuller).
Επομένως, ο Θεός είναι η Φύση, η μοναδική και άπειρη Ουσία. Μόνο η ουσία έχει (και επίσης “είναι”) τη δύναμη να υπάρχει και να ενεργεί από μόνη της. Κάθε τι που είναι πεπερασμένο, από την άλλη πλευρά, υπάρχει μέσα σε κάτι άλλο και μέσω αυτού, μέσω του οποίου επίσης συλλαμβάνεται (ορισμός του τρόπου). Η ουσία έχει έναν άπειρο αριθμό χαρακτηριστικών (σε μια πρώτη προσέγγιση, ένα χαρακτηριστικό είναι ένας τρόπος έκφρασης, ένας τρόπος αντίληψης), από τα οποία μόνο δύο είναι προσβάσιμα σε εμάς: η σκέψη και η έκταση. Κάθε μεμονωμένο, πεπερασμένο πράγμα είναι τρόπος, δηλαδή κάτι που είναι ταυτόχρονα “μέρος” του συνόλου και “αποτέλεσμα” της ουσίας. Επομένως, κάθε λειτουργία έχει δύο πτυχές. Από τη μία πλευρά, ο τρόπος είναι μόνο ένα καθορισμένο μέρος, που εμπλέκεται σε εξωτερικές σχέσεις με όλους τους άλλους τρόπους. Αλλά, από την άλλη πλευρά, κάθε τρόπος εκφράζει με ακριβή και καθορισμένο τρόπο την ουσία και την απόλυτη ύπαρξη του Θεού- με αυτή την έννοια, ο τρόπος είναι μια επιρροή της ουσίας. Η δυσκολία έγκειται στην κατανόηση ότι τα πάντα ανήκουν ταυτόχρονα σε όλες τις (άπειρες) ιδιότητες του Θεού.
]
Για παράδειγμα, μια πέτρα είναι ένα φυσικό σώμα στο χώρο, αλλά μια πέτρα είναι επίσης μια ιδέα, η ιδέα αυτής της πέτρας (και κάτι άλλο που δεν γνωρίζουμε). Το άτομο είναι μια μοναδική σχέση κίνησης και ανάπαυσης. Για παράδειγμα, ένα κύτταρο, ένα όργανο, ένας ζωντανός οργανισμός, μια κοινωνία, ένα ηλιακό σύστημα κ.λπ. Συνεπώς, υπάρχουν “αλληλένδετα” άτομα. Το υπέρτατο άτομο είναι το σύνολο της Φύσης, η οποία δεν αλλάζει (η αναλογία κίνησης και ηρεμίας της δίνεται από τους νόμους της φυσικής: οι νόμοι αυτοί δεν αλλάζουν ποτέ). Επομένως, σε κάθε άτομο, δηλαδή σε κάθε πράγμα, αντιστοιχεί μια ιδέα. Το “πνεύμα ενός πράγματος” δεν είναι τίποτε άλλο από την “ιδέα αυτού του πράγματος”. Ο νους του Σωκράτη είναι η ιδέα του σώματος του Σωκράτη. Έτσι, τα πάντα έχουν πνεύμα: αυτός είναι ο ανιμισμός του Σπινόζα. Αλλά υπάρχει μια “ιεραρχία” μεταξύ των νου: ένας νους είναι τόσο πιο πλούσιος όσο περισσότερο είναι η ιδέα ενός “πιο συγκροτημένου” σώματος, περισσότερο προικισμένου με μεγάλο αριθμό ικανοτήτων για να επηρεάζεται και να ενεργεί. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το μυαλό ενός ανθρώπου είναι πλουσιότερο από το μυαλό ενός βατράχου ή μιας πέτρας. Μια άλλη συνέπεια: έχοντας την ιδέα του σώματός μου (όντας η ιδέα του σώματός μου), έχω “σιωπηρά” ή “εικονικά” και την ιδέα όλων των επιδράσεων (τροποποιήσεων) αυτού του σώματος, και επομένως των πραγμάτων που επιδρούν σε αυτό το σώμα (για παράδειγμα, του ήλιου που βλέπω), ή ακριβέστερα της τροποποίησης που προκαλεί ο ήλιος σε μένα. Επομένως, η “αίσθηση” ενός πράγματος αποκαλύπτει περισσότερα για τη φύση του οργανισμού μας παρά για το πράγμα “καθεαυτό”.
Η ουσία των πάντων είναι μια προσπάθεια (conatus, επιθυμία) να επιμείνουν στην ύπαρξή τους, με τον ίδιο τρόπο που η πέτρα επιμένει στην κίνησή της ή το ζωντανό ον στη ζωή. Αυτή η επιμονή μπορεί να γίνει κατανοητή με μια “στατική” έννοια (επιμονή στην κατάστασή της) ή με μια δυναμική έννοια (αύξηση της ισχύος της ή μείωση της ισχύος της), η οποία είναι, αναμφισβήτητα, πολύ πιο σχετική. Κάθε πράγμα (λειτουργία, μέρος) μπορεί να επηρεαστεί από τα άλλα. Μεταξύ αυτών των συναισθημάτων, ορισμένα τροποποιούν τη δύναμή μας να ενεργούμε: Στη συνέχεια ο Σπινόζα μιλάει για την επιρροή. Αν αυτή η επίδραση αυξάνει τη δύναμή μας, εκδηλώνεται ως χαρά, ευχαρίστηση, αγάπη, ευθυμία κ.ά. Αν τη μειώνει, είναι μια μορφή βίας. Αν το μειώνει, το αισθάνεται ως θλίψη, πόνο, μίσος, οίκτο κ.λπ. Με άλλα λόγια, κάθε χαρά είναι το συναίσθημα που συνοδεύει την αύξηση της δύναμής μας, ενώ κάθε πόνος είναι το συναίσθημα που συνοδεύει τη μείωσή της. Εφόσον τα πάντα προσπαθούν να επιμείνουν στην ύπαρξή τους, δεν υπάρχει “τάση θανάτου”: ο θάνατος έρχεται πάντα απ” έξω, εξ ορισμού.
Αν και το δόγμα του Σπινόζα βασίζεται σε έναν ορθολογικά κατασκευασμένο ορισμό του Θεού, ακολουθούμενο από μια απόδειξη της ύπαρξής του, αν και πρότεινε επίσης μια ορθολογική θρησκεία, ο Σπινόζα θεωρούνταν συνήθως άθεος και άθρησκος συγγραφέας από τους συγχρόνους του, αλλά ο ίδιος προσπάθησε σθεναρά να αντιταχθεί σε αυτή την αντίληψη, όπως φαίνεται στην Επιστολή 30 προς τον Όλντενμπουργκ, όπου εξηγεί ότι ένας από τους λόγους για το σχέδιό του να γράψει τη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία είναι να καταπολεμήσει “τη γνώμη των χυδαίων” που τον θεωρούν άθεο, στη συνέχεια, Επιστολή 43 προς τον Jacob Osten, όπου, απαντώντας στην κριτική του θεολόγου Lambert van Velthuysen για την ίδια αυτή πραγματεία που δημοσιεύθηκε κάποτε (ανώνυμα), υπερασπίζεται τον εαυτό του από την κατηγορία ότι “διδάσκει κρυφά τον αθεϊσμό από την πίσω πόρτα” και όπου, σχετικά με τη θρησκεία, γράφει:
“Για να αποφύγω να πέσω σε δεισιδαιμονίες, θα έπρεπε, σύμφωνα με τον ίδιο, να ανατρέψω ολόκληρη τη θρησκεία. Δεν ξέρω τι εννοεί με τις δεισιδαιμονίες και τη θρησκεία. Αλλά σας ικετεύω, μήπως ανατρέπει κάθε θρησκεία η διαβεβαίωση ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε τον Θεό ως το κυρίαρχο αγαθό και να τον αγαπήσουμε ως τέτοιο με ελεύθερη ψυχή; Να πιστέψουμε ότι σε αυτή την αγάπη συνίσταται η υπέρτατη ευτυχία μας και η μεγαλύτερη ελευθερία μας; Ότι η ανταμοιβή της αρετής είναι η ίδια η αρετή, και ότι η τιμωρία για το παράλογο και την αυταπάρνηση είναι ακριβώς το παράλογο; Όλα αυτά όχι μόνο τα είπα ρητά, αλλά και τα απέδειξα με τους πιο ισχυρούς λόγους.
Ωστόσο, ο Σπινόζα εξακολουθούσε να θεωρείται “άθεος του συστήματος” από τον Pierre Bayle στο Λεξικό του, και ο Σπινοζισμός θα μπορούσε να συγχέεται με τον ελευθεριασμό. Τον 18ο αιώνα, το βλάσφημο έργο με τίτλο Traité des trois imposteurs (Πραγματεία των τριών απατεώνων) τέθηκε μάλιστα εκ νέου σε κυκλοφορία με την ονομασία La Vie et l”esprit de M Benoit Spinoza, στο οποίο ο Jean Maximilien Lucas, ο υποτιθέμενος συγγραφέας του έργου, εξήρε την ερμηνευτική μέθοδο του Σπινόζα και θεώρησε ότι αυτή η σύγκριση μεταξύ της σκέψης του Σπινόζα και του πνεύματος του ελευθερισμού αποτελεί αντίφαση.
Από το 1785 και μετά, η συζήτηση αναζωπυρώθηκε από τη διαμάχη για τον πανθεϊσμό. Ο ορθολογισμός του Διαφωτισμού, που θεωρήθηκε από τον Jacobi ως κληρονομιά του Spinoza καθώς και του Leibniz και του Wolff, κατηγορήθηκε από τον τελευταίο ότι οδηγεί αναγκαστικά στον πανθεϊσμό, Ο Jacobi κατηγόρησε τον τελευταίο ότι οδηγεί αναγκαστικά στον πανθεϊσμό, μια διδασκαλία που επιβεβαιώνει ότι “τα συγκεκριμένα πράγματα δεν είναι τίποτα, αν όχι επιρροές των ιδιοτήτων του Θεού” και που αντιτίθεται, σύμφωνα με τον Jacobi, “στον ζωντανό Θεό του βιβλικού θεϊσμού”, ενώ “η σπινοζική ουσία, μια αρχή του θανάτου και όχι της ζωής, η οποία όντας τα πάντα, καταπίνει μέσα της όλους τους προσδιορισμούς της και δεν αφήνει τίποτα έξω από τον εαυτό της, μειώνει τον εαυτό της στο τίποτα”. Για τον Jacobi, αυτό θα ισοδυναμούσε με έναν κρυφό αθεϊσμό. Μετά τον Μέντελσον, ο Χέρντερ παρενέβη στη διαμάχη για να υπερασπιστεί τον Σπινόζα: “Το ότι δεν είναι άθεος είναι σαφές από κάθε σελίδα- η ιδέα του Θεού είναι γι” αυτόν η πρώτη απ” όλες και η τελευταία, θα μπορούσε να πει κανείς η μόνη ιδέα στην οποία συνδέει τη γνώση του κόσμου και της φύσης, τη συνείδηση του εαυτού του και των πάντων γύρω του”. Ο Χέγκελ αντέκρουσε επίσης τον χαρακτηρισμό του Σπινοζισμού ως αθεϊσμού, θεωρώντας ότι ο Σπινόζα δεν αρνιόταν την ύπαρξη του Θεού, αλλά την ύπαρξη του κόσμου, γεγονός που θα τον καθιστούσε ακοσμισμό.
Στη Γαλλία του εικοστού αιώνα, ο αθεϊσμός δεν αποτελεί πλέον κατηγορία, αλλά αίτημα των σχολιαστών του Σπινόζα, όπως ο Αλτουσέρ, ο Νέγκρι, ο Ντελέζ ή ο Μισράχι. Αυτοί οι συγγραφείς επιμένουν στην αντίθεση μεταξύ μιας υπερβατικής αντίληψης του θείου και μιας φυσιοκρατικής ή ακόμη και υλιστικής φιλοσοφίας της εμμένειας: ο Θεός δεν είναι εξωτερικός στον κόσμο, αλλά εμπεριέχεται στη Φύση, και επομένως δεν είναι τίποτε άλλο από τη Φύση. Παρομοίως, ο άνθρωπος και η κοινωνία δεν είναι εξωτερικοί προς τη φύση: ο άνθρωπος δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως “αυτοκρατορία μέσα στην αυτοκρατορία”. Σε μια ανταλλαγή απόψεων με τον Frédéric Lenoir το 2017, ο Robert Misrahi συνόψισε τους λόγους για τους οποίους υποστηρίζει τον “κεκαλυμμένο αθεϊσμό” του Σπινόζα: το σύνθημά του ήταν “Caute, méfie-toi”, το οποίο ήταν απολύτως δικαιολογημένο, αφού είχε ήδη πέσει θύμα απόπειρας μαχαιρώματος από έναν φανατικό θρησκόληπτο- τότε ο Σπινόζα δεν απάντησε στις επιθέσεις του Velthuyssen που επέκρινε σε αυτόν την απουσία ενός προσωπικού και δημιουργικού θεού, απάντησε μόνο ότι δεν μπορούσε να είναι άθεος, αφού δεν ήταν ελευθεριάζων. Ο Lenoir απάντησε ότι αν είναι σαφές ότι ο Θεός του Σπινόζα δεν είναι ούτε προσωπικός ούτε δημιουργός του κόσμου, σε αντίθεση με τις μονοθεϊστικές θρησκείες, δεν θα είχε αφιερώσει το πρώτο μέρος της Ηθικής του στον Θεό, αυτό το “απολύτως άπειρο ον”, αν ήθελε να κρύψει τον αθεϊσμό του. Ο Λενουάρ μας υπενθυμίζει ότι η ιδέα του Θεού δεν μπορεί να περιοριστεί στον ορισμό που δίνουν οι δυτικοί μονοθεϊσμοί, τίποτα δεν τον εμποδίζει να συλλάβει έναν απρόσωπο Θεό που ενυπάρχει σε όλα τα πράγματα, “δεν πιστεύει στην αναπαράσταση, την οποία θεωρεί νηπιακή, του Θεού στον οποίο λατρεύουν οι συνάνθρωποί του, αλλά σκέφτεται τον Θεό ως ένα άπειρο ον, αρχή της λογικής και πρότυπο της καλής ζωής”, γεγονός που τον οδηγεί στο να “μιλάει για “πανθεϊσμό” παρά για “θεϊσμό”.
Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο Martial Guéroult πρότεινε τον όρο πανθεϊσμός για να χαρακτηρίσει τη θέση του Σπινόζα: “Με την εμμένεια των πραγμάτων στον Θεό τίθεται το πρώτο θεμέλιο του πανθεϊσμού, ή, ακριβέστερα, μιας ορισμένης μορφής πανθεϊσμού. Δεν είναι πανθεϊσμός, όπως ακριβώς ονομάζεται, διότι δεν είναι τα πάντα Θεός. Έτσι, οι τρόποι βρίσκονται στον Θεό, χωρίς να είναι Θεός με την αυστηρή έννοια, επειδή, μεταγενέστεροι της ουσίας, παράγονται από αυτήν και, ως τέτοιοι, χωρίς κοινό μέτρο με αυτήν, διαφέρουν toto genere από αυτήν. Μπορούμε, ωστόσο, να διευκρινίσουμε ότι για τον Σπινόζα, ο Θεός είναι τόσο “μέσα” στους τρόπους όσο και οι τρόποι είναι “μέσα” στον Θεό, αφού σύμφωνα με τον Σπινόζα “όσο περισσότερο γνωρίζουμε τα μεμονωμένα πράγματα, τόσο περισσότερο γνωρίζουμε τον Θεό”.
Σε κάθε περίπτωση, ο Σπινόζα απορρίπτει ρητά κάθε ανθρωπομορφική αντίληψη του Θεού, δηλαδή μια αντίληψη που θα τον αντιλαμβανόταν κατ” εικόνα ενός ανθρώπινου “προσώπου”. Αυτή η απόρριψη του ανθρωπομορφισμού εμφανίζεται πολύ νωρίς στη σκέψη του: είναι ρητή ήδη από τη συγγραφή του Παραρτήματος που περιέχει τις μεταφυσικές σκέψεις, το οποίο ακολουθεί την έκθεση των Αρχών της Φιλοσοφίας του Ντεκάρτ: “Είναι ανάρμοστο να λέγεται ότι ο Θεός μισεί ή αγαπά ορισμένα πράγματα”.
Ο όρος παραλληλισμός δεν απαντάται στα ίδια τα κείμενα του Σπινόζα, αλλά εισήχθη εκ των υστέρων από τους σχολιαστές του (ο όρος χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Λάιμπνιτς στο έργο του Considerations on the Doctrine of a Universal Mind).
Γνωρίζουμε ότι, για τον Σπινόζα, κάθε άτομο είναι ένα σώμα, τρόπος έκτασης, και ένας νους, τρόπος σκέψης- και αυτός ο νους είναι η ιδέα του σώματος. Λόγω της ενότητας της ουσίας, πρέπει να υπάρχει μεταξύ κάθε ιδιότητας ταυτότητα της τάξης των τρόπων (ισομορφία) και ταυτότητα των συνδέσεων (ισονομία). Υπάρχει λοιπόν μια αντιστοιχία μεταξύ των συναισθημάτων του σώματος και των ιδεών του νου. Προκύπτει λοιπόν ότι κάθε σώμα μπορεί να νοηθεί με τον τρόπο της έκτασης και με τον τρόπο του νου. Για παράδειγμα, πρέπει να υπάρχει μια αντιστοιχία μεταξύ του εκτεταμένου τρόπου ύπαρξης της πέτρας και του τρόπου ύπαρξής της στο μυαλό της. Όμως ο Σπινόζα απορρίπτει κάθε αιτιότητα μεταξύ αυτών των τρόπων, αφού το σώμα και ο νους είναι ένα και το αυτό πράγμα που γίνεται αντιληπτό με δύο διαφορετικές ιδιότητες.
Ο όρος παραλληλισμός εκφράζει αυτή την ιδέα της αντιστοιχίας χωρίς αιτιώδη αμοιβαιότητα, η οποία επιτρέπει στον Σπινόζα να προσδώσει ίση αξιοπρέπεια στο σώμα και στο νου: δεν υπάρχει καμία υποτίμηση του σώματος υπέρ του νου.
Αυτός ο όρος του παραλληλισμού επικρίνεται σήμερα λόγω του δυϊσμού που προκαλεί και αντικαθίσταται από τον όρο “αναλογία”, τον οποίο χρησιμοποιεί ο Σπινόζα. Ο Maxime Rovere, σε ένα άρθρο που δημοσιεύθηκε στο La Théorie spinoziste des rapports corps
Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Αζενκούρ
Ο άνθρωπος και τα πάθη του
Το conatus είναι η προσπάθεια με την οποία “κάθε πράγμα, στο βαθμό που είναι στον εαυτό του, προσπαθεί να επιμείνει στην ύπαρξή του” (Ηθική ΙΙΙ, Πρόταση 6). Αυτή η προσπάθεια “δεν είναι τίποτε έξω από την πραγματική ουσία αυτού του πράγματος” (Ηθική ΙΙΙ, Πρόταση 7).
Το conatus είναι η έκφραση της δύναμης ενός πράγματος ή ενός ατόμου, στο βαθμό που γίνεται αντιληπτό ως πεπερασμένος τρόπος, δηλαδή ως μέρος της φυσικοποιημένης Φύσης. Επομένως, βρίσκεται αναγκαστικά αντιμέτωπη με έναν άπειρο αριθμό εξωτερικών αιτιών που άλλοτε θα εμποδίζουν την προσπάθειά της και άλλοτε θα την επιτρέπουν (Ηθική IV, Πρόταση 4). Στον άνθρωπο, το conatus δεν είναι τίποτε άλλο από την επιθυμία που τον κάνει να τείνει φυσικά προς αυτό που του φαίνεται καλό. Ο Σπινόζα αντιστρέφει μια κοινή αντίληψη για την επιθυμία, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος απευθύνεται σε ένα πράγμα επειδή το κρίνει ως καλό: “αυτό που θεμελιώνει την προσπάθεια, τη θέληση, την όρεξη, την επιθυμία, δεν είναι ότι κάποιος έχει κρίνει ένα πράγμα ως καλό- αλλά, αντίθετα, κάποιος κρίνει ένα πράγμα ως καλό από το ίδιο το γεγονός ότι τείνει προς αυτό με την προσπάθεια, τη θέληση, την όρεξη, την επιθυμία. (Ethics III, Prop. 9, scolie). Αυτό που είναι πρωταρχικό για τον Σπινόζα είναι η ιδέα και η επιθυμία – η συνείδηση, από την πλευρά της, δεν συνεισφέρει τίποτα στην όρεξη. Η συνείδηση δεν θα είναι, όπως στον Ντεκάρτ, η έκφραση της άπειρης βούλησης του ανθρώπου, αλλά μια απλή αντανάκλαση (η οποία μπορεί να είναι επαρκής, αλλά συνήθως δεν είναι) της ιδέας στον εαυτό της. Το σώμα και ο νους είναι ένα και το αυτό πράγμα, που γίνεται αντιληπτό άλλοτε με την ιδιότητα “έκταση” και άλλοτε με την ιδιότητα “σκέψη”. Καθώς κάθε ιδιότητα είναι ανεξάρτητη και αυτοσυνειδητοποιημένη, το σώμα δεν μπορεί να καθορίσει το νου να σκεφτεί, όπως ο νους δεν μπορεί να καθορίσει το σώμα να κινηθεί ή να αναπαυθεί (συνέπεια του παραλληλισμού ή της ενότητας της ουσίας). Η συνείδηση της προσπάθειας δεν είναι μια ενεργή αντανάκλαση του νου στην ιδέα της προσπάθειας, αλλά μια παθητική αντανάκλαση της ιδέας της προσπάθειας στο νου. Η συνείδηση είναι συχνά μόνο μια ψευδαίσθηση, ένα όνειρο που πλαστογραφείται με ανοιχτά μάτια- η ουσία του ανθρώπου είναι η δύναμή του (του σώματος και του νου, ενώ ο νους είναι μόνο η ιδέα του σώματος).
Το conatus μεταφράζεται σε διατήρηση και επιβεβαίωση της ύπαρξης: διατήρηση της χαρακτηριστικής σχέσης κίνησης και ανάπαυσης μεταξύ των μερών του σώματος (διατήρηση της μορφής), αφενός, και αύξηση του αριθμού των τρόπων με τους οποίους το σώμα μπορεί να επηρεαστεί από άλλα σώματα και με τη σειρά του να τα επηρεάσει, αφετέρου (Ηθική IV, Προπ. 48 και 49).
Το conatus παίζει θεμελιώδη ρόλο στη θεωρία του Σπινόζα για τις επιδράσεις. Η επιθυμία είναι μία από τις τρεις πρωταρχικές επιδράσεις μαζί με τη χαρά και τη λύπη. Όταν η προσπάθεια, ή η όρεξη, είναι επιτυχής, το άτομο θα κινηθεί προς μια μεγαλύτερη δύναμη, ή τελειότητα, και θα λέγαμε ότι επηρεάζεται από ένα αίσθημα χαράς- αντίθετα, αν η προσπάθειά του εμποδιστεί ή ματαιωθεί, θα κινηθεί από μια μεγαλύτερη σε μια μικρότερη τελειότητα και θα λέγαμε ότι επηρεάζεται από ένα αίσθημα θλίψης. Ολόκληρη η σπινοζική θεωρία των επιδράσεων θα οικοδομηθεί έτσι πάνω στην αρχή ενός συνεχούς περάσματος από μια μικρότερη τελειότητα σε μια μεγαλύτερη, και αντίστροφα, ανάλογα με την επιτυχία ή την αποτυχία του conatus, που η ίδια καθορίζεται από τη συνάντηση με τους εξωτερικούς πεπερασμένους τρόπους και τις επακόλουθες επιδράσεις του σώματος.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κύρος Β΄ της Περσίας
Ηθική και ελευθερία
Η φιλοσοφία του Σπινόζα στοχεύει ουσιαστικά στη συγκρότηση μιας ορθολογικής και διανοητικής ηθικής. Την περιγράφει ως τον “δρόμο προς την ελευθερία” (Ηθική V, πρόλογος) αλλά και προς την “ευδαιμονία” (όμοια). Η ηθική του Σπινοζισμού, η οποία περιγράφεται ειδικότερα στην Ηθική, αλλά και στα άλλα έργα του, συνίσταται πρώτα απ” όλα στη συμφιλίωση του ντετερμινισμού και της ελευθερίας. Μια τέτοια αντίληψη έρχεται σε αντίθεση με την πίστη στην ελεύθερη βούληση, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, βασίζεται μόνο στην άγνοια των αιτιών που μας καθορίζουν. Αποδεικνύεται από μια μακρά σειρά σκέψεων.
Για τον Σπινόζα, το φυσικό δικαίωμα κάθε όντος είναι αυστηρά συσχετισμένο με τη δύναμη της φύσης του. Επομένως, οι “φυσικοί νόμοι” εμποδίζουν μόνο ό,τι είναι αδύνατο ή αντιφατικό, δηλαδή “ανεφάρμοστο” ή “ανεπιθύμητο” (Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία, εφεξής TTP, IV). Εφόσον τα πάντα προσπαθούν να “επιμένουν στην ύπαρξή τους” (conatus), το θέμα είναι να αποκτήσουμε επίγνωση αυτής της αναγκαιότητας, ώστε να προσπαθήσουμε καλύτερα να την πραγματοποιήσουμε. Ο τρόπος για να επιτευχθεί αυτό είναι ουσιαστικά μέσω της λογικής και της αγάπης προς τον Θεό, δηλαδή προς τη Φύση (Deus sive Natura). Η ελευθερία συνίσταται συνεπώς στην επαρκή γνώση των αιτιών της δράσης. Όσο περισσότερο γνωρίζει κανείς τον κόσμο, τόσο περισσότερο γνωρίζει τον Θεό και κατά συνέπεια τόσο πιο χαρούμενος είναι. Η γνώση δεν είναι επομένως απλώς ένα εισαγωγικό στοιχείο της ηθικής: είναι πλήρως μέρος της.
Εξ ορισμού, κάθε “αποτελεσματική” δράση είναι μια επαρκής και πλήρης ιδέα που πηγάζει από την κατανόηση, ενώ κάθε πάθος είναι μια ανεπαρκής ιδέα, επειδή είναι ελλιπώς κατανοητό ως προς τα αίτια της παραγωγής του, η οποία πηγάζει από τη φαντασία. Επομένως, αρκεί μια προσεκτική και επαρκής γνώση ενός πάθους για να γίνει πράξη. Ορισμένα πάθη μπορεί να αυξάνουν τη δύναμή μας να ενεργούμε (π.χ. να θεραπευόμαστε από την ενέργεια ενός τρίτου), αλλά όλες οι ενέργειές μας αυξάνουν τη δύναμή μας να ενεργούμε. Τώρα ο στόχος της ηθικής είναι να γίνει όλο και πιο ενεργή, δηλαδή να εκφράσει τη δύναμη της κατανόησής μας και όχι τη δύναμη της φαντασίας. Επιπλέον, η κατανόησή μας είναι αιώνια, ενώ το μέρος του νου μας που είναι η φαντασία και η μνήμη (ατελείς ιδέες, συνδεδεμένες με την εμπειρική ύπαρξη των πραγμάτων) χάνεται μαζί με το σώμα.
Στην περίφημη επιστολή προς τον Σούλερ για την ελευθερία και τον ντετερμινισμό, στην οποία χρησιμοποιεί το παράδειγμα της κίνησης μιας πέτρας, ο Σπινόζα γράφει “Δεν τοποθετώ την ελευθερία σε ένα ελεύθερο διάταγμα, αλλά σε μια ελεύθερη αναγκαιότητα. Έτσι, η ελευθερία δεν αντιτίθεται στην αναγκαιότητα ή στον φυσικό ντετερμινισμό, όπως συμβαίνει με τον Καντ, ο οποίος, στην Κριτική του Πρακτικού Λόγου, αντιτάσσει την “υπεραισθητή” ή υπερβατική πρακτική ελευθερία στην εμπειρική και φυσική αλυσίδα αιτιών και αποτελεσμάτων.
Η ηθική θεωρία του Σπινόζα έρχεται σε ευθεία αντίθεση με την ιδέα ότι το κακό είναι αποτέλεσμα της ανθρώπινης αδυναμίας ή ενός “ελαττώματος της ανθρώπινης φύσης”, το οποίο οφείλεται στο προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ και στην Πτώση. Σε αντίθεση με τον Άγιο Αυγουστίνο (Η Πόλη του Θεού, βιβλίο XXII), ο Σπινόζα δεν θεωρεί ότι υπάρχουν δύο καταστάσεις της ανθρώπινης φύσης, η μία πριν από την Πτώση και η άλλη μετά την Πτώση. Σύμφωνα με αυτόν, “δεν εξαρτάται από εμάς να είμαστε υγιείς στο μυαλό περισσότερο από ό,τι στο σώμα”, αφού η ελευθερία δεν αντιτίθεται στον ντετερμινισμό και ο Αδάμ δεν είχε τη δύναμη να σκεφτεί σωστά περισσότερο από ό,τι εμείς. Η ιδέα της “πτώσης” είναι ριζικά ξένη προς τη σπινοζική ηθική.
Η αντίληψή του για το κακό αναπτύσσεται ιδίως στις επιστολές προς τον Blyenbergh, ή αλλιώς “επιστολές του κακού”, οι οποίες έχουν σχολιαστεί από τον Ντελέζ. Το κακό δεν έχει πραγματική οντολογική ύπαρξη: όπως και το σφάλμα, από το οποίο προέρχεται, δεν είναι τίποτα “θετικό”. Επομένως, είναι μια “άρνηση” σε σχέση με τον Θεό και γίνεται “στέρηση” μόνο σε σχέση με εμάς. Επομένως, δεν υπάρχει σφάλμα αυτό καθεαυτό, παρά μόνο ελλιπείς ή ανεπαρκείς ιδέες. Η καθαρή αρνητικότητα, το κακό είναι η έλλειψη δύναμης και προκύπτει από μια ιεραρχία που θέτουμε με τη φαντασία μας μεταξύ του πραγματικού όντος και ενός αφηρημένου ιδανικού που τοποθετούμε σε αυτό. Έτσι, λέω ότι ο τυφλός έχει χάσει την όρασή του επειδή τον φαντάζομαι ως μάντη (Επιστολή XXI προς τον Blyenbergh). Στην επιστολή XIX προς τον Blyenbergh, ο Σπινόζα έρχεται έτσι σε άμεση αντίθεση με αυτό που ορισμένοι σύγχρονοι φιλόσοφοι έχουν αποκαλέσει θεωρία της θείας εντολής:
“Αλλά δεν συμφωνώ ότι το σφάλμα και το κακό είναι κάτι θετικό, ακόμη λιγότερο ότι κάτι μπορεί να είναι ή να συμβεί ενάντια στη θέληση του Θεού. Δεν αρκούμαι στο να βεβαιώσω ότι το σφάλμα δεν είναι κάτι θετικό, βεβαιώνω ακόμη ότι μιλάμε ανάρμοστα και ανθρωπομορφικά όταν λέμε ότι ο άνθρωπος διαπράττει σφάλμα προς τον Θεό ή ότι προσβάλλει τον Θεό”.
Πράγματι, σύμφωνα με τον ίδιο, “τα πάντα στη φύση, εξεταζόμενα στην ουσία και την τελειότητά τους, περικλείουν και εκφράζουν την έννοια του Θεού” (TTP, IV): έτσι, ο ανόητος που ενεργεί σύμφωνα με τα πάθη είναι εξίσου “τέλειος” με τον σοφό που ενεργεί σύμφωνα με τη λογική. Για την ατέλεια του ανόητου μπορεί επομένως να γίνει λόγος μόνο συγκρίνοντας τον με άλλες πραγματικότητες, που θεωρούνται ανώτερες (π.χ. τους σοφούς). Επομένως, το κακό είναι μόνο μια στέρηση από τη σκοπιά της “δικής μας κατανόησης”, αλλά δεν είναι τίποτα από τη σκοπιά της θείας κατανόησης. Για παράδειγμα, κρίνουμε έναν άνθρωπο ως κακό ή λέμε ότι στερείται κάτι (καλοσύνη, σοφία…) επειδή τον συγκρίνουμε με μια γενική έννοια του ανθρώπου, σε σύγκριση με την οποία φαίνεται να υστερεί:
“Οι άνθρωποι, στην πραγματικότητα, συνηθίζουν να ομαδοποιούν όλα τα άτομα του ίδιου είδους, για παράδειγμα, όλα εκείνα που έχουν την εξωτερική εμφάνιση του ανθρώπου- δίνουν τον ίδιο ορισμό για όλα αυτά τα άτομα και κρίνουν ότι όλα τους είναι κατάλληλα για την υψηλότερη τελειότητα που μπορεί να συναχθεί από αυτόν τον ορισμό. Ο Θεός, από την άλλη πλευρά, δεν γνωρίζει τίποτα αφηρημένα, ούτε σχηματίζει γενικούς ορισμούς”.
Αυτή η αντίληψη για την ελευθερία και το κακό παρεξηγήθηκε πολύ συχνά από τους συγχρόνους του, οι οποίοι δεν μπορούσαν να διανοηθούν ότι η ευθύνη του ανθρώπου θα μπορούσε να διατηρηθεί αν του αφαιρούνταν η ελεύθερη βούληση: έτσι, ο Blyenbergh του έγραψε: “Αν ο άνθρωπος είναι τέτοιος όπως λες, αυτό ισοδυναμεί με το να δηλώνεις ότι οι ασεβείς τιμούν τον Θεό με τις πράξεις τους όσο και οι ευσεβείς. Αν ο Θεός δεν έχει γνώση του κακού, είναι πολύ λιγότερο πιστευτό ότι πρέπει να τιμωρήσει το κακό. Ποιοι λόγοι λοιπόν μου απομένουν για να με εμποδίσουν να διαπράξω με απληστία οποιοδήποτε έγκλημα, εφόσον γλιτώσω τον δικαστή; Η αρετή, θα πείτε, πρέπει να αγαπιέται για χάρη της. Αλλά πώς μπορώ να αγαπήσω την αρετή; Δεν έχω λάβει τόσο μεγάλη ποσότητα ουσίας και τελειότητας όσο ένα μερίδιο” (Επιστολή XX). Ο Σπινόζα έχει συχνά υπερασπιστεί τον εαυτό του έναντι αυτής της ένστασης: έτσι απαντά στο επιχείρημα του Σούλερ, ο οποίος υπαινίσσεται ότι μια τέτοια θεωρία θα έκανε “κάθε έγκλημα” συγχωρητέο, παραπέμποντάς τον στα Παραρτήματα που περιέχουν τις μεταφυσικές σκέψεις:
“Θα ξαναρωτηθεί: Γιατί τιμωρούνται οι ασεβείς, αφού ενεργούν από τη φύση τους και σύμφωνα με τη θεία απόφαση; Απαντώ ότι και αυτοί τιμωρούνται με θεία απόφαση, και αν πρέπει να τιμωρούνται μόνο εκείνοι που φανταζόμαστε ότι αμαρτάνουν λόγω της ελευθερίας τους, γιατί οι άνθρωποι επιθυμούν να εξοντώσουν τα δηλητηριώδη φίδια; Γιατί αυτά αμαρτάνουν λόγω της ίδιας τους της φύσης και δεν μπορούν να κάνουν διαφορετικά”.
Ομοίως, στην επιστολή 78 προς τον Oldenburg, γράφει:
“Αυτό που είπα στην προηγούμενη επιστολή μου, ότι είμαστε αδικαιολόγητοι ενώπιον του Θεού επειδή είμαστε στη δύναμη του Θεού όπως ο πηλός στο χέρι του αγγειοπλάστη, πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια ότι κανείς δεν μπορεί να κατηγορήσει τον Θεό επειδή ο Θεός του έδωσε μια αδύναμη φύση ή μια ψυχή χωρίς σθένος. Διότι θα ήταν παράλογο να διαμαρτύρεται ο κύκλος επειδή ο Θεός δεν του έδωσε τις ιδιότητες της σφαίρας. Αλλά, επιμένετε, αν οι άνθρωποι αμαρτάνουν από μια αναγκαιότητα της φύσης, είναι επομένως συγχωρητέοι. (…) Εννοείτε ότι ο Θεός δεν μπορεί να θυμώσει μαζί τους ή ότι είναι άξιοι της μακαριότητας, δηλαδή άξιοι της γνώσης και της αγάπης του Θεού; Αν είναι με την πρώτη έννοια, το δέχομαι πλήρως: Ο Θεός δεν είναι θυμωμένος, όλα συμβαίνουν σύμφωνα με το διάταγμά Του. Αλλά δεν βλέπω ότι αυτό αποτελεί λόγο για να φτάσουν όλοι στην ευδαιμονία: οι άνθρωποι, πράγματι, μπορεί να είναι συγχωρητέοι, αλλά να στερούνται την ευδαιμονία και να υποφέρουν βασανιστήρια πολλών ειδών. Ένα άλογο δικαιολογείται επειδή είναι άλογο και όχι άνθρωπος. Όποιος εξαγριώνεται από το δάγκωμα ενός σκύλου πρέπει να συγχωρείται, αλλά έχει το δικαίωμα να τον στραγγαλίσει. Και όποιος, τέλος, δεν μπορεί να ελέγξει τις επιθυμίες του, ούτε να τις περιορίσει με το φόβο των νόμων, αν και πρέπει να συγχωρεθεί λόγω της αδυναμίας του, δεν μπορεί να απολαύσει την ειρήνη της ψυχής, τη γνώση και την αγάπη του Θεού, αλλά αναγκαστικά χάνεται”.
Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να προϋποθέσουμε ελεύθερη βούληση, ηθική ευθύνη με τη “δικαστική” έννοια, και επομένως ενοχή, προκειμένου να εφαρμόσουμε την τιμωρία. Όμως, και σε αυτό ο Καντ θα συμφωνήσει με τον Σπινόζα, όποιος απέχει από ένα έγκλημα από φόβο τιμωρίας δεν μπορεί να πει κανείς ότι “ενεργεί ηθικά” (Επιστολή ΧΧΙ). Από την άλλη πλευρά, η Ηθική είναι πράγματι ένας δρόμος προς τη σοφία, ο οποίος απευθύνεται κατ” αρχήν σε όλους: κανείς δεν αποκλείεται, κατ” αρχήν, από αυτή τη δυνατότητα “λύτρωσης”. Όλες αυτές οι προκαταλήψεις, σύμφωνα με τον Σπινόζα, προέρχονται από μια ανθρωπομορφική αντίληψη του Θεού, η οποία τον θεωρεί ως “πρόσωπο”, που θα μισούσε ή θα αγαπούσε αυτό ή εκείνο, ή που θα ήταν εκεί για να μας κρίνει (ή, όπως ο Μωυσής, που τον παρουσίαζε “ως ηγεμόνα, νομοθέτη, βασιλιά, αν και όλες αυτές οι ιδιότητες ανήκουν μόνο στην ανθρώπινη φύση και απέχουν πολύ από το θείο” (TTP, IV). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Ντελέζ λέει ότι η ύπαρξη, για τον Σπινόζα, δεν είναι μια κρίση, αλλά μια δοκιμασία, ένα πείραμα.
Επιπλέον, θα πρέπει να σημειωθεί ότι, ενώ η Φύση καθορίζεται με αναγκαίο τρόπο, ο Σπινόζα διακρίνει δύο έννοιες της λέξης “νόμοι”: αφενός, υπάρχουν οι φυσικοί νόμοι και, αφετέρου, ο θετικός νόμος ή οι αστικοί νόμοι, τους οποίους οι άνθρωποι εκούσια δίνουν στον εαυτό τους (TTP, IV). Τώρα, στο βαθμό που το φυσικό δίκαιο εκφράζει τη φύση κάθε όντος, δεν εξαφανίζεται στην κοινωνία των πολιτών (βλ. παρακάτω: πολιτική θεωρία).
Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη των Γαυγαμήλων
Πολιτική και θρησκεία
Στη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία, το μόνο ουσιαστικό έργο που δημοσιεύτηκε όσο ζούσε, ο Σπινόζα δείχνει πώς πολλοί θεολογικοί ισχυρισμοί των εκκλησιών και των θρησκειών είναι στην πραγματικότητα πολιτικές θέσεις που δεν έχουν καμία σχέση με το βιβλικό κείμενο. Βασίζεται στα γραπτά του Αβραάμ ιμπν Έζρα και αναλαμβάνει την ανάγνωση της Βίβλου στο σύνολό της- προτείνει μια νέα μέθοδο ανάγνωσής της, η οποία απαιτεί να εξηγείται το κείμενο μόνο από το ίδιο το κείμενο, χωρίς να αντικαθιστά περισσότερο ή λιγότερο “ελεύθερες” ερμηνείες. Δηλαδή, αν ο αναγνώστης δεν καταλαβαίνει το κείμενο, ή αν είναι ασαφές ή αντιφατικό, πρέπει να αναζητήσει στο υπόλοιπο κείμενο άλλα χωρία που μπορεί να ρίξουν φως σε αυτό που προσπαθούμε να κατανοήσουμε. Με άλλα λόγια: η απάντηση βρίσκεται στο κείμενο και δεν πρέπει να αναζητηθεί στη φαντασία του αναγνώστη. Απαγορεύεται κάθε ερμηνεία. Το θέμα είναι να μάθουμε να διαβάζουμε το κείμενο, με σεβασμό στο σύνολο του κειμένου, το οποίο περιέχει αναγκαστικά την απάντηση που αναζητούμε.
Έτσι, ο Σπινόζα έφερε επανάσταση στην κατανόηση των ιερών κειμένων, αντιτιθέμενος ευθέως στον Μαϊμονίδη (και τον Αβερρόη). Πράγματι, οι τελευταίοι εξηγούν ότι αν οι Γραφές αντιφάσκουν με τη λογική, τότε πρέπει να ερμηνευθούν, δηλαδή από την κυριολεκτική στην μεταφορική έννοια. Ωστόσο, ο Σπινόζα θεωρεί ότι η Αγία Γραφή είναι πρωτίστως μια ιστορικά χρονολογημένη περιγραφή, που προοριζόταν για τους Εβραίους της εποχής. Επομένως, είναι απαραίτητο να διεξαχθεί μια ιστορικοκριτική έρευνα για να βρεθεί το αρχικό νόημα του κειμένου. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τα αρχαία εβραϊκά, το ιστορικό πλαίσιο και την ψυχολογία των ηθοποιών. Έτσι: “Επομένως, κάθε γνώση της Αγίας Γραφής πρέπει να αντλείται μόνο από αυτήν και όχι από μια αναχρονιστική σύγκριση με τα αποτελέσματα της επιστήμης.
Αν το κείμενο της Βίβλου μπορεί να συμφωνεί μόνο με τη λογική, οι ασάφειες και οι αντιφάσεις του πρέπει να διαλυθούν με μια σχολαστική μελέτη και μια προσεκτική ανάγνωση του κειμένου που θα απαγορεύει στον αναγνώστη του να το μεταμορφώνει ερμηνεύοντάς το, έναν αναγνώστη που θα απαγορεύει επομένως στον εαυτό του να το επανεφεύρει ανάλογα με τις ανάγκες της στιγμής.
Ο Σπινόζα, όπως και ο Χομπς πριν από αυτόν, καταδεικνύει κριτικά τα δεινά της χρήσης της θρησκείας, δηλαδή των πεποιθήσεων των ανθρώπων, από τις πολιτικές εξουσίες, οι οποίες οδηγούν έτσι τους υπηκόους τους να ακολουθούν πειθήνια τις αποφάσεις τους και να υλοποιούν τα σχέδιά τους, ακόμη και τα χειρότερα. Η θρησκεία – η θρησκευτική πίστη – είναι έτσι ο πιο σίγουρος και εύκολος τρόπος για να κάνεις τους ανθρώπους να κάνουν αυτό που βολεύει την εξουσία, ακόμη και αν αυτό σημαίνει ότι τους αναγκάζεις να κάνουν αυτό που είναι πιο επιβλαβές για τους ίδιους και πιο ντροπιαστικό. Αλλά δεν το συνειδητοποιούν αυτό, και πιστεύοντας ότι κάνουν καλό και συμβάλλουν στη σωτηρία της ψυχής τους, κάνουν ακριβώς το αντίθετο, εξαπατημένοι καθώς είναι από πολιτικούς λόγους που παίρνουν τη μορφή θρησκευτικών εντολών και υποσχέσεων.
Μετά από αυτή τη θεωρία της θρησκευτικής ψευδαίσθησης (για τον Σπινόζα δεν θα είχε νόημα να πούμε ότι κάθε θρησκευτική πίστη είναι στην ουσία ψευδαίσθηση) και του συμφέροντος όλων των δυνάμεων να τη διατηρήσουν, ο Σπινόζα ολοκληρώνει την ανάλυση του θεολογικού με μια ανάλυση του πολιτικού, εξηγώντας τις αρχές της καλής πολιτικής οργάνωσης και τη σχέση μεταξύ θρησκείας και πολιτικής προκειμένου να καταστεί δυνατή η ειρήνη. Όπως είχε ήδη θεωρήσει ο Χομπς στο Λεβιάθαν, η θρησκεία πρέπει να υπόκειται στους κοινούς νόμους, οι οποίοι ισχύουν γι” αυτήν όπως για όλους, να υπόκειται στο κράτος και στην πολιτική εξουσία και να ασχολείται μόνο με τη διακυβέρνηση των ψυχών και τη διδασκαλία της καλοσύνης και της ηθικής, δηλαδή την άσκηση της δικαιοσύνης και της φιλανθρωπίας.
Στη συνέχεια μπορεί να αναπτύξει, που είναι και ο σκοπός του βιβλίου, μια πολιτική θεωρία της ελευθερίας, δείχνοντας πώς αυτή διαμορφώνεται από τους νόμους- στη συνέχεια ο Σπινόζα υποστηρίζει πώς η ελευθερία της σκέψης και της γνώμης είναι απολύτως καλή και πρέπει να αναγνωρίζεται πλήρως από το κράτος. Πρώτον, η αναγνώριση της ελευθερίας να πιστεύει και να σκέφτεται κανείς ελεύθερα είναι η προϋπόθεση για τον τερματισμό των θρησκευτικών συγκρούσεων. Δεύτερον, η ελευθερία αυτή είναι απολύτως καλή και δεν είναι πιθανό να βλάψει το κράτος – εάν επιτευχθεί ο σωστός καταμερισμός εργασίας μεταξύ θρησκευτικών και πολιτικών αρχών – η ελευθερία των πεποιθήσεων και των απόψεων μπορεί να παρασχεθεί χωρίς περιορισμούς, εκτός από εκείνες που εμπίπτουν στην κατηγορία της υποκίνησης σε μίσος και, ως εκ τούτου, είναι πιθανό να βλάψουν το κράτος. Η ελευθερία της σκέψης πρέπει να προστατεύεται από το κράτος ως προϋπόθεση για την πολιτική ειρήνη. Η ελευθερία που “παραχωρείται” δεν μπορεί να βλάψει “πραγματικά” το κράτος υπό αυτές τις συνθήκες.
Αυτό αποτελεί μια θεωρία της δημοκρατίας και μια πλήρη ακύρωση κάθε μορφής δικτατορίας, αυτής της παραπλανητικής εξουσίας που ισχυρίζεται ότι υπερβαίνει την εξουσία της. Πράγματι, “κανείς δεν έχει τη δύναμη να διατάξει τις γλώσσες”, αφού οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να ελέγξουν τι λένε, οπότε το ίδιο ισχύει και για την εξουσία. Αν η εξουσία δεν μπορεί να ελέγξει τις γλώσσες (οι οποίες μιλούν πέρα από τον έλεγχο του ομιλούντος υποκειμένου), δεν μπορεί να ελέγξει και τις σκέψεις. Το κράτος δεν ρυθμίζει όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής, καθώς οι αστικοί νόμοι δεν μπορούν να επεκταθούν σε όλες τις δραστηριότητες: “η ανθρώπινη φύση δεν αντέχει να περιορίζεται απόλυτα” (Κεφάλαιο V), και “το να θέλει κανείς να ρυθμίζει τα πάντα με νόμους σημαίνει ότι κάνει τους ανθρώπους κακούς” (Κεφάλαιο XX).
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο “κανείς δεν μπορεί να παραιτηθεί από την ελευθερία να κρίνει και να σκέφτεται- ο καθένας είναι κύριος των σκέψεών του”. Είναι ένα δικαίωμα που όλοι έχουν από τη φύση τους.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κωνστάντιος Α΄ Χλωρός
Οπτική
Ο Σπινόζα ήταν, επίσημα και οικονομικά, ένας γυαλιστής αστρονομικών γυαλιών. Ωστόσο, είναι πλέον αδύνατο, ή τουλάχιστον εξαιρετικά περίπλοκο, να γνωρίζουμε αν ήταν ο συγγραφέας των πρωτότυπων τεχνικών στίλβωσης γυαλιού ή αν ήταν υπεύθυνος για οποιεσδήποτε τεχνολογικές εξελίξεις στην αστρονομία.
Ο Σπινόζα ήταν ταυτόχρονα ένας “καταραμένος στοχαστής”, τον οποίο ο Μωυσής Μέντελσον περιέγραψε ως “νεκρό σκυλί” σε επιστολή του προς τον Λέσινγκ, και ένας καταξιωμένος στοχαστής, ιδίως από τον Χέγκελ και τον Μπέργκσον. Στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα, η αναβίωση των σπινοζιστικών σπουδών σηματοδοτήθηκε από έργα όπως του Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), του Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l”expression το 1968 και το πιο προσιτό Spinoza: philosophie pratique του 1981), του Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) και του Toni Negri (L”Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982), και πιο πρόσφατα από τα έργα των Franck Fischbach (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosel (Spinoza ou l”autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascal Sévérac και Ariel Suhamy (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d”Amsterdam 2008), Frédéric Lordon (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Το ζήτημα του αντι-ιουδαϊσμού του Σπινόζα με βάση τα γραπτά του, ιδίως στην Ηθική, εξακολουθεί να αποτελεί αντικείμενο διαμάχης. Για συγγραφείς όπως ο Henry Méchoulan, είναι πράγματι η Παλαιά Διαθήκη, και επομένως ο Ιουδαϊσμός, που στοχεύεται συγκεκριμένα περισσότερο από άλλες θρησκείες.
Ο Ζιλ Ντελέζ τον αποκάλεσε “πρίγκιπα των φιλοσόφων”, ενώ ο Νίτσε τον αποκάλεσε “πρόδρομο”, ιδίως λόγω της απόρριψης της τελεολογίας. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, “ο Σπινόζα είναι ένα κρίσιμο σημείο της σύγχρονης φιλοσοφίας. Η εναλλακτική λύση είναι: Σπινόζα ή καμία φιλοσοφία Ο Σπινόζα καθιερώνει τη μεγάλη αρχή: “Κάθε προσδιορισμός είναι άρνηση”. Το καθορισμένο είναι το πεπερασμένο- ωστόσο μπορεί να αποδειχθεί ότι τα πάντα, συμπεριλαμβανομένης της σκέψης που είναι ένα καθορισμένο, περιέχουν μια άρνηση- η ουσία τους στηρίζεται στην άρνηση”. Ο Alain Billecoq, χρησιμοποιώντας τα λόγια του Pierre Bayle, περιγράφει τον Σπινόζα ως “ενάρετο άθεο”.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σον Κόνερι
Στις κοινωνικές και πολιτικές επιστήμες
Η αναβίωση των σπουδών του Σπινόζα συχνά χαρακτηρίζεται από τη διασταυρούμενη ανάγνωση με τον Καρλ Μαρξ και την επιμονή στον “υλισμό” του. Ο ενυπάρχων χαρακτήρας της φιλοσοφίας του και η σκέψη του για το κοινωνικό ως δια-ατομικό καθιστούν δυνατή την αμφισβήτηση των αξιωμάτων του μεθοδολογικού ατομικισμού. Επιπλέον, σε αντίθεση με τη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου που εξακολουθεί να προβάλλεται συχνά, η αναφορά στην Πολιτική Πραγματεία στην “οργάνωση του ελεύθερου πλήθους που είναι ενωμένο με κοινές επιδράσεις” προσφέρει νέες βάσεις για τη σκέψη σχετικά με τη συγκρότηση του κράτους.
Υπήρξαν συζητήσεις σχετικά με τη θέση της γυναίκας στη σκέψη του. Στην ημιτελή Πολιτική Πραγματεία, ο Σπινόζα αρνείται στις γυναίκες την πρόσβαση στον πολιτικό χώρο. Ωστόσο, διαχωρίζοντας την εξουσία από την εξουσία, ο Σπινόζα τόνισε την οικειοποίηση των γυναικών από τους άνδρες και τον αποκλεισμό τους και από τους δύο τομείς. Το θέμα αυτό παραμένει διφορούμενο και μόνο λίγοι ειδικοί μιλούν γι” αυτό.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πτολεμαίος Δ΄ Φιλοπάτωρ
Στις ανθρωπιστικές επιστήμες
Πολλά έχουν γραφτεί για να παρουσιάσουν τη φιλοσοφία του Σπινόζα ως μια σοφία που φέρνει χαρά και ευτυχία, παραβλέποντας το γεγονός ότι ο Σπινόζα ήταν υπέρ της ενδελεχούς γνώσης των συναισθημάτων του ατόμου, γεγονός που τον διέκρινε από τους αρχαίους φιλοσόφους και τον Ντεκάρτ, ο οποίος υποστήριζε μόνο τον έλεγχο των παθών του ατόμου. Στον πρόλογο του πέμπτου μέρους της Ηθικής, ο φιλόσοφος ειρωνεύεται τον Γάλλο συνάδελφό του που περιέγραψε τη λειτουργία της επίφυσης ως ικανή να κυριαρχήσει στα πάθη της ψυχής. Έτσι, η ψυχανάλυση μπορεί να θεωρηθεί ως ο κλάδος που έχει επεκτείνει περισσότερο τη φιλοσοφία του Σπινόζα όσον αφορά τις επιδράσεις.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γουίτνεϊ Χιούστον
Σχετικά με το πρόβλημα νους-σώμα
Κατά του δυϊσμού και της θεωρίας της ψυχοφυσικής αλληλεπίδρασης, που κληρονομήθηκε από τον Καρτεσιανισμό, ο Σπινόζα επικαλείται σήμερα ως πρότυπο και σημείο αναφοράς για να φωτίσει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ σώματος και νου.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Η πανούκλα του Χορού του 1518
Επανερμηνείες του σπινοζιστικού συστήματος
Ο πρόσφατος προβληματισμός σχετικά με τη σημασία των επιστημονικών μοντέλων ορθολογισμού στη φιλοσοφία του Σπινόζα ανανεώνει την κατανόηση των βασικών ιδεών του. Η μαθηματική έρευνα του 17ου αιώνα, αφενός, αλλά και οι θεωρητικές αρχές της φυσικής που συζητήθηκαν τον 17ο αιώνα, αφετέρου, προσφέρουν προοπτικές για το τι περιμένει ο Σπινόζα από μια ανανέωση της ηθικής, αναθεωρημένη από το ιδεώδες του επιστημονικού ορθολογισμού.
Οι Maxime Rovere και David Rabouin πρότειναν νέες προσεγγίσεις στο έργο του Σπινόζα, ο ένας μέσω μιας νέας μετάφρασης της αλληλογραφίας του και μιας μονογραφίας στην οποία η έννοια του συστήματος αντικαθίσταται από την έννοια του πλουραλισμού, των ετερογενών και τοπικών μεθόδων- ο άλλος προσαρμόζοντας το σύστημα σε έναν φορμαλισμό που δεν δανείζεται πλέον από τον Ευκλείδη, αλλά από τον Ρίμαν.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έντμουντ Μπερκ
Ο Σπινόζα στην τέχνη και τον πολιτισμό
Ο Σπινόζα έχει χρησιμοποιηθεί ως φανταστικός χαρακτήρας σε διάφορα μυθιστορήματα, μεταξύ των οποίων: η τριλογία Spinoza fucks Hegel (Spinoza fucks Hegel, 1983, A Sec!, 1998 και Avec une Poignée de Sable, 2006) του Jean-Bernard Pouy- Le Plus Grand Philosophe de France (2014) της Joann Sfar. Αναφέρεται επίσης στο βιβλίο του Irvin Yalom The Spinoza Problem (2012, μτφρ. 2014). Το 2017, ήταν και πάλι ο πρωταγωνιστής στο ιστορικό μυθιστόρημα Le Clan Spinoza (Παρίσι, Flammarion), του Maxime Rovère.
Ο Σπινόζα έδωσε το όνομά του στον αστεροειδή (7142) Σπινόζα.
Το πορτρέτο του Σπινόζα εμφανίστηκε στα ολλανδικά χαρτονομίσματα των 1000 γκιλντεν (duizend gulden) από το 1972 έως το 2002. Το Βραβείο Σπινόζα απονέμεται κάθε χρόνο από το 1995 σε διακεκριμένους επιστήμονες που διεξάγουν τις ερευνητικές τους δραστηριότητες σε ολλανδικό έδαφος. Πρόκειται για το υψηλότερο ολλανδικό βραβείο από πλευράς επιστημονικών βραβείων ή το “ολλανδικό βραβείο Νόμπελ”.
Πολλοί δρόμοι ή λεωφόροι φέρουν το όνομά του: rue Spinoza στο Παρίσι (XIη), στο Choisy-le-Roi (94600), στο Ivry-sur-Seine (94200), στο Émerainville (77184), στο Vernouillet (28500) ή στη Limoges (87100), και μεταξύ άλλων στο Άμστερνταμ, στο Ρότερνταμ ή στην Ουτρέχτη (Κάτω Χώρες), στο Δουβλίνο (Ιρλανδία), στο Βερολίνο ή στο Ανόβερο (Γερμανία), Rua Bento Espinoza στη Vidigueira! Βιέννη (Αυστρία), Ρώμη, Μιλάνο ή Συρακούσες (Ιταλία), Τελ Αβίβ, Richon LeTsion, Ra”anana ή Herzliya (Ισραήλ), Φλόριντα, Michigan, Missouri, Indiana ή Virginia (ΗΠΑ), Ρίο ντε Τζανέιρο (Βραζιλία), Mount Lawley (Αυστραλία).
Ο αστεροειδής (7142) Spinoza πήρε το όνομά του από τον Baruch Spinoza.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αντόνιο Βιβάλντι
Εξωτερικοί σύνδεσμοι
Πηγές
