Νικολό Μακιαβέλι

gigatos | 29 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Νικόλαος Μακιαβέλι (ιταλικά: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) ήταν Φλωρεντινός ουμανιστής της Αναγέννησης, γεννήθηκε στις 3 Μαΐου 1469 στη Φλωρεντία και πέθανε στην ίδια πόλη στις 21 Ιουνίου 1527. Θεωρητικός της πολιτικής, της ιστορίας και του πολέμου, αλλά και ποιητής και θεατρικός συγγραφέας, ήταν επί δεκατέσσερα χρόνια δημόσιος υπάλληλος της Δημοκρατίας της Φλωρεντίας, για την οποία πραγματοποίησε πολλές διπλωματικές αποστολές, ιδίως στον παπισμό και στη γαλλική αυλή. Κατά τη διάρκεια όλων αυτών των ετών, παρατηρούσε στενά τους μηχανισμούς της εξουσίας και το παιχνίδι των ανταγωνιστικών φιλοδοξιών. Από αυτή την άποψη, ο Μακιαβέλι είναι, μαζί με τον Θουκυδίδη, ένας από τους θεμελιωτές του ρεαλιστικού κινήματος στη διεθνή πολιτική. Δύο σημαντικά βιβλία έκαναν διάσημο αυτόν τον Φλωρεντινό: Ο πρίγκιπας και ο λόγος για την πρώτη δεκαετία του Τίτου Λίβιου.

Υπήρξε ένας από τους θεμελιωτές της σύγχρονης πολιτικής και τα γραπτά του ενέπνευσαν αρκετούς μεγάλους θεωρητικούς του κράτους, ιδίως τους Ζαν Μποντίν, Τόμας Χομπς και Τζον Λοκ, καθώς και ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον για την έννοια της επιστράτευσης, η οποία ήταν πολύ διαδεδομένη κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας. Η επιθυμία του να διαχωρίσει την πολιτική από την ηθική και τη θρησκεία είχε επίσης βαθιά επίδραση στην πολιτική φιλοσοφία. Σε αυτό το σημείο οι ερμηνείες της σκέψης του Μακιαβέλι διαφέρουν περισσότερο. Για τον Leo Strauss, η ρήξη μεταξύ πολιτικής και ηθικής σηματοδοτεί το όριο μεταξύ της κλασικής και της σύγχρονης πολιτικής φιλοσοφίας, η οποία θα απογειωθεί όταν ο Thomas Hobbes μαλακώσει τον μακιαβελικό ριζοσπαστισμό. Ο Strauss ακολουθεί τον Ουγενότο Innocent Gentillet και βλέπει τον Μακιαβέλι ως “δάσκαλο του κακού”: αυτό είναι όλο το θέμα του Μακιαβελισμού που θεωρείται ως θέληση για εξαπάτηση, ένα μάθημα κυνισμού και ανηθικότητας. Για άλλους, όπως ο Μπενεντέτο Κρότσε, ο Μακιαβέλι είναι ένας ρεαλιστής που διακρίνει μεταξύ πολιτικών γεγονότων και ηθικών αξιών και για τον οποίο, σύμφωνα με τη διάκριση που πρότεινε ο Μαξ Βέμπερ, κάθε πολιτική δράση φέρνει τους πολιτικούς άνδρες αντιμέτωπους με μια σύγκρουση μεταξύ της ηθικής της ευθύνης και της ηθικής της πεποίθησης. Υπό αυτό το πρίσμα, ο Μακιαβέλι θεωρείται πρόδρομος του Φράνσις Μπέικον, του εμπειρισμού και της επιστήμης που βασίζεται σε γεγονότα.

Η πολιτική του χαρακτηρίζεται από κίνηση, βίαιες αναταραχές και συγκρούσεις. Ενώ η χρήση βίας είναι μια σαφώς αποδεκτή δυνατότητα, η πολιτική απαιτεί επίσης ρητορικές ικανότητες προκειμένου να πείσει τους άλλους. Τέλος, απαιτεί από τους πολιτικούς να χρησιμοποιούν τη virtù, μια από τις βασικές έννοιες της σκέψης του, η οποία αναφέρεται στην ικανότητα, την ατομική δύναμη και το ταλέντο, για να υπερνικήσουν την τυφλή δύναμη της κακής τύχης και να καινοτομήσουν ώστε το κράτος να μπορεί να αντιμετωπίσει τις προκλήσεις που προκύπτουν. Εδώ υπάρχουν δύο αντίθετες ερμηνευτικές παραδόσεις: εκείνες που επιμένουν, όπως ο Νίτσε, στον αριστοκρατικό χαρακτήρα του μακιαβελικού πολιτικού και εκείνες που, αντίθετα, τονίζουν το γεγονός ότι, σε μια δημοκρατία όπου ο καθένας έχει την ελευθερία να συμμετέχει στην πολιτική, θα υπάρχουν πολλοί άνθρωποι με την αρετή να αντιμετωπίσουν τις προκλήσεις που προκύπτουν.

Στους Λόγους για το πρώτο δεκαήμερο του Τίτου Λίβιου, αναδύεται ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι. Αυτό θα εμπνεύσει τον ρεπουμπλικανισμό των αγγλικών επαναστάσεων του 17ου αιώνα, καθώς και τις μορφές ρεπουμπλικανισμού που θα προκύψουν μετά τη γαλλική και την αμερικανική επανάσταση. Ο Ζαν-Ζακ Ρουσσώ δεν έβλεπε τον Πρίγκιπα του Μακιαβέλι ως πρότυπο προς μίμηση, αλλά ως σάτιρα της τυραννίας, η οποία καθιστούσε ακόμη πιο αναγκαία την εγκαθίδρυση μιας δημοκρατίας. Η ρεπουμπλικανική ερμηνεία του Μακιαβέλι απέκτησε δυναμική στα τέλη του 20ού αιώνα με το έργο των John Greville Agard Pocock και Quentin Skinner. Σε αντίθεση με αυτή τη θετική ερμηνεία, η σκέψη του Μακιαβέλι έχει κατηγορηθεί για το ξέσπασμα των δύο παγκόσμιων πολέμων και την άνοδο του ολοκληρωτισμού. Η μεγάλη ποικιλομορφία των ερμηνειών του Μακιαβέλι οφείλεται, σύμφωνα με τον Charles Benoist, στο γεγονός ότι υπάρχουν τουλάχιστον τέσσερις τύποι μακιαβελισμού: αυτός του Μακιαβέλι, αυτός των μαθητών του, αυτός των αντιπάλων του και αυτός των ανθρώπων που δεν τον έχουν διαβάσει ποτέ.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Χέιστινγκς

Τα πρώτα χρόνια

Ο Νικόλαος Μακιαβέλι γεννήθηκε στις 3 Μαΐου 1469 στη Φλωρεντία, σε μια παλιά οικογένεια χωρίς πλούτο ή πολιτική θέση. Ήταν το τρίτο παιδί του Bernard Machiavelli, διδάκτορα της νομικής και παπικού θησαυροφύλακα στη Ρώμη, και της Bartolomea di Stefano Nelli, από παλιά φλωρεντινή οικογένεια εμπόρων. Αν και η οικογένεια αντιμετώπιζε τακτικά οικονομικές δυσκολίες, ο Νικόλαος, ο οποίος διάβαζε πολύ, έλαβε μια στέρεη ανθρωπιστική εκπαίδευση. Καθώς δεν γνώριζε τα αρχαία ελληνικά, διάβασε τα έργα των Ελλήνων φιλοσόφων στα λατινικά: τον Αριστοτέλη, τον Πλάτωνα, τον Πλούταρχο, τον Πολύβιο, τον Θουκυδίδη. Διάβασε επίσης τους μεγάλους Λατίνους συγγραφείς: Κικέρωνα, Σενέκα, Καίσαρα, Λίβιο, Τάκιτο, Σαλούστο, Οβίδιο και Βιργίλιο, Πλαύτο και Τερέντιο. Ο Λουκρήτιος, του οποίου το De rerum natura (1497) αντέγραψε, επηρέασε βαθιά την προσέγγισή του στη θρησκεία. Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του μεταξύ 1489 και 1498, μια ταραγμένη περίοδο που σημαδεύτηκε από τον Πρώτο Ιταλικό Πόλεμο, την ανεξαρτησία της Πίζας το 1494, μιας πόλης που μέχρι τότε χρησίμευε ως λιμάνι για τη Φλωρεντία, και την εγκαθίδρυση μιας θεοκρατίας στη Φλωρεντία υπό τον Σαβοναρόλα.

Στις 6 Μαΐου 1476 πήγε για πρώτη φορά στο σχολείο. Μελέτησε το “donatello”, τη συντομευμένη έκδοση της γραμματικής του Donatus, ενός Λατίνου συγγραφέα του τέταρτου αιώνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ραμσής Β΄

Η κυβερνητική σταδιοδρομία (1498-1512)

Τον Φεβρουάριο του 1498, ο Μακιαβέλι διορίστηκε δεύτερος γραμματέας του λόρδου. Στις 28 Μαΐου, προτάθηκε να τεθεί επικεφαλής της δεύτερης καγκελαρίας.

Ο Μακιαβέλι διορίστηκε από το Μεγάλο Συμβούλιο επικεφαλής της δεύτερης καγκελαρίας της πόλης στις 19 Ιουνίου 1498. Στις 14 Ιουλίου, ο Μακιαβέλι διορίστηκε επίσης γραμματέας της Δέκα της Ελευθερίας και της Ειρήνης. Ο Μακιαβέλι πραγματοποίησε την πρώτη του αποστολή στις 24 Μαρτίου 1499. Σκοπός της ήταν να πείσει έναν condottieri να συμβιβαστεί με τη συμφωνημένη τιμή. Τον Μάιο, έγραψε τον Λόγο για τις υποθέσεις της Πίζας. Από τις 16 έως τις 25 Ιουλίου, ο Μακιαβέλι ανέλαβε μια νέα αποστολή στο Φόρλι: η Φλωρεντία ήθελε να αναλάβει τον γιο της Αικατερίνης Σφόρτσα, ο οποίος ήταν άρχοντας του Φόρλι. Κάθε άλλο παρά υποτακτικός πράκτορας είναι ο άνθρωπος όλων των επαγγελμάτων της Φλωρεντινής Δημοκρατίας. Αρχικά ασχολήθηκε με τη διαχείριση των περιουσιών της Φλωρεντίας στην Τοσκάνη, πριν γίνει γραμματέας του γραφείου που ήταν υπεύθυνο για τις εξωτερικές υποθέσεις και ένας από τους αγαπημένους ειδικούς απεσταλμένους της κυβέρνησης της Φλωρεντίας. Ωστόσο, δεν υπήρξε ποτέ πρεσβευτής, μια αποστολή που επιφυλάσσεται για τα μέλη των πιο επιφανών οικογενειών. Ο Μακιαβέλι ήταν πάνω απ” όλα ένας άνθρωπος για αποστολές που απαιτούσαν διακριτικότητα, ακόμη και μυστικότητα, όπου έπρεπε να αποκτήσει πληροφορίες και να αποκρυπτογραφήσει τις προθέσεις των ηγετών που συναντούσε. Σε αυτό το πλαίσιο, το 1500, ταξίδεψε στη Γαλλία όπου συνάντησε τον καρδινάλιο Georges d”Amboise, υπουργό Οικονομικών του Λουδοβίκου ΧΙΙΙ. Στον καρδινάλιο που του είπε αλαζονικά ότι οι Ιταλοί δεν καταλαβαίνουν τίποτα από πόλεμο, απάντησε ότι οι Γάλλοι δεν καταλαβαίνουν τίποτα από κράτος, διότι διαφορετικά δεν θα επέτρεπαν στην Εκκλησία να αποκτήσει τέτοια δύναμη. Μεταξύ Ιουνίου και Ιουλίου, ο Μακιαβέλι συμμετείχε στην πολιορκία της Πίζας, αντιμετωπίζοντας δυσκολίες σχετικά με την αμοιβή των μισθοφόρων που είχε δανείσει ο βασιλιάς της Γαλλίας. Από τις 7 Αυγούστου έως τα τέλη Δεκεμβρίου, ο Μακιαβέλι πήγε στη γαλλική αυλή για να υπερασπιστεί την υπόθεση της Φλωρεντίας στην υπόθεση των μισθοφόρων και να διευθετήσει το πρόβλημα της αμοιβής για το μέλλον.

Το 1501 παντρεύτηκε τη Μαριέττα Κορσίνι, με την οποία απέκτησε μια κόρη, την Μπαρτολομέα, και τέσσερις γιους που ενηλικιώθηκαν: τον Μπερνάρντο, τον Λουδοβίκο, τον Πιέρο Μακιαβέλι και τον Γκουίντο. Στις 2 Φεβρουαρίου πήγε στην Πιστόια, μια υποταγμένη πόλη της Φλωρεντίας, όπου προσπάθησε να κατευνάσει τις διαφωνίες μεταξύ δύο αντίπαλων φατριών. Επέστρεψε εκεί τον Ιούλιο, τον Οκτώβριο και το επόμενο έτος. Στις 18 Αυγούστου, ο Μακιαβέλι στάλθηκε επίσης στη Σιένα για να ματαιώσει τις ίντριγκες του Καίσαρα με τον Παντόλφο Πετρούτσι, άρχοντα της Σιένα. Το 1502, η εκλογή του Πιερ Σοντερίνι στη θέση του Γοναλαρχών της Φλωρεντίας ενίσχυσε τη θέση του Μακιαβέλι. Στάλθηκε σε αποστολή στο στρατόπεδο του Καίσαρα Βοργία, δούκα του Βαλεντινόις, που βρισκόταν τότε στη Ρομάνια, και θαύμασε τον συνδυασμό τόλμης και σύνεσης, την επιδέξια χρήση της σκληρότητας και της απάτης, την αυτοπεποίθησή του, την προθυμία του να αποφύγει τα ημίμετρα, καθώς και τη χρήση τοπικών στρατευμάτων και την αυστηρή διοίκηση των κατακτημένων επαρχιών. Ο Μακιαβέλι θα θεωρούσε αργότερα, στον Πρίγκιπα, ότι η συμπεριφορά του Καίσαρα Βοργία κατά την κατάκτηση επαρχιών, τη δημιουργία ενός νέου κράτους από διάσπαρτα στοιχεία, καθώς και η αντιμετώπιση των ψεύτικων φίλων και των αμφίβολων συμμάχων του ήταν αξιέπαινη και άξια σχολαστικής μίμησης. Στις 26 Ιουνίου ο Μακιαβέλι επέστρεψε εσπευσμένα στη Φλωρεντία για να γνωστοποιήσει τις απειλές του Καίσαρα.

Το 1505-1506, αφού τα μισθοφορικά στρατεύματα που στρατολόγησε η Φλωρεντία για την ανακατάληψη της Πίζας αποδείχθηκαν δαπανηρά και αναποτελεσματικά, η κυβέρνηση αποφάσισε να ακολουθήσει τη συμβουλή του Μακιαβέλι και του ανέθεσε την αποστολή της συγκρότησης στρατού μέσω επιστράτευσης. Το 1506 συνάντησε τον Πάπα Ιούλιο Β”. Το 1507, ο Πιερ Σοντερίνι θέλησε να στείλει τον Μακιαβέλι να διαπραγματευτεί με τον αυτοκράτορα Μαξιμιλιανό, αλλά οι αριστοκράτες, οι οποίοι θεωρούσαν τον Μακιαβέλι δικό τους άνθρωπο και συνεπώς φιλογαλλικό, εμπόδισαν τον διορισμό του. Ο Μακιαβέλι απογοητεύτηκε από τη στάση του Σοντερίνι. Τον Ιούνιο του 1509, η Φλωρεντία ανακατέλαβε την Πίζα εν μέρει χάρη στον στρατό που είχε συγκεντρώσει. Αυτό ήταν το αποκορύφωμα της κυβερνητικής του καριέρας, αλλά και η αρχή του τέλους. Πράγματι, ήταν ήδη πολύ απομονωμένος στην καγκελαρία, όπως τον προειδοποίησε ένας από τους συναδέλφους του, ο Biagio Buonaccorsi, σε ένα αινιγματικό απόσπασμα: “υπάρχουν τόσο λίγοι άνθρωποι εδώ που θέλουν να σε βοηθήσουν”. Παρόλα αυτά, ο Μακιαβέλι μπορούσε να υπολογίζει σε μερικούς πιστούς φίλους που τον εκτιμούσαν ιδιαίτερα, όπως ο Biagio Buonaccorsi και ο Agostino Vespucci.

Το 1511, ο Πάπας Ιούλιος Β” υποκίνησε τη δημιουργία της Ιεράς Συμμαχίας κατά της Γαλλίας, μια πρωτοβουλία που ήταν αντίθετη με την πολιτική που ακολουθούσαν ο Σοντερίνι και η Φλωρεντία, σύμμαχοι των Γάλλων. Έτσι, όταν οι Γάλλοι ηττήθηκαν το 1512, ο Πάπας άφησε τους Ισπανούς να επαναφέρουν τους Μεδίκους στην εξουσία. Η Δημοκρατία της Φλωρεντίας έπεσε, τα στρατεύματα του Μακιαβέλι ηττήθηκαν στο Πράτο και ο Σοντερίνι αναγκάστηκε να εξοριστεί. Παρ” όλα αυτά, ο Μακιαβέλι προσπάθησε να παραμείνει στο αξίωμά του, γράφοντας μια επιστολή προς τον Τζουλιάνο ντε” Μεντίτσι, στην οποία εμφανιζόταν ως υπερασπιστής του δημόσιου συμφέροντος και του ζητούσε να είναι λογικός στην απαίτησή του για την επιστροφή της κλεμμένης περιουσίας του. Δεν τα κατάφερε. Στις αρχές Νοεμβρίου 1512, απαλλάχθηκε από τα καθήκοντά του ως Γραμματέας της Καγκελαρίας. Έπρεπε να καταθέσει μια τεράστια προκαταβολή και να δώσει λογαριασμό για τη διαχείρισή του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Μπέρναρντ Σω

Υποβιβασμός

Τον Ιανουάριο του 1513, ο Μακιαβέλι θεωρήθηκε ύποπτος ότι συμμετείχε σε συνωμοσία που υποδαυλίστηκε από τον Pietro Paolo Boscoli. Συνελήφθη στις 20 Φεβρουαρίου, τέθηκε στη φυλακή και βασανίστηκε. Απελευθερώθηκε τον Μάρτιο του 1513 κατά τη διάρκεια της γενικής αμνηστίας που χορηγήθηκε με την ευκαιρία της ανόδου στον παπικό θρόνο του καρδινάλιου Ιωάννη των Μεδίκων με το όνομα Λέων Χ. Στη συνέχεια αποσύρθηκε στην ιδιοκτησία του στο Sant”Andrea in Percussina, frazione του San Casciano in Val di Pesa. Την επόμενη χρονιά ο Μακιαβέλι διέκοψε τη συγγραφή των Λόγων για να συνεχίσει τη συγγραφή του πιο διάσημου έργου του, του Πρίγκιπα. Στις επιστολές του προς τον Francesco Vettori, που γράφτηκαν γύρω στο 1513, διακρίνονται δύο κεντρικά θέματα του Πρίγκιπα: η απελπισία του για τις ιταλικές υποθέσεις και η αρχή της θεωρίας του για το πώς θα μπορούσε να είναι ένας ενάρετος πρίγκιπας, δηλαδή ένας ικανός να ενώσει τον ιταλικό λαό. Δείχνει επίσης μια ισχυρή πίστη στην καταληπτότητα της ιστορίας και της πολιτικής. Ο Πρίγκιπας, αφιερωμένος στον Λορέντζο Β” ντε” Μεντίτσι, είναι ένας τρόπος για να προσπαθήσει να ανακτήσει μια θέση στην πολιτική ζωή της Φλωρεντίας. Η αφιέρωση του βιβλίου είναι αρκετά σαφής:

“Εκείνοι που επιθυμούν να κερδίσουν την εύνοια ενός πρίγκιπα, συνηθίζουν γενικά να παρουσιάζονται σ” αυτόν με εκείνα από τα υπάρχοντά τους στα οποία αποδίδουν τη μεγαλύτερη αξία Επιθυμώντας λοιπόν από την πλευρά μου να προσφέρω τον εαυτό μου στη Μεγαλειότητά σας με κάποια μαρτυρία της σεβαστής αφοσίωσής μου σ” Αυτόν, δεν έχω βρει ανάμεσα στα υπάρχοντά μου τίποτα που να εκτιμώ ή να έχω σε τόσο μεγάλη εκτίμηση όσο η γνώση των πράξεων των μεγάλων ανδρών, τέτοια που έχω αποκτήσει για τα σύγχρονα πράγματα με μακροχρόνια εμπειρία και για τους αρχαίους με επίμονη ανάγνωση.

– Αφιέρωση του πρίγκιπα στον Λορέντζο Β” των Μεδίκων

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου υποβιβασμού, έγραψε επίσης δύο βιβλία εμπνευσμένα από τις συζητήσεις που είχε με τον κύκλο των φίλων του στους κήπους της οικογένειας Rucellai (Orti Oricellari): τους “Λόγους για την πρώτη δεκαετία του Λίβιου” και την “Τέχνη του πολέμου”. Ενώ στον Πρίγκιπα εμφανίζεται ως σύμβουλος, στους Λόγους βλέπει τον εαυτό του περισσότερο ως δάσκαλο που διδάσκει τη νέα γενιά. Το έργο του ιστορικού Λίβιου αποτελεί γι” αυτόν βίβλο και το χρησιμοποιεί εκτενώς για να αναλύσει τα πολιτικά γεγονότα.

Παράλληλα, άρχισε να γράφει θεατρικά έργα. Η πρώτη ήταν η L”Andrienne, μια πιστή μετάφραση ενός έργου του Τερέντιου, η οποία δεν είχε μεγάλη επιτυχία. Το επόμενο έργο του, ωστόσο, έτυχε πολύ καλής υποδοχής: La Mandragore, μια κωμωδία σε πέντε πράξεις για πέντε χαρακτήρες και τους υπηρέτες τους. Δείχνει τα τεχνάσματα με τα οποία ο νεαρός Καλλιμάκο προσπαθεί να αποπλανήσει τη νεαρή και ενάρετη Λουκρητία, παντρεμένη με τον βαρόνο Νικία, ο οποίος λυπάται που δεν έχει παιδιά. Ο Καλλιμάκο παριστάνει τον διάσημο γιατρό που υπόσχεται επιτυχία με ένα φίλτρο από μανδραγόρα. Το έργο, το οποίο είναι αρκετά αντιεκκλησιαστικό, παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στη Φλωρεντία το 1518, για το γάμο του Λορέντζο ντε” Μεντίτσι με τη Μαντλέν ντε Λα Τουρ ντ” Οβέρν.

Το 1517 έγραψε ένα αλληγορικό ποίημα, το Asino d”oro (Ο χρυσός γάιδαρος), στο οποίο αναδεικνύεται η θλίψη του. Έγραψε επίσης διάφορα ποιήματα και σατιρικά έργα: “όλα τους έχουν τον ίδιο χαρακτήρα δύναμης, θυμού, σατιρικού πνεύματος, ερωτικών διαθέσεων και παραπόνων για την ατυχή μοίρα του”. Η απογοήτευσή του είναι εμφανής σε μια επιστολή του ίδιου έτους προς τον Βερνάτσι: “Η μοίρα έκανε το χειρότερο που θα μπορούσε να μου κάνει. Έχω περιέλθει σε μια κατάσταση όπου δεν μπορώ να κάνω τίποτα για τον εαυτό μου και ακόμη λιγότερο για τους άλλους”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιάκωβος Ερρίκος βαν’τ Χοφ

Τα τελευταία χρόνια: 1520-1527

Κατόπιν αιτήματος του καρδινάλιου Julius de” Medici, του μελλοντικού Κλήμη Ζ”, έγραψε την Ιστορία της Φλωρεντίας από το 1520, την οποία δεν ολοκλήρωσε μέχρι το 1526. Έγραψε επίσης έναν λόγο για τη μεταρρύθμιση του κράτους της Φλωρεντίας (1520), που του ανέθεσε κρυφά ο Λέων Χ. Το 1521, η Φλωρεντία έστειλε τον Μακιαβέλι στο Γενικό Κεφάλαιο των Φραγκισκανών στο Κάρπι, ενώ η συντεχνία του μαλλιού του ανέθεσε να βρει έναν ιεροκήρυκα για το επόμενο έτος. Αυτό προκάλεσε μια ειρωνική παρατήρηση του φίλου του Guicciardini (Guichardin), ο οποίος γνώριζε τα θρησκευτικά αισθήματα του Φλωρεντινού. Ο Guichardin, ένας από τους αγαπημένους του ανταποκριτές, θα δημοσιεύσει αργότερα το βιβλίο Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. Το 1525, οι φίλοι του Μακιαβέλι κορόιδευαν τη σχέση του με την Barbara Salutati, την τραγουδίστρια στο έργο του La Mandragore. Αυτή η σχέση ενέπνευσε τον Μακιαβέλι να γράψει μια νέα κωμωδία, την Κλίζια, βασισμένη στην πλοκή της Κασίνας του Πλαύτου, στην οποία ο ηλικιωμένος Νικομάκος ερωτεύεται παράφορα μια νεαρή γυναίκα, την Κλίζια. Η κωμωδία σημείωσε μεγάλη επιτυχία και επεκτάθηκε πέρα από την Τοσκάνη και τη Λομβαρδία. Η επιτυχία του έργου οδήγησε στην αναβίωση του La Mandragore, το οποίο παρουσιάστηκε το 1526 στη Βενετία, όπου έγινε δεκτό με ενθουσιασμό.

Από το 1525 και μετά, ο Μακιαβέλι διαισθάνθηκε ότι η Ιταλία επρόκειτο να γίνει το πεδίο της μάχης όπου θα συγκρούονταν ο Κάρολος Ε” και ο Φραγκίσκος Α”. Το 1526, η Φλωρεντία του ζήτησε συμβουλές για την ενίσχυση των οχυρώσεών της και τη δημιουργία στρατού. Το 1527, ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε”, δυσαρεστημένος με την αναβλητικότητα του Κλήμη Ζ”, εξαπέλυσε έναν κακοπληρωμένο αυτοκρατορικό στρατό εναντίον της Φλωρεντίας. Ο Μακιαβέλι κάλεσε τον Guicciardini, τότε υποστράτηγο του παπικού στρατού στο βορρά, να έρθει να τον σώσει. Με τη βοήθεια των Γάλλων έσωσε τη Φλωρεντία, αλλά δεν μπόρεσε να αποφύγει την άλωση της Ρώμης τον Μάιο του 1527. Ακολούθησε εξέγερση κατά των Μεντίτσι και εγκαθιδρύθηκε μια νέα δημοκρατία στη Φλωρεντία. Ο Μακιαβέλι πέθανε λίγες εβδομάδες αργότερα, στις 21 Ιουνίου 1527, από περιτονίτιδα.

Ο Μακιαβέλι είναι θαμμένος στη Βασιλική της Σάντα Κρότσε στη Φλωρεντία στο οικογενειακό θησαυροφυλάκιο του Μακιαβέλι. Προς το τέλος του 18ου αιώνα, με πρωτοβουλία του λόρδου Nassau Clavering, στήθηκε προς τιμήν του ένα μνημείο δίπλα στον τάφο του Μιχαήλ Άγγελου, το οποίο επιστέφεται από μια αλληγορία της Μούσας Κλειώς, που συμβολίζει την Ιστορία και την Πολιτική, με το ρητό Κανένας έπαινος δεν ισοδυναμεί με ένα τόσο μεγάλο όνομα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άλφρεντ Χίτσκοκ

Ο πρίγκιπας

Οι συνθήκες συγγραφής του Πρίγκιπα μας είναι γνωστές χάρη σε μια επιστολή του Μακιαβέλι προς τον φίλο του Vettori στις 10 Δεκεμβρίου 1513: “Σημείωσα από τις συζητήσεις μου μαζί τους ό,τι θεωρούσα απαραίτητο και συνέταξα ένα φυλλάδιο De Principatibus, στο οποίο σκαλίζω όσο καλύτερα μπορώ τα προβλήματα που θέτει ένα τέτοιο θέμα: τι είναι η κυριαρχία, πόσα είδη υπάρχουν, πώς αποκτάται, πώς διατηρείται, πώς χάνεται”. Επομένως, ο αρχικός τίτλος δεν ήταν Ο πρίγκιπας, αλλά Οι ηγεμονίες, γεγονός που, σύμφωνα με τον Αρτώ, τοποθετεί το έργο αυτό σε ένα διαφορετικό πλαίσιο.

Το βιβλίο αποτελείται από 26 σύντομα κεφάλαια. Στο πρώτο έντεκα, ο Μακιαβέλι εξετάζει πώς μπορούν να κυβερνηθούν και να διατηρηθούν οι κύριοι τύποι ηγεμονιών. Τα επόμενα τρία κεφάλαια ασχολούνται με τη στρατιωτική πολιτική σε περιπτώσεις επίθεσης και άμυνας. Στη συνέχεια, εννέα κεφάλαια εξετάζουν τη σχέση που πρέπει να δημιουργήσει ο πρίγκιπας με το περιβάλλον και τους υπηκόους του, καθώς και τις ιδιότητες που πρέπει να επιδεικνύει. Τα τρία τελευταία κεφάλαια ασχολούνται με τις δυστυχίες της Ιταλίας, την ανάγκη απελευθέρωσής της από τους βαρβάρους και τις αντίστοιχες δυνάμεις της αρετής και της τύχης.

Για τον Augustin Renaudet, ο Πρίγκιπας είναι το “μπρεβιέριο της απολυταρχίας”, δηλαδή μια ανάλυση των μεθόδων με τις οποίες ένας φιλόδοξος άνθρωπος μπορεί να ανέλθει στην εξουσία. Το ίδιο ισχύει και για τον Jacob Burckhardt. Για τον Rehhorn, από την άλλη πλευρά, ο πρίγκιπας που περιγράφει ο Μακιαβέλι είναι ένα μείγμα αρχιτέκτονα και χτίστη, ο οποίος σχεδιάζει και χτίζει την πόλη ή το κράτος. Ο Μακιαβέλι χρησιμοποιεί το ρήμα nascere (γεννιέμαι) είκοσι επτά φορές και τα ρήματα crescere (μεγαλώνω) και accrescere (αυξάνω) έξι φορές το καθένα. Αν και ο Μακιαβέλι αναφέρει δύο φορές ότι ο Πρίγκιπας δημιουργεί το κράτος εισάγοντας τη μορφή στην ύλη, γι” αυτόν, σε αντίθεση με τους Σχολαστικούς ή τον Αριστοτέλη, η ανάπτυξη δεν συνδέεται θεμελιωδώς με κάτι οργανικό ή σεξουαλικό. Αναφέρεται πρώτα απ” όλα στα θεμέλια του κράτους και στη λογική: “το όραμά του ασχολείται με την ελευθερία και την εξουσία και συνδέει τον Πρίγκιπα με την επική παράδοση, ιδίως με έναν σημαντικό επικό ήρωα της αρχαιότητας: τον Αινεία του Βιργίλιου”. Όπως και ο Βιργίλιος, ο Μακιαβέλι δομεί τη σκέψη του αντιπαραβάλλοντας τον ποιμενικό ελεύθερο χρόνο με την εργασία και τον πόνο. Όπως ο Αινείας, ο ιδρυτής του Λαβινίου, ο Πρίγκιπας του Μακιαβέλι είναι πάντα απασχολημένος είτε με την ίδρυση του κράτους είτε με τη διατήρησή του. Προς υποστήριξη αυτής της θέσης, ο Rebhorn επισημαίνει ότι η virtù στον Μακιαβέλι αναφέρεται στα χαρακτηριστικά του επικού ήρωα: ανδρεία, πονηριά, ταλέντο, χαρακτήρας.

Για τον Leo Strauss, “το κύριο θέμα του Πρίγκιπα είναι ο εντελώς νέος πρίγκιπας ενός εντελώς νέου κράτους, με άλλα λόγια ο ιδρυτής”. Για τον Μακιαβέλι, σύμφωνα με αυτόν τον ιστορικό της φιλοσοφίας, η δικαιοσύνη δεν είναι, όπως στον Αυγουστίνο του Ιππώνος, το θεμέλιο του βασιλείου, διότι εδώ “το θεμέλιο της δικαιοσύνης είναι η αδικία- το θεμέλιο της νομιμότητας είναι η παρανομία ή η επανάσταση- το θεμέλιο της ελευθερίας είναι η τυραννία”. Για τον Στράους, το πιο διαφωτιστικό απόσπασμα του βιβλίου βρίσκεται στο τελευταίο κεφάλαιο, όταν ο Μακιαβέλι προτρέπει τον Λορέντζο ντε Μεδίκους να απελευθερώσει την Ιταλία. Σε αυτό το απόσπασμα, σύμφωνα με τον Στράους, ο Μακιαβέλι θα προφητεύσει:

“Η προφητεία του Μακιαβέλι ισχυρίζεται λοιπόν ότι επίκειται μια νέα αποκάλυψη, η αποκάλυψη ενός νέου Δεκαλόγου. Αυτός ο νέος Μωυσής είναι ο ίδιος ο Μακιαβέλι και ο νέος Δεκάλογος είναι η εντελώς νέα διδασκαλία για τον εντελώς νέο πρίγκιπα ενός εντελώς νέου κράτους. Είναι αλήθεια ότι ο Μωυσής ήταν ένας ένοπλος προφήτης και ο Μακιαβέλι είναι ένας από εκείνους τους άοπλους προφήτες που οδηγούν αναγκαστικά στην καταστροφή.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Πρώτη Μάχη του Μάρνη

Ομιλία για την πρώτη παρακμή του Τίτου Λίβιου

Αν ο Πρίγκιπας είναι το πιο πολυδιαβασμένο βιβλίο του Μακιαβέλι, οι Λόγοι είναι το έργο στο οποίο εκφράζει με μεγαλύτερη σαφήνεια το όραμά του για την πολιτική και τις δημοκρατικές του συμπάθειες. Είναι επίσης ένα βιβλίο στο οποίο δίνει μεγάλη προσοχή στη γαλλική μοναρχία, την οποία θεωρεί ως την καλύτερη από όλες τις μοναρχίες που μετριάζονται από νόμους και κοινοβούλια. Ωστόσο, ενώ οι άνθρωποι ζουν με ασφάλεια, δεν είναι ελεύθεροι. Ο βασιλιάς, μη εμπιστευόμενος τους υπηκόους του, προτιμά να τους αφοπλίσει και να χρησιμοποιήσει ξένους μισθοφόρους. Ο λαός ήταν εντελώς παθητικός και οι ευγενείς εξαρτημένοι. Επομένως, ακόμη και αν το Βασίλειο της Γαλλίας είναι μια “καλή μοναρχία”, δεν μπορεί να συγκριθεί με τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία, όπου ο λαός και οι ευγενείς συμμετείχαν στην κυβέρνηση.

Σύμφωνα με τον Leo Strauss, ενώ το σχέδιο του Πρίγκιπα είναι εύκολα κατανοητό, το σχέδιο των Λόγων είναι ασαφές. Η γενική ιδέα φαίνεται να είναι η επιθυμία του Μακιαβέλι να ανακαλύψει εκ νέου τις αξίες των αρχαίων, αξίες που ο χριστιανισμός τείνει να εξομοιώνει με ελαττώματα, έτσι ώστε στους “Λόγους” όχι μόνο προσπαθεί να παρουσιάσει την αρχαία αρετή, αλλά και να την αποκαταστήσει “απέναντι στη χριστιανική κριτική”. Για να το πετύχει αυτό, πρέπει να εδραιώσει τόσο “την εξουσία της αρχαίας Ρώμης… – πράγμα που κάνει στο Βιβλίο Ι. Στο Βιβλίο ΙΙ, υποστηρίζει ότι ενώ η χριστιανική θρησκεία τοποθετούσε “το ύψιστο αγαθό στην ταπείνωση, τον εξευτελισμό και την υποτίμηση των ανθρώπινων πραγμάτων, η αρχαία θρησκεία τοποθετούσε το ύψιστο αγαθό στο μεγαλείο της ψυχής”. Στο Βιβλίο ΙΙΙ, επιμένει ότι για να αντέξουν οι δημοκρατίες πρέπει συχνά να ανατρέχουν στις απαρχές τους. Στην Εκκλησία, αυτό έκαναν οι Φραγκισκανοί και οι Δομινικανοί, αλλά το έκαναν αφήνοντας την ιεραρχία ανέπαφη. Για να λειτουργήσει πραγματικά ένας τέτοιος εφοδιασμός, πρέπει να επιστρέψουμε, σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, στον πρωτόγονο τρόμο. Ο Pierre Manent καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα: η νέα πολιτική τάξη που υποστηρίζει ο Μακιαβέλι προϋποθέτει “κατά μία ουσιαστική έννοια τον τρόμο”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Πομπήιος (ο Μέγας)

Το πρόβλημα της συνέχειας της σκέψης του Μακιαβέλι μεταξύ του “Πρίγκιπα” και των “Λόγων

Όσον αφορά το έργο αυτό και τη σύνδεσή του με το βιβλίο Ο πρίγκιπας, κυριαρχούν δύο ερμηνείες. Για τον Geerken, ακολουθώντας μια καθιερωμένη παράδοση, δεν υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ των δύο βιβλίων, του Baron και του Quentin Skinner, πέρα από τα κοινά στοιχεία – “την ίδια πολικότητα μεταξύ virtù και fortuna, την ίδια σημασία της ωμής βίας για τον θρίαμβο επί των αντιξοοτήτων και την ίδια πολιτική ηθική που βασίζεται στην virtù” – τα δύο βιβλία δεν έχουν ως επίκεντρο την ίδια “βασική αξία”. Για τον Κουέντιν Σκίνερ, η βασική αξία του Πρίγκιπα είναι η ασφάλεια προκειμένου να “διατηρήσει τα κράτη του”, ενώ η βασική αξία των Λόγων είναι η πολιτική ελευθερία. Ο Σκίνερ απορρίπτει την ερμηνεία του Κασίρερ για τον Μακιαβέλι ως “επιστημονικό και τεχνικό ειδικό στην πολιτική ζωή”. Για τον ίδιο, μάλιστα, “ο Νικόλαος είναι στην πραγματικότητα ένας συνεπής, ακόμη και ένθερμος, υποστηρικτής της λαϊκής διακυβέρνησης”. Ο Σκίνερ υποστηρίζει ότι ο γενικός τόνος των Λόγων είναι ένας τόνος “αποφασιστικής εχθρότητας” προς τη μοναρχία. Πράγματι, σημειώνει ότι το θέμα του πρώτου Λόγου είναι η έλευση της δημοκρατικής ελευθερίας και ότι το δεύτερο βιβλίο ασχολείται με τον τρόπο με τον οποίο η στρατιωτική δύναμη υποστήριζε την ελευθερία του λαού, ενώ το τρίτο βιβλίο είναι αφιερωμένο στην ανάδειξη της σημασίας της δράσης των ελεύθερων ατόμων για να γίνει η Ρώμη μεγάλη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρία Μοντεσσόρι

Η τέχνη του πολέμου

Ο Μακιαβέλι έγραψε την Τέχνη του Πολέμου τον Αύγουστο του 1521 για διάφορους λόγους. Πρώτα απ” όλα, κατά τη διάρκεια του Πρώτου Ιταλικού Πολέμου υπό την ηγεσία του βασιλιά της Γαλλίας το 1494, η Πίζα, που ήταν τότε σημαντικό λιμάνι, αποσχίστηκε από τη Φλωρεντία. Ο γοναλάρχης (επικεφαλής της κυβέρνησης) της Φλωρεντίας, Πιερ Σοντερίνι, ήθελε να ανακαταλάβει την πόλη. Για το σκοπό αυτό, κάλεσε πρώτα τους πολέμαρχους (condottieres) και τα στρατεύματά τους (condotta) που αποτελούνταν από μισθοφόρους. Οι τελευταίοι απέτυχαν στην αποστολή τους, ενώ κόστισαν ακριβά στο κράτος. Ζητήθηκε λοιπόν από τον Μακιαβέλι να εισαγάγει ένα είδος επιστράτευσης (ordinanza) στην ύπαιθρο γύρω από τη Φλωρεντία. Παρά το γεγονός ότι οι στρατεύσιμοι εκπαιδεύονταν μόνο τις Κυριακές και τις αργίες, ο Μακιαβέλι κατόρθωσε να συγκροτήσει έναν στρατό περίπου 2.000 ανδρών, ο οποίος επέδειξε έντιμη συμπεριφορά κατά την ανακατάληψη της Πίζας στις 8 Ιουνίου 1509. Ωστόσο, ηττήθηκαν από τα αυτοκρατορικά στρατεύματα που επανέφεραν τους Μέντιτσι στην ηγεσία της Φλωρεντίας το 1512.

Την εποχή που ο Μακιαβέλι έγραφε το έργο του, στην Ιταλία εκδίδονταν πολλά βιβλία με θέμα την επιστράτευση και τις ένοπλες δυνάμεις. Το 1487 εκδόθηκε το βιβλίο Ancient Military Writers (Αρχαίοι στρατιωτικοί συγγραφείς)- το 1496 επανεκδόθηκε η Art of War (Τέχνη του πολέμου) του Vegetius, καθώς και η πραγματεία Frontinus on Stratagems (Στρατηγικές). Στην πραγματικότητα, ο πρώτος ιταλικός πόλεμος, υπό την ηγεσία των Γάλλων, υποστηριζόμενος από ελβετικό και γασκονικό πεζικό και ισχυρό πυροβολικό, έδειξε ότι ο πόλεμος είχε αλλάξει και ότι οι πόλεμοι χαμηλού κόστους που διεξάγονταν από τους κοντοτιέρηδες αποτελούσαν παρελθόν. Οι Γάλλοι, των οποίων οι Ελβετοί είχαν υιοθετήσει την τακτική των ελληνικών φάλαγγες, υπερίσχυσαν με τη σειρά τους στη μάχη του Cerignole το 1503 από το ισπανικό πεζικό, το οποίο χρησιμοποίησε μια τεχνική που κληρονόμησε από τις ρωμαϊκές λεγεώνες.

Η Τέχνη του πολέμου παρουσιάζεται με τη μορφή διαλόγου μεταξύ τριών νεαρών αριστοκρατών, του condottiere Fabrizio Colonna που έλαβε μέρος στη μάχη της Cerignola και του οικοδεσπότη τους, του νεαρού Cosimo Rucellai, στον οποίο είναι αφιερωμένο το βιβλίο. Η συνέντευξη πραγματοποιείται στους κήπους Rucellai, Orti Oricellari. Οι τρεις νεαροί αριστοκράτες είναι δημοκρατικοί και θα εξοριστούν μετά από συνωμοσία εναντίον των Μεδίκων. Σε αυτό το έργο, που χωρίζεται σε επτά βιβλία, ο Μακιαβέλι υπεισέρχεται σε μεγάλες λεπτομέρειες: υποδεικνύει πώς να τοποθετηθούν οι στρατιώτες σε κάθε λόχο, πώς να ελιχθούν κ.λπ. Για τον Jean-Yves Boriaud, ο Μακιαβέλι ήθελε να “αποδείξει στον αναγνώστη ότι το ιταλικό στρατιωτικό σύστημα, το οποίο σήμερα είναι αναποτελεσματικό, μπορεί να ανακτήσει την αξία του μόνο με την επιστροφή στον αρχαίο τρόπο”.

Ο Μακιαβέλι, σε αντίθεση με τον Έρασμο για τον οποίο ο πόλεμος είναι “καθαρό κακό”, δεν ενδιαφέρεται για το ηθικό στοιχείο, αλλά για την αποτελεσματικότητα. Επιπλέον, στον Πρίγκιπα, έγραψε: “Ένας πρίγκιπας δεν μπορεί να έχει κανέναν άλλο στόχο, καμία άλλη σκέψη από τον πόλεμο και δεν πρέπει να δώσει άλλο αντικείμενο στην τέχνη του από την οργάνωση και την πειθαρχία του”, ένας άλλος τρόπος να πει ότι ο πόλεμος είναι μια κατάσταση πραγμάτων. Πολύ γρήγορα, η Τέχνη του Πολέμου έγινε κλασικό έργο. Αναφέρθηκε από τον Μοντέν και από τον στρατάρχη της Σαξονίας στις Ονειροπολήσεις για την Τέχνη του Πολέμου. Ο Μακιαβέλι είναι αναμφίβολα ένας από εκείνους που συνέβαλαν στην εκλαΐκευση της ιδέας της επιστράτευσης, η οποία θα διαδοθεί στην Ευρώπη με τη Γαλλική Επανάσταση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρειδερίκος Β΄ της Πρωσίας

Φλωρεντινές ιστορίες

Στις 8 Νοεμβρίου 1520, ο Μακιαβέλι ανέλαβε από τον καρδινάλιο Ιούλιο των Μεδίκων να γράψει μια ιστορία της Φλωρεντίας. Πέρασαν έξι χρόνια για να το συνθέσει και το παρουσίασε στον Πάπα τον Μάιο του 1525. Η επιστολή αφιέρωσης, ωστόσο, φαίνεται να υποδηλώνει ότι σκόπευε να προσθέσει στο κείμενο. Το βιβλίο εντοπίζει την προέλευση της πόλης στο θάνατο του Λορέντζο ντε” Μεντίτσι το 1492. Για τον Μακιαβέλι, η ιστορία είναι μια μελέτη, μια έρευνα. Όπως και οι ανθρωπιστές ιστορικοί, η ιστορική έρευνα έχει τόσο πρακτικά όσο και θεωρητικά κίνητρα. Αν σε αυτή τη μελέτη εξετάζει το πλαίσιο από πνευματική, πολιτιστική, οικονομική και κοινωνική άποψη, είναι για να μελετήσει τις πολιτικές τους συνέπειες. Σε αντίθεση με τον Leonardo Bruni και τον Poggio Bracciolini, οι οποίοι προηγήθηκαν στη συγγραφή μιας ιστορίας της Φλωρεντίας, βλέπει τις διαιρέσεις και τις διχόνοιες που εμψύχωναν την πολιτική ζωή της Φλωρεντίας ως σημάδια μεγαλείου και κατηγορεί αυτούς τους δύο ιστορικούς ότι δεν μπόρεσαν να τις δουν. Κατά κάποιον τρόπο, σύμφωνα με τον ίδιο, οι συγγραφείς αυτοί υπερεκτιμούν τη δύναμη της ηθικής και υποτιμούν τη φιλοδοξία των ανθρώπων και την επιθυμία τους να δουν το όνομά τους να διαιωνίζεται.

Τα δύο πρώτα βιβλία είναι αφιερωμένα στην ιστορία της Ρώμης και της Φλωρεντίας. Στο Βιβλίο ΙΙΙ, υποστηρίζει ότι η εκδίωξη των ευγενών οδήγησε τη Φλωρεντία να χάσει την “επιστήμη των όπλων” και “την τόλμη του μυαλού της”. Στο πρώτο κεφάλαιο του Βιβλίου IV, κατηγορεί τους πληβείους και τους ευγενείς ότι έχουν υποκύψει στη διαφθορά, οι πρώτοι με το να επιδίδονται στην ακολασία και οι δεύτεροι με το να εισάγουν τη δουλεία. Στο τέλος του δέκατου τέταρτου αιώνα, η Φλωρεντία, κατά την άποψή του, είχε χάσει το σφρίγος της και ζούσε μέσα στη διαφθορά.

Οι απόψεις διίστανται πολύ για τη σκέψη του Μακιαβέλι, ενός συγγραφέα τον οποίο ο Raymond Aron περιγράφει ως “τη σφίγγα, τον διπλωμάτη στην υπηρεσία της Φλωρεντίας, τον Ιταλό πατριώτη, τον συγγραφέα του οποίου η πεζογραφία, κάθε στιγμή διαυγής και συνολικά διφορούμενη, κρύβει τις προθέσεις του, του οποίου οι διαδοχικοί φωτισμοί έχουν αψηφήσει την εφευρετικότητα των σχολιαστών επί τέσσερις αιώνες”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σκιπίων ο Αφρικανός

ρήξη με την προηγούμενη πολιτική φιλοσοφία

Για τον Leo Strauss, ο Μακιαβέλι σηματοδοτεί το τέλος της κλασικής πολιτικής φιλοσοφίας, όπως την εγκαινίασαν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, των οποίων στόχος ήταν η ανάπτυξη της αρετής και όπου η ηθική ήταν “κάτι ουσιαστικό: μια δύναμη στην ψυχή του ανθρώπου”, ενώ στον Μακιαβέλι, αντίθετα, η ηθική είναι διακριτή από την πολιτική. Λόγω του ριζοσπαστικού χαρακτήρα της σκέψης του Μακιαβέλι, ο ιστορικός πιστεύει ότι ο πραγματικός θεμελιωτής της σύγχρονης πολιτικής φιλοσοφίας είναι ο Τόμας Χομπς, ο οποίος κατά κάποιο τρόπο μαλάκωσε τη σκέψη του Φλωρεντινού. Ο Pierre Manent χαρακτηρίζει τις διαφορές μεταξύ του Μακιαβέλι και του Χομπς με μια λαπαδιάρικη φόρμουλα: “Ο Μακιαβέλι θεωρητικός της πολιτικής δράσης, ο Χομπς θεωρητικός του θεσμού”.

Καθ” όλη τη διάρκεια του βιβλίου του Ο πρίγκιπας, ο Μακιαβέλι επικρίνει την επικρατούσα άποψη της εποχής του ότι η νόμιμη εξουσία απορρέει από την ηθική καλοσύνη. Υποστηρίζει ότι δεν μπορεί κανείς να κρίνει τη νομιμότητα ή την παρανομία της εξουσίας σε ηθική βάση. Ο Maurizio Viroli υποστηρίζει ότι τα πιο αμφιλεγόμενα αποσπάσματα του Πρίγκιπα είναι ρητές επιθέσεις στην πολιτική θεωρία του Κικέρωνα. Σε μια παρατήρηση του Ρωμαίου που σημειώνει ότι ό,τι επιτυγχάνεται με απάτη και βία είναι κτηνώδες και ανάξιο του ανθρώπου, ο Μακιαβέλι απαντά ότι αυτός που κυβερνά πρέπει να χρησιμοποιεί τόσο κτηνώδη όσο και σωστά ανθρώπινα μέσα. Στο επιχείρημα του Κικέρωνα ότι για να εξασφαλίσει κανείς επιρροή είναι καλύτερο να χρησιμοποιεί την αγάπη παρά το φόβο, ο Μακιαβέλι απαντά ότι είναι πιο αποτελεσματικό “να φοβάσαι παρά να αγαπάς”. Στον Ρωμαίο που υποστηρίζει ότι η σκληρότητα είναι αυτό που η ανθρώπινη φύση απεχθάνεται περισσότερο, ο Μακιαβέλι απαντά στο κεφάλαιο 8 του Πρίγκιπα: “εκείνες οι σκληρότητες μπορούν να χαρακτηριστούν ως καλά χρησιμοποιημένες (αν για το κακό επιτρέπεται να πούμε για το καλό) που γίνονται αμέσως, λόγω της ανάγκης για ασφάλεια, και που δεν επιμένουν αργότερα, αλλά μετατρέπονται σε μεγαλύτερο κέρδος για τους υπηκόους”. Ωστόσο, δεν πρέπει να φανταστεί κανείς ότι ο Μακιαβέλι ήταν σε πλήρη αντίθεση με τις αρχές του Κικέρωνα. Σύμφωνα με τον Maurizio Viroli, ο Ρωμαίος έχει δίκιο, εκτός από τις περιπτώσεις όπου διακυβεύεται η επιβίωση του κράτους. Γενικά, ο Nederman υποστηρίζει ότι για τον Μακιαβέλι, “η έννοια των νόμιμων δικαιωμάτων διακυβέρνησης δεν προσθέτει τίποτα στην πραγματική κατοχή της εξουσίας”. Η ουσία της πολιτικής έγκειται στη μελέτη του τρόπου χρήσης της εξουσίας για να διασφαλιστεί η ασφάλεια του κράτους, να διατηρηθεί κανείς στην εξουσία και να τον υπακούει ο λαός. Ενώ ο Μακιαβέλι πίστευε ότι οι καλοί νόμοι και ένας ισχυρός στρατός αποτελούσαν τη βάση ενός αποτελεσματικού πολιτικού συστήματος, γι” αυτόν η δύναμη ήταν πιο σημαντική από το νόμο.

Για τον Leo Strauss, ο Machiavelli εγκαινιάζει “μια πολιτική που βασίζεται αποκλειστικά σε σκέψεις ευκολίας, μια πολιτική που χρησιμοποιεί όλα τα μέσα, πιστά ή άπιστα”, και προετοιμάζει “την επανάσταση που πραγματοποίησε ο Hobbes”. Για αυτόν τον ιστορικό της πολιτικής φιλοσοφίας, στον Μακιαβέλι, όπως και στον Χομπς στη συνέχεια, “στην αρχή δεν υπάρχει αγάπη, αλλά τρόμος”. Ο Μακιαβέλι θα ήταν έτσι ο Μωυσής ενός νέου Δεκάλογου της πολιτικής φιλοσοφίας, ενός νέου Δεκάλογου που οδηγεί στην καταστροφή.

Υπογραμμίζοντας αυτή την κριτική θεώρηση, ο Pierre Manent θεωρεί ότι “οι ιδέες του Μακιαβέλι ισοδυναμούν με ήττα του καθολικού. Η αντίληψή του για τον διπλό πρίγκιπα, το εμμονικό του θέμα της απαραίτητης βίας, της σωτήριας σκληρότητας, είναι λογικά και πολιτικά αναγκαία μόνο λόγω των στοιχείων από τα οποία ο Μακιαβέλι οικοδομεί τη θεωρία του: το άτομο απογυμνωμένο από τα προνόμια που η κλασική φιλοσοφία του αναγνώριζε ότι έχει, και το γεγονός ακατάλληλο στα μάτια του από τα καθολικά που είχε στη διάθεσή της η εποχή του.

Ο Maurice Merleau-Ponty βρίσκει τον Machiavelli τελικά πιο ηθικό από εκείνους που δηλώνουν ηθικοί και οι οποίοι, ενώ ισχυρίζονται ότι νοιάζονται για τους άλλους, στην πραγματικότητα ενδιαφέρονται μόνο να συμφωνήσουν με τον εαυτό τους και να αγνοήσουν τις επιθυμίες εκείνων για τους οποίους προορίζουν τον ηθικισμό τους.

Η προσέγγιση του Μακιαβέλι στην πολιτική είναι ουδέτερη ως προς το ποιος βρίσκεται στην εξουσία. Η ανάγνωση του Πρίγκιπα έχει καταστήσει τη λέξη “μακιαβελικός” συνώνυμο της εξαπάτησης, του δεσποτισμού και της πολιτικής χειραγώγησης. Ο Leo Strauss τείνει να ακολουθήσει την παράδοση που θεωρεί τον Μακιαβέλι ως “δάσκαλο του κακού” στο βαθμό που συμβουλεύει τους πρίγκιπες να αγνοήσουν τις αξίες της δικαιοσύνης, του ελέους, της εγκράτειας, της σοφίας και της αγάπης του λαού τους υπέρ της χρήσης της σκληρότητας, της βίας, του φόβου και της εξαπάτησης. Υπό αυτή την έννοια, βλέπει τον Μακιαβέλι ως το αντίθετο του αμερικανισμού και των αμερικανικών φιλοδοξιών.

Ήδη από το 1605, ο Μπέικον είχε αναγνωρίσει ότι ο Μακιαβέλι δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να δηλώνει ανοιχτά τι κάνουν οι κυβερνήτες και όχι τι πρέπει να κάνουν. Παρομοίως, για τον Ιταλό αντιφασίστα φιλόσοφο Μπενεντέτο Κρότσε (1925), ο Μακιαβέλι είναι ένας ρεαλιστής ή πραγματιστής που κατανοούσε ότι οι ηθικές αξίες έχουν περιορισμένη μόνο επιρροή στις αποφάσεις των πολιτικών ηγετών. Για τον Γερμανό φιλόσοφο Ernst Cassirer (1946), ο Μακιαβέλι υιοθετεί τη στάση ενός ανθρώπου της πολιτικής επιστήμης, είναι ο Γαλιλαίος της πολιτικής, ο οποίος διακρίνει μεταξύ των γεγονότων της πολιτικής ζωής και των αξιών των ηθικών κρίσεων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσάρλι Τσάπλιν

Η πολιτική στον Μακιαβέλι: καθαρή επιστήμη, ανθρώπινη επιστήμη ή τέχνη;

Επιμένοντας στη ματαιότητα της θεωρητικοποίησης φανταστικών καταστάσεων, ο Μακιαβέλι θεωρείται μερικές φορές ως το πρότυπο του σύγχρονου επιστήμονα που οικοδομεί γενικεύσεις από την εμπειρία και τα ιστορικά γεγονότα.

“Χειραφέτησε την πολιτική από τη θεολογία και την ηθική φιλοσοφία. Ανέλαβε να περιγράψει απλώς τι έκαναν οι κυβερνώντες και πρόλαβε αυτό που αργότερα ονομάστηκε επιστημονικό πνεύμα, στο οποίο αγνοούνται τα ζητήματα του σωστού και του λάθους και ο παρατηρητής προσπαθεί να ανακαλύψει μόνο αυτό που πραγματικά συνέβη”.

Ο Baudrillart, πιο διαφοροποιημένος, πιστεύει ότι ο Μακιαβέλι “αντιλαμβανόταν την πολιτική μάλλον ως τέχνη παρά ως επιστήμη. Η πολιτική του είναι γεμάτη δράση. Είτε πρόκειται για λήθη είτε για σκεπτικισμό, δεν έχει σημασία: άφησε σχεδόν εντελώς στην άκρη αυτό που κάνει την πολιτική επιστήμη με τη φιλοσοφική έννοια του όρου, εννοώ τη μελέτη των ίδιων των θεμελίων της κοινωνίας και την ορθολογική σύγκριση των νομοθεσιών. Αυτή η τόσο φιλοσοφική έννοια του δικαίου, όπως την αντιλαμβάνεται ο Μοντεσκιέ, είναι ξένη και αντιπαθητική για την ιδιοφυΐα του”. Για τον Raymond Aron, η μακιαβελική πολιτική είναι ουσιαστικά μια τεχνική δράσης που σκέφτεται μόνο με όρους μέσων και καταλήγει να συγχέει σκοπούς και μέσα. Το πρόβλημα είναι ότι ένα τέτοιο εγχείρημα της πολιτικής επιστήμης κινδυνεύει γι” αυτόν “να οδηγήσει σε έναν υπερβολικό αμοραλισμό”. Παρ” όλα αυτά, ο Aron επιμένει στον επιστημονικό χαρακτήρα της προσέγγισης του Μακιαβέλι και την φέρνει πιο κοντά σε εκείνη του Vilfredo Pareto. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι μελέτες του Aron έχουν επικεντρωθεί στο τι μπορεί να μας διδάξει ο Μακιαβέλι για την εξωτερική πολιτική από μια οπτική γωνία κοντά στον ρεαλισμό, παρόλο που πιστεύει ότι οι μέθοδοι του Μακιαβέλι και του Παρέτο παρέχουν μια “φτωχή” οπτική, επειδή “η ανθρώπινη ύπαρξη παραμορφώνεται από αυτόν τον ρεαλιστικό τρόπο εξέτασης”.

Για τον Leo Strauss, ο Μακιαβέλι ανέπτυξε “ένα είδος υποβαθμισμένου αριστοτελισμού”, υποθέτοντας χωρίς αποδείξεις ότι μια “τελεολογική φυσική επιστήμη”, δηλαδή καθοδηγούμενη από μια τελική αιτία, δεν ήταν δυνατή. Με τον τρόπο αυτό, όμως, ο Μακιαβέλι απλώς προέβλεπε τη νέα φυσική επιστήμη που θα αναπτυσσόταν τον 17ο αιώνα, με την οποία θα είχε μια “κρυφή συγγένεια”. Πράγματι, ενώ οι κλασικοί αναζητούσαν την κανονική ή μέση κατάσταση, οι σύγχρονοι στηρίζονταν περισσότερο στις ακραίες περιπτώσεις και στην εξαίρεση για να θεωρητικοποιήσουν.

Σύμφωνα με τον Maurizio Viroli, είναι λάθος να θεωρείται ο Μακιαβέλι ως ο ιδρυτής της πολιτικής επιστήμης, διότι ο Φλωρεντίνος δεν είναι επιστήμονας με καμία έννοια του όρου. Δεν είναι επιστήμονας με την εμπειρική έννοια του όρου, διότι δεν επιδιώκει να συλλέξει ή να περιγράψει ένα σύνολο επαρκών γεγονότων, αλλά ερμηνεύει “λέξεις, πράξεις, χειρονομίες και κείμενα προκειμένου να δώσει συμβουλές, να κάνει προβλέψεις και να ανακατασκευάσει ιστορίες post factum”. Ούτε είναι ένας χομπεσιανός επιστήμονας του οποίου το σύστημα βασίζεται σε συμπεράσματα από αδιάσειστους ορισμούς λέξεων. Ούτε η μέθοδός του μοιάζει με εκείνη του Γαλιλαίου, διότι ο Μακιαβέλι δεν κάνει ούτε πειράματα ούτε γενικεύσεις που βασίζονται σε σημαντικό αριθμό γεγονότων. Τέλος, ο Μακιαβέλι δεν είναι επιστήμονας με την έννοια του ατόμου που αρνείται να καταφύγει στο υπερφυσικό, διότι η τύχη (μοίρα) έχει καθοριστική σημασία γι” αυτόν.

Ο Maurizio Viroli υποστηρίζει ότι αυτό που έχει θεωρηθεί επιστήμη είναι η τέχνη του ρητορικού. Ο Μακιαβέλι χρησιμοποιεί τη γνώση της ιστορίας και την ικανότητά του να ερμηνεύει τις πράξεις, τα λόγια και τις χειρονομίες για να πείσει. Κατά την άποψη αυτή, η πολιτική δεν είναι μόνο μια δοκιμασία δύναμης, αλλά απαιτεί επίσης ευγλωττία, και βιβλία όπως οι Λόγοι και ιδιαίτερα ο Πρίγκιπας δεν πρέπει να διαβάζονται ως κείμενα που εκθέτουν μια επιστημονική ή ηθική αλήθεια, αλλά ως κάλεσμα σε δράση. Αυτός ο τρόπος ανάγνωσης του “Πρίγκιπα” είναι, σύμφωνα με τον Viroli, ο μόνος τρόπος για να κατανοήσουμε γιατί ο Μακιαβέλι έβαλε στο τέλος του βιβλίου του μια “προτροπή να καταλάβουμε την Ιταλία και να την απελευθερώσουμε από τους βαρβάρους”, ένα απόσπασμα που δεν έχει θέση σε μια γραφή που είναι “επιστημονική”.

Με μια λέξη, για τον Ιταλό μελετητή, ο Μακιαβέλι αντιπροσωπεύει την κορυφή της ρωμαϊκής παράδοσης της scientia civilis που βασίζεται στην τέχνη της διαβούλευσης. Με τον τρόπο αυτό, εντάσσεται σε μια παράδοση στην οποία η ρητορική θεωρείται πολιτικό εργαλείο για να διαμορφώσει τις αντιδράσεις των συνομιλητών του και να επηρεάσει τη βούλησή τους. Ο Μακιαβέλι εντάσσεται στην παράδοση της πολιτικής και νομικής ρητορικής που θεωρητικοποιήθηκε από τα έργα του Αριστοτέλη, του Κικέρωνα και του Κιντιλιανού, όπως αυτή αναβίωσε από τον 12ο και 13ο αιώνα στις ιταλικές πόλεις-κράτη. Στη Φλωρεντία, ο καγκελάριος Brunetto Latini (περ. 1210-1294), γνωστός σήμερα ως μία από τις καταραμένες ψυχές στην Κόλαση του Δάντη, έγραψε εκτενώς για τη χρησιμότητα της ευγλωττίας στην αντιμετώπιση πολιτικών συγκρούσεων.

Για τον Μαξ Βέμπερ, δεν μπορεί να υπάρξει καθαρή επιστήμη στις επιστήμες του ανθρώπου, επειδή υπάρχει πάντα μια σύγκρουση μεταξύ της “κρίσης της πραγματικότητας” και της “κρίσης των αξιών”, κάτι που προσέλκυσε τον Ρέιμοντ Άρον στον Βέμπερ, επειδή αυτή η διάκριση λείπει από τη γαλλική θετικιστική κοινωνιολογία του Ογκίστ Κομτ. Η ιδέα του Βέμπερ ήταν ότι οι απώτεροι σκοποί των ανθρώπων δεν είναι θέμα επιστήμης αλλά επιλογής αξιών από το άτομο. Στις ανθρώπινες επιστήμες, έχουμε να επιλέξουμε μεταξύ της ηθικής της ευθύνης και της ηθικής της πεποίθησης: στην πρώτη, πρέπει να προβλέψουμε τις συνέπειες των πράξεών μας, ενώ στη δεύτερη, ενεργούμε σύμφωνα με τη συνείδησή μας με τον κίνδυνο να είμαστε αναποτελεσματικοί. Αυτή η σύγκρουση ανάμεσα σε δύο αντίθετες ηθικές είναι, σύμφωνα με τον Βέμπερ, παρούσα στον Μακιαβέλι: “σε ένα όμορφο απόσπασμα των Φλωρεντινών Ιστοριών του, αν θυμάμαι καλά, ο Μακιαβέλι αναφέρεται σε αυτή την κατάσταση και βάζει στο στόμα ενός ήρωα αυτής της πόλης τα εξής λόγια, για να αποτίσει φόρο τιμής στους συμπολίτες του: “Προτίμησαν το μεγαλείο της πόλης τους από τη σωτηρία της ψυχής τους.

Προκύπτει ότι υπάρχει πάντα ένας συμβιβασμός μεταξύ της ηθικής της ευθύνης και της ηθικής της πεποίθησης. Επομένως, σύμφωνα με τον Aron, ο Weber δεν έβλεπε στην realpolitik του Μακιαβέλι “μια καρικατούρα της ηθικής της ευθύνης”, αλλά μάλλον μια ρεαλιστική βούληση να αποφασίσει κανείς μεταξύ δύο άκρων, η οποία καθιστά “κάθε πολιτικό λίγο μακιαβελικό”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αυτοκρατορία των Ίνκας

Η έννοια του κράτους

Στον Πρίγκιπα, η λέξη κράτος (stato) δεν σημαίνει πλέον “κατάσταση, θέση”, αλλά χρησιμοποιείται για να σημαίνει την απόκτηση και την άσκηση καταναγκαστικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον Maurizio Viroli, στην εποχή του Μακιαβέλι, η λέξη κράτος δεν υποδήλωνε μόνο την εξουσία ενός ανθρώπου πάνω στην πόλη, αλλά και τη σύγκρουση μεταξύ του συμφέροντος του κράτους από τη μία πλευρά και της χριστιανικής ηθικής και του διεθνούς δικαίου από την άλλη. Ο Friedrich Meinecke θεωρεί ότι ο Μακιαβέλι είναι ο πρώτος που διατύπωσε τη σύγχρονη έννοια του κράτους με την έννοια του Max Weber, δηλαδή ως ένα σύνολο απρόσωπων κανόνων που εξασφαλίζουν το μονοπώλιο της εξουσίας σε μια περιοχή. Ο Mansfield (1996), αντίθετα, επιμένει στο γεγονός ότι η λέξη εξακολουθεί να έχει τη σημασία του Dominium, της ιδιωτικής επικράτειας, και δεν έχει ακόμη την απρόσωπη, μηχανική διάσταση της σύγχρονης έννοιας του κράτους. Για τους Μεδίκους, ο όρος κράτος σήμαινε την εξουσία μιας οικογένειας ή ενός άνδρα πάνω στους θεσμούς της πόλης. Αυτό που είναι καινούργιο, ωστόσο, είναι η επιμονή του Μακιαβέλι ότι για να μπορεί ένα κράτος να κατέχει πραγματικά τον εαυτό του, πρέπει να έχει έναν στρατό από τους πολίτες ή τους υπηκόους του.

Ενώ πολλοί μελετητές πιστεύουν, ακολουθώντας τον Friedrich Meinecke, ότι ο Μακιαβέλι συνέβαλε στη σφυρηλάτηση της έννοιας της raison d”État, σύμφωνα με την οποία το καλό του κράτους πρέπει να υπερισχύει όλων των ηθικών εκτιμήσεων, ο ίδιος αρκείται να σημειώσει ότι γύρω στις αρχές της δεκαετίας του 1520, στη σύγκρουση μεταξύ του συμφέροντος του κράτους και του ηθικού και νομικού λόγου, το συμφέρον του κράτους έγινε τότε αντιληπτό ως ισοδύναμο με τον λόγο του κράτους, έτσι ώστε η σύγκρουση έγινε σύγκρουση μεταξύ δύο λόγων.

Ο Raymond Aron επιμένει στο γεγονός ότι η αντίληψη του Κράτους “ως οργάνου νόμιμου περιορισμού” βασίζεται σε μια ανθρωπολογία στην οποία ο άνθρωπος θεωρείται από τη φύση του ανήθικος, μια αντίληψη που ο Φίχτε θα πάρει από τον Μακιαβέλι για να την καταστήσει “πρώτη αρχή της φιλοσοφίας του για το Κράτος”. Ομοίως, για τον Jacques Maritain, η λατρεία του κράτους που ξεκίνησε από τον Hegel και τους μαθητές του είναι “μόνο μια μεταφυσική εξάπλωση των αρχών του Machiavelli”. Ακόμα πιο απαισιόδοξα, ο Leo Strauss βλέπει τον Μακιαβέλι ως έναν φιλόσοφο που οραματίζεται την ανθρώπινη κατάσταση από τη σκοπιά του υπανθρώπου και όχι του υπεράνθρωπου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πτολεμαίος Γ΄ Ευεργέτης

Ανθρώπινη κατάσταση, θρησκεία και πολιτική

Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, οι άνθρωποι οδηγούνται από τη φιλοδοξία και την απληστία στη διχόνοια και τον πόλεμο. Στο ποίημά του Song of Happy Spirits, περιγράφει έναν κόσμο που χαρακτηρίζεται από σκληρότητα και τη μίζερη ζωή των θνητών. Ο Μακιαβέλι έγινε μάρτυρας πολλών σκληροτήτων κατά τη διάρκεια της ζωής του, συμπεριλαμβανομένης της λεηλασίας της πόλης Πράτο το 1512, όπου, σύμφωνα με μία από τις επιστολές του, είδε περισσότερους από τέσσερις χιλιάδες ανθρώπους να πεθαίνουν. Για τον Φλωρεντινό, ο άνθρωπος είναι το πιο άτυχο ζώο και αυτό που στερείται τα πάντα. Σε ένα ποίημα με τίτλο Ο χρυσός γάιδαρος, ένα γουρούνι του λέει:

Σε αυτό το ποίημα, ο Μακιαβέλι κάνει μερικές φορές ρητή αναφορά στο De rerum natura του Λουκρήτιου, το οποίο μετέφρασε. Ο στοχαστής δεν βλέπει τον άνθρωπο ως κυρίαρχο του σύμπαντος, αλλά μάλλον ως θύμα της φύσης και της μοίρας. Κατά την άποψη του Μακιαβέλι, η ανθρώπινη φύση παραμένει αμετάβλητη στην πορεία της ιστορίας, γεγονός που καθιστά δυνατή την εξαγωγή γενικεύσεων από τις ιστορικές αφηγήσεις, αλλά τα γεγονότα εξαρτώνται επίσης από κοσμικά στοιχεία και από την εξέλιξη των ηθών, η οποία έχει κυκλικό χαρακτήρα. Ο Μακιαβέλι γράφει σχετικά:

“Η αρετή θα δώσει ηρεμία στα κράτη- η ηρεμία γεννά την ηπιότητα, και η ηπιότητα καταναλώνει έθνη και σπίτια. Τελικά, αφού περάσουν μια περίοδο αταξίας, οι πόλεις βλέπουν την αρετή να αναγεννιέται μέσα στα τείχη τους. Εκείνος που κυβερνά το σύμπαν επιτρέπει αυτή την τάξη πραγμάτων, έτσι ώστε τίποτα δεν είναι ή δεν μπορεί να είναι σταθερό κάτω από τον ήλιο.

Το σύμπαν του Μακιαβέλι περιλαμβάνει τον ουρανό, την τύχη, την οποία περιγράφει στο ποίημα Fortune ως θεά που φοβάται ακόμη και ο Δίας, και τον Θεό, το τελευταίο καταφύγιο των άτυχων. Αν και υπάρχει ελάχιστη αναφορά στον Θεό στον Πρίγκιπα, ο Μακιαβέλι τον αναφέρει πέντε φορές στην προνοητική “Προτροπή για την απελευθέρωση της Ιταλίας” που ολοκληρώνει το έργο.

Ο Μακιαβέλι ασκεί έμμεση κριτική στη θρησκεία στους Λόγους για την πρώτη δεκαετία του Τίτου Λίβιου, όπου εξετάζει τα αίτια της παρακμής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το αποδίδει αυτό στη χριστιανική θρησκεία:

“Όταν αναλογιζόμαστε γιατί οι άνθρωποι της αρχαιότητας αγαπούσαν περισσότερο την ελευθερία απ” ό,τι εκείνοι της εποχής μας, μου φαίνεται ότι είναι για τον ίδιο λόγο που οι σημερινοί άνθρωποι είναι λιγότερο εύρωστοι, πράγμα που οφείλεται, κατά τη γνώμη μου, στην παιδεία μας και στην παιδεία των αρχαίων, οι οποίες είναι τόσο διαφορετικές μεταξύ τους όσο και η θρησκεία μας και οι αρχαίες θρησκείες. Πράγματι, η θρησκεία μας, αφού μας έδειξε την αλήθεια και τον μοναδικό δρόμο προς τη σωτηρία, μείωσε στα μάτια μας την τιμή των τιμών αυτού του κόσμου.

– Machiavelli, Discourse, II, 2

Ο Μακιαβέλι επανέρχεται σε αυτή την πτυχή στην Τέχνη του Πολέμου. Στην ερώτηση: “Γιατί η στρατιωτική αρετή έχει εκλείψει σήμερα;”, ο Fabrizio, εκπρόσωπος του Μακιαβέλι, απαντά: “φταίνε τα νέα ήθη που εισήγαγε η χριστιανική θρησκεία. Οι Gérard Colonna d”Istria και Roland Frapet βλέπουν στον Μακιαβέλι ένα “αντιχριστιανικό πάθος” που κρύβεται προσεκτικά σε μια στρατηγική γραφής που προχωρά με διάσπαρτες επιθέσεις, ενώ καταλήγει σε “μια ριζική καταδίκη του χριστιανισμού”. Ο Μακιαβέλι εκφράζει τη λύπη του για τη θλιβερή κατάσταση μιας Ιταλίας διχασμένης από την πολιτική των παπών, τα ελαττώματα των τελευταίων και τον χριστιανικό φανατισμό που οδήγησε, ιδίως, στην “ευσεβή σκληρότητα” του Φερδινάνδου της Αραγωνίας, του πρώτου βασιλιά της Χριστιανοσύνης, ο οποίος έδιωξε τους Μαρρανούς από την Ισπανία. Σύμφωνα με τους συγγραφείς αυτούς, “ο Μακιαβέλι πίστευε ότι είχε ανακαλύψει την τρανή απόδειξη ότι ένας υπερβολικά φιλόδοξος στόχος μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο στην κτηνοβασία. Μελέτησε με πάθος αυτή την πρωτοφανή ανατροπή, η οποία, αν και αναπάντεχη στις υπερβολές της, αποτελούσε εντούτοις μαρτυρία μιας αμείλικτης λογικής.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αγκάθα Κρίστι

Η έννοια της σύγκρουσης

Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, ήταν η σύγκρουση μεταξύ των ευγενών και του λαού που επέτρεψε την εγκαθίδρυση της ρωμαϊκής ελευθερίας, πιέζοντας για τη δημιουργία κατάλληλων νόμων και θεσμών. Γι” αυτόν, η σύγκρουση είναι εγγενής σε κάθε κοινωνία, επειδή η αντίθεση μεταξύ των μεγάλων και των απλών ανθρώπων είναι δομική. Στο κεφάλαιο ΙΧ του Πρίγκιπα, ο Μακιαβέλι σημειώνει:

“Αλλά, ερχόμενος στην άλλη περίπτωση, όπου ένας ιδιώτης, όχι με κακοήθεια ή αφόρητη βία, αλλά με την εύνοια των συμπολιτών του, γίνεται πρίγκιπας της χώρας του, λέω ότι κάποιος φτάνει σε αυτή την ανώτατη εξουσία είτε με την εύνοια του λαού είτε με εκείνη των μεγάλων. Διότι στο σώμα κάθε πόλης συναντάμε αυτά τα δύο χιούμορ: αυτό οφείλεται στο ότι ο λαός επιθυμεί να μην τον διατάζουν ούτε να τον καταπιέζουν οι μεγάλοι, ενώ οι μεγάλοι επιθυμούν να διατάζουν και να καταπιέζουν τον λαό. Από αυτές τις δύο διαφορετικές ορέξεις προκύπτει στις πόλεις ένα από αυτά τα τρία αποτελέσματα: ηγεμονία, ή ελευθερία, ή άδεια”.

Ομοίως, για τον Claude Lefort, “μια από τις σημαντικότερες συνεισφορές του Μακιαβέλι έγκειται στην αναγνώριση της δυνητικής γονιμότητας του κοινωνικού ανταγωνισμού”. Σε αυτό ακολουθεί μια προσέγγιση του Μακιαβέλι που ακολούθησε εν μέρει ο Maurice Merleau-Ponty στο βιβλίο του Humanism and Terror του 1947, μια προσέγγιση που τους επέτρεψε να έρθουν σε ρήξη με μια κεντρική θέση της μαρξιστικής ορθοδοξίας ότι “η πολιτική σύγκρουση μπορεί να ξεπεραστεί οριστικά”.

Για τον Μακιαβέλι, η σύγκρουση έχει το προτέρημα να βγάζει τον άνθρωπο από τον εφησυχασμό που, σύμφωνα με τον ίδιο, οδηγεί στη διαφθορά και την οκνηρία και εμποδίζει την υλοποίηση μεγάλων σχεδίων. Το πρόβλημα δεν είναι η σύγκρουση αλλά η διαχείρισή της. Στη Ρώμη, οι εσωτερικές πολιτικές συγκρούσεις επιλύονταν επί μακρόν με ρητορικές διαμάχες (disputando), ενώ στη Φλωρεντία επιλύονταν με ένοπλες μάχες (combattendo). Αλλά αν οι νέοι νόμοι μπορούν να προκύψουν από τη συζήτηση, τίποτα τέτοιο δεν μπορεί να προκύψει από συγκρούσεις που αποσκοπούν στην κυριαρχία της μιας πλευράς επί της άλλης. Αυτή η προσέγγιση οδηγεί έναν συγγραφέα όπως ο Pierre Manent να περιγράψει τη μακιαβελική θεωρία ως δημοκρατική και να σημειώσει:

“Η βία και η σκληρότητα που υπάρχουν στον κόσμο δεν προκύπτουν από την κακία του κάθε ατόμου, αλλά από την πολλαπλότητα των ξεχωριστών υπάρξεων. Έχοντας το βλέμμα μας στραμμένο σε αυτό το κέντρο, μπορούμε να καταλάβουμε γιατί και σε ποιο βαθμό η μακιαβελική θεωρία μπορεί να θεωρηθεί δημοκρατική Η μακιαβελική πολιτική είναι επομένως δημοκρατική με την πρώτη έννοια ότι αντλεί τις συνέπειες από την αντικειμενική πονηριά της δύναμης. Είναι δημοκρατική με μια δεύτερη έννοια. Σε αντίθεση με την αριστοκρατική παράδοση, η οποία βλέπει την αιτία της εσωτερικής αναταραχής στην πλεονεξία του λαού, ο Μακιαβέλι θα την έβρισκε μάλλον στην απληστία των Μεγάλων”.

Όμως η ευγλωττία δεν είναι αρκετή για να κρατήσει τον λαό ενωμένο, γι” αυτό και πρέπει μερικές φορές να καταφεύγει στη βία ή τουλάχιστον στη βία, όπως δηλώνει εμμέσως ο Μακιαβέλι στην περίφημη φράση του Πρίγκιπα: “όλοι οι οπλισμένοι προφήτες θριάμβευσαν, οι αφοπλισμένοι έπεσαν” (Ο Πρίγκιπας, VI). Ο Μακιαβέλι είναι ακόμη πιο ευαίσθητος σε αυτό το όριο της ευγλωττίας, καθώς στην Τέχνη του Πολέμου κατηγορεί τους Ιταλούς πρίγκιπες ότι βασίστηκαν υπερβολικά στα λόγια και όχι αρκετά στην ένοπλη δύναμη. Ωστόσο, συνιστά τη χρήση βίας μόνο αν το απαιτεί η ανάγκη, δηλαδή η επιβίωση του κράτους.

Διαβάστε επίσης, uncategorized – Μαξ Πλανκ

Το θέμα της αναγκαιότητας

Σύμφωνα με τη Marina Marietti, η έννοια της αναγκαιότητας είναι μια από τις “λέξεις-κλειδιά του έργου”. Πράγματι, στο έργο του Μακιαβέλι, η αναγκαιότητα, οι εξωτερικές για τον άνθρωπο συνθήκες, είναι αυτές που εξαρτούν τη δράση. Για να κατανοήσουμε τον Φλωρεντινό, πρέπει να θυμόμαστε, επισημαίνει ο ερευνητής, ότι η Ιταλία ήταν τότε ο τόπος αντιπαραθέσεων μεταξύ ξένων δυνάμεων, οι οποίες, κατά κάποιον τρόπο, ανάγκαζαν τις πόλεις-κράτη να προσαρμόζονται στις μεταβαλλόμενες συνθήκες. Σε κάθε περίπτωση, η εισαγωγή της αναγκαιότητας στην πολιτική επέφερε μια βαθιά αλλαγή. Πράγματι, το σημαντικό δεν είναι πλέον η σύνεση, αλλά η προσαρμογή στις περιστάσεις με την επίδειξη πνεύματος καινοτομίας. Αποτελεί επίσης ρήξη με τη σκέψη του Θωμά Ακινάτη, ο οποίος πίστευε ότι η επιλογή του πολιτικού άνδρα υπαγορεύεται μόνο από την ελεύθερη βούλησή του και την αναζήτηση της δικαιοσύνης. Με την εισαγωγή της αναγκαιότητας, το σημαντικό είναι η αντιμετώπιση των μεταβαλλόμενων γεγονότων (η έννοια της τύχης) και αυτό που μετράει δεν είναι πλέον η αρετή αλλά η virtù, η οποία απαιτεί προνοητικότητα, θάρρος και σταθερότητα στη λήψη αποφάσεων. Κάτι που, σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, ο Μαξιμιλιανός της Αυστρίας δεν είχε.

Για τον Μακιαβέλι, η αναγκαιότητα συνδέεται με το καλό. Στην ανθρωπολογία του Μακιαβέλλι, στην πραγματικότητα, ο άνθρωπος υπόκειται σε μια κούραση του καλού (lo stuccarsi del bene) που προκαλείται από μια από τις κύριες πηγές διαφθοράς για τον στοχαστή αυτό: την απραξία, την “περήφανη οκνηρία” (Λόγος Ι, πρόλογος). Για τον Μακιαβέλι, “οι άνθρωποι δεν κάνουν ποτέ το καλό παρά μόνο από ανάγκη”, εξ ου και η γνωστή φράση του Φλωρεντινού: “να κάνεις από ανάγκη την αρετή”.

Ο Θουκυδίδης και ο Μακιαβέλι, οι δύο θεμελιωτές της παράδοσης του ρεαλισμού, δίνουν την πρώτη θέση στην έννοια της αναγκαιότητας, η οποία απορρέει όχι μόνο από τα εξωτερικά γεγονότα αλλά και από την αναγκαιότητα που προκαλείται από μια ανθρώπινη φύση που θεωρείται σταθερή. Ωστόσο, ενώ για τον Έλληνα ιστορικό υπάρχει “μια άσβεστη ένταση μεταξύ της ανήθικης αναγκαιότητας και των ηθικών δυνατοτήτων της πολιτικής”, ένα ηθικό ή ανθρώπινο στοιχείο που υπερβαίνει την αναγκαιότητα, για τον Μακιαβέλι “η εξωτερική αναγκαιότητα και ο ρεαλισμός που επιβάλλει επιτρέπουν τη σωτηρία της κοινότητας”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σωκράτης

Η έννοια του χρόνου

Για τον Μακιαβέλι, ο χρόνος είναι γραμμικός, οπότε η αποτυχία σημαίνει “βύθιση χωρίς επιστροφή στην άβυσσο της πολιτικής μη ύπαρξης”: επομένως πρέπει να προσαρμοστεί κανείς στον παρόντα χρόνο. Για να αντέξει στο χρόνο, μια δημοκρατία μπορεί να οικοδομήσει μια θεσμική αρχιτεκτονική που να αντιστέκεται στη φθορά του χρόνου. Ο Μακιαβέλι γράφει σχετικά: “Τίποτα αντίθετα δεν θα κάνει μια δημοκρατία σταθερή και ασφαλή, όπως το να διοχετεύει, κατά κάποιον τρόπο, με νόμο τα πνεύματα που την αναστατώνουν”. (Ομιλία 3, VII).

Για τον Φλωρεντινό, οι αλλαγές που εισάγει ο χρόνος μπορούν να οδηγήσουν στην επιστροφή στις αρχικές συνθήκες και να προκαλέσουν μια ανανέωση, όπως συνέβη στην καθολική θρησκεία χάρη στον Φραγκίσκο της Ασίζης και τον Δομήνικο του Γκουζμάν και όπως πιστεύει ότι συμβαίνει στη γαλλική μοναρχία της εποχής του. Μιλώντας για τη θρησκεία, σημειώνει:

“Αλλά αυτή η ανακαίνιση δεν είναι λιγότερο αναγκαία για τις θρησκείες, και η δική μας παρέχει την απόδειξη γι” αυτό. Θα είχε χαθεί τελείως αν δεν την είχαν επαναφέρει στην αρχή της ο Άγιος Φραγκίσκος και ο Άγιος Δομίνικος. Τα νέα τάγματα που δημιούργησαν ήταν τόσο ισχυρά που εμπόδισαν τη θρησκεία να χαθεί από την ακολασία των επισκόπων και των ηγετών της Εκκλησίας.

– Machiavelli, Discourse, 3, I1

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γεώργιος Ε΄ του Ηνωμένου Βασιλείου

Πολιτική διαφθορά και θρησκεία

Για τον Μακιαβέλι, η πολιτική διαφθορά πηγάζει από το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν είναι πρόθυμοι να θέσουν το κοινό καλό της πόλης πάνω από τα ιδιαίτερα συμφέροντα ή τα συμφέροντα μιας κοινωνικής κατηγορίας (κοινότητα, κοινωνική τάξη κ.λπ.). Σύμφωνα με τον Viroli, “η διαφθορά είναι επίσης μια απουσία virtù, ένα είδος τεμπελιάς, μια έλλειψη πολιτικής δραστηριότητας ή μια έλλειψη ηθικής και σωματικής δύναμης που είναι απαραίτητη για να αντισταθεί κανείς στην τυραννία και να εμποδίσει τους φιλόδοξους και αλαζόνες άνδρες να επιβάλουν την κυριαρχία τους στην κοινωνία.

Η πολιτική διαφθορά εμφανίζεται όταν οι νόμοι δεν τηρούνται πλέον, όταν ο φόβος του Θεού έχει εξαφανιστεί, όταν οι άνθρωποι που ζουν υπό την εξουσία ενός πρίγκιπα για μεγάλο χρονικό διάστημα έχουν αποκτήσει δουλοπρεπείς συνήθειες και δεν είναι πλέον σε θέση να σκεφτούν για τον εαυτό τους, όταν οι διαφορές στον πλούτο γίνονται υπερβολικές, όταν η εξουσία γίνεται απόλυτη.

Ήταν ιδιαίτερα επικριτικός απέναντι στη διαφθορά της Εκκλησίας της εποχής του και πίστευε ότι οποιαδήποτε σύνδεση μεταξύ θρησκείας και πολιτικής οδηγούσε αναπόφευκτα στη διαφθορά και των δύο. Επιπλέον, μια αδιάφθορη Εκκλησία, ενώ θα ήταν πιο αξιοσέβαστη, θα ήταν ακόμη πιο επιζήμια για τη δημόσια σφαίρα, λόγω των ίδιων των κανόνων της χριστιανικής θρησκείας. Αντιπαραβάλλει έτσι την τελευταία με τη ρωμαϊκή θρησκεία:

“Η θρησκεία μας τοποθετεί την υπέρτατη ευτυχία στην ταπεινοφροσύνη, την ταπείνωση και την περιφρόνηση των ανθρώπινων αιτιών- και η άλλη, αντίθετα, συνίσταται στο μεγαλείο της ψυχής, στη δύναμη του σώματος και σε όλες τις ιδιότητες που κάνουν τους ανθρώπους τρομερούς (Λόγος ΙΙ, 2).

Για τον Μακιαβέλι, η διαφθορά καταστρέφει την πολιτική ελευθερία και θέτει τους ανθρώπους σε κατάσταση υποτέλειας. Η έξοδος από μια τέτοια κατάσταση είναι δύσκολη, γιατί απαιτεί μια δύναμη, μια αρετή, που είναι ασυνήθιστη αλλά φέρνει αληθινή δόξα. Αυτή η λύτρωση πρέπει να επιτευχθεί με την καθιέρωση ενός νέου νόμου, μιας νέας κυβέρνησης με νόμο. Από αυτή την άποψη, η χρήση βίας γίνεται νόμιμη όταν είναι ο μόνος τρόπος. Για αυτόν τον θαυμαστή της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας που περιγράφεται στα Δέκα Βιβλία του Λίβιου, αυτή η αποκατάσταση της αρετής απαιτεί ένα δημοκρατικό καθεστώς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πάπας Πίος Ζ΄

Μακιαβέλι, επικριτής της πολιτείας των Μεδίκων

Ο Cosimo de” Medici ενίσχυσε την εξουσία της οικογένειάς του δημιουργώντας ένα δίκτυο υποστηρικτών μέσω της διανομής χάρες, το οποίο του έδωσε τον έλεγχο των θεσμών της Φλωρεντίας. Αυτός και οι διάδοχοί του κυβέρνησαν χρησιμοποιώντας την επιρροή τους χωρίς να προβάλλουν τον εαυτό τους, χωρίς να αλλάξουν το σύνταγμα και χωρίς ποτέ να διεκδικήσουν τον τίτλο του πρίγκιπα. Ωστόσο, όταν η αποκατάσταση της εξουσίας των Μεδίκων στη Φλωρεντία το 1512 οδήγησε στο τέλος της Δημοκρατίας, οι νέοι κυβερνήτες φοβήθηκαν τους υποστηρικτές της Δημοκρατίας. Από εκεί και πέρα, οι Μεδίκοι είχαν δύο επιλογές: να χρησιμοποιήσουν βία, μια θέση που υποστήριζε ο Paolo Vettori, ή να εγκαθιδρύσουν ένα καθεστώς παρόμοιο με αυτό του Cosimo, μια θέση που συνιστούσε ο Giuliano de Medici. Ο Μακιαβέλι πίστευε ότι οι νέοι κυβερνήτες υπερεκτιμούσαν τη δύναμη των δημοκρατικών. Μάλιστα, κατά τη γνώμη του, ξεχνούν ότι οι άνθρωποι ενδιαφέρονται πρωτίστως για τα άμεσα συμφέροντά τους και θέλουν να ασχοληθούν πρώτα με τους σημερινούς κυβερνώντες, όποιοι κι αν είναι αυτοί. Από την άλλη πλευρά, συμβούλευσε τους Μεδίκους να προσέχουν τους ευγενείς, οι οποίοι ήταν πάντα έτοιμοι να αλλάξουν στρατόπεδο αν τα συμφέροντα και οι φιλοδοξίες τους τους οδηγούσαν σε αυτό. Επιπλέον, ο Μακιαβέλι πίστευε ότι οι Μεδίκοι δεν μπορούσαν πλέον να αρκούνται στο να κυβερνούν κρυφά, όπως στην εποχή του Κόζιμο, επειδή δεν υπήρχε καμία εγγύηση ότι οι άνθρωποι που σκόπευαν να επηρεάσουν θα τους ακολουθούσαν. Τους συμβούλευσε επίσης να εγκαταλείψουν την πολιτική των εξυπηρετήσεων, διότι “οι φιλίες που αποκτώνται για χρήματα και όχι για το μεγαλείο και την ευγένεια της καρδιάς, αγοράζονται, αλλά δεν αποκτώνται, και όταν έρθει η ώρα, δεν μπορούν να ξοδευτούν”. Επομένως, ο Μακιαβέλι συνιστά να χρησιμοποιήσουν τον φόβο. Τους συμβουλεύει επίσης να μετατρέψουν τους υπηκόους τους σε πιστούς υποστηρικτές, στρατολογώντας τους σε έναν στρατό της πόλης.

Στο επίπεδο του προβληματισμού που προηγείται της δράσης, ο Μακιαβέλι επιτάσσει στον πολιτικό να ενημερώνεται διαρκώς για την κατάσταση, να ερμηνεύει σωστά τα γεγονότα και να μη διστάζει να συγκρίνει την ανάλυσή του με εκείνη άλλων πολιτικών εμπειρογνωμόνων. Για τον Φλωρεντινό, η τέχνη της ερμηνείας είναι δύσκολη, επειδή οι πρίγκιπες κρύβουν το παιχνίδι τους δραματοποιώντας τις πράξεις ή τα λόγια τους. Ο πολιτικός εμπειρογνώμονας ή ο πολιτικός άνδρας πρέπει τότε να κρίνει και να αποφασίζει με βάση τις πράξεις (τα χέρια του Μακιαβέλι) και όχι με βάση τα λόγια (τα μάτια):

Η ερμηνεία των γεγονότων είναι επίσης δύσκολη επειδή εμπλέκονται πάθη, οπότε η τέχνη της πολιτικής εμπεριέχει πάντα έναν βαθμό τύχης και εξαρτάται από την ικανότητα να ξεπερνάς τους αντίθετους ανέμους.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τιβέριος Καίσαρας Αύγουστος

Η αρετή και η κυριαρχία της καλής ή κακής τύχης

Ο Leo Strauss σημειώνει ότι στον Machiavelli η virtù μερικές φορές αντιπαρατίθεται στην καλοσύνη, μια αντίθεση που ο ίδιος θα έπαιρνε με τον Κικέρωνα. Ο Κικέρωνας, στη συνέχεια της Δημοκρατίας του Πλάτωνα, αντιπαραβάλλει την εγκράτεια και τη δικαιοσύνη, που απαιτούνται από όλους, με το θάρρος και τη σοφία, που απαιτούνται μόνο από τους ηγέτες. Ο Μακιαβέλι διακρίνει μια κάπως παρόμοια σχέση μεταξύ virtù και “καλοσύνης”. Το πρώτο είναι απαραίτητο για τους ηγέτες, ενώ το δεύτερο, που νοείται κάπως υποτιμητικά με την έννοια της υπακοής αναμεμειγμένης με φόβο, είναι χαρακτηριστικό της μεγάλης μάζας του πληθυσμού που δεν ασχολείται ούτε με την πολιτική ούτε με το στρατό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάο Τσετούνγκ

Η δόξα ως αρχή της αθανασίας και του μέτρου

Ο Μακιαβέλι, όπως οι ουμανιστές και ο Κικέρων, πιστεύει ότι η δόξα δεν απαιτεί θεϊκό αγιασμό. Όπως οι αρχαίοι Ρωμαίοι και οι Έλληνες πριν από τον Χριστιανισμό, πίστευε ότι η επιδίωξη των ανθρώπινων τιμών, δηλαδή αυτού του κόσμου (νοούμενου ως διαφορετικού από τον άλλο κόσμο, αυτόν του θείου), ήταν ένα μεγάλο αγαθό, ιδίως καθώς οι άνδρες και οι γυναίκες φιλοδοξούσαν να ακολουθήσουν το παράδειγμα ένδοξων και σεβαστών ηγεμόνων. Για τον Φλωρεντινό, η δόξα αυτού του κόσμου, παρά την αστάθεια και την αυθαιρεσία των ανθρώπων, μπορεί να έχει κάτι αθάνατο όταν είναι αληθινή, όταν είναι αυτό που πρέπει να επιδιώκουν οι πολιτικοί. Για τον Μακιαβέλι, η δόξα και η ατίμωση έχουν το κοινό χαρακτηριστικό ότι προσδίδουν στον κάτοχό τους ένα είδος αθανασίας, με την έννοια ότι παραμένουν πάντα ζωντανοί στη μνήμη της ανθρωπότητας. Τα μονοπάτια προς τη δόξα και την ατιμία είναι εξίσου κοντά. Στην περίπτωση του στοχαστή, ο πολιτικός άνδρας μπορεί να καταφύγει στη σκληρότητα και την πονηριά, αλλά αν θέλει να επιτύχει δόξα, μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτά τα μέσα μόνο για το καλό των ανθρώπων και να περιορίσει τη χρήση τους στο απολύτως απαραίτητο. Αν επιδοθεί σε ακραία μέσα χωρίς περιορισμό, τότε, όπως ο Αγαθοκλής των Συρακουσών, βυθίζεται στην ατιμία.

Αν στο κεφάλαιο XVIII του Πρίγκιπα, ο Μακιαβέλι προτείνει “μια μεθοδική και οικονομική χρήση της βίας” και μας υπενθυμίζει ότι οι πολεμιστές ήρωες της αρχαιότητας είχαν εκπαιδευτεί από τον Κένταυρο Χείρωνα και ότι οι άνθρωποι έχουν επομένως μια διπλή φύση, άνθρωπο και θηρίο, Το γεγονός παραμένει ότι αν ο άνθρωπος δεν θέλει να πέσει στην τυραννία και αν θέλει να αποκτήσει δόξα, πρέπει να είναι συνετός, λιτός, στη χρήση των μέσων με αυτόν τον μισό άνθρωπο και μισό θηρίο δάσκαλο, ήθελαν να δηλώσουν ότι ένας πρίγκιπας πρέπει να έχει και τις δύο φύσεις και ότι η μία πρέπει να υποστηρίζεται από την άλλη. Ο πρίγκιπας, λοιπόν, έχοντας να ενεργήσει ως θηρίο, θα προσπαθήσει να είναι και αλεπού και λιοντάρι: γιατί αν είναι μόνο λιοντάρι, δεν θα δει τις παγίδες- αν είναι μόνο αλεπού, δεν θα αμυνθεί ενάντια στους λύκους- και πρέπει να είναι αλεπού για να γνωρίζει τις παγίδες και λιοντάρι για να τρομάξει τους λύκους. Εκείνοι που απλά μένουν στο να είναι λιοντάρια είναι πολύ ανειδίκευτοι” (Κεφ. XVIII).

Ο Μακιαβέλι διακρίνει μεταξύ φήμης (fama) και δόξας (gloria). Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, για να αποκτήσει κανείς φήμη, είναι απαραίτητο να επιτύχει μεγάλα πράγματα, όπως έκανε ο βασιλιάς Φερδινάνδος ο Καθολικός, αλλά αυτό δεν αρκεί για τη δόξα. Πράγματι, η δόξα απαιτεί μεγαλοπρέπεια τόσο στους επιδιωκόμενους στόχους όσο και στα χρησιμοποιούμενα μέσα, την οποία ο ηγεμόνας αυτός δεν έδειξε αρκετά.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βελισάριος

Ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι στο πλαίσιο

Η Ιταλία κατά τον Μεσαίωνα και την Αναγέννηση είχε μια μοναδική ιστορία επειδή δεν ήταν ούτε βασίλειο, όπως η Γαλλία ή η Ισπανία, ούτε αυτοκρατορία όπως η Γερμανία (αυτοκρατορία των Αψβούργων). Ήταν χωρισμένη σε πολλές εμπορικές πόλεις και κράτη, συμπεριλαμβανομένων των Παπικών Κρατών με μεγάλη επιρροή. Επιπλέον, υπήρχε μια λανθάνουσα σύγκρουση μεταξύ της εμπορικής αστικής τάξης και της πολεμικής αριστοκρατίας. Υπήρχαν δύο μεγάλες συμμαχίες: αυτή των Γκέλφων, που συνήθως αποτελούνταν από τις εμπορικές πόλεις και τον παπισμό, και αυτή των Γιβελλλινών, η οποία ήταν ευνοϊκή για τον οίκο των Χοενστάουφεν και αργότερα για τους Ισπανούς και την αυτοκρατορία των Αψβούργων. Σύμφωνα με τον Pocock, όλοι οι Φλωρεντινοί συγγραφείς, συμπεριλαμβανομένου του Μακιαβέλι, ήταν Γκελφίτες. Όταν ο Παπισμός εγκατέλειψε την Αβινιόν και επέστρεψε στη Ρώμη το 1377, θέλησε να επεκτείνει τα κράτη του και έτσι αποτέλεσε απειλή για την αυτονομία των πόλεων-κρατών. Προκειμένου να ξεπεράσουν τις διαμάχες μεταξύ των φατριών, οι πόλεις-κράτη κατέφευγαν σε ποδεσπότες που δεν ανήκαν στην πόλη. Στην ηγεσία αυτών των πόλεων-κρατών συνήθως αντιπαρατίθενται δημοκρατικοί και πρίγκιπες. Για τον Hans Baron, η σύλληψη της έννοιας της δημοκρατίας στη Φλωρεντία ξεκίνησε με την κρίση του 1400-1402 μεταξύ των Φλωρεντινών ουμανιστών και των Βισκόντι του Μιλάνου. Έμπνευση για τη δημοκρατική ιδέα αποτέλεσε ο Αριστοτέλης, ιδίως μέσω του βιβλίου του για την πολιτική. Εκείνη την εποχή, η ελευθερία θα ήταν δημοκρατική στην ουσία, επειδή θεωρήθηκε ότι διέμενε στην ενεργό συμμετοχή στην κυβέρνηση. Ο Maurizio Viroli επιμένει στην ερμηνεία του Αριστοτέλη από τον Ζιλ της Ρώμης, σύμφωνα με την οποία πολιτικά ζούμε σημαίνει ότι ζούμε υπό την προστασία του νόμου και υπό ένα καλό σύνταγμα. Σύμφωνα με τον Quentin Skinner, αντιθέτως, η δημοκρατική ιδέα γεννήθηκε τον δέκατο τρίτο αιώνα και βρήκε την πηγή της όχι στους Έλληνες συγγραφείς αλλά στους Λατίνους, κυρίως στον Κικέρωνα και τον Σαλλούστο. Αυτή η προσφυγή σε Λατίνους συγγραφείς, στοιχειωμένη από την πτώση της Ρώμης, οδήγησε τους δημοκρατικούς να στοχαστούν πάνω στις έννοιες της παρακμής και της πτώσης. Η πτώση της Ρώμης ειδικότερα αναλύεται ως αποτέλεσμα μιας υπερβολικής κατάκτησης που κατέστρεψε την αρετή των Ρωμαίων της δημοκρατίας. Σύμφωνα με τον Μακιαβέλι, δύο τύποι δημοκρατίας είναι δυνατοί: η επεκτατική, βασισμένη στο ρωμαϊκό πρότυπο, η οποία απαιτεί virtù και παγανιστικές αρετές, και η αμυντική, αφοπλισμένη, εμψυχωμένη από τις χριστιανικές αρετές. Είναι σαφές ότι ο Φλωρεντίνος προτιμά τον πρώτο τύπο δημοκρατίας, καθώς έζησε πριν από τους ευρωπαϊκούς θρησκευτικούς πολέμους, στους οποίους οι χριστιανοί ήταν ιδιαίτερα δραστήριοι και πολύ ειρηνικοί. Επομένως, ο Μακιαβέλι αντιμετώπιζε διαφορετικά προβλήματα στον τομέα της θρησκείας από εκείνα που θα έπρεπε να αντιμετωπίσουν ο Ζαν Μποντίν και ο Τόμας Χομπς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άνταμ Σμιθ

Μακιαβελικός ρεπουμπλικανισμός

Σε γενικές γραμμές, οι μελετητές του Μακιαβελισμού συμφωνούν ότι ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι είναι ιδιαίτερου είδους. Για τον Φρίντριχ Μάινεκε, ενσωματώνει ένα μέρος του μοναρχισμού επειδή μπορεί να προκύψει μόνο μέσω της δράσης λίγων μεγάλων ανδρών. Ο Harvey Mansfield και ο Nathan Tarcov το βλέπουν ως ένα μείγμα δημοκρατίας και τυραννίας. Σύμφωνα με τον John Greville Agard Pocock, η δημοκρατία του Μακιαβέλι είναι μια δομή αρετής που έχει τις ρίζες της στην αρετή των πολιτών-στρατιωτών. Για τον Mark Hulluing, ο Μακιαβέλι υπερασπίζεται τον ρεπουμπλικανισμό μόνο επειδή πιστεύει ότι είναι πιο κατάλληλος για δόξα, κρατική μεγέθυνση και βία από ό,τι η μοναρχία. Για τον Hans Baron, ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι είναι ένας πριγκιπικός ρεπουμπλικανισμός που έχει τις ρίζες του στην πολιτική αρετή.

Σύμφωνα με τον Maurizio Viroli, ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι έχει τις ρίζες του στην αναζήτηση μιας καλά οργανωμένης δημοκρατίας, μιας δημοκρατίας που θα διέπεται από το κράτος δικαίου και τις συνταγματικές ρυθμίσεις. Ο Μακιαβέλι πήρε αυτή την ιδέα από τους νομικούς και τους αστούς ουμανιστές του δέκατου τρίτου και δέκατου τέταρτου αιώνα, για τους οποίους η πολιτική και πολιτειακή ζωή μπορούσε να νοηθεί μόνο υπό μια δημοκρατική κυβέρνηση ή υπό μια μικτή κυβέρνηση που συνδύαζε τις αρετές της μοναρχίας, της αριστοκρατίας και της δημοκρατίας. Ο Alamanno Rinuccini, ακολουθώντας τον Κικέρωνα, υποστήριξε το 1493 ότι το θεμέλιο μιας πραγματικά ανθρώπινης ζωής, δηλαδή τόσο πολιτικής όσο και αστικής, βρίσκεται στη δικαιοσύνη και τους καλούς νόμους.

Σύμφωνα με τον Viroli, ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι είναι μια κυβέρνηση με νόμο, δηλαδή όλοι, ακόμη και οι άρχοντες και ο πρίγκιπας, υπόκεινται στο νόμο. Είναι επίσης ένα μικτό πολιτικό καθεστώς όπου κάθε στοιχείο της πόλης έχει τη θέση του. Στόχος ήταν να ακολουθηθεί το παράδειγμα της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας και να αποφευχθούν οι ατέρμονες συγκρούσεις που βίωσε η Φλωρεντία. Ήταν επίσης ένα καθεστώς που εξασφάλιζε την πολιτική ελευθερία, δηλαδή τη συμμετοχή όλων στους δημόσιους διαλόγους και τη δυνατότητα όλων, λόγω της αξίας τους, να καταλαμβάνουν υψηλές θέσεις. Η πολιτική ελευθερία της πόλης νοείται με την έννοια που ανέπτυξαν οι Ιταλοί νομικοί και πολιτικοί φιλόσοφοι του 14ου αιώνα, δηλαδή ως η ελευθερία της πόλης να θεσπίζει τους δικούς της νόμους χωρίς αναφορά στον αυτοκράτορα. Για να αποφευχθεί η επιστροφή της διαφθοράς, δηλαδή η μη τήρηση του νόμου, οι δικαστές πρέπει να εφαρμόζουν άκαμπτα το νόμο, ιδίως όταν εμπλέκονται ισχυροί άνθρωποι.

Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Γιορντ

Τα πλεονεκτήματα του ρεπουμπλικανισμού σύμφωνα με τον Μακιαβέλι

Πρώτα απ” όλα, το δημοκρατικό καθεστώς του Μακιαβέλι επιτρέπει να ζει κανείς ελεύθερα και με ασφάλεια. Το να ζει κανείς με ασφάλεια (vivere sicuro) απαιτεί μια ελάχιστη συνταγματική τάξη, όπως αυτή που πίστευε ότι υπήρχε στη Γαλλία στην εποχή του. Αντίθετα, το να ζει κανείς ελεύθερα (vivere libero) απαιτεί την ενεργό συμμετοχή των ευγενών και του λαού στη διακυβέρνηση και τη μίμηση μεταξύ των δύο, όπως συνέβαινε στη Ρωμαϊκή Δημοκρατία. Ένα καθεστώς, όπου το κύριο πράγμα είναι να ζει κανείς με ασφάλεια, δεν εμπιστεύεται τον λαό και αρνείται να τον εξοπλίσει, προτιμώντας να χρησιμοποιεί μισθοφόρους για την υπεράσπισή του. Έτσι, ένα τέτοιο καθεστώς καθιστά τον λαό παθητικό και αδύναμο. Για τον Μακιαβέλι, όταν οι πολίτες φέρουν όπλα, όταν η υπεράσπιση της πόλης επαφίεται σε αυτούς, τότε μπορεί κανείς να είναι σίγουρος ότι κανείς (ούτε η κυβέρνηση ούτε ο σφετεριστής) δεν θα τυραννήσει τον λαό. Για να υποστηρίξει αυτόν τον ισχυρισμό, φέρνει το παράδειγμα της Ρώμης και της Σπάρτης: “Έτσι η Ρώμη ήταν ελεύθερη για τέσσερις αιώνες και οπλισμένη, η Σπάρτη για οκτώ αιώνες- πολλές άλλες πόλεις ήταν αφοπλισμένες και ελεύθερες για λιγότερο από σαράντα χρόνια”. Συχνά υποστηρίζεται ότι η Ρωμαϊκή Δημοκρατία ήταν πεδίο σύγκρουσης μεταξύ των ευγενών και του λαού και ότι αυτό ήταν η αιτία της πτώσης της. Ο Μακιαβέλι αμφισβητεί αυτή την προσέγγιση, καθώς γι” αυτόν η ένταση μεταξύ λαού και ευγενών ήταν δημιουργική, ήταν η ίδια η πηγή του ρωμαϊκού μεγαλείου. Γράφει στους Λόγους (Ι, 4):

“Υποστηρίζω σε όσους καταδικάζουν τους καβγάδες της Γερουσίας και του λαού ότι καταδικάζουν αυτό που ήταν η αρχή της ελευθερίας και ότι εντυπωσιάζονται πολύ περισσότερο από τις φωνές και το θόρυβο που προκάλεσαν στο δημόσιο χώρο παρά από τα καλά αποτελέσματα που παρήγαγαν.

Είναι η virtù συγκεκριμένη μόνο για ένα άτομο ή είναι ευρέως διαδεδομένη στο κοινωνικό σώμα; Για τον Μακιαβέλι, η virtù είναι ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των πολιτών. Αυτό είναι ένα ισχυρό επιχείρημα υπέρ του δημοκρατικού καθεστώτος. Πράγματι, η ποικιλομορφία των ανθρώπινων όντων που διαθέτουν ή μπορούν να αποκτήσουν αρετή επιτρέπει την καλύτερη αντιμετώπιση των γεγονότων χάρη στην πλούσια ομάδα ατόμων ικανών να αντιμετωπίσουν καταστάσεις κρίσης. Για παράδειγμα, όταν η Ρώμη έπρεπε να αντιμετωπίσει τους Καρχηδόνιους του Αννίβα Μπάρκα και μετά τις πρώτες καρχηδονιακές νίκες, ήταν απαραίτητο να δοθεί χρόνος για να προετοιμαστούν οι λεγεώνες για τη νέα κατάσταση, ο Quintus Fabius Maximus Verrucosus, γνωστός ως Cunctator (ο Προσωρινός), ήταν ο κατάλληλος άνθρωπος για τη δουλειά. Από την άλλη πλευρά, όταν ήρθε η ώρα να περάσει στην επίθεση, ο Σκιπίωνας ο Αφρικανός ήταν αυτός που είχε τα κατάλληλα προσόντα (virtù). Ο Μακιαβέλι γράφει σχετικά:

“Αν ο Φάβιος ήταν βασιλιάς της Ρώμης, θα μπορούσε να είχε ηττηθεί σε αυτόν τον πόλεμο, επειδή δεν θα ήξερε πώς να διαφοροποιήσει τον τρόπο διεξαγωγής του σύμφωνα με την ποικιλομορφία των καιρών, αλλά γεννήθηκε σε μια δημοκρατία όπου υπήρχαν διάφορα είδη πολιτών και διαφορετικοί χαρακτήρες: Έτσι, όπως η Ρώμη είχε τον Φάβιο, έναν άνδρα που δεν θα μπορούσε να είναι καταλληλότερος για τις στιγμές που ήταν απαραίτητο να περιοριστεί στη διατήρηση του πολέμου, έτσι είχε και τον Σκιπίωνα για τις στιγμές που ήταν απαραίτητο να θριαμβεύσει. “

– Machiavelli, Discourse (3, IX).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ξέρξης Α΄ της Περσίας

Δημοκρατικός διάλογος, κοινό καλό και δημοκρατία

Σύμφωνα με τον Nederman, ο Μακιαβέλι στον “Λόγο” θεωρεί τον δημοκρατικό διάλογο ως την καλύτερη μέθοδο επίλυσης συγκρούσεων σε μια δημοκρατία. Όπως και στην κλασική ρητορική, και όπως και στους Ιταλούς ρητορικούς θεωρητικούς του ύστερου Μεσαίωνα, η τέχνη του λόγου στοχεύει στο να πείσει τους ανθρώπους για τα πλεονεκτήματα μιας θέσης και να αποκαλύψει τις αδυναμίες της αντίθετης θέσης. Έτσι, σύμφωνα με τον Viroli (1998), η έμφαση που δίνει ο Μακιαβέλι στη σύγκρουση ως προϋπόθεση για την ελευθερία έχει ρητορικό χαρακτήρα. Γενικά, για τον Φλωρεντινό, ο λαός είναι ο καλύτερος εγγυητής της ελευθερίας και του δημόσιου συμφέροντος. Πράγματι, η ποικιλομορφία των απόψεων τις καθιστά λιγότερο ευάλωτες στην εξαπάτηση. Αντίθετα, στα μοναρχικά καθεστώτα, εκείνοι που επιθυμούν να “εξαπατήσουν” δεν έρχονται αντιμέτωποι με μια τέτοια ποικιλία απόψεων και, ως εκ τούτου, μπορούν να επιβάλουν τις απόψεις τους πιο εύκολα. Στους Λόγους, ο Μακιαβέλι δείχνει μεγάλη εμπιστοσύνη στην ικανότητα του λαού να ενεργεί και να κρίνει και αφιερώνει ένα κεφάλαιο σε αυτό το θέμα:

“Όσον αφορά τη σύνεση και τη σταθερότητα, υποστηρίζω ότι ένας λαός είναι πιο συνετός, πιο σταθερός και καλύτερος κριτής από έναν πρίγκιπα. Όχι άδικα λέγεται ότι η φωνή του λαού είναι και η φωνή του Θεού. Η κοινή γνώμη βλέπει να προβλέπει τα γεγονότα με τόσο θαυμάσιο τρόπο, ώστε φαίνεται σαν ο λαός να είναι προικισμένος με έναν απόκρυφο τρόπο πρόβλεψης τόσο του καλού όσο και του κακού. Όσον αφορά τον τρόπο που κρίνουν, πολύ σπάνια τους βλέπουμε να σφάλλουν- όταν ακούνε δύο ρήτορες ίσης ευγλωττίας να προτείνουν δύο αντίθετες λύσεις, είναι πολύ σπάνιο να μην διακρίνουν και να μην υιοθετούν την καλύτερη.

– Ομιλία (I, 58).

Ο Claude Lefort βλέπει στον Μακιαβέλι την εμφάνιση μιας νέας θέσης για τη δικαιολόγηση του δημοκρατικού συστήματος: “Έτσι διατυπώνεται αυτή η ολοκαίνουργια θέση: υπάρχει στην ίδια την αταξία κάτι που μπορεί να δημιουργήσει μια τάξη- οι ορέξεις της τάξης δεν είναι απαραίτητα κακές, αφού από τη σύγκρουσή τους μπορεί να γεννηθεί μια πόλη”. Ο Christian Nadeau προσχωρεί σε αυτή τη θέση αποδεικνύοντας ότι ο Μακιαβέλι δεν δίνει “έναν λόγο για την υπεροχή των μέσων έναντι των σκοπών, αλλά έναν πραγματικό προβληματισμό για τις συνθήκες δυνατότητας της πολιτικής ελευθερίας”.

Σύμφωνα με τον Maurizio Viroli, ο Μακιαβέλι υποστηρίζει ότι, προκειμένου να επιλύονται οι συγκρούσεις με μη καταστροφικό τρόπο και για το κοινό καλό, οι πολίτες πρέπει να καθοδηγούνται από μια ηθική δύναμη που τους κάνει ικανούς να αντιλαμβάνονται πού βρίσκεται το κοινό καλό και που τους κάνει να θέλουν να το επιτύχουν, μερικές φορές εις βάρος του δικού τους συμφέροντος: αυτή η ηθική δύναμη είναι η αγάπη για την πατρίδα. Ο Viroli αναφέρεται ειδικότερα στο κεφάλαιο “Ο καλός πολίτης πρέπει, από αγάπη για την πατρίδα του, να ξεχνά τις ιδιαίτερες προσβολές του” στους Λόγους (ΙΙΙ, 47), αναφερόμενος σε μια περίπτωση που συνέβη κατά τη διάρκεια ενός πολέμου, όταν η Σύγκλητος έπρεπε να διορίσει έναν στρατιωτικό ηγέτη για να αντικαταστήσει έναν άλλο που είχε τραυματιστεί. Ωστόσο, ο στρατηγός που επιλέχθηκε ως διάδοχος ήταν ορκισμένος εχθρός του Φαμπιού, ο οποίος έπρεπε να δώσει την έγκρισή του για τον διορισμό αυτό. Ο Μακιαβέλι γράφει ότι η Σύγκλητος “είχε δύο βουλευτές που τον παρότρυναν να θυσιάσει τα προσωπικά του μίση στο δημόσιο συμφέρον… Η αγάπη για την πατρίδα κυριάρχησε στην καρδιά του Φαμπιού, αν και ήταν σαφές από τη σιωπή του και πολλές άλλες αποδείξεις πόσο του κόστισε να κάνει αυτόν τον διορισμό”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κάρι Γκραντ

Οι προκλήσεις της ανανέωσης της δημοκρατικής ανάγνωσης του Μακιαβέλι

Η ρεπουμπλικανική ανάγνωση του Μακιαβέλι γνώρισε μια ισχυρή στιγμή ανανέωσης με την έκδοση του βιβλίου Μακιαβελική Στιγμή. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, του John Greville Agard Pocock, ένας από τους στόχους του οποίου ήταν να δείξει ότι παράλληλα με τη σκέψη του John Locke, ο δρόμος του φλωρεντινού ρεπουμπλικανισμού ήταν επίσης ανοιχτός. Για τον συγγραφέα αυτό, η αντίθεση μεταξύ φιλελευθερισμού και ρεπουμπλικανισμού δεν ανήκει μόνο στο παρελθόν, αλλά παραμένει και σήμερα. Ο Pocock επιμένει στην έννοια της ιδιότητας του πολίτη ως ενεργή συμμετοχή στην πολιτική και στρατιωτική ζωή, η οποία αντιτίθεται στην Ελευθερία των μοντέρνων του σύγχρονου φιλελευθερισμού. Με τον τρόπο αυτό, επιδιώκει να “εκθέσει τα ελαττώματα της αποκλειστικά νομικής και φιλελεύθερης σκέψης”. Ωστόσο, ο Pocock εστιάζει κυρίως στη συμμετοχή των πολιτών στην πολιτική ζωή, ξεχνώντας να ασχοληθεί με το ζήτημα της θεσμικής και νομικής τάξης στον Μακιαβέλι, θέμα με το οποίο θα ασχοληθεί ο Maurizio Viroli το 1998. Το 2004, η Vickle B. Ο Sullivan στο βιβλίο του Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England, επιμένει ότι υπήρξε συμφιλίωση μεταξύ του μακιαβελικού ρεπουμπλικανισμού και του λοκιανού φιλελευθερισμού στην Αγγλία του 17ου αιώνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κλωντ Μονέ

Ταχεία διάδοση του έργου

Το έργο του Μακιαβέλι “έγινε γνωστό, μελετήθηκε και συζητήθηκε όσο λίγα άλλα στην ιστορία”: “Το σκάνδαλο που προκάλεσε η εικόνα του πρίγκιπα, που κυβερνά όπως θέλει, αδιαφορώντας για τους χριστιανικούς κανόνες και χρησιμοποιώντας τους υπηκόους του για τη δική του δόξα ή ευχαρίστηση, δεν έχει μόνο αυστηρά θρησκευτικές απηχήσεις. Η δύναμή του έγκειται στο γεγονός ότι αμφισβητεί μια παραδοσιακή αναπαράσταση της κοινωνίας. Ο Πρίγκιπας, που κυκλοφόρησε αρχικά σε χειρόγραφη μορφή, αφιερώθηκε σε έναν καρδινάλιο και έτυχε καλής υποδοχής από τον Πάπα, ο οποίος ενέκρινε την εκτύπωσή του το 1531. Το έργο διαδόθηκε γρήγορα, χάρη στην ανάπτυξη της τυπογραφίας. Μεταξύ του 1572 και του 1640 εκδόθηκαν 15 εκδόσεις του Πρίγκιπα και 19 του Λόγου, καθώς και 25 γαλλικές μεταφράσεις. Μόλις είκοσι χρόνια μετά την έκδοσή του άρχισαν οι πρώτες επιθέσεις, εξαιτίας του Άγγλου καρδιναλίου Ρέτζιναλντ Πόουλ, ο οποίος, στην Απολογία του προς τον αυτοκράτορα Κάρολο Ε΄ (1552), το θεώρησε έργο “γραμμένο από το χέρι του Σατανά”. Ο πρίγκιπας δέχθηκε επίσης επιθέσεις από τον Πορτογάλο επίσκοπο Jeronymo Osorio και τον Ιταλό επίσκοπο Ambrogio Catarino στο έργο του De libris a christiano detestandis (1552). Οι επιθέσεις αυτές οδήγησαν στην ευρετηρίαση του Πρίγκιπα, των Λόγων και των Φλωρεντινών Ιστοριών από τον Πάπα Παύλο IV το 1559, ένα μέτρο που σταμάτησε την έκδοση σε περιοχές καθολικής επιρροής με εξαίρεση τη Γαλλία.

Οι ιδέες του Μακιαβέλι επηρέασαν βαθιά τους δυτικούς ηγέτες. Σύντομα ο πρίγκιπας έτυχε μεγάλης εκτίμησης από τον Τόμας Κρόμγουελ. Πριν από αυτόν, το βιβλίο επηρέασε τον Ερρίκο Η” τόσο στην τακτική του, για παράδειγμα κατά τη διάρκεια του Προσκυνήματος της Χάριτος, όσο και στην απόφασή του να στραφεί στον προτεσταντισμό. Ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε΄ είχε επίσης ένα αντίγραφο του βιβλίου, τον 16ο αιώνα οι καθολικοί συνέδεσαν τον Μακιαβέλι με τους προτεστάντες και οι προτεστάντες τον θεωρούσαν Ιταλό και επομένως καθολικό. Στην πραγματικότητα, επηρέασε τόσο τους καθολικούς όσο και τους προτεστάντες βασιλείς. Η επιρροή του Μακιαβέλι είναι αισθητή στους περισσότερους από τους σημαντικότερους πολιτικούς στοχαστές της εποχής. Ο Φράνσις Μπέικον έγραψε: “Χρωστάμε πολλά στον Μακιαβέλι και σε άλλους τέτοιους συγγραφείς που ανοιχτά και χωρίς περιστροφές ανακοινώνουν και περιγράφουν τι κάνει ο άνθρωπος, όχι τι θα έπρεπε να κάνει”.

Η μορφή του Μακιαβέλι είναι επίσης πολύ παρούσα στη λογοτεχνική κουλτούρα της εποχής και αναφέρεται περισσότερες από τετρακόσιες φορές στο ελισαβετιανό θέατρο (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson κ.λπ.). Στη Γαλλία, ο Ζαν ντε Λα Φοντέν συμπεριέλαβε μια διασκευή του παραμυθιού του Μακιαβέλι Belphégor archidiable στην τελευταία του συλλογή μύθων με τον τίτλο Belphégor (διασκεύασε επίσης το έργο του La Mandragore ως παραμύθι σε στίχους με τον ίδιο τίτλο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λεοπόλδος Β΄ του Βελγίου

Ο Άγιος Βαρθολομαίος, η γέννηση του μακιαβελισμού και του τακιανισμού τον 16ο αιώνα

Στη Γαλλία, μετά από μια αρχική χλιαρή υποδοχή, το όνομα του Μακιαβέλι συνδέθηκε με την Αικατερίνη των Μεδίκων και τη σφαγή του Αγίου Βαρθολομαίου. Το 1576, τέσσερα χρόνια μετά από αυτό το σκοτεινό επεισόδιο των Θρησκευτικών Πολέμων, ο Ουγενότης Innocent Gentillet δημοσίευσε στη Γενεύη ένα μεγάλο έργο με τίτλο Discours sur les moyens de bien gouverner, συχνά αποκαλούμενο Discours contre Machiavel ή Anti Machiavelli, το οποίο διανεμήθηκε ευρέως σε όλη την Ευρώπη. Στην πρώτη κιόλας επιστολή, που απευθύνεται στον François de France, δούκα της Alençon, ο Gentillet καλεί να “στείλει τον Μακιαβέλι πίσω στην Ιταλία, απ” όπου ήρθε, προς μεγάλη μας δυστυχία και ζημιά”, επειδή είναι αυτή που είναι η αιτία της σφαγής του Αγίου Βαρθολομαίου: “οι Μακιαβελικοί μας της Γαλλίας, οι οποίοι ήταν οι δημιουργοί και οι επιχειρηματίες των σφαγών της ημέρας του Αγίου Βαρθολομαίου”. Ο Μακιαβέλι περιγράφεται ως άθεος και το βιβλίο του “Ο πρίγκιπας” λέγεται ότι είναι το Κοράνι των χρηματιστών. Το βιβλίο αυτό συμβάλλει στις διαρκείς παρανοήσεις του έργου του Μακιαβέλι. Είναι σαν η δημόσια αποκάλυψη της λειτουργίας της εξουσίας να καθιστά τον Φλωρεντινό υπεύθυνο για τη διαφθορά της και τα μέσα που χρησιμοποιούνται για τη διατήρησή της. Αποκαλύπτοντας αυτούς τους μηχανισμούς και συνιστώντας τη χρήση τους όταν η κατάσταση το απαιτεί και όταν η αδυναμία του χαρακτήρα των ηγετών θα είχε χειρότερες συνέπειες, ο Μακιαβέλι δείχνει μια διέξοδο, χωρίς ποτέ να απομακρύνει από τη συλλογιστική του τη δυσπιστία του για την ανθρώπινη φύση. Μέσω του μακιαβελισμού, το ερώτημα που τίθεται είναι αυτό της σχέσης μεταξύ ηθικής και πολιτικής: σε αυτό το σημείο επιμένει ο Innocent Gentillet.

Σε κάθε περίπτωση, αυτή η κατηγορία για ανήθικες στρατηγικές επανέρχεται συχνά στον πολιτικό λόγο του 16ου αιώνα, ιδίως μεταξύ των υποστηρικτών της Αντιμεταρρύθμισης, όπως ο Giovanni Botero, ο Justus Lipsius, ο Carlo Scribani, ο Adam Contzen, ο Pedro de Ribadeneira και ο Diego de Saavedra Fajardo.

Ο Jean Bodin, ο οποίος εκτιμά το έργο του Μακιαβέλι στο έργο του Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire που εκδόθηκε το 1566, του ασκεί δριμεία κριτική στον πρόλογο του μεγάλου βιβλίου του Les Six Livres de la République, που εκδόθηκε λίγους μήνες μετά το βιβλίο του Gentillet:

“Ο Μακιαβέλι, που είχε τη μόδα ανάμεσα στους μεσίτες των τυράννων, δεν εντρύφησε ποτέ τη διάβαση της Πολιτικής Επιστήμης, που δεν βρίσκεται στα τυραννικά τεχνάσματα, τα οποία αναζήτησε σε όλες τις γωνιές της Ιταλίας και ως γλυκό δηλητήριο έχυσε στο βιβλίο του για τον Πρίγκιπα. Και όσον αφορά τη δικαιοσύνη, αν ο Μακιαβέλι είχε ρίξει τα μάτια του σε καλούς συγγραφείς, θα είχε διαπιστώσει ότι ο Πλάτων αποκαλεί τα βιβλία της Δημοκρατίας του, βιβλία της δικαιοσύνης, ως έναν από τους πιο σταθερούς πυλώνες όλων των δημοκρατιών.

Η εχθρότητα του Μποντίν πηγάζει από το γεγονός ότι ασχολείται με την ανάπτυξη μιας “θεωρίας της βασιλικής μοναρχίας, στην οποία η κυριαρχία του βασιλιά είναι απόλυτη, αλλά ασκείται με σεβασμό στους νόμους και τα έθιμα και για το καλό των κυβερνώντων”. Πολλοί από αυτούς τους συγγραφείς, παρά την κριτική τους, υιοθετούν πολλές από τις ιδέες του Μακιαβέλι. Αποδέχονταν την ανάγκη ένας πρίγκιπας να ανησυχεί για τη φήμη του, να χρησιμοποιεί πονηριά και εξαπάτηση, αλλά όπως και οι μεταγενέστεροι μοντερνιστές, έδιναν έμφαση στην οικονομική ανάπτυξη και όχι στους κινδύνους των επικίνδυνων πολέμων.

Για να αποφύγουν τη διαμάχη γύρω από τον Μακιαβέλι, ορισμένοι κριτικοί προτιμούν να μιλούν για “τακιτισμό”, που πήρε το όνομά του από τον Τάκιτο, τον Ρωμαίο ιστορικό που έγραψε την ιστορία των Ρωμαίων αυτοκρατόρων από τον Τιβέριο έως τον Νέρωνα. Ο τακτικισμός -στην πραγματικότητα η σκέψη του Μακιαβέλι απογυμνωμένη από την πιο αμφισβητήσιμη πτυχή της- χρησιμοποιείται για να διδάξει στους συμβούλους των πριγκίπων ή των βασιλιάδων να υπηρετούν τους απόλυτους μονάρχες και να τους συμβουλεύουν για ρεαλιστικές πολιτικές. Ο Τακιτισμός χωρίζεται σε δύο τάσεις: τον “μαύρο Τακιτισμό” που υποστηρίζει το δίκαιο του πρίγκιπα και τον “κόκκινο Τακιτισμό” που υποστηρίζει τη Δημοκρατία, και μπορεί να ταξινομηθεί σε συνέχεια των Λόγων του Μακιαβέλι για το πρώτο δεκαήμερο του Τίτιβελί.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βίνσεντ βαν Γκογκ

Μακιαβέλι ο δημοκρατικός (17ος αιώνας – 18ος αιώνας)

Το 1597, ο διορισμός του Alberico Gentili, ενός νομικού με σπουδές στην Περούτζια, στη θέση του καθηγητή αστικού δικαίου στην Οξφόρδη βοήθησε στην εδραίωση της φήμης του Μακιαβέλι ως δημοκρατικού συγγραφέα. Πράγματι, στο έργο του De legationibus του 1685, ο Gentili ασχολείται εύγλωττα με τον Μακιαβέλι των Discourses. Στην Αγγλία και την Ολλανδία του δέκατου έβδομου αιώνα και στη Γαλλία του δέκατου όγδοου αιώνα, ο Μακιαβέλι παρουσιάζεται συχνά ως υπερασπιστής της βενετσιάνικης δημοκρατίας και του ρεπουμπλικανισμού εν γένει, εν μέρει υπό την επιρροή του Gentili, ερμηνεία που υιοθετήθηκε από τον Boccalini.

Κατά τη διάρκεια της Κοινοπολιτείας της Αγγλίας και του προτεκτοράτου του Όλιβερ Κρόμγουελ, οι Λόγοι του Μακιαβέλι χρησίμευσαν ως πηγή έμπνευσης για τους δημοκρατικούς, όπως στο έργο του Μάρκαμοντ Νίνταμ Η υπόθεση της Κοινοπολιτείας της Αγγλίας το 1650 ή στο έργο του Τζέιμς Χάρινγκτον Oceana το 1656. Οι ρεπουμπλικάνοι με την έννοια της Κοινοπολιτείας της εποχής, ο Τζον Μίλτον, ο Άλτζερνον Σίντνεϊ και ο Χένρι Νέβιλ, προσάρμοσαν τις μακιαβελικές έννοιες της πολιτικής αρετής, της συμμετοχής και της σωτήριας επίδρασης της σύγκρουσης στην αγγλική περίπτωση. Ο Henry Neville, ο οποίος εξέδωσε τα έργα του Μακιαβέλι το 1675 και το 1680, σε μια φανταστική επιστολή του Nicolaus Machiavelli προς τον Zanobius Buondelmontius, απευθύνεται στους προσηλυτισμένους στον κήπο των Rucellais, δηλαδή στους Ρεπουμπλικάνους. Σε δημοκρατικές εικόνες, σε αυτόν τον κήπο θα γίνονταν οι συζητήσεις που αναφέρονται στον Λόγο για το πρώτο δεκαήμερο του Τίτου Live, για να τους επισημανθεί ότι ο Πρίγκιπας είναι πρωτίστως μια σάτιρα των τυράννων που σκοπό έχει να δείξει τον πραγματικό τους χαρακτήρα. Αν και δεν αναφέρεται πάντα ως πηγή έμπνευσης λόγω των διαφωνιών γύρω από το όνομά του, ο Μακιαβέλι άφησε επίσης το σημάδι του στη σκέψη άλλων σημαντικών φιλοσόφων στην Αγγλία, όπως ο Χομπς και ο Λοκ.

Στην Ολλανδία, ο Γιόχαν και ο Πίτερ ντε λα Κουρτ χρησιμοποίησαν τους Λόγους για να υπερασπιστούν την ιδέα ότι σε μια δημοκρατία λαμβάνονται καλύτερα υπόψη τα συμφέροντα όλων, επειδή δημιουργείται ένα είδος ισορροπίας των συμφερόντων. Τα γραπτά τους επηρέασαν τον Σπινόζα, ο οποίος, στο έργο του Tractatus theologicopoliticus (1670), υπερασπίστηκε μια ρεαλιστική θεώρηση της πολιτικής με βάση το κεφάλαιο 15 του Πρίγκιπα και πρότεινε μια δημοκρατική ερμηνεία του Μακιαβέλι παρουσιάζοντάς τον επίσης ως δημοκρατικό.

Στη Γαλλία στις αρχές του 17ου αιώνα, από μη δημοκρατική σκοπιά, ο Μακιαβέλι εκτιμήθηκε από τον καρδινάλιο Ρισελιέ “ο οποίος δεν ήταν ο τελευταίος που ακολούθησε τις πιο μακιαβελικές εντολές του Πρίγκιπα”. Ο καρδινάλιος λέγεται ότι ενθάρρυνε τον Louis Machon να γράψει ένα βιβλίο ευνοϊκό για τον Μακιαβέλι: L”Apologie de Machiavelli, ένα βιβλίο που δεν εκδόθηκε και παρέμεινε σε χειρόγραφη μορφή. Ο Μοντεσκιέ αποκάλεσε τον Μακιαβέλι “σπουδαίο άνθρωπο”, αλλά πίστευε ότι ο Μακιαβέλι έκανε τον Καίσαρα Βοργία “είδωλό του”. Στο De l”esprit des lois (1748), υιοθετεί μια ρεαλιστική άποψη: “Έχουμε αρχίσει να θεραπευόμαστε από τον μακιαβελισμό, και θα θεραπευόμαστε από αυτόν κάθε μέρα. Χρειάζεται περισσότερη μετριοπάθεια στα συμβούλια: αυτό που παλαιότερα ονομαζόταν πραξικόπημα θα ήταν σήμερα, εκτός από φρίκη, μόνο απερισκεψία”. Αναθέτοντας κεντρικό ρόλο στα πάθη και τα συμφέροντα στις ανθρώπινες υποθέσεις, διακρίνει μεταξύ ηθικής και πολιτικής αρετής (virtù).

Στην Πρωσία, όπου ο ρεπουμπλικανισμός του Μακιαβέλι εκτιμήθηκε ελάχιστα, ο νεαρός βασιλιάς Φρειδερίκος Β” της Πρωσίας ανέλαβε ωστόσο να αντικρούσει τον Πρίγκιπα και ζήτησε τη βοήθεια του Βολταίρου. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα το βιβλίο Anti-Machiavel, ή Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, που δημοσιεύτηκε από τον Βολταίρο το 1740. Η σελίδα χωρίζεται σε δύο στήλες, με το κείμενο του Πρίγκιπα στη μετάφραση του La Houssaye με πλάγια γράμματα στα αριστερά και, παράλληλα, τα σχόλια του Βασιλιά αναθεωρημένα και ενισχυμένα από τον Βολταίρο. Στο κεφάλαιο VIII, ο Βολταίρος διορθώνει ιστορικά τον Μακιαβέλι, υπενθυμίζοντας τη θλιβερή μοίρα ορισμένων τυράννων (“ο ένας κακοποιός τιμωρεί τον άλλο”). Όμως, συνολικά, σύμφωνα με τον Artaud de Montor, “το βιβλίο του Βολταίρου είναι περισσότερο μια αέναη διακήρυξη παρά μια τυπική διάψευση”. Ο πρόλογος δίνει τον τόνο:

“Ο Πρίγκιπας του Μακιαβέλι είναι για την ηθική ό,τι το έργο του Σπινόζα για την πίστη. Ο Σπινόζα υπονόμευσε τα θεμέλια της πίστης και έτεινε να ανατρέψει το οικοδόμημα της θρησκείας- ο Μακιαβέλι διέφθειρε την πολιτική και ανέλαβε να καταστρέψει τις εντολές της υγιούς ηθικής. Τα σφάλματα του ενός ήταν απλώς σφάλματα εικασίας- τα σφάλματα του άλλου ήταν σφάλματα πρακτικής.

Σχολιάζοντας το έργο αυτό, ο Ρουσσώ είναι πολύ επικριτικός απέναντι στον βασιλιά της Πρωσίας: “Δεν μπορώ να εκτιμήσω ούτε να αγαπήσω έναν άνθρωπο χωρίς αρχές, που καταπατά όλα τα ανθρώπινα δικαιώματα, που δεν πιστεύει στην αρετή, αλλά τη θεωρεί δόλωμα με το οποίο διασκεδάζουν οι ανόητοι, και που ξεκίνησε τον μακιαβελισμό του διαψεύδοντας τον Μακιαβέλι. Από την άλλη πλευρά, “θαυμάζει βαθιά την ιδιοφυΐα του Μακιαβέλι, αναγνωρίζει τη δύναμη της σκέψης του, τη διορατικότητά του στις γνώσεις των ανθρώπων, τη βεβαιότητα της κρίσης του για τα γεγονότα”. Ο Ρουσσώ δικαιολογεί έτσι την ανάγνωση ενός δημοκρατικού Μακιαβέλι:

“Ο Μακιαβέλι ήταν τίμιος άνθρωπος και καλός πολίτης, αλλά προσκολλημένος στον οίκο των Μεδίκων, αναγκάστηκε, μέσα στην καταπίεση της πατρίδας του, να αποκρύψει την αγάπη του για την ελευθερία. Η επιλογή και μόνο του αποτρόπαιου ήρωά του δείχνει επαρκώς τη μυστική του πρόθεση, και η αντιπαράθεση των γνωμικών του βιβλίου του για τον Πρίγκιπα με εκείνα των Λόγων του για τον Τίτο Λίβιο και της Ιστορίας της Φλωρεντίας δείχνει ότι αυτός ο βαθύς πολιτικός είχε μέχρι τώρα μόνο επιφανειακούς ή διεφθαρμένους αναγνώστες”.

Η ερμηνεία αυτή συναντάται ακόμη στο άρθρο του Ντιντερό για τον μακιαβελισμό καθώς και στο άρθρο του Αλφιέρι. Για τους σύγχρονους μελετητές, ωστόσο, δεν είναι πιθανό να υποθέσουν ένα διπλό νόημα και μια σατιρική πρόθεση πίσω από τα πιο αποκρουστικά αποσπάσματα του Πρίγκιπα.

Σε κάθε περίπτωση, ο Μακιαβέλι σίγουρα ενέπνευσε τον Ροβεσπιέρο, για τον οποίο “τα σχέδια της Γαλλικής Επανάστασης γράφτηκαν στο μεγαλύτερο μέρος τους στα βιβλία… του Μακιαβέλι”. Παρομοίως, όταν ο Ροβεσπιέρος δικαιολογεί την Τρομοκρατία – “ο δεσποτισμός της ελευθερίας ενάντια στην τυραννία”- μερικές φορές φαίνεται να επαναλαμβάνει λέξη προς λέξη το διάσημο απόσπασμα στο οποίο ο Μακιαβέλι υποστηρίζει την ανάγκη της βίας για την ίδρυση μιας νέας πολιτικής τάξης ή τη μεταρρύθμιση της διεφθαρμένης. Και οι δύο πίστευαν ότι το κεντρικό πρόβλημα της πολιτικής δράσης είναι η εγκαθίδρυση ενός θεμελίου ικανού να εγκαθιδρύσει τη δημόσια σφαίρα και ότι, για να γίνει αυτό, η βία μπορεί να δικαιολογηθεί. Για τη Χάνα Άρεντ, ο Μακιαβέλι είναι έτσι “ο πρόγονος των σύγχρονων επαναστάσεων”: όπως όλοι οι αληθινοί επαναστάτες, δεν επιθυμούσε τίποτα πιο παθιασμένα από το να εγκαθιδρύσει μια νέα τάξη πραγμάτων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ταμερλάνος (9 Απριλίου 1336 – 17-19 Φεβρουαρίου 1405)

Επιρροή στους ιδρυτές της Αμερικανικής Δημοκρατίας

Η έμφαση που δίνει ο Μακιαβέλι στον ρεπουμπλικανισμό οδηγεί στο να τον θεωρήσει κανείς ως σημαντική πηγή, τόσο άμεσα όσο και έμμεσα, της πολιτικής σκέψης των ιδρυτών των Ηνωμένων Πολιτειών. Η δημοκρατική σκέψη του Μακιαβέλι ήταν αυτή που κινητοποίησε τον Βενιαμίν Φραγκλίνο, τον Τζέιμς Μάντισον και τον Τόμας Τζέφερσον όταν αντιτάχθηκαν στον Αλεξάντερ Χάμιλτον, φοβούμενοι ότι επεδίωκε τη δημιουργία μιας νέας αριστοκρατίας μέσω του Ομοσπονδιακού Κόμματος. Ο Χάμιλτον έμαθε από τον Μακιαβέλι τη σημαντική επιρροή της εξωτερικής πολιτικής στην εσωτερική πολιτική. Ωστόσο, ενώ ο Μακιαβέλι έδινε έμφαση στην ιδέα της σύγκρουσης των ιδεών στο πλαίσιο μιας δημοκρατίας, ο Χάμιλτον έδινε έμφαση στην έννοια της τάξης. Μεταξύ των ιδρυτών, μόνο ο Τζορτζ Ουάσινγκτον ξέφυγε από την επιρροή του Μακιαβέλι.

Ο Τζον Άνταμς ήταν ο πιο μελετημένος και εκτιμημένος από τους Ιδρυτικούς Πατέρες, σχολιάζοντας εκτενώς τον Μακιαβέλι στο έργο του A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. Σε αυτό το έργο, κατατάσσει τον Μακιαβέλι μαζί με τον Algernon Sydney και τον Montesquieu μεταξύ των υποστηρικτών της μικτής διακυβέρνησης. Για τον Άνταμς, ο Μακιαβέλι είχε επίσης το πλεονέκτημα ότι αποκατέστησε την ισχύ της εμπειρικής λογικής στην πολιτική. Ο Άνταμς συμφωνεί επίσης με τον Φλωρεντινό ότι η ανθρώπινη φύση είναι ακίνητη και καθοδηγείται από τα πάθη και συμφωνεί με τον Μακιαβέλι ότι όλες οι κοινωνίες υπόκεινται σε κυκλικές περιόδους ανάπτυξης και παρακμής. Για τον Άνταμς, ωστόσο, ο Μακιαβέλι είχε ένα ελάττωμα: δεν είχε σαφή κατανόηση των θεσμών που είναι απαραίτητοι για μια καλή κυβέρνηση.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μάχη των Φαρσάλων

Η επιρροή του Μακιαβέλι στον 19ο αιώνα

Στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα, η ερμηνεία του Μακιαβέλι διαμορφώθηκε από τη Γαλλική Επανάσταση και κυριαρχήθηκε από το ζήτημα της σχέσης μεταξύ ηθικής και πολιτικής. Συνδέοντας τη Γαλλική Επανάσταση με τον Μακιαβέλι, ο Άγγλος πρωθυπουργός Ουίλιαμ Πιτ ο νεότερος κατηγόρησε τους επαναστάτες για μακιαβελισμό και ανηθικότητα. Αυτό οδηγεί τον Καντ να επισημάνει ότι δεν υπάρχει τίποτα ανήθικο στη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη και στο δημοκρατικό σύνταγμα, και αντιθέτως δείχνει ότι δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή πολιτική χωρίς να αποδίδεται φόρος τιμής στην ηθική. Ο Χέγκελ στο βιβλίο του για τη φιλοσοφία του δικαίου (1821) συμμερίζεται την ίδια άποψη.

Κατά τον δέκατο ένατο αιώνα, όταν γινόταν λόγος για την αντίστοιχη επανένωση της Ιταλίας και της Γερμανίας, η ιδέα της συγκρότησης κράτους και ο πατριωτισμός πίσω από τη σκέψη του Μακιαβέλι άφησαν το στίγμα τους σε μερικούς από τους πιο διάσημους αναγνώστες. Για παράδειγμα, ο Χέγκελ στο Γερμανικό Σύνταγμα, που γράφτηκε το 1800 και δημοσιεύτηκε το 1893, προτείνει έναν παραλληλισμό μεταξύ της διχασμένης Ιταλίας του Μακιαβέλι και της Γερμανίας της εποχής του. Σε γενικές γραμμές, στη Γερμανία του δέκατου ένατου αιώνα, οι συγγραφείς προτιμούν να τονίζουν τον πατριωτισμό του Μακιαβέλι και να αποφεύγουν πιο ευαίσθητα θέματα. Με αυτόν τον τρόπο προχωρά ο Μαξ Βέμπερ στο έργο του Η πολιτική ως επάγγελμα (1919). Αυτός ο Γερμανός κοινωνιολόγος και φιλόσοφος φροντίζει επίσης να μην συνδέσει τη σκέψη του Μακιαβέλι για το κράτος με εκείνη του Χάινριχ φον Τρέιτσκε, ο οποίος ανάγει το κράτος σε καθαρή δύναμη, βία και εξουσία. Ο Weber αναφέρει τον Μακιαβέλι μόνο μερικές φορές και σημειώνει ότι η βία του Arthashâstra του Kautilya θέτει σε προοπτική την υποτιθέμενη βία του Πρίγκιπα.

Ο Μαρξ κάνει “σύντομες αναφορές στον Μακιαβέλι. Είχε διαβάσει τους Λόγους, αλλά ήταν οι Ιστορίες της Φλωρεντίας και η μελέτη της εξέλιξης του ιταλικού στρατιωτικού συστήματος που του τράβηξε περισσότερο την προσοχή. Σύμφωνα με τον ίδιο, το βιβλίο αυτό μας επιτρέπει να κατανοήσουμε “τη σύνδεση μεταξύ των παραγωγικών δυνάμεων και των κοινωνικών σχέσεων”. Το 1897, ο Μπενεντέτο Κρότσε θεωρούσε τον Καρλ Μαρξ άξιο διάδοχο του Μακιαβέλι και εξεπλάγη που ποτέ δεν τον είχαν αποκαλέσει “Μακιαβέλι του εργατικού κινήματος”.

Ο Φρίντριχ Νίτσε, σε ένα κείμενό του από το 1888 που δημοσιεύτηκε το 1901 με τον τίτλο Η θέληση για εξουσία, παρατηρεί: “Κανένας φιλόσοφος δεν θα επιτύχει αναμφίβολα εκείνο το είδος τελειότητας που είναι ο μακιαβελισμός. Διότι ο μακιαβελισμός, καθαρός, αμιγής, ωμός, φρέσκος, με όλη του τη δύναμη, με όλο του το δάγκωμα, είναι υπεράνθρωπος, θεϊκός, υπερβατικός, δεν μπορεί να επιτευχθεί από έναν άνθρωπο, μόνο να τον προσεγγίσει.

Η πρώτη εμπεριστατωμένη μελέτη του Μακιαβέλι και του έργου του ήταν του Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Ο Maurice Joly δημοσίευσε το Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu το 1865.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρία Α΄ της Σκωτίας

Αντιλήψεις του 20ού και των αρχών του 21ου αιώνα για τον Μακιαβέλι

Η θέση περί ευθύνης του Μακιαβέλι για τις δύο μεγάλες παγκόσμιες συγκρούσεις διατυπώθηκε από τον Γερμανό ιστορικό Friedrich Meinecke στα έργα του Η ιδέα της λογικής του κράτους στην ιστορία των νεότερων χρόνων (1924) και Die deutsche Katastrophe (1946). Το πρώτο από αυτά τα έργα αμφισβητεί όχι μόνο τον μακιαβελισμό και τον εγελιανισμό αλλά γενικότερα τις αφηρημένες ιδέες της Γαλλικής Επανάστασης. Σύμφωνα με τον συγγραφέα αυτό, η αφετηρία όλων αυτών των κακών βρίσκεται στον Μακιαβέλι, ο οποίος επέτρεψε την απελευθέρωση της πολιτικής της εξουσίας. Στο δεύτερο βιβλίο, ο Meinecke, σύμφωνα με τον Barthas, υιοθετεί την ίδια θέση και την προσαρμόζει, υποστηρίζοντας ότι, αποκαλύπτοντας μεθόδους που προορίζονται για την αριστοκρατία, ο Μακιαβέλι οδήγησε σε έναν μαζικό μακιαβελισμό που κατέστησε δυνατό το Τρίτο Ράιχ. Τα βιβλία του Meinecke επηρέασαν τον τρόπο με τον οποίο ο Michel Foucault ερμήνευσε τον Μαρξ στο έργο του για την έννοια της “κυβερνητικότητας” το 1978.

Στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, τέθηκε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του ολοκληρωτισμού και της σκέψης του Μακιαβέλι, ιδίως από τη στιγμή που ο Μπενίτο Μουσολίνι είχε δημοσιεύσει ένα Preludio al Machiavelli το 1924, το οποίο μεταφράστηκε στα γαλλικά το 1927, στο οποίο ο Ντούτσε επαινούσε τον Μακιαβέλι. Αν το κείμενο αυτό αμφισβητήθηκε γρήγορα στην Ιταλία από τον φιλελεύθερο φιλόσοφο Piero Gobetti, ο οποίος τόνισε τον ρεπουμπλικανισμό του Μακιαβέλι και “την υπεράσπιση της καρποφορίας της σύγκρουσης”, στη Γαλλία το κείμενο έτυχε μάλλον ευνοϊκής υποδοχής. Στο μεσοπόλεμο, το Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel του Charles Benoist είναι ένα από τα κορυφαία έργα για τον Μακιαβέλι και “αναφέρεται με εγκωμιαστικό τρόπο στο κείμενο του Μουσολίνι”. Το έργο αυτό έχει ωστόσο το προτέρημα να διακρίνει “τέσσερις τύπους μακιαβελισμού: αυτόν του Μακιαβέλι, αυτόν ορισμένων μαθητών του (τους μακιαβελικούς), αυτόν των αντι-μακιαβελικών και, τέλος, αυτόν των ανθρώπων που δεν τον έχουν διαβάσει ποτέ”. Θα αποτελέσει μία από τις πηγές των προβληματισμών του Raymond Aron και του Jacques Maritain για τον μακιαβελισμό. Το έργο του Benoist χαρακτηρίζεται από την ιδέα ότι ο μακιαβελισμός είναι καρπός μιας ιστορικής στιγμής και από την αναβίωση των θεμάτων του Νίτσε. Η ανάγνωση του Μακιαβέλι στον Μεσοπόλεμο χαρακτηρίζεται από το πρόβλημα των ελίτ και ο Aron θα τονίσει τις συγγένειες μεταξύ της σκέψης του Μακιαβέλι για το θέμα αυτό και του κοινωνιολόγου Vilfredo Pareto.

Μιλώντας αποκλειστικά από την ιστορία της σκέψης, ο νεοθωμανιστής Ζακ Μαριτέν υποστηρίζει ότι “τα ολοκληρωτικά καθεστώτα είναι οι κληρονόμοι του Μακιαβέλι”. Σύμφωνα με τον ίδιο, το μεγάλο σφάλμα του Μακιαβέλι είναι ότι απάλλαξε τους πολιτικούς από την ενοχή τους φέρνοντας “στη σφαίρα της συνείδησης τα ήθη της εποχής του και την κοινή πρακτική των πολιτικών εξουσίας όλων των εποχών”. Οι Aron και Élie Halévy, σε αντίθεση με τον Maritain, περιλαμβάνουν περισσότερο στην ανάλυσή τους για τον ολοκληρωτισμό τις αλλαγές που επέφερε η εγκαθίδρυση της πολεμικής οικονομίας κατά τη διάρκεια του Α” Παγκοσμίου Πολέμου. Σε κάθε περίπτωση, σε έναν προβληματισμό που ξεκίνησε στα τέλη της δεκαετίας του 1930, ο Aron βλέπει την ουσία του ολοκληρωτισμού “στη σύζευξη του μακιαβελισμού και του μεσσιανισμού, του κυνισμού και του φανατισμού, στην κοινή διαστροφή της επιστήμης και της θρησκείας”. Σε μια μάλλον παρόμοια ανάλυση, ο Ernst Cassirer, στο βιβλίο του The Myth of the State (1946), συνδέει, όπως και ο Meinecke, τον Μακιαβέλι με τον ναζισμό.

Μια εναλλακτική λύση στην προσέγγιση που πρότεινε ο Leo Strauss αναπτύσσεται, ιδίως στα αγγλόφωνα πανεπιστήμια. Οι Hans Baron, Isaiah Berlin και John Greville Agard Pocock πρότειναν μια ερμηνεία που επανέφερε τη σκέψη του Φλωρεντινού στις σύγχρονες πολιτικές συζητήσεις. Στο δοκίμιό του του 1971, Η πρωτοτυπία του Μακιαβέλι, ο Isaiah Berlin, προσπαθώντας να επιλύσει τη σύγκρουση μεταξύ ηθικής και πολιτικής που χαρακτηρίζει τη σκέψη του Μακιαβέλι σύμφωνα με τον Benedetto Croce, βρίσκει στον Φλωρεντινό έναν πλουραλισμό αξιών που ταιριάζει με τον πολιτικό φιλελευθερισμό του. Περίπου την ίδια εποχή, ο Philip Pettit, ο John Greville Agard Pocock και ο Quentin Skinner αναβίωσαν τη δημοκρατική εμπλοκή του Μακιαβέλι. Με αυτόν τον τρόπο, ακολουθούν το παράδειγμα του Ρουσσώ, ο οποίος έγραψε: “Προσποιούμενος ότι δίδει μαθήματα στους βασιλιάδες, δίδει μεγάλα μαθήματα στους ανθρώπους. Ο Πρίγκιπας είναι το βιβλίο των ρεπουμπλικανών”. Η ρεπουμπλικανική ανάγνωση του Μακιαβέλι οδηγεί στο να εκτιμάται ο Λόγος περισσότερο από τον Πρίγκιπα. Ο John Greville Agard Pocock αντιπαραβάλλει τη δημοκρατική παράδοση που προέρχεται από τον Μακιαβέλι με τη φιλελεύθερη παράδοση. Με τον τρόπο αυτό, σύμφωνα με τον Barthas, υιοθετεί μια μαρξιστική ανάλυση κατά την οποία η κοινωνική και οικονομική επίδραση στην αντίληψη του κοινωνικού και των αξιών που είναι στη μόδα. Ο John Rawls, ο μεγάλος εκπρόσωπος του πολιτικού φιλελευθερισμού του τέλους του 20ού αιώνα, αγνοεί τον Μακιαβέλι, όπως και ο Jürgen Habermas, ένας άλλος μεγάλος σύγχρονος πολιτικός φιλόσοφος.

Το 2010, κάπως ειρωνικά, ο John Greville Agard Pocock αναρωτήθηκε αν ο μόνος μακιαβελικός πρίγκιπας στην ευρωπαϊκή ιστορία ήταν ο Ναπολέων Βοναπάρτης “condottiere και νομοθέτης, ήρωας μιας δημοκρατίας και προδότης του Καίσαρα”. Η ιδέα δεν είναι καινούργια: το 1816, ένα ανώνυμο έργο υποδηλώνει ότι ένα δεμένο χειρόγραφο που περιείχε μεταφράσεις διαφόρων έργων του Μακιαβέλι, συμπεριλαμβανομένης μιας νέας μετάφρασης του Πρίγκιπα και μιας άλλης των Λόγων, με περιθωριακές σημειώσεις από το χέρι του αυτοκράτορα, βρέθηκε στην άμαξα του Ναπολέοντα μετά τη μάχη του Βατερλώ. Η ιστορία είναι καθαρή επινόηση, αν και είναι αλήθεια ότι ο Ναπολέων σχεδίαζε να πάρει τους Λόγους μαζί του στην ταξιδιωτική του βιβλιοθήκη.

Στο Le Travail de l”œuvre Machiavelli (1972), ο Claude Lefort απαριθμεί οκτώ σημαντικές ερμηνείες του Μακιαβέλι, από τις οποίες ξεχωρίζει εκείνες του Cassirer και κυρίως του Leo Strauss: η ανάλυση του τελευταίου είναι “από όλες όσες έχουμε εξετάσει, η μόνη που συνδέει το ζήτημα του νοήματος του μακιαβελικού λόγου με εκείνο της ανάγνωσής του”. Στο βιβλίο αυτό προτείνει επίσης μια συστηματική ανάγνωση των δύο κύριων έργων του Φλωρεντινού: του Πρίγκιπα και των Λόγων. Τοποθετεί στο επίκεντρο της σκέψης του Μακιαβέλι τις έννοιες της σύγκρουσης και της κοινωνικής διαίρεσης, καθώς και την οικονομία της επιθυμίας. Σύμφωνα με την ανάλυση αυτή, “το έργο του Μακιαβέλι προκαλεί σκάνδαλο δηλώνοντας τη μοργανατική σχέση μεταξύ του κακού και της πολιτικής”: “Μακιαβελισμός είναι το όνομα του κακού. Είναι το όνομα που δίνεται στην πολιτική στο βαθμό που είναι κακή.

Με τον Μακιαβέλι, η πολιτική αποκτά ένα εντελώς νέο καθεστώς, απαλλαγμένο από τα ηθικά κριτήρια του σωστού και του λάθους, και επικεντρωμένο αποκλειστικά στην επιτυχία του πρίγκιπα να κερδίσει ή να διατηρήσει την εξουσία. Και η άσκηση της εξουσίας “υπακούει σε μια αυτόνομη οιονεί λογική”. Ως υποστηρικτής μιας πολιτικής επέκτασης, ο Μακιαβέλι συνέστησε να ακολουθηθεί ο δρόμος της ανοικτής πόλης της Ρώμης – και όχι της εσωστρεφούς Σπάρτης – και να αντιμετωπιστεί το δύσκολο έργο της διατήρησης της ισορροπίας μεταξύ των αντίπαλων δυνάμεων:

“Νομίζω ότι είναι απαραίτητο να μιμηθούμε το ρωμαϊκό πολίτευμα και όχι εκείνο των άλλων δημοκρατιών, διότι δεν πιστεύω ότι είναι δυνατόν να επιλέξουμε έναν ενδιάμεσο όρο μεταξύ αυτών των δύο τρόπων διακυβέρνησης και ότι οι εχθρότητες που μπορεί να προκύψουν μεταξύ του λαού και της συγκλήτου πρέπει να γίνουν ανεκτές, θεωρώντας τες αναγκαίο κακό για την επίτευξη του ρωμαϊκού μεγαλείου.

– Machiavelli, Discourse, I, 6.

Σε ένα δοκίμιο με τίτλο “Ο Μακιαβέλι στη Δημοκρατία” (2006), ο πρώην πρωθυπουργός της Γαλλίας Εντουάρ Μπαλαντούρ ξεκινά αναγνωρίζοντας, μετά από πολλούς άλλους, ότι “η αξία του Μακιαβέλι είναι ότι έβαλε τέλος στην υποκρισία των καλών αισθημάτων. Ήταν ο πρώτος που περιέγραψε τις μεθόδους της εξουσίας: ο αγώνας για την κατάκτησή της είναι η σύγκρουση εγωιστικών φιλοδοξιών, τίποτα άλλο. Ο Balladur, ο οποίος είχε κληθεί στην κυβέρνηση από τον Φρανσουά Μιτεράν – με το παρατσούκλι “ο Φλωρεντινός” -, με τη σειρά του θέλησε να εντοπίσει τις μεθόδους εξουσίας στη σύγχρονη κοινωνία, ανεξαρτήτως πολιτικού καθεστώτος:

“Δημοκρατία ή δικτατορία, ο σκοπός παραμένει ο ίδιος: η κατάκτηση και η κατοχή της εξουσίας με κάθε μέσο, για όσο το δυνατόν μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Όσον αφορά τη χρήση του ψεύδους, δεν υπάρχει σχεδόν καμία διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου, εκτός από το ότι τα ψέματα είναι ακόμη πιο αποτελεσματικά σε μια δημοκρατία, επειδή επιτρέπουν την κατάκτηση των ψήφων του μεγαλύτερου αριθμού- ενώ σε μια δικτατορία αρκεί να επιβληθείς με τη βία, να κυριαρχήσεις παρά να πείσεις.

Το βιβλίο αναλύει τη σχέση με τους δημοσιογράφους, τη σημασία της εικόνας, την επίδραση των δημοσκοπήσεων, τις απαραίτητες αρετές και ελαττώματα – να κάνει τους ανθρώπους να ονειρεύονται, την ειλικρίνεια, την αδιαφορία για την κριτική, τη διαύγεια, τον κυνισμό κ.λπ. -Ο συγγραφέας αντλεί από τη μακρόχρονη εμπειρία του για να υποστηρίξει την παρουσίασή του με αναφορές σε πολιτικούς παράγοντες, ενώ φροντίζει να μην “αναφερθεί στους πρίγκιπες της εποχής του. Ούτε μια λέξη για τον πρώην φίλο του επί τριάντα χρόνια, αλλά η σκιά του φαίνεται πίσω από κάθε σφαλιάρα. Η έκδοση ενός τέτοιου έργου, που κάποτε θα ήταν αδιανόητο για έναν πολιτικό, φαίνεται να επιβεβαιώνει ότι η νέα σχέση με την πολιτική που εισήγαγε ο Μακιαβέλι είναι πλέον ένα ευρέως διαδεδομένο γεγονός.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βίκτωρ Ουγκώ

Ανανεωμένο ενδιαφέρον για τις κωμωδίες του Μακιαβέλι

Τον εικοστό αιώνα το ενδιαφέρον για την κωμωδία του Μακιαβέλι αναζωπυρώθηκε.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ρίτσαρντ Νίξον

Αποσπάσματα στη γλώσσα του συγγραφέα

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τόμας Έντισον

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

1. Nicolas Machiavel
2. Νικολό Μακιαβέλι