Ντέιβιντ Χιουμ

gigatos | 29 Μαΐου, 2022

Σύνοψη

Ο Ντέιβιντ Χιουμ (26 Απριλίου (7 Μαΐου) 1711 – 25 Αυγούστου 1776) ήταν Σκωτσέζος φιλόσοφος, ιστορικός, οικονομολόγος, βιβλιοθηκάριος και δοκιμιογράφος του Διαφωτισμού, ο οποίος είναι σήμερα περισσότερο γνωστός για το σύστημα φιλοσοφικού εμπειρισμού, σκεπτικισμού και νατουραλισμού που άσκησε μεγάλη επιρροή. Ξεκινώντας με την πραγματεία για την ανθρώπινη φύση (1739-40), ο Χιουμ προσπάθησε να δημιουργήσει μια φυσική επιστήμη του ανθρώπου που θα διερευνούσε την ψυχολογική βάση της ανθρώπινης φύσης. Ο Χιουμ αντιτάχθηκε στην ύπαρξη έμφυτων ιδεών, υποστηρίζοντας ότι όλη η ανθρώπινη γνώση προέρχεται αποκλειστικά από την εμπειρία. Αυτό τον τοποθετεί μαζί με τον Φράνσις Μπέικον, τον Τόμας Χομπς, τον Τζον Λοκ και τον Τζορτζ Μπέρκλεϊ ως βρετανό εμπειρικό.

Ο Χιουμ υποστήριξε ότι το επαγωγικό συμπέρασμα και η πίστη στην αιτιότητα δεν μπορούν να δικαιολογηθούν ορθολογικά- αντίθετα, είναι αποτέλεσμα εθίμου και διανοητικών συνηθειών. Στην πραγματικότητα, ποτέ δεν αντιλαμβανόμαστε ότι ένα γεγονός προκαλεί ένα άλλο, αλλά βιώνουμε μόνο μια “μόνιμη σύνδεση” γεγονότων. Αυτό το πρόβλημα της επαγωγής σημαίνει ότι για να εξαχθούν αιτιώδη συμπεράσματα από την εμπειρία του παρελθόντος, πρέπει να υποθέσουμε ότι το μέλλον θα μοιάζει με το παρελθόν – μια υπόθεση που δεν μπορεί να βασίζεται σε προηγούμενη εμπειρία.

Αντίπαλος των φιλοσοφικών ορθολογιστών, ο Χιουμ πίστευε ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά καθορίζεται από τα πάθη και όχι από τη λογική και διακήρυξε ότι “η λογική είναι και πρέπει να είναι μόνο ο σκλάβος των συναισθημάτων”. Ο Χιουμ ήταν επίσης συναισθηματιστής, ο οποίος πίστευε ότι η ηθική βασιζόταν σε συναισθήματα ή αισθήματα και όχι σε αφηρημένες ηθικές αρχές. Από την αρχή υποστήριξε τις νατουραλιστικές εξηγήσεις των ηθικών φαινομένων και γενικά θεωρείται ότι ήταν ο πρώτος που έθεσε με σαφήνεια το πρόβλημα του “είναι – πρέπει” ή την ιδέα ότι μια δήλωση γεγονότων από μόνη της δεν μπορεί ποτέ να οδηγήσει σε ένα κανονιστικό συμπέρασμα σχετικά με το τι πρέπει να γίνει.

Ο Χιουμ αρνήθηκε επίσης ότι οι άνθρωποι έχουν μια έγκυρη αναπαράσταση του εαυτού τους, πιστεύοντας ότι βιώνουμε μόνο ένα σύνολο αισθήσεων και ότι ο εαυτός μας δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια δέσμη αιτιωδώς συνδεδεμένων αντιλήψεων. Η συμβατική θεωρία της ελεύθερης βούλησης του Χιουμ θεωρεί ότι ο αιτιοκρατικός ντετερμινισμός είναι απολύτως συμβατός με την ανθρώπινη ελευθερία. Οι απόψεις του για τη φιλοσοφία της θρησκείας, συμπεριλαμβανομένης της απόρριψης των θαυμάτων και του επιχειρήματος του σχεδιασμού για την ύπαρξη του Θεού, ήταν ιδιαίτερα αμφιλεγόμενες για την εποχή τους.

Ο Χιουμ επηρέασε τον ωφελιμισμό, τον λογικό θετικισμό, τη φιλοσοφία της επιστήμης, την πρώιμη αναλυτική φιλοσοφία, τη γνωστική επιστήμη, τη θεολογία και πολλούς άλλους τομείς και στοχαστές. Ο Ιμμάνουελ Καντ θεωρούσε τον Χιουμ ως την έμπνευση που τον ξύπνησε από τον “δογματικό του λήθαργο”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Νικολά Πουσέν

Παιδική και εφηβική ηλικία

Ο Ντέιβιντ Χιουμ γεννήθηκε το 1711 στην οικογένεια ενός φτωχού Σκωτσέζου ευγενή που ασκούσε το επάγγελμα του δικηγόρου και είχε μια μικρή περιουσία. Ο πατέρας του, ο Joseph Hume, ήταν δικηγόρος και μέλος του αρχαίου οίκου των Hume- το Ninewells, δίπλα στο χωριό Chernside κοντά στο Berwick-upon-Tweed, ανήκε στην οικογένεια από τις αρχές του 16ου αιώνα. Ο David ήταν το τρίτο παιδί. Έχασε τον πατέρα του όταν ήταν παιδί και ως ο μικρότερος γιος ο David κληρονόμησε λιγότερο από 50 λίρες ετήσιο εισόδημα. Η μητέρα του Hume, Catherine, ήταν κόρη του Sir David Faulconer, επικεφαλής του Judicial College. Αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου στην ανατροφή των παιδιών της, του John, της Catherine και του David. Η θρησκεία (σκωτσέζικος πρεσβυτεριανισμός) έπαιξε μεγάλο ρόλο στην εκπαίδευση στο σπίτι και ο David αργότερα θυμήθηκε ότι πίστευε στον Θεό όταν ήταν μικρός. Από το 1723 ο Χιουμ φοίτησε στο Πανεπιστήμιο του Εδιμβούργου, όπου έλαβε βασική νομική εκπαίδευση καθώς και γνώση της αρχαίας ελληνικής γλώσσας.

Το 1726 ο Χιουμ εγκατέλειψε το πανεπιστήμιο μετά από επιμονή της οικογένειάς του, η οποία πίστευε ότι τον καλούσαν να γίνει δικηγόρος.

Ένας από τους βιογράφους του Χιουμ γράφει για τα νεανικά ενδιαφέροντα του μελλοντικού στοχαστή:

“Το μόνο στο οποίο ο Χιουμ έστρεψε την προσοχή του και στο οποίο επικέντρωσε το ενδιαφέρον του ήταν η χρησιμότητα- από αυτή και μόνο την άποψη συζήτησε τα αντικείμενα και τα φαινόμενα στα οποία το διεισδυτικό του μάτι αναπαυόταν. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια πιο παθιασμένη ιδιοσυγκρασία, μια λιγότερο ενθουσιώδη φύση. Μέσα στον πεζισμό του ο Χιουμ κατέληξε σε μια πλήρη αποτυχία κατανόησης της ομορφιάς και σε αδυναμία απόλαυσής της. Η ζωγραφική, η γλυπτική και η μουσική δεν υπήρχαν γι” αυτόν τον στεγνό και αυστηρό στοχαστή, και στις κρίσεις του για τα μεγάλα λογοτεχνικά έργα, έδειξε έλλειψη καλλιτεχνικής φλέβας, μια μεροληπτική και άδικη αξιολόγηση, η οποία είναι σίγουρα δύσκολο να κατανοηθεί και να επιτραπεί σε έναν άνθρωπο ικανό για την πιο πνευματώδη και οξυδερκή κρίση, όταν επρόκειτο για κοινωνική και πολιτική φιλοσοφία.

Ήδη από τα νεανικά του χρόνια ο Χιουμ έδειξε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία. Σκεφτόταν πολύ για ζητήματα ηθικής και, αρχικά, πίστευε ότι οι προβληματισμοί αυτοί και μόνο ανέπτυσσαν άμεσα την ηθική φύση του ανθρώπου. Από την ηλικία των 20 ετών άρχισε να καταγράφει τις σκέψεις του για τη θρησκεία, αλλά αργότερα έκαψε το τετράδιο στο οποίο τις κατέγραφε. Οι συγγενείς του ήθελαν να ακολουθήσει τη νομική, αλλά τον τράβηξαν ο Κικέρωνας και ο Βιργίλιος.

Η έντονη πνευματική δραστηριότητα του νεαρού Χιουμ δεν ήταν μάταιη. Στο δέκατο όγδοο έτος της ηλικίας του, η υγεία του Χιουμ επιδεινώθηκε- παρατηρήθηκε μια απώλεια του πνεύματος και μια χλιαρή στάση ακόμη και σε αυτό που με τόση θέρμη επιδίωκε. Αυτό τον οδήγησε στην απόφαση να αλλάξει δραστικά τον τρόπο ζωής του. Το 1734 μετακόμισε στο Μπρίστολ, όπου προσπάθησε να εργαστεί ως υπάλληλος σε έναν εμπορικό οίκο, αλλά μετά από λίγους μήνες συνειδητοποίησε ότι δεν είχε την παραμικρή κλίση για αυτό το είδος εργασίας.

Αφού απέτυχε στον εμπορικό τομέα, πήγε στη Γαλλία για τρία χρόνια στο Παρίσι και τη Ρεμς το ίδιο έτος 1734. Πέρασε ένα μεγάλο μέρος του χρόνου του (2 χρόνια) στο σχολείο (κολέγιο) της La Flèche, όπου είχε σπουδάσει κάποτε ο R. Descartes.

Διαβάστε επίσης, uncategorized – Πεισίστρατος

Λογοτεχνικές και φιλοσοφικές εμπειρίες

Μετά την επιστροφή του στην πατρίδα του, ο Χιουμ ξεκίνησε το φιλοσοφικό του έργο: το 1738 δημοσιεύτηκαν τα δύο πρώτα μέρη της πραγματείας για την ανθρώπινη φύση. Πρώτα απ” όλα, ο Χιουμ ασχολείται με ερωτήματα σχετικά με τον προσδιορισμό της εγκυρότητας κάθε γνώσης και της πίστης σε αυτήν. Ο Χιουμ πίστευε ότι η γνώση βασίζεται στην εμπειρία, η οποία αποτελείται από τις αντιλήψεις (εντυπώσεις, δηλαδή τα ανθρώπινα συναισθήματα, τις επιδράσεις και τα συναισθήματα). Οι ιδέες νοούνται ως αδύναμες εικόνες αυτών των εντυπώσεων στη σκέψη και τη συλλογιστική. Το δεύτερο μέρος αφορούσε τις ψυχολογικές επιδράσεις. Ένα χρόνο αργότερα, δημοσιεύτηκε το τρίτο μέρος της πραγματείας, που αφορούσε την ηθική και την δεοντολογία.

Το έργο του Χιουμ δεν προκάλεσε την έντονη συζήτηση που αναμενόταν στους πνευματικούς κύκλους. Αντιθέτως, το έργο αυτό αγνοήθηκε ουσιαστικά. Φημολογείται ότι ο συγγραφέας ήταν άθεος. Η τελευταία περίσταση αποδείχθηκε περισσότερες από μία φορές ανυπέρβλητο εμπόδιο για την απόκτηση θέσης διδασκαλίας από τον Χιουμ, παρόλο που ο Χιουμ εργάστηκε σκληρά για να την επιτύχει. Το 1744 ήλπιζε μάταια να αποκτήσει μια έδρα ηθικής και πνευματικής φιλοσοφίας στη γενέτειρά του, στο Εδιμβούργο, έχασε όμως τον διαγωνισμό από τον William Cleghorn. Το ίδιο συνέβη και στο Πανεπιστήμιο της Γλασκώβης, όπου δίδασκε ο Φ. Χάτσεσον, όπου ο Χιουμ προσπάθησε επανειλημμένα να βρει δουλειά, αλλά χωρίς επιτυχία.

Από το 1741 έως το 1742 ο Χιουμ δημοσίευσε το βιβλίο του Ηθικά και πολιτικά δοκίμια (Essays), το οποίο ασχολείται με πολιτικά και πολιτικοοικονομικά θέματα. Αυτό το έργο ήταν που χάρισε στον συγγραφέα φήμη και δημοτικότητα.

Το 1745 ο Χιουμ δέχτηκε την προσφορά του νεαρού μαρκήσιου του Αννέντελ να ζήσει μαζί του ως δάσκαλος και καθηγητής. Ο μαθητευόμενος του Χιουμ ήταν ένας διανοητικά ασταθής νέος που δεν μπορούσε ούτε να διδαχθεί ούτε να αναπτυχθεί όπως θα επιθυμούσε ο φιλόσοφος δάσκαλός του. Για έναν ολόκληρο χρόνο ο Χιουμ έπρεπε να υπομείνει πολλές προσβολές από τον θείο του νεαρού μαρκήσιου, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για όλες τις υποθέσεις των λόρδων Αννέντελς. Οι Annendels δεν κατέβαλαν στον Hume τον συμφωνηθέντα μισθό- χρειάστηκε να διεξάγει μια μακρά διαδικασία για να πάρει τις αποδοχές του (η διαδικασία κράτησε μέχρι το 1761).

Στη συνέχεια, ο Χιουμ έγινε γραμματέας του στρατηγού Σεν Κλερ (1746), με τον οποίο πήγε σε στρατιωτική εκστρατεία κατά του γαλλικού Καναδά. Η αποστολή περιορίστηκε σε κρουαζιέρες στα ανοικτά των ακτών της Γαλλίας. Μαζί με τον στρατηγό, ο Χιουμ επισκέφθηκε στρατιωτικές αποστολές στη Βιέννη και το Τορίνο, καθώς και την Ολλανδία και τα γερμανικά κράτη (1747-49).

Το 1748 ο Χιουμ άρχισε να υπογράφει τα γραπτά του με το όνομά του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άλαν Ρίκμαν

Περαιτέρω δημιουργικότητα και αναγνώριση

Ενώ βρισκόταν στην Ιταλία, ο Χιουμ αναθεώρησε το πρώτο βιβλίο της πραγματείας του για την ανθρώπινη φύση σε μια έρευνα για την ανθρώπινη νόηση. Πρόκειται για μια συντομευμένη και απλουστευμένη περίληψη της θεωρίας του Χιουμ για τη γνώση. Το 1748 το έργο αυτό εκδόθηκε στην Αγγλία, αλλά και πάλι, όπως και η Πραγματεία…, δεν προσέλκυσε την αναμενόμενη προσοχή του κοινού. Ούτε η συντομευμένη περίληψη του τρίτου βιβλίου της πραγματείας, η οποία δημοσιεύθηκε το 1751 με τον τίτλο Μελέτη για τις αρχές της ηθικής, προκάλεσε ιδιαίτερο ενδιαφέρον.

Τη δεκαετία του 1950 ο Χιουμ ασχολήθηκε με τη συγγραφή μιας ιστορίας της Αγγλίας. Με το έργο του αυτό προκάλεσε το μίσος των Άγγλων, των Σκωτσέζων, των Ιρλανδών, των εκκλησιαστικών, των πατριωτών και πολλών άλλων. Όμως με τη δημοσίευση του δεύτερου τόμου της Ιστορίας της Αγγλίας το 1756, η κοινή γνώμη άλλαξε δραματικά και οι επόμενοι τόμοι βρήκαν σημαντικό ακροατήριο όχι μόνο στην Αγγλία αλλά και στην Ήπειρο. Ο Χιουμ έγραψε συνολικά έξι τόμους, δύο από τους οποίους αναδημοσίευσε. Όλα τα βιβλία εξαντλήθηκαν πλήρως. Ο Χιουμ έγραψε: “… Έχω γίνει όχι μόνο ένας ευκατάστατος άνθρωπος, αλλά και ένας πλούσιος. Επέστρεψα στη Σκωτία με τη σταθερή πρόθεση να μην την εγκαταλείψω ποτέ ξανά, και με την ευχάριστη γνώση ότι δεν κατέφυγα ποτέ στη βοήθεια των ισχυρών ούτε καν ζήτησα τη φιλία τους. Καθώς ήμουν ήδη πενηντάρης, ήλπιζα να διατηρήσω αυτή τη φιλοσοφική ελευθερία για το υπόλοιπο της ζωής μου.

Ήδη από το 1751 η λογοτεχνική φήμη του Χιουμ αναγνωρίστηκε στο Εδιμβούργο. Το 1752 η Νομική Εταιρεία τον εξέλεξε φύλακα της Νομικής Βιβλιοθήκης (σήμερα Εθνική Βιβλιοθήκη της Σκωτίας). Υπήρξαν και άλλες απογοητεύσεις – αποτυχία στο Πανεπιστήμιο της Γλασκώβης και απόπειρα αφορισμού από την Εκκλησία της Σκωτίας.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Σοβιετική εισβολή στη Μαντζουρία

Δραστηριότητες στη Γαλλία και σχέσεις με τον Διαφωτισμό

Το 1763, μετά το τέλος του πολέμου μεταξύ Αγγλίας και Γαλλίας (του Επταετούς Πολέμου), ο Χιουμ, ως γραμματέας της βρετανικής πρεσβείας στην Αυλή των Βερσαλλιών, προσκλήθηκε στη γαλλική πρωτεύουσα από τον Μαρκήσιο του Χέρτφορντ, ο οποίος είχε διοριστεί αγγλικός απεσταλμένος. Μέχρι τις αρχές του 1766, βρισκόταν σε διπλωματική υπηρεσία στο Παρίσι, ενώ τους τελευταίους μήνες εκτελούσε χρέη βρετανικού επιτετραμμένου. Στο Παρίσι είχε μια λαμπρή σχέση με την κόμισσα ντε Μπουφλέρ.

Εδώ κέρδισε αναγνώριση για το έργο του σχετικά με την ιστορία της Αγγλίας. Η κριτική του Χιουμ στους φανατικούς θρησκόληπτους υποστηρίχθηκε από τον Βολταίρο και τον Κ. Α. Χελβέτιους. Τα ενδιαφέροντα και οι απόψεις τους συνέκλιναν με πολλούς τρόπους.

Πριν έρθει στη Γαλλία, ο Χιουμ αλληλογραφούσε με τον Κ. Α. Χελβέτιους και τον Μοντεσκιέ και ανέπτυξε ιδιαίτερα στενή φιλία με τον Νταλεμπέρ. Ο Χιουμ αλληλογραφούσε επίσης με τον Βολταίρο, αν και δεν τον συνάντησε ποτέ προσωπικά. Ο Χιουμ είχε επίσης φιλικές σχέσεις με τον Ρουσσώ και ήταν πάντα ευπρόσδεκτος σύντροφος στα δείπνα του Χόλμπαχ. Ιδιαίτερη εντύπωση στους Helvetius, A. Turgot και άλλους διαφωτιστές έκανε η “Φυσική ιστορία της θρησκείας” που δημοσιεύτηκε το 1757 στη συλλογή “Τέσσερις διατριβές”.

Η στάση του Χιουμ απέναντι στους Γάλλους διαφωτιστές ήταν συγκρατημένη. Σε μια επιστολή του προς τον E. Millar, τον εκδότη του, ο Χιουμ ομολόγησε ότι προτιμούσε να κάνει ειρήνη με τους εκκλησιαστικούς παρά, μετά τον Helvetius, να εμπλακεί σε μια οξεία και επικίνδυνη διαμάχη μαζί τους. Είναι γνωστά τα ειρωνικά σχόλια του Χιουμ για τον δεϊσμό του Βολταίρου και οι παρατηρήσεις του για τον “δογματισμό” του Συστήματος της Φύσης του Π. Α. Χόλμπαχ.

Η φιλία του Χιουμ με τον Ζ.-Ζ. Ρουσσώ κατέληξε με τους φίλους να μετατρέπονται σε εχθρούς. Ωστόσο, ο Χιουμ είχε ήδη παραπονεθεί σε επιστολή του τον Ιανουάριο του 1763 για την ανεπιθύμητη “υπερβολή” της συλλογιστικής του Ρουσσώ και τη “μη εξοικείωσή” της με τον Άγγλο αναγνώστη. Το 1766 ο Χιουμ επέστρεψε στα βρετανικά νησιά. Τότε ο Χιουμ προσκάλεσε στην Αγγλία τον διωκόμενο στη Γαλλία Ρουσσώ, στον οποίο ο βασιλιάς Γεώργιος Γ” ήταν έτοιμος να δώσει άσυλο και μέσα διαβίωσης. Ο Hume άρχισε να προωθεί τον φίλο του και του αγόρασε ένα σπίτι στο Derbyshire. Ο Ρουσσώ, ωστόσο, δεν βρήκε αποδοχή στο αγγλικό κοινό και με όλη τη σφοδρότητα ενός οξύθυμου ανθρώπου επιτέθηκε στον Χιουμ, ο οποίος φέρεται να ευθύνεται για την αποτυχημένη μετακίνησή του στην Αγγλία. Κατηγόρησε τον Χιουμ ότι ήταν εχθρικός απέναντί του, διέδωσε φήμες για μια “συνωμοσία” μεταξύ του Χιουμ και των παρισινών φιλοσόφων με σκοπό την “αθώωσή” του και άρχισε μάλιστα να στέλνει επιστολές με αυτές τις κατηγορίες σε όλη την Ευρώπη. Αναγκασμένος να υπερασπιστεί τον εαυτό του, ο Χιουμ δημοσίευσε μια συνοπτική και γνήσια περιγραφή της διαμάχης μεταξύ του κ. Χιουμ και του κ. Ρουσσώ. Hume and Mr. Rousseau, 1766). Τον επόμενο χρόνο ο Ρουσσώ έφυγε από την Αγγλία.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Επιχείρηση Θαλάσσιος Λέων

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του

Ο Χιουμ ήταν βοηθός υπουργός Εξωτερικών για τα Βόρεια Εδάφη μέχρι το 1768.

Το 1769 ο Χιουμ παραιτήθηκε και επέστρεψε στη γενέτειρά του – αρκετά πλούσιος (με ετήσιο εισόδημα 1.000 λίρες). Την ίδια χρονιά, ο Χιουμ ίδρυσε τη Φιλοσοφική Εταιρεία στο Εδιμβούργο, στην οποία διετέλεσε γραμματέας. Ο κύκλος αυτός περιελάμβανε τους Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Hughes Blair και άλλους.

Συνολικά, ο Χιουμ έγραψε σαράντα εννέα δοκίμια κατά τη διάρκεια της ζωής του, τα οποία, σε διάφορους συνδυασμούς, επέζησαν από εννέα εκδόσεις κατά τη διάρκεια της ζωής του. Αυτά περιλάμβαναν δοκίμια σχετικά με οικονομικά ζητήματα, φιλοσοφικά δοκίμια όπως τα “Περί αυτοκτονίας” και “Περί της αθανασίας της ψυχής”, και εν μέρει ηθικά και ψυχολογικά δοκίμια όπως τα “Ο επικούρειος”, “Ο στωικός”, “Ο πλατωνικός” και “Ο σκεπτικιστής”. Το πότε ακριβώς γράφτηκαν πολλά από τα δοκίμια του Χιουμ είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. Ακολουθώντας την παράδοση των δοκιμιογράφων φιλοσόφων M. Montaigne και F. Bacon, ο Hume εκθέτει τις απόψεις του έτσι ώστε ο αναγνώστης να μπορεί να δει με σαφήνεια τα πρακτικά συμπεράσματα και τις εφαρμογές που απορρέουν από αυτές.

Λίγο πριν από το θάνατό του, ο Χιουμ έγραψε την Αυτοβιογραφία του. Σε αυτό περιέγραφε τον εαυτό του ως έναν πράο, ανοιχτό, κοινωνικό και ευδιάθετο άνθρωπο που είχε μια αδυναμία στη λογοτεχνική φήμη, η οποία, ωστόσο, “ποτέ δεν σκλήρυνε τον χαρακτήρα μου, παρά τις συχνές αποτυχίες”.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1770 ο Χιουμ επέστρεψε επανειλημμένα για να δουλέψει πάνω στο τελευταίο του μεγάλο έργο, τους Διαλόγους για τη φυσική θρησκεία, το πρώτο προσχέδιο του οποίου χρονολογείται από το 1751. Ο πρόδρομος αυτών των “διαλόγων” φαίνεται ότι ήταν ένα φυλλάδιο για τη θρησκεία που είχε δημοσιεύσει ανώνυμα ο Χιουμ το 1745. Το φυλλάδιο αυτό δεν έχει βρεθεί ακόμη.

Ο Χιουμ δεν αποφάσισε ποτέ να δημοσιεύσει τους Διαλόγους όσο ζούσε, φοβούμενος, όχι αδικαιολόγητα, τις διώξεις από εκκλησιαστικούς κύκλους: από το 1770, ο καθηγητής Τζέιμς Μπίτι του Αμπερντίν είχε δημοσιεύσει πέντε φορές ένα σφοδρό αντι-χιουμιανό φυλλάδιο, Μια εμπειρία για τη φύση και το αμετάβλητο της αλήθειας: ενάντια στη σοφιστεία και τον σκεπτικισμό. Όταν όμως, την άνοιξη του 1775, ο Χιουμ εμφάνισε τα πρώτα σημάδια σοβαρής ασθένειας, αποφάσισε να φροντίσει για τη μεταθανάτια έκδοση του τελευταίου του έργου και συμπεριέλαβε στη διαθήκη του μια ειδική ρήτρα γι” αυτό. Οι εκτελεστές του απέφυγαν τη ρήτρα αυτή για μεγάλο χρονικό διάστημα, φοβούμενοι επίσης σοβαρά προβλήματα.

Την άνοιξη του 1775 ο Χιουμ εμφάνισε συμπτώματα μιας ασθένειας που στην αρχή δεν φοβήθηκε. Η ασθένεια, ωστόσο, αποδείχθηκε ανίατη και θανατηφόρα. Ο Χιουμ πέθανε ένα χρόνο αργότερα από καρκίνο του εντέρου (άλλες αναφορές λένε του ήπατος) στο σπίτι του στην οδό Σεντ Ντέιβιντ της Νέας Πόλης στις 25 Αυγούστου 1776 σε ηλικία 65 ετών.

Η αφήγηση του Smith για τις τελευταίες ημέρες του φιλοσόφου, που στάλθηκε στις 9 Νοεμβρίου 1776 ως ανοιχτή επιστολή στον εκδότη των συγγραμμάτων του Hume, προκάλεσε σκάνδαλο στο κοινό του Εδιμβούργου. Ο A. Smith έγραψε ότι ο Χιουμ μοιράστηκε τις τελευταίες του ώρες διαβάζοντας Λουκιανό και παίζοντας ουίστ, χλεύαζε τις ιστορίες για μια μετά θάνατον ζωή και αστειευόταν για την αφέλεια των δικών του ελπίδων ότι οι θρησκευτικές προκαταλήψεις των ανθρώπων θα εξαφανίζονταν σύντομα.

Την ίδια εποχή πάστορες του Εδιμβούργου και θεολόγοι της Οξφόρδης δημοσίευσαν διάφορα φυλλάδια κατά του εκλιπόντος φιλοσόφου.

Στον τάφο του Χιουμ χρειάστηκε να παραμείνουν φρουροί επί μία εβδομάδα για να εμποδίσουν τους φανατικούς θρησκόληπτους του Εδιμβούργου να βεβηλώσουν τον τόπο ταφής του στοχαστή.

Στην επιτύμβια στήλη του ο Χιουμ άφησε την ακόλουθη επιγραφή: “David Hume. Γεννήθηκε στις 26 Απριλίου 1711 και πέθανε στις 25 Αυγούστου 1776”. “Αφήνω στις επόμενες γενιές”, είπε, “να προσθέσουν τα υπόλοιπα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εντουάρ Μανέ

Γενικές διατάξεις

Οι ιστορικοί της φιλοσοφίας συμφωνούν γενικά ότι η φιλοσοφία του Χιουμ έχει χαρακτήρα σκεπτικισμού όσον αφορά την επιστημολογία. Ωστόσο, αν ο παραδοσιακός αρχαίος σκεπτικισμός στο πλαίσιο της αρχής “Εποχή”, κατά τα λόγια του ίδιου του Σέξτου Εμπειρίκου, κατέστρεφε κάθε θετική γνώση για τον κόσμο μόνο με τη φωτιά της αμφιβολίας, μη προσφέροντας άλλη διέξοδο από την “αποχή από την κρίση”, τότε ο χιουμαϊκός σκεπτικισμός έχει περισσότερο μεθοδολογικό παρά οντολογικό χαρακτήρα. Ο Καντ, περιγράφοντας την προσέγγιση του Χιουμ, έκανε μια διάσημη παρατήρηση σχετικά με την προσγείωση του “πλοίου της γνώσης” από τον Χιουμ μετά την τρύπα του “δογματισμού” στο “αβαθή του σκεπτικισμού”, δηλαδή ερμηνεύοντας το έργο του Χιουμ όχι στο πλαίσιο του απόλυτου σκεπτικισμού ως βασικής φιλοσοφικής στρατηγικής, αλλά με όρους προκαταρκτικής εκκαθάρισης του γνωστικού χώρου, απαραίτητου για περαιτέρω ερευνητικές κινήσεις. Αυτή η προσέγγιση φαίνεται ακόμη πιο δικαιολογημένη και σωστή, δεδομένου ότι ο ίδιος ο Χιουμ θεωρούσε την επιστημολογία ως πρόδρομο της ηθικής και της πολιτικής στο πλαίσιο του ερωτήματος “τι μπορούμε να γνωρίζουμε;”.

Ο Χιουμ επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τους εμπειριστές Τζον Λοκ και Τζορτζ Μπέρκλεϊ, καθώς και από τον Πιερ Μπέιγ, τον Ισαάκ Νεύτωνα, τον Σάμιουελ Κλαρκ, τον Φράνσις Χάτσεσον και τον Τζόζεφ Μπάτλερ. Ωστόσο, ο Χιουμ επηρεάστηκε επίσης από τους ορθολογιστές: τον Ντεκάρτ, τον Λάιμπνιτς και άλλους.

Ξεκινώντας δομικά τη φιλοσοφία του με τη θεωρία της γνώσης, ο Χιουμ, στο πρώτο του μεγάλο έργο, την Πραγματεία για την ανθρώπινη φύση (1739-1740), επισημαίνει ωστόσο τον προπαρασκευαστικό χαρακτήρα της γνωσσιολογίας στο πλαίσιο του γενικού φιλοσοφικού του συστήματος. Από τα σχόλια αυτά προκύπτει άμεσα ο δευτερεύων χαρακτήρας των γνωσιολογικών κατασκευών στο πλαίσιο των σημαντικότερων, κατά την άποψή του, φιλοσοφικών εργασιών, δηλαδή των προβλημάτων της ηθικής και του ήθους, καθώς και της κοινωνικής αλληλεπίδρασης των ανθρώπων στη σύγχρονη κοινωνία. Αργότερα, ήταν η γνωστική προβληματική που θα ερχόταν στο προσκήνιο (θα ήταν κεντρική στη Μελέτη της Ανθρώπινης Γνώσης (1748-1758)) της φιλοσοφίας του Χιουμ, συμπεριλαμβανομένων των επικριτών του, παραμερίζοντας και σκιάζοντας όλα τα άλλα.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Ψυχρός Πόλεμος

Θεωρία της Γνώσης

Παραδοσιακά, η θεωρία του Χιουμ για τη νόηση έχει θεωρηθεί ως μία από τις εκδοχές του εμπειρισμού-αισθησιοκρατίας του δέκατου όγδοου αιώνα. Είναι αλήθεια ότι ο Χιουμ υπέθεσε ότι η νόησή μας αρχίζει με την εμπειρία. Ωστόσο, θεώρησε, όπως και άλλοι συνάδελφοί του, όπως ο J. Locke και ο J. Berkeley, ότι ποτέ δεν περιορίζεται μόνο στην απλή αντιγραφή της εμπειρίας: στη νόησή μας έχουμε πάντα τις προσπάθειες να βγούμε από τα πειραματικά πλαίσια, να συμπληρώσουμε τα πειραματικά δεδομένα με συνδέσεις και συμπεράσματα που δεν δίνονται άμεσα από την εμπειρία, να εξηγήσουμε ό,τι δεν είναι σαφές και ασαφές μόνο από την ημερομηνία της εμπειρίας. Τέλος, η νόησή μας είναι πάντα στενά συνδεδεμένη με τις φαντασιώσεις και τη δημιουργία ανύπαρκτων αντικειμένων και κόσμων, και περιέχει επίσης ευρείες δυνατότητες για κάθε είδους αυταπάτες. Η εμπειρία δίνει στη νόηση μόνο “πρώτη ύλη” από την οποία η γνωστική δραστηριότητα του νου αποκτά συγκεκριμένα γνωστικά αποτελέσματα και βάσει της οποίας κατασκευάζει μια γενική άποψη της γνωστικής πραγματικότητας.

Ο Χιουμ βλέπει το έργο του ως εξής: με βάση τα επιτεύγματα της πειραματικής επιστήμης να δώσει μια πλήρη και ακριβή περιγραφή της ανθρώπινης φύσης σε όλες τις εκφάνσεις της – νόηση, συναισθήματα, ήθη και έθιμα, πολιτική, θρησκεία κ.λπ. Οι αδιαμφισβήτητες επιτυχίες της φυσικής επιστήμης στους τομείς της θα πρέπει να χρησιμεύσουν εδώ ως πρόσθετο κίνητρο για την έρευνα. Ωστόσο, προκειμένου να εφαρμοστεί σωστά η πειραματική μέθοδος, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ίδια την ουσία της εν λόγω μεθόδου ως επιστημολογικό φαινόμενο, ο πυρήνας του οποίου, όπως γνωρίζουμε, είναι η ίδια η εξαιρετικά ευρέως ερμηνευόμενη εμπειρία.

Το να βρούμε την εμπειρία ανάμεσα στα περιεχόμενα του νου μας (λογική, διάνοια) είναι πολύ απλό – οι πιο έντονες ζωντανές και πολύχρωμες αντιλήψεις της τελευταίας συνδέονται με αυτήν, ενώ τα περιεχόμενα της μνήμης και της φαντασίας θα είναι πάντα πιο χλωμά σε σχέση με την πρωτογενή εμπειρία. Η εμπειρία αποτελείται έτσι από ζωηρά κορεσμένες εντυπώσεις, ενώ οι εντυπώσεις διακρίνονται σε εσωτερικές (επιδράσεις ή συναισθήματα) και εξωτερικές (αντιλήψεις ή αισθήσεις (perceptio)). Οι ιδέες (οι αναμνήσεις της μνήμης και οι εικόνες της φαντασίας) είναι “χλωμά αντίγραφα” των εντυπώσεων. Όλο το περιεχόμενο του νου αποτελείται από εντυπώσεις και ιδέες – δηλαδή, οι εντυπώσεις (και οι ιδέες ως παράγωγά τους) είναι αυτό που αποτελεί το περιεχόμενο του εσωτερικού μας κόσμου, αν θέλετε – ψυχή ή συνείδηση (στο πλαίσιο της αρχικής του θεωρίας της νόησης ο Χιουμ θα αμφισβητήσει επίσης την ύπαρξη των δύο τελευταίων με ουσιαστικούς όρους).

Οι εξωτερικές εντυπώσεις είναι ήδη δοσμένες στο νου με την εμπειρία μιας ορισμένης σύνδεσης μεταξύ τους (έτσι βλέπω ένα διερχόμενο αυτοκίνητο, χιόνι που πέφτει και πεζούς στο πεζοδρόμιο κ.λπ.), αλλά ο νους έχει τη δυνατότητα στις δικές του ιδέες τόσο να αντιγράψει και να αναπαράγει απλώς αυτές τις συνδέσεις (στη μνήμη) όσο και να δημιουργήσει τις δικές του συνδέσεις (στη φαντασία). Αφού αντιληφθεί το υλικό, ο γνωστικός νους επεξεργάζεται πάντα αυτές τις αναπαραστάσεις – διπλώνει τις απλές ιδέες σε σύνθετες και αποσυνθέτει τις σύνθετες ιδέες σε απλές.

Κατά κανόνα, οι εντυπώσεις είναι οι ίδιες οι πηγές των σύνθετων (αποσυνθέσιμων) ιδεών, ενώ οι απλές (τότε μη αποσυνθέσιμες, ατομικές) ιδέες είναι προϊόντα του έργου του νου, αλλά, τονίζει ο Χιουμ, όποια ιδέα στο μυαλό μας δεν θα παίρναμε, μπορούμε πάντα θεωρητικά να εντοπίσουμε τη σύνδεσή της με την εντύπωση που τη δημιούργησε, υποθέτοντας την ατομικότητα κάθε αντίληψης.

Οι ιδέες, επομένως, μπορούν να

(α) Επισημαίνονται από τον ίδιο τον νου ως απλές εντυπώσεις,

β) δίνονται με ορισμένη αλληλουχία και σχέση ως αντίγραφα μιας αλληλουχίας εντυπώσεων,

γ) μπορεί να είναι προϊόν εντυπώσεων που επεξεργάζεται αυθαίρετα ο νους και μέσω αυτής της επεξεργασίας να υπερβαίνει τις δεδομένες εντυπώσεις-αντιλήψεις ή να τις συμπληρώνει όπως χρειάζεται.

Οι σύνθετες ιδέες μπορούν να είναι τριών ειδών – σχέσεις, modus (ιδιότητες, π.χ. η στρογγυλότητα ως ιδιότητα ενός συνόλου σωμάτων ή η υγρασία ως ιδιότητα των υγρών) και ουσίες (βάσεις και απαρχές συνόλων, π.χ. ύλη ή πνεύμα).

Όπως κάθε σύνθετη ιδέα, έτσι και τα τρία είδη είναι μόνο αθροίσματα απλών ιδεών, που δεν είναι καν πάντα παρόντα στο ίδιο μέρος (modus), ενώ κάθε είδος έχει την ψευδαίσθηση της δικής του επιστημολογικής και οντολογικής συνέπειας σε διαφορετικούς βαθμούς ισχύος. Ενώ η αφαιρετικότητα του τρόπου είναι άμεσα ανιχνεύσιμη, η αφαιρετικότητα των σχέσεων (η φύση των ουσιών θα συζητηθεί παρακάτω) χρειάζεται περαιτέρω διευκρίνιση.

Οι σχέσεις μεταξύ των ιδεών είναι δυνατές ως εξής: ταυτότητα, ομοιότητα και διαφορά, ποιότητα και ποσότητα (αριθμός), γειτνίαση στο χώρο και στο χρόνο, αντίθεση και αιτιότητα. Είναι απαραίτητο να προσέξουμε ότι εδώ μιλάμε μόνο για σχέσεις μεταξύ ιδεών στο νου και μόνο μεταξύ τους και όχι μεταξύ πραγματικών αντικειμένων εκτός του νου. Έχει ήδη αποδειχθεί ότι η εμπειρία δίνει στο νου μια ορισμένη εικόνα των εξωτερικών εντυπώσεων (αντιλήψεων), και ο νους μπορεί να αντιγράψει αυτή την εικόνα, καθώς και να την ανακατασκευάσει και να τη συμπληρώσει (αν τη θεωρεί ελλιπή) – δηλαδή να αλλάξει τις σχέσεις μεταξύ των ιδεών και τις σχέσεις τους.

Οι σχέσεις χωρίζονται σε δύο ομάδες, όπως μπορεί να κάνει ο νους, όταν συνδυάζει ιδέες σε σύνθετες ιδανικές κατασκευές:

α) δεν αλλάζουν την ιδέα με κανέναν τρόπο (έτσι η ιδέα μιας σφαίρας δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ιδέα ενός τμήματος που περιστρέφεται ελεύθερα γύρω από μία από τις κορυφές του, η ιδέα ενός τριγώνου δεν μπορεί να προστεθεί στην ιδέα της τέταρτης γραμμής- η ιδέα ενός τριγώνου συνδέεται αυστηρά με την ιδέα του αθροίσματος των γωνιών του που είναι ίσο με 180 μοίρες, και η ιδέα ενός κύκλου συνδέεται με 360 μοίρες- η ιδέα (μια τέτοια σύνδεση είναι χαρακτηριστική για σχέσεις ταυτότητας, ποιότητας, ποσότητας, αντίφασης,

β) αλλάζει τις ίδιες τις ιδέες (έτσι η ιδέα μιας μπάλας μπορεί να συμπληρωθεί με ιδέες για το χρώμα, την κίνηση, την ανάπαυση, την αλληλεπίδραση με μια άλλη μπάλα ή μια άλλη φιγούρα κ.λπ.), οι οποίες γίνονται ανάλογες με τα παιδικά τουβλάκια- το μυαλό χτίζει ελεύθερα έναν “πύργο” ή μια “πόλη σε πέντε λεπτά”, “το πιο όμορφο νησί της γης” ή έναν “κένταυρο”, έναν επιστημονικό νόμο ή μια εικασία για τον αυριανό καιρό- αυτού του είδους η σύνδεση είναι σύμφυτη με την ομοιότητα, την εγγύτητα στο χρόνο και στο χώρο και τις σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος.

Στην πρώτη περίπτωση ο νους ασχολείται πάντα μόνο με τις λεγόμενες “αναγκαίες” αλήθειες (δηλαδή αλήθειες που όχι μόνο δεν μπορούν να αλλάξουν αυθαίρετα, αλλά ούτε καν να τις φανταστεί κανείς (να τις αποδείξει) διαφορετικά – η ίδια η φύση τους αποκλείει για το νου οποιαδήποτε άλλη κατάσταση πραγμάτων). Αυτό το είδος αλήθειας το συναντάμε στη μαθηματική γνώση, καθώς και στην τυπική λογική. Στην περίπτωση αυτή οι απλές ιδέες των αριθμών, των αριθμητικών σχημάτων, οι σχέσεις τους και οι κανόνες σύνδεσής τους εμφανίζονται ως δομικές μονάδες αναλυτικής (επαγωγικής) συμπερασματολογίας με βάση τις ιδιότητες νέων σύνθετων ιδεών και των σχέσεών τους (η απλή ιδέα του σημείου παράγει την ιδέα της ευθείας ως απόσταση μεταξύ δύο σημείων, η ιδέα της ευθείας παράγει την ιδέα της γωνίας, του τριγώνου κ.λπ, η ιδέα μιας μονάδας που προστίθεται σε έναν αριθμό οδηγεί στην ιδέα μιας αριθμητικής σειράς, ενώ η διαίρεση με μια μονάδα οδηγεί σε έναν αριθμό που λαμβάνεται ως σύνολο (“μία φορά”). Μόνο σε αυτό το έδαφος μπορεί ο νους να γνωρίζει κάτι – να γνωρίζει με την έννοια της κατοχής αυστηρών, αμετάβλητων, αναγκαίων αληθειών.

Σημείωση: Εδώ ο Χιουμ παρεμβαίνει σε μια από τις επιστημονικές αντιπαραθέσεις που ξεκίνησαν την εποχή του Ρ. Ντεκάρτ, δηλαδή στην αρχή της κλασικής επιστήμης της Νέας Εποχής, αλλά που συνεχίζονται ακόμη και σήμερα, δηλαδή στη διαμάχη για την προέλευση και τη φύση των μαθηματικών – άλγεβρα, αριθμητική, γεωμετρία – ο Χιουμ επιμένει στην αναλυτική τους φύση και την αποδίδει εξ ολοκλήρου στο νου. Αλλά αυτή η παραδοχή ακούγεται σαν μια ετυμηγορία στο στόμα του Χιουμ: οι μαθηματικές αλήθειες ανήκουν μόνο στον κόσμο των ιδεών που κατασκευάζει ο νους και δεν μπορούν να έχουν καμία σχέση με τον εξωτερικό κόσμο ως πηγή όλων των εξωτερικών εντυπώσεων. Επιπλέον, ο αναλυτικός τους χαρακτήρας τους στερεί κάθε ουσία: όλες οι κρίσεις των μαθηματικών μπορούν να λειτουργήσουν μόνο ως διευκρινίσεις των αρχικών προϋποθέσεων, αλλά όχι ως πηγή θεμελιωδώς νέας (“συνθετικής”) γνώσης.

Αποδεικνύεται ότι σε αυτό το σημείο ο νους στέκεται σε γερά πόδια και όχι λιγότερο γερά – διότι σε αυτό το σημείο λειτουργούν αποτελεσματικά δύο σημαντικές διανοητικές πρακτικές του νου (νους-μυαλό): η διαισθητική (η άμεση οπτική διάκριση της αλήθειας από το νου ως αυθόρμητη απλή συμφωνία με τον εαυτό του) και η αποδεικτική (η πεποίθηση του νου ότι δεν υπάρχουν άλλες επιλογές σύνδεσης ιδεών, όταν αυτή η αδυναμία καταδεικνύεται στο νου και πάλι οπτικά). Παρ” όλα αυτά, η γνώση που βασίζεται στις σχέσεις των ιδεών, ανανεώνεται, διευρύνεται και αναπτύσσεται, παραμένει μόνο η γνώση του εσωτερικού κόσμου του ίδιου του νου ως άπειρη αποσαφήνισή του (analytica). Μπορεί ο νους να αποκτήσει μια παρόμοια (αναγκαία) γνώση, αλλά συνθετικού χαρακτήρα; Οι σχέσεις της πρώτης ομάδας δεν μπορούν να αποτελέσουν πηγή μιας τέτοιας γνώσης, αλλά υπάρχουν και οι σχέσεις της δεύτερης ομάδας – η ομοιότητα, η γειτνίαση και η αιτιότητα.

Αλλά σε αυτή την περίπτωση ο νους βρίσκεται αντιμέτωπος με ένα περίπλοκο και, όπως θα είναι, άλυτο πρόβλημα: πώς να αποκτήσει όχι απλώς νέα γνώση (νέες ιδέες) από τη διαθέσιμη γνώση (πληροφορίες, ιδέες), αλλά γνώση, διατηρώντας όλα τα χαρακτηριστικά της αναγκαίας αλήθειας, όχι περιστασιακή; Με άλλα λόγια, πώς να συμπεράνουμε από ένα γεγονός (ιδέα του γεγονότος) με αναγκαιότητα την ύπαρξη άλλου γεγονότος (άλλη ιδέα του άλλου γεγονότος), αν οι ίδιες οι ιδέες είναι ατομικές, διαχωρισμένες η μία από την άλλη και μπορούν να τοποθετηθούν αυθαίρετα τόσο σε μία όσο και σε άλλη, αντίθετη σχέση;

Ο νους είναι ελεύθερος να ενώνει (συσχετίζει) ιδέες πέρα από έναν αριθμό εντυπώσεων-αντιλήψεων, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, με την ομοιότητα, τη γειτνίαση στο χώρο και το χρόνο, καθώς και με την παρουσία αιτιώδους σχέσης μεταξύ τους. Οι δύο πρώτες σχέσεις προφανώς δεν περιέχουν καμία αναγκαιότητα, δεδομένου ότι ο νους μπορεί να φανταστεί οποιοδήποτε πράγμα που μοιάζει με το δεδομένο πράγμα και που γειτνιάζει με αυτό στο χώρο και στο χρόνο. Ως σχέση, που ενδεχομένως περιέχει αναγκαιότητα, απομένει, επομένως, μόνο η αιτιώδης σχέση. Έτσι εμφανίστηκε στη σύγχρονη κλασική φυσική επιστήμη της Νέας Εποχής του Χιουμ. Ωστόσο, η ανάλυση της αιτιότητας από τον Χιουμ δείχνει την εγγενή αδυναμία τέτοιων συσχετίσεων να είναι αναγκαίες, διότι

(α) Η εμπειρία δεν δίνει από μόνη της καμία αναγκαία συσχέτιση των ιδεών, δίνει μόνο αυτό που της δίνεται από την εμπειρία, δηλαδή τη σειρά τους στις αντιλήψεις,

β) Ούτε ο νους μπορεί να κάνει αυτή τη συσχέτιση, αφού εδώ δεν είναι δυνατή ούτε η διαίσθηση ούτε η απόδειξη.

Η αδυναμία της αναγκαιότητας οποιωνδήποτε σχέσεων ιδεών του δεύτερου τύπου όχι μόνο δικαιολογείται από τον Hume, αλλά και αποδεικνύεται από αυτόν, γεγονός που καθιστά την εικόνα ακόμη πιο απλή και σαφή: αν η συσχέτιση των ιδεών είναι αναγκαία, όλες οι άλλες συσχετίσεις καθίστανται αυτομάτως αδύνατες (ή – αποδεδειγμένα προφανώς όχι αληθείς), όπως είναι αδύνατο να φανταστούμε ένα τρίγωνο στην Ευκλείδεια γεωμετρία με άθροισμα γωνιών μεγαλύτερο ή μικρότερο από 180 μοίρες, (α+β) άνισο (β+α) ή έναν κύκλο μικρότερο ή μεγαλύτερο από 360 μοίρες. Μπορούμε να δούμε ένα σώμα να πέφτει από ύψος. Αλλά είναι επίσης δυνατό να φανταστούμε (όχι να δούμε!) το αντίθετο – υπάρχει φαντασία σε λειτουργία ως ικανότητα του νου, η οποία δεν κοστίζει τίποτα για να φανταστούμε σώματα να πετούν προς τα πάνω, τον ήλιο να ανατέλλει όχι στην ανατολή αλλά στη δύση κ.λπ., όπως ακριβώς μπορούμε εύκολα να φανταστούμε χιόνι έξω από το παράθυρο σε αίθριο καιρό. Οποιαδήποτε αιτιώδης σειρά μπορεί να

(α) Ξετυλίγεται από τη φαντασία πίσω από τη συνέπεια στην αιτία,

β) παρουσιάζεται ως εναλλακτική λύση για την άλλη σειρά,

γ) περιγράφεται ως μια τυχαία ακολουθία γεγονότων με την πάροδο του χρόνου, ακόμη και όταν επαναλαμβάνεται πολλές φορές.

Με αυτόν τον τρόπο ο Χιουμ όχι μόνο αποκαλύπτει και περιγράφει την παραδοσιακή αδυναμία της επαγωγικής μεθόδου (ως της βασικής μεθόδου του εμπειρισμού), αλλά δείχνει επίσης την αδυναμία οποιασδήποτε αναγκαίας (και επομένως αυστηρά αληθινής) συνθετικής νόησης.

“Αυτό που είναι ψευδές δυνάμει της αποδεικτικής απόδειξης περικλείει μια αντίφαση, και αυτό που περικλείει μια αντίφαση είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς. Αλλά όταν πρόκειται για κάτι πραγματικό, όσο ισχυρές και αν είναι οι αποδείξεις από την εμπειρία, μπορώ πάντα να φανταστώ το αντίθετο, αν και δεν μπορώ πάντα να το πιστέψω”. .

Ο Χιουμ δεν ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει καμία σχέση (αιτιώδης ή οποιουδήποτε άλλου αναγκαίου χαρακτήρα) μεταξύ γεγονότων (ιδεών γεγονότων)- ισχυρίζεται μόνο ότι καμία εμπειρία δεν την περιέχει. Οι ίδιες οι αλήθειες μας μπορεί να έχουν έναν αναγκαίο χαρακτήρα, αλλά το μυαλό μας δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ανιχνεύσει και να τεκμηριώσει αυτόν τον χαρακτήρα. Η σύνδεση μεταξύ των εντυπώσεων είναι δεδομένη από την εμπειρία, αλλά ο νους δεν μπορεί με κανένα τρόπο να δηλώσει απερίφραστα ότι είναι αναγκαία. Η σύνδεση μεταξύ των ιδεών μπορεί να παραχθεί από το μυαλό, αλλά το μυαλό δεν θα μπορέσει ποτέ να πει ότι η αντίθετη σύνδεση αποκλείεται εντελώς. Με άλλα λόγια, ο νους δεν είναι σε θέση να ανακαλύψει την ίδια την αρχή της αναγκαιότητας στο έργο του σχετικά με τη σύνδεση απλών και σύνθετων (ταυτόχρονα αμετάβλητων κατά τη διάρκεια των αλλαγών των μεταξύ τους σχέσεων) ιδεών – η σύνδεση είναι δυνατή τόσο με τον ένα όσο και με τον άλλο και τρίτο τρόπο, ακόμη και αν οι τρόποι αυτοί δίνουν αντίθετα αποτελέσματα. Επομένως, ο νους δεν είναι ποτέ σε θέση να καθορίσει ανεξάρτητα ποιος τρόπος σύνδεσης των ιδεών είναι ο σωστός – η αρχή αυτή δεν βρίσκεται μέσα στο νου, αλλά έξω από αυτόν, ως κάποια υπερβατικότητα, για την οποία ο ίδιος ο νους δεν μπορεί να πει τίποτα. Ο μόνος τρόπος για να προσδιορίσει ο νους είναι, επομένως, να ακολουθήσει την εμπειρία και τη σειρά των εντυπώσεων-αντιλήψεων που του δίνονται.

Το γεγονός είναι ότι, ακολουθώντας τις εντυπώσεις-αντιλήψεις, ο νους υποτάσσεται άθελά του στην τάξη τους και συνηθίζει να περιμένει ορισμένες επαναλαμβανόμενες σχέσεις των αντιλήψεων (το μήλο είναι στρογγυλό, το υλικό σώμα πέφτει κάτω, ο ήλιος ανατέλλει στην ανατολή κάθε πρωί). Η συνήθεια του νου να περιμένει μια συγκεκριμένη τάξη πραγμάτων εξελίσσεται σε πεποίθηση και στη συνέχεια σε πεποίθηση (Belief) ότι αυτό θα συμβαίνει πάντα. Ο νους, επομένως, ανακαλύπτει την αρχή της σύνδεσης των ιδεών μέσω της ομοιότητας, της γειτνίασης και της αιτιότητας, όχι μέσα του, όχι στον εαυτό του, αλλά έξω από τον εαυτό του, χωρίς να απαντά στο ερώτημα σχετικά με την προέλευση αυτής της αρχής ή τη φύση της και χωρίς να εφευρίσκει υποθέσεις γι” αυτό το λόγο.

Έτσι, η λογική είναι ανίκανη να τεκμηριώσει ανεξάρτητα την ιδέα της αιτιότητας (καθώς και της ομοιότητας και της γειτνίασης) ως αναγκαίας σύνδεσης μεταξύ των ιδεών. Χρησιμοποιεί μόνο τη σειρά των αντιλήψεων που της έχουν ήδη δοθεί στις κατασκευές της, ακολουθώντας την τυφλά και εμπιστευόμενος την, αλλά χωρίς να φωτίζει το δρόμο του γνώστη με το φως της. Όπως σημείωσε ο Ι. Νεύτων, περιγράφοντας τη βασική στάση της Νέας Εποχής, “δεν πρέπει να εφευρίσκουμε τυχαίες ανοησίες, ούτε να αποφεύγουμε την ομοιότητα στη φύση, γιατί η φύση είναι πάντα απλή και συμφωνεί πάντα με τον εαυτό της” Αυτό πρέπει να θεωρείται δεδομένο – ο νους πρέπει να αρνείται να κάνει άγονες και κενές υποθέσεις, διαφορετικά ο νους (η λογική) δεν θα είναι σε θέση να ανακαλύψει και να γνωρίσει τίποτα. Περιορίζοντας το νου με αυτόν τον τρόπο, τον απελευθερώνουμε από τις δικές του ψευδαισθήσεις για το δικό του γνωστικό έργο. Ο νους μπορεί να ακολουθεί την εμπειρία, μπορεί να αμφισβητεί την εμπειρία, αλλά πρέπει να κατανοήσει ξεκάθαρα τη στιγμή της αποδέσμευσης από κάθε εμπειρία.

Σύμφωνα με τον ίδιο τον Χιουμ, δεν πρόκειται για υποτίμηση της λογικής – πρόκειται για το ότι η λογική αρχίζει να βλέπει τις δικές της δυνάμεις και δυνατότητες, κρατώντας απόσταση από τη φαντασία εκεί όπου η φαντασία είναι πιο εύκολο να αποδράσει κανείς. Το μεγαλείο της λογικής είναι να απαντάς σε μια ερώτηση “Δεν ξέρω” – αν η ερώτηση δεν έχει πραγματικά απάντηση με βάση την εμπειρία.

Η αποκάλυψη της μη αυτοεμπλοκής του νου στο ζήτημα της αιτίας και του αποτελέσματος ήταν το πρώτο βήμα όχι τόσο για την εξορία και την αποκήρυξη της λογικής, όσο για την αυτοανακάλυψη της πραγματικής θέσης του νου στη γνωστική διαδικασία – όχι ως ημίθεου, αλλά μόνο ως Κάι, που συνθέτει μια άγνωστη λέξη “αιωνιότητα” από άγνωστα θραύσματα.

Ο Χιουμ υποστήριζε σταθερά την ιδέα ότι

(α) Ο νους δεν είναι ανεξάρτητος στις κατασκευές και τα συμπεράσματά του σχετικά με τον κόσμο και τις παγκόσμιες διαδικασίες,

β) αυτή η μη αυτοπεποίθηση δεν έγκειται μόνο στο να ακολουθεί κανείς τη συνήθεια, την πεποίθηση και την πίστη, αλλά και στην αδυναμία να προσδιορίσει την αλήθεια ή το ψεύδος των κατασκευών του ανεξάρτητα, χωρίς εμπειρία- όλες οι κατασκευές του νου δικαιούνται οι ίδιες να υπάρχουν και δεν διακρίνονται ως αληθείς ή ψευδείς,

γ) Η αναγκαιότητα, τόσο σημαντική για τον νου, μπορεί θεωρητικά να βρεθεί στη σύνδεση των ιδεών, αλλά δεν υπάρχει σε καμία περίπτωση στις δομές της εμπειρίας.

Τα συμπεράσματα αυτά αναπαράγονται ξανά και ξανά στις ενότητες σχετικά με την ιδέα της ύπαρξης, του χωροχρόνου, της δύναμης και της ενέργειας κ.λπ.

“Κατά συνέπεια, ο οδηγός στη ζωή δεν είναι η λογική, αλλά η συνήθεια. Μόνο αυτό ωθεί το μυαλό σε όλες τις περιπτώσεις να υποθέσει ότι το μέλλον αντιστοιχεί στο παρελθόν. Όσο εύκολο κι αν φαίνεται το βήμα, το μυαλό δεν θα μπορέσει ποτέ, σε όλη την αιωνιότητα, να το κάνει.

Η διανοητική πρακτική, επομένως, μπορεί εύκολα και αποδεδειγμένα να παράγει και να κατανοεί τις διαφορές, ενώ η φύση της ταυτότητας για τις διαφορετικές και ανεξάρτητες ιδέες παραμένει αρχικά πέρα από αυτήν, εμφανιζόμενη ως κάτι μυστηριώδες, τυχαίο και απολύτως αδιαφανές, για το οποίο μπορεί κανείς να φαντασιώνεται πολλά, αλλά για το οποίο δεν μπορεί να κατανοήσει (και, επομένως, να δημιουργήσει-βεβαιώσει) με αναγκαιότητα. Οι αριθμοί και οι αριθμοί είναι πανομοιότυποι, αλλά είναι τα πράγματα και οι ιδιότητές τους πανομοιότυπα στην εμπειρία; Μπορείτε να αντικαταστήσετε την ταυτότητα με την ομοιότητα – και μόνο αυτή. Τι σημαίνει να λέμε ότι το ίδιο πράγμα είναι το ίδιο;

Η ταυτότητα είναι πραγματικά terra incognita για τον αναγνωρίζοντα νου, παρόλο που πρέπει να κάνει την ταύτιση όλη την ώρα. Κάθε αντικείμενο εμφανίζεται στο νου ως διαφορετικό από τα άλλα και από τον εαυτό του στο χρόνο – αλλά πάνω απ” όλα ως ταυτόσημο με τον εαυτό του. Εδώ ο νους φτάνει στο θεμελιώδες πρόβλημα της ύπαρξης ουσίας, η οποία, αν υπάρχει, πρέπει να σταματήσει τις άκαρπες περιπλανήσεις του νου μέσα στον κόσμο των ατομικών ιδεών και της συσχέτισής τους. Η τεκμηρίωση μπορεί να αποτελέσει τη βάση της ταυτότητας, συμπεριλαμβανομένης της λειτουργίας ως κοινής πηγής του πλήθους.

Αλλά ο νους αρχίζει να περιπλανιέται όχι μόνο σε ζητήματα αναγκαιότητας και ουσιαστικότητας του εξωτερικού κόσμου, αλλά και στο ζήτημα της δικής του υποκειμενικότητας. Τι σημαίνει, “Εγώ είμαι εγώ”, δοσμένο στην εμπειρία και αντιληπτό μέσω της εμπειρίας; Το ερώτημα της φύσης του εαυτού, όπως και κάθε τι άλλο, πρέπει να αναχθεί στη σφαίρα της εμπειρίας, εκεί πρέπει να αναζητηθεί η απάντηση. Αλλά αν κάποιος θέσει στο νου αυτή την ερώτηση (σημειώστε, η ερώτηση τίθεται με αυτή τη μορφή και όχι με άλλη: “Τι είναι ο Εαυτός (ο εαυτός μου) καθαυτός;”), τότε ο νους δεν έχει άλλο τρόπο να απαντήσει παρά μόνο δηλώνοντας ότι ο Εαυτός είναι ένα ρεύμα εντυπώσεων. Πράγματι – επειδή η πηγή όλων των πληροφοριών (και της γνώσης που σχηματίζεται με βάση αυτές) είναι μόνο εντυπώσεις και τίποτα άλλο παρά εντυπώσεις, εσωτερικές και εξωτερικές. Τι είδους εντυπώσεις αντιστοιχούν στην ιδέα του “εγώ”; Από ποιες εντυπώσεις προέρχεται, αν πρόκειται για μια απλή ιδέα; Από ποιες εντυπώσεις σχηματίζεται, αν είναι σύνθετη;

Είναι εύκολο να διαπιστώσετε ότι ο Εαυτός είναι παρών σε κάθε αντίληψη, όπως η ιδέα της ύπαρξης. “Σήμερα το απόγευμα έξω χιονίζει και βρέχει” – αυτή η κρίση, που εκφράζει το περιεχόμενο κάποιας αντίληψης, βεβαιώνει την ύπαρξη της βροχής, του υγρού χιονιού και του σήμερα, καθώς και την ύπαρξη κάποιου στον οποίο συνδέονται όλες αυτές οι αντιλήψεις (μπορείτε να τον αποκαλέσετε όπως θέλετε, για παράδειγμα, Εγώ). Ο εαυτός είναι αυτός που αντιλαμβάνεται, αλλά ο εαυτός δεν αντιπροσωπεύει κανένα ανεξάρτητο περιεχόμενο. Ο εαυτός είναι μόνο το άθροισμα των αντιλήψεων: κρύο, ζέστη, βροχή, πόνος, κορεσμός, – αλλά το τι είναι ο εαυτός πέρα από όλες τις αντιλήψεις, από μόνος του, ο νους δεν είναι σε θέση να το ορίσει. Δεν μπορεί καν να ορίσει αν υπάρχει αντικειμενικά (όπως και αν ο εξωτερικός κόσμος υπάρχει αντικειμενικά), επειδή η ιδέα της ύπαρξης συνδέεται πάντα με αυτό που σκέφτεται ο νους, εκτός αν ο νους φαντάζεται συνειδητά ένα “όμορφο βουνό” ή ένα “χρυσό νησί” και προσπαθεί να κατανοήσει τον κόσμο και τον εαυτό του μέσα σε αυτόν.

Έτσι, σε αυτό το στάδιο, ο νους δεν έχει άλλη επιλογή από το να αναγνωρίσει την άπειρη μη-ταυτότητα του εαυτού με τον εαυτό του, ή μάλλον την απροσδιόριστη και μη ανιχνεύσιμη φύση μιας τέτοιας ταυτότητας στην πρωταρχική ροή των αντιλήψεων. Τα ερωτήματα “Ποιος είναι ο εαυτός του εμπειρικού υποκειμένου;” ή “Ποιο είναι το ίδιο το εμπειρικό υποκείμενο;” δεν έχουν νόημα, διότι ο νους δεν είναι σε θέση να φτάσει σε αυτόν τον “εαυτό” (δηλαδή την αυτο-ταυτότητα), μπορεί να τον υποθέσει ως δυνατότητα, αλλά όχι να τον ισχυριστεί.

Το ίδιο ισχύει και για τον εξωτερικό κόσμο, που δίνεται στο νου μόνο ως ροή εντυπώσεων-αντιλήψεων. Ποια είναι όμως η πηγή των αντιληπτικών εντυπώσεων; Ο Χιουμ απαντά ότι υπάρχουν τουλάχιστον τρεις υποθέσεις:

Ο Χιουμ θέτει το ερώτημα ποια από αυτές τις υποθέσεις είναι σωστή. Για να γίνει αυτό, πρέπει να συγκρίνουμε αυτούς τους τύπους αντιλήψεων. Αλλά ο νους είναι κλεισμένος στα όρια της αντίληψης, τα οποία αποτελούν τη βάση του περιεχομένου του, και δεν μπορεί να γνωρίζει τι υπάρχει πέρα από αυτά τα όρια (αν και μπορεί να υποθέσει εκεί ένα ορισμένο περιεχόμενο, πράγμα που κάνει συνεχώς (βλ. “εισαγωγή”), αλλά χωρίς λόγο). Έτσι, το ερώτημα ποια είναι η πηγή της αίσθησης είναι ένα θεμελιωδώς άλυτο ερώτημα για το μυαλό μας. Οτιδήποτε μπορεί να είναι, αλλά δεν μπορούμε ποτέ να το επαληθεύσουμε. Δεν υπάρχει καμία λογική απόδειξη της ύπαρξης του εξωτερικού κόσμου. Η ύπαρξη της αντικειμενικής πραγματικότητας δεν μπορεί ούτε να αποδειχθεί ούτε να διαψευστεί – αυτό είναι το γενικό συμπέρασμα του Χιουμ – το οποίο, βέβαια, δεν σημαίνει ακόμη ότι υποστηρίζεται η ανυπαρξία του κόσμου ή του Εαυτού εν γένει. Ο Χιουμ ισχυρίζεται μόνο την αδυναμία ισχυρισμού της ύπαρξης ή μη ύπαρξης μιας υλικής (εξωτερικής ως προς το νου) ουσίας. Έτσι, δεν μπορεί να υπάρχουν ουσίες για το νου, ή μάλλον, ο νους δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους για να εξηγήσει τη φύση, αφού ο ίδιος δεν είναι ριζωμένος στην ύπαρξή τους και αυτές δεν είναι ριζωμένες στην ύπαρξή του.

Διαφορετικά: η εμπειρία δεν δίνει καμία εντύπωση για οποιαδήποτε “εσωτερική” (πνευματική) ή “εξωτερική” (υλική) ουσία.

Το 1876, ο Thomas Henry Huxley επινόησε τον όρο αγνωστικισμός για να περιγράψει τη δική του θέση, η οποία δεν μπορούσε να χαρακτηριστεί αθεϊστική, θεϊστική, θεϊστική, πανθεϊστική κ.λπ. Ο Τ. Χάξλεϊ επικαλέστηκε τον Χιουμ και τον Καντ ως συμμάχους. Εγώ, υποστήριξε ο Χάξλεϊ, δεν μπορώ να ισχυριστώ τίποτα για την ύπαρξη του εξωτερικού κόσμου ή για οποιαδήποτε αναγκαιότητα γι” αυτόν και μέσα σ” αυτόν. Ωστόσο, η σύγχρονη αντίληψη του αγνωστικισμού συνδέει αυτή τη θέση με την απλή άρνηση της δυνατότητας αναγνώρισης του κόσμου. Ήταν ο Χιουμ αγνωστικιστής με την τελευταία έννοια;

Πράγματι, ορισμένα σημεία της θεωρίας του Χιουμ δίνουν την εντύπωση ότι ο Χιουμ υποστηρίζει την απόλυτη αδυναμία της νόησης. Αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Αντιθέτως, ο Χιουμ υποστηρίζει την αδυναμία απόλυτης ανθρώπινης γνώσης. Ο νους γνωρίζει το περιεχόμενο της συνείδησης, οπότε ο κόσμος της συνείδησης (από μόνος του) είναι γνωστός σε αυτόν. Δηλαδή ο νους έχει ως δεδομένο τον κόσμο που υπάρχει μέσα του, αλλά ποτέ δεν γνωρίζει τι είναι ο ίδιος ο κόσμος, δεν γνωρίζει την ουσία του κόσμου, είναι δυνατόν να γνωρίζει μόνο τα φαινόμενά του, δηλαδή κάποιες εξωτερικές περιστασιακές αναφορές σε αυτόν. Αυτή η κατεύθυνση της φιλοσοφίας ονομάζεται φαινομενοκρατία. Οι περισσότερες από τις θεωρίες της σύγχρονης δυτικής φιλοσοφίας έχουν οικοδομηθεί σε αυτή τη βάση, υποστηρίζοντας το αξεδιάλυτο του λεγόμενου βασικού ερωτήματος της φιλοσοφίας. Ο Χιουμ, από την άλλη πλευρά, τηρεί μια ακόμη πιο προσεκτική στάση απέναντι στον φαινομενικισμό: δεν ισχυρίζεται την αγνωσιμότητα του εξωτερικού κόσμου, απλώς τον αμφισβητεί, υποστηρίζει την ασυνέπεια της αξίωσης του νου να κατέχει την απόλυτη αλήθεια και τη δυνατότητα να γνωρίζει τον νομοθέτη της φύσης.

Η αιτιότητα στη θεωρία του Χιουμ είναι το αποτέλεσμα της συνήθειας που ακολουθεί ο νους. Ο κόσμος γύρω μας είναι ένα ρεύμα εντυπώσεων, των οποίων η πηγή είναι άγνωστη στο νου. Και ο άνθρωπος, ο ανθρώπινος εαυτός, ή μάλλον το εμπειρικό υποκείμενο, είναι για το νου μια δέσμη αντιλήψεων. Αυτό είναι το όριο των συμπερασμάτων του νου, πέρα από το οποίο υπάρχουν “εικασίες” διαφόρων ειδών – από θρησκευτικές έως εκλεπτυσμένες φιλοσοφικές. Και πάλι, το μυαλό δεν απαγορεύεται να κάνει υποθέσεις, απλώς πρέπει να θυμάται ότι είναι μόνο υποθέσεις.

Σημειώστε ότι όλα τα παραπάνω δεν μας επιτρέπουν να χαρακτηρίσουμε τις απόψεις του Χιουμ ως σολιψισμό, αν και ορισμένοι συγγραφείς έχουν δώσει στο δόγμα του Χιουμ έναν τέτοιο σαφώς λανθασμένο χαρακτηρισμό. Το δόγμα του Χιουμ δεν είναι σε καμία περίπτωση σολιψιστικό, διότι α) αμφισβητεί την ύπαρξη του υποκειμένου και των αντιλήψεών του ως τη βάση κάθε αντικειμενικής πραγματικότητας- β) δεν μειώνει με κανέναν τρόπο αυτή την πραγματικότητα υπέρ του υποκειμένου. Το εμπειρικό υποκείμενο που γνωρίζει την πραγματικότητα με τον δικό του νου και η πραγματικότητα που του δίνεται στην πληρότητα της εμπειρίας είναι απολύτως οντολογικά ίσα – αυτό τονίζει ο Χιουμ όταν επανειλημμένα τονίζει την απόρριψη της σολιψιστικής θέσης.

Έτσι, ο ερευνητικός νους, επιδιώκοντας να φτάσει στα ίδια τα θεμέλια της γνωστικής πρακτικής, ανακαλύπτει ότι κάθε αμφισβήτηση αυτού του είδους είναι ένα είδος αυτοσκαφής ή αυτοσαμποτάζ του νου. Το κύριο δίλημμα που αντιμετωπίζει είναι η σύγκρουση μεταξύ της παραδοχής μιας αντικειμενικής πραγματικότητας ως εξωτερικού γνωρίσιμου κόσμου και της επιβεβαίωσης της δικής του εσωτερικής ιδεατής κατασκευής ως καρπού της διανοητικής του εργασίας. Αυτό το δίλημμα είναι, πάνω απ” όλα, ένα δίλημμα μεταξύ αντικειμενικότητας και υποκειμενικότητας, και μεταξύ τύχης και αναγκαιότητας. Είτε τα πάντα στον κόσμο είναι αναγκαία – αλλά τότε αυτός ο κόσμος ταυτίζεται πλήρως με τον κόσμο των ιδεών (μαθηματικά αντικείμενα και λογικοί νόμοι) και είναι απλώς μια υποκειμενική προβολή του νου (και τότε αυτός γίνεται πραγματικά σολιψιστικός), διότι ο νους βλέπει (αποδεικνύει) την αναγκαιότητα μόνο μέσα στις κατασκευές του. Ή υπάρχει αντικειμενικά – δηλαδή ανεξάρτητα από το νου και τις ιδέες του- αλλά τότε δεν μπορεί να υπάρχει αναγκαιότητα σε έναν τέτοιο κόσμο (ή μάλλον, ο νους δεν μπορεί να την ισχυριστεί, αφού δεν μπορεί να αποδειχθεί αναγκαιότητα εδώ, και επομένως αποδεικνύεται αμφίβολη). Η εμπειρία εξοικειώνει το νου με την κατάσταση των πραγμάτων στη ροή των εντυπώσεων-αντιλήψεων- η συνήθεια (που δημιουργεί την εμφάνιση των αναγκαίων συνδέσεων) κάνει το νου να μεταφέρει αυτή τη γνώση σε οποιαδήποτε παρόμοια κατάσταση πραγμάτων στο μέλλον, αν και η εμπειρία δεν παρέχει στο νου εγγυήσεις ως προς αυτό.

“…Έχω ήδη αποδείξει ότι η λογική, ενεργώντας ανεξάρτητα και σύμφωνα με τις πιο γενικές αρχές της, υπονομεύει άνευ όρων τον εαυτό της και δεν αφήνει το παραμικρό προφανές σε καμία κρίση τόσο στη φιλοσοφία όσο και στη συνηθισμένη ζωή. Μας σώζει από έναν τέτοιο πλήρη σκεπτικισμό μια ιδιαίτερη και φαινομενικά ασήμαντη ιδιότητα της φαντασίας μας, δηλαδή το γεγονός ότι δύσκολα προχωράμε σε μια βαθιά ανάλυση των πραγμάτων. Δηλαδή… δεν πρέπει να παραδεχτούμε καμία λεπτή και λεπτομερή επιχειρηματολογία; Σκεφτείτε καλά τις συνέπειες μιας τέτοιας αρχής. Αποδεχόμενος το, καταστρέφετε απολύτως όλες τις επιστήμες και όλη τη φιλοσοφία… Αναγνωρίζοντας την καθορισμένη αρχή και απορρίπτοντας κάθε εκλεπτυσμένη λογική, μπερδευόμαστε στους πιο προφανείς παραλογισμούς. Απορρίπτοντας την αρχή και τείνοντας προς την εν λόγω συλλογιστική, θα υπονομεύσουμε πλήρως το κύρος της ανθρώπινης γνώσης. Έτσι, μας μένει η επιλογή ανάμεσα στην ψευδή λογική και στην ανυπαρξία λογικής. Όσο για μένα, δεν ξέρω τι πρέπει να κάνω σε αυτή την περίπτωση… Η έντονη εξέταση των διαφόρων αντιφάσεων και ατελειών της ανθρώπινης λογικής με επηρέασε τόσο πολύ, φούντωσε τόσο πολύ το μυαλό μου, ώστε είμαι έτοιμος να απορρίψω κάθε πίστη, κάθε λογική και δεν μπορώ να δεχτώ καμία άποψη πιο πιθανή ή πιο αληθοφανή από την άλλη. Πού βρίσκομαι και τι είμαι; Σε ποιες αιτίες οφείλω την ύπαρξή μου και σε ποια κατάσταση θα επιστρέψω; Ποιανού το έλεος πρέπει να ζητήσω και ποιανού την οργή πρέπει να φοβηθώ; Ποια όντα με περιβάλλουν και ποιον επηρεάζω ή ποιος επηρεάζει εμένα; Όλα αυτά τα ερωτήματα με αφήνουν εντελώς μπερδεμένο και μου φαίνεται ότι βρίσκομαι σε μια απελπιστική κατάσταση, περιτριγυρισμένος από ένα βαθύ σκοτάδι και στερημένος από τη χρήση όλων των μελών και των ικανοτήτων μου. Ευτυχώς, αν η λογική δεν μπορεί να διαλύσει αυτή τη θλίψη, η ίδια η φύση είναι αρκετή για το σκοπό αυτό, η οποία με θεραπεύει από αυτή τη φιλοσοφική μελαγχολία, από αυτό το παραλήρημα, είτε μειώνοντας την περιγραφόμενη διάθεση, είτε διασκεδάζοντας με με μια ζωντανή εντύπωση που χτυπά τις αισθήσεις μου και κάνει τις χίμαιρες να ξεθωριάζουν. Γευματίζω, παίζω μια παρτίδα τρικάκια, μιλάω και γελάω με τους φίλους μου- και αν, έχοντας αφιερώσει τρεις ή τέσσερις ώρες σε αυτές τις διασκεδάσεις, θελήσω να επιστρέψω στις εικασίες που περιγράφονται παραπάνω, θα μου φανούν τόσο ψυχρές, τεταμένες και γελοίες που δεν θα μπορούσα να πείσω τον εαυτό μου να επιδοθώ ξανά σε αυτές”.

Το παραπάνω απόσπασμα αποτελεί την πεμπτουσία της θεωρίας του Χιουμ για τη γνώση, και μάλιστα της φιλοσοφίας γενικότερα. Είναι αλήθεια ότι ο νους (η λογική ή η διάνοια) είναι ικανός να αμφισβητεί τις ίδιες του τις αρχές και την ίδια του την πρακτική, αλλά μια τέτοια αμφισβήτηση είναι ικανή να μπλοκάρει εντελώς τη δραστηριότητα του νου, όπως ακριβώς μια προσπάθεια να κατανοήσει κανείς τη διαδικασία του περπατήματος θα έκανε αδύνατο να περπατήσει (στην πράξη) έστω και ένα βήμα. Το μυαλό, επομένως, μπορεί μόνο να ανακαλύψει για τον εαυτό του τα όριά του, αλλά είναι ανίκανο να τα ξεπεράσει, παραμένοντας μέσα στις κατασκευές της φαντασιακής του ικανότητας, παρόλο που τρέφει την ψευδαίσθηση ότι οι φανταστικοί κόσμοι οδηγούν το μυαλό στο υπερβατικό. Παρ” όλα αυτά, ο νους καταφέρνει ένα πολύ σημαντικό επίτευγμα: κατανοεί τη διαφορά μεταξύ της πραγματικής κατάστασης των πραγμάτων (στη ροή των εντυπώσεων) και των δικών του φαντασιώσεων.

Το κλειδί για τη λύση του προβλήματος δεν είναι ο νους, ο οποίος ήδη, εκ πρώτης όψεως, αποκηρύσσεται από τον Hume (και μαζί με τον νου – η ορθολογική γραμμή του εμπειρισμού που εκπροσωπείται από τον J. Locke και ακόμη και σε κάποιο βαθμό από τον T. Hobbes), αλλά η ανθρώπινη φύση, η μελέτη της οποίας δεν εξαντλείται στα προβλήματα της γνωσιολογίας. Το θέμα είναι, ωστόσο, ότι ο Χιουμ δεν αποκηρύσσει καθόλου (όπως πιστεύει ο ίδιος) το νου – δείχνει απλώς την εξάρτησή του από κάτι πιο θεμελιώδες: από την ανθρώπινη φύση και, ευρύτερα, από τη φύση γενικότερα. Ο νους δεν υποβιβάζεται εδώ, αλλά ανυψώνεται – στην αυτογνωσία και τον αυτοπεριορισμό του. Δεν είναι πια ο δογματικός νους της καθημερινής κοινής “κοινής λογικής” που ακολουθεί τυφλά τη φύση (αν και για τον απλό άνθρωπο αυτό είναι αρκετό), αλλά ο νους που κατανοεί την αδυναμία να επιτύχει στις θέσεις του την απόλυτη γνώση που επιδιώκει, που κατανοεί το δικό του κατ” αρχήν άνοιγμα και την ελλιπή του φύση.

“Σε γενικές γραμμές, μια ορισμένη ποσότητα αμφιβολίας, επιφυλακτικότητας και μετριοπάθειας πρέπει να ενυπάρχει σε κάθε λογικό άνθρωπο σε όλες τις έρευνες και τις αποφάσεις του”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κάρολος Θ΄ της Γαλλίας

Ηθική και κοινωνική φιλοσοφία

Όπως σκόπευε ο Χιουμ, η θεωρία της νόησης και η αρχική σκεπτικιστική στάση έγιναν ένα είδος εφαλτηρίου για την αντιμετώπιση των ηθικών και ηθικολογικών προβλημάτων (το δεύτερο (η διδασκαλία των επιδράσεων), το τρίτο (η διδασκαλία της ηθικής) και το τέταρτο (η διδασκαλία της κοινωνίας, της θρησκείας, της πολιτικής κ.λπ.) της πραγματείας για την ανθρώπινη φύση), αλλά η συνεχιζόμενη διδασκαλία του Χιουμ δεν συγκέντρωσε ούτε το ένα εκατοστό της κριτικής προσοχής που στράφηκε στη γνωσιολογία και την οντολογία του. Επιπλέον, ακόμη και μετά τη δημοσίευση του Tractatus… Ο Χιουμ αναγκάστηκε να διευκρινίζει ξανά και ξανά τη θεωρία του για τη γνώση, και ακόμη και κατά την προετοιμασία μιας συντομευμένης περίληψης της πραγματείας του άφησε τα τελευταία μέρη εκτός παρενθέσεως, απλώς ανακοινώνοντας την ύπαρξή τους.

Παρ” όλα αυτά, τα προβλήματα της ηθικής και της κοινωνικής φιλοσοφίας αποτελούν σχεδόν το κύριο μέρος της συνολικής διδασκαλίας του Χιουμ, προκαλώντας ζωηρό συγγραφικό ενδιαφέρον σε όλο το φιλοσοφικό του έργο. Εκτός από την πραγματεία του… Εκτός από την πραγματεία του, ο Χιουμ ασχολήθηκε επίσης με ηθικά, κοινωνικά και πολιτικά προβλήματα σε πολυάριθμα δοκίμια, τα περισσότερα από τα οποία έχουν διασωθεί και δημοσιεύθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του Χιουμ.

Σε όλα τα έργα του που ασχολούνται με προβλήματα ηθικής και κοινωνικοπολιτικής φιλοσοφίας, ο Χιουμ διατηρεί τη στάση που διατύπωσε στο τέλος του πρώτου βιβλίου της πραγματείας…, αν και αργότερα θα είναι πιο προσεκτικός στο να εξομαλύνει τις αιχμές σε αυτό το θέμα: ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης και πρέπει να την εμπιστεύεται και να ζει σε αρμονία μαζί της. Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος (ο ανθρώπινος νους) δεν μπορεί να βασιστεί στον εαυτό του σε αυτή τη ζωή – δεν έχει άλλη επιλογή από το να βασιστεί στην εμπειρία και να τη χρησιμοποιήσει.

Υπάρχουν μερικά ακόμη σημαντικά σημεία που πρέπει να επισημανθούν εδώ:

(α) Ο συνηθισμένος άνθρωπος με κοινή λογική, καθοδηγούμενος από την κοινή λογική, υλοποιεί ήδη στην πραγματικότητα ένα σχέδιο εμπιστοσύνης στη φύση, αλλά το κάνει αυθόρμητα, υπό την επίδραση των περιστάσεων, χωρίς να κατανοεί ούτε την ουσία ούτε τη φύση αυτής της εμπιστοσύνης- αυτό μπορεί να είναι η πηγή της ευθραυστότητας της πίστης, των προσπαθειών του ανθρώπου να δράσει εκτός φύσης, ανεξάρτητα κ.λπ,

β) ο φιλοσοφικός νους δεν πρέπει να επιδιώκει να απελευθερωθεί από τη φύση, αλλά να κατανοήσει το δικό του βαθύ ενδιαφέρον για τη φύση, η οποία είναι ικανή να δώσει στον άνθρωπο όλα όσα χρειάζεται για να ζήσει, συμπεριλαμβανομένης της κατανόησης της δικής του και της εσωτερικής και εξωτερικής δομής της φύσης- το καθήκον της φιλοσοφίας γίνεται έτσι όχι να μεταμορφώσει τη φύση ή να απελευθερωθεί από αυτήν, αλλά να καταδείξει τη θετική της δύναμη και το ρόλο της στην ίδια τη διαδικασία της ανθρώπινης ύπαρξης.

“…Η Λογική δεν μπορεί να διαλύσει τα σύννεφα της αμφιβολίας, αλλά η ίδια η Φύση (η ανθρώπινη φύση μας) έχει επαρκή δύναμη για να το κάνει, και μας αναγκάζει στην πρακτική μας ζωή με απόλυτη αναγκαιότητα να ζούμε, να επικοινωνούμε και να ενεργούμε ακριβώς όπως κάνουν οι άλλοι άνθρωποι” .

Της ηθικής διδασκαλίας του Χιουμ προηγείται λογικά η διδασκαλία των επιδράσεων (εσωτερικές, δευτερεύουσες αντιλήψεις-εντυπώσεις του στοχασμού), η οποία, με τη σειρά της, λειτουργεί ως συνδετικός κρίκος μεταξύ της θεωρίας της νόησης του Χιουμ και της ηθικής, της πολιτικής και της πολιτικής οικονομίας. Αν η πηγή των πρωτογενών εντυπώσεων είναι η φύση, η οποία με την ίδια τη δύναμή της υποδηλώνει την πρωτοτυπία τους και το προφανές των συνδέσεων μεταξύ τους (ο νους μπορεί να φανταστεί ένα μήλο να πετάει από ένα κλαδί προς τα πάνω και όχι προς τα κάτω, αλλά καμία προσπάθεια δεν μπορεί να τον κάνει να το αντιληφθεί αυτό αντιληπτικά, επομένως η ζωντάνια της ίδιας της εντύπωσης κάνει το νου να καταλάβει ποια είναι η κατάσταση), η πηγή των δευτερογενών εντυπώσεων γίνεται ο ίδιος ο άνθρωπος – που αποκηρύσσεται ως εμπειρικό υποκείμενο και φορέας πνευματικής ουσίας στο πρώτο μέρος της διδασκαλίας του Χιουμ.

Οι επιδράσεις είναι οι ακόλουθοι τύποι:

Οι τύποι αυτοί είναι ως επί το πλείστον αλληλεπικαλυπτόμενα σύνολα, δηλαδή η ίδια επίδραση μπορεί να ανήκει σε διαφορετικούς τύπους ανάλογα με την κατάσταση ανάλυσης, αλλά δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα άμεση και έμμεση.

Είναι εύκολο να δούμε ότι κάθε επίδραση προϋποθέτει την παρουσία του Εαυτού και συνδέεται στενά με αυτόν. Ενώ στην αντίληψη του εξωτερικού κόσμου είναι πράγματι δύσκολο ή αδύνατο να διαχωρίσουμε το αντιλαμβανόμενο από τον αντιλαμβανόμενο (και επομένως και τα δύο μπορούν να θεωρηθούν ως κβάντα εντυπώσεων και τα αθροίσματά τους), οι εσωτερικές εντυπώσεις της αντανάκλασης μας δείχνουν απευθείας στο υποκείμενο – αυτό αγαπώ, αυτό μισώ, αυτό αντιλαμβάνομαι έτσι. Οι έμμεσες επιδράσεις παρουσιάζουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον εδώ, καθώς περιλαμβάνουν σιωπηρά όχι μόνο τη μορφή του εαυτού, αλλά και τη μορφή του άλλου προσώπου. Ο εαυτός μας είναι το αντικείμενο των επιδράσεων, αλλά όχι η αιτία τους. Δεδομένου ότι οι σχέσεις εδώ κατασκευάζονται μεταξύ δύο ιδεών, είναι απολύτως δυνατό να χρησιμοποιηθεί η κατάλληλη ορολογία – διότι οι σχέσεις εδώ κατασκευάζονται μεταξύ ιδεών. Η πρώτη ιδέα (η δεύτερη (στην προκειμένη περίπτωση, ο εαυτός ως αντικείμενο). Η ιδέα του Εαυτού, παρατηρεί έτσι ο Χιουμ, είναι αρχικά δοσμένη σε εμάς (το μυαλό) και ακριβώς αυτή δίνει μια ιδιαίτερη ζωντάνια και ζωντάνια στις ιδέες που συνδέονται άμεσα με εμάς. Με άλλα λόγια, η κριτική του Εαυτού ως πνευματικής ουσίας που παρουσιάζεται στο πρώτο μέρος της Πραγματείας… δεν είχε οντολογικό, αλλά καθαρά μεθοδολογικό χαρακτήρα μέσα στο γενικότερο πλαίσιο της κριτικής του νου και της στάσης του απέναντι στην ανεξάρτητη απόλυτη νόηση.

Και εδώ αξίζει να υπενθυμίσουμε τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους συνδέονται τα διάφορα περιεχόμενα του εσωτερικού μας κόσμου (νου): η σύνδεση των ιδεών (ομοιότητα, γειτνίαση και αιτιότητα), η σύνδεση των εντυπώσεων-αντιλήψεων (μόνο με ομοιότητα), τέλος η σύνδεση των συναισθημάτων. Σε αυτή τη βάση ο Χιουμ προσπαθεί να δικαιολογήσει με φυσιοκρατικό τρόπο την προέλευση και την ανάπτυξη μιας σειράς συναισθημάτων, συνδέοντάς τα με το αίσθημα της ευχαρίστησης-δυσχαρίστησης. Εδώ ο Χιουμ μένει πιστός στον εαυτό του – γιατί η ηδονή είναι ένα είδος σήματος από τη φύση ότι καταλαμβάνει κανείς τη σωστή θέση στη δομή της, ότι είναι σωστά ενωμένος ή συνδεδεμένος μαζί της (“γαρμόνια”), όπως ακριβώς η δύναμη και η ζωντάνια των εντυπώσεων δεν επιτρέπουν στο νου να εξαπατηθεί από την πραγματικότητα ή τη φαντασία των γεγονότων που συμβαίνουν. Από την άλλη πλευρά, εκτός από τα δικά μας συναισθήματα ευχαρίστησης και δυσαρέσκειας, επηρεαζόμαστε σε μεγάλο βαθμό από τις γνώμες των άλλων (καταδίκη και μομφή). Έτσι, το πλαίσιο δεν γίνεται αμιγώς φυσικό (νατουραλιστικό) αλλά κοινωνικό, το οποίο περιλαμβάνει και ορίζει επίσης τον ανθρώπινο εαυτό. Αυτή τη σημαντική ιδιότητα της ευαισθησίας προς τον Άλλο (και, γενικότερα, προς το περιβάλλον μας) ο Χιουμ την ονομάζει συμπάθεια. Είναι η συμπάθεια που καθιστά τον άνθρωπο αντικείμενο της ανάγκης εξωτερικών αξιολογήσεων, είναι η συμπάθεια που έχει την ικανότητα να αντιπροσωπεύει τις γνώμες των άλλων ως γνώμη του εαυτού του, είναι η συμπάθεια που γίνεται έτσι ένα από τα ισχυρότερα θεμέλια της πίστης στην ύπαρξη ενός εξωτερικού κόσμου που κατοικείται από άλλους. Τέλος, η συμπάθεια είναι αυτή που έχει την ικανότητα να μετατρέπει το συναίσθημα σε εξωτερική εντύπωση.

Στο σημείο αυτό, ο Χιουμ στρέφεται στο φαινόμενο της βούλησης ως την κύρια πηγή της ανθρώπινης δραστηριότητας στον κόσμο. Με τον όρο βούληση ο Χιουμ εννοεί την εσωτερική εντύπωση που βιώνουμε (συνειδητοποιούμε) όταν σκόπιμα (συνειδητά) ξεκινάμε κάποια νέα σωματική κίνηση ή αντίληψη. Τα σημεία εκκίνησης της βούλησης είναι τα συναισθήματα και οι συγκινήσεις, όχι η λογική- η διαφορά μεταξύ της βούλησης και των συγκινήσεων είναι σαφής: οι συγκινήσεις είναι ανεξάρτητες από εμάς από μόνες τους, επιπλέον, στην πραγματικότητα αντικειμενοποιούν τον εαυτό μας, ενώ η βούληση είναι η άμεση εκδήλωση της δραστηριότητάς μας.

Η ίδια η βούληση, με μια πιο προσεκτική εξέταση, μπορεί και πάλι να αναχθεί σε επιδράσεις ή, εν πάση περιπτώσει, είναι κάτι πολύ κοντά σε μια εντύπωση, που προέρχεται από την ευχαρίστηση και τον πόνο, όπως ακριβώς συμβαίνει με τις επιδράσεις. Φαίνεται, ωστόσο, ότι ο φιλόσοφος δεν είναι απόλυτα σίγουρος για το σημείο αυτό, όπως αποδεικνύει το ακόλουθο απόσπασμα: “Από όλες τις άμεσες ενέργειες του πόνου και της ηδονής η πιο αξιοσημείωτη είναι η βούληση- και παρόλο που δεν συγκαταλέγεται στην πραγματικότητα στις επιδράσεις, αλλά καθώς η πλήρης κατανόηση της φύσης και των ιδιοτήτων της είναι απαραίτητη για την εξήγησή τους, θα την κάνουμε εδώ αντικείμενο έρευνας. Σημειώστε ότι με τον όρο βούληση δεν εννοώ τίποτε άλλο από την εσωτερική εντύπωση που βιώνουμε και συνειδητοποιούμε, όταν συνειδητά δημιουργούμε μια νέα κίνηση του σώματός μας ή μια νέα αντίληψη του πνεύματός μας. Αυτή η εντύπωση, όπως και οι προηγούμενες, η υπερηφάνεια και η ταπείνωση, η αγάπη και το μίσος, είναι αδύνατο να προσδιοριστούν. <…> Αλλά το πιο χαρακτηριστικό σημείο της ηθικής φιλοσοφίας του Χιουμ είναι η θέση ότι “η λογική δεν μπορεί ποτέ να αντιμετωπίσει το πάθος στον έλεγχο της βούλησης”.

Ο Χιουμ είδε την ηθική και την ηθική συμπεριφορά να βασίζονται στο ηθικό συναίσθημα, αλλά αρνήθηκε την ελεύθερη βούληση, πιστεύοντας ότι όλες οι πράξεις μας καθορίζονται από τις επιδράσεις. Στην καλύτερη περίπτωση, η ελεύθερη βούληση σύμφωνα με τον Χιουμ μπορεί να γίνει κατανοητή ως μια δυνατότητα του νου να κάνει αυθόρμητες επιλογές, η οποία, ωστόσο, εξαλείφεται εύκολα από μια αρκετά ισχυρή επιρροή. Αυτό εξηγείται εύκολα από το πλαίσιο των όσων ειπώθηκαν παραπάνω:

(α) Η λογική δεν μπορεί να θέσει ανεξάρτητα κανέναν κανόνα για τον κόσμο και τον εαυτό, διότι δεν είναι καν σε θέση να ανιχνεύσει ούτε τον εαυτό ούτε τον εξωτερικό κόσμο, ούτε την ανάγκη για τον κόσμο ούτε τη συμπεριφορά του εαυτού- έτσι ο Χιουμ αποκηρύσσει γρήγορα και αποτελεσματικά κάθε προσπάθεια να εκλογικεύσει την ηθική και να καθοδηγήσει την ανθρωπότητα προς την ευτυχία και το καλό κατά μήκος ορισμένων λογικά δικαιολογημένων μονοπατιών,

β) όλοι οι κανόνες συμπεριφοράς είναι ήδη σιωπηρά παρόντες στο πλαίσιο της φύσης και της κοινωνίας – κάποιος πρέπει απλώς να ακολουθεί αυτούς τους κανόνες, τίποτε περισσότερο: δεν απαιτούν τεράστιες προσπάθειες ή πρωτοφανείς θυσίες από τον καθένα, απλώς επιτρέπουν στον καθένα να ζει και να εργάζεται ανάμεσα στους άλλους για το δικό του καλό, χωρίς να ενοχλεί τους άλλους ή να παίρνει για τον εαυτό του περισσότερα από όσα ο κόσμος χρειάζεται ή μπορεί να προσφέρει- στην πραγματικότητα εδώ ο Χιουμ έρχεται κοντά στα ηθικά μοντέλα των άλλων δύο μεγάλων Σκωτσέζων – του Χάτσεσον και του Σμιθ – αλλά με μια διαφορά: δεν προσπαθεί να δώσει στο μοντέλο του επιπλέον

γ) η εξάρτηση της βούλησης από τις επιδράσεις δεν απαλλάσσει τον άνθρωπο από την ευθύνη του (η φύση και γενικά ο εξωτερικός κόσμος δίνουν αρκετά στον άνθρωπο τόσο σε επίπεδο εντυπώσεων όσο και σε επίπεδο επιδράσεων, ώστε ο άνθρωπος να μπορεί να πράξει το σωστό (για άλλη μια φορά θα πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η χιουμαϊκή ηθική και δεοντολογία δεν απαιτεί από τον άνθρωπο τίποτα υπερφυσικό, καμία υπερ-συγκράτηση και δεν χρησιμοποιεί καν στην πραγματικότητα τον τρόπο της υποχρέωσης, πολύ περισσότερο δεν απειλεί με τρομερή τιμωρία για αποστασία)- ο άνθρωπος θα πρέπει πρώτα απ” όλα να ενδιαφέρεται για τη συμπεριφορά του και μόνο μετά για τη συμπεριφορά των άλλων

Στην κοινωνικοπολιτική του φιλοσοφία, ήδη μετά την πραγματεία του, ο Χιουμ αντιτίθεται έντονα στη θεωρία του “κοινωνικού συμβολαίου”, τόσο στη λοκεζική όσο και στη χομπσιανή εκδοχή της. Ο σκεπτικισμός του Χιουμ δεν καταστρέφει αυτό το μοντέλο, αλλά απλώς αποκαλύπτει με σαφήνεια την κατασκευή του. Η απόρριψη του “κοινωνικού συμβολαίου” αιτιολογείται, εκ πρώτης όψεως, από το γεγονός ότι τα αίτια του “κοινωνικού κράτους” -ακόμη και αν μπορούμε να τα περιγράψουμε με βέλτιστο τρόπο- δεν θα προσθέσουν τίποτα στην κατανόηση του ίδιου του κράτους. Οι συνέπειες μπορούν να αλλάξουν σε έναν απείρως μεταβαλλόμενο κόσμο – όπως αποδεικνύεται ότι είναι ο σταθερά νοούμενος κόσμος του καθαρού εμπειρισμού – αλλά αλλάζουν τόσο ριζικά που αποκτούν πλήρη ανεξαρτησία από την αρχική αιτία.

Το γεγονός ότι οι κοινωνικοί λεγόμενοι “γενικοί κανόνες” βασίζονται στον εξαναγκασμό και τον φόβο (αλλά όχι τον μεταφυσικό απόλυτο φόβο του Χομπς, αλλά τον αρκετά γήινο φόβο της βίας και της τιμωρίας) δεν αναιρεί καθόλου το γεγονός ότι σήμερα ο άνθρωπος μπορεί να ενεργεί σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες αρκετά ελεύθερα, όχι ως υπήκοος, αλλά ως πολίτης. Ένας παραλληλισμός με αυτό εντοπίζεται στη θεωρία της νόησης – και εδώ η παραπάνω κριτική διευκρινίζεται από την άλλη πλευρά. Ο σκεπτικιστικός “περιορισμός της λογικής” από τη συνήθεια και την πίστη δεν είναι απλώς μια αμφισβήτηση της δυνατότητας της ανθρώπινης νόησης, δεν είναι απλώς μια κριτική του λοκιανού “εμπειρικού ορθολογισμού ή ορθολογιστικού εμπειρισμού”, αλλά μια ουσιώδης ιδιότητα, μια ιδιότητα της ίδιας της λογικής – η ικανότητα της λογικής να υπονομεύει τις ίδιες της τις αρχές. Η σταθερά υποστηριζόμενη ορθολογικότητα οδηγεί αναπόφευκτα σε θεμελιώδεις και αμετάκλητες αντιφάσεις (για παράδειγμα, μεταξύ της στάσης της σκέψης των αντικειμένων ως εξωτερικών και ανεξάρτητων πηγών των αντιλήψεων και της στάσης της αιτιώδους συσχέτισης) και περαιτέρω στην παραφροσύνη και την πλάνη. Το ζήτημα των αρχικών αιτιών δεν έχει επομένως νόημα.

Εδώ -όπως και στον Χομπς- στο σύστημα του Χιουμ υπάρχει μια αρνητική θέση για τον Θεό ως αδιαφανής, άγνωστη βάση όλων των αρχών, ως το αρνητικό σύνορο της σκέψης. Ακόμη και αν υπάρχει Θεός, ο νους δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με αναφορά σ” Αυτόν. Ο νους δεν θα πρέπει να αναρωτιέται για την ουσία ή την ύπαρξη αυτής της απόλυτης προέλευσης, όπως δεν θα πρέπει να αναρωτιέται για την ύπαρξη του εξωτερικού κόσμου – όχι μόνο επειδή ο τελευταίος είναι απλώς άγνωστος, αλλά επειδή ο ίδιος ο νους συνειδητοποιεί ότι δεν είναι μια πρωταρχική κινητήρια δύναμη, αλλά ένα ομοίωμα: είναι άσκοπο να ψάχνουμε για μια μαύρη γάτα σε ένα σκοτεινό δωμάτιο, αν δεν ξέρουμε ποτέ αν υπάρχει.

Ο Χιουμ έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στα προβλήματα της οικονομικής επιστήμης (επιρροή της εγγύτητάς του με τον Άνταμ Σμιθ και άλλα μέλη της σκωτσέζικης σχολής), αφιερώνοντας αρκετά μικρά αλλά πολύ κατατοπιστικά δοκίμια σε αυτά. Οι σύγχρονοι μελετητές διακρίνουν τρία επίπεδα ανάλυσης.

Το πρώτο επίπεδο είναι η οικονομική ψυχολογία (οικονομικά κίνητρα, κίνητρα για εργασία). Εδώ η ανάλυση είναι μια φυσική ιστορία της “δημιουργίας και ανάπτυξης του εμπορίου”. Ο Χιουμ εντοπίζει τέσσερα κίνητρα για την εργασία:

Σημειώνει, ωστόσο, ότι ο άνθρωπος δεν καθοδηγείται μόνο από την επιθυμία για ηδονή, αλλά και από πολλά άλλα “ένστικτα” που τον ωθούν να κάνει πράγματα για χάρη τους, δηλαδή πράγματα που δεν οδηγούν αυτόματα σε αποτελέσματα που τον συμφέρουν (βλ. τη διδασκαλία για τις επιδράσεις και την ηθική).

Το δεύτερο επίπεδο της οικονομικής ανάλυσης του Χιουμ είναι η πολιτική οικονομία ή η ανάλυση των σχέσεων της αγοράς. Ασκώντας κριτική στα οικονομικά δόγματα της εποχής του, ο Χιουμ προσπάθησε να δείξει ότι το κύριο ελάττωμά τους ήταν ότι δεν έδιναν αρκετή προσοχή στην οικονομική ανάπτυξη και στους ψυχολογικούς και άλλους παράγοντες που συνδέονται με αυτήν.

Ο Χιουμ διατύπωσε την ποσοτική θεωρία του για τις ροές χρήματος (στο δοκίμιό του “Περί του εμπορικού ισοζυγίου”) κατά τη διάρκεια της κριτικής του για τη θέση του μερκαντιλισμού. Σύμφωνα με τον Χιουμ, χωρίς περιορισμούς στο εξωτερικό εμπόριο, τα χρήματα θα έφευγαν από τη χώρα. Η θέση του Χιουμ ήταν ότι, λόγω της επίδρασης των χρηματικών ροών στις τιμές των χωρών που συναλλάσσονται, η ποσότητα του χρήματος σε κάθε χώρα τείνει αυτόματα να εξισορροπηθεί, με τις εξαγωγές να εξισορροπούνται με τις εισαγωγές. Πρώτον, ο Χιουμ πίστευε ότι κάθε προσπάθεια, μέσω του περιορισμού του εμπορίου, να αυξηθεί η ποσότητα του χρήματος σε μια χώρα σε τιμή μεγαλύτερη από την τιμή ισορροπίας είναι καταδικασμένη σε αποτυχία (υπό την προϋπόθεση ότι το χρήμα κυκλοφορεί μόνο στο εσωτερικό της χώρας), διότι η ροή χρήματος από το εξωτερικό αυξάνει τις τιμές στο εσωτερικό της χώρας σε σχέση με τις τιμές σε άλλες χώρες, μειώνοντας έτσι τις εξαγωγές και αυξάνοντας τις εισαγωγές, προκαλώντας και πάλι εκροή χρήματος από τη χώρα. Δεύτερον, ο Χιουμ υποστήριξε ότι ο βαθμός στον οποίο η ροή χρήματος σε μια χώρα επηρεάζει τις τιμές εξαρτάται από το μέγεθος του συνολικού προϊόντος της. Κατά συνέπεια, το επίπεδο οικονομικής ανάπτυξης ενός έθνους ή η παραγωγική του ικανότητα, που καθορίζεται από τον αριθμό του πληθυσμού και το βαθμό επιμονής του λαού, είναι αυτό που καθορίζει το ποσό των χρημάτων που μπορεί να προσελκύσει και να διατηρήσει μια χώρα.

Στο δοκίμιό του “Περί τόκου”, ο Χιουμ αντιτάχθηκε και πάλι στους μερκαντιλιστές, οι οποίοι πίστευαν ότι το επιτόκιο καθοριζόταν από την προσφορά χρήματος. Βασιζόμενος στην ποσοτική θεωρία, ο Χιουμ υποστήριξε ότι η αύξηση της προσφοράς χρήματος οδηγεί μόνο σε αύξηση όλων των τιμών, η οποία προκαλεί αύξηση της ζήτησης δανείων για τη χρηματοδότηση των δαπανών, διατηρώντας το επιτόκιο αμετάβλητο. Στην πραγματικότητα, το επιτόκιο καθορίζεται από την προσφορά πραγματικού κεφαλαίου. Εξετάζει τον αντίκτυπο της οικονομικής ανάπτυξης στην ταξική δομή της κοινωνίας και μέσω αυτής στα οικονομικά κίνητρα. Η οικονομική ανάπτυξη προκαλεί την αύξηση της τάξης των εμπόρων και των ανθρώπων που ασχολούνται με την παραγωγή – βάζοντας χρήματα στην παραγωγή μειώνουν τις δαπάνες για κατανάλωση. Αυτό οφείλεται επίσης στο γεγονός ότι η επιδίωξη του κέρδους δημιουργεί την επιθυμία συσσώρευσης πλούτου ως σύμβολο επιτυχίας στο οικονομικό παιχνίδι. Καθώς οι νέες βιομηχανικές τάξεις λαμβάνουν σημαντικό μερίδιο από το αυξανόμενο εθνικό εισόδημα, η επιθυμία τους για αποταμίευση οδηγεί σε σημαντική αύξηση της προσφοράς κεφαλαίου και σε πτώση των επιτοκίων.

Μια αύξηση της ποσότητας του χρήματος, λέει ο Χιουμ στο δοκίμιό του “Περί χρήματος”, (μια αύξηση της απόλυτης ποσότητας του χρήματος ως τέτοια) μπορεί να οδηγήσει όχι σε αύξηση της τιμής, αλλά σε αύξηση της οικονομικής δραστηριότητας. Παρακολουθώντας την επίδραση της αυξημένης προσφοράς χρήματος στην οικονομία, ο Hume δίνει μια σαφή περιγραφή του πολλαπλασιαστικού αποτελέσματος. Ωστόσο, σημειώνει ο Χιουμ, το διεγερτικό αποτέλεσμα, εάν προκαλείται από μια βραχυπρόθεσμη αύξηση της προσφοράς χρήματος, δεν μπορεί να διατηρηθεί, ενώ μια μακροπρόθεσμη αύξηση της προσφοράς χρήματος, μέσω της τόνωσης της οικονομικής ανάπτυξης και της μεταβολής των δαπανών και της αποταμίευσης, μπορεί να αυξήσει την προσφορά κεφαλαίου και να μειώσει το επιτόκιο.

Στο δοκίμιό του “Περί φόρων”, ο Χιουμ αναλύει την άποψη ότι η αύξηση των φόρων αυξάνει την ικανότητα πληρωμής τους, επειδή τονώνει εξίσου την εργατικότητα των ανθρώπων. Αυτή ήταν μια θέση που υποστήριζαν συνήθως οι μερκαντιλιστές- και είναι γνωστή ως το δόγμα του “οφέλους της φτώχειας”, με το οποίο δικαιολογούνταν η επιβολή ειδικών φόρων κατανάλωσης στα αγαθά που κατανάλωναν οι φτωχοί. Η θέση του Χιουμ σε αυτό το ζήτημα είναι αμφίσημη. Σημείωσε, επικαλούμενος ιστορικά παραδείγματα, ότι οι φυσικοί περιορισμοί, όπως το άγονο έδαφος, συχνά τονώνουν την εργατικότητα και έγραψε ότι τα τεχνητά εμπόδια με τη μορφή φόρων μπορούν να έχουν το ίδιο αποτέλεσμα. Η άποψη αυτή απορρέει από τις ιδέες του Χιουμ σχετικά με τη σημασία της ανάγκης για ενδιαφέρουσα δραστηριότητα ως κίνητρο για εργασία. Τόνισε: για να είναι μια δραστηριότητα ενδιαφέρουσα, πρέπει να είναι δύσκολη και απαιτητική. Ωστόσο, ο Χιουμ δεν αποδεχόταν το δόγμα των “ωφελειών της φτώχειας” με την άνευ όρων υποστήριξη των υψηλών φόρων στα αγαθά που καταναλώνουν οι φτωχοί, ούτε τη θέση ότι κάθε φόρος στα αποτελέσματα της εργασίας θα μείωνε αναπόφευκτα την προσφορά τους.

Το τρίτο – και τελευταίο – επίπεδο της οικονομικής διδασκαλίας του Χιουμ είναι η οικονομική φιλοσοφία του, η οποία περιέχει μια θετική αξιολόγηση μιας κοινωνίας που βασίζεται στο εμπόριο και τη βιομηχανία. Δεδομένου του βαθύ ενδιαφέροντος του Χιουμ ως φιλοσόφου για τα ηθικά ζητήματα, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα από τα σημαντικότερα προβλήματά του ήταν οι ηθικές διαστάσεις της εμπορικής και βιομηχανικής ανάπτυξης. Στην οικονομική του φιλοσοφία, τρία από τα κίνητρα εργασίας που αναφέρθηκαν παραπάνω είναι παρόντα – η επιθυμία για κατανάλωση, η επιθυμία για ενδιαφέρουσα δραστηριότητα και η επιθυμία για ποικιλία στη ζωή. Ο Χιουμ τους θεώρησε ως απώτερους στόχους, οι οποίοι αποτελούν τις κύριες συνιστώσες της ατομικής ευτυχίας, διότι δημιουργώντας νέες ευκαιρίες για κατανάλωση και ενδιαφέρουσα οικονομική δραστηριότητα, η οικονομική ανάπτυξη συμβάλλει στην επίτευξη όλων αυτών των στόχων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κερτ Κομπέιν

Η αισθητική αντίληψη

Ο Χιουμ πίστευε ότι τα αισθητικά ερωτήματα είναι ερωτήματα σχετικά με τα συναισθήματα του υποκειμένου ως τέτοιου και ότι η αισθητική θα πρέπει να περιοριστεί στην προβληματική της συναισθηματικής σχέσης των καταναλωτών τέχνης με τα καλλιτεχνικά έργα. Για τον Χιουμ, το ζήτημα είναι η υποκειμενικότητα του γούστου εν γένει.

Η περαιτέρω πορεία της ανάλυσής του είναι διχασμένη. Μια συλλογιστική οδηγεί στη θέση ότι οι αισθητικές ιδέες προέρχονται από τις εντυπώσεις ή τουλάχιστον βρίσκονται σε μια αυστηρά διατεταγμένη σχέση με αυτές. Αυτή η αντιστοιχία, η οποία είναι σύμφωνη με τη θέση του Χιουμ ότι οι ιδέες προέρχονται από τις εντυπώσεις, απορρίπτεται από την άλλη συλλογιστική γραμμή: οι ίδιες οι αισθητικές ιδέες είναι εντυπώσεις, δηλαδή αντανακλαστικές εντυπώσεις. Ο Hume επιλέγει το μονοπάτι κοντά στη δεύτερη γραμμή. Το αισθητικό συναίσθημα παράγεται από τις αισθητικές εντυπώσεις.

Στο τρίτο βιβλίο της πραγματείας για την ανθρώπινη φύση, ο Χιουμ γράφει ότι το ωραίο είναι μια ποιότητα που εξαρτάται από τη στάση των ανθρώπων απέναντι στα πράγματα. Συμπληρώνει τη δήλωση αυτή επισημαίνοντας ότι η στάση αυτή εξαρτάται από τα αισθήματα του εγωισμού και της συμπάθειας, δηλαδή από τα στοιχεία εκείνα της ανθρώπινης φύσης που βλέπουν πέρα από τον στενά υποκειμενικό κόσμο προς τα έξω, στον αντικειμενικό κόσμο. Από αυτό το συμπέρασμα, ο Χιουμ συμπέρανε ότι η ανθρώπινη φύση έχει την ικανότητα για διαφοροποίηση, αλλά μόνο εντός των ορίων που θέτει η Φύση, οπότε η ανθρώπινη φύση θέτει όρια στις διαφοροποιήσεις των προτιμήσεων. Και όχι μόνο αυτό, αλλά δημιουργεί τη βάση για την ανάπτυξη τέτοιων προτιμήσεων, οι οποίες είναι περίπου ίδιες για την πλειοψηφία της ανθρωπότητας. Ο Χιουμ δεν συμφωνεί με τον ακραίο σχετικισμό στα γούστα και επιπλέον συνδέει το “καλό γούστο” με τη βαθιά κατανόηση των πραγμάτων, με την απαλλαγή από αδαείς προκαταλήψεις, με την αίσθηση της αναλογικότητας και με τις ιδιαιτερότητες της ζωής στην επαρχία. Ένα κοινό φυσικό “πρότυπο”, το γούστο, μπορεί να καλλιεργηθεί αν η ανθρώπινη φύση κατανοηθεί σωστά και χωρίς ψευδαισθήσεις.Το ωραίο έρχεται κοντά σε αυτό που βιώνεται ως χρήσιμο.

Έτσι, ο Χιουμ ερμηνεύει το ωραίο, πρώτα και κύρια, ως χρήσιμο. Με τον τρόπο αυτό, η “χρησιμότητα” δεν θεωρείται μόνο ως ατομικό όφελος, αλλά και ως κάτι γενικότερο, και το “ωραίο” αποκτά έναν αφηρημένο χαρακτήρα, οπότε το ωραίο γίνεται έκφραση της σκοπιμότητας γενικά. Ο Χιουμ απομακρύνεται περισσότερο από τον στενό ωφελιμισμό στην αισθητική μέσω της χρήσης της αρχής του αφηρημένου αλτρουισμού (δηλαδή, αυτό που είναι χρήσιμο σε όλους τους ανθρώπους “αρέσει” σε αυτούς και σε μένα). Με τον Χιουμ υπάρχει ένα είδος περιπλοκής των εννοιών: αυτό που είναι “συμπαθητικό” και ευχάριστο, έστω και μόνο λόγω μιας αόριστης επίγνωσης της καταλληλότητάς του, γίνεται για το γούστο μας, όπως πιστεύει, εγγενώς όμορφο. Ο Χιουμ γράφει ότι η αισθητική αίσθηση είναι ένα ιδιαίτερο “ψυχρό” ή “ήρεμο” (δηλαδή εν μέρει διορθωμένο από τη λογική) πάθος, που συνδέεται με λεπτές εμπειρίες και προβληματισμούς και ένα ιδιαίτερο συναίσθημα. Ο Σκωτσέζος στοχαστής επιχειρεί να αποσαφηνίσει τη θέση του με βάση το ότι οι συνειρμικοί μηχανισμοί στον τομέα των συναισθημάτων (καθώς και στον τομέα του ηθικού αισθήματος) λειτουργούν με τον δικό τους φυσικό τρόπο.

Στα δοκίμιά του, τα οποία ασχολούνται με τα προβλήματα της λογοτεχνίας και της τέχνης ή τα θίγουν σε σημαντικό βαθμό, ο Χιουμ δεν ασχολείται μόνο με θεωρητικά ζητήματα, αλλά ενεργεί και ως επαγγελματίας, δημιουργώντας έργα αναμφισβήτητης αισθητικής σημασίας, ως διαφημιστής. Σε αυτόν ως συγγραφέα υπερισχύει η ρεαλιστική του αίσθηση, αν και τα δοκίμια “Περί του κανόνα του γούστου” και “Ο σκεπτικιστής” διατηρούν τις διατάξεις, οι οποίες δεν αλλάζουν, αλλά βασικά μόνο διευκρινίζουν και συμπληρώνουν τις σχετικές ιδέες της “Πραγματείας”. Ο Χιουμ αμφισβητεί τους αντικειμενικούς νόμους της καλλιτεχνικής δημιουργίας και αντιτίθεται στην “καθαρή τέχνη”, υποστηρίζοντας την αποβολή του ψεύδους και της επινόησης από τη λογοτεχνία και το δράμα.

Στο δοκίμιό του On the Refinement of Taste and Affect (που δημοσιεύτηκε το 1741), ο Χιουμ υποστήριξε ότι η τέχνη πρέπει να ευχαριστεί την ψυχή του τζέντλεμαν, να διεγείρει μέσα του ευχάριστα, ήπια και ευαίσθητα συναισθήματα, τα οποία είναι διαθέσιμα στην ελίτ, αλλά όχι στο “πλήθος”.

Στο δοκίμιό του Περί του κανόνα του γούστου, ο Χιουμ υποστηρίζει ότι το ωραίο υπάρχει μόνο στο μυαλό και κατασκευάζει μια σειρά από υποκειμενικές αναλογίες στις οποίες τοποθετεί τη γλυκύτητα και την πίκρα, την ευτυχία και τη λύπη, το καλό και το κακό, το ωραίο και το άσχημο. “Η αναζήτηση του γνήσια όμορφου ή του γνήσια άσχημου είναι τόσο άκαρπη όσο και η αξίωση να διαπιστωθεί τι είναι γνήσια γλυκό και τι γνήσια πικρό. Ανάλογα με την κατάσταση των αισθήσεών μας, το ίδιο πράγμα μπορεί να είναι γλυκό και πικρό, και η παροιμία λέει ότι η γεύση είναι θέμα γνώμης. Είναι απολύτως φυσικό και μάλιστα απολύτως απαραίτητο να επεκτείνουμε αυτό το αξίωμα τόσο στις φυσικές όσο και στις πνευματικές γεύσεις.

Το πιο ενδιαφέρον δοκίμιο από αυτή την άποψη είναι το “Περί απλότητας και εκλεπτυσμού του ύφους”. Η φυσικότητα, σύμφωνα με τον Χιουμ, δεν συνδέεται μόνο με την απλότητα και την αλήθεια στην τέχνη, εξαρτώμενη από αυτές και εξαρτώμενη από αυτές, αλλά μπορεί επίσης να μετατραπεί, με τον δικό της τρόπο, σε απλότητα, τετριμμένη, χωρίς περιεχόμενο και πρωτογονισμό, και μερικές φορές αγγίζει ακόμη και τα όρια της αγένειας και της χυδαιότητας. Η εκλέπτυνση όχι μόνο χρησιμεύει ως ενσάρκωση του καλού γούστου και προωθεί την εκπαίδευσή του, αλλά και εκφυλίζεται εύκολα σε επιτηδευμένη διακόσμηση, επιτήδευση, φιοριτούρα. Ο Χιουμ αναζητούσε αυτή τη “μέση λύση” ανάμεσα στα άκρα, η οποία θα ήταν το κλειδί για την κανονιστική αισθητική, όπως ακριβώς αναζητούσε τη “μέση λύση” στους κανόνες της ηθικής συμπεριφοράς. Το κριτήριό του είναι η προσωπική του προτίμηση στη φυσικότητα, την απλότητα και τη “ζωτική αλήθεια” και η απέχθειά του για την ψεύτικη μεγαλοπρέπεια, τη μάταιη πρωτοτυπία και τη φτηνή επιδίωξη εξωτερικών αποτελεσμάτων. Ο αφύσικος χαρακτήρας είναι αποκρουστικός για τον Χιουμ και είναι πεπεισμένος ότι οδηγεί στην υποβάθμιση της λογοτεχνίας και της τέχνης.

Το δοκίμιο Περί τραγωδίας περιέχει μια σειρά από παρατηρήσεις σχετικά με τις συναισθηματικές καταστάσεις των καταναλωτών τέχνης, με τον Χιουμ να εφαρμόζει επιδέξια τη διδασκαλία του για την αλληλεπίδραση των συναισθημάτων και τη μηχανική των συνειρμικών σχέσεων. Η σύνδεση της αισθητικής και της ηθικής αποκαλύπτεται ξεκάθαρα: ενώνονται με μια θεωρία της “συμπάθειας” ως ενσυναίσθησης και συμπάθειας, η οποία ενσωματώνει τόσο τις θεωρήσεις του Shaftesbury για τα λεγόμενα φυσικά συναισθήματα όσο και το δόγμα του Hutcheson για την “καθολική καλοσύνη”. Από ηθική άποψη, η “συμπάθεια” μετριάζει τις εγωιστικές παρορμήσεις των ανθρώπων, τιθασεύει τη συναισθηματική ερημιά των ατόμων και διορθώνει τα γούστα και τις προτιμήσεις τους. Τα αλτρουιστικά συναισθήματα συνδέουν το όμορφο με το χρήσιμο. Ο Χιουμ υποστηρίζει ότι η εμπειρία του τραγικού μας ανυψώνει, και μάλιστα με έναν ιδιόμορφο αισθητικό τρόπο, επειδή η κεντρική επίδραση της τραγωδίας δεν προκύπτει από τη συνειδητοποίηση ότι αυτό που βρίσκεται μπροστά μας είναι ψευδαίσθηση, εξαπάτηση, αλλά μάλλον από το αίσθημα ενσυναίσθησης των αναγνωστών, των ακροατών και των θεατών με αυτό που συμβαίνει στη φαντασία και την παράσταση. Οι άνθρωποι ξεχνούν ότι είναι μια ψευδαίσθηση μπροστά τους και παίρνουν στα σοβαρά ό,τι συμβαίνει. Στη συνέχεια, η ενσυναίσθηση εξελίσσεται σε συμπάθεια, αλληλεγγύη και έντονο ενδιαφέρον για τη μοίρα των χαρακτήρων επί σκηνής. Η εμπλοκή του ακροατή και του θεατή σε αυτό που φαίνεται να είναι αληθινό, η απορρόφησή τους σε αυτό που φαίνεται να είναι η σάρκα και το αίμα της ίδιας της ζωής, όλα αυτά τους ενσταλάζουν τις ίδιες καταστάσεις που αποδίδουν οι συγγραφείς στους χαρακτήρες των έργων τους. Αυτό, ωστόσο, δεν αποτελεί από μόνο του αισθητική εμπειρία, καθώς η απομίμηση της πραγματικότητας είναι ευχάριστη αν επιτυγχάνει υψηλό βαθμό συνάφειας. Πρόκειται για γνοσιολογική παρά για αισθητική ικανοποίηση. Βιώνοντας όμως τις καταστάσεις και τα συναισθήματα των χαρακτήρων, κάτι που είναι εφικτό μόνο με μια εξαιρετικά προικισμένη απόδοση της ζωής, ο αναγνώστης ή ο θεατής αρχίζει να ανησυχεί για τη μοίρα τους, ταυτιζόμενος μαζί τους. Υπάρχει μια σύνδεση των εικόνων τους με την αίσθηση του προσωπικού μας εαυτού, “η δυσκολία δημιουργεί ένα συναίσθημα που πυροδοτεί ένα κυρίαρχο συναίσθημα (στοργή) μέσα μας… ένα ευχάριστο συναίσθημα στοργής ενισχύεται από μια αίσθηση ανησυχίας. Αυτό το ευχάριστο συναίσθημα μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε δυσάρεστο και επώδυνο, αν το αίσθημα του άγχους και της ανησυχίας φτάσει σε βαθμό αγανάκτησης, τρόμου και απόγνωσης. Ένα παράπλευρο συναίσθημα, που εντείνεται, σύμφωνα με το νόμο της συσχέτισης, εντείνει επίσης το συναίσθημα που συνδεόταν με αυτό, αλλά αν διογκωθεί πέρα από κάθε μέτρο, καταπίνει το τελευταίο. Ένα αίσθημα μεγάλης αγωνίας για την τύχη των χαρακτήρων μπορεί να γίνει ευχάριστο, αλλά μόνο αν δεν είναι υπερβολικό και αν συνοδεύεται από την ευγλωττία και το γούστο του καλλιτέχνη. Ο Χιουμ γράφει ότι η καινοτομία και η φρεσκάδα μιας εντύπωσης προκύπτουν από την πρωτοτυπία μιας ιδέας. Η απομίμηση του συνηθισμένου και η αναπαράσταση του νέου αποδεικνύεται ότι απέχουν μεταξύ τους. Όσο πιο συχνά εμφανίζονται, τόσο περισσότερο μεταφράζουν ενεργά τις δυσάρεστες επιδράσεις στο αντίθετό τους, δηλαδή σε επιδράσεις που είναι ευχάριστα συγκινητικές και αναζωογονητικές. Την κατηγορεί ότι έχει διαβρωτική, χαλαρωτική επίδραση στο ανθρώπινο πνεύμα και ότι διαδίδει την αίσθηση του “παθητικού πόνου”.

Μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζουν τα δοκίμια του Χιουμ με τίτλο “Για το πώς να γράφεις ένα δοκίμιο”, “Για την εμφάνιση και την ανάπτυξη των τεχνών και των επιστημών” και “Για την αριστεία στις τέχνες”. Ο Χιουμ είδε την απειλή για την κοινωνία όχι στην εξάπλωση της γνώσης αλλά στην εδραίωση της άγνοιας και του σκοταδισμού που κληρονόμησε από τον Μεσαίωνα. Από αυτή την άποψη ήταν σε πλήρη συμφωνία με τους πιο δραστήριους Διαφωτιστές της εποχής του. Στο δοκίμιό του “Περί του πώς να γράφεις ένα δοκίμιο” (1742) ο Χιουμ συνέχισε την παράδοση των μεγάλων δοκιμιογράφων του παρελθόντος και υποστήριξε ότι τα έργα αυτού του είδους λύνουν τα προβλήματα της εκπαίδευσης και της πολιτιστικής ανάπτυξης της κοινωνίας. Διακηρύσσει τη συνεργασία των επιστημόνων και των φιλοσόφων από τη μια πλευρά, των συγγραφέων και των δημοσιογράφων από την άλλη, ενάντια στους “κοινούς εχθρούς – τους εχθρούς της λογικής και του ωραίου”. Ο Χιουμ δηλώνει καθήκον και αποστολή του να ενισχύσει αυτή την κοινοπολιτεία.

Το δοκίμιο “Για την αριστεία στις τέχνες” είναι ένας πανηγυρικός ύμνος στη βιομηχανία και το εμπόριο ως ισχυρά κίνητρα για την πολιτιστική ανάπτυξη. Ο Χιουμ συνδέει την άνοδο και την τελειοποίηση των τεχνών με την πρόοδο της χειροτεχνίας και την ανάπτυξη των βιομηχανικών επιχειρήσεων. Εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες η λέξη “τέχνη” σημαίνει επίσης “χειροτεχνία” σε όλα, και ιδίως στη δημιουργική δραστηριότητα. Ο Χιουμ εφιστά την προσοχή των αναγνωστών στην αλληλεπίδραση των οικονομικών και πολιτικών φαινομένων με τα πολιτιστικά και ιστορικά, με την οποία αίρει την προηγούμενη και συχνά εκφρασμένη θέση του περί τυχαιότητας των περιόδων ανόδου και παρακμής των τεχνών και της λογοτεχνίας στη ζωή των εθνών. Αυτές οι σκέψεις και οι προβληματισμοί του Χιουμ έγιναν θερμά δεκτές από τον Κ. Χελβέτιους.

Αν στο δοκίμιό του “Περί ευγλωττίας” ο Χιουμ αναγνώριζε την εξάρτηση της ρητορικής και της δημοσιότητας μόνο από το βαθμό και το χαρακτήρα της ανάπτυξης της πολιτικής ζωής σε μια χώρα, και κατά τα άλλα δεν επαναστατούσε κατά της άποψης ότι υπάρχει κάτι ανεξήγητο, απροσδόκητο και τυχαίο στην ανάπτυξη των τεχνών, τότε στο δοκίμιο “Περί βελτιώσεως των τεχνών” καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η τύχη τους δεν μπορεί να γίνει κατανοητή χωρίς την προσεκτική μελέτη των βαθιών συνδέσεών τους με άλλες πτυχές της ιστορίας των ανθρώπων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σιγισμούνδος της Αυστρίας

Μια κριτική της θρησκείας

Ο Χιουμ αφιέρωσε αρκετά έργα στις θρησκευτικές απόψεις και στάσεις, το σημαντικότερο από τα οποία είναι οι Διάλογοι για τη φυσική θρησκεία. “Οι Διάλογοι δημοσιεύτηκαν μετά το θάνατο του Χιουμ το 1779 και ο ίδιος εργάστηκε πάνω σε αυτούς για πολλά χρόνια μέχρι το θάνατό του. Το 1781 οι Διάλογοι μεταφράστηκαν στα γερμανικά από τον Χάμαν, και σύμφωνα με ορισμένες αναφορές χρησιμοποιήθηκαν από τον Καντ στο έργο του για τα Προλεγόμενα. “Οι Διάλογοι είναι συνομιλίες μεταξύ ενός ορθόδοξου χριστιανού (Δέμεος), ενός θεϊστή (Κλεάνθης) και ενός σκεπτικιστή (Φίλων), και η ισορροπία δυνάμεων μεταξύ τους αλλάζει συνεχώς – πρώτα ο Φίλων συμμαχεί με τον Δέμεο, μετά εναντίον του Δέμεου με τον Κλεάνθη, κ.λπ.

“Οι Διάλογοι δείχνουν την αποτυχία της αξίωσης της θρησκευτικής συνείδησης να διαδραματίσει ηγετικό, εξηγητικό ρόλο τόσο στη γνώση όσο και στην ηθική. Οι ιδέες όλων των ανθρώπων για τη θεότητα (αν αυτή η ιδέα δεν είναι νευρωνική, αλλά, όπως όλες οι ιδέες, έχει ως πηγή και βάση την εμπειρία) δεν είναι παρά ένας συνδυασμός ιδεών που αποκτούν μέσω του αναστοχασμού των ενεργειών του δικού τους νου. Επομένως, ο ασυνείδητος ανθρωπομορφισμός της ορθολογικής θεολογίας στη γνώση των υπερφυσικών αντικειμένων αποδεικνύεται αναπόφευκτα ψευδαίσθηση, όπως ακριβώς και οι αξιώσεις της φυσικής φιλοσοφίας για αιώνιες αλήθειες στη φυσική επιστήμη. Η θρησκεία είναι απλώς μια διαφορετική απάντηση στο πρόβλημα της άγνοιας από αυτή που προτιμά ο νους, αλλά η άγνοια δεν αλλάζει από αυτό το γεγονός. Ο Θεός είναι εξίσου μια μυθοπλασία του νου (της φαντασίας), όπως η αναγκαία λογική είναι μια μυθοπλασία με την έννοια ότι σκέφτεται αυθαίρετα, ad hoc, έξω από την εμπειρία και υποτάσσει την εμπειρία στον εαυτό της χωρίς καμία βάση.

Ωστόσο, θα πρέπει να σημειωθεί ότι η κριτική του Χιουμ στη θρησκεία φαίνεται πολύ πιο ήπια από εκείνη άλλων διαφωτιστών, όπως ο Βολταίρος. Διαπιστώνοντας το αβάσιμο των αξιώσεων της θρησκείας για μια απόλυτη εξήγηση της παγκόσμιας τάξης και καταγγέλλοντάς την ως “ανθρώπινη, υπερβολικά ανθρώπινη”, ο Χιουμ μας υπενθυμίζει ωστόσο συνεχώς ότι σε παρόμοιες αξιώσεις η λογική είναι επίσης ανίσχυρη, ότι ο νους-νοητός είναι επίσης ανίκανος να απαντήσει σε ερωτήματα σχετικά με τις πηγές των εντυπώσεων, την αναγκαία σύνδεση κ.λπ. Οι θρησκευτικές φαντασιώσεις με τη γνωσιολογική έννοια δεν είναι χειρότερες ούτε καλύτερες από τις φαντασιώσεις του νου. Είναι άλλο θέμα ο ρόλος που παίζει η θρησκεία στην ανθρώπινη ζωή πέρα από τα γνωστικά ζητήματα.

Το θρησκευτικό συναίσθημα πηγάζει από το φόβο του θανάτου και την ελπίδα στη θαυματουργή παρέμβαση των καλών δυνάμεων. Το άγγιγμα της ορθολογικής κριτικής στις κρίσεις για τη Δημιουργία τις θέτει υπό αμφισβήτηση. Ο Χιουμ αντιμετωπίζει αυτές τις κρίσεις με απροκάλυπτη ειρωνεία και μάλιστα (στο στόμα του alter ego του Φίλωνα) κάνει ορισμένες παρατηρήσεις προς τον Δημιουργό για την απρόσεκτη εκτέλεση του “έργου” του. Για παράδειγμα, ένας παντοδύναμος Θεός θα μπορούσε να έχει φροντίσει να εξαλείψει τις αιτίες του κακού.

Ο Cleanth παρατηρεί ότι η θεϊστική αρχή “αντιπροσωπεύει το μόνο κοσμογονικό σύστημα που μπορεί να καταστεί σαφές και πλήρες”, αλλά συναντά την ένσταση: δεν προκύπτει από το γεγονός ότι η φύση είναι ευφυής στη δομή της μόνο ότι η αρχή που πρώτη εγκαθίδρυσε και διατήρησε την τάξη στο σύμπαν έχει κάποια αναλογία με άλλες ενέργειες της φύσης, συμπεριλαμβανομένης της δομής του ανθρώπινου πνεύματος, της ανθρώπινης σκέψης.

Έτσι, ο Χιουμ απορρίπτει όλες τις προσπάθειες απόδειξης της ύπαρξης του Θεού που ήταν γνωστές εκείνη την εποχή, συμπεριλαμβανομένου του λεγόμενου “οντολογικού επιχειρήματος”. Οι Διάλογοι…” όχι μόνο επικρίνει αλλά και γελοιοποιεί τους θεϊστές, τους πανθεϊστές και τους θεϊστές, δηλαδή τους εκπροσώπους όλων των κύριων “στρατευμάτων” του θεολογικού “στρατού”. Έχοντας όμως απορρίψει την πίστη σε μια θαυματουργή, υπερφυσική αιτιότητα, ο Χιουμ αποδέχεται (ή μάλλον παραδέχεται) την πίστη σε κάποια τελική αιτία ή Αρχική Αιτία. Απορρίπτοντας όλες τις παραλλαγές των θρησκευτικών κατασκευών, δεν αποκλείει τη δυνατότητα της θρησκείας χωρίς τις συγκεκριμένες εννοιολογικές και μεταφορικές κατασκευές και τα θεολογικά δόγματα. Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύει κανείς στην ύπαρξη ενός Θεού-προσωπικότητας, κατά τη γνώμη του, αλλά υπάρχει λόγος να δικαιολογείται η πίστη σε κάποια υπέρτατη “Αιτία γενικά”. Είναι πιθανό ότι “τα αίτια της τάξης στο σύμπαν έχουν πιθανώς κάποια μακρινή αναλογία με την ανθρώπινη λογική”.Αποδεικνύεται ότι η πίστη στην αντικειμενική αιτιότητα, που ο Χιουμ υποστήριξε στην “Πραγματεία για την ανθρώπινη φύση” ως μια σωστή κοσμική θέση, χρησιμοποιείται τώρα από τον ίδιο ως βάση για την παραδοχή της πίστης στη “θεία”, ή μάλλον, λογική αιτιότητα με την έννοια της Αρχικής Αιτίας ή του μοιρολατρικού ντετερμινισμού, της “φυσικής” μοίρας, του Πεπρωμένου.

Εφόσον υπάρχει μια αναλογία μεταξύ του Ανώτερου Νου και του ανθρώπινου νου, αυτό δεν σημαίνει ότι η σκεπτικιστική μετριοπάθεια (συνείδηση της ατέλειας του εαυτού μας) του δεύτερου είναι ο πιο σωστός και ανθρώπινος, στην πραγματικότητα, δρόμος προς τον πρώτο; Η θρησκεία θα πρέπει να αντιμετωπίζει υπομονετικά και με συμπάθεια την ορθολογική κριτική του εαυτού της, και ο ορθολογιστής σκεπτικιστής θα πρέπει να θυμάται ότι η θρησκευτική πίστη είναι ένας ισχυρός πολιτιστικός παράγοντας, ότι οι αμφιβολίες για την αλήθεια του δόγματος είναι μόνο “παιχνίδια του μυαλού” και δεν θα πρέπει να παίζει το ρόλο του υποκινητή χαμηλών παθών και να απελευθερώνει ενέργεια κοινωνικής αποσύνθεσης και εξέγερσης.

Ο Χιουμ εκτιμούσε την ιστορική γνώση, αλλά δεν συμφωνούσε πάντοτε με την άποψη του Διαφωτισμού-Προοδευτισμού για την ιστορία και το περιεχόμενό της. “Η εμπειρία που φέρνει η μελέτη της ιστορίας”, έγραψε ο Χιουμ σε ένα σύντομο δοκίμιο, “έχει το επιπλέον πλεονέκτημα (πέρα από το γεγονός ότι η πηγή της είναι η παγκόσμια πρακτική) ότι μας εξοικειώνει με τις ανθρώπινες υποθέσεις χωρίς να συσκοτίζει καθόλου τις πιο λεπτές εκδηλώσεις της αρετής. Και, για να πω την αλήθεια, δεν γνωρίζω καμία άλλη σπουδή ή επάγγελμα που να είναι τόσο άψογο από αυτή την άποψη όσο η ιστορία”.

Αφορμή για τη συγγραφή της Ιστορίας της Αγγλίας (με τη γενικότερη αύξηση του ενδιαφέροντος για την ιστορία και τα προβλήματά της στο πλαίσιο του Διαφωτισμού) ήταν η εκλογή του Χιουμ ως επόπτη της Βιβλιοθήκης του Bar Society στο Εδιμβούργο το 1752. Η βιβλιοθήκη διέθετε εκτεταμένη συλλογή και πλούσιο αρχείο. Ο Χιουμ δεν πήγε πολύ πίσω στο χρόνο και ξεκίνησε με τα κεφάλαια για την άνοδο στο θρόνο της δυναστείας των Στιούαρτ. Με τον τρόπο αυτό, ο Χιουμ διακήρυξε την ελευθερία του ιστορικού από κάθε προκατάληψη – εθνική, πολιτική, πίεση της εξουσίας, γνώμη του πλήθους κ.λπ. Η ιστορία αντιμετωπίστηκε αρχικά εκκοσμικευμένα – δεν υπήρχε θέση στη μεθοδολογία του για τον προνοητισμό, ακόμη και για την εξήγηση ανεξήγητων και θαυματουργών γεγονότων και φαινομένων.

Πρώτα ήρθε η ιστορία των Στιούαρτ (1754), μετά η ιστορία του οίκου των Τούντορ (1759), και τέλος (το 1762) η αρχαιότερη ιστορία, από τη Βρετανία την εποχή του Ιουλίου Καίσαρα.

Περιγράφοντας τη θέση του ως ιστορικός, ο Χιουμ έγραψε: “Έχω το θράσος να πιστεύω ότι δεν ανήκω σε κανένα κόμμα ή τάση Τόσο όσοι γράφουν όσο και όσοι διαβάζουν ιστορία ενδιαφέρονται αρκετά για χαρακτήρες και γεγονότα ώστε να έχουν μια ζωντανή αίσθηση επαίνου και καυτηριάσματος, και ταυτόχρονα δεν έχουν κανένα προσωπικό συμφέρον να διαστρεβλώσουν την κρίση τους. Η ιστορία είναι κάτι ενδιάμεσο στην απεικόνιση της ηθικής και της αρετής, μια “χρυσή τομή”, ανάμεσα στην ποίηση (ως περιγραφή και ζωή της πάλης των παθών, όπου δεν υπάρχει μέριμνα για την αλήθεια) και τη φιλοσοφία (ως αφηρημένη ψυχρή-σημειωτική συλλογιστική, όπου η ίδια η ζωντανή ζωή εξαφανίζεται). Στην πρώτη περίπτωση η αρετή πέφτει θύμα του ατομικού συμφέροντος, ενώ στη δεύτερη περίπτωση η διαφορά μεταξύ αρετής και βλάβης μπορεί να γίνει τόσο λεπτή που ακόμη και ο πιο εκλεπτυσμένος κυβερνήτης δεν θα την αντιλαμβανόταν.

Ωστόσο, αυτή η στάση αποδείχθηκε ότι παρεξηγήθηκε από το αναγνωστικό κοινό – προσπαθώντας να δώσει μια εικόνα της “αντικειμενικής πραγματικότητας” (όπως την αντιλαμβανόταν), ο Χιουμ βρέθηκε στο στόχαστρο διαφόρων θέσεων κριτικής.

Αντιμετώπισα κραυγές αποδοκιμασίας, οργής, ακόμη και μίσους- Άγγλοι, Σκωτσέζοι και Ιρλανδοί, Ουίγοι και Συντηρητικοί, κληρικοί και αιρετικοί, ελεύθεροι στοχαστές και άγιοι, πατριώτες και αυλικοί κόλακες, όλοι μαζί ένωσαν την οργή τους εναντίον του ανθρώπου που δεν είχε φοβηθεί να χύσει ένα δάκρυ λύπης για τον θάνατο του Καρόλου Α” και του κόμη Στράφορντ. Όταν η αρχική θέρμη του θυμού τους καταλάγιασε, συνέβη κάτι ακόμη πιο δολοφονικό: το βιβλίο παραδόθηκε στη λήθη. Ο Miller (ο εκδότης) με πληροφορεί ότι μέσα σε δώδεκα μήνες πούλησε μόλις 45 αντίτυπα. Και στα τρία βασίλεια δεν ξέρω αν υπάρχει έστω και ένα άτομο με κύρος ή επιστημονική μόρφωση που θα ανεχόταν το βιβλίο μου.

.

Η μεθοδολογική βάση για το έργο του Hume ήταν η Συνταγματική Ιστορία του H. Hallam. Από τα κοσμικά και ψυχολογικά νοήματα των ανθρώπινων πράξεων, ο Χιουμ στρέφεται στην αναζήτηση του νοήματος των γεγονότων στην ιστορία της Αγγλίας, βρίσκοντας αυτά τα νοήματα των ανθρώπινων πράξεων στο σχηματισμό των κοινωνικών δομών, των κοινωνικών θεσμών, δηλαδή αναπαριστώντας στην πραγματικότητα αυτούς τους θεσμούς, τα ιδρύματα και τις δομές ως συμβολικούς-συμβολικούς σχηματισμούς. Η εμπειρία εδώ μας επιτρέπει όχι μόνο να βγάλουμε ορισμένα συμπεράσματα, αλλά και να συμπληρώσουμε την ιστορική εικόνα όπου υπάρχουν κενά, για παράδειγμα στην Αρχαία Ιστορία (η οποία συχνά ερμηνεύεται από τους επικριτές ως υποκειμενισμός του Χιουμ). Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο δεύτερος και οι επόμενοι τόμοι του μεγάλου αυτού έργου είχαν ήδη τύχει μεγαλύτερης προσοχής και κατανόησης – μεταξύ άλλων και από το κυβερνών κόμμα των Ουίγων.

Το κύριο σημείο ήταν ότι τόσο οι Συντηρητικοί όσο και οι Ουίγοι απέρριπταν την αντίληψη του Χιουμ για την προέλευση των επαναστατικών γεγονότων: ο Χιουμ έβλεπε την αιτία τους στους εγωιστικούς υπολογισμούς και τα ποταπά πάθη του κλήρου, τόσο του ορθόδοξου όσο και του αιρετικού. Ο Χιουμ καταδίκασε έντονα τον “επικίνδυνο ενθουσιασμό” των σεχταριστών δημοκρατών της Επανάστασης, προειδοποιώντας τους αναγνώστες του ότι η κοινωνική κερδοσκοπία και η εξέγερση συχνά ξεκινούν από την ανάφλεξη των θρησκευτικών παθών. Ο Χιουμ ήταν πολύ εχθρικός προς τους Levellers, οι οποίοι, όπως τόνισε, προέκυψαν από τους επαναστατημένους σεχταριστές φτωχούς.

Πρόθεση του Χιουμ ήταν να προωθήσει, μέσω της ιστορικής του έρευνας, την προσέγγιση μεταξύ των διαφόρων παρατάξεων, στρωμάτων και τάξεων και να εκφράσει την ενότητα των συμφερόντων τους, η οποία είναι πολλές φορές πιο σημαντική από τις διαχωριστικές ιδιωτικές διαφωνίες. Δεν ήταν τυχαίο ότι η πιο θετική αξιολόγηση του Χιουμ, τόσο στα βιβλία ιστορίας όσο και στα δοκίμιά του, δεν αφορούσε την Επανάσταση του 1649, μια περίοδο ανοιχτής σύγκρουσης και εμφυλίου πολέμου, αλλά τις συνέπειές της, κυρίως την Ένδοξη Επανάσταση του 1688, η οποία εγκαινίασε τη σύγχρονη αστικοδημοκρατική τάξη πραγμάτων στη Βρετανία.

Αυτό ήταν σύμφωνο με το συμπέρασμα του Χιουμ στον δεύτερο τόμο της Ιστορίας του: “Η επανάσταση εγκαινίασε μια νέα εποχή στην οργάνωση του κράτους και συνδέθηκε με συνέπειες που ωφέλησαν τον λαό περισσότερο από εκείνες που προέκυψαν από την προηγούμενη κυβέρνηση… Και μπορούμε, χωρίς φόβο υπερβολής, να πούμε ότι από τότε έχουμε στο νησί μας, αν όχι το καλύτερο σύστημα διακυβέρνησης, τουλάχιστον το πληρέστερο σύστημα ελευθερίας που γνώρισαν ποτέ οι άνθρωποι”. Ανησυχώντας για τη δύναμη της συμμαχίας των κυρίαρχων ταξικών δυνάμεων στη Βρετανία, ο Hume συμβουλεύει και τα δύο κόμματα της άρχουσας τάξης “να μην το παρακάνουν” στον πολιτικό τους αγώνα για τη μοναρχία.

Παρ” όλα αυτά, στην Ιστορία του…, ο Χιουμ κατάφερε να διατηρήσει, αφενός, τον ατομικό χαρακτήρα των ιστορικών γεγονότων και των ανθρώπων που εμπλέκονται σε αυτά, αφετέρου, μια λίγο πολύ ακριβή προσήλωση στις πηγές. Σε αντίθεση με την παράδοση του Διαφωτισμού, ο Χιουμ δεν πίστευε ότι η ιστορία είναι μια γραμμική προοδευτική εξέλιξη των διαδικασιών στο χώρο και στο χρόνο από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα και δεν αξιολογούσε τα γεγονότα ή τα ιστορικά πρόσωπα με βάση αυτά τα κριτήρια. Είδε το έργο του στην ανακατασκευή του παρελθόντος σύμφωνα με τα ιστορικά έγγραφα και άλλες υπάρχουσες πηγές. Οι δραστηριότητες των ανθρώπων εκτυλίσσονται υπό την επίδραση των επιδράσεων, οι άνθρωποι δρουν μέσα σε ορισμένα θεσμικά πλαίσια. Ακόμη και στην περίπτωση της “αδιαφάνειας των επιδράσεων” για έναν ξένο (συμπέρασμα στο οποίο τον είχε ήδη ενθαρρύνει η εμπειρία του από τα πρώτα κεφάλαια), ήταν πάντα δυνατό να συμπληρωθεί η αφήγηση για τα γεγονότα και τους ανθρώπους του παρελθόντος (ιστορία) με μια περιγραφή των κρατικών, νομικών και θρησκευτικών θεσμών. Ταυτόχρονα, η βασική μεθοδολογική του προσέγγιση παρέμεινε αμετάβλητη – ο γνωστικός νους θα πρέπει να βασίζεται μόνο στην εμπειρία (στην προκειμένη περίπτωση, στα ιστορικά γεγονότα) και να ακολουθεί την εμπειρία, αλλά όχι να προσπαθεί να κατευθύνει αυτή την εμπειρία προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, επιβάλλοντας μια εικόνα του “πώς νόμιζε ότι θα έπρεπε να είναι”.

Αναλύοντας την πορεία της Αγγλίας προς έναν λαμπρό δέκατο όγδοο αιώνα -μέσα από τον εμφύλιο πόλεμο, τις επαναστάσεις και τους ξένους πολέμους- ο Χιουμ πείστηκε ολοένα και περισσότερο ότι η σημερινή θέση της Βρετανίας ήταν αποτέλεσμα τόσο ορισμένων κανονικοτήτων όσο και πολλών ατυχημάτων. Αυτό ερχόταν σε αντίθεση με το μοντέλο των Ουίγων για σταδιακή αύξηση των πολιτικών δικαιωμάτων στην αγγλική κοινωνία και βελτίωση των κρατικών θεσμών. Δίνοντας έμφαση στους περιορισμούς του νου, ο Χιουμ επισήμανε έτσι τη σχετική φύση των κατασκευών και των μοντέλων του, τα οποία μπορεί να έχουν είτε πιθανή εγκυρότητα είτε εξηγήσιμη δύναμη, αλλά ποτέ δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι απολύτως αληθινά.

Ο Helvetius και ο Βολταίρος εκτίμησαν την αντιθρησκευτική κριτική του Χιουμ. Ήλπιζαν ότι θα περνούσε από τον σκεπτικισμό και τον αγνωστικισμό σε θέματα θρησκείας στον αθεϊσμό και τον ενθάρρυναν να κάνει αυτό το ριζοσπαστικό βήμα. Το 1772 ο Βολταίρος έγραψε στον D. Moore ότι ο ίδιος, ο Βολταίρος, ήταν “μεγάλος θαυμαστής” του Χιουμ. Σε μια επιστολή με ημερομηνία 1 Απριλίου 1759, ο Helvetius, αναφερόμενος στο βιβλίο του Περί του Νου, απευθύνεται στον Χιουμ λέγοντας ότι οι αναφορές του στον Χιουμ σε αυτό το βιβλίο κάνουν στον ίδιο, τον συγγραφέα αυτού του βιβλίου, ιδιαίτερη τιμή. Ο Helvetius προσέφερε τις υπηρεσίες του στον Χιουμ για να μεταφράσει όλα τα γραπτά του στα γαλλικά με αντάλλαγμα τη μετάφραση από τον Χιουμ στα αγγλικά ενός μόνο βιβλίου, του On Mind.

Τον Ιούνιο του 1763, ο Helvetius έγραψε στον Hume τα εξής:

“Πληροφορήθηκα ότι εγκαταλείψατε το πιο υπέροχο εγχείρημα στον κόσμο – να γράψετε μια Ιστορία της Εκκλησίας. Φανταστείτε το! Αυτό το θέμα είναι τόσο άξιο για εσάς όσο και εσείς για αυτό. Και έτσι, στο όνομα της Αγγλίας, της Γαλλίας, της Γερμανίας, της Ιταλίας και των μεταγενέστερων γενεών, σας παρακαλώ να γράψετε αυτή την ιστορία. Σκεφτείτε ότι μόνο εσείς είστε σε θέση να το κάνετε, ότι πρέπει να έχουν περάσει πολλοί αιώνες πριν γεννηθεί ο κ. Χιουμ και ότι αυτή ακριβώς είναι η υπηρεσία που πρέπει να προσφέρετε στο σύμπαν των ημερών μας και των μελλοντικών χρόνων”.

Ο Paul Henri Holbach αποκάλεσε τον Hume τον μεγαλύτερο φιλόσοφο όλων των εποχών και τον καλύτερο φίλο της ανθρωπότητας. Ο Denis Diderot και ο Charles de Brosse έγραψαν για την αγάπη και τον σεβασμό τους προς τον Hume. Οι Γάλλοι υλιστές εκτίμησαν την κριτική του Χιουμ στη χριστιανική ηθική και την απόρριψη από τον Χιουμ του θρησκευτικού δόγματος της αθάνατης ψυχής. Ενέκριναν και υιοθέτησαν πλήρως τα επιχειρήματα του Χιουμ κατά του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δόγματος περί θαυμάτων.

Ο Άνταμ Σμιθ ακολούθησε τη γραμμή του Χιουμέ για να χαρακτηρίσει τους δεσμούς μεταξύ αισθητικής και ηθικής. Το πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου του Α. Σμιθ “Η θεωρία των ηθικών συναισθημάτων” (1753) αρχίζει: “Όσο εγωιστής και αν θεωρείται ο άνθρωπος, είναι προφανές ότι υπάρχουν ορισμένες αρχές στη φύση του που του προκαλούν το ενδιαφέρον για τις περιουσίες και καθιστούν την ευτυχία τους αναγκαία γι” αυτόν, αν και δεν κερδίζει τίποτα από αυτήν για τον εαυτό του εκτός από την ευχαρίστηση να τη βλέπει. Στο πέμπτο μέρος του βιβλίου, ο A. Smith ανέλυσε, μεταξύ άλλων, πώς η αμοιβαία συμπάθεια προκαλεί ευχαρίστηση, πώς οι συνήθειες επηρεάζουν τα ηθικά συναισθήματα και πώς ο εγωισμός αλληλεπιδρά με τη “συμπάθεια”. A. Smith ανέπτυξε τη λογική της αισθητικής με βάση την αρχή της χρησιμότητας καθώς και της ηθικής χρησιμότητας.

И. Ο Καντ έγραψε ότι ο Χιουμ δεν είχε γίνει κατανοητός από τους συγχρόνους του και δεν είχε γίνει ουσιαστικά αποδεκτός από τη σύγχρονη εποχή του. Πράγματι, ο Χιουμ δεν συνάντησε ποτέ αυτό το επίπεδο πολεμικής ή συζήτησης που τόσο επιθυμούσε και που ο ίδιος συχνά προκαλούσε ανοιχτά στα έργα του. Ωστόσο, ο Καντ εκτιμούσε πολύ τον ρόλο του Χιουμ στο δικό του έργο, αποκαλώντας τον εκείνον που τον ξύπνησε “από τον δογματικό λήθαργο” της προϊστορικής περιόδου. Πράγματι, μετά τον Χιουμ και τον Καντ ο εμπειρισμός δεν μπόρεσε να επιστρέψει σε εκείνα τα ύψη, τα οποία κατείχε στον επιστημονικό και φιλοσοφικό χώρο του XVII-XVIII αιώνα, η κριτική του Χιουμ στον δογματισμό είχε κατά κάποιο τρόπο αποτέλεσμα.

Στο πλαίσιο της γέννησης της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας, ο Χ. Χέγκελ εξέτασε τις ιδέες του Χιουμ, ο οποίος έθεσε πολλά στερεότυπα για την αντίληψη του Χιουμ και του χιουμεϊσμού στη μετέπειτα παράδοση. Στο γενικό ιστορικό του σχήμα ο Χέγκελ τοποθέτησε τη διδασκαλία του Χιουμ υπό τον γενικό τίτλο “Μεταβατική περίοδος” μαζί με τον Ν. Μπέρκλεϋ, τον Στιούαρτ και άλλους εκπροσώπους του αγγλικού και γαλλικού Διαφωτισμού. Ο Χέγκελ ξεχωρίζει ειδικά τον Χιουμ στη γενική σειρά και τον τονίζει ιδιαίτερα, περιγράφοντάς τον ως έναν απόλυτο σκεπτικιστή-εμπειριστή, που αρνείται τα πάντα γενικά. Ωστόσο, στο δόγμα του Χιουμ αυτή η άρνηση έχει αντικειμενικό ιστορικό χαρακτήρα – φέρνει τον εμπειρισμό στο τέλος του, αναγκάζοντάς τον να αποκαλύψει τα πιο χρόνια προβλήματα της θεωρίας της νόησης και αποκαλύπτοντας τις δικές του εσωτερικές αντιφάσεις. Το ίδιο ισχύει και για τον ορθολογισμό, ο οποίος επίσης μπλέχτηκε στο πρόβλημα της αντικειμενικότητας της γνώσης και των πηγών της από την εποχή που αναφέρθηκε. Η αντικατάσταση του Θεού με την υπερβατικότητα, την προκαθορισμένη αρμονία, την αυταπόδειξη δεν έλυνε και δεν μπορούσε να λύσει το πρόβλημα της θεμελίωσης είτε της γνώσης είτε της νόησης γενικότερα. Ο Χιουμ δείχνει ότι κανένας άλλος καρπός δεν θα αναπτυχθεί ποτέ σε αυτά τα θεμέλια. Ναι, η γνώση βασίζεται στην εμπειρία, αλλά η εμπειρία δεν δίνει απαντήσεις στον τεράστιο αριθμό ερωτημάτων που αντιμετωπίζει ο άνθρωπος. Ναι, η συνήθεια (το ένστικτο, όπως το αποκαλεί ο Χέγκελ) και η πίστη απαντούν στο ερώτημα, για παράδειγμα, για την πορεία των μελλοντικών γεγονότων ή για τις πηγές των κοινών ιδεών. Αλλά δεν είναι αυτός ένας δρόμος όχι μόνο προς τον σκεπτικισμό, αλλά και προς τον αγνωστικισμό; Η λογική δεν έχει καμία βάση για την κατάφαση της αληθινής γνώσης, αλλά τελικά ούτε η συνήθεια μπορεί να την βοηθήσει Ένας τέτοιος τρόπος συλλογισμού – αδιέξοδος στην ουσία του – δεν αντιτίθεται μόνο στις προσωπικές πεποιθήσεις του Χέγκελ, αλλά και στο πνεύμα ολόκληρου του φιλοσοφικού του συστήματος. Για τον λόγο αυτό ο Χέγκελ βλέπει και αξιολογεί τον Χιουμ περισσότερο αρνητικά (ως αγνωστικιστή σκεπτικιστή) παρά θετικά στο πλαίσιο των επιτευγμάτων της φιλοσοφίας από τις θέσεις του Χιουμ.

Ορισμένα από τα προβλήματα που έθεσε ο Σκωτσέζος στοχαστής εξακολουθούν να ενδιαφέρουν ευρύ φάσμα ερευνητών ακόμη και σήμερα, π.χ. η λεγόμενη “αρχή του Χιουμ (η γκιλοτίνα του Χιουμ, το παράδοξο του Χιουμ)” στην ευρεία ερμηνεία της. Ο Καρλ Πόπερ πίστευε ότι είχε λύσει το πρόβλημα εισάγοντας την αρχή της διάψευσης.

Η ιδέα του Χιουμ ότι η γενική πίστη σε ανώτερες προϋποθέσεις είναι το απλό αποτέλεσμα της εμπειρίας υιοθετήθηκε από τον D.S. Mill και τον H. Spencer. Ο Μιλλ και ο Σπένσερ επέκτειναν επίσης στη λογική την ιδέα του Χιουμ (όπως εφαρμόστηκε μόνο στο νόμο της αιτιότητας, τη μεταφυσική και την ηθική) ότι τα θεμέλια των επιστημών δεν μπορούν να δικαιολογηθούν από το περιεχόμενο των ιδεών. Ο Μιλλ διαφώνησε με την προσπάθεια του Χιουμ να δικαιολογήσει την πεποίθηση που βασίζεται στον συνειρμό και προσπάθησε να παράσχει μια επαγωγική αιτιολόγηση για την εν λόγω πεποίθηση. Ο Σπένσερ ανέπτυξε αυτή τη διδασκαλία του Χιουμ στη θεωρία του για την εξέλιξη και την εξελικτική κοινωνιολογία.

Η ψυχολογία μετά τον Χιουμ, επεκτείνοντας σταδιακά την έννοια της συσχέτισης (Τζέιμς Μιλ), κατέληξε στο δόγμα της δυνατότητας να εξηγείται με τη συσχέτιση και η αδιανόητη άρνηση της κρίσης, η οποία στον Χιουμ παρέμενε σημείο κερδοσκοπικής αλήθειας.

Η επιστημολογία του Χιουμ επηρέασε όχι μόνο τους κύριους άξονες της μετέπειτα φιλοσοφίας, αλλά και τους παράπλευρους άξονες. Για παράδειγμα, η διδασκαλία του Jacobi για την πίστη βρίσκεται σε εξάρτηση από τον Hume.

Η φιλοσοφία του Χιουμ από την άποψη της επιστημολογίας είχε μεγάλη επίδραση στους εκπροσώπους του δεύτερου θετικισμού (εμπειριοκριτική, μαχισμός), ιδίως οι ιδέες του Χιουμ για το εμπειρικό υποκείμενο, για τις αντιλήψεις ως την απόλυτη πραγματικότητα για το λόγο και τη λογική, για την αιτιότητα και τη χωροχρονική αναγκαιότητα. Οι νέοι οπαδοί του Χιουμ έδιναν ιδιαίτερη σημασία τόσο στον αντιδογματικό όσο και στον εν τέλει αντισκεπτικό χαρακτήρα της διδασκαλίας του. Αυτή η προσοχή εκ μέρους των εμπειριοκριτικών δεν εξυπηρέτησε τον Χιουμ με τον καλύτερο τρόπο: ο Β. Ι. Ουλιάνοφ (Λένιν), ο οποίος επέκρινε τη φιλοσοφία των εμπειριοκριτικών, επέφερε ένα ισχυρό επικριτικό πλήγμα στην αυθεντία τους, τον Χιουμ. Αφιέρωσε ένα ολόκληρο κεφάλαιο στο διάσημο έργο του στην κατεδάφιση του δόγματος του τελευταίου, υποστηρίζοντας τα επιχειρήματά του με αναφορές στα έργα του Ένγκελς.

“Χωρίζει τους φιλοσόφους σε “δύο μεγάλα στρατόπεδα”: υλιστές και ιδεαλιστές. Η κύρια διαφορά μεταξύ τους ο Ένγκελς … βλέπει στο γεγονός ότι για τους υλιστές η φύση είναι πρωταρχική και το πνεύμα δευτερεύον, ενώ για τους ιδεαλιστές το αντίστροφο. Μεταξύ αυτών των δύο ο Ένγκελς τοποθετεί τους υποστηρικτές του Χιουμ και του Καντ ως αρνητές της δυνατότητας γνώσης του κόσμου, ή τουλάχιστον μιας πλήρους γνώσης του, αποκαλώντας τους αγνωστικιστές. Στο έργο του “L. Feuerbach” ο Ένγκελς χρησιμοποιεί τον τελευταίο όρο μόνο για τους υποστηρικτές του Χιουμ” .

Το ίδιο έργο έδωσε το έναυσμα για μια ολόκληρη παράδοση αρνητικών αξιολογήσεων του Χιουμ στη σοβιετική ιστορία της φιλοσοφίας, οι οποίες κατηγορούσαν ευθέως τον Χιουμ για σολιψισμό, φιδεϊσμό, φαινομενικισμό και αγνωστικισμό και τον χαρακτήριζαν ως τυπικό εκπρόσωπο της “εκφυλισμένης” αστικής φιλοσοφίας.

Ο διάσημος Ρώσος φιλόσοφος του πρώτου μισού του 20ού αιώνα, G. G. Shpet, έδωσε μεγάλη προσοχή στην έννοια του Hume, μεταξύ άλλων στο πλαίσιο της διαμόρφωσης της ατζέντας της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας κατά την πρώιμη περίοδο της δημιουργίας του. G. G. Spetz. Σύμφωνα με τις αναμνήσεις του A. Beliy, ο ζουμιανός σκεπτικισμός έγινε ένα είδος εμπορικού σήματος για τον Spet στις φιλοσοφικές συζητήσεις στις αρχές του εικοστού αιώνα. Ταυτόχρονα, όπως και ο Καντ, ο Σπετ επέμενε ότι “ο Χιουμ δεν είχε γίνει κατανοητός”.

Б. Ο Ράσελ δήλωσε ότι οι απόψεις του Χιουμ αποτελούσαν κατά κάποιον τρόπο αδιέξοδο στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας- αν γίνονταν προσπάθειες εμβάθυνσης και βελτίωσης αυτών, “δεν θα μπορούσε να υπάρξει περαιτέρω πρόοδος”.

“Η φιλοσοφία του Χιουμ, είτε αληθινή είτε ψευδής, αντιπροσωπεύει την πτώση του ορθολογισμού του δέκατου όγδοου αιώνα. Ξεκινά, όπως και ο Λοκ, με την πρόθεση να είναι αισθησιολόγος και εμπειρικός, χωρίς να πιστεύει τίποτα, αλλά αναζητώντας όποια καθοδήγηση μπορεί να προκύψει από την εμπειρία και την παρατήρηση. Όντας όμως εξυπνότερος από τον Λοκ, πιο ακριβής στην ανάλυση και λιγότερο επιρρεπής στο να συμφωνεί με αντιφατικές δηλώσεις, οι οποίες μερικές φορές είναι καθησυχαστικές, κατέληξε στο ατυχές συμπέρασμα ότι τίποτα δεν μπορεί να γίνει γνωστό με την εμπειρία και την παρατήρηση. Δεν υπάρχει λογική πίστη… Στην πραγματικότητα, στα τελευταία μέρη της πραγματείας του, ο Χιουμ ξεχνά εντελώς τις βασικές αμφιβολίες του και γράφει μάλλον όπως θα μπορούσε να γράψει οποιοσδήποτε άλλος φωτισμένος ηθικολόγος της εποχής του- εφαρμόζει στις αμφιβολίες του το φάρμακο που συνιστά, δηλαδή “απροσεξία και απροσεξία”. Με αυτή την έννοια ο σκεπτικισμός του είναι ανειλικρινής, γιατί δεν τον εφαρμόζει στην πράξη… Η άνοδος του παραλογισμού κατά τη διάρκεια του δέκατου ένατου και των προηγούμενων ετών του εικοστού αιώνα είναι μια φυσική προέκταση της καταστροφής του εμπειρισμού από τον Χιουμ.

Το έργο του Χιουμ ως ιστορικού έχει τύχει ιδιαίτερης προσοχής από τον R.J. Collingwood, ο οποίος υποστήριξε ότι όλος ο σκεπτικισμός του Χιουμ ήταν απλώς ένας πρόδρομος για να δικαιολογήσει την ιστορική γνώση ως μια ειδική μορφή γνώσης που δεν ταίριαζε στον καρτεσιανό δογματισμό που υπήρχε εκείνη την εποχή. “Ένα από τα κέρδη της φιλοσοφίας του”, γράφει ο Collingwood για τον Hume, “ήταν να αποδείξει τη νομιμότητα και την εγκυρότητα της ιστορίας ως ένα είδος γνώσης, στην πραγματικότητα ακόμη πιο έγκυρο από τις περισσότερες άλλες μορφές γνώσης, αφού δεν υπόσχεται περισσότερα από όσα μπορεί και δεν εξαρτάται από αμφίβολες μεταφυσικές υποθέσεις. Ωστόσο, παρατηρεί, ο Χιουμ δεν ήταν αρκετά συνεπής σε αυτό το μονοπάτι, παραμένοντας κατά βάθος άνθρωπος της εποχής του Διαφωτισμού.

Ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους του μεταδομισμού και του μεταμοντερνισμού, ο Ζιλ Ντελέζ, ενδιαφέρθηκε σοβαρά για το έργο του Χιουμ. Σε μια μελέτη ειδικά αφιερωμένη στον Χιουμ, ο Ντελέζ αντιμετωπίζει ένα από τα βασικά προβλήματα του μεταμοντερνισμού – το πρόβλημα της κατασκευής της μορφής του συγγραφέα ή του ίδιου υποκειμένου μέσα από την ποικιλομορφία της εμπειρίας στο πλαίσιο μιας ορισμένης αρχικής φυσικής τάξης, παρόμοιας με την προκαθορισμένη αρμονία του Λάιμπνιτς ή τη σκοπιμότητα του Μπέργκσον.

Ο V. Porus σημείωσε ότι η φιλοσοφία του Χιουμ δεν είναι ακριβώς στο πλαίσιο των προβλημάτων της εποχής του, δηλαδή της κλασικής εποχής (κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, μπορεί πράγματι να παρουσιάσει παραδείγματα σκεπτικισμού, αγνωστικισμού και σολιψισμού), εν μέρει βγαίνει ήδη στη μη κλασική εποχή. Ο Χιουμ δεν εστιάζει στη νόηση ή ακόμη και στην ανθρώπινη φύση, αλλά στον πολιτισμό ως τη βάση και των δύο. “Πρόκειται για μια φιλοσοφία που διαφέρει από την κλασική φιλοσοφία του 17ου αιώνα, και επομένως μπορεί να χαρακτηριστεί ως η αρχή της στροφής προς μη κλασικά μοντέλα πολιτισμού”.

Μια πλήρης έκδοση των φιλοσοφικών συγγραμμάτων του Χιουμ έχει επιχειρηθεί πολλές φορές (στο Εδιμβούργο και στο Λονδίνο). Οι Green και Grose δημοσίευσαν συγκεκριμένα μια συλλογή των σημαντικότερων φιλοσοφικών έργων: “Δοκίμια και πραγματείες για διάφορα θέματα (αυτό περιλαμβάνει: “Essays moral, political”, “An Inquiry conc. hum. underst.”, “A dissert. on the passions”, “An inquiry conc. princ. of morals”, “The natural history of religion”. Δημοσίευσαν ιδιαίτερα την “Πραγματεία” μαζί με τους “Διαλόγους” (1874) και την “Έρευνα για το χιούμορ” (1874). underst.” (1889). Τα δύο τελευταία έργα εκδόθηκαν επίσης από τον Selby Bigge, για τον εκδοτικό οίκο Clarendon Press, με χρήσιμα αναλυτικά ευρετήρια (“Treatise” – 1888, και τα δύο “Inquiry” – 1894).

Μεταφράστηκαν στα ρωσικά πριν από το 1917: “Έρευνα conc. hum. und.” (“Polit. Disc.” (“Αυτοβιογραφία” (αναδημοσίευση στην έκδοση του Soldatenkov).

Συλλεγμένα έργα στα ρωσικά μετά το 1917.

Επιλεγμένα έργα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έρνεστ Χέμινγουεϊ

σε ξένες γλώσσες

Πηγές

1. Юм, Дэвид
2. Ντέιβιντ Χιουμ