Πάπας Πίος ΙΑ΄
gigatos | 11 Νοεμβρίου, 2021
Σύνοψη
Ο Πάπας Πίος ΧΙ (Desio, 31 Μαΐου 1857 – Πόλη του Βατικανού, 10 Φεβρουαρίου 1939) ήταν ο 259ος επίσκοπος της Ρώμης και Πάπας της Καθολικής Εκκλησίας από το 1922 έως το θάνατό του. Από τις 7 Ιουνίου 1929 ήταν ο πρώτος ηγεμόνας του νέου κράτους του Βατικανού.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Η Nαυμαχία του Τραφάλγκαρ (21 Οκτωβρίου 1805)
Εκπαίδευση
Ο Achille Ratti γεννήθηκε στις 31 Μαΐου 1857, στο Desio, στο σπίτι που σήμερα στεγάζει το Museo Casa Natale Pio XI (Μουσείο της γενέτειρας του Pio XI) και το “Διεθνές Κέντρο Μελετών και Τεκμηρίωσης του Pio XI” (στη Via Pio XI 4, τότε Via Lampugnani). Τέταρτος από πέντε παιδιά, βαφτίστηκε την επομένη της γέννησής του, στο προξενείο των Αγίων Siro και Materno, με το όνομα Ambrogio Damiano Achille Ratti (το όνομα Ambrogio προς τιμήν του παππού του, νονού του κατά τη βάπτισή του). Ο πατέρας του Francesco δραστηριοποιήθηκε -με μικρή επιτυχία, όπως αποδεικνύεται από τις συνεχείς μεταθέσεις του- ως διευθυντής σε διάφορα εργοστάσια μεταξιού, ενώ η μητέρα του Teresa Galli, με καταγωγή από το Saronno, ήταν κόρη ξενοδόχου. Ο Achille μυήθηκε στην εκκλησιαστική σταδιοδρομία με το παράδειγμα του θείου του Don Damiano Ratti, και από το 1867 σπούδασε στο ιεροδιδασκαλείο του Seveso και στη συνέχεια σε αυτό της Monza, που σήμερα είναι η έδρα του Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Προετοιμάστηκε για το απολυτήριο του στο Collegio San Carlo και έδωσε εξετάσεις στο Liceo Parini. Από το 1874 εντάχθηκε στο τριτοβάθμιο τάγμα των Φραγκισκανών. Το 1875 ξεκίνησε τις θεολογικές του σπουδές- τα τρία πρώτα χρόνια στο Μεγάλο Σεμινάριο του Μιλάνου και τα τελευταία στο Σεμινάριο του Σεβέζο. Το 1879 βρισκόταν στη Ρώμη στο Κολέγιο της Λομβαρδίας. Χειροτονήθηκε ιερέας στις 20 Δεκεμβρίου 1879 στη Ρώμη από τον καρδινάλιο Raffaele Monaco La Valletta.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βιετκόνγκ
Μελέτες
Επισκεπτόταν επιμελώς βιβλιοθήκες και αρχεία στην Ιταλία και στο εξωτερικό. Ήταν γιατρός της Biblioteca Ambrosiana και από τις 8 Μαρτίου 1907 νομάρχης της ίδιας βιβλιοθήκης.
Πραγματοποίησε εκτεταμένες μελέτες: τα Acta Ecclesiae Mediolanensis, την πλήρη συλλογή των πράξεων της Αρχιεπισκοπής του Μιλάνου, των οποίων δημοσίευσε τους τόμους II, III και IV το 1890, 1892 και 1897 αντίστοιχα, και το Liber diurnus Romanorum Pontificum, μια συλλογή τύπων που χρησιμοποιούνται σε εκκλησιαστικά έγγραφα. Ανακάλυψε επίσης την παλαιότερη βιογραφία της Αγίας Αγνής της Βοημίας και παρέμεινε στην Πράγα για μελέτη, ενώ στη Σαβόνα ανακάλυψε τυχαία τις πράξεις ενός χαμένου επαρχιακού συμβουλίου του Μιλάνου του 1311.
Ο Ράτι ήταν ένας άνθρωπος με τεράστια μόρφωση, ο οποίος απέκτησε τρία πτυχία κατά τη διάρκεια των σπουδών του στη Ρώμη: στη φιλοσοφία στην Ακαδημία του Αγίου Θωμά του Ακινάτη στη Ρώμη, στο κανονικό δίκαιο στο Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο και στη θεολογία στο Πανεπιστήμιο La Sapienza. Είχε επίσης έντονο πάθος τόσο για τις λογοτεχνικές σπουδές, όπου προτιμούσε τον Dante και τον Manzoni, όσο και για τις επιστημονικές σπουδές, σε τέτοιο βαθμό που είχε αμφιβολίες για το αν θα αναλάμβανε τις σπουδές των μαθηματικών. Από αυτή την άποψη, ήταν μεγάλος φίλος και, για ένα διάστημα, συνεργάτης του Don Giuseppe Mercalli, γνωστού γεωλόγου και δημιουργού της ομώνυμης κλίμακας σεισμών, τον οποίο είχε γνωρίσει ως καθηγητή στη σχολή του Μιλάνου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ασπασία
Εκπαιδευτικός
Ο Ράτι ήταν επίσης καλός εκπαιδευτικός, όχι μόνο στο σχολικό περιβάλλον. Από το 1878 ήταν καθηγητής μαθηματικών στο μικρό σεμινάριο.
Ο σεβασμιότατος Ratti, ο οποίος είχε σπουδάσει εβραϊκά στην αρχιεπισκοπική σχολή και είχε εμβαθύνει τις σπουδές του με τον αρχιραββίνο του Μιλάνου, Alessandro Da Fano, έγινε καθηγητής εβραϊκών στη σχολή το 1907 και κατείχε τη θέση αυτή για τρία χρόνια. Ως λέκτορας πήγαινε τους φοιτητές του στη συναγωγή του Μιλάνου για να τους εξοικειώσει με την προφορική εβραϊκή γλώσσα, μια τολμηρή κίνηση που ήταν ασυνήθιστη για τα σεμινάρια.
Ως εφημέριος του Cenacolo στο Μιλάνο, μιας θρησκευτικής κοινότητας αφιερωμένης στην εκπαίδευση των κοριτσιών (θέση που κατείχε από το 1892 έως το 1914), μπόρεσε να ασκήσει μια πολύ αποτελεσματική ποιμαντική και εκπαιδευτική δραστηριότητα, ερχόμενος σε επαφή με κορίτσια και νεαρές γυναίκες κάθε θέσης και κατάστασης, αλλά κυρίως με την υψηλή κοινωνία του Μιλάνου: τους Gonzagas, τους Castiglione, τους Borromeos, τους Della Somaglias, τους Belgioiosos, τους Greppi, τους Thaon di Revels, τους Jacinis, τους Osios και τους Gallarati Scottis.
Το περιβάλλον αυτό χαρακτηριζόταν από διαφορετικές απόψεις: ορισμένες οικογένειες ήταν πιο κοντά στη μοναρχία και τον φιλελεύθερο καθολικισμό, ενώ άλλες ήταν αδιάλλακτες, σύμφωνα με τον Καθολικό Παρατηρητή του π. Davide Albertario. Αν και δεν έδειξε καμία ρητή συμπάθεια για κανένα από τα δύο ρεύματα, ο νεαρός don Ratti είχε πολύ στενές σχέσεις με την αδιάλλακτη οικογένεια Gallarati Scotti- ήταν ο κατηχητής και δάσκαλος (με τη συμβουλή του ομώνυμου παππού του) του νεαρού Tommaso Gallarati Scotti, γιου του Gian Carlo, πρίγκιπα της Molfetta, και της Maria Luisa Melzi d”Eril, που αργότερα θα γινόταν γνωστός διπλωμάτης και συγγραφέας.
Οι εντάσεις μεταξύ φιλελεύθερων και αδιάλλακτων καθολικών ήταν συνηθισμένες στους καθολικούς κύκλους της εποχής, και αρκεί να θυμηθούμε ότι ο Achille Ratti είχε λάβει την αμνηστία και τη διακονία από τον αρχιεπίσκοπο Luigi Nazari di Calabiana, τον πρωταγωνιστή της κρίσης που φέρει το όνομά του. Στους δασκάλους του περιλαμβάνονταν ο Don Francesco Sala, ο οποίος δίδασκε μαθήματα δογματικής θεολογίας με βάση τον αυστηρό θωμισμό, και ο Don Ernesto Fontana, ο οποίος δίδασκε ηθική θεολογία με αντιροσμινιανές θέσεις. Σε αυτό το περιβάλλον ο π. Ratti ανέπτυξε μια αντιφιλελεύθερη τάση, την οποία εξέφρασε για παράδειγμα το 1891 κατά τη διάρκεια μιας ανεπίσημης συνομιλίας με τον καρδινάλιο Gruscha, αρχιεπίσκοπο της Βιέννης: “Η χώρα σας είναι τυχερή που δεν κυριαρχείται από έναν αντιεκκλησιαστικό φιλελευθερισμό, ούτε από ένα κράτος που προσπαθεί να δεσμεύσει την Εκκλησία με σιδερένιες αλυσίδες”.
Μετά το 1904, ο Tommaso Gallarati Scotti έγινε εκπρόσωπος του μοντερνισμού, του δόγματος σύμφωνα με το οποίο ήταν απαραίτητη η “προσαρμογή του Ευαγγελίου στις μεταβαλλόμενες συνθήκες της ανθρωπότητας”, και το 1907 ίδρυσε το περιοδικό Il Rinnovamento. Ενώ ο Πάπας Πίος Χ δημοσίευσε την εγκύκλιο Pascendi που καταδίκαζε τον μοντερνισμό, ο Mgr Ratti προσπάθησε να προειδοποιήσει τον φίλο του, ενεργώντας ως μεσολαβητής και διακινδυνεύοντας να προσελκύσει τις υποψίες των αδιάλλακτων αντιμοντερνιστών. Ο Tommaso Gallarati Scotti είχε ήδη αποφασίσει να παραιτηθεί από το περιοδικό όταν αφορίστηκε. Η Αγία Έδρα διερεύνησε την ευθύνη του Αρχιεπισκόπου Andrea Carlo Ferrari για την εξάπλωση των νεωτεριστικών ιδεών στην αρχιεπισκοπή του και ο Επίσκοπος Ratti έπρεπε να τον υπερασπιστεί ενώπιον του Πάπα και του Καρδινάλιου Gaetano De Lai.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μαρία Αντουανέτα
Ορειβάτης
Ο Ράτι ήταν επίσης ενθουσιώδης ορειβάτης: ανέβηκε σε πολλές κορυφές των Άλπεων και ήταν ο πρώτος -στις 31 Ιουλίου 1889- που έφτασε στην κορυφή του Μόντε Ρόζα από την ανατολική πλευρά- κατέκτησε το Γκραν Παραντίσο, αν και ζυγισμένος από το βάρος ενός αγοριού που κουβαλούσε στους ώμους του- στις 7 Αυγούστου 1889 ανέβηκε στο όρος Σερβίνο και στα τέλη Ιουλίου 1890 ανέβηκε στο Μοντ Μπλαν, ανοίγοντας τη διαδρομή που αργότερα ονομάστηκε “Via Ratti – Grasselli”. Ο Πάπας Ράτι ήταν ένας επιμελής και ενθουσιώδης επισκέπτης της ομάδας Grigne και για πολλά χρόνια, στο γύρισμα του αιώνα, ήταν φιλοξενούμενος της ενορίας του Esino Lario, της υλικοτεχνικής βάσης για τις εκδρομές του. Οι τελευταίες αναρριχήσεις του μελλοντικού Πάπα χρονολογούνται από το 1913. Για όλη την περίοδο ο Ratti ήταν μέλος, συνεργάτης και συντάκτης άρθρων για το Club Alpino Italiano. Ο ίδιος ο Ratti έλεγε για την ορειβασία ότι “δεν ήταν κάτι που έπρεπε να κάνουν οι τολμηροί, αλλά αντίθετα ήταν όλα και μόνο θέμα σύνεσης, και λίγο θάρρος, δύναμη και σταθερότητα, αίσθηση της φύσης και της ενδόμυχης ομορφιάς της”. Μόλις εξελέγη Πάπας, η Λέσχη των Άλπεων του Λονδίνου συνυπέγραψε τον Πίο ΙΑ΄ ως μέλος, δικαιολογώντας την πρόσκληση αυτή με τρεις αναβάσεις στις υψηλότερες κορυφές των Άλπεων (η πρόσκληση απορρίφθηκε, αν και με τις ευχαριστίες του Πάπα).
Το 1899, ο Ratti είχε μια συνέντευξη με τον διάσημο εξερευνητή Luigi d”Aosta Duca degli Abruzzi για να συμμετάσχει σε μια αποστολή στον Βόρειο Πόλο που οργάνωνε ο Δούκας. Ο Ράτι δεν έγινε δεκτός, λέγεται, επειδή ένας ιερέας, αν και άριστος ορειβάτης, θα εκφόβιζε τους συνταξιδιώτες του, τους σκληρούς άνδρες της θάλασσας και των βουνών.
Το 1935, παραβιάζοντας το αυστηρό πρωτόκολλο του κράτους του Βατικανού, έστειλε συγχαρητήριο τηλεγράφημα κατά τη διάρκεια της τελετής εγκαινίων της Κεντρικής Στρατιωτικής Σχολής Ορειβασίας στην Αόστα.
Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Ακτίου
Εκκλησιαστική σταδιοδρομία
Η βαθιά του επάρκεια στις σπουδές έφερε τον Ράτι στην προσοχή του Πάπα Λέοντα ΙΓ”. Τον Ιούνιο του 1891 και του 1893 προσκλήθηκε να συμμετάσχει σε διάφορες διπλωματικές αποστολές με τον Μονσινιόρο Giacomo Radini-Tedeschi στην Αυστρία και τη Γαλλία. Αυτό έγινε μετά από πρόταση του ίδιου του Radini-Tedeschi, ο οποίος είχε σπουδάσει με τον Ratti στο Ποντιφικό Σεμινάριο της Λομβαρδίας στη Ρώμη.
Τον Αύγουστο του 1882 διορίστηκε αναπληρωτής εφημέριος στο Μπάρνι, όπου μια πλάκα προς τιμήν του είναι ακόμη τοποθετημένη στον ενοριακό ναό που είναι αφιερωμένος στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου.
Το 1888 εντάχθηκε στο Κολλέγιο των γιατρών της Αμβροσιανής Βιβλιοθήκης και έγινε έφορός του το 1907. Στις 6 Μαρτίου 1907 διορίστηκε ιερέας της Αγιότητάς του με τον τίτλο του ιερομόναχου.
Εν τω μεταξύ, το 1894 είχε ενταχθεί στους Οβλάτες των Αγίων Αμβρόσιου και Καρόλου, ένα ινστιτούτο κοσμικών ιερέων βαθιά ριζωμένο στην πνευματικότητα του Αγίου Καρόλου Μπορομέου και του Αγίου Ιγνατίου του Λογιόλα. Ο π. Ratti ήταν πάντα συνδεδεμένος με τις Ιγνατιανές πνευματικές ασκήσεις, για παράδειγμα, διαλογίστηκε πάνω στις ασκήσεις του 1908, 1910 και 1911 στους Ιησουίτες στο Feldkirch της Αυστρίας.
Κλήθηκε από τον Πίο Χ στη Ρώμη, ήταν μέλος του Circolo San Pietro, διορίστηκε αντινομάρχης με δικαίωμα διαδοχής στις 8 Νοεμβρίου 1911 και, στις 27 Σεπτεμβρίου 1914, με τον Βενέδικτο XV, νομάρχης της Βιβλιοθήκης του Βατικανού.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άλφρεντ Χίτσκοκ
Αποστολή στην Πολωνία
Το 1918 ο Πάπας Βενέδικτος XV τον διόρισε Αποστολικό Επισκέπτη στην Πολωνία και τη Λιθουανία και αργότερα, το 1919, Αποστολικό Νούντσιο (δηλαδή διπλωματικό αντιπρόσωπο στην Πολωνία) και σε ηλικία 62 ετών αναβαθμίστηκε στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου με τον τίτλο του Λεπάντο. Επέλεξε ως γραμματέα του τον π. Ermenegildo Pellegrinetti, διδάκτορα της θεολογίας και του κανονικού δικαίου και κυρίως πολύγλωσσο, ο οποίος κράτησε ημερολόγιο της αποστολής του Mgr Ratti στην Πολωνία.
Η αποστολή του τον οδήγησε να αντιμετωπίσει τη δύσκολη κατάσταση που προέκυψε με τη σοβιετική εισβολή τον Αύγουστο του 1920, λόγω των προβλημάτων που δημιουργήθηκαν από τη διαμόρφωση νέων συνόρων μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ο Ράτι ζήτησε από τη Ρώμη να παραμείνει στη Βαρσοβία κοντά στην πολιορκία, αλλά ο Βενέδικτος XV, φοβούμενος για τη ζωή του, τον διέταξε να ενταχθεί στην πολωνική κυβέρνηση στην εξορία, πράγμα που έκανε αφού όλες οι άλλες διπλωματικές θέσεις είχαν αποσυρθεί. Στη συνέχεια διορίστηκε Ανώτατος Εκκλησιαστικός Επίτροπος για το δημοψήφισμα στην Άνω Σιλεσία, ένα δημοψήφισμα που επρόκειτο να διεξαχθεί μεταξύ του πληθυσμού για να επιλέξει μεταξύ της ένταξης στην Πολωνία ή τη Γερμανία. Στην περιοχή υπήρχε έντονη παρουσία Γερμανών κληρικών (υποστηριζόμενων από τον Αρχιεπίσκοπο του Βρότσλαβ Καρδινάλιο Μπέρτραμ), οι οποίοι πίεζαν για την επανένωση με τη Γερμανία. Η πολωνική κυβέρνηση ζήτησε τότε από τον Πάπα να διορίσει έναν εκκλησιαστικό εκπρόσωπο που θα ήταν υπεράνω των κομμάτων και θα μπορούσε να εγγυηθεί την αμεροληψία κατά τη διάρκεια του δημοψηφίσματος.
Το συγκεκριμένο καθήκον του Ράτι ήταν, στην πραγματικότητα, να καλέσει τον γερμανικό και τον πολωνικό κλήρο σε συμφωνία και, μέσω αυτών, ολόκληρο τον πληθυσμό. Συνέβη, ωστόσο, ότι ο Αρχιεπίσκοπος Bertram απαγόρευσε στους ξένους ιερείς της αρχιεπισκοπής του (στην πράξη τους Πολωνούς) να συμμετάσχουν στη συζήτηση για το δημοψήφισμα. Επιπλέον, ο Μπέρτραμ έκανε γνωστό ότι είχε την υποστήριξη της Αγίας Έδρας: ο υπουργός Εξωτερικών, καρδινάλιος Gasparri, είχε υποστηρίξει τον Μπέρτραμ και τον γερμανικό κλήρο, χωρίς όμως να ενημερώσει τον Ράτι. Ο Ράτι δεν υπέστη μόνο αυτή την αγένεια, αλλά είδε και τον πολωνικό Τύπο να εξαπολύεται εναντίον του, κατηγορώντας τον, αδίκως, ότι ήταν φιλογερμανός. Ως εκ τούτου, ανακλήθηκε στη Ρώμη και στις 4 Ιουνίου 1921 ο Ράτι αναχώρησε από την Πολωνία.
Μία από τις επιτυχίες του ήταν να επιτύχει την απελευθέρωση του Eduard von der Ropp, Αρχιεπισκόπου του Mahilëŭ, ο οποίος είχε συλληφθεί από τις σοβιετικές αρχές τον Απρίλιο του 1919 με την κατηγορία της αντεπαναστατικής δραστηριότητας και απελευθερώθηκε τον Οκτώβριο του ίδιου έτους. Στις αρχές του 1920 πραγματοποίησε ένα μακρύ διπλωματικό ταξίδι στη Λιθουανία, κάνοντας προσκυνήματα στα πιο αγαπημένα μέρη των Λιθουανών Καθολικών, καθώς και στη Λετονία. Στη Λετονία έθεσε τα θεμέλια για το μελλοντικό Κονκορδάτο, το οποίο θα ήταν το πρώτο Κονκορδάτο που συνήψε ο ίδιος μετά την άνοδό του στον παπισμό. Φρόντισε επίσης για την πρόσφατα επανιδρυθείσα επισκοπή της Ρίγας, η οποία υπέφερε από μεγάλη έλλειψη κληρικών και απουσία θρησκευτικών ταγμάτων- σχεδιάστηκε επίσης η ανάδειξή της σε αρχιεπισκοπή.
Ωστόσο, τον Οκτώβριο του 1921, όταν έγινε Αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου, έλαβε τιμητικό πτυχίο θεολογίας από το Πανεπιστήμιο της Βαρσοβίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο καρδινάλιος Ράτι σχημάτισε πιθανώς την πεποίθηση ότι ο κύριος κίνδυνος από τον οποίο η Καθολική Εκκλησία έπρεπε να αμυνθεί ήταν ο μπολσεβικισμός. Ως εκ τούτου, ο βασικός παράγοντας που εξηγεί το μετέπειτα έργο του: η κοινωνική του πολιτική που αποσκοπούσε στην πρόκληση των μαζών ενάντια στον κομμουνισμό και τον εθνικισμό.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αντάντ
Αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου και καρδινάλιος
Στο κονσιστόριο της 13ης Ιουνίου 1921 ο Achille Ratti διορίστηκε αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου και την ίδια ημέρα έγινε καρδινάλιος με τον τίτλο Santi Silvestro e Martino ai Monti.
Ανέλαβε την αρχιεπισκοπή στις 8 Σεπτεμβρίου. Κατά τη διάρκεια της σύντομης επισκοπικής του θητείας, θέσπισε ότι η Κατήχηση του Πίου Χ θα πρέπει να είναι η μόνη που χρησιμοποιείται στην αρχιεπισκοπή, εγκαινίασε το Καθολικό Πανεπιστήμιο της Ιερής Καρδιάς και ξεκίνησε την επισκοπική φάση του αγώνα για την αγιοποίηση του πατέρα Τζόρτζιο Μαρία Μαρτινέλι, του ιδρυτή των Οβλάτων του Ρόου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρανθίσκο Πιθάρρο
Εκλογή ως Ρωμαίος Ποντίφικας
Ο Achille Ratti εξελέγη πάπας στις 6 Φεβρουαρίου 1922 στη δέκατη τέταρτη ψηφοφορία ενός αμφισβητούμενου κονκλάβιου. Οι εκλέκτορες χωρίστηκαν στην πραγματικότητα σε δύο ομάδες: από τη μία πλευρά οι “συντηρητικοί”, οι οποίοι υπολόγιζαν στον καρδινάλιο Merry del Val (πρώην υφυπουργό υπό τον Πάπα Πίο Χ), και από την άλλη οι “φιλελεύθεροι”, οι οποίοι ήταν ενωμένοι στην προτίμησή τους για τον απερχόμενο υφυπουργό, καρδινάλιο Pietro Gasparri. Η σύγκλιση στο όνομα του καρδιναλίου της Λομβαρδίας ήταν επομένως αποτέλεσμα ενός συμβιβασμού.
Αφού έγινε δεκτή η εκλογή και επιλέχθηκε το όνομα του ποντίφικα, ο Πίος ΙΑ΄, ντυμένος με το χορωδιακό του ένδυμα, ζήτησε να του επιτραπεί να βλέπει από το εξωτερικό χαγιάτι της βασιλικής του Βατικανού (αντί για το εσωτερικό που χρησιμοποιούσαν οι τρεις τελευταίοι προκάτοχοί του): Η ευκαιρία δόθηκε και, αφού πήρε ένα λάβαρο για να κοσμήσει το μπαλκόνι (συγκεκριμένα αυτό του Πίου ΙΧ, το πιο πρόσφατο από τα διαθέσιμα), ο νέος ποντίφικας μπόρεσε να παρουσιαστεί στο πλήθος που είχε συγκεντρωθεί στην πλατεία του Αγίου Πέτρου, στο οποίο έδωσε μια απλή ευλογία Urbi et Orbi, χωρίς ωστόσο να πει ούτε μια λέξη.
Η απόφασή του να εμφανιστεί απέναντι από την πόλη της Ρώμης και όχι εντός των τειχών του Βατικανού υποδήλωνε την επιθυμία του να επιλύσει το ζήτημα της Ρώμης, με την άλυτη σύγκρουση μεταξύ των ρόλων της ως πρωτεύουσας της Ιταλίας και της έδρας της κοσμικής εξουσίας του Πάπα. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι παρευρισκόμενοι μπροστά από τη βασιλική του Πέτρου φώναζαν Viva Pio XI! Ζήτω η Ιταλία!
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ναύαρχος Νίμιτς (1885 – 1966)
Pontificate
Η πρώτη του εγκύκλιος, Ubi arcano Dei consilio, της 23ης Δεκεμβρίου 1922, φανέρωσε το πρόγραμμα του ποντιφικού του αξιώματος, το οποίο συνοψίζεται στο σύνθημά του “pax Christi in regno Christi”, η ειρήνη του Χριστού στη Βασιλεία του Χριστού. Με άλλα λόγια, απέναντι στην τάση αναγωγής της πίστης σε ιδιωτική υπόθεση, ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ πίστευε ότι οι Καθολικοί θα έπρεπε να εργαστούν για τη δημιουργία μιας απόλυτα χριστιανικής κοινωνίας στην οποία ο Χριστός θα κυριαρχούσε σε κάθε πτυχή της ζωής. Σκοπός του ήταν να οικοδομήσει έναν νέο χριστιανισμό που θα απαρνιόταν τις θεσμικές μορφές του Παλαιού Καθεστώτος και θα προσπαθούσε να κινηθεί μέσα στη σύγχρονη κοινωνία. Ένας νέος χριστιανισμός που μόνο η Καθολική Εκκλησία, συγκροτημένη από τον Θεό και ερμηνεύτρια των αποκεκαλυμμένων αληθειών, θα μπορούσε να προωθήσει.
Το πρόγραμμα αυτό ολοκληρώθηκε με τις εγκυκλίους Quas primas (11 Δεκεμβρίου 1925), με την οποία καθιερώθηκε και η γιορτή του Χριστού Βασιλιά, και Miserentissimus Redemptor (8 Μαΐου 1928), σχετικά με τη λατρεία της Ιερής Καρδιάς.
Στον ηθικό τομέα, οι σημαντικότερες εγκυκλίους του έμειναν στην ιστορία ως οι “τέσσερις στήλες”. Στο Divini Illius Magistri της 31ης Δεκεμβρίου 1929 ενέκρινε το δικαίωμα της οικογένειας να αναθρέψει τα παιδιά, ως αρχικό δικαίωμα και πριν από εκείνο του κράτους. Στο Casti Connubii της 31ης Δεκεμβρίου 1930 επαναβεβαίωσε το παραδοσιακό δόγμα για το μυστήριο του γάμου: τα πρώτα καθήκοντα των συζύγων πρέπει να είναι η αμοιβαία πίστη, η αμοιβαία και φιλανθρωπική αγάπη και η ορθή και χριστιανική διαπαιδαγώγηση των απογόνων τους. Κήρυξε ηθικά παράνομη τη διακοπή της εγκυμοσύνης με έκτρωση και, εντός των συζυγικών σχέσεων, κάθε μέσο για την αποφυγή της τεκνοποίησης. Στον κοινωνικό τομέα, παρενέβη με την εγκύκλιο Quadragesimo Anno, με την οποία γιόρτασε την τεσσαρακοστή επέτειο από το Rerum Novarum του Πάπα Λέοντα ΙΓ”, διδάσκοντας ότι “για να αποφευχθούν τα άκρα του ατομικισμού από τη μία πλευρά και του σοσιαλισμού από την άλλη, πρέπει να ληφθεί υπόψη κυρίως η διπλή φύση, ατομική και κοινωνική, που ανήκει τόσο στο κεφάλαιο ή την ιδιοκτησία όσο και στην εργασία”. Αυτά τα τρία θέματα, η χριστιανική αγωγή, ο γάμος και η κοινωνική διδασκαλία, συνοψίζονται στην εγκύκλιο Ad Catholici Sacerdotii της 20ής Δεκεμβρίου 1935 για την καθολική ιεροσύνη: “Ο ιερέας είναι, λόγω κλήσης και θείας εντολής, ο κύριος απόστολος και ο ακούραστος προαγωγός της χριστιανικής αγωγής των νέων- ο ιερέας στο όνομα του Θεού ευλογεί τον χριστιανικό γάμο και υπερασπίζεται την ιερότητα και την αδιαίρεσή του από τις επιθέσεις και τις παρεκκλίσεις που υποδηλώνουν η απληστία και ο αισθησιασμός, ο ιερέας προσφέρει την πιο έγκυρη συμβολή στην επίλυση ή τουλάχιστον στην άμβλυνση των κοινωνικών συγκρούσεων, κηρύσσοντας τη χριστιανική αδελφοσύνη, υπενθυμίζοντας σε όλους τα αμοιβαία καθήκοντα της δικαιοσύνης και της ευαγγελικής φιλανθρωπίας, κατευνάζοντας τις ψυχές που οξύνθηκαν από την ηθική και οικονομική ανησυχία, υποδεικνύοντας στους πλούσιους και στους φτωχούς τα μόνα αγαθά στα οποία όλοι μπορούν και πρέπει να αποβλέπουν”.
Ασχολήθηκε με τη φύση της Εκκλησίας στην εγκύκλιό του Mortalium Animos της 6ης Ιανουαρίου 1928, ζητώντας την ενότητα της Εκκλησίας υπό την ηγεσία του Ρωμαίου Ποντίφικα:
Εξηγώντας ότι η ενότητα της Εκκλησίας δεν μπορεί να επιτευχθεί εις βάρος της πίστης, ζήτησε την επιστροφή των χωρισμένων χριστιανών στην Καθολική Εκκλησία. Από την άλλη πλευρά, απαγόρευσε τη συμμετοχή των Καθολικών στις προσπάθειες για την ίδρυση μιας παγχριστιανικής Εκκλησίας, ώστε να μην δοθεί “εξουσία σε μια ψευδοχριστιανική θρησκεία, μακριά από τη μία Εκκλησία του Χριστού”.
Σύμφωνα με τον Roger Aubert, με τις εγκυκλίους του ο Πίος ΙΑ΄ ανέπτυξε μια “θεολογία για τη ζωή”, η οποία ασχολείται με τα μεγάλα ηθικά και κοινωνικά προβλήματα.
Ο Πίος ΙΑ” θέσπισε ένα τακτικό ιωβηλαίο το 1925 και ένα έκτακτο για τη δέκατη ένατη εκατονταετηρίδα της Λύτρωσης (2 Απριλίου 1933-2 Απριλίου 1934).
Ο Πάπας Πίος ΙΑ” προχώρησε σε πολυάριθμες αγιοποιήσεις και αγιοποιήσεις, οι οποίες έφτασαν συνολικά τους 496 ευλογημένους και 33 αγίους, μεταξύ των οποίων οι Bernadette Soubirous, John Bosco, Thérèse of Lisieux, John Mary Vianney και Anthony Mary Gianelli. Επίσης, διόρισε τέσσερις νέους Διδασκάλους της Εκκλησίας: τον Πέτρο Κανίσιο, τον Ιωάννη του Σταυρού, τον Ροβέρτο Μπελαρμίν και τον Αλβέρτο τον Μέγα. Συγκεκριμένα, αγιοποίησε 191 μάρτυρες, θύματα της Γαλλικής Επανάστασης, την οποία περιέγραψε ως “μια παγκόσμια αναταραχή κατά την οποία τα δικαιώματα του ανθρώπου διεκδικήθηκαν με τόση αλαζονεία”.
Ο Πίος ΙΑ” εξομάλυνε τις σχέσεις με το ιταλικό κράτος χάρη στα Σύμφωνα του Λατερανού (Συνθήκη και Κονκορδάτο) της 11ης Φεβρουαρίου 1929, τα οποία έθεσαν τέλος στο λεγόμενο “Ρωμαϊκό Ζήτημα” και αποκατέστησαν τις κανονικές σχέσεις μεταξύ της Ιταλίας και της Αγίας Έδρας. Στις 7 Ιουνίου, το μεσημέρι, γεννήθηκε το νέο κράτος του Βατικανού, του οποίου ο ανώτατος ποντίφικας ήταν απόλυτος κυρίαρχος. Την ίδια περίοδο, δημιουργήθηκαν διάφορα Κονκορδάτα με διάφορα ευρωπαϊκά έθνη.
Ο Πάπας Ράτι, που δεν ήταν εχθρικός προς τον Μπενίτο Μουσολίνι, περιόρισε αυστηρά τη δράση του Λαϊκού Κόμματος, τάχθηκε υπέρ της διάλυσής του και απέρριψε κάθε προσπάθεια του Στέρτσο να ανασυγκροτήσει το κόμμα. Ωστόσο, είχε να αντιμετωπίσει αντιπαραθέσεις και συγκρούσεις με τον φασισμό λόγω των προσπαθειών του καθεστώτος να ηγεμονεύσει την εκπαίδευση των νέων και λόγω της παρέμβασης του καθεστώτος στη ζωή της Εκκλησίας. Εξέδωσε την εγκύκλιο Quas Primas στην οποία καθιερώνεται η γιορτή του Χριστού Βασιλιά ως υπενθύμιση του δικαιώματος της θρησκείας να διαπερνά όλους τους τομείς της καθημερινής ζωής: από το κράτος μέχρι την οικονομία και την τέχνη. Για να καλέσει τους λαϊκούς σε μεγαλύτερη θρησκευτική συμμετοχή, η Καθολική Δράση αναδιοργανώθηκε το 1923 (για την οποία είπε “αυτό είναι το μήλο της έριδος”).
Στον ιεραποστολικό τομέα, αγωνίστηκε για την ενσωμάτωση με τους τοπικούς πολιτισμούς και όχι για την επιβολή ενός δυτικού πολιτισμού. Ο Πίος ΙΑ” ήταν επίσης εξαιρετικά επικριτικός απέναντι στον παθητικό κοινωνικό ρόλο που έπαιζε ο καπιταλισμός. Στην εγκύκλιό του Quadragesimo Anno του 1931, υπενθύμισε τον επείγοντα χαρακτήρα των κοινωνικών μεταρρυθμίσεων που είχε ήδη υποδείξει σαράντα χρόνια νωρίτερα ο Πάπας Λέων ΧΙΙΙ και επανέλαβε την καταδίκη του φιλελευθερισμού και όλων των μορφών σοσιαλισμού.
Ο Πίος ΙΑ΄ επανήλθε επανειλημμένα στη σχέση μεταξύ χρήματος, οικονομίας και εξουσίας στην εγκύκλιό του Quadragesimus annus:
Στην εγκύκλιο Divini Redemptoris ο Πίος ΙΑ΄ αναπτύσσει τους συνηθισμένους προβληματισμούς για την ανάγκη ανοχής και υπομονής εκ μέρους των φτωχών, οι οποίοι πρέπει να εκτιμούν τα πνευματικά αγαθά περισσότερο από τα γήινα αγαθά και τις απολαύσεις. Και για τους πλούσιους ως διαχειριστές του Θεού, οι οποίοι πρέπει να δίνουν στους φτωχούς ό,τι τους περισσεύει:
Σε αντίθεση με τους άμεσους προκατόχους του Λέοντα ΙΓ”, Πίο Χ” και Βενέδικτο ΙΣΤ”, ο νέος ποντίφικας αποφάσισε να εμφανιστεί στην εξωτερική λότζια της βασιλικής του Βατικανού, στην πλατεία του Αγίου Πέτρου, χωρίς να πει λέξη, αλλά απλώς ευλόγησε το παρόν πλήθος, ενώ οι πιστοί της Ρώμης ανταποκρίθηκαν με χειροκροτήματα και φωνές χαράς. Αυτή η “οφειλόμενη” χειρονομία, που έγινε μετά τα γεγονότα της 20ής Σεπτεμβρίου 1870, πρέπει να θεωρηθεί ιστορικής σημασίας- συνέβη επειδή ο Πίος ΙΑ” ήταν πεπεισμένος ότι το τέλος της κοσμικής εξουσίας, έστω και με “βίαιο” τρόπο, ήταν, για την αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο, η απελευθέρωση από τα δεσμά των ανθρώπινων παθών.
Το Ρωμαϊκό Ζήτημα συνάντησε όχι μόνο τις ανησυχίες και τις ελπίδες των καθολικών της Ιταλίας, αλλά και όλων των καθολικών του κόσμου, σε τέτοιο βαθμό που ζηλωτές ιερείς, αλλά και ιεραπόστολοι, όπως ο Don Luigi Orione, ανέλαβαν προσωπικές πρωτοβουλίες και έγραψαν αρκετές φορές στον επικεφαλής της φασιστικής κυβέρνησης Benito Mussolini- άλλοι ιερείς παρενέβησαν με τις δικές τους μελέτες στην Κρατική Γραμματεία του Βατικανού, στο πρόσωπο του απεσταλμένου του Πάπα, καρδινάλιου Pietro Gasparri.
Στις 11 Φεβρουαρίου 1929 ο Πάπας ήταν ο αρχιτέκτονας της υπογραφής των συμφώνων του Λατερανού μεταξύ του καρδινάλιου Pietro Gasparri και της φασιστικής κυβέρνησης του Benito Mussolini, η οποία ήρθε στο τέλος μιας μακράς διαπραγματευτικής διαδικασίας για να κλείσει ο πιο ακανθώδης φάκελος μεταξύ της Ιταλίας και της Αγίας Έδρας. Στις 13 Φεβρουαρίου 1929 εκφώνησε μια ομιλία προς τους φοιτητές και τους καθηγητές του Università Cattolica del Sacro Cuore του Μιλάνου, η οποία έμεινε στην ιστορία για έναν ορισμό, σύμφωνα με τον οποίο ο Μουσολίνι ήταν “ένας άνθρωπος που η Θεία Πρόνοια μας έκανε να τον συναντήσουμε”:
Παρά ταύτα, στην εγκύκλιό του Non Abbiamo Bisogno (Δεν έχουμε ανάγκη) δύο χρόνια αργότερα, ο Πίος ΙΑ΄ περιέγραψε τον φασισμό, του οποίου ιδρυτής ήταν ο διάσημος Μουσολίνι, ως “παγανιστική κρατολατρία”. Υπογράφοντας ένα σύμφωνο με ένα κράτος, η Αγία Έδρα δεν εγκρίνει κατ” ανάγκη τις πολιτικές του, όπως επιβεβαίωσε για παράδειγμα ο Πίος ΧΙΙ στην ομιλία του προς το κονσιστόριο της 2ας Ιουνίου 1945 (AAS 37 σ. 152) όσον αφορά τον ναζισμό.
Ήδη το 1922, πριν από την εκλογή του ως Πάπα τον Φεβρουάριο του ίδιου έτους, σε συνέντευξή του στον Γάλλο δημοσιογράφο Luc Valti (η οποία δημοσιεύτηκε ολόκληρη το 1937 στο L”illustration), ο καρδινάλιος Achille Ratti είχε δηλώσει για τον Μουσολίνι:
Τον Αύγουστο του 1923, ο Ράτι εκμυστηρεύτηκε στον Βέλγο πρέσβη ότι ο Μουσολίνι “δεν είναι σίγουρα ο Ναπολέων, και ίσως ούτε καν ο Καβούρ. Αλλά μόνο αυτός έχει καταλάβει τι χρειάζεται η χώρα του για να βγει από την αναρχία στην οποία την έχουν ρίξει ο ανίκανος κοινοβουλευτισμός και ο τριετής πόλεμος. Βλέπετε πώς παρέσυρε το έθνος μαζί του. Ας του επιτραπεί να οδηγήσει την Ιταλία στην αναγέννησή της”.
Στις 31 Οκτωβρίου 1926, ο έφηβος Anteo Zamboni είχε πυροβολήσει τον Μουσολίνι στην Μπολόνια, αστοχώντας. Ο Πάπας Ράτι παρενέβη καταδικάζοντας “μια τέτοια εγκληματική επίθεση, η σκέψη και μόνο της οποίας μας θλίβει και μας κάνει να ευχαριστούμε τον Θεό για την αποτυχία της”. Την επόμενη χρονιά, ο Πίος ΙΑ” επαίνεσε τον Μουσολίνι ως τον άνθρωπο “που κυβερνά την τύχη της χώρας με τέτοια ενέργεια, ώστε δικαίως θεωρεί ότι η ίδια η χώρα κινδυνεύει κάθε φορά που κινδυνεύει το πρόσωπό του. Η άμεση και σχεδόν ορατή παρέμβαση της Θείας Πρόνοιας εξασφάλισε ότι η πρώτη καταιγίδα ξεπεράστηκε αμέσως από έναν αληθινό τυφώνα αγαλλίασης, χαράς και ευχαριστίας για τη διαφυγή από τον κίνδυνο και την τέλεια και, θα μπορούσαμε να πούμε, προφητική ασφάλεια του θύματος”, εκφράζοντας επίσης “αγανάκτηση και φρίκη” για την επίθεση.
Τα Σύμφωνο του Λατερανού, που συνομολογήθηκε στο παλάτι του Αγίου Ιωάννη στο Λατερανό και αποτελείται από δύο ξεχωριστές πράξεις (Συνθήκη και Κονκορδάτο), έθεσε τέλος στην ψυχρότητα και την εχθρότητα μεταξύ των δύο δυνάμεων που διήρκεσε πενήντα εννέα χρόνια. Η ιστορική συνθήκη έδωσε στην Αγία Έδρα την κυριαρχία επί του κράτους της Πόλης του Βατικανού, αναγνωρίζοντάς το ως αντικείμενο του διεθνούς δικαίου, με αντάλλαγμα την εγκατάλειψη των εδαφικών διεκδικήσεων της Αγίας Έδρας επί του πρώην Παπικού Κράτους, ενώ η Αγία Έδρα αναγνώρισε το Βασίλειο της Ιταλίας με πρωτεύουσα τη Ρώμη. Για την αντιστάθμιση των εδαφικών απωλειών και ως στήριξη κατά τη μεταβατική περίοδο, η κυβέρνηση εγγυήθηκε (Χρηματοδοτική Σύμβαση, που επισυνάπτεται στη Συνθήκη) τη μεταφορά χρημάτων που αποτελούνταν από 750 εκατομμύρια λιρέτες σε μετρητά και ένα δισεκατομμύριο σε κρατικά ομόλογα με επιτόκιο 5%, τα οποία, επενδυμένα από τον Bernardino Nogara τόσο σε ακίνητα όσο και σε παραγωγικές δραστηριότητες, έθεσαν τα θεμέλια της σημερινής οικονομικής δομής του Βατικανού.
Η συνθήκη υπενθύμισε επίσης το άρθρο 1 του Statuto Albertino, επιβεβαιώνοντας την καθολική θρησκεία ως μοναδική θρησκεία του κράτους. Το Σύμφωνο του Λατερανού απαιτούσε από τους επισκόπους να ορκιστούν πίστη στο ιταλικό κράτος, αλλά καθιέρωσε ορισμένα προνόμια για την Καθολική Εκκλησία: οι θρησκευτικοί γάμοι αναγνωρίζονταν ως γάμοι με αστικές συνέπειες και οι περιπτώσεις ακυρότητας υπάγονταν στη δικαιοδοσία των εκκλησιαστικών δικαστηρίων- η διδασκαλία του καθολικού δόγματος, που ορίστηκε ως “θεμέλιο και επιστέγασμα της δημόσιας εκπαίδευσης”, έγινε υποχρεωτική στα σχολεία πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης- οι ιερείς που είχαν αφοριστεί ή υποβληθεί σε εκκλησιαστική μομφή δεν μπορούσαν να αποκτήσουν ή να διατηρήσουν οποιαδήποτε δημόσια θέση εργασίας στο ιταλικό κράτος. Για το φασιστικό καθεστώς, οι συμφωνίες του Λατερανού παρείχαν πολύτιμη νομιμοποίηση.
Ως ένδειξη συμφιλίωσης, τον επόμενο Ιούλιο, ο Πάπας βγήκε σε πανηγυρική ευχαριστιακή πομπή στην πλατεία του Αγίου Πέτρου. Τέτοιο γεγονός είχε να συμβεί από την εποχή της Porta Pia. Η πρώτη έξοδος από το έδαφος του Βατικανού πραγματοποιήθηκε στις 21 Δεκεμβρίου του ίδιου έτους, όταν, πολύ νωρίς το πρωί, ο Πάπας πήγε, συνοδευόμενος από Ιταλούς αστυνομικούς με ποδήλατα, στη βασιλική του San Giovanni in Laterano, για να αναλάβει επίσημα την κατοχή του καθεδρικού του ναού. Το 1930 – ένα χρόνο μετά την υπογραφή των Συμφώνων του Λατερανού – ο ηλικιωμένος καρδινάλιος Pietro Gasparri παραιτήθηκε και αντικαταστάθηκε από τον καρδινάλιο Eugenio Pacelli, τον μελλοντικό Πάπα Πίο ΧΙΙ.
Ένα άλλο αγκάθι στο πλευρό του Πάπα Ράτι ήταν η έντονα αντικληρικαλιστική πολιτική της μεξικανικής κυβέρνησης. Ήδη από το 1914 άρχισε η πραγματική δίωξη του κλήρου και απαγορεύτηκε κάθε θρησκευτική λατρεία (συνεπώς έκλεισαν και τα καθολικά σχολεία). Η κατάσταση επιδεινώθηκε το 1917 υπό την προεδρία του Venustiano Carranza. Το 1922 ο αποστολικός νούντσιος εκδιώχθηκε από το Μεξικό. Οι διώξεις των χριστιανών οδήγησαν στην εξέγερση των “cristeros” στις 31 Ιουλίου 1926 στην Οαχάκα. Το 1928 επιτεύχθηκε συμφωνία για την επανεισδοχή της καθολικής λατρείας, αλλά καθώς οι όροι της συμφωνίας δεν τηρήθηκαν, ο Πίος ΙΑ” καταδίκασε τα μέτρα αυτά το 1933 με την εγκύκλιο Acerba Animi. Ανανέωσε την καταδίκη του το 1937 με την εγκύκλιο Firmissimam Constantiam.
Παθιασμένος με την επιστήμη από τα νεανικά του χρόνια και ένθερμος παρατηρητής των τεχνολογικών εξελίξεων, ίδρυσε το Ραδιόφωνο του Βατικανού με τη βοήθεια του Guglielmo Marconi, εκσυγχρόνισε τη Βιβλιοθήκη του Βατικανού και, με τη βοήθεια του πατέρα Agostino Gemelli, επανίδρυσε την Ποντιφική Ακαδημία Επιστημών το 1936, δεχόμενος μη καθολικούς και ακόμη και αλλόθρησκους.
Ενδιαφέρθηκε για τα νέα μέσα επικοινωνίας: εγκατέστησε ένα νέο τηλεφωνικό κέντρο στο Βατικανό και, αν και ο ίδιος προσωπικά έκανε ελάχιστη χρήση του τηλεφώνου, ήταν ένας από τους πρώτους χρήστες της τηλεομοιοτυπίας, μιας εφεύρεσης του Γάλλου Édouard Belin που επέτρεπε τη μετάδοση φωτογραφιών μέσω του τηλεφωνικού ή τηλεγραφικού δικτύου. Το 1931, σε απάντηση σε γραπτό μήνυμα και φωτογραφία που του έστειλε από το Παρίσι ο καρδινάλιος Verdier, έστειλε μια φρέσκια φωτογραφία του.
Χρησιμοποιούσε συχνότερα το ραδιόφωνο, αν και δεν μπορούσαν πολλοί να καταλάβουν τα ραδιοφωνικά του μηνύματα, τα οποία συνήθως εκφωνούνταν στα λατινικά.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μοχάμεντ Άλι
Θάνατος και χαμένη ομιλία
Τον Φεβρουάριο του 1939 ο Πίος ΙΑ” κάλεσε ολόκληρο το ιταλικό επισκοπείο στη Ρώμη με την ευκαιρία των δέκα πρώτων χρόνων της “συμφιλίωσης” με το ιταλικό κράτος, του 17ου έτους του ποντιφικού του αξιώματος και του 60ού έτους της ιεροσύνης του. Στις 11 και 12 Φεβρουαρίου επρόκειτο να εκφωνήσει μια σημαντική ομιλία, προετοιμασμένη επί μήνες, η οποία θα αποτελούσε την πνευματική του διαθήκη και στην οποία πιθανότατα θα κατήγγειλε την παραβίαση των Συμφώνων του Λατερανού από τη φασιστική κυβέρνηση και τις φυλετικές διώξεις στη Γερμανία. Η ομιλία αυτή παρέμεινε μυστική μέχρι το 1959, κατά τη διάρκεια της θητείας του Πάπα Ιωάννη ΧΧΙΙΙ, οπότε και δημοσιεύτηκαν τμήματα της. Πέθανε από καρδιακή προσβολή μετά από μακρά ασθένεια τη νύχτα της 10ης Φεβρουαρίου 1939. Έχει πλέον αποδειχθεί ότι το κείμενο της ομιλίας καταστράφηκε με εντολή του Pacelli, ο οποίος ήταν τότε καρδινάλιος γραμματέας του κράτους και υπεύθυνος για τη διοίκηση του Βατικανού εν αναμονή του διορισμού νέου πάπα.
Τον Σεπτέμβριο του 2008, ένα συνέδριο που διοργανώθηκε στη Ρώμη από το Ίδρυμα Pave The Way με θέμα τις ενέργειες του Πίου ΧΙΙ έναντι των Εβραίων επανέφερε το θέμα των σχέσεων μεταξύ του Βατικανού και των ολοκληρωτικών δικτατοριών στο επίκεντρο του ενδιαφέροντος των μέσων ενημέρωσης. Μια πρώην επικεφαλής της Ιταλικής Ομοσπονδίας Καθολικών Πανεπιστημίων, η Bianca Penco (αντιπρόεδρος της ομοσπονδίας μεταξύ 1939 και 1942 και εθνικός πρόεδρος μαζί με τους Giulio Andreotti και Ivo Murgia μεταξύ 1942 και 1947), έδωσε συνέντευξη στο Secolo XIX στην οποία μίλησε για το θέμα. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Penco, ο Πίος ΙΑ΄ δέχτηκε ορισμένα ηγετικά μέλη της ομοσπονδίας τον Φεβρουάριο του 1939 και τους είπε ότι είχε ετοιμάσει μια ομιλία που σκόπευε να εκφωνήσει στις 11 Φεβρουαρίου, με την ευκαιρία της δέκατης επετείου του Κονκορδάτου: η ομιλία αυτή θα ήταν επικριτική για τον ναζισμό και τον φασισμό και θα περιείχε επίσης αναφορές στις διώξεις των χριστιανών στη Γερμανία εκείνα τα χρόνια.
Σύμφωνα με τη συνέντευξη, ο Πάπας επρόκειτο επίσης να ανακοινώσει μια εγκύκλιο κατά του αντισημιτισμού, με τίτλο Humani generis unitas. Όμως ο Achille Ratti πέθανε το προηγούμενο βράδυ, στις 10 Φεβρουαρίου, και ο Pacelli, τότε καρδινάλιος υφυπουργός και μόλις ένα μήνα αργότερα εκλεγμένος στην παπική εξουσία ως Πάπας Πίος ΧΙΙ, φέρεται να αποφάσισε να μην αποκαλύψει το περιεχόμενο αυτών των εγγράφων. Ο Penco ισχυρίζεται επίσης ότι μετά το θάνατο του Πάπα Ratti, όταν οι εκπρόσωποι της FUCI ζητούσαν πληροφορίες σχετικά με την τύχη της ομιλίας που είχαν καταφέρει να προεπισκοπήσουν, η ίδια η ύπαρξη αυτής αρνούνταν. Στην πραγματικότητα, η λεγόμενη “κρυφή εγκύκλιος” είχε ήδη ανατεθεί από τον Πίο ΙΑ΄ στον Ιησουίτη LaFarge και σε δύο άλλους συγγραφείς. Το περίγραμμα της εγκυκλίου, λόγω της καθυστέρησης να φθάσει στον Πίο ΙΑ΄, δεν βρήκε τον Πάπα Ράτι σε κατάλληλη κατάσταση υγείας για να το διαβάσει και να το εκδώσει. Στην πραγματικότητα, πέθανε λίγες ημέρες αφότου το σχέδιο έφτασε στο γραφείο του.
Ο Πίος ΧΙΙΙ, ο διάδοχός του, δεν σκέφτηκε να την εκδώσει, όχι λόγω οποιασδήποτε συμπάθειας προς τον φασισμό και τον ναζισμό, αλλά επειδή η εγκύκλιος αυτή περιείχε, μαζί με μια σαφή και έντονη καταδίκη όλων των μορφών ρατσισμού και ιδιαίτερα του αντισημιτικού ρατσισμού, περιείχε επίσης μια επαναβεβαίωση του παραδοσιακού θεολογικού αντι-Ιουδαϊσμού, ο οποίος, αν και δεν είχε καμία σχέση, όπως πιστεύει η εβραία μελετήτρια Anna Foa, με τον σύγχρονο αντισημιτισμό του οποίου οι ρίζες είναι δαρβινικές, θετικιστικές και θεοσοφικές, θα μπορούσε εύκολα να αξιοποιηθεί από το ναζιστικό καθεστώς. Αν ο Πάπας Πατσέλι είχε δημοσιεύσει την εγκύκλιο αυτή στο σύνολό της, θα είχε κατηγορηθεί ότι έδωσε θεολογικά επιχειρήματα στο ρατσισμό του Χίτλερ. Αντιθέτως, ο Πίος ΧΙΙ, ως μια περαιτέρω επίδειξη της σθεναρής του αντίθεσης στο ναζισμό και σε κάθε μορφή ρατσισμού, πήρε το αντιρατσιστικό μέρος αυτής της “κρυφής εγκυκλίου” και το συμπεριέλαβε στην πρώτη του εγκύκλιο, αυτή που περιείχε το πρόγραμμα του νεοεκλεγέντος ποντιφικού του αξιώματος, το Summi Pontificatus του 1939.
Βάσει ενός υποτιθέμενου απομνημονεύματος του καρδινάλιου Eugène Tisserant, που ανακαλύφθηκε το 1972, διαμορφώθηκε ο θρύλος ότι ο Πίος ΙΑ΄ είχε δηλητηριαστεί με εντολή του Μπενίτο Μουσολίνι, ο οποίος, έχοντας ακούσει για το ενδεχόμενο να καταδικαστεί και ενδεχομένως να αφοριστεί, ανέθεσε στον γιατρό Francesco Petacci, πατέρα της Clara Petacci, να δηλητηριάσει τον Ποντίφικα. Η θεωρία αυτή απορρίφθηκε κατηγορηματικά από τον καρδινάλιο Carlo Confalonieri, προσωπικό γραμματέα του Πίου ΙΑ΄. Η θεωρία αυτή αποκλείστηκε επίσης από τη μελετήτρια Emma Fattorini, η οποία θεώρησε ότι η θέση αυτή είναι μια υπερβολική φαντασία που δεν υποστηρίζεται από την υπάρχουσα τεκμηρίωση.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ελληνιστική περίοδος
Σχέσεις με το Ιταλικό Λαϊκό Κόμμα
Στις 2 Οκτωβρίου 1922, λίγο πριν από την έλευση του φασισμού μετά την πορεία στη Ρώμη, ο Πάπας Ράτι έστειλε έγγραφο με το οποίο καλούσε όλους τους κληρικούς να μην συνεργαστούν με κανένα πολιτικό κόμμα, ούτε καν με καθολικό. Συγκεκριμένα, βρέθηκε στα αρχεία μια επιστολή που καλούσε τον Don Luigi Sturzo να παραιτηθεί από τη θέση του γραμματέα του Ιταλικού Λαϊκού Κόμματος, μια παραίτηση που πράγματι υπέβαλε στις 10 Ιουλίου 1923. Μετά την παραίτηση του Στούρτσο, ο Μουσολίνι μπόρεσε να επιβεβαιώσει ότι ήταν ο λάθος άνθρωπος σε ένα κόμμα “καθολικών που επιθυμούν το καλό του κράτους”. Το Partito Popolare Italiano εισήλθε σε βαθιά κρίση που αποδυνάμωσε τις θέσεις του στο κοινοβούλιο και στη χώρα. Το 1926 το κόμμα κηρύχθηκε επίσημα διαλυμένο. Ο Πάπας είχε πάντα ελάχιστη εμπιστοσύνη στα πολιτικά κόμματα οποιουδήποτε προσανατολισμού και θεωρούσε πιο δίκαιο να διατηρεί σχέσεις απευθείας με κυρίαρχα κράτη, ιδίως στην Ιταλία, όπου το Εθνικό Φασιστικό Κόμμα μπορούσε να επιδείξει κάποια ιδεολογική συγγένεια σε ορισμένα σημεία (εγγύηση του σεβασμού των αξιών που είναι αγαπητές στην Καθολική Εκκλησία μέσω της αποκατάστασης της τάξης και της εξουσίας) και ήταν επίσης έτοιμο να συνεργαστεί.
Τον Οκτώβριο του 1938, στο Μπέργκαμο προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ της τοπικής ομοσπονδίας και της Καθολικής Δράσης: ο Αχιλλέας Σταράτσε παρενέβη απομακρύνοντας την ομοσπονδία, αλλά σε αντάλλαγμα πέτυχε τη διαγραφή ορισμένων ηγετών της Καθολικής Δράσης που ήταν ήδη μέλη του Ιταλικού Λαϊκού Κόμματος. Ο ίδιος ο Ποντίφικας έμεινε έκπληκτος που κλήθηκαν στην τοπική ηγεσία της ένωσης.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ερνέστο Τσε Γκεβάρα
Σχέσεις με το φασιστικό καθεστώς
Ο Achille Ratti έγινε Πάπας τον Φεβρουάριο του 1922. Το Ρωμαϊκό Ζήτημα ήταν ακόμη άλυτο και ως πρώτη πράξη του ποντιφικού του αξιώματος ο Πάπας αποφάσισε να δώσει την Αποστολική Ευλογία από την κεντρική λότζια της βασιλικής του Αγίου Πέτρου, η οποία είχε κλείσει σε ένδειξη διαμαρτυρίας μετά την παραβίαση της Porta Pia. Εννέα μήνες μετά την εκλογή του Πίου ΙΑ΄, ο Μπενίτο Μουσολίνι ανέβηκε στην εξουσία. Στις 6 Αυγούστου, ο Πίος ΙΑ΄ είχε ήδη γράψει στους Ιταλούς επισκόπους με αφορμή τις ταραχώδεις απεργίες και τη φασιστική βία, καταδικάζοντας τα “κομματικά πάθη” και τις εξάρσεις που οδηγούν “πότε από τη μία πλευρά, πότε από την άλλη, σε αιματηρές παραβάσεις”. Αυτή η ουδέτερη στάση επαναλήφθηκε στις 30 Οκτωβρίου, την επομένη της πορείας στη Ρώμη, όταν η L”Osservatore Romano έγραψε ότι ο Πάπας “κρατά τον εαυτό του υπεράνω των κομμάτων, αλλά παραμένει ο πνευματικός οδηγός που πάντα προΐσταται των πεπρωμένων των εθνών”.
Αυτά ήταν τα χρόνια κατά τα οποία και οι δύο πλευρές, η ιταλική και η βατικανική, προσπάθησαν να επιτύχουν ειρηνευτική διευθέτηση, μια διευθέτηση που πράγματι πραγματοποιήθηκε με την υπογραφή των Συμφώνων του Λατερανού το 1929. Μετά το 1929, οι σχέσεις μεταξύ της Αγίας Έδρας και της ιταλικής κυβέρνησης δεν ήταν, ωστόσο, χωρίς εντάσεις, ορισμένες από τις οποίες ήταν πολύ σοβαρές- πράγματι, οι σχέσεις μεταξύ του Βατικανού και του φασισμού κατά τη διάρκεια του ποντιφικού κράτους του Πίου ΙΑ΄ χαρακτηρίστηκαν από σκαμπανεβάσματα. Από το 1922 έως το 1927 ο Πίος ΙΑ΄ προσπάθησε να διατηρήσει μια στάση συνεργασίας με τις ιταλικές αρχές, αποδοκιμάζοντας παράλληλα την αυταρχική ανάμειξη του κράτους:
Στο κονσιστόριο της 14ης Δεκεμβρίου 1925 ο Πίος ΙΑ΄ έκανε έναν απολογισμό των σχέσεών του με το φασιστικό καθεστώς:
Το 1926 μια σειρά από περιστατικά έφεραν αντιμέτωπους τους καθολικούς με τους φασίστες μαχητές: για παράδειγμα, υπήρξαν συγκρούσεις κατά τη διάρκεια της λιτανείας της οκτάδας του Corpus Christi στο Λιβόρνο και άλλα σοβαρά περιστατικά τον Αύγουστο με έναν νεκρό στη Μάντοβα και τη Ματσεράτα. Ο επίσκοπος της Ματσεράτα έγραψε στον Πίο ΙΑ΄ για να καταγγείλει την αδράνεια των αρχών στην καταστολή των ταραχών: εκείνος απάντησε ακυρώνοντας σε ένδειξη διαμαρτυρίας το διεθνές συνέδριο των καθολικών γυμναστών που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί στη Ρώμη. Σύμφωνα με τον ιστορικό Yves Chiron, “ο Πίος ΙΑ΄ αντιδρούσε πάντα όταν φασίστες μαχητές ή η ίδια η ιταλική κυβέρνηση επιτίθεντο στα συμφέροντα της Εκκλησίας ή στην κοινωνική και θρησκευτική ζωή των καθολικών. Αλλά είχε επίσης την επιθυμία, όπως ο Μουσολίνι, να επιλύσει το ρωμαϊκό ζήτημα”.
Μετά την υπογραφή των Συμφώνων του Λατερανού, ο Πίος ΙΑ΄ αναφέρθηκε στον Μουσολίνι ως “άνθρωπο που η Θεία Πρόνοια μας έκανε να συναντήσουμε”, που αργότερα ερμηνεύτηκε ως “Ο άνθρωπος της Θείας Πρόνοιας”:
Σύμφωνα με τον Vittorio Messori, με αυτά τα λόγια ο Πίος ΙΑ” ήθελε να επιβεβαιώσει ότι ο Μουσολίνι δεν είχε τις προκαταλήψεις που είχαν οδηγήσει όλους τους προηγούμενους διαπραγματευτές να απορρίψουν κάθε συμφωνία που προέβλεπε εδαφική κυριαρχία για την Αγία Έδρα.
Σύμφωνα με τους αντιφασίστες, η συμφωνία αποτελούσε μια μεγάλη ηθική νίκη του φασισμού, η οποία έδωσε πολιτική νομιμοποίηση στο καθεστώς και του επέτρεψε να διευρύνει τη συναίνεσή του. Σύμφωνα με τους φιλελεύθερους διανοούμενους, ιδίως τους Benedetto Croce και Luigi Albertini, και τον φασίστα γερουσιαστή καθηγητή Vittorio Scialoja (ο οποίος αντιτάχθηκε στην έγκρισή του στη Γερουσία), με το Σύμφωνο του Λατερανού το κράτος απαρνήθηκε την αρχή της ισότητας όλων των πολιτών ενώπιον του νόμου. Σύμφωνα με τους Χριστιανοδημοκράτες και τις μικρές καθολικές ομάδες, τα Σύμφωνο αποτελούσε μια σημαντική στιγμή κρίσης, καθώς οι πολιτικοί αυτοί θεωρούσαν αδιανόητη τη συμμαχία μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και ενός καθεστώτος ασύμβατου με τις χριστιανικές αρχές.
Ακόμη και πριν από το 1929, το φασιστικό καθεστώς δεν παρέλειψε να παρέμβει έντονα σε θέματα πρωταρχικής σημασίας για το καθολικό δόγμα, πρώτα και κύρια στην εκπαίδευση των νέων.
Με τη δημιουργία της ONB (Opera Nazionale Balilla) το 1923, όλες οι οργανώσεις με στρατιωτικό χαρακτήρα ή οργάνωση διαλύθηκαν. Ορισμένοι νομάρχες εφάρμοσαν αυτή την ταξινόμηση και στις προσκοπικές ομάδες, παρά το γεγονός ότι οι εκκλησιαστικές αρχές παρενέβαιναν συχνά για την υπεράσπισή τους, και πολλά μαυροπουκάμισα άρχισαν να διαπράττουν πράξεις βίας εναντίον μελών προσκοπικών ομάδων, συμπεριλαμβανομένης της δολοφονίας στην Αργέντα του Don Giovanni Minzoni, ιδρυτή της τοπικής προσκοπικής ομάδας. Προκειμένου να περιοριστεί η φασιστική συμπεριφορά, το 1924 η Ιταλική Καθολική Ένωση Προσκόπων (ASCI) συγχωνεύτηκε, χάρη και στον Πίο ΙΑ΄, στην Ιταλική Καθολική Δράση, παραμένοντας όμως εντελώς αυτόνομη. Στις 3 Απριλίου 1926 εγκρίθηκαν οι λεγόμενοι φασιστικοί νόμοι, οι οποίοι μεταξύ άλλων προέβλεπαν τη διάλυση των προσκοπικών μονάδων σε πόλεις με λιγότερους από 20.000 κατοίκους. Λόγω των εύθραυστων σχέσεων με την Εκκλησία, ο νόμος αυτός εφαρμόστηκε μόλις τον Ιανουάριο του 1927. Ήταν ένα σκληρό πλήγμα για τον προσκοπισμό, ο οποίος είδε τον αριθμό των ομάδων του να μειώνεται δραστικά. Από αυτό το σημείο και μετά, η ζωή των προσκόπων γινόταν όλο και πιο δύσκολη, μέχρι που δύο χρόνια αργότερα η ΑΣΚΙ έκλεισε επίσημα.
Μόλις δύο χρόνια μετά την υπογραφή των Συμφώνων του Λατερανού, ο Πίος ΙΑ΄ βρέθηκε σε τροχιά σύγκρουσης με τον Ντούτσε, πρώτα και κύρια λόγω του ρόλου της Εκκλησίας στην εκπαίδευση των νέων, τον οποίο το καθεστώς ήθελε να μειώσει όλο και περισσότερο. Το 1931, η κυβέρνηση έκλεισε τα γραφεία της Καθολικής Δράσης – συχνά αντικείμενο βίας και καταστροφών από φασιστικές ομάδες – και ο Πάπας απάντησε σκληρά με την εγκύκλιο (γραμμένη στα ιταλικά και όχι στα λατινικά) Non Abbiamo Bisogno (Δεν έχουμε ανάγκη), στην οποία, στιγματίζοντας την αυξανόμενη κρατικολατρία, υπογράμμισε την αντίθεση μεταξύ της πίστης στο Ευαγγέλιο του Χριστού και της φασιστικής ιδεολογίας. Έτσι εκφράζεται ο Πάπας σε ένα απόσπασμα της εγκυκλίου:
Η σύγκρουση θεραπεύτηκε στη συνέχεια με τις αποκηρύξεις και από τις δύο πλευρές: από τη μια πλευρά ο Πάπας αναδιοργάνωσε την Καθολική Δράση εξαλείφοντας τους ηγέτες με την οσμή του αντιφασισμού, υποβάλλοντάς την στον άμεσο έλεγχο των επισκόπων και απαγορεύοντας τη συνδικαλιστική της δράση- από την άλλη ο Μουσολίνι απέλυσε τον Τζοβάνι Τζουριάτι (επειδή ήταν πιο εκτεθειμένος με τη δράση της βίας) και αποδέχθηκε την ιδέα ότι η Καθολική Δράση -αφού επαναπροσδιορίστηκε στο αποκλειστικά θρησκευτικό πεδίο- θα μπορούσε να συνεχίσει να υπάρχει, υπό τον όρο όμως ότι θα παραιτούνταν από την εκπαίδευση των πολιτών και την πολιτική τους διαμόρφωση.
Όταν ο Μουσολίνι επιτέθηκε στο κυρίαρχο κράτος της Αιθιοπίας χωρίς επίσημη κήρυξη πολέμου (3 Οκτωβρίου 1935), ο Πίος ΙΑ΄, ενώ αποδοκίμαζε την ιταλική πρωτοβουλία και φοβόταν μια προσέγγιση μεταξύ Ιταλίας και Γερμανίας, απέφυγε να καταδικάσει δημοσίως τον πόλεμο. Τη μοναδική καταδίκη του Πάπα (27 Αυγούστου 1935) είχαν ακολουθήσει τηλεφωνήματα και εκφοβισμοί από την ιταλική κυβέρνηση, κατά τη διάρκεια των οποίων είχε παρέμβει ο ίδιος ο Μουσολίνι: ο Πάπας δεν έπρεπε να μιλήσει για τον πόλεμο, αν ήθελε να διατηρήσει καλές σχέσεις με την Ιταλία. Η επίσημη θέση σιωπής του Πίου ΙΑ” για τη σύγκρουση δημιούργησε την εικόνα της ευθυγράμμισης του Βατικανού με την πολιτική κατάκτησης του καθεστώτος: αν ο Πάπας παρέμενε σιωπηλός και επέτρεπε στους καθολικούς επισκόπους, καρδιναλίους και διανοούμενους να ευλογούν δημόσια την ηρωική αποστολή πίστης και πολιτισμού της Ιταλίας στην Αφρική, αυτό σήμαινε ότι, στην ουσία, ενέκρινε τον πόλεμο και ότι επέτρεπε στον υψηλό κλήρο να πει αυτό που δεν μπορούσε να πει άμεσα λόγω του υπερεθνικού χαρακτήρα της Αγίας Έδρας.
Η σταδιακή προσέγγιση της φασιστικής Ιταλίας με τη ναζιστική Γερμανία, που αντέγραφε ρατσιστικά δόγματα και πολιτικές, ψυχράνει και πάλι τις σχέσεις μεταξύ της Αγίας Έδρας και του καθεστώτος. Μετά τη δημοσίευση των φυλετικών νόμων, το Βατικανό πίστεψε ότι το καθεστώς θα το ξανασκεφτόταν. Η επίμονη επιθυμία της Αγίας Έδρας να καταλήξει σε συμφωνία με το φασιστικό καθεστώς οφειλόταν στην ανησυχία να μην προδικάσει την τύχη της Καθολικής Δράσης, να μην επιδεινώσει τις διπλωματικές σχέσεις με την Ιταλία σε κρίσιμες συνθήκες και, τέλος, σε μια υφέρπουσα -αν και όχι ανοιχτά δηλωμένη- συμπάθεια ορισμένων καθολικών κύκλων για τις διακρίσεις που εισήγαγαν οι φυλετικοί νόμοι. Αν και η διαμάχη επικεντρώθηκε κυρίως στην αναγνώριση των μικτών γάμων, οι οποίοι ήταν πολύ λίγοι σε αριθμό, αφορούσε το όλο θέμα του ρατσισμού, το οποίο ήταν σαφώς αντίθετο με την έννοια της παγκόσμιας αδελφοσύνης του χριστιανισμού. Το νομοθετικό διάταγμα εμπόδιζε τους Άριους πολίτες να παντρεύονται άτομα άλλων φυλών και, ως εκ τούτου, οι θρησκευτικοί γάμοι δεν μπορούσαν να καταχωρηθούν στα ληξιαρχεία. Στις 15 Ιουλίου 1938, την επομένη της δημοσίευσης του Μανιφέστου των Ρατσιστών Επιστημόνων, ο Πίος ΙΑ΄, σε ακρόαση με τις μοναχές της Notre-Dame du Cénacle, καταδίκασε τον ρατσισμό ως πραγματική αποστασία. Η ομιλία αυτή εγκαινίασε μια σειρά πολύ αυστηρών παρεμβάσεων του Πίου ΙΑ΄ κατά του ρατσισμού.
Μετά τη δημοσίευση των φυλετικών νόμων στην Ιταλία, ο Πίος ΙΑ΄ είπε αυτό σε μια ιδιωτική ακρόαση με τον Ιησουίτη πατέρα Tacchi Venturi:
Και στις 6 Σεπτεμβρίου 1938, σε ακρόαση που παραχώρησε στους συνεργάτες του Βελγικού Καθολικού Ραδιοφώνου, είπε τα περίφημα λόγια:
Το θέμα αυτό κατείχε σημαντική θέση στη σκέψη του αείμνηστου Πίου ΙΑ΄, σε σημείο που να σχεδιάζει μια εγκύκλιο κατά του ρατσισμού, Humani generis unitas, η οποία δεν δημοσιεύθηκε ποτέ λόγω του θανάτου του ποντίφικα.
Ο Πίος ΙΑ΄ πέθανε την παραμονή της δέκατης επετείου της Συνδιαλλαγής, όταν επρόκειτο να εκφωνήσει μια σημαντική ομιλία στη συνέλευση των Ιταλών επισκόπων που είχαν συγκεντρωθεί για την περίσταση. Η ομιλία αυτή, της οποίας το κείμενο γνωρίζουμε καθώς δημοσιοποιήθηκε από τον Ιωάννη ΚΓ΄, ενώ ήταν αυστηρή απέναντι στο φασισμό, ήταν μια προσπάθεια να δοθεί “φρένο”, όπως το 1931, στη φασιστική βία.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζιμ Μόρισον
Σχέσεις με την εθνικοσοσιαλιστική Γερμανία
Λίγες ημέρες αργότερα, σε μια ομιλία του προς τους καρδιναλίους στο κονσιστόριο, ο Πίος ΙΑ” εξήρε και πάλι τον Φύρερ ως υπερασπιστή του χριστιανικού πολιτισμού, Σε τέτοιο βαθμό που ο καρδινάλιος Faulhaber ήταν σε θέση να καταθέσει στους επισκόπους της περιοχής του ότι “ο Άγιος Πατέρας επαίνεσε δημόσια τον καγκελάριο της αυτοκρατορίας, Αδόλφο Χίτλερ, για τη στάση του κατά του κομμουνισμού” Στη διάσκεψη της Φούλντα τον Μάρτιο του 1933, σε μια δημόσια δήλωση που συντάχθηκε από τον καρδινάλιο Adolf Bertram και εγκρίθηκε από τον καρδινάλιο Michael von Faulhaber, οι Γερμανοί επίσκοποι απέσυραν τις απαγορεύσεις και τις επιφυλάξεις που είχαν διατυπωθεί προηγουμένως κατά του ναζισμού: τα μέλη του εθνικοσοσιαλιστικού κινήματος και κόμματος μπορούσαν να γίνουν δεκτά στα μυστήρια- “τα ένστολα μέλη του κόμματος μπορούν να γίνονται δεκτά στις θείες λειτουργίες και στα μυστήρια, ακόμη και αν εμφανίζονται σε μεγάλες ομάδες”. Οι ειδικές λειτουργίες για πολιτικές οργανώσεις γενικά έπρεπε να αποφεύγονται, αλλά αυτό δεν αφορούσε γενικά τις πατριωτικές εκδηλώσεις: σε τέτοιες περιπτώσεις που οργανώνονται από το κράτος, οι καμπάνες των εκκλησιών μπορούσαν να χτυπήσουν με την άδεια των επισκοπικών αρχών.
Σε συνεδρίαση του Βαυαρικού Υπουργικού Συμβουλίου στις 24 Απριλίου, ο πρωθυπουργός μπόρεσε να αναφέρει ότι ο καρδινάλιος Faulhaber είχε δώσει εντολή στον κλήρο να υποστηρίξει το νέο καθεστώς που απολάμβανε την εμπιστοσύνη του καρδινάλιου. Στις 20 Ιουλίου 1933, λίγους μήνες μετά την άνοδο του Αδόλφου Χίτλερ στην εξουσία, επικυρώθηκε ένα κονκορδάτο με τη Γερμανία μετά από πολυετείς διαπραγματεύσεις – τις οποίες επέβλεπε κυρίως ο καρδινάλιος υφυπουργός Πατσέλι, ο οποίος ήταν επί χρόνια αποστολικός νούντσιος στη Γερμανία – αλλά στα χρόνια που ακολούθησαν, οι Ναζί δεν συμμορφώθηκαν καθόλου με τους όρους του κονκορδάτου. Για να μπορέσουμε να εκτιμήσουμε σωστά τη σημασία του Κονκορδάτου μεταξύ της Αγίας Έδρας και της ναζιστικής Γερμανίας, πρέπει να θυμηθούμε ότι το Ράιχσκορντατ ήταν η πρώτη σημαντική συνθήκη διεθνούς δικαίου της κυβέρνησης του Χίτλερ και μια διόλου ευκαταφρόνητη επιτυχία της εξωτερικής του πολιτικής: αν η Αγία Έδρα, ως αναμφισβήτητη ηθική δύναμη, δεν περιφρονούσε τη σύναψη συνθηκών με τους εθνικοσοσιαλιστές, τότε και για τα κοσμικά κράτη δεν θα υπήρχαν πλέον εμπόδια στη διατήρηση σχέσεων με την κυβέρνηση του Χίτλερ. Ωστόσο, θα πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι πριν από την υπογραφή του Κονκορδάτου, το ναζιστικό καθεστώς είχε υπογράψει συμφωνίες “συνεργασίας και αλληλεγγύης” με τη Γαλλία, την Αγγλία και την Ιταλία, ενώ στις 5 Μαΐου 1933 είχε ανανεώσει συνθήκη φιλίας με τη Σοβιετική Ένωση και η κυβέρνησή του είχε διαπιστευτεί στην Κοινωνία των Εθνών.
Στο πλαίσιο αυτό, ο καρδινάλιος φον Φολχάμπερ παραδέχθηκε ότι “ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ ήταν ο πρώτος ξένος ηγεμόνας που συνήψε επίσημο κονκορδάτο με τη νέα κυβέρνηση του Ράιχ, καθοδηγούμενος από την επιθυμία να ενισχύσει και να προωθήσει τις υπάρχουσες εγκάρδιες σχέσεις μεταξύ της Αγίας Έδρας και του Γερμανικού Ράιχ”- ο Φολχάμπερ συνέχισε ότι “Στην πραγματικότητα, ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ ήταν ο καλύτερος φίλος, στην αρχή μάλιστα ο μοναδικός φίλος του νέου Ράιχ. Εκατομμύρια άνθρωποι στο εξωτερικό είχαν αρχικά μια στάση αναμονής και δυσπιστίας απέναντι στο νέο Ράιχ και μόνο με τη σύναψη του Κονκορδάτου απέκτησαν εμπιστοσύνη στη νέα γερμανική κυβέρνηση”. Ο Αδόλφος Χίτλερ, επίσης, εξέφρασε πανηγυρικά την ικανοποίησή του για τη σύναψη του Κονκορδάτου στο Συμβούλιο Υπουργών στις 14 Ιουλίου: ακόμη και την ημέρα της ανάληψης της εξουσίας του, θεωρούσε αδύνατο να επιτευχθεί ένα τέτοιο αποτέλεσμα τόσο γρήγορα- είδε στο Κονκορδάτο μια ανεπιφύλακτη αναγνώριση του εθνικοσοσιαλιστικού καθεστώτος από το Βατικανό.
Ο Χίτλερ επεδίωκε σε αυτό μια αναμφίβολα υψηλού κύρους διεθνή αναγνώριση, την εμφάνιση μιας έγκρισης του καθεστώτος του, αποφεύγοντας οποιαδήποτε διπλωματική απομόνωση της Γερμανίας- επεδίωκε επίσης μια περαιτέρω ενίσχυση της δικής του εξουσίας, χάρη στη διεύρυνση της καθολικής υποστήριξης που θα ακολουθούσε, και την εξάλειψη του Κέντρου ως οργανωμένου κόμματος, που υποστηριζόταν από την ιεραρχία και εμφορούνταν από μια μεγάλη κληρική παρουσία. Με το Reichskonkordat, διαβεβαίωσε ο Χίτλερ, “προσφέρεται μια ευκαιρία στη Γερμανία και δημιουργείται μια ατμόσφαιρα εμπιστοσύνης, η οποία έχει ιδιαίτερη σημασία στον αποφασιστικό αγώνα κατά του διεθνούς εβραϊσμού”. Απαντώντας στους ενδοιασμούς εκείνων που θα επιθυμούσαν μια ακριβέστερη οριοθέτηση και διαχωρισμό των αντίστοιχων αρμοδιοτήτων του Κράτους και της Εκκλησίας, επανέλαβε την αντίληψη ότι “πρόκειται για ένα ζήτημα τόσο εξαιρετικής επιτυχίας, για το οποίο πρέπει να πάψουν όλες οι κριτικές αντιρρήσεις” και επανέλαβε ότι ακόμη και λίγο καιρό πριν θα το θεωρούσε αδύνατο.
Σύμφωνα με τον καρδινάλιο Pacelli, η υπογραφή του Κονκορδάτου δεν σήμαινε την αναγνώριση της εθνικοσοσιαλιστικής ιδεολογίας ως τέτοιας από την Κούρια. Αντίθετα, ήταν παράδοση της Αγίας Έδρας να συναλλάσσεται με όλους τους πιθανούς εταίρους – δηλαδή και με ολοκληρωτικά συστήματα – προκειμένου να προστατεύει την Εκκλησία και να εγγυάται την πνευματική βοήθεια. Αμέσως μετά την επικύρωση του Κονκορδάτου, άρχισαν οι πρώτες αψιμαχίες μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και του εθνικοσοσιαλιστικού καθεστώτος, με τη μορφή διαμαρτυριών που δεν ήταν σπάνια αποφασιστικές και κατηγορηματικές, αλλά πάντα με την προσοχή των υψηλών ιεραρχιών του καθολικού κλήρου για να αποφευχθεί η μετωπική σύγκρουση και η ανοιχτή ρήξη με το καθεστώς. Τα ιδεολογικά στοιχεία που τέθηκαν συχνότερα στο στόχαστρο ήταν πρωτίστως οι παραβιάσεις του Κονκορδάτου, ακολουθούμενες από τις νεοπαγανιστικές παρεκκλίσεις ορισμένων περιθωρίων του καθεστώτος και την προσπάθεια δημιουργίας μιας εθνικής χριστιανικής εκκλησίας, ενοποιημένης και αποκομμένης από τη Ρώμη. Όμως η αναγνώριση που δόθηκε στο καθεστώς τους προηγούμενους μήνες – της οποίας το Κονκορδάτο είναι μια αποφασιστική πράξη – είχε εξαρτήσει αυτές τις πρώτες διαμαρτυρίες, οι οποίες κατέληξαν να αμβλυνθούν σε μια σειρά από δηλώσεις, σιωπές, πράξεις και εκρήξεις διαμαρτυρίας που εναλλάσσονταν με την επιφυλακτικότητα και τις προσπάθειες προσέγγισης.
Στις 24 Ιανουαρίου 1934, ο Χίτλερ ανέθεσε στον Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ την εκπαίδευση και κατάρτιση των νέων ναζί και όλες τις πολιτιστικές δραστηριότητες του κόμματος, διορίζοντάς τον DBFU. Λίγες ημέρες αργότερα, στις 9 Φεβρουαρίου, ο Πίος ΙΑ΄ έβαλε στο Ευρετήριο το σημαντικότερο έργο του Ο Μύθος του 20ού αιώνα, μπεστ σέλερ εκείνη την εποχή (ωστόσο, η Αγία Έδρα δεν έβαλε ποτέ τα γραπτά του Χίτλερ στο Ευρετήριο και μέχρι το τέλος της βασιλείας του ο Φύρερ παρέμεινε μέλος της Εκκλησίας, δηλαδή δεν αφορίστηκε ποτέ (αν και ο Χίτλερ δεν θεωρούσε τον εαυτό του χριστιανό, πόσο μάλλον καθολικό). Στο βιβλίο ο Ρόζενμπεργκ ήλπιζε ότι η Γερμανία θα επέστρεφε στον παγανισμό και επιτέθηκε στην εβραϊκή φυλή και κατά συνέπεια στον Χριστιανισμό, τον κληρονόμο του Ιουδαϊσμού. Το έργο μελετήθηκε σε ναζιστικά σχολεία και οργανώσεις νεολαίας. Η καταδίκη, εξάλλου, συνοδευόταν κατ” εξαίρεση από επεξηγηματική δήλωση που εξηγούσε το νόημά της.
Ο Ρόζενμπεργκ απάντησε με ένα νέο βιβλίο: To the Obscurantists of Our Time. Μια απάντηση στις επιθέσεις κατά του “Μύθου του 20ού αιώνα”. Το βιβλίο αυτό μπήκε επίσης στο ευρετήριο από τον Πίο ΙΑ΄ στις 17 Ιουλίου 1935. Λίγο νωρίτερα, το συνέδριο του ναζιστικού κόμματος είχε πραγματοποιηθεί στο Μύνστερ. Ο Clemens August von Galen, επίσκοπος της πόλης, είχε αντιταχθεί ανεπιτυχώς στην παρουσία του Ρόζενμπεργκ στην πόλη με επιστολή του προς τις τοπικές πολιτικές αρχές. Ο Ρόζενμπεργκ βρήκε την ευκαιρία να επιτεθεί στον φον Γκάλεν και στα περιστασιακά επεισόδια αντιπαράθεσης με ορισμένες πτυχές του εθνικοσοσιαλισμού. Αλλά ήδη από τον Ιανουάριο του 1936, μια κοινή ποιμαντική επιστολή έφτασε στο σημείο να διευκρινίσει ότι, ακόμη και αν η Εκκλησία απαγόρευε στους πιστούς την ανάγνωση ορισμένων βιβλίων, περιοδικών και εφημερίδων, δεν ήθελε να παραβιάσει τα προνόμια του κράτους ή του κόμματος. Και ο ίδιος ο επίσκοπος φον Γκάλεν είχε δηλώσει το 1935 στους κοσμήτορες της επισκοπής του Μύνστερ: “Δεν είναι καθήκον μας να κρίνουμε την πολιτική οργάνωση και τη μορφή διακυβέρνησης του γερμανικού λαού, τα μέτρα και τις διαδικασίες που υιοθετεί το κράτος- δεν είναι καθήκον μας να λυπούμαστε για τις προηγούμενες μορφές διακυβέρνησης και να επικρίνουμε την τρέχουσα πολιτική του κράτους”.
Το κατηγορητήριο για τη Γερμανία του Χίτλερ ήταν να ακολουθήσει μια πολιτική που θα μπορούσε να αποδυναμώσει το αντιμπολσεβίκικο μέτωπο. Ταυτόχρονα, ο Pacelli φρόντισε να διαδοθεί το κείμενο της εγκυκλίου όσο το δυνατόν ευρύτερα. Στη Γερμανία, η κυβέρνηση προχώρησε στο κλείσιμο τυπογραφείων και επισκοπικών αρχείων και στην αφαίρεση μεγάλου όγκου υλικού από αυτά. Η Αγία Έδρα απάντησε διατάσσοντας την καύση όλων των εμπιστευτικών εγγράφων. Οι σχέσεις μεταξύ της γερμανικής κυβέρνησης και του Βατικανού έφθασαν στην πιο οξεία τους φάση όταν, στις 18 Μαΐου 1937, ο καρδινάλιος αρχιεπίσκοπος του Σικάγο, Τζορτζ Μούντελιν, χαρακτήρισε τον Χίτλερ σε δημόσια ομιλία του ως “έναν Αυστριακό μπογιατζή και μάλιστα ανίκανο”. Μετά τις έντονες γερμανικές διαμαρτυρίες, η Αγία Έδρα απάντησε ότι ο τόνος του Αμερικανού καρδιναλίου ήταν ανάρμοστος, αλλά φρόντισε να μην τον διαψεύσει.
Τον Μάιο του 1938, όταν ο Χίτλερ επισκέφθηκε τη Ρώμη, ο Πάπας πήγε στο Castel Gandolfo αφού έκλεισε τα Μουσεία του Βατικανού και έσβησε τα φώτα του Βατικανού. Με την ευκαιρία αυτή, η L”Osservatore Romano δεν έκανε καμία αναφορά στην επίσκεψη του Χίτλερ στην πρωτεύουσα και έγραψε: “Ο Πάπας αναχώρησε για το Castel Gandolfo. Ο αέρας του Castelli Romani είναι πολύ καλός για την υγεία του”. Το κλείσιμο των μουσείων και της πρόσβασης στη Βασιλική αποφασίστηκε από τον ποντίφικα για να δείξει την πολεμική του απουσία από την πόλη. Η ακαδημαϊκός Emma Fattorini αναφέρει ότι αν και “ο Χίτλερ δεν είχε δείξει το παραμικρό ενδιαφέρον για μια συνάντηση”, ο Πάπας θα ήταν ανοιχτός σε μια συνάντηση, αν αυτή γινόταν σε πνεύμα συμφιλίωσης. Ο Πίος ΙΑ΄ είπε αργότερα: “Αυτό είναι ένα από τα θλιβερά πράγματα: να τοποθετείται στη Ρώμη, την ημέρα του Τιμίου Σταυρού, το σημάδι ενός άλλου σταυρού που δεν είναι ο σταυρός του Χριστού”, αναφερόμενος στις πολυάριθμες σβάστικες (ή αγκυλωτούς σταυρούς) που είχε τοποθετήσει ο Μουσολίνι στη Ρώμη προς τιμήν του Χίτλερ.
Σχεδίαζε επίσης να εκδώσει μια άλλη εγκύκλιο – Humani generis unitas (“Ενότητα της ανθρώπινης φυλής”), η οποία καταδίκαζε ακόμη πιο άμεσα τη ναζιστική ιδεολογία της ανώτερης φυλής. Ο Πάπας είχε αναθέσει τη σύνταξη της εγκυκλίου στον Αμερικανό ιησουίτη John LaFarge, ο οποίος είχε ήδη ασχοληθεί με φυλετικά ζητήματα στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Ο LaFarge, ο οποίος αισθανόταν ότι το έργο ξεπερνούσε τις δυνατότητές του, ζήτησε βοήθεια από τον άμεσο προϊστάμενό του, τον στρατηγό της Εταιρείας του Ιησού, πατέρα Włodzimierz Ledóchowski, ο οποίος ενώθηκε μαζί του με τον Γερμανό ιησουίτη Gustav Gundlach και τον ιησουίτη Gustave Desbuquois. Η εγκύκλιος αυτή ολοκληρώθηκε αλλά δεν υπογράφηκε ποτέ από τον Πάπα Ράτι λόγω του θανάτου του. Ωστόσο, ορισμένες από τις έννοιες της εγκυκλίου υιοθετήθηκαν από τον διάδοχό του Πίο ΧΙΙ στην εγκύκλιο Summi Pontificatus.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μπενίτο Χουάρες
Σχέσεις με τον κομμουνισμό
Οι εκτιμήσεις του Πίου ΙΑ” για τον κομμουνισμό δεν μπορούσαν παρά να είναι αρνητικές, αντικατοπτρίζοντας τη συνέπεια της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία ανέκαθεν αξιολογούσε την κομμουνιστική ιδεολογία ως αντίθετη προς το χριστιανικό μήνυμα. Το 1937, επίσης μετά τη νίκη της Αριστεράς στη Γαλλία με επικεφαλής τον σοσιαλιστή Λεόν Μπλουμ, αλλά ανησυχώντας κυρίως για τη Ρωσία, αφού ενημερώθηκε από τον αποστολικό διαχειριστή στη Μόσχα, τον Σεβασμιότατο Νεβέ, για τις σταλινικές εκκαθαρίσεις, και για το Μεξικό, ο Πάπας εξέδωσε την εγκύκλιο Divini Redemptoris.
Η καταδίκη του Πάπα αφορούσε την “πραγματικά διαβολική” προπαγάνδα, το οικονομικό σύστημα που θεωρήθηκε χρεοκοπημένο, αλλά κυρίως κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο κομμουνισμός ήταν “εγγενώς διεστραμμένος”, επειδή πρότεινε ένα μήνυμα αθεϊστικής χιλιαστικής θρησκείας που έκρυβε μια “ψεύτικη λύτρωση” των ταπεινών. Προηγουμένως, ο Πάπας είχε ήδη εκφράσει την ανησυχία του για την πρόοδο που σημείωνε η κομμουνιστική ιδεολογία στην κοινωνία και ιδιαίτερα μεταξύ των καθολικών.
Σε αντίθεση με το κείμενο Mit brennender Sorge που δημοσιεύτηκε λίγες ημέρες νωρίτερα, υπάρχει άφθονη τεκμηρίωση που μας επιτρέπει να γνωρίζουμε τα διάφορα προσχέδια. Κατά πάσα πιθανότητα, όπως μαρτυρούν οι σημειώσεις του Monsignor Valentini και του Pizzardo, η έμπνευση για την εγκύκλιο ήταν μια επιστολή του στρατηγού των Ιησουιτών, κόμη Włodzimierz Ledóchowski, ο οποίος ούτως ή άλλως παρακολουθούσε συνεχώς τη διαδικασία σύνταξης. Η εγκύκλιος, η οποία είχε ήδη ολοκληρωθεί στις 31 Ιανουαρίου 1937, δημοσιεύθηκε επίσημα στις 19 Μαρτίου. Αμέσως προκάλεσε την ενθουσιώδη εκτίμηση των διαφόρων ευρωπαϊκών δεξιών κινημάτων, συμπεριλαμβανομένης της Action Française του Charles Maurras, η οποία είχε αφοριστεί εκείνη την εποχή.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αυτοκρατορία των Ίνκας
Ισπανικός εμφύλιος πόλεμος
Στην Ισπανία, το Λαϊκό Μέτωπο μαρξιστικής-λενινιστικής έμπνευσης είχε επίσης ανοιχτά στραφεί εναντίον της Καθολικής Εκκλησίας. Ωστόσο, ο Πίος ΙΑ΄ δεν μπόρεσε να αναγνωρίσει τους Φρανκιστές και την κυβέρνησή τους παρά μόνο στα τέλη της ισπανικής σύγκρουσης, παρά το γεγονός ότι η κυβέρνηση του Λαϊκού Μετώπου είχε προωθήσει βίαιες διώξεις κατά της Καθολικής Εκκλησίας με την καταστροφή εκκλησιών, τη δολοφονία και τα βασανιστήρια κληρικών, ακόμη και τη λεηλασία εκκλησιαστικών τάφων. Η αναγνώριση αυτή παρεμποδίστηκε επίσης από το γεγονός ότι το Λαϊκό Μέτωπο ήταν ακόμη το μόνο επίσημα αναγνωρισμένο σε διεθνές επίπεδο. Επιπλέον, η Αγία Έδρα δεν αποσύρει ποτέ τον αποστολικό της νούντσιο από οποιοδήποτε κράτος, εκτός αν αναγκαστεί να το πράξει.
Η Καθολική Εκκλησία, ως μέρος της σύγκρουσης, καθώς δέχθηκε επίθεση από το Λαϊκό Μέτωπο, δεν ήταν σε θέση να καταδικάσει τη βία που διέπραξε η παράταξη που αντιτάχθηκε στους Ρεπουμπλικάνους, δηλαδή η φρανκική πλευρά (κυρίως ο βομβαρδισμός της Γκερνίκα). Μετά την κατάργηση της αντιεκκλησιαστικής νομοθεσίας των Ρεπουμπλικάνων από τον Φρανσίσκο Φράνκο στις αρχές του 1938, οι σχέσεις βελτιώθηκαν και ο διάδοχός του Πίος ΧΙΙ επρόκειτο να υποδεχθεί σε ειδική ακρόαση τους μαχητές των Φαλαγγιτών.
Θα πρέπει να επισημανθεί ότι στα έγγραφα του Βατικανού σχετικά με τις σχέσεις του Πίου ΙΑ΄ με τη φρανκική Ισπανία, περιγράφεται σαφώς μια σαφώς αρνητική στάση απέναντι στη βαριά κομμουνιστική βία του Λαϊκού Μετώπου κατά της Εκκλησίας, παρόλο που η εχθρότητα του Πάπα προς τον Φράνκο είναι σαφώς εμφανής. Ο Ισπανός ιστορικός Vicente Cárcel Ortí μελέτησε και έφερε στο φως ανέκδοτα έγγραφα από τα μυστικά αρχεία του Βατικανού, τα οποία δείχνουν όχι μόνο ότι η Καθολική Εκκλησία έδειξε σαφή εχθρότητα προς τον Φρανσίσκο Φράνκο, αλλά και ότι κατάφερε – στα πρόσωπα του Πάπα Πίου ΙΑ” και ορισμένων Ισπανών επισκόπων – να τον πείσει να χαρίσει τη ζωή σε χιλιάδες καταδικασμένους σε θάνατο ρεπουμπλικάνους. Ο Πάπας ανησυχούσε και διαφωνούσε με τη θέση των Βάσκων Καθολικών, οι οποίοι είχαν ήδη εκείνη την εποχή διεκδικήσει αυτονομία και είχαν μάλιστα συμμαχήσει με τους Ισπανούς Ρεπουμπλικάνους.
Στις 16 Μαΐου 1938, η επίσημη αναγνώριση της κυβέρνησης του Φράνκο έγινε με την αποστολή του αποστολικού νούντσιου στη Μαδρίτη στο πρόσωπο του Monsignor Gaetano Cicognani.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γκρέις Κέλι
Σχέσεις με τους Εβραίους
Ο Achille Ratti είχε σπουδάσει εβραϊκά με τον Αρχιραββίνο του Μιλάνου, Alessandro Da Fano, και όταν έγινε καθηγητής εβραϊκών στο σεμινάριο, πήρε την πρωτοβουλία να πηγαίνει τους μαθητές του στη συναγωγή για να ακούνε την προφορά των εβραϊκών.
Ως νούντσιος στην Πολωνία αμέσως μετά τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Αχιλλέας Ράτι εξέφρασε σκέψεις για τον παραδοσιακό θεολογικό αντι-Ιουδαϊσμό του Δόγματος της Εκκλησίας, που οι εβραϊκοί κύκλοι των μεταγενέστερων δεκαετιών θεώρησαν εχθρικές. Ο Achille Ratti έφτασε στην Πολωνία σε μια εποχή που η αυξανόμενη δυσαρέσκεια των Πολωνών Καθολικών προς τους Εβραίους οδηγούσε σε μια όλο και πιο πικρή αντιπαράθεση και τελικά σε ανοιχτές συγκρούσεις. Στην έκθεση που έστειλε ο Ράτι στην Αγία Έδρα, μετά τα πογκρόμ, επεσήμανε την υπερβολική επιρροή που είχαν οι Εβραίοι στην Πολωνία: “Η οικονομική, πολιτική και κοινωνική τους σημασία είναι μεγάλη και σπουδαία”. Σε μια μεταγενέστερη έκθεση, ο Ratti χαρακτήρισε τους Εβραίους ως τους μεγαλύτερους εχθρούς του χριστιανισμού και του πολωνικού λαού: “Μια από τις πιο επιβλαβείς και ισχυρές επιρροές που γίνονται αισθητές εδώ, ίσως η πιο ισχυρή και επιβλαβής, είναι αυτή που ασκείται από τους Εβραίους”. Σε άλλες σημειώσεις που εστάλησαν στο Βατικανό ο Monsignor Ratti ενημέρωσε ότι: “Οι Εβραίοι στην Πολωνία, σε αντίθεση με εκείνους που ζουν αλλού στον πολιτισμένο κόσμο, είναι μη παραγωγικά στοιχεία. Είναι μια κατ” εξοχήν φυλή καταστηματαρχών”, και πρόσθεσε: “η μεγάλη πλειοψηφία του εβραϊκού πληθυσμού είναι βυθισμένη στην πιο μαύρη φτώχεια”. Εκτός από έναν σχετικά μικρό αριθμό τεχνιτών, η εβραϊκή φυλή “αποτελείται από μικρούς εμπόρους, επιχειρηματίες και τοκογλύφους – ή, για να είμαστε πιο ακριβείς, και τα τρία ταυτόχρονα – που ζουν από την εκμετάλλευση του χριστιανικού πληθυσμού”.
Από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1920, σε ένα κλίμα όπου οι παλιές προκαταλήψεις συνυπήρχαν με τις παρορμήσεις για αλλαγή, εμφανίστηκε το πρώτο σοβαρό θρησκευτικό και πολιτικό ρήγμα στο εσωτερικό της Εκκλησίας. Το 1928, την καταδίκη της Action Française ακολούθησε η πρώτη σημαντική επίσημη καταδίκη του αντισημιτισμού από τον Πίο ΙΑ” (όπου χρησιμοποιήθηκε ρητά ο όρος αντισημιτισμός, κάτι που δεν θα συνέβαινε στο Mit Brennender Sorge, ούτε κατά τη διάρκεια ολόκληρης της θητείας του Πίου ΙΒ”). Τις καταδίκες αυτές ακολούθησε η καταστολή του Opus sacerdotale Amici Israël (Ιερατικό Έργο Φίλοι του Ισραήλ). Η ένωση ιδρύθηκε τον Φεβρουάριο του 1926, σε αντίθεση με το αντισημιτικό πνεύμα του Charles Maurras (ιδρυτή της Action Française), και είχε ένα πρόγραμμα για τους ιερείς, το οποίο περιείχε διάφορα φυλλάδια γραμμένα στα λατινικά, που προσπαθούσαν να προωθήσουν μια νέα, αγαπητική στάση απέναντι στο Ισραήλ και τους Εβραίους, για τους οποίους θα έπρεπε να αποφεύγεται κάθε κατηγορία θεοκτονίας.
Προκειμένου να επιτύχει τη συμφιλίωση με τους Εβραίους, η ένωση προσπάθησε να ανατρέψει τη μακροχρόνια στάση της Εκκλησίας: οι Φίλοι Israël απαίτησαν την εγκατάλειψη κάθε συζήτησης για θεοκτονία, την ύπαρξη κατάρας στους Εβραίους και την τελετουργική δολοφονία. Ένα νέο συναίσθημα που επρόκειτο να συμπαρασύρει την καρδιά της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και στην πραγματικότητα, στο τέλος του 1927, η ένωση μπορούσε ήδη να υπερηφανεύεται για την προσχώρηση δεκαεννέα καρδιναλίων, διακοσίων εβδομήντα οκτώ επισκόπων και αρχιεπισκόπων και τριών χιλιάδων ιερέων. Στις 25 Μαρτίου 1928, η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστεως εξέδωσε διάταγμα με το οποίο διέταξε την καταστολή της εν λόγω ένωσης μετά την πρότασή της να αναδιατυπώσει την προσευχή της Μεγάλης Παρασκευής (Oremus et pro perfidis Judaeis) και τις κατηγορίες περί “τύφλωσης” που περιέχονταν σε αυτήν, καθώς και την πρόταση να απορρίψει την κατηγορία της θεοκτονίας. Το παπικό διάταγμα καταστολής ανέφερε ότι το πρόγραμμα της ένωσης δεν αναγνώριζε “τη συνεχιζόμενη τύφλωση αυτού του λαού” και ότι ο τρόπος δράσης και σκέψης των Φίλων του Ισραήλ ήταν “αντίθετος με το νόημα και το πνεύμα της Εκκλησίας, με τη σκέψη των αγίων πατέρων και με τη λειτουργία”. Σε ένα άρθρο που δημοσιεύθηκε αμέσως μετά την καταστολή, στην εφημερίδα Nouvelle Revue Théologique, ο πατέρας Jean Levie S.J. υπενθύμισε πρώτα απ” όλα το “ουσιώδες μέρος” του προγράμματος του Ιερατικού Έργου, διευκρινίζοντας ότι το πρόγραμμα αυτό ήταν “σαφώς αξιέπαινο” και ότι “δεν έδειξε τίποτα που να μην είναι απολύτως σύμφωνο με το καθολικό ιδεώδες”.
Σημαντικός ηγέτης του καθολικού αντισημιτισμού ήταν ο Γάλλος ιερέας Ernest Jouin (1844-1932), ο οποίος ίδρυσε το 1912 την αντισημιτική και αντιμασονική έκδοση Revue Internationale des Sociétés secrètes. Ο Jouin φρόντισε να φέρει τα Πρωτόκολλα των Πρεσβυτέρων Σωτήρων της Σιών στην προσοχή του γαλλικού κοινού ως απόδειξη της υποτιθέμενης εβραϊκής συνωμοσίας για την παγκόσμια κυριαρχία, δηλώνοντας στον πρόλογό του: “Από την τριπλή άποψη της φυλής, της εθνικότητας και της θρησκείας, ο Εβραίος έχει γίνει ο εχθρός της ανθρωπότητας” και επαναλαμβάνοντας την προειδοποίησή του για τους δύο στόχους που έθεταν οι Εβραίοι στον εαυτό τους: “Παγκόσμια παγκόσμια κυριαρχία και καταστροφή του καθολικισμού”. Ο Πίος ΙΑ΄, αφού δέχθηκε τον Jouin σε κατ” ιδίαν ακρόαση, τον ενθάρρυνε στη συνεχή καταγγελία των υποτιθέμενων συνωμοσιών που εξυφαίνονταν από μυστικές εταιρείες λέγοντας: “Συνεχίστε με την επιθεώρησή σας, παρά τις οικονομικές δυσκολίες, γιατί πολεμάτε τον θανάσιμο εχθρό μας”. Και τον επένδυσε με το τιμητικό αξίωμα του αποστολικού προτονοτάριου.
Ο Γάλλος ιστορικός και κοινωνιολόγος Émile Poulat έγραψε σε ένα σχόλιο για τον Jouin – έναν ιερέα με ισχυρή και ομόφωνα σεβαστή προσωπικότητα – ότι τα έργα και οι δραστηριότητές του είχαν επαινεθεί και ενθαρρυνθεί από τον Βενέδικτο XV και τον Πίο XI που τον διόρισαν, ο ένας εγχώριος ιεράρχης και ο άλλος αποστολικός πρωτονοτάριος.
Στις 11 Φεβρουαρίου 1932, με την ευκαιρία της επίσκεψης του Μουσολίνι στο Βατικανό για την επέτειο της Συμφιλίωσης, ο Πίος ΙΑ΄ επανέλαβε την εικόνα μιας Εκκλησίας που δέχεται ομόκεντρες επιθέσεις από Προτεστάντες, Κομμουνιστές και Εβραίους. Εκτός από τον κίνδυνο που εγκυμονούσε η προτεσταντική προπαγάνδα, ο Πάπας επεσήμανε στον Ντούτσε την ύπαρξη ενός “οδυνηρού τριγώνου” που αποτελούσε πηγή σοβαρής ανησυχίας για την Εκκλησία και το οποίο εκπροσωπούνταν από το Μεξικό όσον αφορά τον τεκτονισμό, την Ισπανία όπου ο μπολσεβικισμός και ο τεκτονισμός δρούσαν από κοινού, και τη Ρωσία όσον αφορά τον ιουδαιο-μπολσεβικισμό. Σε αυτό το τελευταίο σημείο ο Πάπας εξέφρασε την άποψη ότι πίσω από τις αντιχριστιανικές διώξεις στη Ρωσία υπήρχε “και η αντιχριστιανική αποστροφή του Ιουδαϊσμού”. Και πρόσθεσε: “όταν ήμουν στη Βαρσοβία είδα ότι σε όλα τα μπολσεβίκικα συντάγματα οι κομισάριοι ή οι κομισάριοι ήταν Εβραίοι. Στην Ιταλία, ωστόσο, οι Εβραίοι αποτελούν εξαίρεση”.
Μέσα στο εξαιρετικά δύσκολο κλίμα της θέσπισης των ιταλικών αντιεβραϊκών νόμων, ο Πίος ΙΑ΄ είχε το θάρρος να δηλώσει, πολλές φορές και με επίσημο και πανηγυρικό τρόπο, την αντίθεση του ιδίου και της Εκκλησίας στους φυλετικούς νόμους. Ο Πίος ΙΑ΄ εκφώνησε δύο δημόσιες ομιλίες λίγο μετά την ανακήρυξη των διαβόητων φασιστικών νόμων για την υπεράσπιση της φυλής (η πρώτη στις 15 Ιουλίου και η δεύτερη στις 28 Ιουλίου), εκφράζοντας τη σαφή αντίθεσή του στο Μανιφέστο των ρατσιστών επιστημόνων (15 Ιουλίου) και παραπονούμενος ότι η Ιταλία μιμείται “δυστυχώς” τη ναζιστική Γερμανία στον ρατσισμό (28 Ιουλίου). Ο υπουργός Εξωτερικών Γκαλεάτσο Τσιάνο, σχολιάζοντας αυτές τις ομιλίες, ανέφερε στα ημερολόγιά του την αντίδραση του Μουσολίνι, ο οποίος προσπαθούσε να ασκήσει πίεση στον Πάπα για να αποφύγει τις κραυγαλέες διαμαρτυρίες: “Φαίνεται ότι χθες ο Πάπας έκανε άλλη μια δυσάρεστη ομιλία για τον υπερβολικό εθνικισμό και τον ρατσισμό. Ο Duce κάλεσε τον πατέρα Tacchi Venturi για απόψε. Σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, είπε, είμαι υπομονετικός άνθρωπος. Ωστόσο, δεν πρέπει να χάσω αυτή την υπομονή, διαφορετικά συμπεριφέρομαι σαν έρημος. Αν ο Πάπας συνεχίσει να μιλάει, θα ξύσω την ψώρα από τους Ιταλούς και σε χρόνο μηδέν θα τους κάνω και πάλι αντιεκκλησιαστικούς”. Τα πιο έντονα λόγια καταδίκης του Πάπα ήρθαν στις 6 Σεπτεμβρίου 1938, όταν σε μια συγκινητική – μέχρι δακρύων – ομιλία, αντιδρώντας στα φασιστικά μέτρα που απέκλειαν τους Εβραίους από τα σχολεία και τα πανεπιστήμια, σε μια ιδιωτική ακρόαση με τον πρόεδρο, τον αντιπρόεδρο και τον γραμματέα του βελγικού καθολικού ραδιοφωνικού σταθμού, επανέλαβε τον άρρηκτο δεσμό μεταξύ χριστιανισμού και ιουδαϊσμού:
Ο Monsignor Louis Picard, πρόεδρος του βελγικού ραδιοφώνου, απομαγνητοφώνησε την ομιλία του Πάπα και τη δημοσίευσε στο La libre Belgique. Οι εφημερίδες La Croix και La Documentation catholique το πήραν και το δημοσίευσαν στη Γαλλία, και τα λόγια του Πάπα διαδόθηκαν.
Αργότερα ο ίδιος ο πάπας φρόντισε να προσλάβει πανεπιστημιακούς δασκάλους που εκδιώχθηκαν από τα ιταλικά ιδρύματα στο Βατικανό και να τους βοηθήσει να μετακινηθούν σε πανεπιστήμια του εξωτερικού, ενέργεια που συνέχισε ο διάδοχός του Πίος ΧΙΙ. Μεταξύ των πιο γνωστών περιπτώσεων ήταν εκείνες των δύο διακεκριμένων Εβραίων μαθηματικών που απολύθηκαν από το ιταλικό υπουργείο βάσει των ρατσιστικών νόμων, του Βίτο Βολτέρα και του Τούλιο Λέβι-Τσιβίτα, και διορίστηκαν μέλη της διάσημης Ποντιφικής Ακαδημίας Επιστημών με επικεφαλής τον πατέρα Αγκοστίνο Τζεμέλι. Ο εκκλησιαστικός ιστορικός Hubert Wolf, σε μια τηλεοπτική συνέντευξη, υπενθυμίζει πως ο Πάπας ανησυχούσε τότε όχι μόνο για τους αποπεμφθέντες καθηγητές αλλά και για τους Εβραίους φοιτητές που εμποδίζονταν από το νόμο να φοιτήσουν στο ιταλικό πανεπιστημιακό σύστημα: “Όταν το 1938 οι Εβραίοι φοιτητές από τη Γερμανία, την Αυστρία και την Ιταλία αποβλήθηκαν από τα πανεπιστήμια επειδή ήταν Εβραίοι, ο Πίος ΙΑ΄ παρακάλεσε τους Αμερικανούς και Καναδούς καρδιναλίους, με μια επιστολή γραμμένη ιδιόχειρα, να καταβάλουν κάθε δυνατή προσπάθεια ώστε οι φοιτητές όλων των σχολών να μπορούν να ολοκληρώσουν τις σπουδές τους στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον Καναδά. Πρόσθεσε ότι η Εκκλησία είχε ιδιαίτερη ευθύνη απέναντί τους, επειδή ανήκαν στη φυλή στην οποία ανήκει και ο Λυτρωτής, ο Ιησούς Χριστός, με την ανθρώπινη φύση του. Ο ίδιος ο Μουσολίνι, στην ομιλία του στην Τεργέστη τον Σεπτέμβριο του 1938, κατηγόρησε τον Πάπα ότι υπερασπίζεται τους Εβραίους (το περίφημο απόσπασμα “από πάρα πολλές καρέκλες υπερασπίζονται”) και απείλησε με αυστηρότερα μέτρα εναντίον τους αν οι Καθολικοί επέμεναν.
Ωστόσο, εκείνες τις ημέρες σχεδόν όλοι οι Ιταλοί επίσκοποι έκαναν κηρύγματα κατά του καθεστώτος και του ρατσισμού. Ωστόσο, ήταν ο Antonio Santin, επίσκοπος της Τεργέστης και του Καποδίστρια, ο οποίος σταμάτησε τον Μουσολίνι στις πύλες του καθεδρικού ναού San Giusto και απείλησε τον Duce να μην τον αφήσει να εισέλθει στην εκκλησία αν δεν ανακαλέσει τις κατηγορίες του κατά του Πάπα. Επιπλέον, ο Σαντίν ήταν ο μόνος Ιταλός επίσκοπος που είχε το θάρρος να πάει και να διαμαρτυρηθεί προσωπικά στον Μουσολίνι στο Παλάτσο Βενέτσια, υπενθυμίζοντάς του την αδικία των φυλετικών νόμων και ότι, αντίθετα με τον μύθο, υπήρχαν Εβραίοι που ήταν επίσης πολύ φτωχοί. Μόνο αργότερα ο επίσκοπος ενημέρωσε τον Πίο ΙΑ΄ για το τι είχε κάνει και έλαβε την έγκρισή του.
Ο Πίος ΙΑ” διαμαρτυρήθηκε τότε επίσημα και γραπτώς στον βασιλιά και στον επικεφαλής της κυβέρνησης για την παραβίαση του Κονκορδάτου που προκάλεσαν τα φυλετικά διατάγματα. Το περιοδικό La difesa della razza και το περιεχόμενό του που υποστήριζε τον βιολογικό ρατσισμό καταδικάστηκαν επίσημα από το Ιερό Γραφείο.
Τον Απρίλιο του 1938 ο Πίος ΙΑ΄ έστειλε σε όλα τα καθολικά πανεπιστήμια μια καταδίκη των ρατσιστικών διατριβών. Το έγγραφο αυτό, που ονομάζεται Αντιρατσιστικό Σύλλαβο, προήλθε από ένα σχέδιο καταδίκης του ρατσισμού, του υπερεθνικισμού, του ολοκληρωτισμού και του κομμουνισμού που είχε προετοιμάσει το Ιερό Γραφείο το 1936. Το έγγραφο καταδίκαζε οκτώ προτάσεις, έξι από τις οποίες ήταν ρατσιστικές. Ο Πίος ΙΑ” ζήτησε από τους καθηγητές πανεπιστημίου να επιχειρηματολογήσουν κατά των καταδικασμένων προτάσεων. Ακολούθησαν άρθρα στα μεγαλύτερα διεθνή θεολογικά περιοδικά και εμφανίστηκαν μελέτες για το θέμα. Η διακήρυξη με ημερομηνία 13 Απριλίου 1938 δημοσιοποιήθηκε στις 3 Μαΐου, την ημέρα της επίσκεψης του Χίτλερ στη Ρώμη, καθώς ο Πίος ΙΑ΄ επιθυμούσε να “αντιταχθεί κατά μέτωπο σε αυτό που θεωρούσε ως την καρδιά του δόγματος του εθνικοσοσιαλισμού”.
Τέλος, όταν επανίδρυσε την Ποντιφική Ακαδημία Επιστημών, κάλεσε τους Εβραίους μαθηματικούς Tullio Levi Civita και Vito Volterra, που είχαν εκδιωχθεί από τα ιταλικά πανεπιστήμια βάσει των φυλετικών νόμων, να γίνουν τα πρώτα μέλη της.
Όταν το φασιστικό καθεστώς του Μπενίτο Μουσολίνι δημοσίευσε τους φυλετικούς νόμους, οι οποίοι απέκλειαν όλους τους Ιταλούς εβραϊκής καταγωγής από τη δημόσια ζωή, η αντίδραση του Βατικανού και του Πάπα Πίου ΙΑ” δεν άργησε να έρθει. Μεταξύ των διαφόρων πρωτοβουλιών με τις οποίες απορρίφθηκε η ρατσιστική πολιτική του καθεστώτος σε δημόσιες ομιλίες, έγγραφα και κηρύγματα ήταν η λεγόμενη Syllabus antirazzista (σε αναφορά με το “Syllabus” ή το “Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” στα ιταλικά “Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”, την οποία ο Πάπας Πίος ΙΧ δημοσίευσε μαζί με την εγκύκλιο Quanta cura κατά την εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, στις 8 Δεκεμβρίου 1864, και η οποία ήταν ένας κατάλογος ογδόντα προτάσεων που περιείχε τα κυριότερα σφάλματα της εποχής σύμφωνα με την Καθολική Εκκλησία). Τον Απρίλιο του 1938 ο Πίος ΙΑ” κάλεσε όλα τα καθολικά πανεπιστήμια να συντάξουν ένα έγγραφο που να καταδικάζει τις ρατσιστικές θέσεις, ένα είδος “αντι-μανιφέστου” της καθολικής διανόησης ως απάντηση στο Μανιφέστο των ρατσιστών επιστημόνων που παρήγαγαν οι καθηγητές των κρατικών πανεπιστημίων με σεβασμό στο καθεστώς. Ο Πάπας είχε σκεφτεί να αντικρούσει, στο όνομα της αλήθειας και “ενάντια στη μανία αυτών των πλάνων”, τις φυλετικές ιδέες που υποστηρίζονταν για να δικαιολογήσουν την εισαγωγή φυλετικών νόμων.
Το έγγραφο, που ονομάστηκε “Αντιρατσιστικό Σύγγραμμα”, καταδίκαζε οκτώ προτάσεις, έξι από τις οποίες ήταν ρατσιστικές, και αντιμετώπιζε επιστημονικά τις προτάσεις των φασιστών για τη φυλή. Αποδομήθηκαν οι ιδέες στις οποίες βασίζονταν οι φυλετικές θέσεις της εποχής, πολλές από τις οποίες βασίζονταν στον κοινωνικό δαρβινισμό. Την επεξεργασία αυτή ακολούθησε ένας αριθμός άρθρων που δημοσιεύτηκαν στα μεγαλύτερα διεθνή θεολογικά περιοδικά και μελέτες επί του θέματος.
Η δήλωση άρνησης των φυλετικών θέσεων του καθεστώτος, που αναπτύχθηκε από καθολικούς επιστήμονες και οργανώθηκε στο “Αντιρατσιστικό Σύγγραμμα”, με ημερομηνία 13 Απριλίου, δημοσιοποιήθηκε στις 3 Μαΐου, ημέρα που δεν επιλέχθηκε τυχαία από τον Πάπα Ράτι. Αυτή ήταν στην πραγματικότητα η ημέρα της επίσημης επίσκεψης του Χίτλερ στη Ρώμη, καθώς ο Πάπας επιθυμούσε να “αντιταχθεί κατά μέτωπο σε αυτό που θεωρούσε την καρδιά του δόγματος του εθνικοσοσιαλισμού”. Αυτή ήταν μια σαφής χειρονομία περιφρόνησης και αποδοκιμασίας, η οποία υπογραμμίστηκε επίσης από το γεγονός ότι ο Άγιος Πατέρας αποφάσισε να μετακομίσει στο Castel Gandolfo εκείνη την ημέρα, αφού διέταξε το κλείσιμο των μουσείων του Βατικανού, της Βασιλικής του Αγίου Πέτρου, έσβησε όλα τα φώτα και απαγόρευσε στον νούντσιο και στους επισκόπους να παραστούν σε οποιαδήποτε επίσημη τελετή προς τιμήν του Φύρερ. Στη συνέχεια έδωσε εντολή στην L”Osservatore Romano να μην κάνει καμία αναφορά στη συνάντηση των δύο αρχηγών κρατών (στην πραγματικότητα, εκείνες τις ημέρες, το όνομα του Χίτλερ δεν εμφανιζόταν καν σε αυτήν. Την προηγούμενη ημέρα είχε ήδη εμφανιστεί η ανακοίνωση, και πάλι στην πρώτη σελίδα με φωτογραφία: “Ο Άγιος Πατέρας στο Castelgandolfo”. Ο Άγιος Πατέρας έφυγε από τη Ρώμη το Σάββατο 30 Απριλίου στις 5 μ.μ. επειδή ο αέρας στη Ρώμη ήταν “κακός γι” αυτόν”. Ως “καλωσόρισμα”, ο Πίος ΙΑ” δημοσίευσε στην πρώτη σελίδα ένα άρθρο σχετικά με τις ψευδείς διδασκαλίες της ρατσιστικής ιδεολογίας, παρουσιάζοντας το “Αντιρατσιστικό Σύλλογο”.
Ο Πάπας Πίος ΧΙ δημιούργησε 76 καρδιναλίους σε 17 διαφορετικές συνθέσεις κατά τη διάρκεια του ποντιφικού του αξιώματος.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ουίνστον Τσόρτσιλ
Τιμές της Αγίας Έδρας
Ο Πάπας είναι ο κυρίαρχος των ποντιφικών ταγμάτων της Αγίας Έδρας, ενώ το Μεγάλο Μάγιστρο των ατομικών τιμών μπορεί να το κατέχει απευθείας ο ποντίφικας ή να το παραχωρήσει σε έμπιστο πρόσωπο, συνήθως καρδινάλιο.
Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Φραγκία
Ξένες τιμητικές διακρίσεις
Πηγές
