Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ
gigatos | 30 Μαρτίου, 2022
Σύνοψη
Ο Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ FRAS (7 Μαΐου 1861 – 7 Αυγούστου 1941) ήταν πολυμαθής από τη Βεγγάλη, ο οποίος εργάστηκε ως ποιητής, συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, συνθέτης, φιλόσοφος, κοινωνικός μεταρρυθμιστής και ζωγράφος. Αναδιαμόρφωσε τη λογοτεχνία και τη μουσική της Βεγγάλης, καθώς και την ινδική τέχνη με τον συγκυριακό μοντερνισμό στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. Συγγραφέας της “βαθιά ευαίσθητης, φρέσκιας και όμορφης” ποίησης του Gitanjali, έγινε το 1913 ο πρώτος μη Ευρωπαίος και ο πρώτος στιχουργός που κέρδισε το Νόμπελ Λογοτεχνίας. Τα ποιητικά τραγούδια του Ταγκόρ θεωρήθηκαν πνευματικά και υδραργυρικά- ωστόσο, η “κομψή πεζογραφία και η μαγική ποίησή του” παραμένουν σε μεγάλο βαθμό άγνωστα εκτός Βεγγάλης. Ήταν μέλος της Βασιλικής Ασιατικής Εταιρείας. Αναφερόμενος ως “ο βάρδος της Βεγγάλης”, ο Ταγκόρ ήταν γνωστός με προσωνύμια: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.
Μπενγκαλέζος βραχμάνος από την Καλκούτα με προγονικές ρίζες στην περιοχή Burdwan και την Jessore, ο Ταγκόρ έγραψε ποίηση από οκτάχρονος. Στην ηλικία των δεκαέξι ετών, δημοσίευσε τα πρώτα του ουσιαστικά ποιήματα με το ψευδώνυμο Bhānusiṃha (“Ηλιακό Λιοντάρι”), τα οποία κατασχέθηκαν από τις λογοτεχνικές αρχές ως από καιρό χαμένα κλασικά ποιήματα. Μέχρι το 1877 προχώρησε στα πρώτα του διηγήματα και δράματα, που δημοσιεύτηκαν με το πραγματικό του όνομα. Ως ανθρωπιστής, οικουμενιστής, διεθνιστής και ένθερμος αντιεθνικιστής, κατήγγειλε το βρετανικό Ρατζ και τάχθηκε υπέρ της ανεξαρτησίας από τη Βρετανία. Ως εκφραστής της Αναγέννησης της Βεγγάλης, προώθησε έναν τεράστιο κανόνα που περιελάμβανε πίνακες ζωγραφικής, σκίτσα και ντουντούκες, εκατοντάδες κείμενα και περίπου δύο χιλιάδες τραγούδια- η κληρονομιά του παραμένει επίσης με την ίδρυση του Πανεπιστημίου Visva-Bharati.
Ο Ταγκόρ εκσυγχρόνισε την τέχνη της Βεγγάλης απορρίπτοντας τις άκαμπτες κλασικές μορφές και αντιστεκόμενος στις γλωσσικές αυστηρότητες. Τα μυθιστορήματα, οι ιστορίες, τα τραγούδια, τα χοροδράματα και τα δοκίμιά του μιλούσαν για θέματα πολιτικά και προσωπικά. Τα Gitanjali (Προσφορές τραγουδιών), Gora (Δίκαιη-πρόσωπη) και Ghare-Baire (Το σπίτι και ο κόσμος) είναι τα πιο γνωστά του έργα, ενώ οι στίχοι, τα διηγήματα και τα μυθιστορήματά του καταξιώθηκαν -ή αποδοκιμάστηκαν- για τον λυρισμό, την καθομιλουμένη, τον νατουραλισμό και τον αφύσικο στοχασμό τους. Οι συνθέσεις του επιλέχθηκαν από δύο έθνη ως εθνικοί ύμνοι: “Jana Gana Mana” της Ινδίας και “Amar Shonar Bangla” του Μπαγκλαντές. Ο εθνικός ύμνος της Σρι Λάνκα εμπνεύστηκε από το έργο του.
Το όνομα Ταγκόρ είναι η αγγλική μεταγραφή του Thakur. Το αρχικό επώνυμο των Ταγκόρ ήταν Κουσάρι. Ήταν Βραχμάνοι Rarhi και αρχικά ανήκαν σε ένα χωριό με το όνομα Kush στην περιοχή Burdwan της Δυτικής Βεγγάλης. Ο βιογράφος του Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya έγραψε στον πρώτο τόμο του βιβλίου του Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak ότι
Οι Kusharis ήταν απόγονοι του Deen Kushari, γιου του Bhatta Narayana- στον Deen παραχωρήθηκε ένα χωριό με το όνομα Kush (στο Burdwan zilla) από τον Maharaja Kshitisura, έγινε ο αρχηγός του και έγινε γνωστός ως Kushari.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εμίλ Φίσερ
Πρώιμη ζωή: 1861-1878
Ο μικρότερος από τα 13 παιδιά που επέζησαν, ο Ταγκόρ (με το παρατσούκλι “Ράμπι”) γεννήθηκε στις 7 Μαΐου 1861 στο αρχοντικό Τζορασάνκο στην Καλκούτα, γιος του Ντεμπεντρανάθ Ταγκόρ (1817-1905) και της Σαράντα Ντέβι (1830-1875).
Ο Ταγκόρ ανατράφηκε κυρίως από υπηρέτες- η μητέρα του είχε πεθάνει στην πρώιμη παιδική του ηλικία και ο πατέρας του ταξίδευε πολύ. Η οικογένεια Ταγκόρ βρισκόταν στην πρώτη γραμμή της αναγέννησης της Βεγγάλης. Φιλοξένησαν την έκδοση λογοτεχνικών περιοδικών- το θέατρο και τα ρεσιτάλ βεγγαλικής και δυτικής κλασικής μουσικής εμφανίζονταν τακτικά εκεί. Ο πατέρας του Ταγκόρ προσκάλεσε αρκετούς επαγγελματίες μουσικούς της Dhrupad να μείνουν στο σπίτι και να διδάξουν ινδική κλασική μουσική στα παιδιά. Ο μεγαλύτερος αδελφός του Ταγκόρ, ο Ντουιτζεντρανάθ, ήταν φιλόσοφος και ποιητής. Ένας άλλος αδελφός του, ο Satyendranath, ήταν ο πρώτος Ινδός που διορίστηκε στην ελίτ και πρώην αμιγώς ευρωπαϊκή ινδική δημόσια υπηρεσία. Ακόμη ένας άλλος αδελφός, ο Jyotirindranath, ήταν μουσικός, συνθέτης και θεατρικός συγγραφέας. Η αδελφή του Swarnakumari έγινε μυθιστοριογράφος. Η σύζυγος του Jyotirindranath, Kadambari Devi, λίγο μεγαλύτερη από τον Tagore, ήταν αγαπητή φίλη και ισχυρή επιρροή. Η απότομη αυτοκτονία της το 1884, λίγο μετά τον γάμο του, τον άφησε βαθιά αναστατωμένο για χρόνια.
Ο Ταγκόρ απέφευγε σε μεγάλο βαθμό τη σχολική εκπαίδευση και προτιμούσε να περιπλανιέται στην έπαυλη ή στα κοντινά Bolpur και Panihati, τα οποία επισκεπτόταν η οικογένεια. Ο αδελφός του Hemendranath τον δίδασκε και τον έβαζε σε φυσική κατάσταση -τον έβαζε να κολυμπάει στον Γάγγη ή να κάνει πεζοπορία στους λόφους, να κάνει γυμναστική και να ασχολείται με το τζούντο και την πάλη. Έμαθε σχέδιο, ανατομία, γεωγραφία και ιστορία, λογοτεχνία, μαθηματικά, σανσκριτικά και αγγλικά – το λιγότερο αγαπημένο του μάθημα. Ο Ταγκόρ απεχθανόταν την τυπική εκπαίδευση – οι ακαδημαϊκές του περιπέτειες στο τοπικό Presidency College διήρκεσαν μία μόνο ημέρα. Χρόνια αργότερα υποστήριξε ότι η σωστή διδασκαλία δεν εξηγεί τα πράγματα- η σωστή διδασκαλία υποδαυλίζει την περιέργεια:
Μετά το upanayan (τελετή ενηλικίωσης) σε ηλικία έντεκα ετών, ο Ταγκόρ και ο πατέρας του έφυγαν από την Καλκούτα τον Φεβρουάριο του 1873 για να περιοδεύσουν στην Ινδία για αρκετούς μήνες, επισκεπτόμενοι το κτήμα του πατέρα του στο Σαντινικετάν και το Αμριτσάρ πριν φτάσουν στον ορεινό σταθμό Dalhousie στα Ιμαλάια. Εκεί ο Ταγκόρ διάβασε βιογραφίες, μελέτησε ιστορία, αστρονομία, σύγχρονες επιστήμες και σανσκριτικά και εξέτασε την κλασική ποίηση του Kālidāsa. Κατά τη διάρκεια της μονόμηνης παραμονής του στο Αμριτσάρ το 1873 επηρεάστηκε πολύ από το μελωδικό γκουρμπάνι και το νανάκ μπάνι που τραγουδιόταν στον Χρυσό Ναό, για τον οποίο τόσο ο πατέρας όσο και ο γιος ήταν τακτικοί επισκέπτες. Αναφέρει σχετικά στο βιβλίο του Οι αναμνήσεις μου (1912)
Ο χρυσός ναός του Αμριτσάρ μου έρχεται πίσω σαν όνειρο. Πολλά πρωινά συνόδευσα τον πατέρα μου σε αυτό το Gurudarbar των Σιχ στη μέση της λίμνης. Εκεί η ιερή ψαλμωδία αντηχεί συνεχώς. Ο πατέρας μου, καθισμένος ανάμεσα στο πλήθος των πιστών, πρόσθετε μερικές φορές τη φωνή του στον ύμνο της δοξολογίας, και όταν έβρισκε έναν ξένο να συμμετέχει στις λατρευτικές τους εκδηλώσεις, γινόταν ενθουσιωδώς εγκάρδιος και επιστρέφαμε φορτωμένοι με τις αγιασμένες προσφορές κρυστάλλων ζάχαρης και άλλων γλυκισμάτων.
Έγραψε 6 ποιήματα σχετικά με τον Σιχισμό και αρκετά άρθρα σε παιδικό περιοδικό της Βεγγάλης σχετικά με τον Σιχισμό.
Ο Ταγκόρ επέστρεψε στο Τζοροσάνκο και ολοκλήρωσε μια σειρά σημαντικών έργων μέχρι το 1877, ένα από τα οποία ήταν ένα μεγάλο ποίημα στο στυλ Μαϊθίλι του Βιντιαπάτι. Ως αστείο, ισχυρίστηκε ότι πρόκειται για τα χαμένα έργα του πρόσφατα ανακαλυφθέντος ποιητή Vaiṣṇava του 17ου αιώνα Bhānusiṃha. Οι περιφερειακοί ειδικοί τα αποδέχθηκαν ως τα χαμένα έργα του φανταστικού ποιητή. Έκανε το ντεμπούτο του στο είδος του διηγήματος στα Μπενγκάλι με το “Bhikharini” (“Η ζητιάνα”). Το Sandhya Sangit (1882), που εκδόθηκε την ίδια χρονιά, περιλαμβάνει το ποίημα “Nirjharer Swapnabhanga” (“Το ξύπνημα του καταρράκτη”).
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λεοπόλδος Β΄ του Βελγίου
Shelaidaha: 1878-1901
Επειδή ο Ντεμπεντρανάθ ήθελε ο γιος του να γίνει δικηγόρος, ο Ταγκόρ γράφτηκε σε δημόσιο σχολείο στο Μπράιτον του Ανατολικού Σάσεξ της Αγγλίας το 1878. Έμεινε για αρκετούς μήνες σε ένα σπίτι που ανήκε στην οικογένεια Ταγκόρ κοντά στο Μπράιτον και το Χόουβ, στο Medina Villas- το 1877 ο ανιψιός και η ανιψιά του – ο Σουρέν και η Ιντίρα Ντέβι, τα παιδιά του αδελφού του Ταγκόρ, Σατιεντράναθ – στάλθηκαν μαζί με τη μητέρα τους, κουνιάδα του Ταγκόρ, για να ζήσουν μαζί του. Διάβασε για λίγο νομικά στο University College του Λονδίνου, αλλά και πάλι εγκατέλειψε τη σχολή, επιλέγοντας αντ” αυτού την ανεξάρτητη μελέτη των έργων του Σαίξπηρ Κοριολανός και Αντώνιος και Κλεοπάτρα και του Religio Medici του Thomas Browne. Οι ζωηρές αγγλικές, ιρλανδικές και σκωτσέζικες λαϊκές μελωδίες εντυπωσίασαν τον Ταγκόρ, του οποίου η δική του παράδοση των κίρτανς και τάπας του Νιντχουμπάμπου και της υμνολογίας των Μπράχμο ήταν υποτονική. Το 1880 επέστρεψε στη Βεγγάλη χωρίς πτυχίο, αποφασισμένος να συμφιλιώσει τις ευρωπαϊκές καινοτομίες με τις παραδόσεις των Μπράχμο, παίρνοντας το καλύτερο από κάθε μία. Μετά την επιστροφή του στη Βεγγάλη, ο Ταγκόρ δημοσίευε τακτικά ποιήματα, ιστορίες και μυθιστορήματα. Αυτά είχαν βαθύ αντίκτυπο στην ίδια τη Βεγγάλη, αλλά δεν έτυχαν μεγάλης εθνικής προσοχής. Mrinalini Devi, γεννημένη ως Bhabatarini, 1873-1902 (αυτό ήταν μια συνήθης πρακτική εκείνη την εποχή). Απέκτησαν πέντε παιδιά, δύο από τα οποία πέθαναν σε παιδική ηλικία.
Το 1890 ο Ταγκόρ άρχισε να διαχειρίζεται τα τεράστια προγονικά του κτήματα στη Σελαιντάχα (το 1898 προσχώρησαν εκεί η σύζυγος και τα παιδιά του). Ο Ταγκόρ κυκλοφόρησε τα ποιήματά του Manasi (1890), από τα πιο γνωστά του έργα. Ως Zamindar Babu, ο Ταγκόρ διέσχιζε τον ποταμό Πάντμα ως κυβερνήτης του Padma, της πολυτελούς οικογενειακής φορτηγίδας (γνωστής και ως “budgerow”). Εισέπραττε κυρίως συμβολικά ενοίκια και ευλογούσε τους χωρικούς που με τη σειρά τους τον τιμούσαν με συμπόσια -ενίοτε με αποξηραμένο ρύζι και ξινόγαλα. Γνώρισε τον Gagan Harkara, μέσω του οποίου εξοικειώθηκε με τον Baul Lalon Shah, τα λαϊκά τραγούδια του οποίου επηρέασαν σημαντικά τον Ταγκόρ. Ο Ταγκόρ εργάστηκε για τη διάδοση των τραγουδιών του Λάλον. Η περίοδος 1891-1895, η περίοδος Sadhana του Ταγκόρ, που πήρε το όνομά της από ένα από τα περιοδικά του, ήταν η πιο παραγωγική του- σε αυτά τα χρόνια έγραψε περισσότερες από τις μισές ιστορίες του τρίτομου, 84 ιστοριών Galpagaguchchha. Οι ειρωνικές και σοβαρές ιστορίες του εξέταζαν την ηδονική φτώχεια μιας εξιδανικευμένης αγροτικής Βεγγάλης.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Πόλεμος της Ισπανικής Διαδοχής
Santiniketan: 1901-1932
Το 1901 ο Ταγκόρ μετακόμισε στο Σαντινικετάν για να ιδρύσει ένα άσραμ με μια αίθουσα προσευχής με μαρμάρινο δάπεδο -το Μαντίρ-, ένα πειραματικό σχολείο, άλση δέντρων, κήπους, μια βιβλιοθήκη. Εκεί πέθαναν η σύζυγός του και δύο από τα παιδιά του. Ο πατέρας του πέθανε το 1905. Έπαιρνε μηνιαίες πληρωμές ως μέρος της κληρονομιάς του και εισόδημα από τον Μαχαραγιά της Τριπούρα, πωλήσεις των κοσμημάτων της οικογένειάς του, το παραθαλάσσιο μπανγκαλόου του στο Πουρί και μια γελοία αμοιβή 2.000 ρουπίες από δικαιώματα βιβλίων. Κέρδισε αναγνώστες τόσο από το Μπενγκάλι όσο και από το εξωτερικό- εξέδωσε τα βιβλία Naivedya (1901) και Kheya (1906) και μετέφρασε ποιήματα σε ελεύθερο στίχο.
Τον Νοέμβριο του 1913, ο Ταγκόρ έμαθε ότι είχε κερδίσει το Νόμπελ Λογοτεχνίας εκείνης της χρονιάς: η Σουηδική Ακαδημία εκτίμησε τον ιδεαλιστικό -και για τους Δυτικούς- προσιτό χαρακτήρα ενός μικρού μέρους του μεταφρασμένου υλικού του, το οποίο επικεντρώθηκε στο Gitanjali: Song Offerings του 1912. Ο βασιλιάς Γεώργιος Ε΄ του απένειμε τον τίτλο του ιππότη στα γενέθλια του 1915, αλλά ο Ταγκόρ τον απαρνήθηκε μετά τη σφαγή της Τζαλιανγκάλα Μπαγκ το 1919. Αποποιούμενος τον τίτλο του ιππότη, ο Ταγκόρ έγραψε σε επιστολή του προς τον Λόρδο Τσέλμσφορντ, τον τότε Βρετανό Αντιβασιλέα της Ινδίας: “Η δυσανάλογη αυστηρότητα των τιμωριών που επιβλήθηκαν στον άτυχο λαό και οι μέθοδοι εκτέλεσής τους, είμαστε πεπεισμένοι ότι δεν έχουν προηγούμενο στην ιστορία των πολιτισμένων κυβερνήσεων. … Έχει έρθει η ώρα που τα σήματα τιμής κάνουν την ντροπή μας να λάμπει στο αταίριαστο πλαίσιο της ταπείνωσης, και εγώ από την πλευρά μου επιθυμώ να σταθώ, απογυμνωμένος από κάθε ειδική διάκριση, στο πλευρό των συμπατριωτών μου”.
Το 1919, προσκλήθηκε από τον πρόεδρο και πρόεδρο του Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, να επισκεφθεί για πρώτη φορά το Sylhet. Η εκδήλωση προσέλκυσε πάνω από 5000 άτομα.
Το 1921, ο Ταγκόρ και ο γεωπόνος Leonard Elmhirst ίδρυσαν το “Ινστιτούτο Αγροτικής Ανασυγκρότησης”, που αργότερα μετονομάστηκε σε Shriniketan ή “κατοικία της ευημερίας”, στο Surul, ένα χωριό κοντά στο άσραμ. Με αυτό, ο Ταγκόρ προσπάθησε να μετριάσει τις διαμαρτυρίες του Γκάντι για το Swaraj, τις οποίες κατά καιρούς κατηγορούσε για την αντιληπτή πνευματική – και άρα τελικά αποικιοκρατική – παρακμή της Βρετανικής Ινδίας. Ζήτησε βοήθεια από δωρητές, αξιωματούχους και μελετητές παγκοσμίως για να “απελευθερώσει το χωριό από τα δεσμά της αδυναμίας και της άγνοιας” με “vitalis Στις αρχές της δεκαετίας του 1930 στόχευσε την περιρρέουσα “ανώμαλη συνείδηση της κάστας” και το ανέγγιχτο. Έδωσε διαλέξεις εναντίον τους, έγραψε ήρωες Dalit για τα ποιήματά του και τα δράματά του και έκανε εκστρατεία -με επιτυχία- για να ανοίξει ο ναός Guruvayoor στους Dalits.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Χάινριχ Χερτζ
Χρόνια του λυκόφωτος: 1932-1941
Οι Dutta και Robinson περιγράφουν αυτή τη φάση της ζωής του Ταγκόρ ως φάση ενός “περιπατητικού λογοτέχνη”. Επιβεβαίωσε την άποψή του ότι οι ανθρώπινες διαιρέσεις ήταν ρηχές. Κατά τη διάρκεια μιας επίσκεψης τον Μάιο του 1932 σε ένα στρατόπεδο Βεδουίνων στην έρημο του Ιράκ, ο αρχηγός της φυλής του είπε ότι “ο Προφήτης μας έχει πει ότι αληθινός μουσουλμάνος είναι εκείνος από τα λόγια και τις πράξεις του οποίου δεν μπορεί ποτέ να πάθει κακό ούτε ο μικρότερος από τους αδελφούς του …”. Ο Ταγκόρ εκμυστηρεύτηκε στο ημερολόγιό του: “Ξαφνιάστηκα και αναγνώρισα στα λόγια του τη φωνή της ουσιαστικής ανθρωπιάς”. Μέχρι τέλους ο Ταγκόρ εξέταζε την ορθοδοξία – και το 1934, χτύπησε. Εκείνη τη χρονιά, ένας σεισμός έπληξε το Μπιχάρ και σκότωσε χιλιάδες ανθρώπους. Ο Γκάντι τον χαιρέτισε ως σεισμικό κάρμα, ως θεϊκή τιμωρία που εκδικήθηκε την καταπίεση των Νταλίτ. Ο Ταγκόρ τον επέπληξε για τις φαινομενικά επαίσχυντες επιπτώσεις του. Θρήνησε την αιώνια φτώχεια της Καλκούτας και την κοινωνικοοικονομική παρακμή της Βεγγάλης, και περιέγραψε λεπτομερώς αυτές τις νέες πληβείες αισθητικές σε ένα άστιχο ποίημα εκατό σειρών, του οποίου η τεχνική της καυστικής διπλής όρασης προμήνυε την ταινία Apur Sansar του Satyajit Ray. Εμφανίστηκαν δεκαπέντε νέοι τόμοι, μεταξύ των οποίων τα πεζογραφήματα Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) και Patraput (1936). Ο πειραματισμός συνεχίστηκε στα πεζογραφήματα και τα χοροδράματα- Chitra (1914), Shyama (1939) και Chandalika (1938)- και στα μυθιστορήματά του- Dui Bon (1933), Malancha (1934) και Char Adhyay (1934).
Τα τελευταία χρόνια του Ταγκόρ επεκτάθηκε και στην επιστήμη, όπως αναφέρεται στο Visva-Parichay, μια συλλογή δοκιμίων του 1937. Ο σεβασμός του για τους επιστημονικούς νόμους και η εξερεύνηση της βιολογίας, της φυσικής και της αστρονομίας ενημέρωσαν την ποίησή του, η οποία παρουσίαζε εκτεταμένο νατουραλισμό και αληθοφάνεια. Έπλεξε τη διαδικασία της επιστήμης, τις αφηγήσεις των επιστημόνων, σε ιστορίες στα βιβλία Se (1937), Tin Sangi (1940) και Galpasalpa (1941). Τα τελευταία πέντε χρόνια της ζωής του σημαδεύτηκαν από χρόνιους πόνους και δύο μακρές περιόδους ασθένειας. Αυτές ξεκίνησαν όταν ο Ταγκόρ έχασε τις αισθήσεις του στα τέλη του 1937- παρέμεινε σε κώμα και κοντά στο θάνατο για ένα διάστημα. Ακολούθησε στα τέλη του 1940 μια παρόμοια περίοδος, από την οποία δεν συνήλθε ποτέ. Η ποίηση από αυτά τα χρόνια της αποφοίτησης συγκαταλέγεται στα καλύτερά του. Μια περίοδος παρατεταμένης αγωνίας έληξε με τον θάνατο του Ταγκόρ στις 7 Αυγούστου 1941, σε ηλικία 80 ετών. Βρισκόταν σε ένα δωμάτιο του επάνω ορόφου του αρχοντικού Τζορασάνκο στο οποίο μεγάλωσε. Ο A. K. Sen, αδελφός του πρώτου επικεφαλής εκλογικού επιτρόπου, έλαβε υπαγόρευση από τον Ταγκόρ στις 30 Ιουλίου 1941, μια μέρα πριν από μια προγραμματισμένη εγχείρηση: το τελευταίο του ποίημα.
Έχω χαθεί στη μέση των γενεθλίων μου. Θέλω τους φίλους μου, το άγγιγμά τους, με την τελευταία αγάπη της γης. Θα πάρω την τελευταία προσφορά της ζωής, θα πάρω την τελευταία ευλογία του ανθρώπου. Σήμερα ο σάκος μου είναι άδειος. Έδωσα ολοκληρωτικά ό,τι είχα να δώσω. Αν σε αντάλλαγμα λάβω κάτι – κάποια αγάπη, κάποια συγχώρεση – τότε θα το πάρω μαζί μου όταν θα μπω στη βάρκα που περνάει στο φεστιβάλ του άλογου τέλους.
Μεταξύ 1878 και 1932, ο Ταγκόρ πάτησε το πόδι του σε περισσότερες από τριάντα χώρες σε πέντε ηπείρους. Το 1912, πήρε ένα σωρό μεταφρασμένα έργα του στην Αγγλία, όπου κέρδισαν την προσοχή του ιεραποστόλου και προστατευόμενου του Γκάντι Charles F. Andrews, του Ιρλανδού ποιητή William Butler Yeats, του Ezra Pound, του Robert Bridges, του Ernest Rhys, του Thomas Sturge Moore και άλλων. Ο Yeats έγραψε τον πρόλογο στην αγγλική μετάφραση του Gitanjali- ο Andrews εντάχθηκε στον Tagore στο Santiniketan. Τον Νοέμβριο του 1912 ο Ταγκόρ άρχισε να περιοδεύει στις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ηνωμένο Βασίλειο, μένοντας στο Μπάτερτον του Στάφορντσαϊρ με φίλους κληρικούς του Άντριους. Από τον Μάιο του 1916 έως τον Απρίλιο του 1917, έδωσε διαλέξεις στην Ιαπωνία Κατήγγειλε τον εθνικισμό. Το δοκίμιό του “Ο εθνικισμός στην Ινδία” περιφρονήθηκε και επαινέθηκε- το θαύμασαν ο Ρομέν Ρολλάν και άλλοι ειρηνιστές.
Λίγο μετά την επιστροφή του στην πατρίδα του, ο 63χρονος Ταγκόρ δέχτηκε μια πρόσκληση από την κυβέρνηση του Περού. Ταξίδεψε στο Μεξικό. Κάθε κυβέρνηση υποσχέθηκε 100.000 δολάρια ΗΠΑ στο σχολείο του για να τιμήσει τις επισκέψεις. Μια εβδομάδα μετά την άφιξή του στις 6 Νοεμβρίου 1924 στο Μπουένος Άιρες, ο άρρωστος Ταγκόρ μεταφέρθηκε στη Villa Miralrío με εντολή της Victoria Ocampo. Έφυγε για την πατρίδα του τον Ιανουάριο του 1925. Τον Μάιο του 1926 ο Ταγκόρ έφθασε στη Νάπολη- την επόμενη ημέρα συνάντησε τον Μουσολίνι στη Ρώμη. Η θερμή τους σχέση έληξε όταν ο Ταγκόρ εξέφρασε τη φασιστική φινέτσα του Il Duce. Υπάρχει ένα τόσο ογκώδες σθένος σε αυτό το κεφάλι που θυμίζει τη σμίλη του Μιχαήλ Άγγελο”. Ένα “λουτρό φωτιάς” του φασισμού επρόκειτο να έχει αποδώσει “την αθάνατη ψυχή της Ιταλίας … ντυμένη σε άσβεστο φως”.
Την 1η Νοεμβρίου 1926 ο Ταγκόρ έφτασε στην Ουγγαρία και πέρασε κάποιο χρονικό διάστημα στις όχθες της λίμνης Μπάλατον στην πόλη Μπάλατονφούρεντ, αναρρώνοντας από καρδιακά προβλήματα σε ένα σανατόριο. Φύτεψε ένα δέντρο και ένα προτομή άγαλμα τοποθετήθηκε εκεί το 1956 (δώρο της ινδικής κυβέρνησης, έργο του Rasithan Kashar, το οποίο αντικαταστάθηκε από ένα νέο άγαλμα που του χαρίστηκε το 2005) και ο παραλίμνιος περίπατος εξακολουθεί να φέρει το όνομά του από το 1957.
Στις 14 Ιουλίου 1927 ο Ταγκόρ και δύο συνοδοί του ξεκίνησαν μια τετράμηνη περιοδεία στη Νοτιοανατολική Ασία. Επισκέφθηκαν το Μπαλί, την Ιάβα, την Κουάλα Λουμπούρ, τη Μαλάκα, την Πενάνγκ, το Σιάμ και τη Σιγκαπούρη. Οι ταξιδιωτικές περιγραφές που προέκυψαν συνθέτουν το Jatri (1929). Στις αρχές του 1930 έφυγε από τη Βεγγάλη για μια σχεδόν ετήσια περιοδεία στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Όταν επέστρεψε στη Βρετανία -και καθώς οι πίνακές του εκτέθηκαν στο Παρίσι και το Λονδίνο- κατέλυσε σε έναν οικισμό Κουάκερων του Μπέρμιγχαμ. Έγραψε τις διαλέξεις Hibbert της Οξφόρδης και μίλησε στην ετήσια συνάντηση των Κουακέρων του Λονδίνου. Εκεί, αναφερόμενος στις σχέσεις μεταξύ των Βρετανών και των Ινδών -ένα θέμα που θα αντιμετώπιζε επανειλημμένα τα επόμενα δύο χρόνια- ο Ταγκόρ μίλησε για ένα “σκοτεινό χάσμα αποστασιοποίησης”. Επισκέφθηκε τον Aga Khan III, έμεινε στο Dartington Hall, περιόδευσε στη Δανία, την Ελβετία και τη Γερμανία από τον Ιούνιο έως τα μέσα Σεπτεμβρίου του 1930 και στη συνέχεια συνέχισε στη Σοβιετική Ένωση. Τον Απρίλιο του 1932 ο Ταγκόρ, γοητευμένος από τον Πέρση μυστικιστή Χαφέζ, φιλοξενήθηκε από τον Ρεζά Σαχ Παχλαβί. Σε άλλα ταξίδια του, ο Ταγκόρ συναναστράφηκε με τον Ανρί Μπέργκσον, τον Άλμπερτ Αϊνστάιν, τον Ρόμπερτ Φροστ, τον Τόμας Μαν, τον Τζορτζ Μπέρναρντ Σο, τον Χ.Τ. Γουέλς και τον Ρομέν Ρολάν. Οι επισκέψεις στην Περσία και το Ιράκ (το 1932) και τη Σρι Λάνκα (το 1933) αποτέλεσαν την τελευταία περιοδεία του Ταγκόρ στο εξωτερικό, και η απέχθειά του για τον κοινοτισμό και τον εθνικισμό μόνο βάθυνε.Ο αντιπρόεδρος της Ινδίας M. Hamid Ansari έχει πει ότι ο Ραβιντρανάθ Ταγκόρ προανήγγειλε την πολιτιστική προσέγγιση μεταξύ κοινοτήτων, κοινωνιών και εθνών πολύ πριν γίνει ο φιλελεύθερος κανόνας συμπεριφοράς.Ο Ταγκόρ ήταν ένας άνθρωπος μπροστά από την εποχή του. Έγραψε το 1932, κατά την επίσκεψή του στο Ιράν, ότι “κάθε χώρα της Ασίας θα επιλύσει τα δικά της ιστορικά προβλήματα ανάλογα με τη δύναμη, τη φύση και τις ανάγκες της, αλλά η λάμπα που θα φέρει η καθεμία στο δρόμο της προόδου θα συγκλίνει για να φωτίσει την κοινή ακτίνα της γνώσης”.
Γνωστός κυρίως για την ποίησή του, ο Ταγκόρ έγραψε μυθιστορήματα, δοκίμια, διηγήματα, ταξιδιωτικές περιγραφές, δράματα και χιλιάδες τραγούδια. Από την πεζογραφία του Ταγκόρ, τα διηγήματά του είναι ίσως τα πιο αξιόλογα- του αποδίδεται μάλιστα η καταγωγή της εκδοχής του είδους στη γλώσσα της Βεγγάλης. Τα έργα του σημειώνονται συχνά για τη ρυθμική, αισιόδοξη και λυρική τους φύση. Οι ιστορίες αυτές δανείζονται ως επί το πλείστον από τη ζωή των απλών ανθρώπων. Τα μη μυθιστορήματα του Ταγκόρ καταπιάστηκαν με την ιστορία, τη γλωσσολογία και την πνευματικότητα. Έγραψε αυτοβιογραφίες. Τα ταξιδιωτικά του ημερολόγια, τα δοκίμια και οι διαλέξεις του συγκεντρώθηκαν σε διάφορους τόμους, μεταξύ των οποίων τα Europe Jatrir Patro (Γράμματα από την Ευρώπη) και Manusher Dhormo (Η θρησκεία του ανθρώπου). Η σύντομη συνομιλία του με τον Αϊνστάιν, “Σημείωση για τη φύση της πραγματικότητας”, περιλαμβάνεται ως παράρτημα στο τελευταίο. Με την ευκαιρία των 150ων γενεθλίων του Ταγκόρ, επί του παρόντος εκδίδεται στα Μπενγκάλι μια ανθολογία (με τίτλο Kalanukromik Rabindra Rachanabali) του συνόλου των έργων του με χρονολογική σειρά. Αυτή περιλαμβάνει όλες τις εκδόσεις κάθε έργου και γεμίζει περίπου ογδόντα τόμους. Το 2011, το Harvard University Press συνεργάστηκε με το Πανεπιστήμιο Visva-Bharati για την έκδοση του The Essential Tagore, της μεγαλύτερης ανθολογίας των έργων του Ταγκόρ που διατίθεται στα αγγλικά- την επιμέλεια είχαν οι Fakrul Alam και Radha Chakravarthy και σηματοδοτεί την 150ή επέτειο από τη γέννηση του Ταγκόρ.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λάνγκστον Χιουζ
Δράμα
Οι εμπειρίες του Ταγκόρ με το δράμα άρχισαν όταν ήταν δεκαέξι ετών, με τον αδελφό του Jyotirindranath. Έγραψε το πρώτο του πρωτότυπο δραματικό έργο όταν ήταν είκοσι ετών – το Valmiki Pratibha, το οποίο παρουσιάστηκε στην έπαυλη των Ταγκόρ. Ο Ταγκόρ δήλωσε ότι τα έργα του προσπαθούσαν να εκφράσουν “το παιχνίδι του συναισθήματος και όχι της δράσης”. Το 1890 έγραψε το Visarjan (διασκευή της νουβέλας του Rajarshi), το οποίο έχει θεωρηθεί ως το καλύτερο δράμα του. Στην πρωτότυπη γλώσσα της Βεγγάλης, τα έργα αυτά περιλάμβαναν περίπλοκες υποπλοκές και εκτεταμένους μονολόγους. Αργότερα, τα δράματα του Ταγκόρ χρησιμοποίησαν περισσότερο φιλοσοφικά και αλληγορικά θέματα. Το έργο Dak Ghar (1912), περιγράφει το παιδί Αμάλ να αψηφά τα αποπνικτικά και παιδαριώδη όρια του, “αποκοιμιζόμενο” τελικά, υπονοώντας τον φυσικό του θάνατο. Μια ιστορία με απεριόριστη απήχηση -που συγκέντρωσε διθυραμβικές κριτικές στην Ευρώπη- το Ντακ Γκαρ πραγματεύεται τον θάνατο ως, σύμφωνα με τα λόγια του Ταγκόρ, “πνευματική ελευθερία” από “τον κόσμο του αποθησαυρισμένου πλούτου και των πιστοποιημένων δοξασιών”. Ένα άλλο είναι το Chandalika (Untouchable Girl) του Ταγκόρ, το οποίο βασίστηκε σε έναν αρχαίο βουδιστικό μύθο που περιγράφει πώς ο Ananda, μαθητής του Γκαουτάμα Βούδα, ζητάει νερό από ένα κορίτσι της φυλής. Στο Raktakarabi (“Red” ή “Blood Oleanders”) είναι ένας αλληγορικός αγώνας ενάντια σε έναν κλεπτοκράτη βασιλιά που κυβερνά τους κατοίκους του Yaksha puri.
Το Chitrangada, το Chandalika και το Shyama είναι άλλα βασικά έργα που έχουν διασκευές χορού-δράματος, τα οποία μαζί είναι γνωστά ως Rabindra Nritya Natya.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κάρολος Δ΄ της Ισπανίας
Μικρές ιστορίες
Ο Ταγκόρ ξεκίνησε την καριέρα του στα διηγήματα το 1877 -όταν ήταν μόλις δεκαέξι ετών- με το “Bhikharini” (“Η ζητιάνα”). Με αυτό, ο Ταγκόρ επινόησε ουσιαστικά το είδος του διηγήματος στη γλώσσα της Βεγγάλης. Τα τέσσερα χρόνια από το 1891 έως το 1895 είναι γνωστά ως η περίοδος “Sadhana” του Ταγκόρ (που πήρε το όνομά της από ένα από τα περιοδικά του Ταγκόρ). Η περίοδος αυτή ήταν από τις πιο γόνιμες του Ταγκόρ, καθώς έδωσε περισσότερα από τα μισά διηγήματα που περιέχονται στο τρίτομο Galpaguchchha, το οποίο από μόνο του είναι μια συλλογή ογδόντα τεσσάρων διηγημάτων. Οι ιστορίες αυτές συνήθως παρουσιάζουν τους προβληματισμούς του Ταγκόρ σχετικά με το περιβάλλον του, τις σύγχρονες και μοντέρνες ιδέες και τους ενδιαφέροντες γρίφους του μυαλού (με τους οποίους ο Ταγκόρ λάτρευε να δοκιμάζει τη νοημοσύνη του). Ο Ταγκόρ συνήθως συνέδεσε τις πρώτες του ιστορίες (αυτά τα χαρακτηριστικά ήταν στενά συνδεδεμένα με τη ζωή του Ταγκόρ στα κοινά χωριά, μεταξύ άλλων, Patisar, Shajadpur και Shilaida, ενώ διαχειριζόταν τις τεράστιες εκτάσεις γης της οικογένειας Ταγκόρ. Εκεί, είδε τη ζωή των φτωχών και απλών ανθρώπων της Ινδίας- ο Ταγκόρ ανέλαβε έτσι να εξετάσει τη ζωή τους με ένα διεισδυτικό βάθος και συναίσθημα που ήταν μοναδικό στην ινδική λογοτεχνία μέχρι τότε. Ειδικότερα, ιστορίες όπως το “Kabuliwala” (“Ο φρουτέμπορος από την Καμπούλ”, που δημοσιεύτηκε το 1892), το “Kshudita Pashan” (“Οι πεινασμένες πέτρες”) (Αύγουστος 1895) και το “Atithi” (“Ο φυγάς”, 1895) χαρακτηρίζουν αυτή την αναλυτική εστίαση στους καταπιεσμένους. Πολλές από τις υπόλοιπες ιστορίες του Galpaguchchha γράφτηκαν στην περίοδο Sabuj Patra του Ταγκόρ από το 1914 έως το 1917, που πήρε επίσης το όνομά της από ένα από τα περιοδικά που ο Ταγκόρ εξέδιδε και στο οποίο συνέβαλε σημαντικά.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσιανγκ Κάι Σεκ
Μυθιστορήματα
Ο Ταγκόρ έγραψε οκτώ μυθιστορήματα και τέσσερις νουβέλες, μεταξύ των οποίων τα Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay και Noukadubi. Το Ghare Baire (Το σπίτι και ο κόσμος) -μέσα από τον φακό του ιδεαλιστή πρωταγωνιστή του zamindar Nikhil- καυτηριάζει τον ανερχόμενο ινδικό εθνικισμό, την τρομοκρατία και τον θρησκευτικό ζήλο στο κίνημα Swadeshi- μια ειλικρινής έκφραση των αντικρουόμενων συναισθημάτων του Ταγκόρ, που προέκυψε από μια κρίση κατάθλιψης το 1914. Το μυθιστόρημα καταλήγει σε βία μεταξύ Ινδουιστών και Μουσουλμάνων και στον -πιθανότατα θανάσιμο- τραυματισμό του Nikhil.
Ο Gora θέτει αμφιλεγόμενα ερωτήματα σχετικά με την ινδική ταυτότητα. Όπως και στο Ghare Baire, θέματα αυτοπροσδιορισμού (jāti), προσωπικής ελευθερίας και θρησκείας αναπτύσσονται στο πλαίσιο μιας οικογενειακής ιστορίας και ενός ερωτικού τριγώνου. Σε αυτήν ένα ιρλανδικό αγόρι που έμεινε ορφανό κατά τη Σεπόι Ανταρσία ανατρέφεται από Ινδουιστές ως ο ομώνυμος Γκόρα-“λευκός”. Αγνοώντας την ξένη καταγωγή του, τιμωρεί τους ινδουιστές θρησκευτικούς οπισθοδρομικούς από αγάπη για τους γηγενείς Ινδούς και αλληλεγγύη μαζί τους ενάντια στους ηγεμόνες-συμμαθητές του. Ερωτεύεται μια κοπέλα Μπράχμο, αναγκάζοντας τον ανήσυχο θετό πατέρα του να αποκαλύψει το χαμένο παρελθόν του και να σταματήσει τον ιθαγενιστικό του ζήλο. Ως μια “αληθινή διαλεκτική” που προωθεί “επιχειρήματα υπέρ και κατά του αυστηρού παραδοσιανισμού”, αντιμετωπίζει το αποικιοκρατικό αίνιγμα “απεικονίζοντας την αξία όλων των θέσεων μέσα σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο όχι μόνο του συγκρητισμού, όχι μόνο της φιλελεύθερης ορθοδοξίας, αλλά και του πιο ακραίου αντιδραστικού παραδοσιανισμού που υπερασπίζεται με μια επίκληση σε ό,τι μοιράζονται οι άνθρωποι”. Μεταξύ αυτών ο Ταγκόρ αναδεικνύει την “ταυτότητα
Στο Jogajog (Σχέσεις), η ηρωίδα Kumudini, δεσμευμένη από τα ιδανικά του Śiva-Sati, τα οποία ενσαρκώνει ο Dākshāyani, διχάζεται μεταξύ του οίκτου της για την πτώση της τύχης του προοδευτικού και συμπονετικού μεγαλύτερου αδελφού της και του αντιπάλου του: του απατεώνα συζύγου της. Ο Ταγκόρ επιδεικνύει τις φεμινιστικές του τάσεις- με πάθος περιγράφει τη δυσχερή θέση και την τελική καταστροφή των γυναικών που παγιδεύονται από την εγκυμοσύνη, το καθήκον και την οικογενειακή τιμή- ταυτόχρονα φορτώνει τη σάπια γαιοκτησία της Βεγγάλης. Η ιστορία περιστρέφεται γύρω από την υποβόσκουσα αντιπαλότητα μεταξύ δύο οικογενειών – των Chatterjees, αριστοκρατών που βρίσκονται σε παρακμή (Biprodas) και των Ghosals (Madhusudan), που εκπροσωπούν το νέο χρήμα και τη νέα αλαζονεία. Η Kumudini, η αδελφή του Biprodas, βρίσκεται ανάμεσα στις δύο πλευρές καθώς παντρεύεται τον Madhusudan. Είχε μεγαλώσει σε ένα παρατηρητικό και προστατευμένο παραδοσιακό σπίτι, όπως και όλες οι γυναίκες συγγενείς της.
Άλλες ήταν αναζωογονητικές: Είναι το πιο λυρικό μυθιστόρημά του, με ποιήματα και ρυθμικά αποσπάσματα γραμμένα από έναν ποιητή πρωταγωνιστή. Περιέχει στοιχεία σάτιρας και μεταμοντερνισμού και έχει στοκ χαρακτήρες που επιτίθενται με ευχαρίστηση στη φήμη ενός παλιού, ξεπερασμένου, καταπιεστικά διάσημου ποιητή, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, ακούει σε ένα οικείο όνομα: “Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ”. Αν και τα μυθιστορήματά του παραμένουν από τα λιγότερο εκτιμημένα έργα του, έχουν λάβει νέα προσοχή μέσω κινηματογραφικών διασκευών από τον Ρέι και άλλους: Τα Chokher Bali και Ghare Baire είναι υποδειγματικά. Στο πρώτο, ο Ταγκόρ εγγράφει την κοινωνία της Βεγγάλης μέσω της ηρωίδας της: μια επαναστατημένη χήρα που θα ζούσε μόνο για τον εαυτό της. Αποτυπώνει το έθιμο του αέναου πένθους των χήρων, οι οποίες δεν επιτρεπόταν να ξαναπαντρευτούν, οι οποίες ήταν καταδικασμένες στην απομόνωση και τη μοναξιά. Ο Ταγκόρ έγραψε γι” αυτό: “Πάντα λυπόμουν για το τέλος”.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζέιμς Ντιν
Ποίηση
Διεθνώς, η Γκιτάντζαλι (Μπενγκάλι: গীতাঞ্জলি) είναι η πιο γνωστή ποιητική συλλογή του Ταγκόρ, για την οποία του απονεμήθηκε το Νόμπελ Λογοτεχνίας το 1913. Ο Ταγκόρ ήταν ο πρώτος μη Ευρωπαίος που τιμήθηκε με Νόμπελ Λογοτεχνίας και ο δεύτερος μη Ευρωπαίος που τιμήθηκε με Νόμπελ μετά τον Θίοντορ Ρούσβελτ.
Εκτός από το Gitanjali, άλλα αξιοσημείωτα έργα του περιλαμβάνουν τα Manasi, Sonar Tori (“Χρυσή βάρκα”), Balaka (“Άγριες χήνες” – ο τίτλος είναι μια μεταφορά για τις μεταναστευτικές ψυχές)
Το ποιητικό ύφος του Ταγκόρ, το οποίο προέρχεται από μια γενιά που δημιουργήθηκε από τους ποιητές Βαϊσνάβα του 15ου και 16ου αιώνα, κυμαίνεται από τον κλασικό φορμαλισμό μέχρι το κωμικό, το οραματικό και το εκστατικό. Επηρεάστηκε από τον αταβιστικό μυστικισμό του Vyasa και άλλων rishi-συγγραφέων των Upanishads, του Bhakti-Sufi μυστικιστή Kabir, και του Ramprasad Sen. Η πιο καινοτόμος και ώριμη ποίηση του Tagore ενσωματώνει την έκθεσή του στην αγροτική λαϊκή μουσική της Βεγγάλης, η οποία περιελάμβανε μυστικιστικές μπαλάντες Baul, όπως αυτές του βάρδου Lalon. Αυτές, που ανακαλύφθηκαν εκ νέου και επαναδημοτικοποιήθηκαν από τον Ταγκόρ, μοιάζουν με τους ύμνους Kartābhajā του 19ου αιώνα που τονίζουν την εσωτερική θεότητα και την εξέγερση ενάντια στην αστική θρησκευτική και κοινωνική ορθοδοξία των bhadralok. Κατά τη διάρκεια των χρόνων του Shelaidaha, τα ποιήματά του πήραν μια λυρική φωνή του moner manush, του “ανθρώπου μέσα στην καρδιά” των Bāuls και της “ζωτικής δύναμης των βαθιών του εσοχών” του Tagore, ή του διαλογισμού πάνω στον jeevan devata – τον ημίθεο ή τον “ζωντανό Θεό μέσα του”. Αυτή η μορφή συνδεόταν με τη θεότητα μέσω της επίκλησης στη φύση και της συναισθηματικής αλληλεπίδρασης του ανθρώπινου δράματος. Τέτοια εργαλεία είδαν χρήση στα ποιήματά του Bhānusiṃha που εξιστορούν το ρομάντζο Radha-Krishna, τα οποία αναθεωρήθηκαν επανειλημμένα κατά τη διάρκεια εβδομήντα ετών.
Αργότερα, με την ανάπτυξη νέων ποιητικών ιδεών στη Βεγγάλη – πολλές από τις οποίες προέρχονταν από νεότερους ποιητές που προσπαθούσαν να έρθουν σε ρήξη με το ύφος του Ταγκόρ – ο Ταγκόρ απορρόφησε νέες ποιητικές αντιλήψεις, οι οποίες του επέτρεψαν να αναπτύξει περαιτέρω μια μοναδική ταυτότητα. Παραδείγματα αυτού είναι η Αφρική και η Καμάλια, τα οποία είναι από τα πιο γνωστά από τα τελευταία ποιήματά του.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Στέφανος Γ΄ ο Μέγας
Τραγούδια (Rabindra Sangeet)
Ο Ταγκόρ ήταν παραγωγικός συνθέτης με περίπου 2.230 τραγούδια στο ενεργητικό του. Τα τραγούδια του είναι γνωστά ως rabindrasangit (“Τραγούδι του Ταγκόρ”), το οποίο συγχωνεύεται ρευστά με τη λογοτεχνία του, τα περισσότερα από τα οποία – ποιήματα ή μέρη μυθιστορημάτων, ιστοριών ή θεατρικών έργων – ήταν λυρικά. Επηρεασμένα από το στυλ thumri της μουσικής Hindustani, διέτρεχαν όλη τη γκάμα των ανθρώπινων συναισθημάτων, από τους πρώιμους θρηνητικούς ύμνους του Brahmo που έμοιαζαν με κατανυκτικούς ύμνους μέχρι τις οιονεί ερωτικές συνθέσεις. Μιμήθηκαν το τονικό χρώμα των κλασικών ragas σε διαφορετικό βαθμό. Ορισμένα τραγούδια μιμούνταν πιστά τη μελωδία και το ρυθμό μιας συγκεκριμένης ράγκα- άλλα αναμείγνυαν πρόσφατα στοιχεία διαφορετικών ράγκα. Ωστόσο, περίπου τα εννέα δέκατα του έργου του δεν ήταν bhanga gaan, το σώμα των μελωδιών που αναβαθμίστηκαν με “φρέσκια αξία” από επιλεγμένες δυτικές, ινδουιστανικές, βεγγαλικές λαϊκές και άλλες περιφερειακές γεύσεις “εξωτερικές” προς την πατρογονική κουλτούρα του ίδιου του Ταγκόρ.
Το 1971, το Amar Shonar Bangla έγινε ο εθνικός ύμνος του Μπαγκλαντές. Γράφτηκε – ειρωνικά – για να διαμαρτυρηθεί για τον διαμελισμό της Βεγγάλης το 1905 κατά μήκος των κοινοτικών γραμμών: η αποκοπή της μουσουλμανικής πλειοψηφίας Ανατολικής Βεγγάλης από την ινδουιστικής κυριαρχίας Δυτική Βεγγάλη επρόκειτο να αποτρέψει ένα περιφερειακό λουτρό αίματος. Ο Ταγκόρ έβλεπε τον διαμελισμό ως ένα πονηρό σχέδιο για να σταματήσει το κίνημα ανεξαρτησίας, και είχε ως στόχο να αναζωπυρώσει την ενότητα της Βεγγάλης και τον κομμουνισμό της πίσσας. Το Jana Gana Mana γράφτηκε στη shadhu-bhasha, μια σανσκριτικοποιημένη μορφή του Μπενγκάλι, και είναι η πρώτη από τις πέντε στροφές του ύμνου Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata που συνέθεσε ο Ταγκόρ. Τραγουδήθηκε για πρώτη φορά το 1911 σε σύνοδο του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου στην Καλκούτα και υιοθετήθηκε το 1950 από τη Συντακτική Συνέλευση της Δημοκρατίας της Ινδίας ως εθνικός ύμνος.
Ο εθνικός ύμνος της Σρι Λάνκα είναι εμπνευσμένος από το έργο του.
Για τους Βεγγαλέζους, η απήχηση των τραγουδιών, η οποία πηγάζει από το συνδυασμό συναισθηματικής δύναμης και ομορφιάς που περιγράφεται ότι ξεπερνά ακόμη και την ποίηση του Ταγκόρ, ήταν τέτοια που η Modern Review παρατήρησε ότι “δεν υπάρχει στη Βεγγάλη κανένα πολιτισμένο σπίτι όπου τα τραγούδια του Ραμπιντρανάθ να μην τραγουδιούνται ή τουλάχιστον να μην επιχειρείται να τραγουδηθούν…”. Ακόμη και οι αγράμματοι χωρικοί τραγουδούν τα τραγούδια του”. Ο Ταγκόρ επηρέασε τον μαέστρο του σιτάρ Vilayat Khan και τους σαραντίγια Buddhadev Dasgupta και Amjad Ali Khan.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λούσιαν Φρόιντ
Έργα τέχνης
Στα εξήντα του χρόνια, ο Ταγκόρ ασχολήθηκε με το σχέδιο και τη ζωγραφική- επιτυχημένες εκθέσεις των πολλών έργων του -που έκαναν την πρώτη τους εμφάνιση στο Παρίσι μετά από ενθάρρυνση καλλιτεχνών που γνώρισε στη νότια Γαλλία- πραγματοποιήθηκαν σε όλη την Ευρώπη. Ήταν πιθανότατα ερυθροπράσινος χρωματικά τυφλός, με αποτέλεσμα τα έργα του να παρουσιάζουν παράξενους χρωματικούς συνδυασμούς και παράξενη αισθητική. Ο Ταγκόρ επηρεάστηκε από πολυάριθμες τεχνοτροπίες, όπως το scrimshaw του λαού Malanggan της βόρειας Νέας Ιρλανδίας, στην Παπούα Νέα Γουινέα, τα γλυπτά των Haida από την περιοχή του βορειοδυτικού Ειρηνικού της Βόρειας Αμερικής και τα ξυλογραφήματα του Γερμανού Max Pechstein. Η καλλιτεχνική ματιά του για τη γραφή αποκαλύφθηκε στα απλά καλλιτεχνικά και ρυθμικά leitmotifs που κοσμούν τις μουτζούρες, τις διαγραμμίσεις και τις διατάξεις των λέξεων των χειρογράφων του. Ορισμένοι από τους στίχους του Ταγκόρ αντιστοιχούσαν συναισθηματικά με συγκεκριμένους πίνακες ζωγραφικής.
Περιτριγυρισμένος από πολλούς ζωγράφους, ο Ραμπιντρανάθ ήθελε πάντα να ζωγραφίσει. Η συγγραφή και η μουσική, η θεατρική γραφή και η υποκριτική του ήρθαν φυσικά και σχεδόν χωρίς εκπαίδευση, όπως και σε αρκετούς άλλους στην οικογένειά του, και μάλιστα σε μεγαλύτερο βαθμό. Αλλά η ζωγραφική τον απέφευγε. Ωστόσο, προσπάθησε επανειλημμένα να κατακτήσει την τέχνη και υπάρχουν αρκετές αναφορές σε αυτό στις πρώτες επιστολές και αναμνήσεις του. Το 1900, για παράδειγμα, όταν πλησίαζε τα σαράντα και ήταν ήδη ένας διάσημος συγγραφέας, έγραψε στον Jagadishchandra Bose: “Θα εκπλαγείτε αν ακούσετε ότι κάθομαι με ένα τετράδιο ζωγραφικής και σχεδιάζω. Περιττό να πω ότι οι εικόνες δεν προορίζονται για κανένα σαλόνι στο Παρίσι, δεν μου προκαλούν την παραμικρή υποψία ότι η εθνική πινακοθήκη οποιασδήποτε χώρας θα αποφασίσει ξαφνικά να αυξήσει τους φόρους για να τις αποκτήσει. Όμως, όπως ακριβώς μια μητέρα χαρίζει την περισσότερη στοργή στον πιο άσχημο γιο της, έτσι και εγώ νιώθω κρυφά να με ελκύει η ίδια η δεξιότητα που μου έρχεται πιο εύκολα”. Συνειδητοποίησε επίσης ότι χρησιμοποιούσε περισσότερο τη γόμα παρά το μολύβι, και δυσαρεστημένος με τα αποτελέσματα αποσύρθηκε τελικά, αποφασίζοντας ότι δεν ήταν για εκείνον να γίνει ζωγράφος.
Η Εθνική Πινακοθήκη Σύγχρονης Τέχνης της Ινδίας απαριθμεί 102 έργα του Ταγκόρ στις συλλογές της.
Ο Ταγκόρ αντιτάχθηκε στον ιμπεριαλισμό και υποστήριξε τους Ινδούς εθνικιστές, και οι απόψεις αυτές αποκαλύφθηκαν για πρώτη φορά στο Manast, το οποίο συνέθεσε κυρίως στα είκοσί του χρόνια. Αποδεικτικά στοιχεία που προσκομίστηκαν κατά τη διάρκεια της δίκης της ινδουιστικής-γερμανικής συνωμοσίας και τελευταίοι λογαριασμοί επιβεβαιώνουν τη γνώση του για τους Γκανταρίτες και δήλωσαν ότι επιδίωξε την υποστήριξη του Ιάπωνα πρωθυπουργού Terauchi Masatake και του πρώην πρωθυπουργού Ōkuma Shigenobu. Ωστόσο, διακωμώδησε το κίνημα Swadeshi- το επέπληξε στο The Cult of the Charkha, ένα καυστικό δοκίμιο του 1925. Σύμφωνα με τον Amartya Sen, ο Ταγκόρ επαναστάτησε ενάντια στις έντονα εθνικιστικές μορφές του κινήματος ανεξαρτησίας και ήθελε να επιβεβαιώσει το δικαίωμα της Ινδίας να είναι ανεξάρτητη χωρίς να αρνείται τη σημασία όσων η Ινδία μπορούσε να μάθει από το εξωτερικό. Προέτρεψε τις μάζες να αποφύγουν τη θυματολογία και αντ” αυτού να επιδιώξουν την αυτοβοήθεια και την εκπαίδευση, και έβλεπε την παρουσία της βρετανικής διοίκησης ως “πολιτικό σύμπτωμα της κοινωνικής μας ασθένειας”. Υποστήριξε ότι, ακόμη και για όσους βρίσκονται στα άκρα της φτώχειας, “δεν μπορεί να τίθεται θέμα τυφλής επανάστασης”- προτιμότερη από αυτήν ήταν μια “σταθερή και στοχευμένη εκπαίδευση”.
Τέτοιες απόψεις εξόργισαν πολλούς. Γλίτωσε από τη δολοφονία -και μόνο οριακά- από Ινδιάνους ομογενείς κατά τη διάρκεια της διαμονής του σε ένα ξενοδοχείο του Σαν Φρανσίσκο στα τέλη του 1916- η συνωμοσία απέτυχε όταν οι επίδοξοι δολοφόνοι του διαφώνησαν. Ο Ταγκόρ έγραψε τραγούδια που υμνούσαν το κίνημα της ινδικής ανεξαρτησίας. Δύο από τις πιο πολιτικά φορτισμένες συνθέσεις του Ταγκόρ, το “Chitto Jetha Bhayshunyo” (“Όπου ο νους είναι χωρίς φόβο”) και το “Ekla Chalo Re” (“Αν δεν απαντήσουν στο κάλεσμά σου, περπάτα μόνος σου”), απέκτησαν μαζική απήχηση, με το τελευταίο να προτιμάται από τον Γκάντι. Αν και κάπως επικριτικός απέναντι στον ακτιβισμό του Γκάντι, ο Ταγκόρ έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην επίλυση μιας διαμάχης Γκάντι-Αμπεντκάρ που αφορούσε ξεχωριστά εκλογικά τμήματα για τους ανέγγιχτους, με αποτέλεσμα να αμφισβητηθεί τουλάχιστον μία από τις νηστείες του Γκάντι “μέχρι θανάτου”.
Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη της Τουρ
Αποκήρυξη της ιπποσύνης
Ο Ταγκόρ παραιτήθηκε από τον τίτλο του ιππότη ως απάντηση στη σφαγή του Jallianwala Bagh το 1919. Στην επιστολή αποκήρυξης προς τον Αντιβασιλέα, Λόρδο Τσέλμσφορντ, έγραψε
Ήρθε η ώρα που τα παράσημα τιμής κάνουν την ντροπή μας να λάμπει μέσα στο αταίριαστο πλαίσιο του εξευτελισμού, και εγώ από την πλευρά μου επιθυμώ να σταθώ, απογυμνωμένος από κάθε ειδική διάκριση, στο πλευρό εκείνων των συμπατριωτών μου που, λόγω της λεγόμενης ασημαντότητάς τους, ενδέχεται να υποστούν υποβάθμιση που δεν αρμόζει σε ανθρώπινα όντα.
Ο Ταγκόρ απεχθανόταν την απομνημόνευση της σχολικής τάξης: στην “Εκπαίδευση του παπαγάλου”, ένα πουλί φυλακίζεται σε κλουβί και ταΐζεται με το ζόρι με σελίδες σχολικού βιβλίου – μέχρι θανάτου. Ο Ταγκόρ, επισκεπτόμενος τη Σάντα Μπάρμπαρα το 1917, συνέλαβε έναν νέο τύπο πανεπιστημίου: επεδίωξε να “κάνει το Σαντινικετάν το συνδετικό νήμα μεταξύ της Ινδίας και του κόσμου, ένα παγκόσμιο κέντρο για τη μελέτη της ανθρωπότητας κάπου πέρα από τα όρια του έθνους και της γεωγραφίας”. Η σχολή, την οποία ονόμασε Visva-Bharati, έβαλε τον θεμέλιο λίθο της στις 24 Δεκεμβρίου 1918 και εγκαινιάστηκε ακριβώς τρία χρόνια αργότερα. Ο Ταγκόρ εφάρμοζε ένα σύστημα brahmacharya: οι γκουρού έδιναν στους μαθητές προσωπική καθοδήγηση – συναισθηματική, διανοητική και πνευματική. Η διδασκαλία γινόταν συχνά κάτω από δέντρα. Ο ίδιος στελέχωσε το σχολείο, συνεισέφερε τα χρήματα του βραβείου Νόμπελ και τα καθήκοντά του ως διαχειριστής-μέντορας στο Santiniketan τον κρατούσαν απασχολημένο: τα πρωινά δίδασκε μαθήματα- τα απογεύματα και τα βράδια έγραφε τα εγχειρίδια των μαθητών. Από το 1919 έως το 1921 συγκέντρωσε πολλά χρήματα για το σχολείο στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αριστοτέλης Ωνάσης
Κλοπή του βραβείου Νόμπελ
Στις 25 Μαρτίου 2004, το βραβείο Νόμπελ του Ταγκόρ κλάπηκε από το θησαυροφυλάκιο του Πανεπιστημίου Visva-Bharati, μαζί με διάφορα άλλα υπάρχοντά του. Στις 7 Δεκεμβρίου 2004, η Σουηδική Ακαδημία αποφάσισε να παραδώσει δύο αντίγραφα του βραβείου Νόμπελ του Ταγκόρ, ένα χρυσό και ένα χάλκινο, στο Πανεπιστήμιο Βίσβα-Μπαράτι. Το γεγονός αυτό ενέπνευσε τη μυθοπλαστική ταινία Nobel Chor. Το 2016 συνελήφθη ένας τραγουδιστής baul ονόματι Pradip Bauri, ο οποίος κατηγορήθηκε για την παροχή καταφυγίου στους κλέφτες, και το βραβείο επιστράφηκε.
Κάθε χρόνο, πολλές εκδηλώσεις αποτίουν φόρο τιμής στον Ταγκόρ: Το ετήσιο Φεστιβάλ Ταγκόρ που διεξάγεται στην Ουρμπάνα του Ιλινόις (και οι απαγγελίες της ποίησής του, οι οποίες πραγματοποιούνται σε σημαντικές επετείους. Ο πολιτισμός της Βεγγάλης είναι γεμάτος από αυτή την κληρονομιά: από τη γλώσσα και τις τέχνες μέχρι την ιστορία και την πολιτική. Ο Amartya Sen θεώρησε τον Tagore μια “πανύψηλη μορφή”, έναν “βαθιά σχετικό και πολύπλευρο σύγχρονο στοχαστή”. Τα πρωτότυπα έργα του Ταγκόρ στη Βεγγάλη -το Rabīndra Rachanāvalī του 1939- αγιοποιήθηκαν ως ένας από τους μεγαλύτερους πολιτιστικούς θησαυρούς του έθνους του, και ο ίδιος ενεπλάκη σε έναν εύλογα ταπεινό ρόλο: “ο μεγαλύτερος ποιητής που παρήγαγε η Ινδία”.
Ο Ταγκόρ ήταν διάσημος σε μεγάλο μέρος της Ευρώπης, της Βόρειας Αμερικής και της Ανατολικής Ασίας. Ήταν συνιδρυτής του Dartington Hall School, ενός προοδευτικού ιδρύματος συνεκπαίδευσης- στην Ιαπωνία επηρέασε προσωπικότητες όπως ο νομπελίστας Yasunari Kawabata. Στο αποικιακό Βιετνάμ ο Ταγκόρ υπήρξε οδηγός για το ανήσυχο πνεύμα του ριζοσπάστη συγγραφέα και δημοσιογράφου Nguyen An Ninh Τα έργα του Ταγκόρ μεταφράστηκαν ευρέως στα αγγλικά, τα ολλανδικά, τα γερμανικά, τα ισπανικά και άλλες ευρωπαϊκές γλώσσες από τον Τσέχο ινδολόγο Vincenc Lesný, τον Γάλλο νομπελίστα André Gide, τη Ρωσίδα ποιήτρια Άννα Αχμάτοβα, τον πρώην πρωθυπουργό της Τουρκίας Bülent Ecevit και άλλους. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι κύκλοι διαλέξεων του Ταγκόρ, ιδίως εκείνοι του 1916-1917, είχαν μεγάλη συμμετοχή και μεγάλη αποδοχή. Κάποιες διαμάχες που αφορούσαν τον Ταγκόρ, πιθανώς φανταστικές, κατέστρεψαν τη δημοτικότητα και τις πωλήσεις του στην Ιαπωνία και τη Βόρεια Αμερική μετά τα τέλη της δεκαετίας του 1920, καταλήγοντας στην “σχεδόν ολική έκλειψή” του εκτός Βεγγάλης. Ωστόσο, ένας λανθάνων σεβασμός του Ταγκόρ ανακαλύφθηκε από έναν έκπληκτο Σαλμάν Ρούσντι κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στη Νικαράγουα.
Μέσω μεταφράσεων, ο Ταγκόρ επηρέασε τους Χιλιανούς Πάμπλο Νερούδα και Γκαμπριέλα Μιστράλ, τον Μεξικανό συγγραφέα Οκτάβιο Παζ και τους Ισπανούς Χοσέ Ορτέγκα υ Γκασέτ, Ζενομπία Καμπρούμπι και Χουάν Ραμόν Χιμένεθ. Κατά την περίοδο 1914-1922, το ζεύγος Jiménez-Camprubí παρήγαγε είκοσι δύο ισπανικές μεταφράσεις του αγγλικού σώματος του Ταγκόρ- αναθεώρησαν σε μεγάλο βαθμό την Ημισέληνο και άλλους βασικούς τίτλους. Σε αυτά τα χρόνια, ο Jiménez ανέπτυξε τη “γυμνή ποίηση”. Ο Ortega y Gasset έγραψε ότι “η ευρεία απήχηση του Ταγκόρ μιλάει για τη λαχτάρα για την τελειότητα που όλοι έχουμε Ο Ταγκόρ ξυπνάει μια λανθάνουσα αίσθηση παιδικού θαύματος και διαποτίζει τον αέρα με κάθε είδους γοητευτικές υποσχέσεις για τον αναγνώστη, ο οποίος δίνει λίγη προσοχή στη βαθύτερη σημασία του ανατολίτικου μυστικισμού”. Τα έργα του Ταγκόρ κυκλοφόρησαν σε ελεύθερες εκδόσεις γύρω στο 1920 -μαζί με εκείνα του Πλάτωνα, του Δάντη, του Θερβάντες, του Γκαίτε και του Τολστόι.
Ο Ταγκόρ θεωρήθηκε υπερεκτιμημένος από ορισμένους. Ο Γκράχαμ Γκριν αμφέβαλλε ότι “οποιοσδήποτε εκτός από τον κ. Γέιτς μπορεί ακόμη να πάρει πολύ σοβαρά τα ποιήματά του”. Αρκετοί επιφανείς δυτικοί θαυμαστές -συμπεριλαμβανομένου του Pound και, σε μικρότερο βαθμό, ακόμη και του Yeats- άσκησαν κριτική στο έργο του Tagore. Ο Γέιτς, που δεν εντυπωσιάστηκε από τις αγγλικές μεταφράσεις του, καταφέρθηκε εναντίον του ότι “ο καταραμένος Ταγκόρ Βγάλαμε τρία καλά βιβλία, ο Στέρτζ Μουρ και εγώ, και μετά, επειδή θεωρούσε πιο σημαντικό να βλέπει και να γνωρίζει αγγλικά παρά να είναι μεγάλος ποιητής, έβγαλε συναισθηματικές αηδίες και κατέστρεψε τη φήμη του. Ο Ταγκόρ δεν ξέρει αγγλικά, κανένας Ινδός δεν ξέρει αγγλικά.”” τα ποιήματά του, ρώτησε: “Ποια είναι η θέση τους στην παγκόσμια λογοτεχνία;” Τον έβλεπε ως “ένα είδος αντι-κουλτούρας”, που έφερε “ένα νέο είδος κλασικισμού” που θα θεράπευε την “καταρρακωμένη ρομαντική σύγχυση και το χάος του 20ού Ο μεταφρασμένος Ταγκόρ ήταν “σχεδόν ανούσιος”, και οι υποβαθμισμένες αγγλικές προσφορές μείωσαν την υπερεθνική του απήχηση:
Όποιος γνωρίζει τα ποιήματα του Ταγκόρ στο πρωτότυπο Μπενγκάλι δεν μπορεί να αισθανθεί ικανοποιημένος με καμία από τις μεταφράσεις (που έγιναν με ή χωρίς τη βοήθεια του Γέιτς). Ακόμη και οι μεταφράσεις των πεζογραφικών του έργων πάσχουν, σε κάποιο βαθμό, από παραμόρφωση. Ο E.M. Forster σημείωσε ότι το θέμα του είναι τόσο όμορφο”, αλλά η γοητεία του έχει “εξαφανιστεί στη μετάφραση”, ή ίσως “σε ένα πείραμα που δεν πέτυχε αρκετά”.
Υπάρχουν οκτώ μουσεία Ταγκόρ. Τρία στην Ινδία και πέντε στο Μπαγκλαντές:
Το Jorasanko Thakur Bari (αγγλιστί Ταγκόρ) στο Jorasanko, βόρεια της Καλκούτα, είναι το πατρικό σπίτι της οικογένειας Ταγκόρ. Αυτή τη στιγμή βρίσκεται στην πανεπιστημιούπολη του Πανεπιστημίου Rabindra Bharati στην οδό 6
Το συγκρότημα Rabindra βρίσκεται στο χωριό Dakkhindihi, κοντά στην Phultala Upazila, 19 χιλιόμετρα από την πόλη Khulna, Μπαγκλαντές. Ήταν η κατοικία του πεθερού του Ταγκόρ, Beni Madhab Roy Chowdhury. Η οικογένεια Ταγκόρ είχε στενή σχέση με το χωριό Dakkhindihi. Η μητρική πατρική κατοικία του μεγάλου ποιητή βρισκόταν επίσης στο χωριό Dakkhindihi, η μητέρα του ποιητή Sarada Sundari Devi και η πατρική θεία του από γάμο Tripura Sundari Devi γεννήθηκαν σε αυτό το χωριό.Ο νεαρός Ταγκόρ συνήθιζε να επισκέπτεται το χωριό Dakkhindihi με τη μητέρα του για να επισκεφθεί τους θείους της μητέρας του στο πατρικό σπίτι της μητέρας της. Ο Ταγκόρ επισκέφθηκε αυτό το μέρος αρκετές φορές στη ζωή του. Έχει κηρυχθεί ως προστατευόμενος αρχαιολογικός χώρος από το Τμήμα Αρχαιολογίας του Μπαγκλαντές και έχει μετατραπεί σε μουσείο. Το 1995, η τοπική διοίκηση ανέλαβε τη διαχείριση του σπιτιού και στις 14 Νοεμβρίου του ίδιου έτους αποφασίστηκε το έργο Rabindra Complex. Το Τμήμα Αρχαιολογίας της κυβέρνησης του Μπαγκλαντές πραγματοποίησε τις εργασίες ανακαίνισης για να μετατρέψει το σπίτι σε μουσείο με τίτλο “Rabindra Complex” το οικονομικό έτος 2011-12. Το διώροφο κτίριο του μουσείου διαθέτει επί του παρόντος τέσσερα δωμάτια στον πρώτο όροφο και δύο δωμάτια στο ισόγειο. Το κτίριο έχει οκτώ παράθυρα στο ισόγειο και 21 παράθυρα στον πρώτο όροφο. Το ύψος της οροφής από το δάπεδο του ισογείου είναι 13 πόδια. Στον πρώτο όροφο υπάρχουν επτά πόρτες, έξι παράθυρα και τοιχοθυρίδες. Στη βιβλιοθήκη φυλάσσονται πάνω από 500 βιβλία και όλα τα δωμάτια έχουν διακοσμηθεί με σπάνιες εικόνες του Ραμπιντρανάθ. Πάνω από 10.000 επισκέπτες έρχονται εδώ κάθε χρόνο για να δουν το μουσείο από διάφορα μέρη της χώρας, αλλά και από το εξωτερικό, δήλωσε ο Saifur Rahman, βοηθός διευθυντή του Τμήματος Αρχαιολογίας της Khulna. Μια προτομή του Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ βρίσκεται επίσης εκεί. Κάθε χρόνο στις 25-27 Baishakh (μετά τον εορτασμό του Νέου Έτους των Βεγγαλών), πραγματοποιούνται εδώ πολιτιστικά προγράμματα που διαρκούν τρεις ημέρες.
Το SNLTR φιλοξενεί την έκδοση 1415 BE του συνόλου των έργων του Ταγκόρ στα Μπενγκάλι. Το Tagore Web φιλοξενεί επίσης μια έκδοση των έργων του Ταγκόρ, συμπεριλαμβανομένων σχολιασμένων τραγουδιών. Οι μεταφράσεις βρίσκονται στο Project Gutenberg και στο Wikisource. Περισσότερες πηγές βρίσκονται παρακάτω.
Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Θρησκεία στην αρχαία Ρώμη
Χίντι
Σημειώσεις
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καμίλ Πισαρό
Πρωτογενές
Ανθολογίες
Πρωτότυπα
Μεταφράσεις
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ίμρε Νάγκυ
Δευτερεύον
Άρθρα
Βιβλία
Άλλα
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζατσίντο Φακέτι
Κείμενα
Αρχικό
Μεταφρασμένο
Αναλύσεις
Ακουστικά βιβλία
Κείμενα
Συζητήσεις
Πηγές
