Ρουχολάχ Χομεϊνί

gigatos | 29 Ιουνίου, 2022

Σύνοψη

Ο Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17 Μαΐου 1900 – 3 Ιουνίου 1989), γνωστός και ως Αγιατολάχ Χομεϊνί, ήταν Ιρανός πολιτικός και θρησκευτικός ηγέτης, ο οποίος διετέλεσε ο πρώτος ανώτατος ηγέτης του Ιράν από το 1979 μέχρι το θάνατό του το 1989. Ήταν ο ιδρυτής της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν και ο ηγέτης της Ιρανικής Επανάστασης του 1979, η οποία είδε την ανατροπή του Σάχη Μοχάμαντ Ρεζά Παχλαβί και το τέλος της περσικής μοναρχίας. Μετά την επανάσταση, ο Χομεϊνί έγινε ο πρώτος ανώτατος ηγέτης της χώρας, μια θέση που δημιουργήθηκε στο σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας ως η ανώτατη πολιτική και θρησκευτική αρχή του έθνους, την οποία κατείχε μέχρι το θάνατό του. Το μεγαλύτερο μέρος της περιόδου της εξουσίας του καταλαμβανόταν από τον πόλεμο Ιράν-Ιράκ 1980-1988. Τον διαδέχθηκε ο Αλί Χαμενεΐ στις 4 Ιουνίου 1989.

Ο Χομεϊνί γεννήθηκε στο Χομεϊν, στη σημερινή επαρχία Μαρκάζι του Ιράν. Ο πατέρας του δολοφονήθηκε το 1903 όταν ο Χομεϊνί ήταν δύο ετών. Άρχισε να μελετά το Κοράνι και τα αραβικά από μικρή ηλικία και βοηθήθηκε στις θρησκευτικές του σπουδές από τους συγγενείς του, συμπεριλαμβανομένου του ξαδέλφου της μητέρας του και του μεγαλύτερου αδελφού του.

Ο Χομεϊνί ήταν marja (“πηγή μίμησης”) στο σιιτικό Ισλάμ του δωδεκαθέου, Mujtahid ή faqih (ειδικός στη Σαρία) και συγγραφέας περισσότερων από 40 βιβλίων. Πέρασε περισσότερα από 15 χρόνια στην εξορία για την αντίθεσή του στον τελευταίο σάχη. Στα συγγράμματα και τα κηρύγματά του επέκτεινε τη θεωρία του welayat-el faqih, της “κηδεμονίας του ισλαμικού νομικού (ιερατική εξουσία)”, ώστε να συμπεριλάβει τη θεοκρατική πολιτική διακυβέρνηση από ισλαμιστές νομικούς. Η αρχή αυτή, αν και δεν ήταν γνωστή στο ευρύτερο κοινό πριν από την επανάσταση, προσαρτήθηκε στο νέο ιρανικό σύνταγμα Σύμφωνα με τους New York Times, ο Χομεϊνί αποκάλεσε τη δημοκρατία ισοδύναμη της πορνείας. Το κατά πόσον οι ιδέες του Χομεϊνί είναι συμβατές με τη δημοκρατία και κατά πόσον σκόπευε η Ισλαμική Δημοκρατία να είναι δημοκρατική αμφισβητείται. Ήταν ο άνθρωπος της χρονιάς του περιοδικού Time το 1979 για τη διεθνή επιρροή του και ο Χομεϊνί έχει περιγραφεί ως το “εικονικό πρόσωπο του σιιτικού Ισλάμ στη δυτική λαϊκή κουλτούρα”. Το 1982, επέζησε μιας απόπειρας στρατιωτικού πραξικοπήματος. Ο Χομεϊνί ήταν γνωστός για την υποστήριξή του στους ομήρους κατά τη διάρκεια της κρίσης ομηρίας στο Ιράν, τη φετφά του που ζητούσε τη δολοφονία του Βρετανού Ινδού συγγραφέα Σαλμάν Ρούσντι και για την αναφορά του στις Ηνωμένες Πολιτείες ως “Μεγάλο Σατανά” και στη Σοβιετική Ένωση ως “Μικρότερο Σατανά”. Ο Χομεϊνί έχει επικριθεί για τις πράξεις αυτές και για τις παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων των Ιρανών (συμπεριλαμβανομένης της διαταγής του για επιθέσεις εναντίον διαδηλωτών, της εκτέλεσης χιλιάδων πολιτικών κρατουμένων, εγκληματιών πολέμου και αιχμαλώτων του πολέμου Ιράν-Ιράκ).

Ο Χομεϊνί έχει επίσης επαινεθεί ως “χαρισματικός ηγέτης τεράστιας δημοτικότητας”, “υπέρμαχος της ισλαμικής αναγέννησης” από τους σιίτες μελετητές, ο οποίος προσπάθησε να δημιουργήσει καλές σχέσεις μεταξύ σουνιτών και σιιτών, και σημαντικός καινοτόμος στην πολιτική θεωρία και στη λαϊκιστική πολιτική στρατηγική με θρησκευτικό προσανατολισμό. Ο Χομεϊνί κατείχε τον τίτλο του Μεγάλου Αγιατολάχ και είναι επίσημα γνωστός ως Ιμάμης Χομεϊνί εντός του Ιράν και από τους υποστηρικτές του διεθνώς. Από τους άλλους αναφέρεται γενικά ως Αγιατολάχ Χομεϊνί. Στο Ιράν, ο χρυσοποίκιλτος τάφος του στο νεκροταφείο Behesht-e Zahrāʾ της Τεχεράνης έχει μετατραπεί σε ιερό για τους οπαδούς του και θεωρείται νομικά “απαραβίαστος”, με τους Ιρανούς να τιμωρούνται τακτικά για προσβολή του. Μια λατρεία προσωπικότητας αναπτύχθηκε γύρω από τον Χομεϊνί μετά την Ιρανική Επανάσταση.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων

Ιστορικό

Ο Ρουχολάχ Χομεϊνί προερχόταν από γενιά μικροϊδιοκτητών γης, κληρικών και εμπόρων. Οι πρόγονοί του μετανάστευσαν προς τα τέλη του 18ου αιώνα από την αρχική τους πατρίδα, τη Νισαπούρ της επαρχίας Χορασάν, στο βορειοανατολικό τμήμα του Ιράν, για σύντομη παραμονή στο Βασίλειο του Αουάντ, μια περιοχή στο σύγχρονο κρατίδιο Ούταρ Πραντές της Ινδίας, οι ηγεμόνες του οποίου ήταν δωδεκαθεϊστές σιίτες μουσουλμάνοι περσικής καταγωγής. Κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησής τους προσκάλεσαν εκτενώς και δέχθηκαν ένα σταθερό ρεύμα Περσών λογίων, ποιητών, νομικών, αρχιτεκτόνων και ζωγράφων. Η οικογένεια εγκαταστάθηκε τελικά στη μικρή πόλη Kintoor, κοντά στο Lucknow, την πρωτεύουσα του Awadh. Ο παππούς του Αγιατολάχ Χομεϊνί από την πατρική πλευρά, ο Seyyed Ahmad Musavi Hindi, γεννήθηκε στο Kintoor. Έφυγε από το Lucknow το 1830, για ένα προσκύνημα στον τάφο του Αλί στη Νατζάφ του οθωμανικού Ιράκ (σημερινό Ιράκ) και δεν επέστρεψε ποτέ. Σύμφωνα με τον Moin, η μετανάστευση αυτή έγινε για να ξεφύγει από την εξάπλωση της βρετανικής εξουσίας στην Ινδία. Το 1834 ο Seyyed Ahmad Musavi Hindi επισκέφθηκε την Περσία και το 1839 εγκαταστάθηκε στο Khomein. Παρόλο που έμεινε και εγκαταστάθηκε στο Ιράν, συνέχισε να είναι γνωστός ως Χίντι, υποδηλώνοντας την παραμονή του στην Ινδία, και ο Ρουχολάχ Χομεϊνί χρησιμοποίησε ακόμη και το Χίντι ως ψευδώνυμο σε ορισμένα από τα γκαζάλ του. Ο παππούς του Χομεϊνί, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari ήταν ο κληρικός που εξέδωσε φετφά για την απαγόρευση της χρήσης του καπνού κατά τη διάρκεια της διαμαρτυρίας για τον καπνό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντενί Ντιντερό

Παιδική ηλικία

Σύμφωνα με το πιστοποιητικό γέννησής του, ο Ρουχολάχ Μουσάβι Χομεϊνί, του οποίου το μικρό όνομα σημαίνει “πνεύμα του Αλλάχ”, γεννήθηκε στις 17 Μαΐου 1900 στο Χομεϊν της επαρχίας Μαρκάζι, αν και ο αδελφός του Μορτάζα (αργότερα γνωστός ως Αγιατολάχ Πασαντιδέ) δίνει ως ημερομηνία γέννησής του τις 24 Σεπτεμβρίου 1902, την επέτειο γέννησης της κόρης του Προφήτη Μωάμεθ, Φατιμά. Ανατράφηκε από τη μητέρα του, Hajieh Agha Khanum, και τη θεία του, Sahebeth, μετά τη δολοφονία του πατέρα του, Mustapha Musavi, πάνω από δύο χρόνια μετά τη γέννησή του το 1903.

Ο Ρουχολά άρχισε να μελετά το Κοράνι και τα στοιχειώδη περσικά σε ηλικία έξι ετών. Την επόμενη χρονιά άρχισε να φοιτά σε τοπικό σχολείο, όπου διδάχθηκε θρησκεία, noheh khani (ρεσιτάλ θρήνου) και άλλα παραδοσιακά μαθήματα. Καθ” όλη τη διάρκεια της παιδικής του ηλικίας, συνέχισε τη θρησκευτική του εκπαίδευση με τη βοήθεια των συγγενών του, συμπεριλαμβανομένου του ξαδέλφου της μητέρας του, Ja”far, και του μεγαλύτερου αδελφού του, Morteza Pasandideh.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μεσοπόλεμος

Εκπαίδευση και διαλέξεις

Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, κανονίστηκε να σπουδάσει στο ισλαμικό σεμινάριο του Ισφαχάν, αλλά τον προσέλκυσε το σεμινάριο του Αράκ. Τέθηκε υπό την ηγεσία του Αγιατολάχ Αμπντούλ Καρίμ Χαέρι Γιαζντί. Το 1920, ο Χομεϊνί μετακόμισε στο Αράκ και άρχισε τις σπουδές του. Τον επόμενο χρόνο, ο Αγιατολάχ Haeri Yazdi μεταφέρθηκε στο ισλαμικό σεμινάριο στην ιερή πόλη Qom, νοτιοδυτικά της Τεχεράνης, και κάλεσε τους μαθητές του να τον ακολουθήσουν. Ο Χομεϊνί αποδέχθηκε την πρόσκληση, μετακόμισε και εγκαταστάθηκε στη σχολή Dar al-Shafa στο Qom. Οι σπουδές του Χομεϊνί περιλάμβαναν τον ισλαμικό νόμο (σαρία) και τη νομολογία (fiqh), αλλά μέχρι τότε ο Χομεϊνί είχε αποκτήσει επίσης ενδιαφέρον για την ποίηση και τη φιλοσοφία (irfan). Έτσι, φτάνοντας στο Qom, ο Χομεϊνί αναζήτησε την καθοδήγηση του Mirza Ali Akbar Yazdi, ενός μελετητή της φιλοσοφίας και του μυστικισμού. Ο Yazdi πέθανε το 1924, αλλά ο Χομεϊνί συνέχισε να ασχολείται με το ενδιαφέρον του για τη φιλοσοφία με δύο άλλους δασκάλους, τον Javad Aqa Maleki Tabrizi και τον Rafi”i Qazvini. Ωστόσο, ίσως οι μεγαλύτερες επιρροές του Χομεϊνί ήταν ένας άλλος δάσκαλος, ο Mirza Muhammad ”Ali Shahabadi, και μια ποικιλία ιστορικών μυστικιστών Σούφι, συμπεριλαμβανομένων των Mulla Sadra και Ibn Arabi.

Ο Χομεϊνί μελέτησε την ελληνική φιλοσοφία και επηρεάστηκε τόσο από τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, τον οποίο θεωρούσε θεμελιωτή της λογικής, όσο και από τον Πλάτωνα, του οποίου τις απόψεις “στον τομέα της θεότητας” θεωρούσε “σοβαρές και στέρεες”. Μεταξύ των ισλαμιστών φιλοσόφων, ο Χομεϊνί επηρεάστηκε κυρίως από τον Αβικέννα και τον Μουλά Σαντρά.

Εκτός από τη φιλοσοφία, ο Χομεϊνί ενδιαφερόταν για τη λογοτεχνία και την ποίηση. Η ποιητική του συλλογή κυκλοφόρησε μετά το θάνατό του. Ξεκινώντας από τα εφηβικά του χρόνια, ο Χομεϊνί συνέθεσε μυστικιστική, πολιτική και κοινωνική ποίηση. Τα ποιητικά του έργα δημοσιεύτηκαν σε τρεις συλλογές: Η καράφα της αγάπης και το σημείο καμπής, και το Ντιβάν. Η γνώση του στην ποίηση πιστοποιείται περαιτέρω από τον σύγχρονο ποιητή Nader Naderpour (1929-2000), ο οποίος “είχε περάσει πολλές ώρες ανταλλάσσοντας ποιήματα με τον Χομεϊνί στις αρχές της δεκαετίας του 1960”. Ο Naderpour θυμόταν: “Επί τέσσερις ώρες απαγγείλαμε ποίηση. Κάθε γραμμή που απήγγειλα από οποιονδήποτε ποιητή, αυτός απήγγειλε την επόμενη”.

Ο Ρουχολάχ Χομεϊνί ήταν λέκτορας στα σεμινάρια της Νατζάφ και του Κομ για δεκαετίες πριν γίνει γνωστός στην πολιτική σκηνή. Σύντομα έγινε κορυφαίος μελετητής του σιιτικού Ισλάμ. Ισλαμική ιστορία και ηθική. Αρκετοί από τους μαθητές του – για παράδειγμα, ο Morteza Motahhari – έγιναν αργότερα κορυφαίοι ισλαμιστές φιλόσοφοι και επίσης marja”. Ως μελετητής και δάσκαλος, ο Χομεϊνί παρήγαγε πολυάριθμα συγγράμματα για την ισλαμική φιλοσοφία, το δίκαιο και την ηθική. Έδειξε εξαιρετικό ενδιαφέρον για θέματα όπως η φιλοσοφία και ο μυστικισμός, τα οποία όχι μόνο συνήθως απουσίαζαν από το πρόγραμμα σπουδών των σεμιναρίων, αλλά συχνά αποτελούσαν αντικείμενο εχθρότητας και καχυποψίας.

Εγκαινιάζοντας τη διδακτική του σταδιοδρομία σε ηλικία 27 ετών, παραδίδοντας ιδιαίτερα μαθήματα για το ιρφάν και τη Μούλα Σάντρα σε έναν ιδιωτικό κύκλο, περίπου την ίδια εποχή, το 1928, κυκλοφόρησε επίσης την πρώτη του έκδοση, το Sharh Du”a al-Sahar (Σχολιασμός του Du”a al-Baha), “ένα λεπτομερές σχόλιο, στα αραβικά, για την προσευχή που απαγγέλλεται πριν από την αυγή κατά τη διάρκεια του Ραμαζανιού από τον Ιμάμ Τζα”φαρ αλ Σαντίκ”, ακολουθούμενο, μερικά χρόνια αργότερα, από το Sirr al-Salat (Το μυστικό της προσευχής), όπου “οι συμβολικές διαστάσεις και το εσωτερικό νόημα κάθε μέρους της προσευχής, από την πλύση που προηγείται μέχρι το salam που την ολοκληρώνει, εκτίθενται σε μια πλούσια, σύνθετη και εύγλωττη γλώσσα που οφείλει πολλά στις έννοιες και την ορολογία του Ibn ”Arabi. Όπως παρατήρησε ο Sayyid Fihri, ο εκδότης και μεταφραστής του Sirr al-Salat, το έργο απευθύνεται μόνο στους κορυφαίους της πνευματικής ελίτ (akhass-i khavass) και καθιερώνει τον συγγραφέα του ως έναν από αυτούς”. Το δεύτερο βιβλίο έχει μεταφραστεί από τον Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi και κυκλοφόρησε από την BRILL το 2015, υπό τον τίτλο “Το μυστήριο της προσευχής: Η Ανάληψη των Οδοιπόρων και η Προσευχή των Γνωστικών” Αρχειοθετήθηκε στις 6 Ιουλίου 2017 στο Wayback Machine”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γουτεμβέργιος

Πολιτικές πτυχές

Η διδασκαλία του στο ιεροδιδασκαλείο συχνά επικεντρωνόταν στη σημασία της θρησκείας για τα πρακτικά κοινωνικά και πολιτικά ζητήματα της εποχής, και εργάστηκε κατά της εκκοσμίκευσης τη δεκαετία του 1940. Το πρώτο του πολιτικό βιβλίο, το Kashf al-Asrar (Αποκάλυψη των μυστικών) που εκδόθηκε το 1942, ήταν μια σημείο προς σημείο διάψευση του Asrar-e hezar sale (Μυστικά χιλίων ετών), ενός συγγράμματος που γράφτηκε από έναν μαθητή του κορυφαίου αντιεκκλησιαστικού ιστορικού του Ιράν, του Ahmad Kasravi, καθώς και μια καταδίκη καινοτομιών όπως οι διεθνείς ζώνες ώρας και η απαγόρευση του χιτζάμπ από τον Reza Shah. Επιπλέον, πήγε από το Qom στην Τεχεράνη για να ακούσει τον Αγιατουλάχ Hasan Mudarris, τον ηγέτη της πλειοψηφίας της αντιπολίτευσης στο κοινοβούλιο του Ιράν κατά τη δεκαετία του 1920. Ο Χομεϊνί έγινε marja” το 1963, μετά το θάνατο του Μεγάλου Αγιατολάχ Σεγιέντ Χουσείν Μπορουτζερντί.

Ο Χομεϊνί εκτιμούσε επίσης τα ιδανικά ισλαμιστών όπως ο σεΐχης Φαζλολάχ Νοόρι και ο Αμπόλ-Γκασέμ Κασανί. Ο Χομεϊνί είδε τον Φαζλολάχ Νουρί ως “ηρωική μορφή” και οι δικές του αντιρρήσεις για τον συνταγματισμό και την κοσμική κυβέρνηση προέκυψαν από τις αντιρρήσεις του Νουρί για το σύνταγμα του 1907.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μενσεβίκοι

Ιστορικό

Οι περισσότεροι Ιρανοί είχαν βαθύ σεβασμό για τον σιιτικό κλήρο ή Ουλάμα και έτειναν να είναι θρησκευόμενοι, παραδοσιακοί και αποξενωμένοι από τη διαδικασία δυτικοποίησης που ακολουθούσε ο Σάχης. Στα τέλη του 19ου αιώνα ο κλήρος είχε αποδειχθεί ότι αποτελούσε ισχυρή πολιτική δύναμη στο Ιράν, ξεκινώντας τη διαμαρτυρία του καπνού κατά της παραχώρησης σε ένα ξένο (βρετανικό) συμφέρον.

Σε ηλικία 61 ετών, ο Χομεϊνί βρήκε την αρένα της ηγεσίας ανοιχτή μετά τους θανάτους του Αγιατολάχ Σαγιέντ Χουσείν Μπορουτζερντί (και του Αγιατολάχ Αμπόλ-Γκασέμ Κασανί (1962), ενός ακτιβιστή κληρικού. Η ιερατική τάξη βρισκόταν σε άμυνα από τη δεκαετία του 1920, όταν ο κοσμικός, αντιεκκλησιαστικός εκσυγχρονιστής Ρεζά Σαχ Παχλαβί ανέβηκε στην εξουσία. Ο γιος του Ρεζά, ο Μοχάμεντ Ρεζά Σαχ, καθιέρωσε μια “Λευκή Επανάσταση”, η οποία αποτέλεσε μια περαιτέρω πρόκληση για τους Ουλαμά.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ζακ-Λουί Νταβίντ

Αντιπολίτευση στη Λευκή Επανάσταση

Τον Ιανουάριο του 1963, ο Σάχης ανακοίνωσε τη “Λευκή Επανάσταση”, ένα πρόγραμμα μεταρρυθμίσεων έξι σημείων που προέβλεπε μεταρρύθμιση της γης, εθνικοποίηση των δασών, πώληση των κρατικών επιχειρήσεων σε ιδιωτικά συμφέροντα, εκλογικές αλλαγές που θα έδιναν το δικαίωμα ψήφου στις γυναίκες και θα επέτρεπαν σε μη μουσουλμάνους να κατέχουν αξιώματα, κατανομή των κερδών στη βιομηχανία και εκστρατεία αλφαβητισμού στα σχολεία της χώρας. Ορισμένες από αυτές τις πρωτοβουλίες θεωρήθηκαν επικίνδυνες, ιδίως από τους ισχυρούς και προνομιούχους σιίτες ουλάμα (θρησκευτικούς μελετητές), και ως τάσεις δυτικοποίησης από τους παραδοσιακούς. Ο Χομεϊνί τις θεωρούσε ως “επίθεση στο Ισλάμ”. Ο Αγιατολάχ Χομεϊνί συγκάλεσε μια συνάντηση των άλλων ανώτερων μαρζάδων του Κομ και τους έπεισε να διατάξουν το μποϊκοτάζ του δημοψηφίσματος για τη Λευκή Επανάσταση. Στις 22 Ιανουαρίου 1963, ο Χομεϊνί εξέδωσε μια έντονα διατυπωμένη δήλωση με την οποία καταδίκαζε τόσο τον Σάχη όσο και το μεταρρυθμιστικό του σχέδιο. Δύο ημέρες αργότερα, ο Σάχης μετέφερε μια τεθωρακισμένη φάλαγγα στο Κομ και εκφώνησε μια ομιλία με σκληρή επίθεση στους ουλαμάδες ως τάξη.

Ο Χομεϊνί συνέχισε την καταγγελία των προγραμμάτων του Σάχη, εκδίδοντας ένα μανιφέστο που έφερε τις υπογραφές οκτώ άλλων ανώτερων σιιτών θρησκευτικών επιστημόνων. Το μανιφέστο του Χομεϊνί υποστήριζε ότι ο Σάχης είχε παραβιάσει το σύνταγμα με διάφορους τρόπους, καταδίκαζε την εξάπλωση της ηθικής διαφθοράς στη χώρα και κατηγορούσε τον Σάχη για υποταγή στις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ. Διέταξε επίσης να ακυρωθούν οι εορτασμοί του Nowruz για το ιρανικό έτος 1342 (που έπεσε στις 21 Μαρτίου 1963) ως ένδειξη διαμαρτυρίας για τις κυβερνητικές πολιτικές.

Το απόγευμα της ”Ασούρα (3 Ιουνίου 1963), ο Χομεϊνί εκφώνησε μια ομιλία στο μαντράσα Feyziyeh παραλληλίζοντας τον σουνίτη μουσουλμάνο χαλίφη Γιαζίντ, ο οποίος θεωρείται “τύραννος” από τους σιίτες, με τον Σάχη, καταγγέλλοντας τον Σάχη ως “άθλιο, άθλιο άνθρωπο” και προειδοποιώντας τον ότι αν δεν άλλαζε τους τρόπους του θα ερχόταν η μέρα που ο λαός θα τον ευχαριστούσε για την αναχώρησή του από τη χώρα.

Στις 5 Ιουνίου 1963 (15 του Χορντάντ) στις 3:00 π.μ., δύο ημέρες μετά τη δημόσια αυτή καταγγελία του Σάχη, ο Χομεϊνί συνελήφθη στο Κομ και μεταφέρθηκε στην Τεχεράνη. Μετά από αυτή την ενέργεια, σημειώθηκαν τρεις ημέρες μεγάλων ταραχών σε όλο το Ιράν και ο θάνατος περίπου 400 ανθρώπων. Το γεγονός αυτό αναφέρεται σήμερα ως το Κίνημα του 15 Khordad. Ο Χομεϊνί παρέμεινε σε κατ” οίκον περιορισμό μέχρι τον Αύγουστο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λέο φον Καπρίβι

Αντίθεση στη συνθηκολόγηση

Στις 26 Οκτωβρίου 1964, ο Χομεϊνί κατήγγειλε τόσο τον Σάχη όσο και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτή τη φορά ήταν ως απάντηση στις “συνθηκολόγηση” ή τη διπλωματική ασυλία που παραχωρούσε ο Σάχης στο αμερικανικό στρατιωτικό προσωπικό στο Ιράν. Αυτό που ο Χομεϊνί ονόμασε νόμο συνθηκολόγησης, ήταν στην πραγματικότητα μια “συμφωνία για το καθεστώς δυνάμεων”, η οποία όριζε ότι οι Αμερικανοί στρατιωτικοί που αντιμετώπιζαν ποινικές κατηγορίες που προέκυπταν από την ανάπτυξή τους στο Ιράν, θα δικάζονταν ενώπιον αμερικανικού στρατοδικείου και όχι ιρανικού δικαστηρίου. Ο Χομεϊνί συνελήφθη τον Νοέμβριο του 1964 και κρατήθηκε για μισό χρόνο. Μετά την απελευθέρωσή του, ο Χομεϊνί οδηγήθηκε ενώπιον του πρωθυπουργού Χασάν Αλί Μανσούρ, ο οποίος προσπάθησε να τον πείσει να ζητήσει συγγνώμη για τη σκληρή ρητορική του και, προχωρώντας προς τα εμπρός, να σταματήσει την αντίθεσή του στον Σάχη και την κυβέρνησή του. Όταν ο Χομεϊνί αρνήθηκε, ο Μανσούρ τον χαστούκισε στο πρόσωπο σε μια κρίση οργής. Δύο μήνες αργότερα, ο Μανσούρ δολοφονήθηκε καθ” οδόν προς το κοινοβούλιο. Τέσσερα μέλη της Fadayan-e Islam, μιας σιιτικής πολιτοφυλακής που συμπαθούσε τον Χομεϊνί, εκτελέστηκαν αργότερα για τη δολοφονία.

Ο Χομεϊνί πέρασε περισσότερα από 14 χρόνια στην εξορία, κυρίως στην ιερή ιρακινή πόλη Νατζάφ. Αρχικά, στάλθηκε στην Τουρκία στις 4 Νοεμβρίου 1964, όπου έμεινε στην Προύσα στο σπίτι του συνταγματάρχη Αλί Τσετινέρ της τουρκικής στρατιωτικής υπηρεσίας πληροφοριών. Τον Οκτώβριο του 1965, μετά από λιγότερο από ένα χρόνο, του επετράπη να μετακομίσει στη Νατζάφ του Ιράκ, όπου παρέμεινε μέχρι το 1978, όταν απελάθηκε από τον τότε αντιπρόεδρο Σαντάμ Χουσεΐν. Εκείνη την εποχή η δυσαρέσκεια με τον Σάχη είχε γίνει έντονη και ο Χομεϊνί επισκέφθηκε το Neauphle-le-Château, ένα προάστιο του Παρισιού της Γαλλίας, με τουριστική βίζα στις 6 Οκτωβρίου 1978.

Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1960, ο Χομεϊνί ήταν ένα marja-e taqlid (μοντέλο προς μίμηση) για “εκατοντάδες χιλιάδες” σιίτες, ένα από τα έξι περίπου πρότυπα στον σιιτικό κόσμο. Ενώ στη δεκαετία του 1940 ο Χομεϊνί αποδέχθηκε την ιδέα μιας περιορισμένης μοναρχίας βάσει του ιρανικού Συντάγματος του 1906-07 – όπως αποδεικνύεται από το βιβλίο του Kashf al-Asrar – μέχρι τη δεκαετία του 1970 είχε απορρίψει την ιδέα. Στις αρχές του 1970, ο Χομεϊνί έδωσε μια σειρά διαλέξεων στη Νατζάφ σχετικά με την ισλαμική κυβέρνηση, που αργότερα δημοσιεύτηκε ως βιβλίο με διάφορους τίτλους: Ισλαμική κυβέρνηση ή Ισλαμική κυβέρνηση: Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Πρόκειται για το πιο γνωστό και επιδραστικό έργο του, το οποίο περιέγραφε τις ιδέες του για τη διακυβέρνηση (εκείνη την εποχή):

Μια τροποποιημένη μορφή αυτού του συστήματος wilayat al-faqih υιοθετήθηκε μετά την ανάληψη της εξουσίας από τον Χομεϊνί και τους οπαδούς του και ο Χομεϊνί ήταν ο πρώτος “Φύλακας” ή “Ανώτατος Ηγέτης” της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Εν τω μεταξύ, ωστόσο, ο Χομεϊνί ήταν προσεκτικός στο να μη δημοσιοποιήσει τις ιδέες του για την ιερατική διακυβέρνηση εκτός του ισλαμικού δικτύου αντιπολίτευσης στον Σάχη, το οποίο εργάστηκε για να οικοδομήσει και να ενισχύσει κατά την επόμενη δεκαετία. Στο Ιράν, μια σειρά από ενέργειες του Σάχη, συμπεριλαμβανομένης της καταστολής των αντιπάλων του, άρχισαν να δημιουργούν αντιπολίτευση στο καθεστώς του.

Οι κασέτες με τις διαλέξεις του που καταδίκαζαν με σφοδρότητα τον Σάχη ως (για παράδειγμα) “τον Εβραίο πράκτορα, το αμερικανικό φίδι του οποίου το κεφάλι πρέπει να σπάσει με μια πέτρα”, έγιναν κοινά αντικείμενα στις αγορές του Ιράν, συμβάλλοντας στην απομυθοποίηση της δύναμης και της αξιοπρέπειας του Σάχη και της βασιλείας του. Έχοντας επίγνωση της σημασίας της διεύρυνσης της βάσης του, ο Χομεϊνί προσέγγισε τους ισλαμιστές μεταρρυθμιστές και κοσμικούς εχθρούς του Σάχη, παρά τη μακροχρόνια ιδεολογική ασυμβατότητά του μαζί τους.

Μετά το θάνατο του Αλί Σαριάτι (ισλαμιστή μεταρρυθμιστή και πολιτικού επαναστάτη συγγραφέα) το 1977

Καθώς οι διαμαρτυρίες αυξάνονταν, το ίδιο συνέβαινε και με το προφίλ και τη σημασία του. Αν και αρκετές χιλιάδες χιλιόμετρα μακριά από το Ιράν στο Παρίσι, ο Χομεϊνί καθόρισε την πορεία της επανάστασης, προτρέποντας τους Ιρανούς να μην συμβιβαστούν και διατάζοντας στάσεις εργασίας κατά του καθεστώτος. Κατά τους τελευταίους μήνες της εξορίας του, ο Χομεϊνί δέχτηκε μια συνεχή ροή δημοσιογράφων, υποστηρικτών και επωνύμων, που ανυπομονούσαν να ακούσουν τον πνευματικό ηγέτη της επανάστασης.

Ενώ βρισκόταν στην εξορία, ο Χομεϊνί ανέπτυξε αυτό που ο ιστορικός Ervand Abrahamian περιέγραψε ως μια “λαϊκίστικη κληρική εκδοχή του σιιτικού Ισλάμ”. Ο Χομεϊνί τροποποίησε τις προηγούμενες σιιτικές ερμηνείες του Ισλάμ με διάφορους τρόπους που περιλάμβαναν επιθετικές προσεγγίσεις για την υποστήριξη των γενικών συμφερόντων των mostazafin, υποστηρίζοντας με σθένος ότι το ιερό καθήκον του κλήρου ήταν να αναλάβει το κράτος ώστε να εφαρμόσει τη σαρία, και προτρέποντας τους οπαδούς να διαμαρτυρηθούν.

Παρά τις ιδεολογικές τους διαφορές, ο Χομεϊνί συμμάχησε επίσης με τους Λαϊκούς Μουτζαχεντίν του Ιράν στις αρχές της δεκαετίας του 1970 και άρχισε να χρηματοδοτεί τις ένοπλες επιχειρήσεις τους κατά του Σάχη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τιτσιάνο

Η επαφή του Χομεϊνί με τις ΗΠΑ

Σύμφωνα με το BBC, η επαφή του Χομεϊνί με τις ΗΠΑ “αποτελεί μέρος ενός θησαυρού πρόσφατα αποχαρακτηρισμένων εγγράφων της αμερικανικής κυβέρνησης – διπλωματικών τηλεγραφημάτων, πολιτικών σημειωμάτων, αρχείων συναντήσεων”. Τα έγγραφα δείχνουν ότι η κυβέρνηση Κάρτερ βοήθησε τον Χομεϊνί να επιστρέψει στο Ιράν, εμποδίζοντας τον ιρανικό στρατό να εξαπολύσει στρατιωτικό πραξικόπημα, και ότι ο Χομεϊνί είπε σε έναν Αμερικανό στη Γαλλία να μεταφέρει ένα μήνυμα στην Ουάσιγκτον ότι “Δεν πρέπει να υπάρχει φόβος για το πετρέλαιο. Δεν είναι αλήθεια ότι δεν θα πουλούσαμε στις ΗΠΑ”.

Σύμφωνα με μελέτη της CIA του 1980, “τον Νοέμβριο του 1963 ο Αγιατολάχ Χομεϊνί έστειλε μήνυμα στην κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών μέσω του Haj Mirza Khalil Kamarei”, όπου εξέφραζε “ότι δεν ήταν αντίθετος με τα αμερικανικά συμφέροντα στο Ιράν”, “αντιθέτως, θεωρούσε ότι η αμερικανική παρουσία ήταν απαραίτητη ως αντίβαρο στη σοβιετική και ενδεχομένως στη βρετανική επιρροή”.

Ο ανώτατος ηγέτης Αγιατολάχ Αλί Χαμενεΐ διέψευσε την αναφορά και χαρακτήρισε τα έγγραφα “κατασκευασμένα”. Άλλοι Ιρανοί πολιτικοί, συμπεριλαμβανομένου του Ebrahim Yazdi (εκπρόσωπος και σύμβουλος του Χομεϊνί την εποχή της επανάστασης), αμφισβήτησαν τα έγγραφα του BBC. Ο Guardian έγραψε ότι “δεν είχε πρόσβαση στα πρόσφατα αποχαρακτηρισμένα έγγραφα και δεν ήταν σε θέση να τα επαληθεύσει ανεξάρτητα”, ωστόσο επιβεβαίωσε την επαφή του Χομεϊνί με την κυβέρνηση Κένεντι και την υποστήριξη του ενδιαφέροντος των ΗΠΑ για το Ιράν και ιδιαίτερα για το πετρέλαιο μέσω μιας έκθεσης ανάλυσης της CIA με τίτλο “Το Ισλάμ στο Ιράν”.

Σύμφωνα με το BBC, “αυτά τα έγγραφα δείχνουν ότι στη μακρά προσπάθειά του για την εξουσία ήταν ευέλικτος από άποψη τακτικής- έπαιξε το μετριοπαθές, ακόμη και φιλοαμερικανικό χαρτί για να πάρει τον έλεγχο, αλλά μόλις ήρθε η αλλαγή έθεσε σε εφαρμογή μια αντιαμερικανική κληρονομιά που θα διαρκούσε για δεκαετίες”.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία

Επιστροφή στο Ιράν

Στον Χομεϊνί δεν επετράπη να επιστρέψει στο Ιράν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σάχη (καθώς βρισκόταν στην εξορία). Στις 16 Ιανουαρίου 1979, ο Σάχης έφυγε από τη χώρα για ιατρική περίθαλψη (δήθεν “για διακοπές”), χωρίς να επιστρέψει ποτέ. Δύο εβδομάδες αργότερα, την Πέμπτη 1 Φεβρουαρίου 1979, ο Χομεϊνί επέστρεψε θριαμβευτικά στο Ιράν, υποδεχόμενος από ένα χαρούμενο πλήθος που υπολογίζεται (από το BBC) ότι έφτανε τα πέντε εκατομμύρια άτομα. Στη ναυλωμένη πτήση της Air France πίσω στην Τεχεράνη, τον συνόδευαν 120 δημοσιογράφοι, Ένας από τους δημοσιογράφους, ο Peter Jennings, ρώτησε: “Αγιατολάχ, θα είχατε την καλοσύνη να μας πείτε πώς αισθάνεστε που επιστρέψατε στο Ιράν;”. Ο Χομεϊνί απάντησε μέσω του βοηθού του Sadegh Ghotbzadeh: “Hichi” (Τίποτα). Αυτή η δήλωση -που συζητήθηκε πολύ εκείνη την εποχή- θεωρήθηκε από ορισμένους ότι αντανακλούσε τις μυστικιστικές του πεποιθήσεις και τη μη προσκόλληση στο εγώ του. Άλλοι τη θεώρησαν ως προειδοποίηση προς τους Ιρανούς που ήλπιζαν ότι θα ήταν ένας “κυρίαρχος εθνικιστής ηγέτης” ότι θα απογοητευτούν. Για άλλους, ήταν η αντανάκλαση ενός αναίσθητου ηγέτη ανίκανου ή αδιάφορου να κατανοήσει τις σκέψεις, τις πεποιθήσεις ή τις ανάγκες του ιρανικού πληθυσμού.

Ο Χομεϊνί αντιτάχθηκε σθεναρά στην προσωρινή κυβέρνηση του Σαπούρ Μπαχτιάρ, υποσχόμενος ότι “θα τους σπάσω τα δόντια. Εγώ διορίζω την κυβέρνηση”. Στις 11 Φεβρουαρίου (Μπαχμάν 22), ο Χομεϊνί διόρισε τον δικό του ανταγωνιστή προσωρινό πρωθυπουργό, τον Mehdi Bazargan, απαιτώντας: “Αφού τον διόρισα εγώ, πρέπει να υπακούει”. Ήταν “η κυβέρνηση του Θεού”, προειδοποίησε, η ανυπακοή εναντίον του ίδιου ή του Bazargan θεωρούνταν “εξέγερση εναντίον του Θεού”.

Κατά τη διάρκεια της θητείας του ως φοιτητής και δάσκαλος, ο Χομεϊνί είχε αναπτύξει μια “ανορθόδοξη προσωπική φιλοσοφία” που αντλούσε από μια σκοτεινή ερμηνεία του σιιτικού Ισλάμ, η οποία πρότεινε ότι όλη η εξουσία θα έπρεπε να προέρχεται από “έναν θεϊκά διορισμένο θρησκευτικό ηγέτη”. Ο Χομεϊνί είχε αρχικά υποσχεθεί στους Ιρανούς μια νέα εποχή όπου η ελευθερία της έκφρασης και ο πετρελαϊκός πλούτος του έθνους θα χρησιμοποιούνταν προς όφελος του ιρανικού λαού, αλλά μόλις βρέθηκε στην Τεχεράνη, εφάρμοσε μια ριζοσπαστική ισλαμική ατζέντα που ερχόταν σε αντίθεση με την επιθυμία του μεγαλύτερου μέρους του ιρανικού κοινού. Ο Χομεϊνί είπε στο Επαναστατικό Συμβούλιο ότι η νέα κυβέρνηση θα ήταν “μια κυβέρνηση βασισμένη στη Σαρία” και ότι η εναντίωση σε αυτή τη νέα κυβέρνηση θα σήμαινε επίσης εναντίωση στη Σαρία του Ισλάμ και ότι “η εξέγερση κατά της κυβέρνησης του Θεού είναι εξέγερση κατά του Θεού και η εξέγερση κατά του Θεού είναι βλασφημία”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καμίλ Πισαρό

Ισλαμικό σύνταγμα

Ενώ βρισκόταν στο Παρίσι, ο Χομεϊνί είχε “υποσχεθεί ένα δημοκρατικό πολιτικό σύστημα” για το Ιράν, αλλά μόλις ανέλαβε την εξουσία, τάχθηκε υπέρ της δημιουργίας θεοκρατίας με βάση το Velayat-e faqih. Αυτό οδήγησε στην εκκαθάριση ή την αντικατάσταση πολλών κοσμικών πολιτικών στο Ιράν, με τον Χομεϊνί και τους στενούς του συνεργάτες να λαμβάνουν τα ακόλουθα μέτρα: Ίδρυση ισλαμικών επαναστατικών δικαστηρίων- αντικατάσταση του προηγούμενου στρατού και της αστυνομίας- τοποθέτηση των κορυφαίων θεολόγων και ισλαμιστών διανοουμένων του Ιράν ως υπεύθυνων για τη συγγραφή θεοκρατικού συντάγματος, με κεντρικό ρόλο για τον Velayat-e faqih, δημιουργία του Κόμματος Ισλαμικής Δημοκρατίας (IRP) μέσω των Motjaheds του Χομεϊνί με στόχο την εγκαθίδρυση θεοκρατικής κυβέρνησης και την κατάλυση κάθε κοσμικής αντιπολίτευσης (αντικατάσταση όλων των κοσμικών νόμων με ισλαμικούς νόμους- εξουδετέρωση ή τιμωρία κορυφαίων θεολόγων που είχαν αντικρουόμενες ιδέες με τον Χομεϊνί, συμπεριλαμβανομένων των Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi και Hossein Ali Montazeri.

Ομάδες της αντιπολίτευσης ισχυρίστηκαν ότι το προσωρινό σύνταγμα του Χομεϊνί για την Ισλαμική Δημοκρατία δεν περιελάμβανε αρχικά τη θέση του ανώτατου ισλαμικού κληρικού ηγέτη. Η ισλαμική κυβέρνηση ορίστηκε από τον Χομεϊνί στο βιβλίο του Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Ισλαμική κυβέρνηση: διακυβέρνηση του νομικού), το οποίο εκδόθηκε ενώ ο Χομεϊνί βρισκόταν στην εξορία το 1970, εισήχθη λαθραία στο Ιράν και διανεμήθηκε στους υποστηρικτές του Χομεϊνί. Το βιβλίο αυτό περιελάμβανε την έννοια του Χομεϊνί για το wilayat al-faqih (Διακυβέρνηση του νομικού) καθώς και το σκεπτικό και, κατά την άποψή του, την αναγκαιότητά του για τη διακυβέρνηση ενός ισλαμικού κράτους.

Ο Χομεϊνί και οι υποστηρικτές του εργάστηκαν για να καταστείλουν ορισμένους πρώην συμμάχους και έγραψαν εκ νέου το προτεινόμενο σύνταγμα. Ορισμένες εφημερίδες έκλεισαν και όσοι διαμαρτύρονταν για το κλείσιμο δέχθηκαν επιθέσεις. Ομάδες της αντιπολίτευσης, όπως το Εθνικό Δημοκρατικό Μέτωπο και το Μουσουλμανικό Λαϊκό Ρεπουμπλικανικό Κόμμα, δέχθηκαν επιθέσεις και τελικά απαγορεύτηκαν. Μέσω της λαϊκής υποστήριξης, οι υποστηρικτές του Χομεϊνί κέρδισαν τη συντριπτική πλειοψηφία των εδρών στη Συνέλευση των Εμπειρογνωμόνων, η οποία αναθεώρησε το προτεινόμενο σύνταγμα. Το νέο προτεινόμενο σύνταγμα περιελάμβανε έναν ισλαμιστή νομικό Ανώτατο Ηγέτη της χώρας και ένα Συμβούλιο Φρουρών που θα ασκούσε βέτο σε μη ισλαμική νομοθεσία και θα εξέταζε τους υποψήφιους για αξιώματα, αποκλείοντας όσους κρίνονταν μη ισλαμιστές.

Τον Νοέμβριο του 1979, το νέο σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας εγκρίθηκε με εθνικό δημοψήφισμα. Ο ίδιος ο Χομεϊνί θεσμοθετήθηκε ως Ανώτατος Ηγέτης (Φύλακας Δικηγόρος) και έγινε επίσημα γνωστός ως “Ηγέτης της Επανάστασης”. Στις 4 Φεβρουαρίου 1980, ο Αμπολχασάν Μπανισάντρ εξελέγη ως ο πρώτος πρόεδρος του Ιράν. Οι επικριτές διαμαρτύρονται ότι ο Χομεϊνί αθέτησε τον λόγο του να συμβουλεύει και όχι να κυβερνά τη χώρα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άντι Γουόρχολ

Κρίση ομηρίας

Στις 22 Οκτωβρίου 1979, οι Ηνωμένες Πολιτείες δέχθηκαν τον εξόριστο και άρρωστο Σάχη στη χώρα για θεραπεία του καρκίνου. Στο Ιράν υπήρξε άμεση κατακραυγή, με τον Χομεϊνί και τις αριστερές ομάδες να απαιτούν την επιστροφή του Σάχη στο Ιράν για δίκη και εκτέλεση.

Στις 4 Νοεμβρίου, μια ομάδα Ιρανών φοιτητών που αυτοαποκαλούνταν Μουσουλμάνοι Φοιτητές Ακολουθητές της Γραμμής του Ιμάμη, κατέλαβαν την αμερικανική πρεσβεία στην Τεχεράνη, κρατώντας 52 υπαλλήλους της πρεσβείας ομήρους για 444 ημέρες – ένα γεγονός γνωστό ως κρίση ομηρίας στο Ιράν. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η ομηρία θεωρήθηκε ως κατάφωρη παραβίαση του διεθνούς δικαίου και προκάλεσε έντονη οργή και αντι-ιρανικά αισθήματα.

Στο Ιράν, η κατάληψη ήταν εξαιρετικά δημοφιλής και κέρδισε την υποστήριξη του Χομεϊνί με το σύνθημα “Η Αμερική δεν μπορεί να κάνει τίποτα εναντίον μας”. Η κατάληψη της πρεσβείας μιας χώρας που αποκαλούσε “Μεγάλο Σατανά” βοήθησε να προωθηθεί η υπόθεση της θεοκρατικής κυβέρνησης και να υπερκεράσει πολιτικούς και ομάδες που έδιναν έμφαση στη σταθερότητα και την εξομάλυνση των σχέσεων με άλλες χώρες. Ο Χομεϊνί φέρεται να είπε στον πρόεδρό του: “Αυτή η ενέργεια έχει πολλά οφέλη … αυτό έχει ενώσει τον λαό μας. Οι αντίπαλοί μας δεν τολμούν να δράσουν εναντίον μας. Μπορούμε να θέσουμε το σύνταγμα σε ψηφοφορία του λαού χωρίς δυσκολία και να διεξάγουμε προεδρικές και βουλευτικές εκλογές”. Το νέο σύνταγμα ψηφίστηκε με επιτυχία με δημοψήφισμα ένα μήνα μετά την έναρξη της κρίσης ομηρίας.

Η κρίση είχε ως αποτέλεσμα τη διάσπαση της αντιπολίτευσης σε δύο ομάδες – τους ριζοσπάστες που υποστήριζαν την ομηρία και τους μετριοπαθείς που ήταν αντίθετοι. Στις 23 Φεβρουαρίου 1980, ο Χομεϊνί διακήρυξε ότι το Μετζλίς του Ιράν θα αποφάσιζε για την τύχη των ομήρων της αμερικανικής πρεσβείας και απαίτησε από τις Ηνωμένες Πολιτείες να παραδώσουν τον Σάχη για να δικαστεί στο Ιράν για εγκλήματα κατά του έθνους. Αν και ο Σάχης πέθανε λίγους μήνες αργότερα, κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού, η κρίση συνεχίστηκε. Στο Ιράν, οι υποστηρικτές του Χομεϊνί ονόμασαν την πρεσβεία “άντρο κατασκοπείας”, δημοσιοποιώντας λεπτομέρειες σχετικά με τον οπλισμό, τον κατασκοπευτικό εξοπλισμό και πολλούς τόμους επίσημων και απόρρητων εγγράφων που βρήκαν εκεί.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εδουάρδος ο Εξομολογητής

Σχέσεις με ισλαμικές και ανένταχτες χώρες

Ο Χομεϊνί πίστευε στη μουσουλμανική ενότητα και αλληλεγγύη και στην εξαγωγή της επανάστασής του σε όλο τον κόσμο. Πίστευε ότι οι σιίτες και (οι σημαντικά πολυπληθέστεροι) σουνίτες μουσουλμάνοι θα έπρεπε να είναι “ενωμένοι και να σταθούν αποφασιστικά απέναντι στις δυτικές και αλαζονικές δυνάμεις.” “Η εγκαθίδρυση του ισλαμικού κράτους παγκοσμίως ανήκει στους μεγάλους στόχους της επανάστασης”. Ανακήρυξε την εβδομάδα γέννησης του Μωάμεθ (την εβδομάδα μεταξύ 12ης και 17ης του Rabi” al-awwal) ως εβδομάδα ενότητας. Στη συνέχεια κήρυξε την τελευταία Παρασκευή του Ραμαζανιού ως Διεθνή Ημέρα του Κουντς το 1981.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Παγκόσμια οικονομική ύφεση 1929

Πόλεμος Ιράν-Ιράκ

Λίγο μετά την ανάληψη της εξουσίας, ο Χομεϊνί άρχισε να καλεί σε ισλαμικές επαναστάσεις σε ολόκληρο τον μουσουλμανικό κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του αραβικού γείτονα του Ιράν, του Ιράκ, του μοναδικού μεγάλου κράτους εκτός του Ιράν με σιιτικό πληθυσμό στην πλειοψηφία του. Την ίδια στιγμή ο Σαντάμ Χουσεΐν, ο κοσμικός αραβικός εθνικιστής ηγέτης των Μπααθιστών του Ιράκ, ήταν πρόθυμος να επωφεληθεί από την αποδυνάμωση του στρατού του Ιράν και το (υποτιθέμενο από αυτόν) επαναστατικό χάος, και ειδικότερα να καταλάβει την παρακείμενη στο Ιράν πλούσια σε πετρέλαιο επαρχία Χουζεστάν και να υπονομεύσει τις προσπάθειες των Ιρανών ισλαμιστών επαναστατών να υποκινήσουν τη σιιτική πλειοψηφία της χώρας του.

Τον Σεπτέμβριο του 1980, το Ιράκ εξαπέλυσε μια πλήρους κλίμακας εισβολή στο Ιράν, ξεκινώντας τον πόλεμο Ιράν-Ιράκ (Σεπτέμβριος 1980 – Αύγουστος 1988). Ο συνδυασμός της σθεναρής αντίστασης των Ιρανών και της στρατιωτικής ανικανότητας των ιρακινών δυνάμεων ανέκοψε σύντομα την ιρακινή προέλαση και, παρά τη διεθνώς καταδικασμένη χρήση δηλητηριωδών αερίων από τον Σαντάμ, το Ιράν είχε ανακτήσει στις αρχές του 1982 σχεδόν όλα τα εδάφη που είχε χάσει κατά την εισβολή. Η εισβολή συσπείρωσε τους Ιρανούς πίσω από το νέο καθεστώς, ενισχύοντας το κύρος του Χομεϊνί και επιτρέποντάς του να εδραιώσει και να σταθεροποιήσει την ηγεσία του. Μετά από αυτή την ανατροπή, ο Χομεϊνί αρνήθηκε την προσφορά του Ιράκ για ανακωχή, απαιτώντας αντιθέτως αποζημιώσεις και την ανατροπή του Σαντάμ Χουσεΐν από την εξουσία. Το 1982, έγινε απόπειρα στρατιωτικού πραξικοπήματος κατά του Χομεϊνί. Ο πόλεμος Ιράν-Ιράκ έληξε το 1988, με 320.000-720.000 Ιρανούς στρατιώτες και πολιτοφύλακες να έχουν σκοτωθεί.

Παρόλο που ο πληθυσμός και η οικονομία του Ιράν ήταν τριπλάσια από το μέγεθος του Ιράκ, το τελευταίο βοηθήθηκε από τα γειτονικά αραβικά κράτη του Περσικού Κόλπου, καθώς και από το σοβιετικό μπλοκ και τις δυτικές χώρες. Οι Άραβες του Περσικού Κόλπου και η Δύση ήθελαν να είναι σίγουροι ότι η ισλαμική επανάσταση δεν θα εξαπλωνόταν στον Περσικό Κόλπο, ενώ η Σοβιετική Ένωση ανησυχούσε για την πιθανή απειλή που αποτελούσε για την κυριαρχία της στην κεντρική Ασία στα βόρεια. Ωστόσο, το Ιράν διέθετε μεγάλες ποσότητες πυρομαχικών που του παρείχαν οι Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής κατά την εποχή του Σάχη και οι Ηνωμένες Πολιτείες έκαναν παράνομο λαθρεμπόριο όπλων στο Ιράν κατά τη δεκαετία του 1980, παρά την αντιδυτική πολιτική του Χομεϊνί (βλ. υπόθεση Ιράν-Κόντρα).

Κατά τη διάρκεια του πολέμου οι Ιρανοί χρησιμοποίησαν επιθέσεις με ανθρώπινα κύματα (άνθρωποι που περπατούσαν προς βέβαιο θάνατο, συμπεριλαμβανομένων των παιδιών στρατιωτών) στο Ιράκ, με την υπόσχεσή του ότι θα πήγαιναν αυτόματα στον παράδεισο-αλ Τζάννα- αν πέθαιναν στη μάχη, και την επιδίωξή του για νίκη στον πόλεμο Ιράν-Ιράκ που τελικά αποδείχθηκε μάταιη. Μέχρι τον Μάρτιο του 1984, δύο εκατομμύρια από τους πιο μορφωμένους πολίτες του Ιράν είχαν εγκαταλείψει τη χώρα Αυτό περιελάμβανε περίπου ενάμισι εκατομμύριο που είχαν εγκαταλείψει το Ιράν, θύματα πολιτικών εκτελέσεων και εκατοντάδες χιλιάδες “μάρτυρες” από τις αιματηρές επιθέσεις του Χομεϊνί με το “ανθρώπινο κύμα” στο Ιράκ.

Τον Ιούλιο του 1988, ο Χομεϊνί, σύμφωνα με τα λεγόμενά του, “ήπιε το ποτήρι του δηλητηρίου” και αποδέχθηκε μια εκεχειρία με τη μεσολάβηση των Ηνωμένων Εθνών. Παρά το υψηλό κόστος του πολέμου – 450.000 έως 950.000 ιρανικές απώλειες και 300 δισεκατομμύρια δολάρια ΗΠΑ – ο Χομεϊνί επέμεινε ότι η επέκταση του πολέμου στο Ιράκ σε μια προσπάθεια ανατροπής του Σαντάμ δεν ήταν λάθος. Σε μια “Επιστολή προς τους κληρικούς” έγραψε: “… δεν μετανοούμε, ούτε λυπόμαστε ούτε για μια στιγμή για τις επιδόσεις μας κατά τη διάρκεια του πολέμου. Έχουμε ξεχάσει ότι πολεμήσαμε για να εκπληρώσουμε το θρησκευτικό μας καθήκον και ότι το αποτέλεσμα είναι περιθωριακό ζήτημα;”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρκος Αιμίλιος Λέπιδος

Φάτβα κατά των χημικών όπλων

Σε συνέντευξή του στον Gareth Porter, ο Mohsen Rafighdoost, ο επί οκτώ χρόνια υπουργός του Σώματος των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης, αποκάλυψε πώς ο Χομεϊνί είχε αντιταχθεί στην πρότασή του για την έναρξη εργασιών τόσο για πυρηνικά όσο και για χημικά όπλα με μια φετφά, η οποία δεν είχε ποτέ δημοσιοποιηθεί με λεπτομέρειες για το πότε και πώς εκδόθηκε.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κωνσταντίνος Καβάφης

Ρούσντι φετφά

Στις αρχές του 1989, ο Χομεϊνί εξέδωσε ένα φετβά που ζητούσε τη δολοφονία του Σαλμάν Ρούσντι, ενός γεννημένου στην Ινδία Βρετανού συγγραφέα. Το βιβλίο του Rushdie, Οι Σατανικοί Στίχοι, που δημοσιεύθηκε το 1988, φέρεται να διέπραττε βλασφημία κατά του Ισλάμ και η νομική απόφαση (fatwā) του Χομεϊνί προέβλεπε τη δολοφονία του Rushdie από οποιονδήποτε μουσουλμάνο. Το fatwā απαιτούσε όχι μόνο την εκτέλεση του Rushdie, αλλά και την εκτέλεση “όλων όσοι εμπλέκονται στην έκδοση” του βιβλίου.

Το φετβά του Χομεϊνί καταδικάστηκε σε ολόκληρο τον δυτικό κόσμο από τις κυβερνήσεις με την αιτιολογία ότι παραβίαζε τα οικουμενικά ανθρώπινα δικαιώματα της ελευθερίας του λόγου και της θρησκευτικής ελευθερίας. Το fatwā δέχθηκε επίσης επίθεση επειδή παραβιάζει τους κανόνες του fiqh, καθώς δεν δίνει στον κατηγορούμενο την ευκαιρία να υπερασπιστεί τον εαυτό του, και επειδή “ακόμη και οι πιο αυστηροί και ακραίοι από τους κλασικούς νομικούς απαιτούν μόνο από έναν μουσουλμάνο να σκοτώσει όποιον προσβάλλει τον Προφήτη στο άκουσμά του και παρουσία του”.

Αν και ο Ρούσντι εξέφρασε δημόσια τη λύπη του “για τη στενοχώρια που προκάλεσε η δημοσίευση στους ειλικρινείς οπαδούς του Ισλάμ”, ο φετφά δεν ανακλήθηκε.

Ο ίδιος ο Rushdie δεν δολοφονήθηκε, αλλά ο Hitoshi Igarashi, ο Ιάπωνας μεταφραστής του βιβλίου Οι σατανικοί στίχοι, δολοφονήθηκε και δύο άλλοι μεταφραστές του βιβλίου επέζησαν από απόπειρες δολοφονίας.

Σε μια ομιλία που εκφώνησε την 1η Φεβρουαρίου 1979 σε ένα τεράστιο πλήθος μετά την επιστροφή του στο Ιράν από την εξορία, ο Χομεϊνί έδωσε στους Ιρανούς μια σειρά από υποσχέσεις για το επερχόμενο ισλαμικό του καθεστώς: μια λαϊκά εκλεγμένη κυβέρνηση που θα εκπροσωπούσε το λαό του Ιράν και στην οποία δεν θα παρενέβαινε ο κλήρος. Υποσχέθηκε ότι “κανείς δεν θα πρέπει να μείνει άστεγος σε αυτή τη χώρα” και ότι οι Ιρανοί θα είχαν δωρεάν τηλέφωνο, θέρμανση, ηλεκτρικό ρεύμα, λεωφορεία και δωρεάν πετρέλαιο στην πόρτα τους.

Υπό την εξουσία του Χομεϊνί, εισήχθη η Σαρία (ισλαμικός νόμος), με τον ισλαμικό κώδικα ενδυμασίας να επιβάλλεται τόσο στους άνδρες όσο και στις γυναίκες από τους Φρουρούς της Ισλαμικής Επανάστασης και άλλες ισλαμικές ομάδες. Οι γυναίκες έπρεπε να καλύπτουν τα μαλλιά τους και οι άνδρες απαγορεύονταν να φορούν σορτς. Απαγορεύτηκαν τα αλκοολούχα ποτά, οι περισσότερες δυτικές ταινίες και η πρακτική να κολυμπούν ή να κάνουν ηλιοθεραπεία άνδρες και γυναίκες μαζί. Το εκπαιδευτικό πρόγραμμα του Ιράν εξισλαμίστηκε σε όλα τα επίπεδα με την Ισλαμική Πολιτιστική Επανάσταση- η “Επιτροπή για τον εξισλαμισμό των πανεπιστημίων” το πραγματοποίησε αυτό σε βάθος. Η μετάδοση οποιασδήποτε μουσικής εκτός από πολεμική ή θρησκευτική στο ιρανικό ραδιόφωνο και την τηλεόραση απαγορεύτηκε από τον Χομεϊνί τον Ιούλιο του 1979. Η απαγόρευση διήρκεσε 10 χρόνια (περίπου το υπόλοιπο της ζωής του).

Σύμφωνα με την Janet Afari, “το νεοσύστατο καθεστώς του Αγιατολάχ Χομεϊνί κινήθηκε γρήγορα για να καταστείλει φεμινίστριες, εθνικές και θρησκευτικές μειονότητες, φιλελεύθερους και αριστερούς – όλα στο όνομα του Ισλάμ”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καίσαρας Βοργίας

Δικαιώματα των γυναικών και των παιδιών

Ο Χομεϊνί ανέλαβε την εκτεταμένη και ενεργή υποστήριξη του γυναικείου πληθυσμού κατά τη διάρκεια της απομάκρυνσης του Σάχη και της επακόλουθης επιστροφής του, υποστηρίζοντας την ενσωμάτωση των γυναικών σε όλες τις σφαίρες της ζωής και κάνοντας ακόμη και υποθέσεις για μια γυναίκα επικεφαλής του κράτους. Ωστόσο, μόλις επέστρεψε, οι θέσεις του για τα δικαιώματα των γυναικών παρουσίασαν δραστικές αλλαγές. Ο Χομεϊνί ανακάλεσε τον νόμο του 1967 για τα διαζύγια στο Ιράν, θεωρώντας άκυρο κάθε διαζύγιο που εκδίδεται βάσει του νόμου αυτού. Παρ” όλα αυτά, ο Χομεϊνί υποστήριξε το δικαίωμα των γυναικών στο διαζύγιο, όπως επιτρέπεται από τον ισλαμικό νόμο. Ο Χομεϊνί επαναβεβαίωσε την παραδοσιακή θέση του ισλαμικού νόμου για τον βιασμό, σύμφωνα με την οποία ο βιασμός από σύζυγο δεν ισοδυναμεί με βιασμό ή zina, δηλώνοντας ότι “η γυναίκα πρέπει να παραδοθεί στον σύζυγό της για οποιαδήποτε απόλαυση”.

Μόλις τρεις εβδομάδες μετά την ανάληψη της εξουσίας, με το πρόσχημα της αντιστροφής της προτίμησης του Σάχη στον εκδυτικισμό και με την υποστήριξη ενός συντηρητικού τμήματος της ιρανικής κοινωνίας, ανακάλεσε τον νόμο περί διαζυγίων. Υπό τον Χομεϊνί η ελάχιστη ηλικία γάμου μειώθηκε στα 15 έτη για τα αγόρια και στα 13 για τα κορίτσια- ωστόσο, η μέση ηλικία των γυναικών κατά τον γάμο συνέχισε να αυξάνεται.

Ψηφίστηκαν νόμοι που ενθάρρυναν την πολυγαμία, καθιστούσαν αδύνατο για τις γυναίκες να χωρίσουν τους άνδρες και αντιμετώπιζαν τη μοιχεία ως την υψηλότερη μορφή ποινικού αδικήματος. Οι γυναίκες υποχρεώθηκαν να φορούν πέπλα και η εικόνα των δυτικών γυναικών ανακατασκευάστηκε προσεκτικά ως σύμβολο ασέβειας. Η ηθική και η σεμνότητα θεωρήθηκαν ως θεμελιώδη γυναικεία χαρακτηριστικά που χρειάζονταν κρατική προστασία και οι έννοιες των ατομικών δικαιωμάτων των φύλων υποβιβάστηκαν στα κοινωνικά δικαιώματα των γυναικών, όπως αυτά ορίζονται στο Ισλάμ. Η Φατιμά παρουσιάστηκε ευρέως ως η ιδανική γυναίκα προς μίμηση.

Ταυτόχρονα, μέσα στη θρησκευτική ορθοδοξία, υπήρξε μια ενεργή προσπάθεια για την αποκατάσταση των γυναικών στην απασχόληση. Η συμμετοχή των γυναικών στην υγειονομική περίθαλψη, την εκπαίδευση και το εργατικό δυναμικό αυξήθηκε δραστικά κατά τη διάρκεια του καθεστώτος του.

Η υποδοχή του καθεστώτος του από τις γυναίκες ήταν ανάμεικτη. Ενώ ένα τμήμα του ήταν απογοητευμένο από τον αυξανόμενο εξισλαμισμό και την ταυτόχρονη υποβάθμιση των δικαιωμάτων των γυναικών, άλλοι παρατήρησαν περισσότερες ευκαιρίες και ενσωμάτωση των σχετικά θρησκευτικά συντηρητικών γυναικών.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλέξανδρος της Πολωνίας

Ομοφυλοφιλία

Λίγο μετά την ανάδειξή του σε ανώτατο ηγέτη τον Φεβρουάριο του 1979, ο Χομεϊνί επέβαλε τη θανατική ποινή στους ομοφυλόφιλους. Μεταξύ Φεβρουαρίου και Μαρτίου, δεκαέξι Ιρανοί εκτελέστηκαν λόγω αδικημάτων που σχετίζονταν με σεξουαλικές παραβιάσεις. Ο Χομεϊνί δημιούργησε επίσης τα “Επαναστατικά Δικαστήρια”. Σύμφωνα με τον ιστορικό Ervand Abrahamian, ο Χομεϊνί ενθάρρυνε τα κληρικά δικαστήρια να συνεχίσουν να εφαρμόζουν τη δική τους εκδοχή της Σαρία. Στο πλαίσιο της εκστρατείας για την “κάθαρση” της κοινωνίας, τα δικαστήρια αυτά εκτέλεσαν πάνω από 100 τοξικομανείς, πόρνες, ομοφυλόφιλους, βιαστές και μοιχούς με την κατηγορία ότι “έσπειραν τη διαφθορά στη γη”. Σύμφωνα με τον συγγραφέα Άρνο Σμιτ, “ο Χομεϊνί υποστήριξε ότι οι “ομοφυλόφιλοι” έπρεπε να εξοντωθούν επειδή ήταν παράσιτα και διαφθορείς του έθνους διαδίδοντας τη “κηλίδα της κακίας””. Η τρανσεξουαλικότητα χαρακτηρίστηκε από τον Χομεϊνί ως ασθένεια που μπορούσε να θεραπευτεί με χειρουργική επέμβαση. Το 1979, είχε δηλώσει ότι η εκτέλεση των ομοφυλόφιλων (καθώς και των ιερόδουλων και των μοιχών) ήταν λογική σε έναν ηθικό πολιτισμό με την ίδια έννοια όπως η αποκοπή του σάπιου δέρματος.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ιωσήφ Στάλιν

Μετανάστευση και οικονομία

Ο Χομεϊνί λέγεται ότι έδωσε έμφαση “στο πνευματικό έναντι του υλικού”. Έξι μήνες μετά την πρώτη του ομιλία εξέφρασε την αγανάκτησή του με τα παράπονα για την απότομη πτώση του βιοτικού επιπέδου του Ιράν, λέγοντας ότι: “Δεν μπορώ να πιστέψω ότι ο σκοπός όλων αυτών των θυσιών ήταν να έχουμε λιγότερο ακριβά πεπόνια”. Σε μια άλλη περίπτωση, τονίζοντας τη σημασία του μαρτυρίου έναντι της υλικής ευημερίας, είπε: “Θα μπορούσε κανείς να επιθυμεί να μαρτυρήσει το παιδί του για να αποκτήσει ένα καλό σπίτι; Δεν είναι αυτό το θέμα. Το θέμα είναι ένας άλλος κόσμος”. Φέρεται επίσης να απάντησε σε ερώτηση σχετικά με την οικονομική του πολιτική δηλώνοντας ότι “τα οικονομικά είναι για τα γαϊδούρια”. Αυτή η αδιαφορία για την οικονομική πολιτική φέρεται να είναι “ένας παράγοντας που εξηγεί τις ανούσιες επιδόσεις της ιρανικής οικονομίας μετά την επανάσταση”. Άλλοι παράγοντες περιλαμβάνουν τον μακροχρόνιο πόλεμο με το Ιράκ, το κόστος του οποίου οδήγησε σε δημόσιο χρέος και πληθωρισμό, διάβρωση των προσωπικών εισοδημάτων και πρωτοφανή ανεργία, ιδεολογικές διαφωνίες σχετικά με την οικονομία και “διεθνή πίεση και απομόνωση”, όπως οι κυρώσεις των ΗΠΑ μετά την κρίση των ομήρων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βιετκόνγκ

Καταστολή της αντιπολίτευσης

Σε μια ομιλία του στο σχολείο Fayzieah στο Qom στις 30 Αυγούστου 1979, ο Χομεϊνί προειδοποίησε τους φιλοϊμπεριαλιστές αντιπάλους του: “Αυτοί που προσπαθούν να φέρουν διαφθορά και καταστροφή στη χώρα μας στο όνομα της δημοκρατίας θα καταπιεστούν. Είναι χειρότεροι από τους Εβραίους του Μπάνι-Γκορίζε και πρέπει να κρεμαστούν. Θα τους καταπιέσουμε με την εντολή του Θεού και το κάλεσμα του Θεού για προσευχή”.

Ωστόσο, το 1983, η Κεντρική Υπηρεσία Πληροφοριών (CIA) τον βοήθησε παρέχοντας έναν κατάλογο των σοβιετικών πρακτόρων και συνεργατών της KGB που δρούσαν στο Ιράν στον Χομεϊνί, ο οποίος στη συνέχεια εκτέλεσε έως και 200 υπόπτους και έκλεισε το κομμουνιστικό κόμμα Tudeh του Ιράν.

Ο σάχης Μοχάμεντ Ρεζά Παχλαβί και η οικογένειά του εγκατέλειψαν το Ιράν και γλίτωσαν το κακό, αλλά εκατοντάδες πρώην μέλη της ανατραπείσας μοναρχίας και του στρατού βρήκαν το τέλος τους σε εκτελεστικά αποσπάσματα, με τους εξόριστους επικριτές να διαμαρτύρονται για “τη μυστικότητα, την ασάφεια των κατηγοριών, την απουσία δικηγόρων υπεράσπισης ή ενόρκων” ή την ευκαιρία των κατηγορουμένων “να υπερασπιστούν τον εαυτό τους”. Στα μεταγενέστερα χρόνια αυτούς ακολούθησαν σε μεγαλύτερο αριθμό οι άλλοτε επαναστατικοί σύμμαχοι του κινήματος του Χομεϊνί -μαρξιστές και σοσιαλιστές, κυρίως φοιτητές πανεπιστημίων- που αντιτάχθηκαν στο θεοκρατικό καθεστώς. Από το 1980 έως το 1981, η Λαϊκή Οργάνωση Μοτζαχεντίν του Ιράν και άλλες ομάδες της αντιπολίτευσης (συμπεριλαμβανομένων αριστερών και μετριοπαθών ομάδων) συσπειρώθηκαν ενάντια στην ανάληψη της εξουσίας από το Κόμμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας μέσω μεγάλων διαδηλώσεων. Ενεργώντας κατ” εντολή του Χομεϊνί, η Ισλαμική Δημοκρατία απάντησε πυροβολώντας διαδηλωτές, συμπεριλαμβανομένων παιδιών. Η βομβιστική επίθεση στο Χαφτέ Τιρ το 1981 κλιμάκωσε τη σύγκρουση, οδηγώντας σε αυξανόμενες συλλήψεις, βασανιστήρια και εκτελέσεις χιλιάδων Ιρανών. Στους στόχους περιλαμβάνονταν επίσης “αθώοι, μη πολιτικοί πολίτες, όπως μέλη της θρησκευτικής μειονότητας των Μπαχάι και άλλοι που θεωρούνταν προβληματικοί από την IRP”. Ο αριθμός των εκτελεσθέντων μεταξύ της “βασιλείας του τρόμου” του 1981 και του 1985 φέρεται να κυμαίνεται μεταξύ 8.000 και 10.000.

Κατά τις εκτελέσεις των Ιρανών πολιτικών κρατουμένων το 1988, μετά την αποτυχημένη επιχείρηση Forough-e Javidan των Λαϊκών Μουτζαχεντίν του Ιράν κατά της Ισλαμικής Δημοκρατίας, ο Χομεϊνί έδωσε εντολή στους δικαστικούς λειτουργούς να κρίνουν κάθε Ιρανό πολιτικό κρατούμενο (κυρίως αλλά όχι όλους τους Μουτζαχεντίν) και να σκοτώσουν όσους κρίθηκαν ως αποστάτες από το Ισλάμ (mortad) ή ως “πολέμιοι του Θεού” (moharebeh). Σχεδόν όλοι οι ανακρινόμενοι σκοτώθηκαν, περίπου 30.000 από αυτούς. Λόγω του μεγάλου αριθμού, οι κρατούμενοι φορτώνονταν σε περονοφόρα φορτηγά σε ομάδες των έξι ατόμων και απαγχονίζονταν από γερανούς ανά μισή ώρα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλκιβιάδης

Μειονοτικές θρησκείες

Οι Ζωροαστρικοί, οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί αναγνωρίζονται επίσημα και προστατεύονται από την κυβέρνηση. Λίγο μετά την επιστροφή του Χομεϊνί από την εξορία το 1979, εξέδωσε φετφά, με τον οποίο διέταξε να αντιμετωπίζονται καλά οι Εβραίοι και άλλες μειονότητες (εκτός από εκείνες της πίστης Μπαχάι). Στην εξουσία, ο Χομεϊνί έκανε διάκριση μεταξύ του Σιωνισμού ως κοσμικού πολιτικού κόμματος που χρησιμοποιεί εβραϊκά σύμβολα και ιδανικά και του Ιουδαϊσμού ως θρησκείας του Μωυσή.

Οι ανώτερες κυβερνητικές θέσεις προορίζονταν για τους μουσουλμάνους. Τα σχολεία που ιδρύθηκαν από Εβραίους, Χριστιανούς και Ζωροαστρίους έπρεπε να διευθύνονται από μουσουλμάνους διευθυντές. Η μεταστροφή στο Ισλάμ ενθαρρυνόταν με το δικαίωμα να κληρονομούν οι προσήλυτοι ολόκληρο το μερίδιο της περιουσίας των γονέων τους (ή ακόμη και του θείου τους), αν τα αδέλφια τους (ή τα ξαδέλφια τους) παρέμεναν μη μουσουλμάνοι. Ο μη μουσουλμανικός πληθυσμός του Ιράν μειώθηκε. Για παράδειγμα, ο εβραϊκός πληθυσμός στο Ιράν μειώθηκε από 80.000 σε 30.000. Ο πληθυσμός των Ζωροαστρών έχει επίσης μειωθεί, λόγω του ότι υποφέρει από νέες διώξεις και τις αναβιωμένες νομικές αντιθέσεις μεταξύ ενός μουσουλμάνου και ενός Ζωροαστρίου, οι οποίες αντικατοπτρίζουν τους νόμους που βίωσαν οι Ζωροάστρες υπό προηγούμενα ισλαμικά καθεστώτα. Η άποψη ότι οι Ζωροάστρες είναι najis (“ακάθαρτοι”) έχει επίσης ανανεωθεί.

Μια μη μουσουλμανική ομάδα που αντιμετωπίστηκε διαφορετικά ήταν τα 300.000 μέλη της πίστης των Μπαχάι. Από τα τέλη του 1979 η νέα κυβέρνηση στόχευσε συστηματικά την ηγεσία της κοινότητας Μπαχάι, εστιάζοντας στην Εθνική Πνευματική Συνέλευση των Μπαχάι (εξέχοντα μέλη των ΕΑΑ και των ΕΑΑ συχνά συλλαμβάνονταν και ακόμη και εκτελούνταν. “Περίπου 200 από αυτούς εκτελέστηκαν και οι υπόλοιποι εξαναγκάστηκαν να προσηλυτιστούν ή υποβλήθηκαν στις πιο φρικτές αναπηρίες”.

Όπως οι περισσότεροι συντηρητικοί μουσουλμάνοι, ο Χομεϊνί πίστευε ότι οι Μπαχάι ήταν αποστάτες. Υποστήριξε ότι ήταν ένα πολιτικό και όχι θρησκευτικό κίνημα, δηλώνοντας: “Οι Μπαχάμι ήταν ένα πολιτικό κίνημα:

οι Μπαχάι δεν είναι μια αίρεση αλλά ένα κόμμα, το οποίο υποστηριζόταν προηγουμένως από τη Βρετανία και τώρα από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Οι Μπαχάι είναι επίσης κατάσκοποι, όπως και το Tudeh.

Η κατάσταση της υγείας του Χομεϊνί επιδεινώθηκε αρκετά χρόνια πριν από το θάνατό του. Αφού πέρασε έντεκα ημέρες στο νοσοκομείο Τζαμαράν, ο Ρουχολάχ Χομεϊνί πέθανε στις 3 Ιουνίου 1989, αφού υπέστη πέντε καρδιακές προσβολές μέσα σε μόλις δέκα ημέρες, σε ηλικία 89 ετών λίγο πριν τα μεσάνυχτα. Τον διαδέχτηκε ως Ανώτατος Ηγέτης ο Αλί Χαμενεΐ. Μεγάλος αριθμός Ιρανών βγήκε στους δρόμους για να θρηνήσει δημόσια τον θάνατό του και μέσα στην καυτή ζέστη του καλοκαιριού, πυροσβεστικά οχήματα ψέκασαν νερό στο πλήθος για να το δροσίσουν. Τουλάχιστον 10 πενθούντες ποδοπατήθηκαν μέχρι θανάτου, περισσότεροι από 400 τραυματίστηκαν βαριά και αρκετές χιλιάδες άλλοι νοσηλεύτηκαν για τραυματισμούς που υπέστησαν στο πανδαιμόνιο που ακολούθησε.

Σύμφωνα με τις επίσημες εκτιμήσεις του Ιράν, 10,2 εκατομμύρια άνθρωποι παρατάχθηκαν στη διαδρομή 32 χιλιομέτρων προς το νεκροταφείο Behesht-e Zahra της Τεχεράνης στις 11 Ιουνίου 1989, για την κηδεία του Αγιατολάχ Ρουχολάχ Χομεϊνί. Δυτικά πρακτορεία υπολόγισαν ότι 2 εκατομμύρια απέδωσαν τα σέβη τους καθώς η σορός βρισκόταν σε κατάσταση αναπαύσεως.

Οι αριθμοί για την αρχική κηδεία του Χομεϊνί που πραγματοποιήθηκε στις 4 Ιουνίου κυμαίνονται γύρω στα 2,5-3,5 εκατομμύρια άτομα. Νωρίς την επόμενη ημέρα, η σορός του Χομεϊνί μεταφέρθηκε με ελικόπτερο για να ταφεί στο Behesht-e Zahra. Οι Ιρανοί αξιωματούχοι ανέβαλαν την πρώτη κηδεία του Χομεϊνί, αφού ένας τεράστιος όχλος εισέβαλε στην νεκρική πομπή, καταστρέφοντας το ξύλινο φέρετρο του Χομεϊνί, προκειμένου να ρίξει μια τελευταία ματιά στο σώμα του ή να αγγίξει το φέρετρό του. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ένοπλοι στρατιώτες αναγκάστηκαν να ρίξουν προειδοποιητικές βολές στον αέρα για να συγκρατήσουν το πλήθος. Κάποια στιγμή, το σώμα του Χομεϊνί έπεσε στο έδαφος, καθώς το πλήθος έσκισε κομμάτια από το νεκρικό σάβανο, προσπαθώντας να τα κρατήσει σαν να ήταν ιερά λείψανα. Σύμφωνα με τον δημοσιογράφο James Buchan:

Ωστόσο, ακόμη και εδώ, το πλήθος ξεχύθηκε πέρα από τα αυτοσχέδια εμπόδια. Ο John Kifner έγραψε στους New York Times ότι “το σώμα του Αγιατολάχ, τυλιγμένο σε ένα λευκό νεκρικό σάβανο, έπεσε από το σαθρό ξύλινο φέρετρο και σε μια τρελή σκηνή οι άνθρωποι στο πλήθος έφτασαν να αγγίξουν το σάβανο”. Ένα εύθραυστο λευκό πόδι αποκαλύφθηκε. Το σάβανο σκίστηκε σε κομμάτια για λείψανα και ο γιος του Χομεϊνί, ο Αχμάντ, έπεσε από τα πόδια του. Άνδρες πήδηξαν μέσα στον τάφο. Κάποια στιγμή, οι φρουροί έχασαν τα χέρια τους από το σώμα. Πυροβολώντας στον αέρα, οι στρατιώτες απώθησαν το πλήθος, ανέσυραν το πτώμα και το έφεραν στο ελικόπτερο, αλλά οι πενθούντες προσκολλήθηκαν στο σύστημα προσγείωσης πριν μπορέσουν να τους αποτινάξουν. Το πτώμα μεταφέρθηκε πίσω στη Βόρεια Τεχεράνη για να περάσει από το τελετουργικό της προετοιμασίας για δεύτερη φορά.

Η δεύτερη κηδεία πραγματοποιήθηκε υπό πολύ αυστηρότερα μέτρα ασφαλείας πέντε ώρες αργότερα. Αυτή τη φορά, το φέρετρο του Χομεϊνί ήταν κατασκευασμένο από ατσάλι, και σύμφωνα με την ισλαμική παράδοση, το φέρετρο ήταν μόνο για να μεταφέρει το σώμα στον τόπο ταφής. Το 1995, ο γιος του Αχμάντ θάφτηκε δίπλα του. Ο τάφος του Χομεϊνί στεγάζεται τώρα μέσα σε ένα μεγαλύτερο συγκρότημα μαυσωλείου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζάκσον Πόλοκ

Διαδοχή

Ο Μεγάλος Αγιατολάχ Χουσεΐν-Αλί Μονταζέρι, πρώην μαθητής του Χομεϊνί και σημαντική προσωπικότητα της Επανάστασης, επιλέχθηκε από τον Χομεϊνί να είναι ο διάδοχός του ως Ανώτατος Ηγέτης και εγκρίθηκε ως τέτοιος από τη Συνέλευση των Εμπειρογνωμόνων τον Νοέμβριο του 1985. Η αρχή του velayat-e faqih και το ισλαμικό σύνταγμα απαιτούσαν ο Ανώτατος Ηγέτης να είναι ένας marja (μεγάλος αγιατολάχ) και από τους περίπου δώδεκα μεγάλους αγιατολάχ που ζούσαν το 1981 μόνο ο Montazeri ήταν κατάλληλος ως πιθανός Ηγέτης (αυτό συνέβη είτε επειδή μόνο αυτός αποδέχθηκε πλήρως την αντίληψη του Χομεϊνί για την κυριαρχία των ισλαμιστών νομικών, είτε, όπως αναφέρει τουλάχιστον μια άλλη πηγή, επειδή μόνο ο Montazeri είχε τα “πολιτικά διαπιστευτήρια” που ο Χομεϊνί θεωρούσε κατάλληλα για τον διάδοχό του). Η εκτέλεση του Mehdi Hashemi τον Σεπτέμβριο του 1987 με την κατηγορία της αντεπαναστατικής δραστηριότητας ήταν ένα πλήγμα για τον Αγιατολάχ Montazeri, ο οποίος γνώριζε τον Hashemi από την παιδική τους ηλικία. Το 1989 ο Μονταζερί άρχισε να ζητά φιλελευθεροποίηση, ελευθερία για τα πολιτικά κόμματα. Μετά την εκτέλεση χιλιάδων πολιτικών κρατουμένων από την ισλαμική κυβέρνηση, ο Μονταζερί είπε στον Χομεϊνί: “Οι φυλακές σας είναι πολύ χειρότερες από εκείνες του Σάχη και της SAVAK του”. Αφού μια επιστολή με τα παράπονά του διέρρευσε στην Ευρώπη και μεταδόθηκε από το BBC, ο οργισμένος Χομεϊνί τον εκδίωξε τον Μάρτιο του 1989 από τη θέση του επίσημου διαδόχου του. Τα πορτρέτα του αφαιρέθηκαν από γραφεία και τζαμιά.

Για να αντιμετωπιστεί ο αποκλεισμός του μοναδικού κατάλληλου marja, ο Χομεϊνί ζήτησε τη σύγκληση μιας “Συνέλευσης για την αναθεώρηση του Συντάγματος”. Έγινε τροποποίηση του Συντάγματος του Ιράν με την οποία καταργήθηκε η απαίτηση ο Ανώτατος Ηγέτης να είναι μαρτζά και αυτό επέτρεψε στον Αλί Χαμενεΐ, τον νέο ευνοούμενο νομικό που είχε τα κατάλληλα επαναστατικά διαπιστευτήρια, αλλά δεν είχε επιστημονικά και δεν ήταν Μεγάλος Αγιατολάχ, να οριστεί ως διάδοχος. Ο Αγιατολάχ Χαμενεΐ εξελέγη Ανώτατος Ηγέτης από τη Συνέλευση των Εμπειρογνωμόνων στις 4 Ιουνίου 1989. Ο Μεγάλος Αγιατολάχ Χοσεΐν Μονταζέρι συνέχισε την κριτική του στο καθεστώς και το 1997 τέθηκε σε κατ” οίκον περιορισμό επειδή αμφισβήτησε αυτό που θεωρούσε ότι ήταν μια ανεξέλεγκτη εξουσία που ασκούσε ο ανώτατος ηγέτης.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Γαλλία του Βισύ

Επέτειος

Η επέτειος του θανάτου του Χομεϊνί είναι δημόσια αργία. Για να τιμήσουν τον Χομεϊνί, οι άνθρωποι επισκέπτονται το μαυσωλείο του που βρίσκεται στην Behesht-e Zahra για να ακούσουν κηρύγματα και να κάνουν προσευχές την ημέρα του θανάτου του.

Σύμφωνα με έναν τουλάχιστον μελετητή, η πολιτική στην Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν “καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τις προσπάθειες διεκδίκησης της κληρονομιάς του Χομεϊνί” και ότι “η πίστη στην ιδεολογία του αποτελεί το κριτήριο για κάθε πολιτική δραστηριότητα” εκεί. Μέσα από τα πολλά γραπτά και τις ομιλίες του, οι απόψεις του Χομεϊνί για τη διακυβέρνηση εξελίχθηκαν. Αρχικά δήλωσε ότι η διακυβέρνηση από μονάρχες ή άλλους είναι επιτρεπτή εφόσον ακολουθείται η σαρία Ο Χομεϊνί αργότερα αντιτάχθηκε σθεναρά στη μοναρχία, υποστηρίζοντας ότι μόνο η διακυβέρνηση από έναν κορυφαίο ισλαμιστή νομικό (έναν marja”) θα εξασφάλιζε την ορθή τήρηση της σαρίας (wilayat al-faqih), πριν τελικά επιμείνει ότι ο κυβερνών νομικός δεν χρειάζεται να είναι κορυφαίος και ότι ο κανόνας της σαρίας θα μπορούσε να ανατραπεί από τον εν λόγω νομικό, αν αυτό ήταν απαραίτητο για να εξυπηρετήσει τα συμφέροντα του Ισλάμ και τη “θεία κυβέρνηση” του ισλαμικού κράτους. Η αντίληψη του Χομεϊνί για την κηδεμονία του ισλαμικού νομικού (ولایت فقیه, velayat-e faqih) ως ισλαμική κυβέρνηση δεν κέρδισε την υποστήριξη του κορυφαίου ιρανικού σιιτικού κλήρου της εποχής. Προς την Επανάσταση του 1979, πολλοί κληρικοί απογοητεύτηκαν σταδιακά από την εξουσία του Σάχη, αν και κανένας δεν κατέληξε να υποστηρίξει το όραμα του Χομεϊνί για μια θεοκρατική Ισλαμική Δημοκρατία.

Ο Αιγύπτιος ιδεολόγος τζιχαντιστής Σαγίντ Κουτμπ αποτέλεσε σημαντική πηγή επιρροής για τον Χομεϊνί και την Ιρανική Επανάσταση του 1979. Το 1984, η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν υπό τον Χομεϊνί τίμησε το “μαρτύριο” του Qutb εκδίδοντας ένα εμβληματικό γραμματόσημο που τον έδειχνε πίσω από τα κάγκελα. Τα έργα του Qutb μεταφράστηκαν από Ιρανούς ισλαμιστές στα περσικά και γνώρισαν αξιοσημείωτη δημοτικότητα τόσο πριν όσο και μετά την επανάσταση. Εξέχουσες προσωπικότητες όπως ο σημερινός ανώτατος ηγέτης του Ιράν Αλί Χαμενεΐ και ο αδελφός του Μοχάμεντ Αλί Χαμενεΐ, ο Aḥmad Aram, ο Hadi Khosroshahi κ.λπ. μετέφρασαν τα έργα του Qutb στα περσικά.

Υπάρχει μεγάλη συζήτηση σχετικά με το αν οι ιδέες του Χομεϊνί είναι ή όχι συμβατές με τη δημοκρατία και αν σκόπευε η Ισλαμική Δημοκρατία να είναι μια δημοκρατική δημοκρατία. Σύμφωνα με την κρατική εφημερίδα Aftab News, τόσο οι υπερσυντηρητικοί (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) όσο και οι μεταρρυθμιστές αντίπαλοι του καθεστώτος (Akbar Ganji και Abdolkarim Soroush) πιστεύουν ότι δεν το έκανε, ενώ αξιωματούχοι και υποστηρικτές του καθεστώτος όπως ο Ali Khamenei, ο Mohammad Khatami και ο Mortaza Motahhari πιστεύουν ότι ο Χομεϊνί ήθελε η Ισλαμική Δημοκρατία να είναι δημοκρατική και ότι είναι έτσι. Ο ίδιος ο Χομεϊνί έκανε επίσης δηλώσεις σε διαφορετικές χρονικές στιγμές που έδειχναν τόσο την υποστήριξη όσο και την αντίθεση στη δημοκρατία. ένας μελετητής, ο Shaul Bakhash, εξηγεί αυτή τη διαφωνία ως προερχόμενη από την πεποίθηση του Χομεϊνί ότι η τεράστια συμμετοχή των Ιρανών στις διαδηλώσεις κατά του Σαχ κατά τη διάρκεια της επανάστασης αποτελούσε “δημοψήφισμα” υπέρ της ισλαμικής δημοκρατίας. Ο Χομεϊνί έγραψε επίσης ότι εφόσον οι μουσουλμάνοι πρέπει να υποστηρίζουν μια κυβέρνηση που βασίζεται στον ισλαμικό νόμο, η κυβέρνηση που βασίζεται στη Σαρία θα έχει πάντα μεγαλύτερη λαϊκή υποστήριξη στις μουσουλμανικές χώρες από οποιαδήποτε κυβέρνηση που βασίζεται σε εκλεγμένους αντιπροσώπους.

Θεωρούσε τη δυτική κουλτούρα ως εγγενώς παρακμιακή και διαφθοροποιό επιρροή στη νεολαία. Η Ισλαμική Δημοκρατία απαγόρευσε ή αποθάρρυνε τη δημοφιλή δυτική μόδα, τη μουσική, τον κινηματογράφο και τη λογοτεχνία. Στον δυτικό κόσμο λέγεται ότι “η βλοσυρή όψη του έγινε το εικονικό πρόσωπο του Ισλάμ στη δυτική λαϊκή κουλτούρα” και “ενέπνευσε φόβο και δυσπιστία απέναντι στο Ισλάμ”, καθιστώντας τη λέξη “Αγιατολάχ” “συνώνυμο ενός επικίνδυνου τρελού … στη λαϊκή γλώσσα”. Αυτό συνέβη ιδιαίτερα στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου ορισμένοι Ιρανοί παραπονέθηκαν ότι ακόμη και στα πανεπιστήμια ένιωθαν την ανάγκη να κρύψουν την ιρανική τους ταυτότητα από φόβο σωματικής επίθεσης. Εκεί ο Χομεϊνί και η Ισλαμική Δημοκρατία μνημονεύονται για την ομηρία της αμερικανικής πρεσβείας και κατηγορούνται για χορηγία ομηρίας και τρομοκρατικών επιθέσεων και η οποία συνεχίζει να εφαρμόζει οικονομικές κυρώσεις κατά του Ιράν.

Πριν αναλάβει την εξουσία, ο Χομεϊνί εξέφρασε την υποστήριξή του στην Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. “Θα θέλαμε να ενεργήσουμε σύμφωνα με την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. Θα θέλαμε να είμαστε ελεύθεροι. Θα θέλαμε να είμαστε ανεξάρτητοι”. Ωστόσο, μόλις ανέλαβε την εξουσία, ο Χομεϊνί τήρησε αυστηρή γραμμή κατά της διαφωνίας, προειδοποιώντας για παράδειγμα τους αντιπάλους της θεοκρατίας: “Επαναλαμβάνω για τελευταία φορά: απέχετε από τη διοργάνωση συγκεντρώσεων, από τις φλυαρίες, από τη δημοσίευση διαμαρτυριών. Διαφορετικά θα σας σπάσω τα δόντια”.

Πολλές από τις πολιτικές και θρησκευτικές ιδέες του Χομεϊνί θεωρούνταν προοδευτικές και μεταρρυθμιστικές από αριστερούς διανοούμενους και ακτιβιστές πριν από την Επανάσταση. Ωστόσο, όταν ανέλαβε την εξουσία, οι ιδέες του συχνά συγκρούονταν με εκείνες των νεωτεριστών ή των κοσμικών Ιρανών διανοουμένων. Η σύγκρουση αυτή κορυφώθηκε κατά τη διάρκεια της συγγραφής του ισλαμικού συντάγματος, όταν πολλές εφημερίδες έκλεισαν από την κυβέρνηση. Ο Χομεϊνί είπε οργισμένος στους διανοούμενους:

Ναι, εμείς είμαστε αντιδραστικοί και εσείς είστε φωτισμένοι διανοούμενοι: Εσείς οι διανοούμενοι δεν θέλετε να γυρίσουμε 1400 χρόνια πίσω. Εσείς, που θέλετε την ελευθερία, την ελευθερία για τα πάντα, την ελευθερία των κομμάτων, εσείς που θέλετε όλες τις ελευθερίες, εσείς οι διανοούμενοι: την ελευθερία που θα διαφθείρει τη νεολαία μας, την ελευθερία που θα ανοίξει το δρόμο στον καταπιεστή, την ελευθερία που θα σύρει το έθνος μας στον πάτο.

Σε αντίθεση με την αποξένωσή του από τους Ιρανούς διανοούμενους και “σε μια απόλυτη απομάκρυνση από όλα τα άλλα ισλαμιστικά κινήματα”, ο Χομεϊνί αγκάλιασε τη διεθνή επανάσταση και την αλληλεγγύη του Τρίτου Κόσμου, δίνοντάς της “προτεραιότητα έναντι της μουσουλμανικής αδελφοσύνης”. Από τη στιγμή που οι υποστηρικτές του Χομεϊνί απέκτησαν τον έλεγχο των μέσων ενημέρωσης μέχρι τον θάνατό του, τα ιρανικά μέσα ενημέρωσης “αφιέρωσαν εκτενή κάλυψη σε μη μουσουλμανικά επαναστατικά κινήματα (από τους Σαντινίστας μέχρι το Αφρικανικό Εθνικό Κογκρέσο και τον Ιρλανδικό Δημοκρατικό Στρατό) και υποβάθμισαν τον ρόλο των ισλαμικών κινημάτων που θεωρούνταν συντηρητικά, όπως οι Αφγανοί μουτζαχεντίν”.

Η κληρονομιά του Χομεϊνί στην οικονομία της Ισλαμικής Δημοκρατίας ήταν εκφράσεις ενδιαφέροντος για τους μουσταζαφίν (όρος του Κορανίου για τους καταπιεσμένους ή τους στερημένους), αλλά όχι πάντα με αποτελέσματα που τους βοηθούσαν. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1990 οι μουσταζαφίν και οι ανάπηροι βετεράνοι πολέμου εξεγέρθηκαν αρκετές φορές, διαμαρτυρόμενοι για την κατεδάφιση των παραγκουπόλεών τους και την αύξηση των τιμών των τροφίμων κ.λπ. Η περιφρόνηση του Χομεϊνί για την επιστήμη των οικονομικών (“τα οικονομικά είναι για τα γαϊδούρια”) λέγεται ότι “αντικατοπτρίζεται” από τις λαϊκίστικες πολιτικές αναδιανομής του πρώην προέδρου, Μαχμούντ Αχμαντινετζάντ, ο οποίος φέρεται να φέρει “την περιφρόνησή του για την οικονομική ορθοδοξία ως παράσημο τιμής” και έχει επιβλέψει την υποτονική ανάπτυξη και την αύξηση του πληθωρισμού και της ανεργίας.

Το 1963, ο Αγιατολάχ Ρουχολάχ Χομεϊνί έγραψε ένα βιβλίο στο οποίο δήλωσε ότι δεν υπάρχει θρησκευτικός περιορισμός στη διορθωτική χειρουργική επέμβαση για τα τρανσέξουαλ άτομα. Εκείνη την εποχή ο Χομεϊνί ήταν επαναστάτης κατά του Σάχη και οι φετφάδες του δεν είχαν καμία βαρύτητα για την αυτοκρατορική κυβέρνηση, η οποία δεν είχε καμία συγκεκριμένη πολιτική όσον αφορά τα τρανσέξουαλ άτομα. ωστόσο, μετά το 1979, η φετφά του “αποτέλεσε τη βάση για μια εθνική πολιτική” και ίσως εν μέρει λόγω ενός ποινικού κώδικα που “επιτρέπει την εκτέλεση ομοφυλόφιλων”, από το 2005 το Ιράν “επιτρέπει και εν μέρει χρηματοδοτεί επτά φορές περισσότερες επεμβάσεις επαναπροσδιορισμού φύλου από ό,τι ολόκληρη η Ευρωπαϊκή Ένωση”.

Ο Χομεϊνί περιγράφεται ως “λεπτός”, αλλά αθλητικός και “χοντροκομμένος”.

Ήταν γνωστός για την ακρίβειά του:

Είναι τόσο συνεπής που αν δεν εμφανιστεί για μεσημεριανό γεύμα ακριβώς στις δέκα μετά το μεσημέρι, όλοι θα ανησυχήσουν, επειδή η δουλειά του ρυθμίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε να εμφανίζεται για μεσημεριανό γεύμα ακριβώς εκείνη την ώρα κάθε μέρα. Πηγαίνει για ύπνο ακριβώς στην ώρα του. Τρώει ακριβώς στην ώρα του. Και ξυπνάει ακριβώς στην ώρα του. Αλλάζει τον μανδύα του κάθε φορά που επιστρέφει από το τζαμί.

Ο Χομεϊνί ήταν επίσης γνωστός για την αποστασιοποίηση και την αυστηρή συμπεριφορά του. Λέγεται ότι “ενέπνεε ποικιλοτρόπως θαυμασμό, δέος και φόβο από τους γύρω του”. Η πρακτική του να κινείται “μέσα στις αίθουσες των μαντρεσέδων χωρίς να χαμογελάει σε κανέναν και σε τίποτα- η πρακτική του να αγνοεί το ακροατήριό του ενώ δίδασκε, συνέβαλε στο χάρισμά του”.

Ο Χομεϊνί προσκολλήθηκε στις παραδοσιακές πεποιθήσεις της ισλαμικής υγιεινής νομολογίας, σύμφωνα με τις οποίες πράγματα όπως τα ούρα, τα περιττώματα, το αίμα, το κρασί κ.λπ., αλλά και οι μη μουσουλμάνοι ήταν μερικά από τα έντεκα τελετουργικά “ακάθαρτα” πράγματα, με τα οποία η σωματική επαφή, ενώ ήταν βρεγμένα, απαιτούσε τελετουργικό πλύσιμο ή Ghusl πριν από την προσευχή ή το σαλάτ. Αναφέρεται ότι αρνήθηκε να φάει ή να πιει σε ένα εστιατόριο, εκτός αν ήξερε σίγουρα ότι ο σερβιτόρος ήταν μουσουλμάνος.

Σύμφωνα με τον Baqer Moin, στο πλαίσιο της λατρείας της προσωπικότητας του Χομεϊνί, “είχε μετατραπεί σε ημι-θεϊκή μορφή. Δεν ήταν πλέον ένας μεγάλος αγιατολάχ και αναπληρωτής του Ιμάμη, αυτός που εκπροσωπεί τον Κρυφό Ιμάμη, αλλά απλώς “ο Ιμάμης””. Η λατρεία της προσωπικότητας του Χομεϊνί καταλαμβάνει κεντρική θέση στις ιρανικές εκδόσεις που απευθύνονται στο εξωτερικό και στο εσωτερικό. Οι μέθοδοι που χρησιμοποιήθηκαν για τη δημιουργία της λατρείας της προσωπικότητάς του έχουν συγκριθεί με εκείνες που χρησιμοποιήθηκαν από προσωπικότητες όπως ο Ιωσήφ Στάλιν, ο Μάο Τσετούνγκ και ο Φιντέλ Κάστρο.

Ένα χαντίθ του ογδόου αιώνα που αποδίδεται στον ιμάμη Musa al-Kazim που έλεγε: “Ένας άνθρωπος θα βγει από το Qom και θα καλέσει τους ανθρώπους στο σωστό δρόμο. Θα συσπειρωθούν σε αυτόν άνθρωποι που μοιάζουν με κομμάτια σιδήρου, που δεν θα κλονίζονται από βίαιους ανέμους, που θα είναι αμείλικτοι και θα βασίζονται στον Θεό” επαναλήφθηκε στο Ιράν ως φόρος τιμής στον Χομεϊνί. Ωστόσο, στον Λίβανο, το ρητό αυτό αποδόθηκε επίσης στον Musa al-Sadr.

Ο Χομεϊνί ήταν ο πρώτος και ο μόνος Ιρανός κληρικός που απευθυνόταν ως “Ιμάμης”, ένας τίτλος που μέχρι τότε στο Ιράν προοριζόταν για τους δώδεκα αλάθητους ηγέτες των πρώτων σιιτών. Συνδέθηκε επίσης με τον Μαχντί ή τον 12ο Ιμάμη της σιιτικής πίστης με διάφορους τρόπους. Ένας από τους τίτλους του ήταν Na”eb-e Imam (Αναπληρωτής του Δωδέκατου Ιμάμη). Οι εχθροί του συχνά δέχονταν επιθέσεις ως taghut και Mofsed-e-filarz, θρησκευτικοί όροι που χρησιμοποιούνταν για τους εχθρούς του Δωδέκατου Ιμάμη. Πολλοί από τους αξιωματούχους της κυβέρνησης του ανατραπέντος Σάχη που εκτελέστηκαν από τα Επαναστατικά Δικαστήρια καταδικάστηκαν για “καταπολέμηση του Δωδέκατου Ιμάμη”. Όταν ένας βουλευτής στο majlis ρώτησε ευθέως τον Χομεϊνί αν ήταν ο “υποσχόμενος Μαχντί”, ο Χομεϊνί δεν απάντησε, “έξυπνα” ούτε επιβεβαιώνοντας ούτε αρνούμενος τον τίτλο.

Καθώς η επανάσταση αποκτούσε δυναμική, ακόμη και ορισμένοι μη υποστηρικτές του έδειχναν δέος, τον αποκαλούσαν “υπέροχα ξεκάθαρο μυαλό, μοναδικό και αταλάντευτο”. Η εικόνα του ήταν ως “απόλυτος, σοφός και απαραίτητος ηγέτης του έθνους”

Ο ιμάμης, όπως γενικά πίστευαν, είχε αποδείξει με την αλλόκοτη σάρωσή του στην εξουσία, ότι ήξερε πώς να ενεργεί με τρόπους που οι άλλοι δεν μπορούσαν να καταλάβουν. Ο συγχρονισμός του ήταν εξαιρετικός και η διορατικότητά του για τα κίνητρα των άλλων, των γύρω του αλλά και των εχθρών του, δεν μπορούσε να εξηγηθεί ως συνηθισμένη γνώση. Αυτή η αναδυόμενη πίστη στον Χομεϊνί ως μια θεϊκά καθοδηγούμενη προσωπικότητα καλλιεργήθηκε προσεκτικά από τους κληρικούς που τον υποστήριζαν και μιλούσαν γι” αυτόν ενώπιον του λαού.

Ακόμα και πολλοί κοσμικοί που αποδοκίμαζαν σθεναρά τις πολιτικές του, λέγεται ότι αισθάνονταν τη δύναμη της “μεσσιανικής” έκκλησής του. Συγκρίνοντάς τον με μια πατρική φιγούρα που διατηρεί τη διαρκή αφοσίωση ακόμη και των παιδιών που αποδοκιμάζει, ο δημοσιογράφος Afshin Molavi γράφει ότι οι υπερασπισμοί του Χομεϊνί “ακούγονται στα πιο απίθανα περιβάλλοντα”:

Ένας καθηγητής που έπινε ουίσκι είπε σε έναν Αμερικανό δημοσιογράφο ότι ο Χομεϊνί επανέφερε την υπερηφάνεια στους Ιρανούς. Μια ακτιβίστρια για τα δικαιώματα των γυναικών μου είπε ότι ο Χομεϊνί δεν ήταν το πρόβλημα- ήταν οι συντηρητικοί σύμμαχοί του που τον είχαν κατευθύνει λάθος. Ένας εθνικιστής βετεράνος του πολέμου, ο οποίος περιφρονούσε τους κυβερνώντες κληρικούς του Ιράν, κουβαλούσε μαζί του μια φωτογραφία του “Ιμάμη”.

Ένας άλλος δημοσιογράφος διηγείται την ιστορία της ακρόασης πικρής κριτικής στο καθεστώς από έναν Ιρανό, ο οποίος της λέει την επιθυμία του να φύγει ο γιος του από τη χώρα και ο οποίος “επανειλημμένα” τονίζει ότι “η ζωή ήταν καλύτερη” υπό τον Σάχη. Όταν το παράπονό του διακόπτεται από την είδηση ότι “ο ιμάμης” – πάνω από 85 ετών τότε – μπορεί να πεθάνει, ο επικριτής γίνεται “σταχτί” και αμίλητος, προφέροντας ότι “αυτό είναι τρομερό για τη χώρα μου”.

Ένα παράδειγμα του χαρίσματος του Χομεϊνί είναι η επίδραση που είχε μια μισής ώρας ομιλία του για το Κοράνι το 1982 σε έναν μουσουλμάνο λόγιο από τη Νότια Αφρική, τον σεΐχη Ahmad Deedat:

… Και η ηλεκτρική επίδραση που είχε σε όλους, το χάρισμά του, ήταν εκπληκτικό. Απλά κοιτάζεις τον άνθρωπο και σου τρέχουν δάκρυα στα μάγουλα. Απλά τον κοιτάζεις και σου έρχονται δάκρυα. Ποτέ δεν είδα πιο όμορφο γέρο στη ζωή μου, καμία φωτογραφία, κανένα βίντεο, καμία τηλεόραση δεν θα μπορούσε να τον τιμήσει, ο πιο όμορφος γέρος που είδα ποτέ στη ζωή μου ήταν αυτός ο άνθρωπος.

Το 1929, ο Χομεϊνί παντρεύτηκε την Khadijeh Saqafi, κόρη κληρικού στην Τεχεράνη. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι ο Χομεϊνί παντρεύτηκε τη Σακαφί όταν ήταν δέκα ετών, ενώ άλλες υποστηρίζουν ότι ήταν δεκαπέντε ετών. Σύμφωνα με όλες τις μαρτυρίες, ο γάμος τους ήταν αρμονικός και ευτυχισμένος. Απέκτησαν επτά παιδιά, αν και μόνο πέντε επέζησαν της βρεφικής ηλικίας. Οι κόρες του παντρεύτηκαν όλες είτε σε οικογένειες εμπόρων είτε σε οικογένειες κληρικών, και οι δύο γιοι του μπήκαν στη θρησκευτική ζωή. Ο Mostafa, ο μεγαλύτερος γιος, πέθανε το 1977 ενώ βρισκόταν εξόριστος στη Νατζάφ του Ιράκ με τον πατέρα του και φημολογείται από τους υποστηρικτές του πατέρα του ότι δολοφονήθηκε από τη SAVAK. Ο Αχμάντ Χομεϊνί, ο οποίος πέθανε το 1995 σε ηλικία 50 ετών, φημολογείται επίσης ότι έπεσε θύμα εγκληματικής ενέργειας, αλλά από τα χέρια του καθεστώτος. Ίσως η “πιο εξέχουσα κόρη” του, η Zahra Mostafavi, είναι καθηγήτρια στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης και είναι ακόμη ζωντανή.

Στα δεκαπέντε εγγόνια του Χομεϊνί περιλαμβάνονται:

Ο Χομεϊνί ήταν ένας παραγωγικός συγγραφέας και ομιλητής (200 βιβλία του βρίσκονται στο διαδίκτυο), ο οποίος συνέγραψε σχόλια για το Κοράνι, την ισλαμική νομολογία, τις ρίζες του ισλαμικού νόμου και τις ισλαμικές παραδόσεις. Κυκλοφόρησε επίσης βιβλία για τη φιλοσοφία, τον γνωστικισμό, την ποίηση, τη λογοτεχνία, την κυβέρνηση και την πολιτική.

Τα βιβλία του περιλαμβάνουν:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γκούσταβ Μάλερ

Επιλεγμένη βιβλιογραφία

Πηγές

1. Ruhollah Khomeini
2. Ρουχολάχ Χομεϊνί
3. ^ Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172. Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth”s longitude (with some exceptions for political boundaries.
4. ^ For example, he issued a fatwa stating:It is not acceptable that a tributary [non-Muslim who pays tribute] changes his religion to another religion not recognized by the followers of the previous religion. For example, from the Jews who become Baháʼís nothing is accepted except Islam or execution. From Poll Tax, 8. Tributary conditions, (13), Tahrir al-Vasileh, volume 2, pp. 497–507, Quoted in A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/ Boulder and London, c1984, p.432
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
7. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
8. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
9. Moin, Khomeini, (2000), p.201
10. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018