Σίγκμουντ Φρόυντ

gigatos | 23 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ (γερμανικά: ), που γεννήθηκε ως Sigismund Schlomo Freud στις 6 Μαΐου 1856 στο Φράιμπεργκ (Αυστριακή Αυτοκρατορία) και πέθανε στις 23 Σεπτεμβρίου 1939 στο Λονδίνο, ήταν Αυστριακός νευρολόγος και θεμελιωτής της ψυχανάλυσης.

Βιεννέζος γιατρός, ο Φρόιντ γνώρισε πολλές σημαντικές προσωπικότητες στην ανάπτυξη της ψυχανάλυσης, της οποίας υπήρξε ο κύριος θεωρητικός. Η φιλία του με τον Wilhelm Fliess, η συνεργασία του με τον Josef Breuer, η επιρροή του Jean-Martin Charcot και οι θεωρίες για την ύπνωση της Σχολής Salpêtrière τον οδήγησαν να επανεξετάσει τις ψυχικές διεργασίες. Οι δύο σημαντικότερες ανακαλύψεις του ήταν η παιδική σεξουαλικότητα και το ασυνείδητο. Τον οδήγησαν να αναπτύξει διάφορες θεωρίες για τις ψυχικές περιπτώσεις, αρχικά σε σχέση με την έννοια του ασυνείδητου, σε σχέση με τα όνειρα και τις νευρώσεις, και στη συνέχεια πρότεινε μια θεραπευτική τεχνική, την ψυχαναλυτική θεραπεία. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στην Αμερική το 1909, ο Φρόιντ έθεσε τα θεμέλια της ψυχαναλυτικής τεχνικής. Στο πλαίσιο της θεραπείας, ήδη από τις “Μελέτες για την υστερία”, και ιδιαίτερα στην πρώτη του ανάλυση της “περίπτωσης της Ντόρας”, ο Φρόυντ ανακάλυψε σταδιακά τη σημασία της μεταβίβασης.

Ο Φρόιντ συγκέντρωσε μια γενιά ψυχοθεραπευτών, οι οποίοι, βήμα προς βήμα, ανέπτυξαν την ψυχανάλυση, πρώτα στην Αυστρία, την Ελβετία και το Βερολίνο και στη συνέχεια στο Παρίσι, το Λονδίνο και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Παρά τις εσωτερικές διασπάσεις και την κριτική, η ψυχανάλυση καθιερώθηκε ως νέος κλάδος των επιστημών του ανθρώπου από το 1920 και μετά. Το 1938, ο Φρόιντ, απειλούμενος από το ναζιστικό καθεστώς, εγκατέλειψε τη Βιέννη για εξορία στο Λονδίνο, όπου πέθανε από καρκίνο του σαγονιού το 1939.

Ο όρος “ψυχανάλυση” εμφανίστηκε για πρώτη φορά το 1896 σε ένα άρθρο γραμμένο στα γαλλικά, το οποίο δημοσιεύτηκε στη γλώσσα αυτή στις 30 Μαρτίου 1896 και στη συνέχεια στα γερμανικά στις 15 Μαΐου 1896. Αλλά “και τα δύο άρθρα στάλθηκαν την ίδια ημέρα”, στις 5 Φεβρουαρίου 1896. Η ψυχανάλυση βασίζεται σε διάφορες υποθέσεις και έννοιες που ανέπτυξε ή υιοθέτησε ο Φρόιντ. “Αυτό που χαρακτηρίζει την ψυχανάλυση, ως επιστήμη, δεν είναι τόσο το υλικό πάνω στο οποίο εργάζεται όσο η τεχνική που χρησιμοποιεί. Η τεχνική της θεραπείας, από το 1898 με τη μορφή της καθαρτικής μεθόδου, με τον Josef Breuer, και στη συνέχεια η ανάπτυξη της αναλυτικής θεραπείας, είναι η κύρια συμβολή της ψυχανάλυσης. Η υπόθεση του ασυνείδητου εμβαθύνει τη θεωρία του ψυχισμού. Άλλες έννοιες θα αναπτυχθούν σταδιακά και θα καταστήσουν την ψυχαναλυτική θεωρία πιο σύνθετη, ως επιστήμη του ασυνειδήτου και γνώση των ψυχολογικών και θεραπευτικών διαδικασιών.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βιρτζίνια Γουλφ

Οι βιογράφοι του Φρόιντ

Η ιστορία της ζωής του Φρόιντ είναι η ιστορία της ψυχανάλυσης. Έχει αποτελέσει αντικείμενο πολυάριθμων άρθρων και βιογραφιών, η πιο γνωστή από τις οποίες είναι αυτή του Ernest Jones (The Life and Work of Sigmund Freud, 1953-1958), στενού συγχρόνου του Φρόυντ. Ο πρώτος βιογράφος ήταν ο Fritz Wittels, ο οποίος δημοσίευσε το βιβλίο του Freud: The Man, the Doctrine, the School το 1924. Ο συγγραφέας Stefan Zweig έγραψε επίσης μια βιογραφία (Healing with the Spirit, 1932). Ο γιατρός του Φρόυντ, ο Μαξ Σουρ, ο οποίος έγινε ψυχαναλυτής, μελέτησε τη σχέση του με το θάνατο στην κλινική και στη θεωρία, και στη συνέχεια μπροστά στην ασθένεια που έμελλε να του στερήσει τη ζωή το 1939 (Ο θάνατος στη ζωή και το έργο του Φρόυντ, 1972).

Πολλοί σύγχρονοι ή μαθητές του έχουν επίσης γράψει βιογραφίες του, συχνά αγιογραφικές, όπως οι Lou Andreas-Salomé, Thomas Mann, Siegfried Bernfield, Ola Andersson, Kurt Robert Eissler και Carl Schorske.

Ο Didier Anzieu δημοσίευσε το 1998, υπό τον τίτλο Η αυτοανάλυση του Φρόυντ και η ανακάλυψη της ψυχανάλυσης, μια πολύ λεπτομερή μελέτη της αυτοανάλυσης του Φρόυντ και της δημιουργικής διαδικασίας που προέκυψε από αυτήν. Η Marthe Robert είναι συγγραφέας μιας λογοτεχνικής βιογραφίας (Henri Ellenberger une Histoire de la découverte de l”inconscient, 1970).

Τα επιμελημένα κριτικά έργα είναι των Mikkel Borch-Jacobsen και Sonu Shamdasani (Le Dossier Freud: enquête sur l”histoire de la psychanalyse, 2006), Jacques Bénesteau (Mensonges freudiens: histoire d”une désinformation séculaire, 2002) ή Michel Onfray (Le crépuscule d”une idole, 2010).

Παράλληλα, ο Alain de Mijolla ανέλυσε στο βιβλίο του Freud et la France, 1885-1945 (2010) τις πολύπλοκες σχέσεις μεταξύ του Φρόυντ και των Γάλλων διανοουμένων μέχρι το 1945, ενώ η Élisabeth Roudinesco δημοσίευσε το 2014 ένα βιογραφικό και ιστορικό δοκίμιο με τίτλο Ο Σίγκμουντ Φρόυντ στην εποχή του και στη δική μας.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βλαντιμίρ Λένιν

Παιδική ηλικία και σπουδές (1856-1882)

Γεννήθηκε στις 6 Μαΐου 1856. Η ιστορία της οικογένειάς του, με καταγωγή από τη Γαλικία. Ήταν ο τρίτος γιος του Jakob Freud, εμπόρου, σίγουρα εμπόρου μαλλιού, και της Amalia Nathanson (1836-1931), του πρώτου παιδιού του τελευταίου του γάμου. Ο Sigmund ήταν ο μεγαλύτερος από πέντε αδελφές (Anna, Rosa, Mitzi, Dolfi και Paula) και δύο αδελφούς, τον Julius, ο οποίος πέθανε στον πρώτο του χρόνο, και τον Alexander.

Σύμφωνα με τον Henri Ellenberger, “η ζωή του Φρόιντ προσφέρει ένα παράδειγμα σταδιακής κοινωνικής ανόδου από την κατώτερη μεσαία τάξη στην υψηλότερη αστική τάξη”. Η οικογένειά του ακολούθησε έτσι την τάση αφομοίωσης που είχαν οι περισσότεροι Βιεννέζοι Εβραίοι. Πράγματι, δεν ανατράφηκε με αυστηρή προσήλωση στην εβραϊκή ορθοδοξία. Αν και περιτομή κατά τη γέννησή του, έλαβε μια εκπαίδευση που απείχε πολύ από την παραδοσιακή και ήταν ανοιχτή στη φιλοσοφία του Διαφωτισμού. Μιλούσε γερμανικά, γίντις και φαινόταν να γνωρίζει ισπανικά μέσω μιας διαλέκτου που αναμειγνύονταν με τα εβραϊκά που χρησιμοποιούνταν τότε συνήθως στη σεφαραδίτικη κοινότητα της Βιέννης, αν και ο ίδιος ήταν Ασκενάζι.

Πέρασε τα τρία πρώτα χρόνια στο Φράιμπεργκ, από το οποίο η οικογένειά του έφυγε για τη Λειψία, πριν εγκατασταθεί μόνιμα στην εβραϊκή συνοικία της Βιέννης τον Φεβρουάριο του 1860. Ο Φρόιντ έζησε εκεί μέχρι την αναγκαστική εξορία του στο Λονδίνο το 1938 μετά το Anschluss. Από το 1860 έως το 1865, οι Φρόιντ μετακόμισαν αρκετές φορές πριν εγκατασταθούν στην Pfeffergasse, στη συνοικία Leopoldstadt.

Έλαβε τα πρώτα μαθήματα από τη μητέρα του και στη συνέχεια από τον πατέρα του και στάλθηκε σε δημόσιο σχολείο. Ήταν λαμπρός μαθητής και πρώτος στην τάξη του κατά τη διάρκεια των τελευταίων επτά ετών της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης στο τοπικό γυμνάσιο, το “Sperlgymnasium”. Δάσκαλοί του ήταν ο φυσιοδίφης Alois Pokorny, ο ιστορικός Annaka, ο δάσκαλος της εβραϊκής θρησκείας Samuel Hammerschlag και ο πολιτικός Victor von Kraus. Το 1873 πέρασε τις απολυτήριες εξετάσεις του με βαθμό “άριστα”. Αφού κλίθηκε για λίγο προς τη νομική επιστήμη υπό την επιρροή ενός φίλου του, του Χάινριχ Μπράουν, άρχισε να ενδιαφέρεται περισσότερο για μια καριέρα ως ζωολόγος, αφού άκουσε τον Καρλ Μπρουλ να διαβάζει σε μια δημόσια διάλεξη ένα ποίημα με τίτλο Φύση, που τότε αποδιδόταν στον Γκαίτε. Ωστόσο, επέλεξε την ιατρική και γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης το χειμώνα του 1873. Ενθουσιάστηκε με τη δαρβινική βιολογία, “η οποία θα χρησίμευε ως πρότυπο για όλο του το έργο”.

Πήρε το πτυχίο ιατρικής στις 31 Μαρτίου 1881 μετά από οκτώ χρόνια σπουδών, αντί των αναμενόμενων πέντε, κατά τη διάρκεια των οποίων πέρασε δύο περιόδους το 1876 στον πειραματικό σταθμό θαλάσσιας ζωολογίας στην Τεργέστη, υπό την ευθύνη του Carl Claus, και στη συνέχεια να εργαστεί από το 1876 έως το 1882 με τον Ernst Wilhelm von Brücke, του οποίου οι αυστηρές φυσιολογικές θεωρίες τον επηρέασαν.

Τον Οκτώβριο του 1876 εντάχθηκε στο φυσιολογικό ινστιτούτο του Ernst Brücke ως βοηθός φυσιολόγου, όπου γνώρισε τους Sigmund Exner και Fleischl von Marxow, και κυρίως τον Josef Breuer. Ο Φρόιντ επικέντρωσε το έργο του σε δύο τομείς: τους νευρώνες (ορισμένοι από τους ισχυρισμούς του οποίου περιλαμβάνονται στο άρθρο “Περίγραμμα μιας επιστημονικής ψυχολογίας”). Σύμφωνα με τον Alain de Mijolla, ο Φρόυντ ανακάλυψε εκείνη την εποχή τις θετικιστικές θεωρίες του Emil du Bois-Reymond, των οποίων έγινε οπαδός και οι οποίες εξηγούσαν τη βιολογία με φυσικοχημικές δυνάμεις, τα αποτελέσματα των οποίων συνδέονταν με έναν αυστηρό ντετερμινισμό.

Εκμεταλλεύτηκε τη στρατιωτική του θητεία το 1879-1880 για να αρχίσει να μεταφράζει τα έργα του φιλοσόφου Τζον Στιούαρτ Μιλ και να εμβαθύνει στις θεωρίες του Καρόλου Δαρβίνου. Παρακολούθησε τις διαλέξεις του Franz Brentano και διάβασε τους στοχαστές της Ελλάδας του Theodor Gomperz και, κυρίως, τους τόμους της Ιστορίας του ελληνικού πολιτισμού του Jacob Burckhardt. Στη συνέχεια έδωσε τις πρώτες εξετάσεις του τον Ιούνιο του 1880 και τον Μάρτιο του 1881 και αποφοίτησε στις 31 Μαρτίου 1881, ενώ έγινε προσωρινός βοηθός στο εργαστήριο του Brücke. Στη συνέχεια εργάστηκε για δύο εξάμηνα στο εργαστήριο χημείας του καθηγητή Ludwig. Συνέχισε την ιστολογική του έρευνα και εντυπωσιάστηκε από τις επιδείξεις του Δανού μαγνητιστή Καρλ Χάνσεν, τις οποίες παρακολούθησε το 1880.

Στις 31 Ιουλίου 1881 προσλήφθηκε ως βοηθός χειρουργού του Theodor Billroth στο Γενικό Νοσοκομείο της Βιέννης- κράτησε τη θέση αυτή μόνο για δύο μήνες.

Τον Ιούνιο του 1882 ξεκίνησε να ασκεί το επάγγελμα του ιατρού, αν και χωρίς ιδιαίτερο ενθουσιασμό. Υπάρχουν δύο εξηγήσεις γι” αυτό. Σύμφωνα με τον ίδιο τον Φρόιντ, ο Μπρούκε τον συμβούλευσε να αρχίσει να ασκεί την πρακτική του σε νοσοκομείο για να εδραιωθεί, ενώ για τους βιογράφους του Ζίγκφριντ Μπέρνφελντ και Έρνεστ Τζόουνς, τα σχέδια του να παντρευτεί ήταν αυτά που τον ανάγκασαν να εγκαταλείψει την ευχαρίστηση της εργαστηριακής έρευνας. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ γνώρισε τον Ιούνιο του 1882 τη Μάρθα Μπερνέζ, από εβραϊκή επιχειρηματική οικογένεια, και οι οικογενειακές συμβάσεις που ίσχυαν τότε υποχρέωναν τους δύο αρραβωνιαστικούς να παντρευτούν, ιδίως επειδή η οικονομική τους κατάσταση ήταν πολύ επισφαλής. Παρ” όλα αυτά, το νεαρό ζευγάρι δεν παντρεύτηκε μέχρι το 1886, καθώς ο Φρόιντ είχε εξαρτήσει τη συμμαχία του με τη Μάρθα Μπερνέζ από την απόκτηση μιας συμβουλευτικής πρακτικής. Τον Οκτώβριο του 1882 εντάχθηκε στο χειρουργικό τμήμα του νοσοκομείου της Βιέννης, που τότε ήταν ένα από τα πιο φημισμένα κέντρα στον κόσμο. Μετά από δύο μήνες εργάστηκε ως μαθητευόμενος υπό τον γιατρό Nothnagel μέχρι τον Απρίλιο του 1883. Ο Brücke του απένειμε τον τίτλο του Privat-Docent στη νευροπαθολογία. Την 1η Μαΐου 1883 διορίστηκε Sekundarzt στο ψυχιατρικό τμήμα του Theodor Meynert, όπου συνέχισε να διεξάγει ιστολογικές μελέτες στον νωτιαίο μυελό μέχρι το 1886.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βλαντ Γ΄ Τσέπες

Από την υστερία στην καθαρτική μέθοδο (1883-1893)

Τον Σεπτέμβριο του 1883 εντάχθηκε στο τέταρτο τμήμα του Dr Scholtz. Εκεί απέκτησε κλινική εμπειρία με νευρικούς ασθενείς. Τον Δεκέμβριο του ίδιου έτους, μετά την ανάγνωση ενός άρθρου του Dr Aschenbrandt, πραγματοποίησε πειράματα με κοκαΐνη και συμπέρανε ότι ήταν αποτελεσματική κατά της κόπωσης και των συμπτωμάτων της νευρασθένειας. Στο άρθρο του τον Ιούλιο του 1884, “Über Coca”, συνιστά τη χρήση της για διάφορες διαταραχές.

Ο Φρόιντ, αφού διάβασε ένα κείμενο που πρότεινε τη θεραπεία του εθισμού στη μορφίνη με κοκαΐνη, θεράπευσε τον φίλο και συνάδελφό του στο Φυσιολογικό Εργαστήριο Ernst Fleischl von Marxow: ο τελευταίος είχε γίνει εθισμένος στη μορφίνη αφού κατέφυγε στη μορφίνη για να απαλύνει τον αφόρητο πόνο που προκαλούσε μια μολυσμένη πληγή στο χέρι και το νευρίνωμα που είχε αναπτυχθεί εκεί. Ο Φρόιντ, ο οποίος είχε ανακαλύψει την κοκαΐνη το 1884, προσπάθησε να θεραπεύσει τον φίλο του από τον εθισμό του στη μορφίνη συμβουλεύοντάς τον να πάρει κοκαΐνη, αλλά ο Fleischl “βυθίστηκε σε έναν εθισμό στην κοκαΐνη χειρότερο από τον προηγούμενο εθισμό του στη μορφίνη”. Πέθανε το 1891 πολύ εξασθενημένος σωματικά και πνευματικά. Η τοπική χορήγηση κοκαΐνης ήταν μια μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Fliess για τη θεραπεία ρινικών παθήσεων. Ο Didier Anzieu σημειώνει το αίσθημα ενοχής του Φρόυντ που συνδέεται με το πρόσωπο του Fleischl, του οποίου “το όνομα υποθέτει αυτό του Wilhelm Fliess” και ο οποίος επανέρχεται σε πολλά όνειρα στην Ερμηνεία των ονείρων, όπως “Η ένεση που έγινε στην Ίρμα”, η “Βοτανική μονογραφία”, το όνειρο “Non vixit”…

Παρόλο που το αρνήθηκε δημοσίως πολλές φορές, ο Φρόιντ ήταν χρήστης κοκαΐνης μεταξύ 1884 και 1895, όπως μαρτυρά η αλληλογραφία του. Δούλεψε πάνω στην ανακάλυψή του με τον Carl Koller, ο οποίος ερευνούσε τότε έναν τρόπο αναισθητοποίησης του οφθαλμού για ελάχιστα επεμβατικές επεμβάσεις. Στη συνέχεια ενημέρωσε τον Leopold Königstein, ο οποίος εφάρμοσε τη μέθοδο στη χειρουργική. Και οι δύο ανακοίνωσαν την ανακάλυψή τους στην Ιατρική Εταιρεία της Βιέννης το 1884, χωρίς να αναφέρουν την πρωτοκαθεδρία του έργου του Φρόιντ.

Στη συνέχεια, ο νεαρός γιατρός τοποθετήθηκε στο οφθαλμολογικό τμήμα από τον Μάρτιο έως τον Μάιο του 1884 και στη συνέχεια στο δερματολογικό τμήμα. Εκεί έγραψε ένα άρθρο για το ακουστικό νεύρο το οποίο έτυχε καλής υποδοχής. Τον Ιούνιο έδωσε προφορική εξέταση για τη θέση του Privat-docent και παρουσίασε το τελευταίο του άρθρο. Διορίστηκε στις 18 Ιουλίου 1885 και, βλέποντας την αίτησή του για υποτροφία ταξιδιού να γίνεται δεκτή, αποφάσισε να συνεχίσει την εκπαίδευσή του στο Παρίσι, στο τμήμα του Jean-Martin Charcot στο νοσοκομείο Salpêtrière. Μετά από διακοπές έξι εβδομάδων με την αρραβωνιαστικιά του, ο Φρόιντ μετακόμισε στο Παρίσι. Θαυμαστής του Γάλλου νευρολόγου, τον οποίο συνάντησε για πρώτη φορά στις 20 Οκτωβρίου 1885, προσφέρθηκε να μεταφράσει τα γραπτά του στα γερμανικά. Από τότε, ο Charcot τον πρόσεξε και τον προσκάλεσε στα πολυτελή πάρτι του στο Faubourg Saint-Germain. Ωστόσο, φαίνεται ότι ο Φρόιντ δεν πέρασε τόσο χρόνο με τον Σαρκό όσο έλεγε ότι πέρασε, αφού έφυγε από το Παρίσι στις 28 Φεβρουαρίου 1886- ωστόσο, ήταν περήφανος γι” αυτό και έκανε την παραμονή του αυτή στο Παρίσι μια σημαντική στιγμή στη ζωή του. Διατηρούσε επίσης επαφή με τον Charcot μέσω επιστολής.

Τον Μάρτιο του 1886, ο Φρόιντ σπούδασε παιδιατρική στο Βερολίνο με τον παιδίατρο Άλφρεντ Μπαγκίνσκι και τελικά επέστρεψε στη Βιέννη τον Απρίλιο. Άνοιξε ένα ιατρείο στην Rathausstrasse, όπου εγκαταστάθηκε ως ιδιώτης γιατρός. Εργαζόταν επίσης τρία απογεύματα την εβδομάδα ως νευρολόγος στην κλινική Steindlgasse στο “Erste Öffentliche Kinder-Krankeninstitut” (“Πρώτο Δημόσιο Ινστιτούτο για άρρωστα παιδιά”) με επικεφαλής τον καθηγητή Max Kassowitz. Από το 1886 έως το 1896 εργάστηκε στο νευρολογικό τμήμα του Ινστιτούτου Max Kassowitz, ενός ιδιωτικού παιδιατρικού νοσοκομείου. Έγραψε την έκθεσή του για τον υπνωτισμό, όπως τον ασκούσε η Σχολή Salpêtrière, στα μέλη της Λέσχης Φυσιολογίας και της Ψυχιατρικής Εταιρείας, ενώ έκανε προετοιμασίες για τον γάμο του. Ένα άρθρο του Albrecht Erlenmeyer τον επικρίνει έντονα για τους κινδύνους της χρήσης κοκαΐνης. Ο Φρόιντ ολοκληρώνει τη μετάφραση ενός τόμου με τα μαθήματα του Σαρκό, ο οποίος εκδίδεται τον Ιούλιο του 1886 και για τον οποίο γράφει τον πρόλογο. Μετά από λίγους μήνες στρατιωτικής θητείας στο Olmütz ως γιατρός του τάγματος, ο Φρόυντ παντρεύεται τον Σεπτέμβριο του 1886 στο Wandsbek τη Μάρθα Μπερνέζ- περνούν το μήνα του μέλιτος στη Βαλτική Θάλασσα.

Στις 15 Οκτωβρίου 1886, ο Φρόιντ έδωσε μια ομιλία για την ανδρική υστερία στην Εταιρεία Ιατρών της Βιέννης, η οποία δημοσιεύτηκε με τον τίτλο “Beiträge zur Kasuistik der Hysterie”. Αυτό ήταν ένα αμφιλεγόμενο θέμα, ιδίως δεδομένου ότι η κλασική αντίληψη του Charcot για την υστερία αντιπροσώπευε τη μετατραυματική υστερία στη λεγόμενη προσομοιωμένη υστερία. Βασιζόμενος στη διάκριση μεταξύ της “μεγάλης υστερίας” (που χαρακτηρίζεται από σπασμούς και ημιαναισθησία) και της “μικρής υστερίας” και σε μια πρακτική περίπτωση που εξετάστηκε στο Salpêtrière, ο Φρόυντ εξήγησε ότι η ανδρική υστερία ήταν πιο συχνή από ό,τι συνήθως παρατηρούσαν οι ειδικοί. Για τον Φρόυντ, η τραυματική νεύρωση ανήκει στον τομέα της ανδρικής υστερίας. Η Εταιρεία διαμαρτύρεται για την άποψη αυτή, η οποία είναι άλλωστε ήδη γνωστή στους βιεννέζους νευρολόγους. Σύμφωνα με τον Ellenberger, η εξιδανίκευση του Charcot από τον Freud προκάλεσε την ενόχληση της Εταιρείας, η οποία ενοχλήθηκε από την υπεροπτική στάση του. Τραυματισμένος, ο Φρόιντ παρουσίασε στην Εταιρεία μια περίπτωση ανδρικής υστερίας για να υποστηρίξει τη θεωρία του. Η Εταιρεία τον άκουσε ξανά, αλλά τον απέρριψε. Σε αντίθεση με έναν ορισμένο θρύλο γύρω από αυτό το γεγονός, ο Φρόυντ δεν αποχώρησε από την Εταιρεία- έγινε μάλιστα μέλος της στις 18 Μαρτίου 1887.

Εκείνη τη χρονιά γνώρισε τον Wilhelm Fliess, έναν γιατρό από το Βερολίνο που ερευνούσε τη φυσιολογία και την αμφισεξουαλικότητα, με τον οποίο διατηρούσε φιλική επιστημονική αλληλογραφία. Επιπλέον, η οικογένεια Φρόιντ συσσώρευσε χρέη, καθώς το ιατρικό ιατρείο δεν προσέλκυε άφθονους πελάτες. Επιπλέον, ο Meynert ήρθε σε ρήξη με τον Freud το 1889 για τη θεωρία του Charcot. Το 1889, ο Φρόιντ δήλωσε ότι ήταν πολύ μόνος- μπορούσε να επικοινωνήσει πραγματικά μόνο με τους φίλους του Γιόζεφ Μπρέουερ και Ζαν Λεγκουαϊρέκ. Έτσι έγραψε: “Ήμουν εντελώς απομονωμένος. Στη Βιέννη με απέφευγαν, στο εξωτερικό δεν ενδιαφέρονταν για μένα. Ο Φρόιντ και η Μάρθα απέκτησαν έξι παιδιά: Mathilde (1887-1978), Jean-Martin (1889-1967), Oliver (1891-1969), Ernst (1892-1970), Sophie (1893-1920) και Anna Freud (1895-1982).

Από αυτή τη στιγμή και μετά, η σκέψη του Φρόιντ εξελίχθηκε: η συχνή επίσκεψή του στη σχολή του Μπερνχάιμ το 1889 τον απομάκρυνε από τον Σαρκό. Ο Φρόυντ τάχθηκε κατά της υλιστικής ερμηνείας της ύπνωσης, την οποία υπερασπίστηκε ενάντια στην απαξίωση της οποίας αποτέλεσε αντικείμενο από τους αντιπάλους του: μετέφρασε το έργο του Ιππολύτου Μπερνχάιμ, De la suggestion et des applications thérapeutiques, και συζήτησε την τεχνική της ύπνωσης. Πήγε στο Νανσί, στη σχολή του Bernheim, και συνάντησε τον Ambroise-Auguste Liébeault το 1889 για να επιβεβαιώσει τη γνώμη του για την ύπνωση. Έμαθε ότι οι υστερικές διατηρούν μια μορφή διαύγειας απέναντι στα συμπτώματά τους, μια γνώση που μπορεί να κινητοποιηθεί με την παρέμβαση ενός τρίτου, μια ιδέα που αργότερα υιοθέτησε στην αντίληψή του για το ασυνείδητο, αλλά κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ύπνωση είχε μικρή αποτελεσματικότητα στη γενική θεραπεία παθολογικών περιπτώσεων. Διαισθάνθηκε ότι το παρελθόν του ασθενούς πρέπει να παίζει ρόλο στην κατανόηση των συμπτωμάτων. Προτιμά την “ομιλούσα θεραπεία” του φίλου του Breuer. Μετά την επίσκεψη αυτή, συμμετέχει στο Διεθνές Συνέδριο Ψυχολογίας στο Παρίσι τον Ιούλιο.

Το 1891, ο Φρόιντ δημοσίευσε το έργο του για τη μονόπλευρη εγκεφαλική παράλυση στα παιδιά, σε συνεργασία με τον Όσκαρ Ρίε, έναν βιεννέζο παιδίατρο. Στη συνέχεια εργάστηκε πάνω στην κριτική μελέτη των θεωριών για την αφασία, Contribution à la conception des aphasies. Σε αυτό σχεδίασε μια “γλωσσική συσκευή” για να εξηγήσει τις διαταραχές της γλωσσικής λειτουργίας και άρχισε να εισάγει τη χαρακτηριστική του έννοια της “αναπαράστασης λέξεων” και της “αναπαράστασης πραγμάτων” κατά τη διάρκεια αυτής της μελέτης. Αυτό το μοντέλο προϊδεάζει για την “ψυχική συσκευή” του πρώτου θέματος. Το 1892 δημοσίευσε τη μετάφρασή του από το έργο του Bernheim υπό τον τίτλο Hypnotism, Suggestion, Psychotherapy: New Studies (Ύπνωση, υποβολή, ψυχοθεραπεία: νέες μελέτες) και παρουσίασε στη Βιεννέζικη Ιατρική Λέσχη μια αντίληψη που πλησίαζε εκείνη του Charcot.

Το 1893, ο Φρόυντ δημοσίευσε διάφορα άρθρα για την υστερία σε συνεργασία με τον Γιόζεφ Μπρέουερ και συγκεκριμένα το δοκίμιο Ο ψυχικός μηχανισμός των υστερικών φαινομένων (Προκαταρκτική ανακοίνωση.). Σε αυτό υπερασπίστηκε τη νευρωτική αντίληψη της υστερίας, ενώ πρότεινε “μια θεραπευτική μέθοδο που βασίζεται στις έννοιες της κάθαρσης και της αντίδρασης”. Το 1894, με το άρθρο του “Névro-psychoses de défense”, επικεντρώνεται στη φοβία. Υποφέρει από καρδιακά συμπτώματα και σταματά το κάπνισμα. Ο Φρόιντ, επηρεασμένος από τη θεωρία του Φλις για την αμφιφυλοφιλία, του ζητά να χειρουργήσει τη μύτη της νεαρής γυναίκας, επειδή πιστεύει ότι η νεύρωσή της σχετίζεται με αυτήν. Όμως ο Fliess ξεχνάει την ιωδοφόρμιο γάζα στη μύτη του ασθενούς. Ο Φρόυντ είδε τότε ένα εντυπωσιακό όνειρο (το λεγόμενο όνειρο “Έγχυση Ίρμας”), το οποίο συνέδεσε με αυτό το περιστατικό και άρχισε να αναλύει το νόημά του με τη μέθοδο του ελεύθερου συνειρμού- “η μελέτη αυτή έμελλε να γίνει το πρωτότυπο όλων των αναλύσεων ονείρων”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σέξτος ο Εμπειρικός

Η εφεύρεση της ψυχανάλυσης: από την ύπνωση στην ψυχαναλυτική θεραπεία (1893-1905)

Το 1895, ο Josef Breuer και ο Freud δημοσίευσαν τις Μελέτες για την υστερία, μια συλλογή περιπτώσεων που είχαν αντιμετωπιστεί από το 1893, συμπεριλαμβανομένης αυτής της Anna O. Αυτή η ασθενής του Breuer, της οποίας το πραγματικό όνομα ήταν Bertha Pappenheim, παρουσιάζεται ως τυπικό παράδειγμα μιας καθαρτικής θεραπείας. Πριν γίνει η ψυχαναλυτική θεραπεία με την αυστηρή έννοια του όρου, ο Φρόυντ έπρεπε να εγκαταλείψει την υποβολή και την ύπνωση, και στη συνέχεια την καθαρτική μέθοδο του Breuer, και να λάβει υπόψη του τη μεταβίβαση, δηλαδή την αναβίωση των καταπιεσμένων παιδικών παρορμητικών συναισθημάτων του ασθενούς, τα οποία μετατοπίζονται και απευθύνονται στον αναλυτή. Είναι πράγματι η μεταβίβαση που βάζει τον Φρόυντ στο δρόμο μιας νέας προσέγγισης, η αναβίωση των καταπιεσμένων παιδικών εμπειριών που ζωντανεύει τη μεταβίβαση και ενημερώνει για τη φύση της ψυχικής σύγκρουσης στην οποία βρίσκεται ο ασθενής.

Το 1896, θεωρώντας ότι η θεωρία του είχε θέση στην ψυχολογία, ο Φρόιντ την ονόμασε “ψυχανάλυση”, αλλά ο σεξουαλικός παράγοντας δεν ήταν ακόμη κυρίαρχος σε αυτήν. Αποτελούμενος από τα ελληνικά ana (που σημαίνει “επιστροφή στο αρχικό”, το στοιχειώδες) και lysis (η “διάλυση”), ο όρος παραπέμπει εξαρχής στην αναζήτηση αρχαϊκών αναμνήσεων σε σχέση με τα συμπτώματα. Από τότε, ο Φρόιντ ήρθε σε ρήξη με τον Μπρέουερ, ο οποίος είχε παραμείνει πιστός στην καθαρτική θεραπεία, και έγραψε ένα δοκίμιο που έμεινε αδημοσίευτο: Outline of a Scientific Psychology. Σε ένα άλλο άρθρο, γραμμένο στα γαλλικά: “L”hérédité et l”étiologie des névroses”, το 1896, εξήγησε τη νέα του αντίληψη. Τέλος, έγραψε το “Zur Äthiologie der Hysterie” (“Η αιτιολογία της υστερίας”). Και στα δύο άρθρα η λέξη “ψυχανάλυση” εμφανίζεται για πρώτη φορά στα γραπτά του Φρόυντ.

Στις 2 Μαΐου 1896, ενώπιον της Βιεννέζικης Ψυχιατρικής Εταιρείας, υπό την προεδρία του Hermann Nothnagel και του Krafft-Ebing, του απονεμήθηκε ο τίτλος του “Extraordinarius”. Στο Διεθνές Συνέδριο Ψυχολογίας στο Μόναχο τον Αύγουστο του 1896, το όνομα του Φρόιντ αναφέρθηκε ως μία από τις πιο ικανές αυθεντίες στον τομέα, ενώ το 1897 ο Albert Willem Van Renterghem, ένας Ολλανδός ψυχίατρος, τον ανέφερε ως μία από τις μορφές της Σχολής του Νανσί.

Μετά το θάνατο του πατέρα του στις 23 Οκτωβρίου 1896, ο Φρόυντ άρχισε να ενδιαφέρεται αποκλειστικά για την ανάλυση των ονείρων του και να ασχολείται με το “σκάψιμο στο παρελθόν του”. Αισθανόμενος ενοχές για τον πατέρα του, προχώρησε σε αυτοανάλυση. Λέει ότι προσπαθεί να αναλύσει τη “μικρή υστερία” του και στοχεύει να αποκαλύψει τη φύση του ψυχολογικού μηχανισμού και της νεύρωσης, και αφού εγκαταλείψει τη θεωρία του για την υστερία, οι παιδικές του αναμνήσεις κατακλύζουν. Η ανάμνηση της νταντάς του, για παράδειγμα, του επέτρεψε να αναπτύξει την έννοια της “μνήμης οθόνης”, ενώ είδε στα συναισθήματα της αγάπης για τη μητέρα του και της ζήλιας για τον πατέρα του μια καθολική δομή, την οποία συνέδεσε με την ιστορία του Οιδίποδα και του Άμλετ. Οι αναλύσεις των ασθενών του του παρείχαν επιχειρήματα για μια νέα αντίληψη, η οποία του επέτρεψε να αναθεωρήσει τόσο την υστερία όσο και τις εμμονές. Η αλληλογραφία με τον Fliess μαρτυρεί αυτή την εξέλιξη της σκέψης του- κυρίως σε μια επιστολή της 15ης Οκτωβρίου 1897 ο Φρόυντ αναφέρει για πρώτη φορά το “Οιδιπόδειο σύμπλεγμα”. Ο βιεννέζος νευρολόγος εξηγεί: “Βρήκα μέσα μου, όπως και αλλού, συναισθήματα αγάπης προς τη μητέρα μου και ζήλειας προς τον πατέρα μου, συναισθήματα που νομίζω ότι είναι κοινά σε όλα τα μικρά παιδιά.

Στις αρχές του 1898 ανακοίνωσε στον Fliess ότι σκόπευε να δημοσιεύσει ένα έργο για την ανάλυση των ονείρων και μετά από μια περίοδο κατάθλιψης δημοσίευσε την Ερμηνεία των ονείρων (“Die Traumdeutung”). Πρόκειται για ένα “αυτοβιογραφικό” έργο, δεδομένου ότι ο Φρόυντ το βασίζει εν μέρει σε υλικό από τα δικά του όνειρα. Αυτή η περίοδος αυτοανάλυσης αναμεμειγμένης με νεύρωση είναι, σύμφωνα με τον Henri Ellenberger, χαρακτηριστική της “δημιουργικής ασθένειας”, μιας φάσης κατάθλιψης και έντονης εργασίας που επέτρεψε στον Φρόυντ να αναπτύξει την ψυχανάλυση ξεπερνώντας τα προσωπικά του προβλήματα. Τον Νοέμβριο του 1898, ο Φρόυντ ασχολήθηκε με τις σεξουαλικά κυριαρχούμενες φάσεις της παιδικής ηλικίας στο έργο του “Die Sexualität in der Ätiologie der Neurosen” (Η σεξουαλικότητα στην αιτιολογία των νευρώσεων). Σε αυτό το έργο, ο Φρόιντ χρησιμοποιεί τον όρο “ψυχονεύρωση”, οριοθετημένο από τη “νευρασθένεια”.

Η κοινωνική και οικονομική του κατάσταση βελτιώθηκε- από το 1899 έως το 1900 ήταν αξιολογητής της Βασιλικής Εταιρείας του Λονδίνου στην ψυχιατρική και τη νευρολογία για το περιοδικό “Jahrbuch für Psychiatrie und Neurologie”. Εργάστηκε επίσης εντατικά στην έρευνά του και χαρακτήρισε τον εαυτό του “κατακτητή”. Είχε μια επικερδή πελατεία και αναγνωριζόταν από τη βιεννέζικη κοινωνία. Τον Σεπτέμβριο του 1901, αισθάνθηκε ικανός να επισκεφθεί τη Ρώμη με τον αδελφό του Αλέξανδρο. Η “Αιώνια Πόλη” “πάντα τον γοήτευε” και ο Φρόιντ, λόγω της ταξιδιωτικής του φοβίας, ανέβαλε πάντα την επίσκεψη στην Ιταλία. Στη Ρώμη, “εντυπωσιάστηκε” από τον Μωυσή του Μιχαήλ Άγγελου. Λίγα χρόνια αργότερα, το 1914, δημοσίευσε ανώνυμα ένα δοκίμιο στο περιοδικό Imago με τίτλο “Der Moses des Michelangelo” (“Ο Μωυσής του Μιχαήλ Άγγελου”), στο οποίο αντιπαραβάλλει τις δύο μορφές, την ιστορική και τη μυθική, του απελευθερωτή του εβραϊκού λαού, του Μωυσή.

Κατά τη διάρκεια μιας επίσκεψής του στο Ντουμπρόβνικ (τότε Ραγκούσα), ο Φρόιντ υπέθεσε ότι ο ψυχικός μηχανισμός του γλιστρήματος της γλώσσας ήταν ενδεικτικός ενός ασυνείδητου συμπλέγματος. Την ίδια χρονιά, δύο Ελβετοί ψυχίατροι, ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ και ο Λούντβιχ Μπίνσβανγκερ από τη Ζυρίχη, προσχώρησαν στην εκκολαπτόμενη ψυχανάλυση και, χάρη στη “Σχολή της Ζυρίχης”, το κίνημα εξαπλώθηκε στην Ευρώπη και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Νωρίτερα, το 1901, ο Eugen Bleuler, με τον οποίο ο Φρόυντ ξεκίνησε μια αλληλογραφία, είχε εντυπωσιαστεί εξαιρετικά από την Ερμηνεία των ονείρων. Ζήτησε από τον υπαρχηγό του, τον Γιουνγκ, να παρουσιάσει το έργο στην ψυχιατρική ομάδα του Burghölzi. Η Ελβετία έγινε έτσι σημαντικός σύμμαχος στην ανάπτυξη του ψυχαναλυτικού κινήματος από το 1900 και μετά.

Επιστρέφοντας στη Βιέννη, ο Φρόιντ διέκοψε κάθε επαφή με τον Φλις το 1902. Στη συνέχεια, παρουσίασε τις επιστημονικές του απόψεις σε διάφορες διαλέξεις, πρώτα στο “Doktorenkollegium” της Βιέννης και στη συνέχεια στο B”nai B”rith, έναν κύκλο κοσμικών Εβραίων, του οποίου είχε γίνει μέλος το 1897. Το φθινόπωρο του 1902, με πρωτοβουλία του Βίλχελμ Στέκελ, ο Φρόυντ συγκέντρωσε γύρω του μια ομάδα ενδιαφερομένων, η οποία πήρε το όνομα “Psychologische Mittwoch Gesellschaft” (“Ψυχολογική Εταιρεία της Τετάρτης”) και συζητούσε την ψυχανάλυση κάθε Τετάρτη. Σύμφωνα με τον Ellenberger, από αυτή την ημερομηνία και μετά, η ζωή του Φρόυντ συγχωνεύεται με την ιστορία του ψυχαναλυτικού κινήματος. Στη Γαλλία, το έργο του αναφέρθηκε στο Congrès des médecins aliénistes et neurologistes στη Γκρενόμπλ την ίδια χρονιά.

Το 1901, δημοσιεύει την Ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής. Τον Σεπτέμβριο, ήρθε κοντά με τον Eugen Bleuler στη Ζυρίχη και η επιστημονική τους αλληλογραφία αυξήθηκε. Οι θεραπείες του Φρόυντ που βασίζονταν σε αυτές τις υποθέσεις τον είχαν ήδη οδηγήσει στην ανακάλυψη ότι δεν είχαν υποστεί όλοι οι ασθενείς του πραγματικό σεξουαλικό τραύμα στην παιδική τους ηλικία: αναπαρήγαγαν φαντασιώσεις και διηγούνταν μια “οικογενειακή ιστορία” στην οποία πίστευαν. Ταυτόχρονα, ανακάλυψε ότι ορισμένοι ασθενείς φαίνεται να μην μπορούν να θεραπευτούν. Αντιστέκονται επαναλαμβάνοντας και μεταφέροντας παλιά συναισθήματα στον αναλυτή: ένας μηχανισμός που ο Φρόυντ ονόμασε “μεταβίβαση”, τον οποίο εξακολουθούσε να θεωρεί, ουσιαστικά, εμπόδιο στη θεραπεία.

Το 1909, ο Φρόυντ μίλησε για πρώτη φορά δημόσια για την “ψυχανάλυση” (Über Psychoanalyse) στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου προσκλήθηκε από τον Στάνλεϊ Χολ να δώσει μια σειρά διαλέξεων στο Πανεπιστήμιο Clark στο Worcester της Μασαχουσέτης, μαζί με τους Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ, Έρνεστ Τζόουνς και Σάντορ Φερέντσι. Ο Φρόιντ και ο Γιουνγκ τιμώνται με τον τίτλο “LL. D. “. Σε αυτό το σημείο όρισε ρητά τον Γιουνγκ ως “διάδοχο και διάδοχο του θρόνου”. Ο Φρόιντ δήλωσε τότε ότι ο Γιόζεφ Μπρέουερ ήταν υπεύθυνος για την εφεύρεση της ψυχανάλυσης, αλλά αργότερα διευκρίνισε ότι θεωρούσε την “καθαρτική διαδικασία” του Μπρέουερ ως προκαταρκτική φάση για την εφεύρεση της ψυχανάλυσης και ότι ο ίδιος ήταν ο εφευρέτης της ψυχανάλυσης, ξεκινώντας με την απόρριψη της ύπνωσης και την εισαγωγή του ελεύθερου συνειρμού.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντενί Ντιντερό

Ο ψυχαναλυτικός θεσμός (1905-1920)

Το 1905 δημοσίευσε το βιβλίο του Three Essays on Sexual Theory, το οποίο συγκεντρώνει τις υποθέσεις του σχετικά με τη θέση της σεξουαλικότητας και το μέλλον της στην ανάπτυξη της προσωπικότητας. Η παιδική σεξουαλικότητα είναι ένα σημαντικό στοιχείο της ψυχανάλυσης. Δημοσίευσε επίσης το Fragment d”une analyse d”hystérie, μια περιγραφή της περίπτωσης της Ida Bauer, η οποία απεικονίζει την έννοια της ψυχαναλυτικής μεταβίβασης.

Σύμφωνα με τον Ellenberger, η Ilse Bry ή ο Alfred H. Rifkin, οι ιδέες του Φρόιντ έτυχαν καλής υποδοχής. Για τον Ernest Jones και, αργότερα, τον Jean-Luc Donnet, ισχύει το αντίθετο. Ο Donnet επισημαίνει ότι η βίαιη απόρριψη της ψυχανάλυσης από τους γιατρούς και ιδιαίτερα από τους ψυχιάτρους είναι μία από τις αιτίες του γεγονότος ότι ο Φρόυντ ήταν τόσο ικανοποιημένος από τη συστράτευση του Eugen Bleuler στην ψυχανάλυση και, στην πραγματικότητα, ήταν στη Ζυρίχη που η ψυχανάλυση απέκτησε για πρώτη φορά έρεισμα στην ψυχιατρική. Η Γαλλία έδειξε από την αρχή να αντιστέκεται στην ψυχανάλυση. Αλλού, η επιτυχία των έργων του Φρόιντ ήταν σημαντική, αλλά άνισα κατανεμημένη από χώρα σε χώρα- για παράδειγμα, ο Φρόιντ διαβάστηκε σε μετάφραση από το 1900 στα ρωσικά. Εμφανίστηκαν επίσης τα πρώτα έργα των μαθητών του Φρόιντ: ο Ότο Ρανκ, σε ηλικία 21 ετών, του έδωσε το χειρόγραφο του ψυχαναλυτικού του δοκιμίου “Der Künstler”).

Το 1906 άρχισε να ενδιαφέρεται για το διήγημα “Η Γκρέντιβα” του Γερμανού συγγραφέα Βίλχελμ Γένσεν και έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο “Delirium and Dreams in Jensen”s ”Gradiva””, στο οποίο εφάρμοσε τις ψυχαναλυτικές αρχές στη δημιουργική γραφή, διερευνώντας τους δεσμούς μεταξύ ψυχανάλυσης και αρχαιολογίας. Την ίδια χρονιά, είχε μια οριστική διαμάχη με τον Βίλχελμ Φλις, ο οποίος στη συνέχεια έγραψε ένα φυλλάδιο με τίτλο “Για το δικό μου θέμα”, στο οποίο κατηγορούσε τον Φρόιντ ότι έκλεβε τις ιδέες του.

Τον Μάρτιο του 1907, η απομόνωση του Φρόιντ τερματίστηκε οριστικά. Η εκκολαπτόμενη ομάδα των ψυχαναλυτών προσπάθησε να δημιουργήσει μια συλλογή με τίτλο “Writings on Applied Psychology” που εκδόθηκε από τον Deuticke. Ο Φρόυντ, ως διευθυντής της έκδοσης, δημοσίευσε το βιβλίο Το παραλήρημα και τα όνειρα στο Gradiva του Βίλχελμ Γένσεν. Την ίδια χρονιά έγραψε το βιβλίο Obsessive Acts and Religious Exercises, στο οποίο ασχολήθηκε με το θέμα της θρησκείας: υπέθεσε ότι υπήρχε σύνδεση μεταξύ της ιδεοληπτικής νεύρωσης και των θρησκευτικών ασκήσεων. Το 1908, η μικρή ομάδα γύρω από τον Φρόιντ έγινε η Βιεννέζικη Ψυχαναλυτική Εταιρεία και τον Αύγουστο ο Καρλ Αβραάμ ίδρυσε την Ψυχαναλυτική Εταιρεία του Βερολίνου. Την επόμενη χρονιά, το πρώτο ψυχαναλυτικό περιοδικό δημοσίευσε το έργο τους- ονομαζόταν “Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen”, συχνά συντομογραφούμενο ως “Jahrbuch”, με διευθυντές τους Bleuler και Freud και αρχισυντάκτη τον Jung. Ο Φρόιντ εγκαινιάζει αυτό το περιοδικό με τη δημοσίευση της περίπτωσης του μικρού Χανς.

Το 1910 κυκλοφόρησε το “Über Psychoanalyse: Fünf Vorlesungen” (Πέντε μαθήματα για την ψυχανάλυση), που είχε παραδώσει το προηγούμενο έτος στο Πανεπιστήμιο Clark, στο οποίο ο Φρόυντ περιέγραφε “τη βάση της ψυχαναλυτικής τεχνικής”. Ο Φρόυντ αμφισβήτησε επίσης αργότερα τη φύση της ψυχαναλυτικής πρακτικής σε ένα δοκίμιο, “Über “wilde” Psychoanalyse” (Σχετικά με την “άγρια” ψυχανάλυση ή “λαϊκή ανάλυση”). Το 1910 σηματοδότησε ένα κορυφαίο σημείο στην ιστορία της ψυχανάλυσης και στη ζωή του Φρόυντ: στο Δεύτερο Διεθνές Συνέδριο της Νυρεμβέργης, που οργανώθηκε από τον Γιουνγκ στις 30-31 Μαρτίου, ιδρύθηκε η “Διεθνής Ψυχαναλυτική Ένωση” (International Psychoanalytische Vereinigung, “IPA”) με πρώτο πρόεδρο τον Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ και ένα δεύτερο περιοδικό, το “Zentralblatt für Psychoanalyse, Medizinische Monatsschrift für Seelenkunde”. Η IPA συγκεντρώνει τοπικές ομάδες υπό την ομπρέλα της (στόχος της είναι να υπερασπιστεί τη συνοχή του ψυχαναλυτικού κινήματος). Μια ασθενής του Γιουνγκ με την οποία είχε υποκριθεί, η Sabina Spielrein, τον έβαλε στο δρόμο για τη θεωρητικοποίηση της ερωτικής μεταβίβασης προς τον αναλυτή, καθώς και της αντιμεταβίβασης (του αναλυτή προς τον ασθενή), την οποία ο Φρόυντ ενσωμάτωσε στη θεωρία του.

Σε διακοπές στις Κάτω Χώρες το 1910, ο Φρόιντ ανέλυσε τον συνθέτη Γκούσταβ Μάλερ κατά τη διάρκεια ενός απογευματινού περιπάτου στην πόλη. Στη συνέχεια ο Φρόιντ ταξιδεύει στο Παρίσι, τη Ρώμη και τη Νάπολη μαζί με τον Φερέντσι. Τον Οκτώβριο, ανταποκρινόμενοι στην έκκληση του Oppenheim στο Συνέδριο Νευρολογίας του Βερολίνου, οι Γερμανοί γιατροί στο Αμβούργο απαγόρευσαν την ψυχαναλυτική πρακτική στα τοπικά θεραπευτήρια. Στις 26 Απριλίου 1924, το πρώτο Διεθνές Συνέδριο Ψυχανάλυσης στο Σάλτσμπουργκ συγκέντρωσε 42 μέλη. Ο Φρόυντ παρουσίασε τις “Παρατηρήσεις για μια περίπτωση ψυχαναγκαστικής νεύρωσης” (Bemerkungen über einen Fall von Zwangsneurose).

Ο Φρόυντ δημοσίευσε το 1910 το βιβλίο “Μια παιδική ανάμνηση του Λεονάρντο ντα Βίντσι” (Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci), στο οποίο εμφανίζονται για πρώτη φορά οι έννοιες “ναρκισσισμός” και “εξάχνωση”. Εξέτασε επίσης τους ψυχικούς λόγους της δημιουργικότητας. Την ίδια χρονιά, η ψυχανάλυση δέχτηκε νέα κριτική από ορισμένους ιατρικούς κύκλους. Επιπλέον, έγιναν εμφανή τα πρώτα σχίσματα στο εσωτερικό της. Η αντίθεση του Φρόυντ στη θεωρία του Γιουνγκ, η οποία έγινε “αναλυτική ψυχολογία” το 1914, τον απασχόλησε αυτά τα χρόνια. Επίσης, το 1910, ο Φρόυντ, σε ένα κείμενο με τίτλο “Η ψυχογενής διαταραχή της όρασης στην ψυχαναλυτική αντίληψη”, διατύπωσε για πρώτη φορά έναν δυϊσμό των ορμών: οι “σεξουαλικές ορμές” αντιπαρατίθενται στις “ορμές αυτοσυντήρησης”. Αυτός ο δυϊσμός προεικονίζει, στο πλαίσιο της έντασης στην Ευρώπη πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, την επικαιροποίηση των κινήσεων ζωής και θανάτου (που συνέβη το 1920).

Το 1911, ο Φρόυντ έγραψε ένα κείμενο γνωστό ως “Πρόεδρος Schreber”, αλλά αργότερα με τίτλο “Ψυχαναλυτικές παρατηρήσεις σε μια αυτοβιογραφικά περιγραφόμενη περίπτωση παράνοιας (Dementia paranoides)”. Σε αυτό, ο Φρόιντ αφηγείται την ανάλυση του δικηγόρου και πολιτικού Daniel Paul Schreber. Δημοσίευσε επίσης ένα σύντομο μεταψυχολογικό κείμενο: “Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens” (Διατυπώσεις σχετικά με τις δύο αρχές της πορείας των ψυχικών γεγονότων), στο οποίο περιγράφει την αρχή της ηδονής και την αρχή της πραγματικότητας.

Η διεύθυνση των περιοδικών και των θεωρητικών εργασιών της Διεθνούς Ψυχαναλυτικής Ένωσης, καθώς και των σεμιναρίων, απασχόλησε τον Φρόυντ κατά την περίοδο αυτή, πολύ περισσότερο που προέκυψαν αντιπαλότητες μεταξύ όσων συνεργάστηκαν μαζί του, καθώς και θεωρητικές διχόνοιες τις οποίες πολέμησε όταν αμφισβήτησαν το ρόλο της παιδικής σεξουαλικότητας και του οιδιπόδειου συμπλέγματος, όπως έκαναν οι Γιουνγκ, Άντλερ και Ρανκ. Έτσι, απορρίπτει την έμφαση που δίνει ο Άλφρεντ Άντλερ στην επιθετικότητα, επειδή θεωρεί ότι αυτή η εισαγωγή έχει ως κόστος τη μείωση της σημασίας της σεξουαλικότητας. Απέρριψε επίσης την υπόθεση του συλλογικού ασυνείδητου εις βάρος των ορμών του εγώ και του ατομικού ασυνείδητου, καθώς και τη μη αποκλειστικότητα των σεξουαλικών ορμών στη λίμπιντο που πρότεινε ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ. Τον Ιούνιο του 1911, ο Άλφρεντ Άντλερ ήταν ο πρώτος που εγκατέλειψε τον Φρόιντ για να θεμελιώσει τη δική του θεωρία. Τον επόμενο χρόνο ήταν η σειρά του Βίλχελμ Στέκελ, ενώ το 1913, τον Σεπτέμβριο, ο Φρόιντ διαφώνησε με τον Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ, ο οποίος είχε ανακοινωθεί ως “διάδοχός” του.

Το 1913, το “Totem und Tabu” (Τοτέμ και ταμπού) επέτρεψε στον Φρόυντ να παρουσιάσει την κοινωνική σημασία της ψυχανάλυσης. Μυστικά, από το 1912, με την ιδέα του Ernest Jones, ο Freud συγκέντρωσε γύρω του μια μικρή επιτροπή πιστών υποστηρικτών (Karl Abraham, Hanns Sachs, Otto Rank, Sandor Ferenczi, Ernest Jones, Anton von Freund και Max Eitingon) υπό το όνομα “Die Sache” (η “υπόθεση”) μέχρι το 1929. Κάθε μέλος έλαβε από τον Φρόιντ ένα ελληνικό ανάγλυφο από την ιδιωτική του συλλογή, το οποίο φορούσε σε ένα χρυσό δαχτυλίδι. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, το 1924, το φροϋδικό ψυχαναλυτικό κίνημα είδε την αποχώρηση του Otto Rank και το 1929 εκείνη του Sandor Ferenczi.

Το 1920, ο Φρόυντ ανέπτυξε τη δεύτερη τοπογραφία του ψυχικού μηχανισμού που αποτελείται από το Εγώ, το Αυτό και το Υπερεγώ. Επικαλύπτεται από την πρώτη (ασυνείδητο, προ-συνείδητο, συνειδητό). Η ανάπτυξη της προσωπικότητας και η δυναμική των συγκρούσεων ερμηνεύονται τότε ως άμυνες του εγώ ενάντια στις ορμές και τα συναισθήματα και όχι ως συγκρούσεις ορμών- οι εν λόγω ορμές είναι αυτές του θανάτου. Η αμφιθυμία και η οργή θεωρήθηκαν στο πρώτο θέμα ως επακόλουθο της απογοήτευσης και υποδεέστερο της σεξουαλικότητας. Ο Φρόυντ ολοκληρώνει έτσι τη θεωρία του με έναν νέο δυϊσμό των ορμών, που αποτελείται από δύο ανταγωνιστικούς τύπους ορμών: την ορμή της ζωής (Έρωτας) και την ορμή του θανάτου (την οποία πάντα αποφεύγει να ονομάσει Θάνατο). Πιο θεμελιώδεις από τις ορμές ζωής, οι ορμές θανάτου τείνουν να μειώνουν τις εντάσεις (επιστροφή στο ανόργανο, επανάληψη που αμβλύνει την ένταση) και γίνονται αντιληπτές μόνο μέσω της προβολής τους προς τα έξω (παράνοια), της εμπλοκής τους με τις λιβιδινικές ορμές (σαδισμός, μαζοχισμός) ή της αντιστροφής τους ενάντια στο εγώ (μελαγχολία). Ο Φρόιντ υπερασπίζεται έτσι μια διπλή θεώρηση του νου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έντγουιν Χαμπλ

Επέκταση της ψυχανάλυσης και τα τελευταία χρόνια (1920-1939)

Κατά τη διάρκεια της παγκόσμιας σύγκρουσης, ο Φρόιντ μπόρεσε να μετρήσει τις επιπτώσεις της τραυματικής νεύρωσης στον γαμπρό του και να δει τον αντίκτυπο αυτής της παθολογίας σε μια οικογένεια. Είχε έτσι άμεση γνώση αυτών των διαταραχών και έμμεση γνώση από μαθητές που είχαν επαφή με την κλινική του Julius Wagner-Jauregg, όπως ο Victor Tausk, ή που είχαν εργαστεί εκεί κατά τη διάρκεια του πολέμου, όπως η Helene Deutsch. Τον Οκτώβριο του 1920, ο καθηγητής ιατροδικαστικής, Alexander Löffler, κάλεσε τον Φρόυντ να καταθέσει ενώπιον μιας ιατροδικαστικής επιτροπής για τις νευρώσεις και τις θεραπευτικές πρακτικές κατά τη διάρκεια του πολέμου. Αντιτάχθηκε στον Julius Wagner-Jauregg, ο οποίος υποστήριζε ότι οι ασθενείς με πολεμική νεύρωση ήταν κακοπροαίρετοι. Στη συνέχεια, από τις 8 έως τις 11 Σεπτεμβρίου, διεξάγεται στη Χάγη το 5ο Συνέδριο της IPA, υπό την προεδρία του Ernest Jones. Ο Φρόυντ παρεμβαίνει διαβάζοντας τα “Ergänzungen zur Traumlehre” (Συμπληρώματα στη θεωρία των ονείρων). Αποφασίστηκε επίσης η δημιουργία μιας μυστικής επιτροπής, με συντονιστή τον Jones.

Η ψυχανάλυση αναπτύχθηκε ιδιαίτερα στη Μεγάλη Βρετανία και τη Γερμανία. Ο Max Eitingon και ο Ernst Simmel δημιούργησαν μια ψυχαναλυτική πολυκλινική στο Βερολίνο, ενώ ο Hugh Crichton-Miller ίδρυσε την κλινική Tavistock στο Λονδίνο.

Το 1922 δημοσιεύεται η πρώτη μετάφραση ενός κειμένου του Φρόυντ στη Γαλλία, η Εισαγωγή στην Ψυχανάλυση, από τον Samuel Jankélévitch. Το ψυχαναλυτικό κίνημα αποκτά μια ψυχαναλυτική κλινική στη Βιέννη, το “Ambulatorium”, αφιερωμένη στη θεραπεία των ψυχώσεων και διευθύνεται από τρεις μαθητές του Φρόυντ, οι οποίοι συμμετέχουν ελάχιστα: Helene Deutsch, Paul Federn και Eduard Hitschmann. Το 1923, ο Φρόιντ έμαθε ότι είχε καρκίνο της γνάθου, ο οποίος τον ταλαιπώρησε για το υπόλοιπο της ζωής του. Την ίδια χρονιά επέλεξε να υποβληθεί σε αγγειεκτομή, προκειμένου, όπως ήλπιζε, να καταπολεμήσει καλύτερα τον καρκίνο του. Έγραψε το Εγώ και το Εγώ σε μια εποχή που το ψυχαναλυτικό κίνημα κέρδιζε διεθνή αναγνώριση, ιδιαίτερα στην Αγγλία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Σκέφτηκε να συντάξει μια πλήρη έκδοση των γραπτών του, τα “Gesammelten Schriften”.

Το συνέδριο του Σάλτσμπουργκ το 1924 πραγματοποιήθηκε εν απουσία του Φρόιντ. Την ίδια χρονιά, ο Ότο Ρανκ εγκατέλειψε το κίνημα. Στην Αγγλία, τα μέλη της Βρετανικής Ψυχαναλυτικής Εταιρείας, που επανιδρύθηκε το 1919 από τον Ernest Jones, δημιούργησαν το Ινστιτούτο Ψυχανάλυσης.

Την επόμενη χρονιά, το 1925, ο Φρόυντ γράφει το Αναστολή, σύμπτωμα και άγχος και ένα αυτοβιογραφικό σκίτσο. Το 9ο Συνέδριο της Διεθνούς Ένωσης πραγματοποιείται από τις 2 έως τις 5 Σεπτεμβρίου στο Bad-Homburg. Η Άννα Φρόιντ διαβάζει το κείμενο του πατέρα της: “Einige psychische Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds” (Μερικές ψυχολογικές συνέπειες της ανατομικής διαφοράς μεταξύ των φύλων). Ο Φρόιντ δεν μπορούσε να ταξιδέψει λόγω της ασθένειάς του. Το 1925 γνώρισε την πριγκίπισσα Μαρία Βοναπάρτη, εγγονή του Ναπολέοντα, την οποία ανέλαβε να αναλύσει και η οποία έγινε φίλη του. Αργότερα, μετέφρασε τα περισσότερα κείμενά του στη Γαλλία.

Ο Φρόυντ παραμένει ο ηγέτης της ψυχανάλυσης και καθοδηγεί την εξέλιξή της. Οι τελευταίες γραπτές σκέψεις του είναι αφιερωμένες στη μελέτη και την ενίσχυση της ψυχανάλυσης θεωρητικά και κλινικά. Στο άρθρο του “Ψυχανάλυση και Ιατρική” (1925), καλεί τους μη επαγγελματίες να χρησιμοποιήσουν την ψυχανάλυση. Στο πλαίσιο αυτό, μιλάει για “λαϊκή” ή “βέβηλη” ψυχανάλυση, δηλαδή για ψυχανάλυση που ασκείται από αναλυτές που δεν είναι γιατροί. Στην αυτοβιογραφία του αναλύει επίσης την εξέλιξη της σκέψης του. Το 1927, η κόρη του Άννα δημοσίευσε το βιβλίο “Εισαγωγή στην τεχνική της παιδικής ψυχολογίας” (Einführung in die Technik der Kinderanalyse), ένα κείμενο που διάβασε και ενέκρινε ο πατέρας της.

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Φρόιντ προσπάθησε να επεκτείνει τις ψυχαναλυτικές έννοιες στην κατανόηση της ανθρωπολογίας και του πολιτισμού. Η απαισιόδοξη άποψή του για το ανθρώπινο είδος επιδεινώθηκε, ιδίως μετά τη διάλυση της μυστικής επιτροπής που είχε συγκροτήσει ο Έρνεστ Τζόουνς, ύστερα από εσωτερικές διαμάχες για την κληρονομιά, ζήλιες και αντιπαλότητες. Έγραψε, λοιπόν, μια σειρά από κείμενα προς αυτή την κατεύθυνση, ιδίως για τη θρησκεία ως ψευδαίσθηση ή νεύρωση. Το 1927 δημοσίευσε το βιβλίο “Die Zukunft einer Illusion” (Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης), το οποίο πραγματεύεται τη θρησκεία από ψυχαναλυτική και υλιστική άποψη. Το 1930 δημοσίευσε το “Das Unbehagen in der Kultur” (Η αναταραχή στον πολιτισμό), στο οποίο ο Φρόυντ περιγράφει μια διαδικασία πολιτισμού που αποτελεί αναπαραγωγή σε μεγαλύτερη κλίμακα της διαδικασίας της ατομικής ψυχικής εξέλιξης.

Χωρίς να θεωρεί τον εαυτό του συγγραφέα, ο Φρόιντ εξεπλάγη όταν του απονεμήθηκε το βραβείο Γκαίτε της πόλης της Φρανκφούρτης τον Αύγουστο του 1930. Την επόμενη χρονιά επέστρεψε στη γενέτειρά του, το Φράιμπεργκ, για μια τελετή προς τιμήν του. Σε επιστολή του με ημερομηνία 3 Ιανουαρίου, ο συγγραφέας Τόμας Μαν ζητούσε συγγνώμη από τον Φρόιντ επειδή άργησε τόσο πολύ να κατανοήσει την αξία της ψυχανάλυσης. Το 1932, ο Φρόυντ εργάζεται πάνω σε ένα βιβλίο διαλέξεων προς ένα φανταστικό ακροατήριο, με τίτλο “Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse” (Νέες διαλέξεις για την εισαγωγή στην ψυχανάλυση).

Την ίδια χρονιά δημοσίευσε, μαζί με τον φυσικό Άλμπερτ Αϊνστάιν, τις σκέψεις τους για τον πόλεμο και τον πολιτισμό από την αλληλογραφία τους σε ένα δοκίμιο με τίτλο “Warum Krieg” (Γιατί πόλεμος;). Στη Βιέννη, ο Τόμας Μαν, στις 8 Μαΐου 1936, εκφώνησε έναν δημόσιο επικήδειο και επιδοκιμασία του Φρόιντ (με τίτλο “Freud und die Zukunft”: “Ο Φρόιντ και το μέλλον”), στον οποίο εξηγούσε: “Ο Φρόιντ αποδίδει τη σκέψη του ως καλλιτέχνης, όπως ο Σοπενχάουερ- είναι, όπως ο Σοπενχάουερ, ένας Ευρωπαίος συγγραφέας”, δικαιολογώντας με αυτόν τον λόγο την απονομή του βραβείου Γκαίτε στη Φρανκφούρτη στον εφευρέτη της ψυχανάλυσης. Ο Φρόιντ και ο Τόμας Μαν ήταν φίλοι από τότε που ο συγγραφέας δημοσίευσε το βιβλίο “Ο Φρόιντ και η σύγχρονη σκέψη” (1929) και το βιβλίο “Ο ιππότης ανάμεσα στο θάνατο και το διάβολο” (1931). Ο Jacques Le Rider εξηγεί ότι το τελευταίο έργο του Freud, “Der Mann Moses und die monotheistische Religion” (Ο Μωυσής και ο μονοθεϊσμός, 1936), “εφευρίσκει μια εβραϊκή παράδοση φιλελευθερισμού και επιστημονικού πνεύματος”.

Η οικογένεια Φρόιντ μετακόμισε πρώτα στο Παρίσι, όπου ο Φρόιντ έγινε δεκτός από τη Μαρία Βοναπάρτη και τον σύζυγό της, Γεώργιο της Ελλάδας, και στη συνέχεια στο Λονδίνο, όπου έγιναν δεκτοί με μεγάλες τιμές, ιδίως από τον Αμερικανό πρεσβευτή Ουίλιαμ Μπούλιτ, τον οποίο ο Φρόιντ γνώριζε εδώ και μερικά χρόνια, όταν οι δύο άνδρες είχαν συνεργαστεί για τη μελέτη του Αμερικανού προέδρου Γούντροου Ουίλσον με τίτλο “Woodrow Wilson: A Psychological Study” (εκδόθηκε το 1966). Ο Φρόιντ και η οικογένειά του μετακόμισαν σε ένα σπίτι στο 20 Maresfield Gardens στο Hampstead του Λονδίνου. Διορίζεται μέλος της Βασιλικής Ιατρικής Εταιρείας. Ο Φρόιντ λαμβάνει το ραντεβού στο σπίτι του, ανήμπορος να ταξιδέψει, εξασθενημένος από τον καρκίνο και τις τριάντα δύο διαδοχικές επεμβάσεις και θεραπείες.

Ο Φρόιντ πέθανε στο σπίτι του στο Λονδίνο στις 3 π.μ. στις 23 Σεπτεμβρίου 1939 από καρκίνωμα του Ackerman, σε ηλικία 83 ετών. Κατόπιν αιτήματός του και με τη συγκατάθεση της Άννας Φρόιντ, ο Μαξ Σουρ, ο προσωπικός του γιατρός, του έκανε ένεση με μεγάλη και πιθανώς θανατηφόρα δόση μορφίνης. Αποτεφρώθηκε στο νεκροταφείο Golders Green και τιμήθηκε από τον Ernest Jones, εκ μέρους της Διεθνούς Ψυχαναλυτικής Ένωσης, και από τον συγγραφέα Stefan Zweig στις 26 Σεπτεμβρίου.Μετά το θάνατο της Anna Freud το 1982, το σπίτι του Freud στους Maresfield Gardens μετατράπηκε σε μουσείο. Το 2002, τοποθετήθηκε μπλε πλάκα στην πρόσοψη του μουσείου.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Ουγγρική Επανάσταση του 1956

Το ψυχαναλυτικό κίνημα

Η ψυχανάλυση – η ιδέα της οποίας εξελίχθηκε από τις απαρχές της το 1896 μέχρι τις τελευταίες δηλώσεις από την πένα του Φρόιντ το 1930 – έχει τρεις έννοιες σύμφωνα με τον Paul-Laurent Assoun, ο οποίος τις αντλεί από το άρθρο του Φρόιντ “Ψυχανάλυση και θεωρία της λίμπιντο” του 1922. Ο όρος προσδιορίζει πρώτα απ” όλα μια συγκεκριμένη μέθοδο διερεύνησης του ασυνείδητου ψυχισμού, αλλά και μια μέθοδο θεραπείας (την ψυχαναλυτική θεραπεία), και, γενικότερα, μια σφαιρική ψυχολογική αντίληψη που αγγίζει την ίδια την οπτική του ανθρώπου. Σύμφωνα με τη Λυδία Φλεμ, ψυχαναλύτρια και συγγραφέα: “Μέσα από την τριπλή πορεία του προσωπικού, του παθολογικού και του πολιτισμικού, είναι από την άγνοια της ανθρώπινης ψυχής που επιδιώκει να γίνει ερμηνευτής”. Το ψυχαναλυτικό κίνημα αντιπροσωπεύει επίσης το σώμα των θεωριών που προκύπτουν από την αναλυτική εμπειρία, συμμετέχουν στην εννοιολόγηση της ψυχικής συσκευής και αναπτύσσονται από τον Φρόυντ και μετά. Αυτή η ψυχαναλυτική θεωρία (η οποία αποκαλείται ψυχοδυναμικά προσανατολισμένη, στο πλαίσιο του ψυχολογικού κλάδου) βασίζεται κυρίως στην έρευνα του Φρόιντ και στις βασικές έννοιες που δημιούργησε, όπως το “ασυνείδητο”, η “μεταβίβαση”, η “επανάληψη” και η “ορμή”. Από την άποψη της μεθόδου προσέγγισής της, με αντικείμενο το ασυνείδητο, η ψυχανάλυση είναι ένας κλάδος που επικεντρώνεται στην παρατήρηση και όχι στον πειραματισμό- είναι επομένως μια “φαινομενική επιστήμη” που συνδέεται με την ιατρική και την ψυχιατρική, αλλά διαθέτει μια σχετική αυτονομία από αυτές.

Από τα πρώτα ιδρυτικά του κείμενα, ο Φρόυντ θεώρησε ότι η επιστημονικότητα της ψυχανάλυσης βασίζεται στο αντικείμενό της: το ασυνείδητο. Ωστόσο, οι περισσότεροι επικριτές της ψυχανάλυσης αμφισβητούν αυτόν τον χαρακτηρισμό της επιστημονικότητας. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Paul-Laurent Assoun, πρόκειται για μια συλλογή γνώσεων και ερευνών που έχουν φτάσει σε έναν επαρκή βαθμό ενότητας και γενικότητας και, ως εκ τούτου, είναι σε θέση να θεμελιώσουν “μια συναίνεση σε αντικειμενικές σχέσεις που ανακαλύπτονται σταδιακά και επιβεβαιώνονται με καθορισμένες μεθόδους επαλήθευσης. Η ψυχανάλυση θεωρείται έτσι από τους φροϋδικούς ως επιστήμη της φύσης, επειδή βασίζεται σε θεμελιώδεις έννοιες, κυρίως σε εκείνη της κίνησης (Trieb). Τέλος, η ψυχανάλυση απορρίπτει κάθε μεταφυσική.

Με την αντίληψή του για το ασυνείδητο, ο Φρόιντ κατέστησε δυνατή την κατανόηση των νευρώσεων και, πέραν αυτού, της ψυχής. Τα ιστορικά έργα του Ernest Jones και, πιο πρόσφατα, του Henri Ellenberger δείχνουν, ωστόσο, ότι η έννοια του “ασυνείδητου” προϋπήρχε του Freud, αλλά διευκρινίζουν ότι ο τελευταίος είναι πρόδρομος με τον τρόπο που το θεωρητικοποιεί, πρώτα στην πρώτη του επίκαιρη θεωρία και στη συνέχεια στη δεύτερη. Ο Marcel Gauchet, στο L”Inconscient cérébral (1999), επικαλείται την “επαναστατική” ιδέα του Φρόιντ για ένα “δυναμικό ασυνείδητο”. Το ψυχαναλυτικό κίνημα αναπτύχθηκε αρχικά σε σχέση με τον Φρόιντ και τους στενούς υποστηρικτές του, και στη συνέχεια σε αντίθεση με τους επικριτές του, τόσο εσωτερικούς (ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ, ο Άλφρεντ Άντλερ και ο Ότο Ρανκ μεταξύ των κυριότερων) όσο και εξωτερικούς, όπως ο Πιερ Ζανέ και ορισμένοι ακαδημαϊκοί γιατροί και ψυχίατροι. Οι μέθοδοι εκπαίδευσης των ψυχαναλυτών επισημοποιήθηκαν, κυρίως με τον κεντρικό πυλώνα της: η διδακτική ανάλυση εισήχθη για πρώτη φορά στο Ψυχαναλυτικό Ινστιτούτο του Βερολίνου.

Από το 1967, οι ψυχαναλυτές της “τρίτης γενιάς” κάνουν μια ιστορική και επιστημολογική ανασκόπηση αυτού του κινήματος. Στο Vocabulaire de la psychanalyse, ο Jean Laplanche και ο Jean-Bertrand Pontalis απομονώνουν περίπου 90 αυστηρά φροϋδικές έννοιες σε ένα σύγχρονο ψυχαναλυτικό λεξιλόγιο που αποτελείται από 430 όρους, ενώ ο Alain de Mijolla καταρτίζει ένα ακριβές χρονολογικό πανόραμα. Το πρωτοποριακό έργο του Φρόιντ είχε αντίκτυπο και σε άλλους κλάδους: στην ψυχολογία κατ” αρχάς, αλλά και στη νοσογραφία των ψυχικών διαταραχών, στην ψυχοπαθολογία, στη σχέση βοήθειας, στην ψυχιατρική, στην εκπαίδευση, στην κοινωνιολογία, στη νευρολογία και στη λογοτεχνία. Σε ένα γενικότερο επίπεδο, ο Φρόιντ θεωρείται επίσης από ορισμένους ψυχαναλυτές (όπως ο Βίλχελμ Ράιχ ή ο Αντρέ Γκριν, η Φρανσουάζ Ντόλτο και ο Ντανιέλ Λαγκάς αργότερα) ως εκείνος που έδωσε φωνή στη σεξουαλικότητα, και ειδικότερα στη γυναικεία σεξουαλικότητα, ένα θέμα που μέχρι τότε περιφρονούσαν πολλοί γιατροί.

Μετά το θάνατο του Φρόιντ (αλλά και κατά τη διάρκεια της ζωής του), διάφορες ψυχαναλυτικές σχολές είχαν συχνά πολεμικές σχέσεις μεταξύ τους, ανάλογα με τα αξιώματα που υιοθετούσαν και τις εθνικές ιδιαιτερότητες. Δύο τύποι ρευμάτων μπορούν να διακριθούν: αυτά που είναι γνωστά ως “ορθόδοξα”, κοντά στον φροϋδισμό, και αυτά που αποκλίνουν από αυτόν σε θεμελιώδη σημεία: τα “ετερόδοξα” ρεύματα. Διάφορα θεωρητικά σημεία θα αποτελέσουν τομείς διαίρεσης. Έτσι, κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, αναπτύχθηκε το ζήτημα της ομαδικής ανάλυσης, με αναλυτές όπως ο Wilfred Bion, ο οποίος ανέπτυξε τη δική του αντίληψη. Επιπλέον, στην Αγγλία, από το 1942 και μετά, έλαβαν χώρα οι θεωρητικές και κλινικές διαφωνίες μεταξύ της Μέλανι Κλάιν, της Άννας Φρόιντ και της Ομάδας των Ανεξάρτητων σε διάφορα θέματα. Η Διεθνής Ψυχαναλυτική Ένωση συγκεντρώνει ορθόδοξους φροϋδικούς ψυχαναλυτές.

Στη Γαλλία, για παράδειγμα, η Ψυχαναλυτική Εταιρεία του Παρισιού αναμετέδιδε την ψυχανάλυση, ουσιαστικά τη φροϋδική, την κλαϊντιανή και την γουιννικοτιανή, σύμφωνα με τους προσανατολισμούς των μελών της. Το λακανικό ρεύμα, ωστόσο, διαφοροποιήθηκε από αυτό, μέχρι που αποκόπηκε τη δεκαετία του 1950, ιδίως όσον αφορά το λακανικό αξίωμα ότι “το ασυνείδητο είναι δομημένο ως γλώσσα” και κυρίως όσον αφορά τις μεθόδους εκπαίδευσης των ψυχαναλυτών, οι οποίες, για τον Λακάν και τους οπαδούς του, διέφεραν ριζικά από εκείνες της I.P.A. και των συνδεδεμένων με αυτήν ενώσεων. Αν ο Λακάν ήταν αντίθετος με την IPA, δεν θα πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι αντίθετος με τον Φρόιντ: δείτε την “επιστροφή στον Φρόιντ” και αυτό το σχόλιο του Jean-Michel Rabaté: “Όπως ο Αλτουσέρ αναρωτιόταν πώς να διαβάσει τον Μαρξ με έναν “συμπτωματικό” τρόπο, διαχωρίζοντας αυτό που είναι αυθεντικά “μαρξιστικό” από αυτό που είναι καθαρά “εγελιανό” στα γραπτά του, ο Λακάν αναρωτιέται πού και πώς να εντοπίσει τα κείμενα όπου ο Φρόιντ δείχνει να είναι αυθεντικά “φροϋδικός””.

Με τη μετανάστευση πολλών ψυχαναλυτών από την Ευρώπη πριν, κατά τη διάρκεια και μετά τον πόλεμο, η ψυχανάλυση έγινε πολύ σημαντική στις Ηνωμένες Πολιτείες, με την Αμερικανική Ψυχαναλυτική Ένωση ή την Αυτοψυχολογία. Υπάρχει επίσης η εγω-ψυχολογία και τα εντελώς αυτόνομα ρεύματα, που προέκυψαν από διαδοχικά σχίσματα: αυτά του Άλφρεντ Άντλερ, του Ότο Ρανκ, του Βίλχελμ Ράιχ και του Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ. Τέλος, πολλοί σύγχρονοι ψυχαναλυτές, όπως ο Sándor Ferenczi ή ο Donald Winnicott, ανέπτυξαν και διέδωσαν το όραμά τους για τις φροϋδικές αντιλήψεις, όπως αυτές που είναι γνωστές ως “περιθωριακό νεφέλωμα” σύμφωνα με τον Paul Bercherie, ή εκείνες με πιο ατομική σκέψη όπως: Juliette Favez-Boutonier, Daniel Lagache, Françoise Dolto, André Green ή Didier Anzieu.

Σε ένα άρθρο με τίτλο Το ενδιαφέρον της ψυχανάλυσης (Das Interesse an der Psychoanalyse, 1913), που δημοσιεύτηκε ταυτόχρονα στα γερμανικά και στα γαλλικά στη Μπολόνια στο Scientia, “ένα διεθνές περιοδικό επιστημονικής σύνθεσης”, φαίνεται ότι “δεν πρόκειται τόσο για τον Φρόυντ να απαριθμήσει τα διάφορα πιθανά πεδία εφαρμογής της ψυχανάλυσης όσο για την προσέγγισή της από την άποψη των “πολλών πεδίων γνώσης για τα οποία είναι ενδιαφέρουσα””. Εκτός από το ενδιαφέρον της για την ψυχολογία (που περιγράφεται στο πρώτο μέρος), το δεύτερο μέρος του δοκιμίου δείχνει το ενδιαφέρον της ψυχανάλυσης “για τις μη ψυχολογικές επιστήμες”. Σε αυτό το δεύτερο μέρος, “το πιο πρωτότυπο”, σύμφωνα με τον Alain de Mijolla, συζητείται έτσι το ενδιαφέρον που μπορεί να έχει η ψυχανάλυση για άλλους κλάδους, όπως οι “επιστήμες της γλώσσας”, η φιλοσοφία, η βιολογία, η “ιστορία της ανάπτυξης”, η “ιστορία του πολιτισμού”, η αισθητική, η κοινωνιολογία και η παιδαγωγική.

Η ψυχανάλυση επηρέασε βαθιά τις περισσότερες από τις επιστήμες του ανθρώπου: την εθνολογία (με τον Géza Róheim και την εθνοψυχανάλυση), την ανθρωπολογία και τις νομικές επιστήμες (με τον νομικό Pierre Legendre), τον μαρξισμό (μέσω του φροϋδομαρξισμού και με τον Herbert Marcuse) και τις πολιτικές επιστήμες. Σύμφωνα με τον Paul-Laurent Assoun, η φιλοσοφία του εικοστού αιώνα τροφοδοτήθηκε από τη συμβολή της ψυχανάλυσης μέσω προσωπικοτήτων όπως ο Jean-Paul Sartre, ο Gilles Deleuze, ο Jacques Derrida, ο Félix Guattari, ο René Girard, ο Jean-François Lyotard και ο Michel de Certeau. Ο κοινωνιολόγος Norbert Elias, αν και παίρνει αποστάσεις από το κίνημα των ψυχαναλυτών, αναγνωρίζει την πρόοδο του Φρόιντ, ο οποίος προτείνει, σύμφωνα με τον ίδιο, “το πιο σαφές και προηγμένο μοντέλο του ανθρώπινου προσώπου”. Ο φιλόσοφος Paul Ricoeur τον τοποθετεί μαζί με τον Karl Marx και τον Friedrich Nietzsche ως έναν από τους τρεις μεγάλους “δασκάλους της υποψίας”, αυτούς που εισήγαγαν την αμφιβολία στην κλασική φιλοσοφική αντίληψη του υποκειμένου.

Η ψυχαναλυτική μελέτη του ζητήματος της ψυχοσωματικής είναι επίσης σημαντική στην ιατρική με, για παράδειγμα, τη συμβολή του Franz Alexander και εκείνη του Michael Balint στην Αγγλία: οι “Ομάδες Balint” διεξάγονται από ψυχαναλυτές για γιατρούς και σε σχέση με τις πρακτικές των τελευταίων, με βάση μελέτες περιπτώσεων. Στη Γαλλία, ο Pierre Marty, ο Michel Fain και ο Michel de M”Uzan για τις σωματικές ασθένειες, η Françoise Dolto για την παιδιατρική και ο Didier Anzieu για τις ομάδες αποτελούν παραδείγματα εφαρμογών της ψυχανάλυσης εκτός του πεδίου της τυπικής θεραπείας. Στην τέχνη, ο σουρεαλισμός του Αντρέ Μπρετόν ισχυριζόταν ότι βασιζόταν στην ψυχανάλυση. Η επιρροή είναι επίσης σημαντική στον τομέα της καλλιτεχνικής ή λογοτεχνικής ερμηνείας. Η έννοια της εξάχνωσης και, γενικότερα, η φροϋδική θεωρία στην τέχνη έχει υιοθετηθεί από τους Deleuze και Guattari, τον René Girard, τον Jean-François Lyotard, καθώς και από την αισθητική, την ιστορία της τέχνης και τις πολιτισμικές σπουδές.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πιοτρ Κροπότκιν

Κύριες φροϋδικές έννοιες

Ο Φρόιντ εισήγαγε στις ανθρώπινες επιστήμες μια νέα αντίληψη για το ασυνείδητο. Από καιρό είχε παρατηρηθεί ότι ορισμένα φαινόμενα διαφεύγουν της συνείδησης. Οι φιλόσοφοι Λάιμπνιτς και Άρθουρ Σοπενχάουερ θεώρησαν ότι υπάρχει ένα υπόβαθρο της συνείδησης. Ο Γερμανός ποιητής Νοβάλις ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε τη λέξη “ασυνείδητο”, ακολουθώντας τις μεταρομαντικές θέσεις του Karl Robert Eduard von Hartmann με το έργο του “Philosophie des Unbewussten” (Φιλοσοφία του ασυνείδητου) το 1869, αλλά κυρίως του Carl Gustav Carus (“Psyche”, 1851), ο οποίος αντιπροσώπευε ένα “απόλυτο ασυνείδητο” και ένα “σχετικό ασυνείδητο”. Η θεωρία του Φρόιντ συνδέεται άμεσα με το έργο τους. Ο Φρόυντ οφείλει επίσης χρέος στην πειραματική ψυχολογία, ιδίως στην προσέγγιση της υστερίας. Τα φαινόμενα της μέθης ή της έκστασης αποτελούν παραδείγματα της κατάργησης της συνείδησης. Ωστόσο, το ασυνείδητο που εισήγαγε ο Φρόιντ δεν είναι απλώς αυτό που δεν ανήκει στη συνείδηση, όπως στην περίπτωση του φον Χάρτμαν. Με τον όρο “ασυνείδητο”, εννοεί τόσο έναν ορισμένο αριθμό δεδομένων, πληροφοριών και εντολών που κρατούνται έξω από τη συνείδηση, αλλά περιλαμβάνει επίσης όλες τις διαδικασίες που εμποδίζουν ορισμένα δεδομένα να φτάσουν στη συνείδηση και επιτρέπουν σε άλλα να φτάσουν σε αυτήν, όπως η καταπίεση, η αρχή της πραγματικότητας, η αρχή της ηδονής και η ορμή του θανάτου. Έτσι, ο Φρόυντ θεωρεί το ασυνείδητο ως την προέλευση των περισσότερων από τα ίδια τα συνειδητά φαινόμενα, και αυτό με έναν τρόπο που διαφέρει σαφώς από τους προκατόχους του, επειδή εξελίσσεται με δυναμικό τρόπο.

Το ασυνείδητο είναι η “εναρκτήρια θέση της ψυχανάλυσης” χάρη στο έργο του Φρόιντ. Στο Quelques remarques sur le concept d”inconscient en psychanalyse (1912), ο Βιεννέζος προτείνει να περιγράψει την ιδιαιτερότητα της έννοιας. Παρουσιάζει μια ιεραρχική παρουσίαση της έννοιας, η οποία προσδιορίζει πρώτα απ” όλα τον χαρακτήρα ή την ικανότητα κάθε αναπαράστασης ή ψυχικού στοιχείου που υπάρχει στη συνείδηση με διαλείποντα τρόπο και που δεν φαίνεται να εξαρτάται από αυτήν. Στο σημείο αυτό, ο Φρόιντ αναφέρεται στη θεωρία του Γάλλου ψυχιάτρου Ιππολύτου Μπερνχάιμ σχετικά με την υποβλητική εμπειρία και την ύπνωση. Επιπλέον, η έννοια περιλαμβάνει την παρατήρηση μιας δυναμικής που χαρακτηρίζει αυτή την ασυνείδητη αναπαράσταση, το πιο αποκαλυπτικό παράδειγμα της οποίας είναι το φαινόμενο της υστερίας. Το φροϋδικό ασυνείδητο αποκτά έτσι τον προσδιορισμό “ψυχικό”. Ένα τρίτο επίπεδο συμπληρώνει τότε την έννοια, όπως είναι αποδεκτή στην ψυχανάλυση: το συστημικό επίπεδο, με το οποίο το ασυνείδητο εκδηλώνει τις ιδιότητες ενός συστήματος (το οποίο ο Φρόυντ προσδιορίζει με τη συντομογραφία Ubw, “Ics” στα γαλλικά). Οι πρώτοι ψυχαναλυτές μπόρεσαν να μιλήσουν για το “υποσυνείδητο”, έναν όρο που γρήγορα απορρίφθηκε από τον Φρόυντ, καθώς ήταν ασαφής για να εξηγήσει ένα σύστημα που υπήρχε sui generis, και επομένως ήταν ανεξάρτητο από τη συνείδηση.

Στην πρώτη του topica, δηλαδή στο δεύτερο θεωρητικό μοντέλο αναπαράστασης της ψυχικής λειτουργίας που πρότεινε το 1920, ο Φρόυντ διακρίνει τρεις περιπτώσεις: το ασυνείδητο, το προσυνειδητό και το συνειδητό. Στη δεύτερη topica, ο ψυχικός μηχανισμός περιλαμβάνει το id, το ego και το superego, τρεις επιπλέον θεμελιώδεις περιπτώσεις της ψυχανάλυσης. Το id (πρόκειται για σωματικές εκδηλώσεις. Αν το id είναι απρόσιτο στη συνείδηση, τα συμπτώματα της ψυχικής ασθένειας και τα όνειρα μας επιτρέπουν να έχουμε μια εικόνα του. Το id υπακούει στην αρχή της ευχαρίστησης και αναζητά άμεση ικανοποίηση. Το Εγώ (προσπαθεί να αποφύγει την υπερβολική ένταση από τον εξωτερικό κόσμο καθώς και τον πόνο, χάρη ιδίως στους μηχανισμούς άμυνας (καταπίεση, παλινδρόμηση, εκλογίκευση, εξάχνωση κ.λπ.) που βρίσκονται στο ασυνείδητο τμήμα αυτής της υπόθεσης. Το εγώ είναι η οντότητα που καθιστά δυνατή την κοινωνική ζωή. Ακολουθεί την αρχή της πραγματικότητας. Παρόλο που το υπερεγώ (Über-Ich) υπάρχει από τη γέννηση και, μέχρι την ηλικία των πέντε ετών, το παιδί που κληρονομεί το γονικό, ομαδικό και κοινωνικό παράδειγμα αποθηκεύει πολλούς κανόνες εθιμοτυπίας που πρέπει να τηρούνται, το υπερεγώ αναπτύσσεται ιδιαίτερα όταν επιλύεται το οιδιπόδειο σύμπλεγμα. Λόγω των κοινωνικών πιέσεων, εσωτερικεύοντας τους ηθικούς ή πολιτισμικούς κανόνες των γονέων του και της ομάδας, το παιδί, και στη συνέχεια ο ενήλικας, ασκεί την καταπίεση. Πράγματι, το υπερεγώ τιμωρεί το εγώ για τις αποκλίσεις του μέσω των τύψεων και των ενοχών.

Ο Φρόιντ ήταν ο πρώτος που ανέπτυξε μια αντίληψη της παιδικής σεξουαλικότητας. Η ιδέα της “παιδικής σεξουαλικότητας” επισημοποιήθηκε το 1905 στο έργο Three Essays on Sexual Theory, αλλά προήλθε από προηγούμενα έργα, ιδίως από τη θεωρία της αποπλάνησης, που εγκαταλείφθηκε το 1897, στην οποία ο Φρόυντ αποκάλυπτε τη παιδική σεξουαλικότητα μέσω της πτυχής της ορμής. Περιγράφει την ύπαρξη μιας ριζικής αντίθεσης μεταξύ της πρωτογενούς και ενήλικης σεξουαλικότητας, που χαρακτηρίζεται από την πρωτοκαθεδρία των γεννητικών οργάνων, και της παιδικής σεξουαλικότητας, όπου οι σεξουαλικοί στόχοι είναι πολλαπλοί και οι ερωτογενείς ζώνες πολυάριθμες, σε τέτοιο βαθμό που ο Φρόυντ θεωρείται συχνά ως ο ανακαλύπτης της παιδικής σεξουαλικότητας. Προοδευτικά, μεταξύ 1913 και 1923, η θέση αυτή αναθεωρήθηκε με την εισαγωγή της έννοιας των “προγεννητικών σταδίων”, που προηγούνται της καθιέρωσης του ίδιου του γεννητικού σταδίου και τα οποία είναι: το στοματικό στάδιο, το πρωκτικό στάδιο και το φαλλικό στάδιο (βλ. παραπάνω). Ο Φρόυντ προτείνει έτσι να εξηγήσει την εξέλιξη του παιδιού μέσω σεξουαλικών παρορμητικών χαρακτήρων που θα εξελιχθούν μέσα από διάφορα ψυχο-αισθητικά στάδια, για να οδηγήσουν στη συνέχεια στην ενήλικη γεννητική σεξουαλικότητα. Σήμερα, αυτή είναι μια σημαντική θεωρητική βάση στην κλινική ψυχολογία.

Σύμφωνα με τον Φρόυντ, “η ερμηνεία των ονείρων είναι ο βασιλικός δρόμος προς τη γνώση του ασυνείδητου”. Σύμφωνα με το ψυχαναλυτικό μοντέλο, τα όνειρα είναι αναπαραστάσεις επιθυμιών που καταπιέζονται στο ασυνείδητο από την ψυχική λογοκρισία (το υπερεγώ). Οι επιθυμίες εκδηλώνονται έτσι στο όνειρο με λιγότερο καταπιεσμένο τρόπο απ” ό,τι στην κατάσταση εγρήγορσης. Το έκδηλο περιεχόμενο του ονείρου είναι το αποτέλεσμα μιας ενδοψυχικής εργασίας που αποσκοπεί στην απόκρυψη του λανθάνοντος περιεχομένου, για παράδειγμα μιας οιδιπόδειας επιθυμίας. Στην ψυχαναλυτική θεραπεία, η εργασία βασίζεται στην ερμηνεία της αφήγησης (φανερό περιεχόμενο) του ονείρου. Οι συνειρμοί του ασθενούς με το όνειρό του επιτρέπουν την αποκάλυψη του λανθάνοντος περιεχομένου του.Αυτή η “εργασία ονείρου” (Traumarbeit) βασίζεται σε τέσσερις θεμελιώδεις διαδικασίες. Πρώτον, το όνειρο συμπυκνώνεται, σαν να υπακούει σε μια αρχή ψυχικής οικονομίας, δηλαδή μια ενιαία αναπαράσταση συγκεντρώνει πολλές ιδέες, πολλές εικόνες, μερικές φορές ακόμη και αντιφατικές επιθυμίες. Δεύτερον, το όνειρο είναι αξιοπρεπές και η διαστρεβλωμένη επιθυμία στερεώνεται σε ένα άλλο αντικείμενο από αυτό στο οποίο στοχεύει, ή σε πολλαπλά αντικείμενα σε σημείο διασποράς, το οποίο συνιστά “μια μετατόπιση της συναισθηματικής έμφασης”. Επιπλέον, το όνειρο είναι μια απεικόνιση (ή “παραστατικότητα”) της επιθυμίας με την έννοια ότι δεν την εκφράζει ούτε με λέξεις ούτε με πράξεις, αλλά με εικόνες- το σύμβολο του ονείρου, σύμφωνα με την ψυχανάλυση, είναι επομένως μια “υποκατάστατη αναπαράσταση του αντικειμένου και του στόχου της επιθυμίας (…) τυπική και καθολικής χρήσης”. Τέλος, το όνειρο είναι επίσης το προϊόν μιας ασυνείδητης δραστηριότητας, αλλά πολύ κοντά στην επαγρύπνηση, καθώς προσπαθεί να του δώσει μια εμφάνιση αληθοφάνειας, οργάνωσης και εσωτερικής λογικής (αυτή είναι η “δευτερογενής επεξεργασία”).

Σε επιστημολογικό επίπεδο, η χειρονομία του Φρόυντ συνίσταται στην επανεισαγωγή της παραγωγής ονείρων στην ψυχολογία. Σπάει τη ρομαντική ιδέα ότι το όνειρο περιέχει ένα κλειδί ή ένα μυστικό και μόνο το έργο του ονείρου εξηγεί τη φύση του: την πολύπλοκη και έμφυτη παραγωγή του ψυχισμού, η οποία μοιάζει με ένα rebus. Αυτή η θεωρία των ονείρων (Traumlehre) είναι, σύμφωνα με τον Φρόυντ, αυτό που επέτρεψε στην ψυχανάλυση να ανέλθει: από απλή θεραπεία, έγινε, σύμφωνα με τον ίδιο, μια γενική μεταψυχολογία. Η επιστήμη των ονείρων στην ψυχανάλυση αποτελεί το θεμέλιο του υπόλοιπου θεωρητικού οικοδομήματός του: “Το όνειρο αποκτά την παράδοξη σημασία του, καθώς δείχνει το ασυνείδητο να λειτουργεί σε κάθε υποκείμενο και καθώς, ως φυσιολογικό πρωτότυπο, ρίχνει φως σε εκείνον τον άλλο δίδυμο σχηματισμό που είναι το νευρωτικό σύμπτωμα.

“Μια θεμελιώδης έννοια της φροϋδικής μεταψυχολογίας, η ορμή (Trieb) έχει έναν πολυσήμαντο ορισμό. Η ψυχική διέγερση, μια οριακή έννοια μεταξύ του ψυχικού και του σωματικού, ορίζεται από μια ώθηση (Drang), έναν στόχο (Ziel), ένα αντικείμενο (Objekt) και μια πηγή (Quelle). Εξαρτάται τόσο από την αναπαράσταση όσο και από την επίδραση. Οι ορμές προέρχονται από τη σωματική διέγερση και από αυτή την άποψη είναι κοντά στο ένστικτο. Σε αντίθεση με ένα ερέθισμα, η ορμή δεν μπορεί να αποφευχθεί ή να διαφύγει και απαιτεί να εκφορτιστεί στη συνείδηση. Σύμφωνα με τον Φρόυντ, υπάρχουν τρεις τρόποι εκτόνωσης μιας παρόρμησης: μέσω των ονείρων, μέσω της φαντασίας και μέσω της εξάχνωσης. Ο Φρόυντ διέκρινε αρχικά δύο ομάδες ορμών: τις ορμές του εγώ (ή της αυτοσυντήρησης) και τις σεξουαλικές ορμές. Αργότερα, και στα μεταγενέστερα συγγράμματά του, διακρίνει δύο άλλους σημαντικούς τύπους ορμών: την ορμή της ζωής (τον “Έρωτα”) και την ορμή του θανάτου (τον “Θάνατο”). Ο Έρωτας αντιπροσωπεύει την αγάπη, την επιθυμία και τη σχέση, ενώ ο Θάνατος αντιπροσωπεύει τον θάνατο, τις καταστροφικές και επιθετικές ορμές. Ο Θάνατος τείνει να καταστρέφει ό,τι χτίζει ο Έρωτας (για παράδειγμα, τη διαιώνιση του είδους). Ο μαζοχισμός είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα.

Η καταπίεση (Verdrängung), ο “ακρογωνιαίος λίθος” της ψυχανάλυσης, είναι επίσης η παλαιότερη έννοια της φροϋδικής θεωρίας. Ήδη από το 1896, ο Φρόιντ εντόπισε έναν πρωταρχικό αμυντικό μηχανισμό, τον οποίο αργότερα εξίσωσε με τη λογοκρισία και ο οποίος δομεί a priori το εγώ και, γενικότερα, τον ψυχισμό. Η καταπίεση είναι τόσο η άρνηση μιας παρόρμησης όσο και η ψυχική ενέργεια διατήρησης αυτού του χάσματος. Ως όριο μεταξύ του συνειδητού και του ασυνείδητου, η “ρήτρα λογοκρισίας” πιστοποιεί επίσης ότι το ασυνείδητο είναι πράγματι “έργο” και διαδικασία και όχι μόνο αρχή.

“Το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα είναι ίσως η πιο διάσημη λέξη στο ψυχαναλυτικό λεξιλόγιο, αυτή που χρησιμεύει με μεγαλύτερη βεβαιότητα για τον προσδιορισμό του φροϋδισμού. Ο Φρόιντ διατυπώνει τη θεωρία του οιδιπόδειου συμπλέγματος στην πρώτη του επίκαιρη θεωρία. Αυτή ορίζεται ως η ασυνείδητη επιθυμία να έχει κανείς σεξουαλική σχέση με τον γονέα του αντίθετου φύλου (αιμομιξία) και να εξοντώσει τον αντίπαλο γονέα του ίδιου φύλου (πατροκτονία). Έτσι, το γεγονός ότι ένα αγόρι ερωτεύεται τη μητέρα του και θέλει να σκοτώσει τον πατέρα του ανταποκρίνεται στην επιταγή του οιδιπόδειου συμπλέγματος. Ήταν στην επιστολή του προς τον Wilhelm Fliess στις 15 Οκτωβρίου 1897 που ο Φρόυντ ανέφερε για πρώτη φορά το σύμπλεγμα, αλλά μόλις το 1912 και το 1913 ο “Οιδίπους” μπήκε πλήρως στην κλινική σκέψη του Φρόυντ. Ο Φρόιντ ξεκίνησε να μελετήσει την καθολικότητά του στο έργο του Τοτέμ και ταμπού. Ο Φρόυντ προβάλλει την ακόλουθη θέση: αυτή της “εκπολιτιστικής κλίσης του συμπλέγματος”, την οποία συνοψίζει ο Roger Perron: “στους πολύ αρχαίους χρόνους οι άνθρωποι ήταν οργανωμένοι σε μια πρωτόγονη ορδή που κυριαρχούνταν από ένα μεγάλο δεσποτικό αρσενικό, το οποίο μονοπωλούσε τις γυναίκες και κρατούσε τους γιους μακριά τους, ακόμη και με το τίμημα του ευνουχισμού.

Γι” αυτόν, η δομή της προσωπικότητας δημιουργείται σε σχέση με το οιδιπόδειο σύμπλεγμα και τη σχέση της με την πατρική λειτουργία (imago του πατέρα). Το σύμπλεγμα του Οιδίποδα εμφανίζεται κατά τη στιγμή του φαλλικού σταδίου. Η περίοδος αυτή ολοκληρώνεται με τη σύνδεση της αναζήτησης της ευχαρίστησης με ένα εξωτερικό πρόσωπο, τη μητέρα. Ο πατέρας γίνεται αντίπαλος του παιδιού- ο τελευταίος φοβάται ότι θα τιμωρηθεί ως συνέπεια της επιθυμίας του για τη μητέρα μέσω του ευνουχισμού. Το παιδί καταπιέζει έτσι τις επιθυμίες του, γεγονός που τροφοδοτεί το υπερεγώ του κατά τη διάρκεια της ανάπτυξής του, με τη γέννηση μέσα του συναισθημάτων ενοχής και μετριοφροσύνης, μεταξύ άλλων, και μέσω του συμπλέγματος ευνουχισμού. Το σύμπλεγμα θα μεταδιδόταν έτσι από γενιά σε γενιά και μαζί με αυτό το συναφές αίσθημα ενοχής. Ο Φρόυντ προσπαθούσε πάντα να συνδέσει αυτές τις έννοιες, και ιδίως εκείνη του οιδιπόδειου συμπλέγματος, με μια γενική θεωρία της φυλογένεσης (της ιστορίας της ανθρωπότητας ως είδος).

Η “προφορική φάση” αποτελεί την ψυχική οργάνωση του πρώτου συνδέσμου. Η τροφή που περνάει από το στόμα είναι πράγματι η πρώτη προέλευση του αισθησιασμού. Η ευχαρίστηση που παράγεται από τις ερωτογενείς ζώνες βασίζεται σε αυτόν τον ζωτικό σύνδεσμο και στη συνέχεια απομακρύνεται από αυτόν, για παράδειγμα κατά τη διάρκεια των σεξουαλικών προκαταρκτικών των ενηλίκων. Η “φάση του στοματικού πιπιλίσματος” διακρίνεται από τη “φάση του στοματικού δαγκώματος”, η οποία εγκαινιάζει μια εκδήλωση επιθετικότητας που βασίζεται στην αμφιθυμία που ενυπάρχει στη σχέση αντικειμένου. Για τους Κλενιανούς, το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα εκδηλώνεται ήδη σε αυτή την προφορική φάση και η παρακμή του συμβαίνει με την έλευση της καταθλιπτικής θέσης. Στη συνέχεια, η “πρωκτική φάση”, από περίπου 1 έως 3 ετών, συνδέεται με την ευχαρίστηση του ελέγχου των οδών απέκκρισης. Η “φαλλική φάση” (ή “παιδική γεννητική φάση”), από περίπου 3 έως 6 ετών, συνδέεται με τον αυνανισμό. Βλέπει την ανάδυση και στη συνέχεια την οιδιπόδεια σύγκρουση στην πιο οξεία της φάση. Στη συνέχεια, η “λανθάνουσα φάση” εκτείνεται από την ηλικία των 6 ετών έως την προεφηβεία και αντιστοιχεί στην υποχώρηση του οιδιπόδειου συμπλέγματος μέσω της καταπίεσης των σεξουαλικών παρορμήσεων, οι οποίες τίθενται στην υπηρεσία της γνώσης (ή “επιστημοφιλίας”), η οποία διαρκεί έως την εφηβεία και επιτρέπεται από τη διαδικασία της εξάχνωσης. Αυτή η “καθυστέρηση” είναι σχετική και μπορεί να ποικίλλει ανάλογα με τα άτομα, τις συνθήκες και τις στιγμές ανάπτυξης.

Η ψυχαναλυτική ψυχοθεραπεία εφαρμόζει όλες τις έννοιες του Φρόιντ, ιδίως αυτές του “ελεύθερου συνειρμού” και της ουδετερότητας (ο αναλυτής πρέπει να επιτρέπει στις αυθόρμητες ιδέες του ασθενούς να εκφράζονται, πρέπει να ακούει χωρίς να λέει τίποτα – πόσο μάλλον να κάνει τίποτα – που θα μπορούσε να διαταράξει τους συνειρμούς του αναλυτή) και της “κυμαινόμενης προσοχής” (η προσοχή του αναλυτή δεν πρέπει να εστιάζεται σε κανένα στοιχείο του λόγου του αναλυόμενου, αλλά πρέπει να παραμένει προσεκτική σε κάθε ασυνείδητο στοιχείο που μπορεί να αναδυθεί). Επιπλέον, το ηθικό πλαίσιο της ανάλυσης βασίζεται στην ειλικρίνεια του ασθενούς και στη δέσμευση του ψυχαναλυτή για ουδετερότητα και καλοσύνη. Ο μοναδικός στόχος της ανάλυσης είναι επομένως, μέσω της επεξεργαστικής εργασίας του ασθενούς και της ερμηνευτικής εργασίας του ψυχαναλυτή, να καταστείλει την καταπίεση που δημιουργεί την επανάληψη- αλλά ο αναλυόμενος μπορεί να συνειδητοποιήσει την καταπίεση μόνο εάν, προηγουμένως, έχει κατασταλεί η αντίσταση που τη διατηρεί.

Ο Φρόιντ πραγματοποιεί την πρώτη του ανάλυση με τη Ντόρα, το πραγματικό όνομα της οποίας είναι Άιντα Μπάουερ, η οποία σε δύο όνειρα έχει σεξουαλικές φαντασιώσεις που προκαλούν αναπηρία. Αλλά λόγω της μεταβίβασης που λειτουργεί στο πρόσωπό του, ο Φρόυντ αποτυγχάνει να θεραπεύσει τη Ντόρα. Μόνο αργότερα, σε ένα υστερόγραφο, αναγνωρίζει ότι δεν κατάλαβε ότι ήταν το αντικείμενο μεταβίβασης του ερωτευμένου ασθενούς του. Η περίπτωση της Ντόρας περιγράφηκε από τον Δεκέμβριο του 1900 έως τον Ιανουάριο του 1901, αλλά ο Φρόιντ δεν δημοσίευσε το “Αποσπάσματα μιας ανάλυσης της υστερίας” παρά μόνο τέσσερα χρόνια αργότερα.

Ο Φρόυντ καλωσόρισε τότε τον Ernst Lanzer, με το παρατσούκλι “ο άνθρωπος των αρουραίων”, στην ανάλυση. Η θεραπεία αυτή του παρείχε κλινικό υλικό, ιδίως για τη μελέτη της ιδεοψυχαναγκαστικής νεύρωσης. Ο ασθενής υπέφερε από ενοχές ως αποτέλεσμα μιας πατρικής τιμωρίας για αυνανισμό, η οποία τον έκανε νευρωτικό. Μια τρίτη θεμελιώδης περίπτωση της ψυχαναλυτικής πρακτικής είναι αυτή του Herbert Graf, με το παρατσούκλι “Μικρός Χανς”. Ωστόσο, δεν αναλύθηκε από τον Φρόιντ. Το παιδί πάσχει από φοβία για τα άλογα, η οποία συνδέεται με μια ψυχοσυναισθηματική εμμονή στο Οιδιπόδειο σύμπλεγμα. Χάρη στην κατανόηση αυτού του ψυχικού προτύπου, ο Χέρμπερτ θεραπεύεται από τις φαντασιώσεις του. Μια τέταρτη περίπτωση είναι διάσημη στην ψυχαναλυτική βιβλιογραφία: αυτή του Sergei Pankejeff, γνωστού ως “ανθρώπου-λύκου”. Τέλος, με τον Daniel Paul Schreber (“Πρόεδρος Schreber”), ο Φρόιντ εξετάζει τις ψυχωτικές και παρανοϊκές ψευδαισθήσεις που υπάρχουν στα Απομνημονεύματα ενός νευροπαθούς του δικαστή.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ιάκωβος Α΄ και ΣΤ΄ της Αγγλίας και της Σκωτίας

Το θέμα της ομοφυλοφιλίας

Ο Φρόιντ σταδιακά εγκατέλειψε την ιδέα της ομοφυλοφιλίας ως βιολογική προδιάθεση ή πολιτισμικό αποτέλεσμα και την εξίσωσε με μια ασυνείδητη ψυχική επιλογή. Το 1905, στο Three Essays on Sexual Theory, μίλησε για “αντιστροφή”, αλλά το 1910, στο A Childhood Memory of Leonardo da Vinci, εγκατέλειψε αυτόν τον όρο και επέλεξε τον όρο “ομοφυλοφιλία”. Σε μια επιστολή του 1919 προς τη μητέρα ενός νεαρού ασθενή, ο Φρόιντ εξηγεί: “Η ομοφυλοφιλία δεν είναι πλεονέκτημα, αλλά ούτε και κάτι για το οποίο πρέπει να ντρέπεται κανείς, δεν είναι ούτε βίτσιο ούτε υποβάθμιση, ούτε μπορεί να χαρακτηριστεί ως ασθένεια”. Ωστόσο, στο σύνολο του έργου του Φρόιντ, υπάρχουν διάφορες θεωρίες και ερωτήματα σχετικά με τη γέννηση της ομοφυλοφιλίας στο υποκείμενο: η ενήλικη ομοφυλοφιλία παρουσιάζεται άλλοτε ως ανώριμη λόγω του μπλοκαρίσματος της λίμπιντο στο πρωκτικό στάδιο, άλλοτε ως ναρκισσιστική απόσυρση ή ακόμη και ως ταύτιση με τη μητέρα. Πράγματι, ο Φρόιντ ισχυρίστηκε κάποτε ότι η ομοφυλοφιλία είναι αποτέλεσμα μιας “ανακοπής της σεξουαλικής ανάπτυξης” και στη συνέχεια κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ομοφυλοφιλία είναι μια ασυνείδητη επιλογή αντικειμένου.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Πολιορκία του Παρισιού (1870-71)

Πολιτισμός και φύση

Για τον Φρόυντ, η κουλτούρα (Kultur) αναφέρεται στο σύνολο των θεσμών που απομακρύνουν το άτομο από τη ζωώδη κατάσταση. Επομένως, η φύση αντιστοιχεί στα συναισθήματα, τα ένστικτα, τις ορμές και τις ανάγκες. Ο άνθρωπος μάχεται διαρκώς ενάντια στην ενστικτώδη φύση του και στις παρορμήσεις του, τις οποίες προσπαθεί να περιορίσει προκειμένου να ζήσει στην κοινωνία, χωρίς την οποία ο παγκόσμιος εγωισμός θα οδηγούσε στο χάος. Ωστόσο, ο Φρόιντ συγχέει συνεχώς τον πολιτισμό με την κουλτούρα στα γραπτά του. Όσο υψηλότερο είναι το επίπεδο της κοινωνίας, τόσο μεγαλύτερες είναι οι θυσίες των ατόμων της. Ιδιαίτερα με την επιβολή της σεξουαλικής απογοήτευσης, ο πολιτισμός έχει άμεση επίδραση στη γένεση των ατομικών νευρώσεων. Το κείμενο του 1929, Malaise in Civilization, υποστηρίζει τη θέση ότι ο πολιτισμός είναι η κύρια αιτία της νεύρωσης και της ψυχολογικής δυσλειτουργίας. Μέσω των σαφών κανόνων που επιβάλλει, ο πολιτισμός προστατεύει το άτομο, ακόμη και αν απαιτεί συνακόλουθη παραίτηση από τις παρορμήσεις. Αυτοί οι περιορισμοί μπορεί να εξηγούν την -συχνά ασυνείδητη- οργή και την απόρριψη του πολιτισμού. Σε αντάλλαγμα, ο πολιτισμός προσφέρει αποζημίωση για τους περιορισμούς και τις θυσίες που επιβάλλει, μέσω της κατανάλωσης, της ψυχαγωγίας, του πατριωτισμού ή της θρησκείας.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Πόλεμος της Ισπανικής Διαδοχής

Βασιζόμενος στις θέσεις του Κάρολου Δαρβίνου, το 1912, στο Τοτέμ και ταμπού, ο Φρόυντ εξηγεί ότι η προέλευση της ανθρωπότητας βασίζεται στη φαντασίωση μιας “πρωτόγονης ορδής”, στην οποία η πρωτόγονη δολοφονία του πατέρα λαμβάνει χώρα ως ιδρυτική πράξη της κοινωνίας. Οι άνδρες ζούσαν σε ομαδικές ορδές, υπό την κυριαρχία ενός παντοδύναμου αρσενικού, ο οποίος οικειοποιούνταν τις γυναίκες της ομάδας και απέκλειε τα άλλα αρσενικά. Ο τελευταίος διέπραξε τότε τη δολοφονία του “πρωτόγονου πατέρα”, μια πατροκτονία που εξηγεί στη συνέχεια το ταμπού της αιμομιξίας ως συστατικό στοιχείο των κοινωνιών. Στο έργο του Malaise in Civilisation, ο Φρόυντ αναλύει την εξέλιξη της ανθρωπότητας σε τρεις φάσεις: μια ανιμιστική φάση που χαρακτηρίζεται πρώτα από τον πρωτογενή ναρκισσισμό και τον τοτεμισμό, στη συνέχεια μια θρησκευτική φάση που χαρακτηρίζεται από τη συλλογική νεύρωση και τέλος μια επιστημονική φάση στην οποία κυριαρχεί η εξάχνωση. Αυτή η αντίληψη της φυλογενετικής κληρονομιάς έχει επικριθεί από ανθρωπολόγους και ιστορικούς. Σύμφωνα με τους Plon και Roudinesco, για τον Φρόυντ πρόκειται μόνο για “υποθέσεις τις οποίες θεωρεί “φαντασιώσεις””. Ο Florian Houssier επισημαίνει ότι “ανεξάρτητα από τον βαθμό εγκυρότητας που της αποδίδει κανείς (φαντασίωση ή πεποίθηση), θεωρούμε ότι αποτελεί έναν πυρήνα υποθέσεων που είναι ακόμη πιο καθοριστικός επειδή ο Φρόυντ τον φέρνει συνεχώς πιο κοντά και τον συνδέει με την οντογένεση και τις πιθανές κλινικές επιβεβαιώσεις της. Οι προβληματισμοί του Φρόυντ, ο οποίος βρίσκει στη φυλογένεση την αφετηρία για την επιλογή της νεύρωσης και επιβεβαιώνει με την ιστορία της προέλευσης την υπόθεση του οιδιπόδειου συμπλέγματος, αποτελούν έναν θεωρητικό-κλινικό άξονα σημαντικής σημασίας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαξιμιλιανός Α΄ του Μεξικού

Φρόιντ και θρησκεία

Αποκαλώντας τον εαυτό του “άπιστο” και “Εβραίο χωρίς Θεό”, ο Φρόιντ ήταν επικριτικός απέναντι στη θρησκεία. Πεπεισμένος άθεος, πίστευε ότι τα ανθρώπινα όντα χάνουν περισσότερα από όσα κερδίζουν από τη διαφυγή που προσφέρει. Στο πρώτο του συγγραφικό έργο για τη θρησκεία, Obsessive Acts and Religious Exercises, που δημοσιεύτηκε το 1907, εξηγεί ότι η λειτουργική τελετουργία περιλαμβάνει αναγκαστικά “εμμονικές πράξεις”. Ως εκ τούτου, μιλάει για “νευρωτική τελετουργία”. Σύμφωνα με τον ίδιο, “η καταπίεση, η παραίτηση από ορισμένες ενστικτώδεις παρορμήσεις, φαίνεται επίσης να είναι η βάση της διαμόρφωσης της θρησκείας”. Όσον αφορά τη σχέση που έχει η ψυχαναλυτική πρακτική με τη θρησκεία, και σε μια επιστολή του προς τον πάστορα Oskar Pfister στις 9 Ιανουαρίου 1909, ο Φρόυντ λέει ότι “από μόνη της η ψυχανάλυση δεν είναι περισσότερο θρησκευτική παρά αλλόθρησκη. Πρόκειται για ένα μη κομματικό εργαλείο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί τόσο από θρησκευτικούς όσο και από κοσμικούς ανθρώπους, υπό την προϋπόθεση ότι είναι μόνο στην υπηρεσία των όντων που υποφέρουν”.

Στο βιβλίο Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης (1927) ο Φρόυντ δείχνει για πρώτη φορά ότι ο πολιτισμός πρέπει να επικαλείται ηθικές αξίες για να εγγυηθεί την ακεραιότητά του και να προστατευτεί από τις ατομικές καταστροφικές τάσεις. Σύμφωνα με τον Quinodoz, ο Φρόυντ περιλαμβάνει σε αυτές τις ηθικές αξίες “αξίες ψυχολογικής τάξης, πολιτιστικά ιδεώδη, καθώς και θρησκευτικές ιδέες, οι οποίες αποτελούν στα μάτια του την πιο σημαντική ηθική αξία για τη διατήρηση του πολιτισμού. Στο δεύτερο μέρος του βιβλίου, ο Φρόιντ κάνει διάλογο με έναν φανταστικό αντίπαλο (που θα μπορούσε να είναι ο πάστορας Pfister), χρησιμοποιώντας τον χριστιανισμό στη Δύση ως πρότυπο θρησκείας. Η δημοσίευση του βιβλίου προκάλεσε, σύμφωνα με τον Quinodoz, “αντιπαραθέσεις που απέχουν πολύ από το να επιλυθούν”. Σύμφωνα με τον Φρόυντ, η ανθρωπότητα πρέπει να αποδεχτεί ότι η θρησκεία είναι μόνο μια ψευδαίσθηση για να εγκαταλείψει την κατάσταση του παιδισμού της και παρομοιάζει το φαινόμενο αυτό με το παιδί που πρέπει να λύσει το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα: “αυτές οι ιδέες, που δηλώνουν ότι είναι δόγματα, δεν είναι το υπόλειμμα της εμπειρίας ή το τελικό αποτέλεσμα του στοχασμού: είναι ψευδαισθήσεις, η υλοποίηση των παλαιότερων, ισχυρότερων, πιο πιεστικών επιθυμιών της ανθρωπότητας- το μυστικό της δύναμής τους είναι η δύναμη αυτών των επιθυμιών. Αυτό το γνωρίζουμε ήδη: η τρομακτική εντύπωση της παιδικής δυστυχίας είχε ξυπνήσει την ανάγκη να προστατευτεί – να προστατευτεί με την αγάπη – μια ανάγκη που ικανοποίησε ο πατέρας.

Η Clotilde Leguil σημειώνει ότι ο Φρόιντ παρομοιάζει την επίδραση της θρησκείας στον ψυχισμό με εκείνη των ναρκωτικών στο έργο του Η δυσαρέσκεια στον πολιτισμό (1930). Ο Φρόιντ τοποθετεί τη θέση του στην παράδοση του Μαρξ, ο οποίος θα μπορούσε να υποστηρίξει όχι μόνο ότι η θρησκεία είναι το “όπιο του λαού”, αλλά και ότι “η θρησκεία είναι μόνο ο απατηλός ήλιος που περιστρέφεται γύρω από τον άνθρωπο όσο ο άνθρωπος δεν περιστρέφεται γύρω από τον εαυτό του”. Ο Paul Ricoeur αποκαλεί τον Μαρξ, τον Νίτσε και τον Φρόυντ “τους δασκάλους της υποψίας”, καθώς όλοι τους έχουν κοινό χαρακτηριστικό ότι κατήγγειλαν τη θρησκευτική ψευδαίσθηση.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών

Για τον Ιουδαϊσμό και τον Σιωνισμό

Η Elisabeth Roudinesco, σε ένα άρθρο της το 2004, στο οποίο μελετά μια “ανέκδοτη επιστολή του Φρόιντ για τον Σιωνισμό και το ζήτημα των ιερών τόπων”, υπενθυμίζει τη θέση του Φρόιντ, ο οποίος αρνείται, στην επιστολή αυτή, να υποστηρίξει δημοσίως τη σιωνιστική υπόθεση στην Παλαιστίνη και την πρόσβαση των Εβραίων στο Τείχος των Δακρύων, όπως του είχε ζητήσει το 1930 ο Chaim Koffler, ένα βιεννέζικο μέλος του Keren Ha Yesod. Σε αυτό το άρθρο, υπενθύμισε ότι η “εβραϊκότητα” του Φρόιντ, την οποία “ποτέ δεν αρνήθηκε”, ήταν μια “ταυτότητα ενός Εβραίου χωρίς θεό, ενός αφομοιωμένου Βιεννέζου Εβραίου – και της γερμανικής κουλτούρας”. Η επιστολή αυτή, η οποία κρίθηκε δυσμενής για τη σιωνιστική υπόθεση, δεν δημοσιοποιήθηκε και παρέμεινε ανέκδοτη, αν και, όπως θυμάται η Elisabeth Roudinesco, ο Φρόυντ είχε “πολλές φορές την ευκαιρία να εκφράσει μια γνώμη για τον σιωνισμό, την Παλαιστίνη και τους ιερούς τόπους πανομοιότυπη με εκείνη που απευθυνόταν στο Keren Ha Yesod”. Επιπλέον, την ίδια ημέρα, έστειλε επιστολή στον Άλμπερτ Αϊνστάιν, στην οποία ανέπτυσσε τις ίδιες ιδέες της “εμπάθειας απέναντι στον Σιωνισμό”, του οποίου “το ιδανικό δεν θα συμμεριστεί ποτέ” και της “δυσπιστίας απέναντι στη δημιουργία ενός εβραϊκού κράτους στην Παλαιστίνη”.

Διαβάστε επίσης, uncategorized – Ρόζα Παρκς

Σχετικά με την κοκαΐνη

Η ανακάλυψη του αλκαλοειδούς από το φυτό κόκα ήταν ταυτόχρονη με την έρευνα του Φρόιντ για τη χρήση του για ψυχική θεραπεία. Το 1884, τα εργαστήρια Merck ανέθεσαν στον Φρόιντ τη διεξαγωγή πειραμάτων σχετικά με την ουσία. Πριν από τη δημιουργία της ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ είχε μελετήσει το προϊόν αυτό και πίστευε ότι θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για κάθε είδους ιατρικές ενδείξεις – ιδίως για τη θεραπεία της νευρασθένειας. Από το 1884 ο Φρόιντ εργάστηκε πάνω στις αναισθητικές ιδιότητες της κοκαΐνης με δύο συναδέλφους του, τον Carl Köller και τον Leopold Königstein. Ωστόσο, δεν πρόλαβε να δοκιμάσει τη ναρκωτική του δύναμη και έπρεπε να φύγει από τη Βιέννη. Οι συνάδελφοί του συνέχισαν να πειραματίζονται, ιδίως στον τομέα της οφθαλμοχειρουργικής, και τελικά παρουσίασαν την ανακάλυψή τους στην Ιατρική Εταιρεία της Βιέννης χωρίς να αναφέρουν τον πρωτοποριακό ρόλο του Φρόιντ. Συνέχισε την έρευνά του μεταξύ 1884 και 1887, γράφοντας διάφορα κείμενα για το θέμα, μεταξύ των οποίων και το “Über Coca”.

Ο Φρόιντ έκανε επεισοδιακή χρήση κοκαΐνης, αρχής γενομένης από το 1884. Εκείνη την εποχή, η πρόσφατη αυτή ουσία δεν ήταν απαγορευμένη, η κατανάλωση διαφόρων προϊόντων κοκαΐνης ήταν συνηθισμένη (η Coca-Cola περιείχε κοκαΐνη μέχρι το 1903) και φαινόταν σε ορισμένους Αμερικανούς γιατρούς ως πανάκεια. Το συνταγογράφησε επίσης ως ρινική εφαρμογή μέχρι το 1895, όταν άρχισε την αυτοανάλυσή του και φέρεται να σταμάτησε να το παίρνει ο ίδιος. Σε ένα άρθρο του 1886, ο Δρ Albrecht Erlenmeyer προειδοποίησε την ιατρική κοινότητα με ακριβείς όρους, αποκαλώντας την κοκαΐνη “την τρίτη μάστιγα της ανθρωπότητας”. Μπροστά στις αυξανόμενες επικρίσεις, ο Δρ Γιόχαν Σνίτσλερ, σε άρθρο του στην Internationale Klinische Rundschau το 1887, υπερασπίστηκε τον Φρόυντ, ο οποίος κατηγορήθηκε ότι προπαγάνδιζε τη χρήση της. Ο Schnitzler έγραψε ένα τελευταίο άρθρο για την κοκαΐνη το 1887 και υποστήριξε ότι ο εθισμός προκαλείται από το υποκείμενο που έχει προδιάθεση και όχι από το ναρκωτικό. Στη συνέχεια απομακρύνθηκε εντελώς από τη μελέτη του, αφού πρότεινε στον φίλο του Ernest von Fleischl-Marxrow να τη χρησιμοποιήσει για να θεραπεύσει τον εθισμό του στη μορφίνη. Ο Φρόιντ ήλπιζε να θεραπεύσει τον εθισμό του με κοκαΐνη. Ωστόσο, ο Fleischl von Marxow εθίστηκε στην κοκαΐνη, στη συνέχεια επέστρεψε στη μορφίνη και πέθανε πρόωρα σε ηλικία 45 ετών, αφήνοντας στον Φρόυντ ένα πολύ ισχυρό αίσθημα ενοχής. Ενώ ο ψυχολόγος David Cohen μιλάει για τον εθισμό του Φρόιντ στην κοκαΐνη και τη χρήση της για περίπου δεκαπέντε χρόνια, σύμφωνα με την Elisabeth Roudinesco και τη φιλόσοφο και ψυχαναλύτρια Françoise Coblence, ο ίδιος την έπαιρνε για έντεκα χρόνια, δεν ήταν εθισμένος στο προϊόν και δεν είχε επίγνωση του φαινομένου του εθισμού (ούτε των περιπτώσεων που αναφέρονται στη σύγχρονη ιατρική βιβλιογραφία). Ο ιστορικός Howard Markel αναπτύσσει επίσης τη θέση για τον εθισμό του Φρόιντ στην κοκαΐνη, την οποία χρησιμοποιούσε μέχρι το 1896.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βάσκο ντα Γκάμα

Αποκρυφισμός και τηλεπάθεια

Στην τριακοστή διάλεξη των Νέων Εισαγωγικών Διαλέξεων για την Ψυχανάλυση (1933), “Όνειρα και Αποκρυφισμός”, ένα θέμα που ο Alain de Mijolla περιγράφει ως “το πιο αμφιλεγόμενο από όλα” λόγω “όλων των επιχειρημάτων που θα έπρεπε να κάνουν έναν επιστημονικό νου να αμφιβάλλει για την ύπαρξη τηλεπαθητικής μετάδοσης”, ο Freud, Ο Φρόυντ, ο οποίος ωστόσο μπόρεσε να παρατηρήσει το φαινόμενο και δίνει “μερικά παραδείγματα παρατηρήσεων, που τον προβλημάτισαν, μεταξύ άλλων εκείνη του Vorsicht-Forsyth”, συνιστά συνεπώς “να σκεφτούμε με περισσότερη καλοσύνη την αντικειμενική δυνατότητα της μετάδοσης της σκέψης και συνεπώς και την τηλεπάθεια”. Νωρίτερα το 1921 είχε γράψει ένα κείμενο, “αρχικά χωρίς τίτλο”, το οποίο διαβάστηκε στα μέλη της “Μυστικής Επιτροπής” και βρέθηκε στα χειρόγραφά του, και το οποίο δημοσιεύθηκε το 1941 με τον τίτλο Psychoanalysis und Telepathie στα Gesammelte Werke. Το άρθρο “Όνειρα και τηλεπάθεια”, που γράφτηκε πιθανότατα τον Δεκέμβριο του 1921 και δημοσιεύτηκε το 1922 στο περιοδικό Imago, είχε υπότιτλο “Διάλεξη στην Ψυχαναλυτική Εταιρεία της Βιέννης”, αν και τα πρακτικά της Βιέννης δεν έχουν καμία καταγραφή γι” αυτό- η διάλεξη αυτή σίγουρα δεν δόθηκε. “Το απόκρυφο νόημα των ονείρων” (1925), το τρίτο μέρος του Some Supplements to the Whole of The Interpretation of Dreams, είχε δημοσιευτεί τόσο στα Gesammelte Schriften, στο Almanach 1926 (που δημοσιεύτηκε τον Σεπτέμβριο του 1925) όσο και στο Imago.

Αν ο Φρόυντ ενδιαφερόταν για τον αποκρυφισμό -που ήταν της μόδας εκείνη την εποχή- όπως πολλοί σύγχρονοί του, ψυχολόγοι και άλλοι επιστήμονες, όπως ο Πιερ και η Μαρί Κιουρί, ο ίδιος, σύμφωνα με τους Roudinesco και Plon, “καθιέρωσε μια πολύ σαφή διαχωριστική γραμμή μεταξύ της ψυχανάλυσης ως επιστήμης” και αυτού που αποκαλούσε “το σκοτεινό ρεύμα του αποκρυφισμού”, γεγονός που δεν τον εμπόδισε να γοητευτεί από αυτόν τον τομέα και να διατηρήσει μια έντονη αμφιθυμία. Σύμφωνα με τον ψυχίατρο και ψυχαναλυτή Michel Picco, “ο Φρόιντ δεν έδειξε κανένα ενδιαφέρον για τον πνευματισμό. Εν ολίγοις, το μόνο πρόβλημα που θεωρούσε πραγματικά σοβαρό, αυτό που αποκαλούσε “τον πυρήνα της αλήθειας του αποκρυφισμού”, ήταν η τηλεπάθεια”, ένα ενδιαφέρον που ήταν “κοινός τόπος” εκείνη την εποχή και το οποίο συμμεριζόταν, για παράδειγμα, και ο Pierre Janet. Από την άλλη πλευρά, ο Έρνεστ Τζόουνς την απέρριψε: “Όταν ισχυρίζονται ενώπιόν σας ότι έχω πέσει σε αμαρτία, απαντήστε ήρεμα ότι η μεταστροφή μου στην τηλεπάθεια είναι δική μου υπόθεση και ότι το θέμα της τηλεπάθειας είναι στην ουσία ξένο προς την ψυχανάλυση.

Η αμφιθυμία του Φρόυντ απέναντι στον αποκρυφισμό, ιδίως στην τηλεπάθεια, μπορεί να παρατηρηθεί χρονολογικά, όπως αναφέρουν οι Roudinesco και Plon: Πρώτα τον παρότρυνε ο Γιουνγκ, το 1909, να την απορρίψει, και στη συνέχεια ο Φερέντσι το 1910, τον οποίο ενθάρρυνε για ένα διάστημα, πριν καταδικάσει τα τηλεπαθητικά πειράματα το 1913, στο όνομα της επιστήμης, Στη συνέχεια, από το 1920 έως το 1933, στο πλαίσιο της θεσμοθέτησης της IPA, ενός κινήματος που έθετε στο επίκεντρό του τον θετικιστικό ορθολογισμό και το ιδεώδες της επιστημονικότητας, με τον κίνδυνο του επιστημονισμού, έδειξε εκ νέου ενδιαφέρον γι” αυτό και τρόμαξε τον Jones, ο οποίος πρότεινε την απαγόρευση κάθε έρευνας για τον αποκρυφισμό από τις συζητήσεις της IPA, κάτι που ο Freud αποδέχτηκε, ενώ το 1921 έγραψε δύο κείμενα και το 1931 έδωσε μια διάλεξη για το θέμα. Ο Φρόιντ δίνει παραδείγματα υποτιθέμενων απόκρυφων ή τηλεπαθητικών καταστάσεων και προσφέρει μια σωστή ψυχαναλυτική ερμηνεία. Αυτή η αμφισημία δεν πρέπει να εκληφθεί ως απόρριψη ή υποστήριξη της τηλεπάθειας για την ίδια της την αξία, αλλά ως μέσο παθητικής αντιπαράθεσης του Φρόυντ στην πολιτική του Τζόουνς να υποστηρίζει τους Αμερικανούς υποστηρικτές της ιατρικοποιημένης, επιστημονικής ψυχανάλυσης ενάντια στην ανάλυση των λαϊκών. Έτσι, σύμφωνα με τους Roudinesco και Plon, ο Φρόυντ προσποιείται ότι πιστεύει στην τηλεπάθεια και δίνει μια ψυχαναλυτική ερμηνεία της με βάση την έννοια της μεταβίβασης. Είναι λοιπόν πιθανό, σύμφωνα με τον Picco, να χρησιμοποιεί τον όρο αυτό ελλείψει καταλληλότερου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ρίτσαρντ Νίξον

Διαφωνίες και σχίσματα στην ψυχανάλυση

Οι κύριες διαμάχες οδήγησαν, κατά την ανάπτυξη του ψυχαναλυτικού κινήματος, σε μεγάλες διασπάσεις, πρώτα αυτή του Άλφρεντ Άντλερ (ο οποίος αργότερα ίδρυσε την ατομική ψυχολογία) και στη συνέχεια αυτή του Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ, του πρωτεργάτη της αναλυτικής ψυχολογίας. Υπήρχαν πολλά θεωρητικά σημεία διαφωνίας, που συνδέονταν με τη λίμπιντο, το οιδιπόδειο σύμπλεγμα και τη σημασία της σεξουαλικότητας στον ψυχισμό. Οι διαμάχες αυτές ξεκίνησαν το 1907 και το 1911. Πρώτα ο Άντλερ και στη συνέχεια ο Γιουνγκ, οι οποίοι ονομάστηκαν “αποστάτες” από τον Φρόιντ, αντιτάχθηκαν στην αντίληψη της λίμπιντο ως ουσιαστικά σεξουαλικής προέλευσης και την είδαν μάλλον ως “ορμή ζωής” με την ευρεία έννοια. Ο Φρόιντ φοβόταν πάνω απ” όλα ότι οι αντιφρονούντες θα καταλάμβαναν την ψυχαναλυτική θεωρία και πρακτική. Πράγματι, ο Paul-Laurent Assoun επισημαίνει ότι και οι δύο λένε ότι θέλουν να επαναφέρουν την ψυχανάλυση στο σωστό δρόμο και να τη σώσουν από τη λατρεία της προσωπικότητας που σχηματίστηκε γύρω από τον Φρόυντ. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των διαφόρων σχολών, κυρίως μεταξύ του βιεννέζικου κύκλου και της σχολής του Γιουνγκ στη Ζυρίχη, επέφερε το πιο σοβαρό πλήγμα στο νεαρό ψυχαναλυτικό κίνημα, και αυτό ήδη από το 1913, με την αποστασία του Γιουνγκ. Οι άλλες εσωτερικές αποκλίσεις σχετίζονται, για παράδειγμα, με την πρώιμη ανάπτυξη του υπερεγώ, όπως περιγράφεται από τη Melanie Klein ή τον Donald Winnicott, ο οποίος, χειραφετώντας τον εαυτό του από τη φροϋδική κληρονομιά και ενσωματώνοντας παράλληλα τις συνεισφορές της, ξεκίνησε τον μεταφροϋδισμό. Η αντίθεση με τον Βίλχελμ Ράιχ αφορά ουσιαστικά θεμελιώδεις διαφορές όσον αφορά την πρακτική της ψυχαναλυτικής θεραπείας, κυρίως όσον αφορά τον κανόνα της αποχής.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Ίωνες

Ο Φρόυντ και οι πόλεμοι του Φρόυντ

Για μεγάλο χρονικό διάστημα, τα περισσότερα έργα για τον Φρόιντ αναφέρονταν σχεδόν αποκλειστικά στη βιογραφία του Ernest Jones, η οποία επικρίθηκε για τις αγιογραφικές της πτυχές. Μετά τις κριτικές μελέτες του Pierre Janet και του Karl Popper, ακολούθησαν νέες ιστορικές έρευνες που ξεκίνησαν από τον Henri Ellenberger, ακολουθούμενες από άλλους πιο κριτικούς συγγραφείς όπως ο Mikkel Borch-Jacobsen ή ο Jacques Bénesteau.

Μια πολύ μεγάλη συλλογή πρωτότυπων γραπτών και φροϋδικών επιστολών βρίσκεται στη Συλλογή Σίγκμουντ Φρόυντ της Βιβλιοθήκης του Κογκρέσου στην Ουάσιγκτον.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Φρόιντ αντιμετώπισε επικρίσεις.

Σύγχρονοι, όπως ο Karl Kraus και ο Egon Friedell, άσκησαν διάφορες επικρίσεις- ο Kraus αμφισβήτησε την ψυχαναλυτική σεξουαλική ερμηνεία στη λογοτεχνία, ενώ ο Friedell αποκάλεσε την ψυχανάλυση “εβραϊκή ψευδοθρησκεία” και “αίρεση”.

Ο Paul Roazen δημοσίευσε μια μελέτη για την πολύπλοκη σχέση μεταξύ του Φρόυντ, του Victor Tausk και της Helene Deutsch. Ο Tausk είχε ζητήσει από τον Freud μια ανάλυση, την οποία εκείνος είχε αρνηθεί, πριν τον παραπέμψει στον Deutsch. Η Deutsch ήταν η ίδια σε ανάλυση με τον Φρόιντ εκείνη την εποχή. Η κατάσταση αυτή συζητείται από τον Roazen, ο οποίος τη συσχετίζει επίσης με τις άλλες αιτίες της αυτοκτονίας του Tausk.

Σε μια κριτική του βιβλίου του Lézé, ο Γιάννης Gansel υποστηρίζει ότι “στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου η θρησκευτική στάση και η κατασκευή της ιατρικής δικαιοδοσίας επί των “προσωπικών προβλημάτων” περιορίζουν την ψυχανάλυση στην κλινική σφαίρα, οι επικριτές στοχεύουν σε έναν “επιστημονικό Φρόυντ””. Σύμφωνα με τον Gansel, ο Lézé περιγράφει στο βιβλίο του “την ατελείωτη “ακινητοποιημένη συζήτηση” και την “τελετή υποβάθμισης” που έκαναν οι αντιφροϋδικοί”. Το αντιφροϋδικό κίνημα λειτουργεί στην πραγματικότητα υπό δύο όψεις: αυτή της ορθολογικής κριτικής (συζήτηση) και αυτή της ηθικής καταγγελίας που αντιστοιχεί σε υποβάθμιση. Για τον Γιάννη Γκανσέλ, η πρωτοτυπία του βιβλίου συνίσταται στο ότι “δείχνει σε ποιο βαθμό η κριτική εξαρτάται από την εικόνα που θέλει να θάψει”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ιστορία των Αζτέκων

Θεωρητική κριτική

Στη Γαλλία, η θεωρητική κριτική εκπροσωπείται από ένα συλλογικό και διεπιστημονικό έργο, το Le Livre noir de la psychanalyse (2005), ένα σύνολο άρθρων που επιμελήθηκε η Catherine Meyer, το οποίο αντικατοπτρίζει την κριτική του Φρόυντ για αρκετές δεκαετίες. Εξετάζονται τα περισσότερα κρίσιμα σημεία, από την επιστημονικότητα της ψυχανάλυσης μέχρι την προσωπικότητα του Φρόιντ, τις αντιφάσεις, την υποψία κατασκευής ψυχοπαθολογικών περιπτώσεων και ψευδοθεραπειών. Με βάση επιδημιολογικές μελέτες, σύμφωνα με τους εν λόγω συγγραφείς, επισημαίνεται η χαμηλή θεραπευτική αποτελεσματικότητα της ψυχαναλυτικής μεθόδου σε σύγκριση με άλλες ψυχοθεραπευτικές τεχνικές, όπως οι γνωσιακές-συμπεριφορικές θεραπείες. Το βιβλίο αυτό προκάλεσε αντιδράσεις σε διάφορους ψυχιατρικούς, θεραπευτικούς και ψυχαναλυτικούς κύκλους, αναβιώνοντας έτσι υποβόσκουσες συγκρούσεις συμφερόντων. Σε απάντηση αυτών των επικρίσεων, η ψυχαναλύτρια Élisabeth Roudinesco εξέδωσε ένα βιβλίο με τίτλο Pourquoi tant de haine? Anatomie du Livre noir de la psychanalyse (2005). Άλλοι ψυχαναλυτές και ψυχίατροι έχουν επικρίνει το βιβλίο.

Ο Frank Sulloway ανέπτυξε τη θέση στο βιβλίο του Freud, Biologist of the Mind (1979) ότι ο Φρόυντ δημιούργησε ένα “κρυπτοβιολογικό” μοντέλο προκειμένου να κρύψει τις βιολογικές του θεωρίες, οι οποίες αναγνωρίζονταν ως παρωχημένες στην εποχή του από ορισμένους από τους υποστηρικτές του, όπως ο Ernst Kris, προκειμένου να παρουσιάσει την ψυχανάλυση ως μια επαναστατική και πρωτότυπη θεωρία. Ο Ζακ Λακάν, από την άλλη πλευρά, πίστευε ότι το έργο του Φρόιντ πρέπει να κατανοηθεί από την οπτική γωνία της γλώσσας και όχι της βιολογίας, δηλώνοντας συγκεκριμένα ότι “το ασυνείδητο είναι δομημένο σαν γλώσσα”.

Τον Απρίλιο του 2010, ο Γάλλος δοκιμιογράφος Michel Onfray δημοσίευσε το βιβλίο Le Crépuscule d”une idole: l”affabulation freudienne, στο οποίο επικρίνει τον Φρόυντ ότι γενίκευσε την προσωπική του περίπτωση, ότι ήταν ένας μέτριος γιατρός, ότι ανέπτυξε την ψυχαναλυτική θεωρία χωρίς να ακολουθήσει επιστημονική προσέγγιση, λέγοντας ψέματα για τις παρατηρήσεις του και τις θεραπείες που πέτυχε, με μοναδικό σκοπό να εξασφαλίσει την προσωπική και οικονομική του επιτυχία, και ότι ίδρυσε την ψυχαναλυτική κοινότητα σε οιονεί αιρετικές αρχές. Επισημαίνει επίσης ότι ο Φρόιντ υπέγραψε μια αφιέρωση στον Μπενίτο Μουσολίνι και ότι έγραψε το “Ο άνθρωπος, ο Μωυσής και ο μονοθεϊσμός” στο απόγειο του ναζισμού και του αντισημιτισμού. Συνεχίζει τις επικρίσεις του φροϋδισμού που ήταν γνωστές και αναπτύχθηκαν πριν από αυτόν, χρησιμοποιώντας ένα ερμηνευτικό πλέγμα εμπνευσμένο από τον Νίτσεαν. Τον Νοέμβριο του 2010 δημοσίευσε το βιβλίο Apostille au crépuscule: pour une psychanalyse non freudienne, στο οποίο προτείνει ένα ψυχολογικό μοντέλο που θα μας επέτρεπε να “υπερβούμε” τη φροϋδική ψυχανάλυση.

Το έργο του Lionel Naccache σχετικά με το φαινόμενο της ασυνείδητης σημασιολογικής προετοιμασίας κατέδειξε την ύπαρξη ενός γνωστικού ασυνείδητου που δεν μπορεί να εξομοιωθεί με το φροϋδικό ασυνείδητο. Η φροϋδική θεωρία των ονείρων, η οποία επικεντρώνεται στην παραισθητική ικανοποίηση της κρυφής επιθυμίας μέσω των μηχανισμών της μετατόπισης, της συμπύκνωσης και της δραματοποίησης, έχει επίσης επικριθεί, τόσο ως προς τη λειτουργία που αποδίδεται στα όνειρα όσο και ως προς τη διαδικασία της. Σύμφωνα με τον ψυχολόγο, κοινωνιολόγο και δοκιμιογράφο G. William Domhoff και τον γνωστικό ψυχολόγο David Foulkes, η ιδέα ότι ο ελεύθερος συνειρμός επιτρέπει την πρόσβαση στο λανθάνον περιεχόμενο του ονείρου ακυρώνεται από εργασίες πειραματικής ψυχολογίας που κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η μέθοδος αυτή είναι αυθαίρετη.

Σύμφωνα με τον νευροεπιστήμονα Winson το 1985, ο ελεύθερος συνειρμός του Φρόιντ είναι μια έγκυρη μέθοδος πρόσβασης στο λανθάνον περιεχόμενο. Ο νευροψυχίατρος Allan Hobson επέκρινε το έργο του Domhoff επειδή αγνοούσε τους νευροβιολογικούς μηχανισμούς που μελετούσε και ο Drew Westen σημείωσε ότι ο Foulkes μοιραζόταν απόψεις με τη θεωρία του Freud, κυρίως ότι υπάρχει ένα λανθάνον περιεχόμενο και ένα έκδηλο περιεχόμενο που είναι ο μετασχηματισμός αυτού του περιεχομένου και ότι αυτός ο μετασχηματισμός είναι μια γλώσσα που πρέπει να αποκρυπτογραφηθεί. Σύμφωνα με τον νευρολόγο Bernard Lechevalier, υπάρχει συμβατότητα μεταξύ της ψυχαναλυτικής αντίληψης των ονείρων και της νευροεπιστήμης. Ο νευροεπιστήμονας και κάτοχος του βραβείου Νόμπελ Eric Kandel έχει ασκήσει κριτική στην ψυχανάλυση, αλλά παραδέχεται ότι “εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει την πιο συνεκτική και πνευματικά ικανοποιητική αντίληψη του νου”.

Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Οδυσσέας

Θρησκευτική και πολιτική κριτική

Το 1952, ο Πάπας Πίος ΧΙΙ έδωσε μια ομιλία προς τους συμμετέχοντες στο V Διεθνές Συνέδριο Ψυχοθεραπείας και Κλινικής Ψυχολογίας, η οποία αναγνώριζε την ψυχανάλυση, αλλά σχετικοποιούσε την περιγραφική δύναμη των εννοιών της. Έτσι, αν η ψυχανάλυση περιγράφει τι συμβαίνει στην ψυχή, δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι περιγράφει και εξηγεί τι είναι η ψυχή.

Πριν από την Επανάσταση του 1917, η Ρωσία ήταν η χώρα όπου ο Φρόιντ μεταφράστηκε περισσότερο. Μετά την ανάληψη της εξουσίας από τους Μπολσεβίκους, υπήρξε μια προσέγγιση μεταξύ της σκέψης του Φρόιντ και του Καρλ Μαρξ. Ωστόσο, στη συνέχεια, “όταν ο Τρότσκι, ο οποίος ήταν πολύ ευνοϊκός προς την ψυχανάλυση, καταδικάστηκε σε εξορία το 1927, η ψυχανάλυση συνδέθηκε με τον τροτσκισμό και απαγορεύτηκε επίσημα”, εξηγεί ο Eli Zaretsky. Το 1949, ο Guy Leclerc δημοσίευσε το άρθρο “La psychanalyse, idéologie de basse police et d”espionnage” στην L”Humanité, στο οποίο θεωρούσε ότι η ψυχανάλυση είναι μια αστική επιστήμη σχεδιασμένη να υποδουλώσει τις μάζες. Από τότε, αφού αποδέχτηκε τη σημασία του με τον φροϋδομαρξισμό, το Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα άρχισε την εκστρατεία του κατά της ψυχανάλυσης και ευρύτερα κατά της ψυχανάλυσης στη Γαλλία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ρεζά Σαχ

Επιστημολογική κριτική

Μέρος της κριτικής του Φρόιντ και της ψυχανάλυσης είναι το ζήτημα της επιστημονικότητάς της. Ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν, για παράδειγμα, είπε: “Ο Φρόιντ προσέφερε κακές υπηρεσίες με τις φανταστικές ψευδο-εξηγήσεις του. Οποιοσδήποτε γάιδαρος έχει πλέον αυτές τις εικόνες στη διάθεσή του για να εξηγήσει, χάρη σε αυτές, παθολογικά φαινόμενα”. Ο φιλόσοφος Michel Haar (Introduction à la psychanalyse. Analyse critique, 1973) και οι γνωστικιστές Marc Jeannerod και Nicolas Georgieff δίνουν μια επισκόπηση αυτών των επιστημολογικών επικρίσεων. Οι επικριτές του Φρόυντ, στην εποχή του και σήμερα, αμφισβητούν την επιστημονικότητα της προσέγγισής του, τη μεθοδολογία του (ιδίως τον μικρό αριθμό περιπτώσεων ή τη λογοτεχνική ερμηνεία), την έντονα κερδοσκοπική του πτυχή, τη θεωρητική ασυνέπεια, την απουσία πειραματικής επικύρωσης ή αυστηρών κλινικών μελετών (ελεγχόμενων και αναπαραγώγιμων), τη χειραγώγηση των δεδομένων και των κλινικών και θεραπευτικών αποτελεσμάτων.

Στο βιβλίο του Psychoanalysis put to the test (1992), ο Adolf Grünbaum εξηγεί ότι ο Φρόιντ δεν αποδεικνύει τίποτα επιστημονικά: “ο αναδρομικός χαρακτήρας της δοκιμής που αρμόζει στο ψυχαναλυτικό πλαίσιο είναι ανίκανος να πιστοποιήσει αξιόπιστα ακόμη και την ύπαρξη της αναδρομικής παιδικής εμπειρίας (…), πόσο μάλλον τον παθογενετικό της ρόλο”. Αν και επικρίνει την ψυχανάλυση, ο Grünbaum αντιτίθεται επίσης σε έναν άλλο επικριτή του έργου του Φρόιντ: τον Karl Popper. Ο τελευταίος εξηγεί ότι: “Οι “κλινικές παρατηρήσεις”, οι οποίες αφελώς θεωρούνται από τους ψυχαναλυτές ως επιβεβαιώσεις της θεωρίας τους, δεν είναι πιο πειστικές από τις καθημερινές επιβεβαιώσεις που βρίσκουν οι αστρολόγοι στην πρακτική τους. Όσο για το φροϋδικό έπος του Εγώ, του Υπερεγώ και του Εγώ, δεν μπορεί να διεκδικήσει σοβαρότερα επιστημονική υπόσταση από ό,τι οι ιστορίες που συνέλεξε ο Όμηρος για τον Όλυμπο. Οι θεωρίες αυτές περιγράφουν ορισμένα γεγονότα, αλλά με τον τρόπο των μύθων. Περιέχουν μερικές από τις πιο ενδιαφέρουσες ψυχολογικές δηλώσεις, αλλά δεν μπορούν να υποβληθούν σε επαλήθευση. Το κριτήριο της διαψευσιμότητάς της (με άλλα λόγια, της “ανατρεψιμότητάς” της) καταλαμβάνει το κύριο μέρος της συζήτησής τους. Σε αντίθεση με τον Popper, ο οποίος θεωρεί την ψυχανάλυση ως μη επαληθεύσιμη και συνεπώς ψευδοεπιστημονική, ο Grünbaum πιστεύει ότι ορισμένοι ψυχαναλυτικοί ισχυρισμοί μπορούν να ελεγχθούν, όπως η υποτιθέμενη σχέση του Freud μεταξύ της παράνοιας και της καταπίεσης της ομοφυλοφιλίας (αν η τελευταία ήταν πράγματι η αναγκαία αιτία της πρώτης, οι λιγότερο ομοφοβικές κοινωνίες θα έπρεπε να έχουν μικρότερη επικράτηση της παράνοιας).

Σύμφωνα με τη Vannina Micheli-Rechtman, οι κριτικές του Grünbaum και του Popper δεν λαμβάνουν επαρκώς υπόψη την επιστημολογία που χαρακτηρίζει την ψυχανάλυση. Έτσι, η ψυχανάλυση είναι πάνω απ” όλα “μια πρακτική της επικοινωνίας και μια πρακτική της φροντίδας”, σύμφωνα με τον Daniel Widlöcher, ο οποίος υπενθυμίζει τη φράση του Λακάν “η ψυχανάλυση είναι μια επιστήμη των ανθρώπινων ενεργειών με τον ίδιο τρόπο όπως ένας ορισμένος αριθμός επιστημών των ενεργειών”. Δηλαδή πρόκειται για μια πρακτική πράξεων (κάνουμε κάτι με κάποιον άλλον) και από αυτή συμπεραίνουμε γενικότητες τις οποίες θα επεξεργαστούμε ως μοντέλα. Η ψυχανάλυση κατασκευάζει περιγραφικά “μοντέλα” με τον ίδιο τρόπο όπως η οικονομική επιστήμη ή άλλες κοινωνικές επιστήμες, όπως η εθνολογία. Ωστόσο, υιοθετεί τον ίδιο ορθολογισμό με τον επιστημονικό ορθολογισμό, όπως δείχνει, για παράδειγμα, ο Jean-Michel Vappereau. Αλλά εκεί που οι πειραματικές επιστήμες εκκενώνουν την υποκειμενικότητα προκειμένου να επιτύχουν την αντικειμενικότητα, η ψυχανάλυση εστιάζει σε αυτό που είναι σωστό να δομεί την υποκειμενικότητα, μέσω ενός αντικειμένου (το ασυνείδητο) και ενός πρωτοκόλλου (ο “καναπές”) που είναι σωστά και απόλυτα ορθολογικά.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καίσαρας Βοργίας

Μεταφράσεις

Η πρώτη μετάφραση ενός κειμένου του Φρόυντ στα γαλλικά “από κάποιον M.W. Horn” είναι αυτή του L”Intérêt de la psychanalyse, που δημοσιεύτηκε το 1913 στη Μπολόνια στο ιταλικό περιοδικό Scientia. Το κείμενο “παρουσιάζεται ταυτόχρονα στα γερμανικά, στο σώμα του περιοδικού, και στα γαλλικά σε συνημμένο φυλλάδιο που περιέχει άλλες μεταφράσεις”.

Στη συνέχεια, οι πρώτες μεταφράσεις των άρθρων του Φρόιντ στα γαλλικά έγιναν από τον Henri Hoesli για την Revue française de psychanalyse. Μεταφράσεις βιβλίων, μερικές φορές συλλογές άρθρων, εκδίδονται από πολλούς εκδοτικούς οίκους: Payot, Gallimard, PUF, Alcan. Η Anne Berman έχει μεταφράσει πολλά έργα του Φρόιντ, της Άννας Φρόιντ και του Έρνεστ Τζόουνς. Από το 1988 έως το 2019, οι Presses Universitaires de France εξέδωσαν το σύνολο των έργων του Freud Psychanalyse υπό την επιστημονική διεύθυνση του Jean Laplanche. Η μετάφραση αυτή αποτέλεσε αντικείμενο διαμάχης, λόγω αυτού που ο Laplanche ορίζει ως “απαίτηση πιστότητας στο γερμανικό κείμενο”, αλλά που οι αντίπαλοί του θεωρούν ως φορμαλιστική άσκηση, η οποία περιέχει νεολογισμούς που καθιστούν δύσκολη την κατανόησή της. Ο τόμος Traduire Freud (1989) επιχειρεί να εξηγήσει και να δικαιολογήσει τις αρχές πίσω από αυτό το μεγάλο εγχείρημα μιας νέας μετάφρασης του συνόλου των έργων του Φρόυντ στη Γαλλία.

Στα γερμανικά, δεκαεπτά τόμοι κυκλοφόρησαν μεταξύ 1942 και 1952, με τίτλο Gesammelte Werke. Στα αγγλικά, είκοσι τέσσερις τόμοι κυκλοφόρησαν μεταξύ 1953 και 1974 με τον τίτλο Standard Edition. Το 2010, η κατάσταση των μεταφράσεων των έργων αλλάζει ριζικά, καθώς τα γραπτά του Φρόυντ έχουν γίνει δημόσια.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζατσίντο Φακέτι

Χρονολογικοί κατάλογοι φροϋδικών κειμένων (επιλογή)

Τα μεταφρασμένα στα γαλλικά κείμενα του Φρόυντ, που παρουσιάζονται παρακάτω με το πρώτο έτος δημοσίευσης στα γερμανικά σε παρένθεση, μπορούν να απαριθμηθούν σύμφωνα με διάφορες βιβλιογραφικές πηγές που εντοπίζονται σε έργα για τον Φρόυντ, συμπεριλαμβανομένης, για παράδειγμα, της βιβλιογραφίας που συνέταξε η Élisabeth Roudinesco και της βιβλιογραφίας που συνέταξε ο Jean-Michel Quinodoz. Με τις νέες μεταφράσεις από την PUF των Œuvres complètes de Freud Psychanalyse – OCF.P (1988-2019), τα ψυχαναλυτικά γραπτά του Sigmund Freud είναι πλέον διαθέσιμα στα γαλλικά στο σύνολό τους: το Index général (τόμος 21) περιλαμβάνει μια πλήρη “Bibliographie de Freud” των γραπτών του Freud που μεταφράστηκαν στους προηγούμενους είκοσι τόμους της OCF.P, όπου παρατίθενται με τη χρονολογική σειρά της συγγραφής τους στα γερμανικά και της πρώτης δημοσίευσής τους.

Η προ-ψυχαναλυτική περίοδος περιλαμβάνει τα γραπτά του Φρόυντ από την ιατρική του εκπαίδευση και το πρώιμο έργο του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρία Κάλλας

Έργα που αναφέρονται αλλά δεν χρησιμοποιούνται

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάικλ Τζάκσον

Πρόσθετη βιβλιογραφία

Έγγραφο που χρησιμοποιήθηκε ως πηγή για αυτό το άρθρο.

(Με αλφαβητική σειρά των ονομάτων των συγγραφέων)

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βελισάριος

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

1. Sigmund Freud
2. Σίγκμουντ Φρόυντ