Τζον Ντιούι

Mary Stone | 3 Μαΐου, 2023

Σύνοψη

Ο Τζον Ντιούι (προφέρεται ), γεννήθηκε στις 20 Οκτωβρίου 1859 στο Μπέρλινγκτον του Βερμόντ και πέθανε την 1η Ιουνίου 1952 στη Νέα Υόρκη, ήταν ένας σημαντικός Αμερικανός ψυχολόγος και φιλόσοφος του πραγματιστικού κινήματος που αναπτύχθηκε αρχικά από τον Τσαρλς Σ. Πιρς και τον Ουίλιαμ Τζέιμς. Peirce και William James. Έγραψε επίσης πολλά στον τομέα της παιδαγωγικής, όπου αποτελεί επίσης σημείο αναφοράς στον τομέα της νέας εκπαίδευσης. Τέλος, είχε έντονες πολιτικές και κοινωνικές δεσμεύσεις, κυρίως μέσω των άρθρων του που δημοσιεύονταν στην εφημερίδα The New Republic.

Η φιλοσοφία του χαρακτηρίζεται πρώτα απ’ όλα από τον εργαλειακό χαρακτήρα, δηλαδή από τη θέλησή του να έρθει σε ρήξη με μια κλασική φιλοσοφία που έβλεπε ότι συνδέεται λίγο-πολύ με την κυρίαρχη τάξη και να την καταστήσει όργανο συλλογικού και σκόπιμου μετασχηματισμού του κόσμου. Το κύριο μέσο του Dewey για τον σκοπό αυτό είναι αυτό που ονομάζει “θεωρία της έρευνας”, η οποία αποτελεί μέρος της προσέγγισής του για τη δημοκρατία και στην οποία οι παραδοσιακές φιλοσοφικές θεωρίες θεωρούνται στη συνέχεια ως μέσα για την παροχή υποθέσεων προς έλεγχο.

Ο Dewey συμμετείχε επίσης, παράλληλα με τον νέο αγγλικό φιλελευθερισμό, στη συγκρότηση αυτού που σήμερα αποκαλείται “κοινωνικός φιλελευθερισμός”, του οποίου ανήκει στην αριστερή πτέρυγα. Γι’ αυτόν, το άτομο δεν είναι ένα απομονωμένο ον, αλλά συμμετέχει σε μια κοινωνία. Η θέση αυτή χαρακτηρίζει την πολιτική του φιλοσοφία, όπως φαίνεται από τη σημασία που αποδίδεται στο κοινό και στη ρύθμιση των συνεπειών των συναλλαγών και των αλληλεπιδράσεων μεταξύ των ατόμων, ρύθμιση που δεν θεωρεί δεδομένη, αλλά που προκύπτει από την “έρευνα”, αλλά και από τη σύγκρουση, τη διαβούλευση και την πειθώ. Η πολιτική του φιλοσοφία στοχεύει επίσης, και ίσως πάνω απ’ όλα, στην ανάπτυξη της ατομικότητας, δηλαδή στην αυτοπραγμάτωση μέσω της δημοκρατίας, η οποία νοείται όχι ως μορφή διακυβέρνησης, αλλά ως συμμετοχή των ατόμων στη συλλογική δράση και ως ήθος ή πολιτισμός. Τέλος, η παιδαγωγική της, στενά συνδεδεμένη με το δημοκρατικό της ιδεώδες, αποσκοπεί στο να δώσει στους μαθητές τα μέσα και τον χαρακτήρα για να συμμετέχουν ενεργά στη δημόσια και κοινωνική ζωή.

Το ιστορικό του

Ο John Dewey γεννήθηκε στο Μπέρλινγκτον του Βερμόντ σε μια μεσοαστική φλαμανδική οικογένεια. Ήταν γιος του Archibal Sprague Dewey, επιχειρηματία, και της Lucina Artemisia Rich Dewey, ευσεβούς ευαγγελίστριας. Έχει έναν μεγαλύτερο αδελφό, τον Davis Rich Dewey, οικονομολόγο, και έναν μικρότερο αδελφό, τον Charles Miner Dewey. Οι γονείς του Τζον ήταν πολύ διαφορετικοί μεταξύ τους: ενώ ο πατέρας του ήταν εμποτισμένος με τις επιχειρήσεις και την οικονομική ανάπτυξη, η μητέρα του ενδιαφερόταν περισσότερο για την πνευματική ανάπτυξη, τη δημόσια υπηρεσία και τις ηθικές αξίες.

Όπως και ο μεγαλύτερος αδελφός του, Davis Rich Dewey, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Βερμόντ (Phi Beta Kappa), από το οποίο αποφοίτησε το 1879. Το ενδιαφέρον του Dewey ως φοιτητή ήταν κυρίως στον τομέα της πολιτικής και κοινωνικής φιλοσοφίας, μάθημα που δίδασκε ο Matthew Buckham, αλλά και στον τομέα της νοητικής και ηθικής φιλοσοφίας, που δίδασκε ο H.A.P. Torrey.

Μετά την αποφοίτησή του, ο Dewey δίδαξε δημοτικό και γυμνάσιο για δύο χρόνια στο Oil City της Πενσυλβάνια. Στον ελεύθερο χρόνο του, συνέχισε το σχέδιό του να διαβάζει τους κλασικούς της φιλοσοφίας. Αυτή η μελέτη της φιλοσοφίας υποστηρίχθηκε από ιδιαίτερα μαθήματα κλασικής φιλοσοφίας από τον πρώην δάσκαλό του, τον H.A.P. Torrey. Ο Torrey ήταν εκείνος που ενθάρρυνε τον Dewey να κάνει τη φιλοσοφία το έργο της ζωής του.

Ο Dewey ήταν σχεδόν 23 ετών όταν συνέχισε τις σπουδές του στο Πανεπιστήμιο Johns Hopkins τον Σεπτέμβριο του 1882. Μεταξύ των καθηγητών που τον επηρέασαν ήταν ο φιλόσοφος και παιδαγωγός George Sylvester Morris, ο οποίος τον σύστησε στον Hegel, και ο G. Stanley Hall, φιλόσοφος και ψυχολόγος που επέβλεψε τη διατριβή του. Παραδόξως, ενώ εκείνη την εποχή ο Charles S. Peirce δίδασκε τότε στο πανεπιστήμιο, ο ίδιος δεν δημιούργησε σχέση μαζί του και δεν ανακάλυψε τον πραγματισμό του Peirce παρά μόνο είκοσι χρόνια αργότερα. Ο Dewey έλαβε το διδακτορικό του από το Πανεπιστήμιο Johns-Hopkins το 1884 με μια αδημοσίευτη και χαμένη διατριβή με τίτλο Η ψυχολογία του Καντ. Διορίστηκε καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν (1884-1888 και 1889-1894), χάρη στον Τζορτζ Σιλβέστερ Μόρις.

Τον Σεπτέμβριο του 1884, ο Ντιούι άρχισε να εργάζεται ως καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν. Ο Dewey ανέλαβε τα μαθήματα ψυχολογίας και φιλοσοφίας. Συνέχισε την έρευνά του στην ψυχολογία και κατέληξε στην ιδέα να συνδυάσει τη νέα ψυχολογία και τον νεο-χεγκελιανισμό σε ένα ενιαίο σύστημα σκέψης, κάτι που αποτυπώνεται στο βιβλίο του Ψυχολογία, που εκδόθηκε το 1887. Κατά τη διάρκεια των πρώτων χρόνων του στο Μίσιγκαν ξεκίνησε το ενδιαφέρον του Dewey για τη στοιχειώδη και τη δευτεροβάθμια εκπαίδευση. Αναζητούσε μια θεωρία της εκπαίδευσης που θα συμβίβαζε τις απαιτήσεις της εκπαίδευσης, της ψυχολογίας και της φιλοσοφίας.

Το 1888, ο Dewey διορίστηκε καθηγητής Ψυχικής και Ηθικής Φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Μινεσότα, αλλά η παραμονή του διήρκεσε μόνο έξι μήνες. Όταν ο G.S. Morris πέθανε τον Μάρτιο του 1889, ο Dewey επέστρεψε στο Πανεπιστήμιο του Michigan, όπου εξελέγη στη θέση που κατείχε προηγουμένως ο Morris, δηλαδή ως επικεφαλής του τμήματος φιλοσοφίας. Κατά τη διάρκεια της δεύτερης περιόδου του στο Μίσιγκαν, επηρεασμένος από τη δαρβινική βιολογία και τη λειτουργική ψυχολογία του Ουίλιαμ Τζέιμς, ο Ντιούι άρχισε να απομακρύνεται από τον εγελιανισμό και να προσανατολίζεται προς τον εργαλειανισμό. Αυτή η μετατόπιση στη σκέψη του αντικατοπτρίζεται σε δύο βιβλία: “Outlines of a Critical Theory of Ethics” και “The Study of Ethics”.

Ο Dewey αναπτύσσει τον πειραματικό ιδεαλισμό, σύμφωνα με τον οποίο ο μόνος τρόπος για να αποκτήσει το άτομο γνώση της Πραγματικότητας ή της Αλήθειας είναι μέσω της δράσης και του πειραματισμού. Σύμφωνα με τον Dewey, η επιστήμη αποτελεί παράγοντα οργάνωσης και ολοκλήρωσης της κοινωνίας. Η αλλαγή στον τρόπο σκέψης συνοδεύεται και από αλλαγή στα ενδιαφέροντα: τα κοινωνικά ενδιαφέροντα απορροφούν τα θρησκευτικά του ενδιαφέροντα και η ανησυχία για τη δημοκρατία αντικαθιστά την ανησυχία του για την Εκκλησία.

Το 1886 παντρεύτηκε την Alice Chipman, μια γυναίκα με πολύ δυνατό χαρακτήρα. Απέκτησαν έξι παιδιά. Αυτή η ένωση του έδωσε “δύναμη και ουσία”. Επηρεασμένος από τις φιλελεύθερες ιδέες της συζύγου του, εγκατέλειψε τον συντηρητισμό της νιότης του και τον καλβινισμό της μητέρας του, ευσεβούς ευαγγελικής. Το 1894, ο Dewey εντάχθηκε στο νέο Πανεπιστήμιο του Σικάγο και, επηρεασμένος από τις Αρχές της Ψυχολογίας του William James, εγκατέλειψε τον ιδεαλισμό και κινήθηκε προς τον πραγματισμό. Κατά τη διάρκεια των χρόνων του στο πανεπιστήμιο, δημοσίευσε τέσσερα δοκίμια με τον συλλογικό τίτλο Thought and its Subject-Matter, σε ένα βιβλίο που συγκέντρωσε επίσης δοκίμια των συναδέλφων του στο Σικάγο, των οποίων ο συλλογικός τίτλος ήταν Studies in Logical Theory (1903). Ήταν επικεφαλής του Τμήματος Φιλοσοφίας, Ψυχολογίας και Εκπαίδευσης και ίδρυσε τα Εργαστηριακά Σχολεία του Πανεπιστημίου του Σικάγο, όπου μπορούσε να δοκιμάσει τις ιδέες του για την παιδαγωγική, τις οποίες εξέθεσε σε μια σειρά άρθρων στο σημαντικότερο έργο του για την εκπαίδευση: Το σχολείο και η κοινωνία (1899). Το 1899 εξελέγη πρόεδρος της Αμερικανικής Ψυχολογικής Εταιρείας.

Κατά τη διάρκεια των χρόνων του στο Σικάγο, ο Dewey αποστασιοποιήθηκε όλο και περισσότερο από την οργανωμένη θρησκεία και την αντικατέστησε με το ενδιαφέρον του για τις εκπαιδευτικές και κοινωνικές υποθέσεις. Ο Dewey ανήκε στην Πολιτειακή Ομοσπονδία του Σικάγο, μια φιλελεύθερη επιτροπή που συγκέντρωσε πολλούς καθηγητές πανεπιστημίου και διεξήγαγε μελέτες σχετικά με τις πολιτικές, εκπαιδευτικές, ηθικές, φιλανθρωπικές και δημόσιες υγειονομικές πτυχές της ζωής της πόλης. Επιπλέον, ο Dewey είχε στενή σχέση με το Hull House, που ιδρύθηκε το 1889 από την Jane Addams. Ήταν ένα από τα πιο διάσημα κοινωνικά ιδρύματα στις μεγάλες πόλεις εκείνη την εποχή. Ήταν ένας δημοφιλής τόπος συνάντησης ανθρώπων με διαφορετικές κοινωνικές απόψεις και ήταν αυτές οι επαφές που εμβάθυναν και βελτίωσαν τις ιδέες του ίδιου του Dewey.

Διαφωνίες με τη διοίκηση του πανεπιστημίου τον οδήγησαν στην παραίτηση από τη θέση του. Το 1904, ενώ επισκεπτόταν την Ευρώπη με την οικογένειά του, ένας από τους γιους του, ο Γκόρντον, πέθανε στην Ιρλανδία από τυφοειδή πυρετό. Αυτός ήταν ο δεύτερος γιος που έχασαν, και παρόλο που υιοθέτησαν ένα παιδί της ίδιας ηλικίας ενώ βρίσκονταν στην Ιταλία, ο Dewey και η σύζυγός του δεν ανέκαμψαν ποτέ πραγματικά. Από το 1905 μέχρι το θάνατό του, ήταν καθηγητής φιλοσοφίας τόσο στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια της Νέας Υόρκης όσο και στο εκεί Κολέγιο Δασκάλων.

Ο Dewey θεωρεί ότι η ώριμη περίοδός του αρχίζει με το βιβλίο του The Need for a Recovery of Philosophy (1917), στο οποίο επιμένει ότι η φιλοσοφία πρέπει να ασχολείται πρωτίστως με τα προβλήματα του ανθρώπου και λιγότερο με αυτά που αποκαλεί ψευδοπροβλήματα (όπως η επιστημολογία και η μεταφυσική). Η περίοδος του μεσοπολέμου ήταν ιδιαίτερα γόνιμη, παρά τον θάνατο της συζύγου του το 1927. Έγραψε πολλά σημαντικά έργα: Reconstruction in Philosophy (μεταφρασμένο στα γαλλικά με τον τίτλο: Reconstruction en philosophie, 2012), Human nature and conduct (στα γαλλικά: Expérience et Nature, 2012), The Quest for Certainty (στα γαλλικά: L’Art comme expérience, 2005), A Common Faith (στα γαλλικά: Logique: la théorie de l’enquête, 1967) ή Theory of Valuation (1939).

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έγραψε επίσης βιβλία που αφορούσαν περισσότερο την πολιτική φιλοσοφία: Το κοινό και τα προβλήματά του (1927), που γράφτηκε εν μέρει ως απάντηση στον Walter Lippmann, Ατομικισμός παλιός και νέος (στα γαλλικά: Après le libéralisme) και Ελευθερία και πολιτισμός (στα γαλλικά: Liberté et culture). Εκτός από τα βιβλία του, έγραφε για εφημερίδες όπως η The New Republic και συμμετείχε στη δημόσια ζωή. Πολιτικά, υποστήριξε τον Theodore Roosevelt στις προεδρικές εκλογές του 1912 και τον γερουσιαστή Robert M. La Follette το 1924. Αργότερα, τάχθηκε κατά του σοβιετικού κομμουνισμού και των θυγατρικών του. Στην πολιτική σκηνή, κατατάχθηκε στην αριστερή πτέρυγα του New Deal του Φραγκλίνου Ντελάνο Ρούζβελτ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ταξίδεψε στην Ιαπωνία και την Κίνα (1919-1921), την Τουρκία (1924), το Μεξικό (1926) και την ΕΣΣΔ (1928). Μετά από αυτό το ταξίδι, έγραψε το βιβλίο του Impressions of Soviet Russia and the Revolutionary World (Εντυπώσεις από τη Σοβιετική Ρωσία και τον Επαναστατικό Κόσμο).

Το 1946, ο John Dewey ξαναπαντρεύτηκε τη Roberta Lowitz Grant (1904-1970) και υιοθέτησαν δύο παιδιά, ορφανά από τον πόλεμο. Πέθανε το 1952, σε ηλικία 92 ετών.

Αν κατά τη διάρκεια της ωριμότητάς του απολάμβανε μεγάλη επιρροή, αυτή εξαφανίστηκε πολύ γρήγορα μετά το θάνατό του το 1952, όταν, στο τέλος του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, η φιλοσοφία του αντικαταστάθηκε από την αναλυτική φιλοσοφία. Ωστόσο, αυτή η έκλειψη ήταν βραχύβια και η σκέψη του αναβίωσε σύντομα, κυρίως μέσω των έργων των Richard Rorty, Richard J. Bernstein, Charles Taylor και Jürgen Habermas, οι οποίοι ανέπτυξαν μια προσέγγιση της δημοκρατίας της οποίας μπορεί να θεωρηθεί ως ένας από τους προδρόμους.

Οι δεσμεύσεις της

Ο Dewey συμμετείχε σε πολλές ανθρωπιστικές δραστηριότητες από τη δεκαετία του 1930 έως τη δεκαετία του 1950. Διετέλεσε μέλος του διοικητικού συμβουλίου της Πρώτης Ανθρωπιστικής Εταιρείας της Νέας Υόρκης (1929) και ήταν ένας από τους 34 υπογράφοντες του πρώτου Ανθρωπιστικού Μανιφέστου (1933), ενώ το 1936 εξελέγη επίτιμο μέλος της Ένωσης Ανθρωπιστικού Τύπου. Σε ένα άρθρο με τίτλο “What Humanism Means to Me” που δημοσιεύτηκε στο τεύχος του Thinker 2 τον Ιούνιο του 1930, προσδιόρισε τον ανθρωπισμό του ως εξής: “Αυτό που σημαίνει για μένα ανθρωπισμός είναι μια επέκταση, όχι μια συρρίκνωση, της ανθρώπινης ζωής, μια επέκταση στην οποία η Φύση και η επιστήμη της φύσης γίνονται πρόθυμοι υπηρέτες του ανθρώπινου καλού”.

Ο Dewey εντάχθηκε στο αμερικανικό τμήμα του Διεθνούς Συνδέσμου για την Ακαδημαϊκή Ελευθερία το 1935, μαζί με τον Άλμπερτ Αϊνστάιν και τον Άλβιν Τζόνσον.

Το 1936 ήταν επικεφαλής της Επιτροπής Dewey για τη διερεύνηση των κατηγοριών του Ιωσήφ Στάλιν κατά του Λέοντα Τρότσκι. Σε συνεδρίασή της το 1938 στην Πόλη του Μεξικού, η επιτροπή κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα επιχειρήματα του Στάλιν ήταν άσχετα. Το 1950, ο Μπέρτραντ Ράσελ, ο Μπενεντέτο Κρότσε, ο Καρλ Γιάσπερς και ο Ζακ Μαριτέν συμφώνησαν να κάνουν τον Ντιούι επίτιμο πρόεδρο του Κογκρέσου για την Πολιτιστική Ελευθερία.

Ο John Dewey ήταν ιδρυτής του Michigan Schoolmaster’s Club και των Εργαστηριακών Σχολείων του Πανεπιστημίου του Σικάγο. Μεταξύ των συγγραμμάτων του για την παιδαγωγική, μερικά είναι αξιοσημείωτα: Το σχολείο και η κοινωνία, Δημοκρατία και εκπαίδευση και Εμπειρία και εκπαίδευση (1938). Αρχικά, αντιλαμβανόταν το σχολείο ως βασικό στοιχείο της δημοκρατίας, αλλά αργότερα μείωσε το ρόλο του και το θεώρησε ως ένα στοιχείο μεταξύ άλλων. Σύμφωνα με τον Gérard Deledalle, ο Dewey βρίσκεται στην απαρχή του λειτουργισμού στην ψυχολογία.

Η μέθοδός του βασίζεται στην “πρακτική μάθηση”, όπου ο δάσκαλος είναι οδηγός και ο μαθητής μαθαίνει κάνοντας. Η μέθοδος αυτή δέχεται επιθέσεις από τη μια πλευρά από τους υποστηρικτές μιας μεθόδου “με επίκεντρο τη διδακτέα ύλη” και από την άλλη από τους υποστηρικτές μιας ιδεαλιστικής μεθόδου “με επίκεντρο το παιδί”. Για τον Dewey, αυτές οι δύο ανταγωνιστικές μέθοδοι βασίζονται σε έναν δυϊσμό μεταξύ εμπειρίας και αντικειμένου, έναν δυϊσμό που ο ίδιος απορρίπτει.

Όταν το 1919 ιδρύθηκε η Προοδευτική Εκπαιδευτική Ένωση, ο John Dewey αρχικά αρνήθηκε να συμμετάσχει, αλλά συμφώνησε να γίνει πρόεδρός της το 1926 και παρέμεινε έτσι για το υπόλοιπο της ζωής του.

Τα στάδια της σκέψης του Dewey

Για τον Gérard Deledalle, στα νεανικά του χρόνια ο Dewey επηρεάστηκε από τον Χέγκελ και τον Κάρολο Δαρβίνο και θα μπορούσε να ειπωθεί ότι “η ιστορία της σκέψης του Dewey είναι το χρονικό μιας μακράς προσπάθειας να συμφιλιωθούν ο Δαρβίνος και ο Χέγκελ”. Αν ο Δαρβίνος τον οδήγησε να ασχοληθεί με την εμπειρία, ο Χέγκελ τον διαφύλαξε από τον εμπειρισμό.

Μέχρι περίπου το 1891, τα γραπτά του επηρεάζονται σε μεγάλο βαθμό από τον ιδεαλισμό του George Sylvester Morris. Από το 1894 και μετά και τη Μελέτη της Ηθικής, ο εργαλειακός προσανατολισμός του Dewey αρχίζει να εκφράζεται εν μέρει σε σχέση με την εκπαίδευση των παιδιών του και εν μέρει στις συζητήσεις του με τον George Herbert Mead.

Το 1905, με την άφιξή του στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια, ο Dewey ενεπλάκη στο ρεαλιστικό κίνημα, στο πλαίσιο του οποίου υπερασπίστηκε μια εργαλειακή θέση. Το 1917 δημοσίευσε μια συλλογή δοκιμίων από συγγραφείς όπως οι H. C. Brown, Addison Webster Moore, George Herbert Mead, B. H. Bode, H. W. Stuart, J. H. Tufts, Horace Kallen και ο ίδιος, με τίτλο Creative Intelligence, ένα έργο που ο Gérard Deledalle θεωρεί “το μανιφέστο της ομάδας των φιλοσόφων που, ακολουθώντας τον Dewey, έδωσαν στον πραγματισμό μια εργαλειακή ερμηνεία. Οι προβληματισμοί του Dewey σχετικά με την εμπειρία και τον πειραματισμό τον οδήγησαν στη συγγραφή δύο βιβλίων που ο Gérard Deledalle θεωρεί σημαντικά: Εμπειρία και φύση (1925) και Η αναζήτηση της βεβαιότητας (1929).

Κατά τη διάρκεια της φοίτησής του στο Κολούμπια, γνώρισε επίσης τον Άλμπερτ Μπαρνς, έναν σημαντικό συλλέκτη ιμπρεσιονιστών (συμπεριλαμβανομένων των πινάκων του Ογκίστ Ρενουάρ) και μεταϊμπρεσιονιστών, γεγονός που τον οδήγησε να προβληματιστεί σχετικά με την τέχνη. Οι διαλέξεις που έδωσε στο Ίδρυμα Μπαρνς δημοσιεύονται υπό τον τίτλο Η τέχνη ως εμπειρία (1934).

Ο Dewey και ο εργαλεολογισμός

Η επιρροή του Κάρολου Δαρβίνου οδήγησε τον Dewey να “κατανοήσει τη σκέψη γενετικά, ως προϊόν μιας αλληλεπίδρασης μεταξύ ενός οργανισμού και του περιβάλλοντός του, και τη γνώση ως ένα πρακτικό εργαλείο στον προσανατολισμό και τον έλεγχο αυτής της αλληλεπίδρασης”. Η εργαλειακή του προσέγγιση ξεκίνησε από το άρθρο του 1896 Η έννοια του αντανακλαστικού τόξου στην ψυχολογία, στο οποίο αμφισβητούσε την ιδέα ότι η συνείδηση προκύπτει αδιαμφισβήτητα από την περιβαλλοντική διέγερση. Είδε σε αυτόν τον τρόπο σκέψης αναμνήσεις του δυϊσμού του σώματος

Ο John Dewey αρχίζει να εφαρμόζει τις αρχές του εργαλειακού συστήματος στη λογική στο βιβλίο του Essays on Experimental Logic (1916). Ωστόσο, για τον Clarence Edwin Ayres, μόνο στις διαλέξεις Gifford Lectures, που δημοσιεύονται ως The Quest for Certainty (Η αναζήτηση της βεβαιότητας), ο Dewey ξεκαθαρίζει τον σκοπό και το νόημα της εργαλειακής λογικής. Είναι πρωτίστως εξελικτική και “αντιπροσωπεύει την πρώτη σοβαρή προσπάθεια να ξεκινήσει η ανάλυση της σκέψης με την παραδοχή ότι ο άνθρωπος είναι ένα ζωικό είδος που αγωνίζεται για την επιβίωσή του σε έναν μικρό πλανήτη”. Κατά την άποψη αυτή, για τον Dewey, οι ιδέες είναι όργανα των οποίων το πεδίο ισχύος δεν είναι απόλυτο αλλά εξαρτάται από τις ανάγκες και τις προκλήσεις που αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι. Στις διαλέξεις Gifford Lectures, αντιπαραβάλλει την παραδοσιακή φιλοσοφία του Πλάτωνα, την οποία θεωρεί ως μύθο και μαγεία, με τον εργαλειακό προσανατολισμό, ο οποίος, όπως λέει, δεν αναζητά καταφύγιο στη φαντασία, αλλά επιδιώκει να μετασχηματίσει τις συνθήκες της ζωής αντιμετωπίζοντας την πραγματικότητα, μέσω μιας κατανοητής έρευνας, η οποία έχει τις ρίζες της στην παρούσα πραγματικότητα και είναι εργαλειακή, δηλαδή επιτρέπει τη δράση.

Ανασυγκρότηση στη φιλοσοφία

Η ανασυγκρότηση στη φιλοσοφία δημοσιεύτηκε το 1919. Σε αυτό το βιβλίο, ο Dewey επιδιώκει την ανασυγκρότηση της ηθικής προκειμένου να ανταποκριθεί στις αλλαγές και, για το σκοπό αυτό, προσπαθεί να προσδιορίσει μια μέθοδο για τη βελτίωση της ηθικής κρίσης. Γι’ αυτόν, η ηθική κρίση είναι ένα εργαλείο για να κατευθύνουμε τη συμπεριφορά μας όταν οι συνήθειες αποτυγχάνουν και μπορεί να αξιολογηθεί με βάση τις πρακτικές συνέπειές της. Για τον Richard Rorty, είναι το βιβλίο του Dewey που “περιέχει τις περισσότερες από τις σημαντικότερες ιδέες του”. Είναι ένα βιβλίο που “ήταν κεντρικό στην πολιτική και πνευματική ζωή των Ηνωμένων Πολιτειών κατά το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα”. Είναι επίσης το πιο πολεμικό έργο του Dewey, αυτό στο οποίο επιτίθεται περισσότερο σε φιλοσόφους που ασχολούνται περισσότερο με τη φιλοσοφία για τον εαυτό της παρά με τη χρησιμότητά της για την κοινότητα. Ο Dewey επικεντρώνει τις επιθέσεις του σε δύο μεγάλα φιλοσοφικά μοντέλα: τον λογικό εμπειρισμό που αργότερα έγινε αναλυτική φιλοσοφία και το μοντέλο που επικεντρώνεται στην ιστορία της φιλοσοφίας. Στους υποστηρικτές του πρώτου μοντέλου, τον Μπέρτραντ Ράσελ, τον Ρούντολφ Κάρναπ, τον Γουίλαρντ Βαν Όρμαν Κουίν, τον Μαξ Μπλακ και τους οπαδούς τους, επιπλήττει την τεχνικότητά τους. Στους ιστορικούς της φιλοσοφίας, επιπλήττει την υπερβολική εξήγηση χωρίς καμία σύνδεση με το παρόν. Για τον Dewey, το κεντρικό ερώτημα που πρέπει να τεθεί είναι: “Τι μπορούν να κάνουν οι καθηγητές φιλοσοφίας για να συμβάλουν στη δημιουργία ενός καλύτερου κόσμου;

Στο βιβλίο αυτό, ο John Dewey ασκεί κριτική στη φιλοσοφική παράδοση του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη από γενετική άποψη, δηλαδή δείχνοντας τη σύνδεσή της με το ελληνικό πλαίσιο της εποχής. Ο Dewey επιμένει ότι αυτός ο τύπος φιλοσοφίας συνδέεται με τα συμφέροντα μιας κοινωνικής τάξης και δεν είναι προσαρμοσμένος στις απαιτήσεις του σύγχρονου κόσμου. Υποστηρίζει επίσης τον ισχυρισμό ότι αυτός ο τύπος φιλοσοφίας έχει υψηλότερη αποστολή από άλλες τέχνες ή επιστήμες. Επιπλέον, ενώ θαυμάζει την κριτική λειτουργία της κλασικής φιλοσοφίας, λυπάται που χρησιμοποιείται τόσο λίγο όσον αφορά την ίδια τη φιλοσοφία. Τέλος, διαφωνεί με την κλασική φιλοσοφία ως προς το ίδιο το αντικείμενο της φιλοσοφίας. Γι’ αυτόν, δεν θα έπρεπε να εστιάζει σε αντικείμενα όπως “το Είναι, η Φύση, το Σύμπαν, ο Κόσμος, η Πραγματικότητα, η Αλήθεια” θεωρώντας τα ως “κάτι σταθερό, ακίνητο, εκτός χρόνου, κάτι αιώνιο ή παντοτινό”, αλλά να ασχολείται με τα προβλήματα του Ανθρώπου.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Dewey, πρέπει να συνοδεύει την εξέλιξη του κόσμου και να του δίνει νόημα, ώστε να φέρει μια ορισμένη αρμονία στον κόσμο. Ανήκει σε ένα ρεύμα φιλελευθερισμού που δεν πιστεύει σε μια προκαθορισμένη αρμονία. Γι’ αυτόν, “η υπόθεση ότι η αρμονία και η τάξη μπορούν να επικρατήσουν αν δεν έχουν πρώτα επεξεργαστεί με επαρκή σαφήνεια και συνοχή νέοι σκοποί, κανόνες και αρχές είναι διανοητικά μάταιη και θα οδηγούσε σε πρακτική αδυναμία. Κατά την άποψή του, η ανασυγκρότηση στη φιλοσοφία, ή για να το θέσουμε αλλιώς, η κατεύθυνση που πρέπει να πάρει η φιλοσοφία, στηρίζεται σε τρεις πυλώνες: (1) η φιλοσοφία είναι μια διαδικασία – για τον Dewey δεν υπάρχει τίποτα αιώνια σταθερό, (2) οι θεωρίες γίνονται υποθέσεις που πρέπει να ελεγχθούν, και, ως εκ τούτου, (3) για να φιλοσοφήσει κανείς, είναι επείγον να αναπτύξει “εργαλεία διερεύνησης των ανθρώπινων ή ηθικών γεγονότων”.

Εμπειρία και φύση

Η εμπειρία και η φύση, που εκδόθηκε το 1925 και μεταφράστηκε στα γαλλικά το 2012 με τον τίτλο Expérience et Nature, αποτελεί συνέχεια της αναδόμησης στη φιλοσοφία. Στόχος του βιβλίου είναι να καταστήσει σαφές πώς μπορεί να ξεπεραστούν οι δυϊσμοί της φιλοσοφικής παράδοσης. Για να το πετύχει αυτό, ο Dewey θεωρεί την “εμπειρία” ως την κοινή και αδιαφοροποίητη βάση από την οποία διαφοροποιείται η ύπαρξη, αποκτώντας τις μορφές που παίρνει υπό την επίδραση της κοινωνικής ζωής και της γλώσσας. Εν ολίγοις, η εμπειρία καθιστά δυνατή την υπέρβαση των δυϊσμών (θεωρία, πράξη κ.λπ.), ενώ παράλληλα λαμβάνει υπόψη της την πολλαπλότητα των καταστάσεων. Στο ερώτημα: “Γιατί ο τίτλος Εμπειρία και Φύση;”, ο Dewey απαντά: “Ο τίτλος (…) έχει σκοπό να δείξει ότι η φιλοσοφία που περιέχεται σ’ αυτόν μπορεί να αναφέρεται είτε ως εμπειρικός νατουραλισμός είτε ως νατουραλιστικός εμπειρισμός, ή, αν πάρουμε τον όρο “εμπειρία” με τη συνήθη του σημασία, ως νατουραλιστικός ανθρωπισμός”.

Τι εννοεί ο Dewey με τον όρο “εμπειρικός νατουραλισμός” ή “νατουραλιστικός εμπειρισμός”; Για τον Jean-Pierre Cometti, ο Dewey δεν θεωρεί τον όρο “εμπειρισμός” με τη λογική του έννοια, η οποία αναφέρεται στην αναλυτική αντίθεση

Το πείραμα έχει συνήθως διττή σημασία: “σημαίνει να “συμμετέχεις” στη συγκρότηση του αντικειμένου καθώς και σε εκείνη των μεθόδων γνώσης, σημαίνει να εξετάζεις την κατάσταση από διάφορες οπτικές γωνίες, προκειμένου να τη στερήσεις από τους προβληματικούς της χαρακτήρες και να δράσεις πάνω σε αυτήν. Όμως η άποψη του Dewey για την εμπειρία είναι ευρύτερη. Πράγματι, γι’ αυτόν, “το αντικείμενο της εμπειρίας (το “βιωμένο” αντικείμενο)” είναι ουσιώδες και “του προσδίδει συγκεκριμένα χαρακτηριστικά”, έτσι ώστε η πραγματικότητα να εγκαθίσταται μεταξύ του ατόμου και του περιβάλλοντός του: “μια απέραντη ζώνη διαλόγου”.

Για τον Dewey, η εμπειρία δεν είναι αμιγώς ατομική- αντίθετα, αποτελεί μέρος ενός πλαισίου που μπήκε στον πειρασμό, όταν αυτό το βιβλίο επανεκδόθηκε το 1948, να το ονομάσει “πολιτισμικό”, με την έννοια της ανθρωπολογίας των Franz Boas, Edward Sapir και Bronisław Malinowski, τα έργα των οποίων γνώριζε. Ο Dewey επιμένει επίσης στο ρόλο των τελετουργιών και των θεσμών στην εκτέλεση των πιο κοινότυπων πράξεων. Αυτό έχει δύο σημαντικές συνέπειες γι’ αυτόν: αφενός, η εμπειρία δεν αφορά ένα μεμονωμένο άτομο αλλά μια ομάδα ατόμων, και αφετέρου, το άτομο δεν είναι αιχμάλωτος των κωδίκων του, διότι, μέσω της εμπειρίας του και των ερευνών του, μπορεί να τους κάνει και να τους εξελίξει. Η ανάγνωση του Franz Boas μπορεί να ρίξει φως στη σκέψη του Dewey εδώ: “Οι δραστηριότητες του ατόμου καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό από το κοινωνικό του περιβάλλον, αλλά αντίστροφα οι δικές του δραστηριότητες επηρεάζουν την κοινωνία στην οποία ζει και μπορούν να επιφέρουν αλλαγές στη μορφή της. Είναι προφανές ότι το πρόβλημα αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα που πρέπει να εξεταστούν σε μια μελέτη της πολιτισμικής αλλαγής.

Η θεωρία της έρευνας

Για τον Gérard Deledalle, ο John Dewey στοχεύει στην ανάπτυξη μιας λογικής που να ανταποκρίνεται “στις επιστημονικές απαιτήσεις του σύγχρονου νου, όπως η λογική του Αριστοτέλη ανταποκρινόταν στις γραμματικές απαιτήσεις του ελληνικού νου”. Ο Dewey πιστεύει ότι “δεν αρκεί να προεκτείνουμε το Organon, όπως έκαναν ο Bacon και ο Mill, ούτε να το στολίσουμε με μαθηματικές περιποιήσεις, όπως έκανε ο Russell”, αλλά ότι πρέπει να θεμελιωθεί σε νέες βάσεις. Έτσι, το βιβλίο “Λογική”, με υπότιτλο “Η θεωρία της έρευνας”, δεν είναι ούτε πραγματεία για τη λογική με την αριστοτελική έννοια ούτε με τη σημερινή, αφού δεν περιέχει μαθηματικά σύμβολα. Πράγματι, το ενδιαφέρον του Dewey για τη λογική δεν έγκειται στην εξακρίβωση του αληθινού χαρακτήρα του πράγματος μέσω της επαγωγικής και τυπικής συλλογιστικής, αλλά, όπως υποδηλώνει ο υπότιτλος και σε συνδυασμό με τον εργαλειακό του χαρακτήρα, στην εγκαθίδρυση μιας σχέσης μεταξύ ιδέας και πράξης που βασίζεται τόσο στη διαίσθηση όσο και στη μελέτη και την επαλήθευση αυτής της ιδέας. Η λογική του Dewey είναι πρώτα απ’ όλα ένας στοχασμός πάνω στη διερεύνηση, όπου ο λογικός δεν ασχολείται με τη διαδικασία της “χρονικής” διερεύνησης, αλλά μόνο με την τυπική δομή της, δηλαδή με τα διάφορα είδη μεθοδολογικών όρων και κανόνων και τις μεταξύ τους σχέσεις. Το κριτήριο για τη διάκριση μεταξύ επιτυχημένων και ανεπιτυχών μεθόδων έρευνας πρέπει να καθορίζεται “εντός” των κανόνων της έρευνας. Διαφορετικά, δεν θα είχαμε μια αυτόνομη επιστημονική διαδικασία.

Για να υπάρξει έρευνα, πρέπει να υπάρχει μια απροσδιόριστη κατάσταση, δηλαδή μια κατάσταση αβέβαιη, ασταθής και αμφίβολη. Αυτή η απροσδιοριστία δεν είναι υποκειμενική, δηλαδή ψυχολογικής φύσης, αλλά αντικειμενική, δηλαδή πραγματική. Ας θυμηθούμε ότι ο Dewey, επηρεασμένος από τον Κάρολο Δαρβίνο, έχει μια οργανική θεώρηση του κόσμου. Βλέπει τους ανθρώπους ως οργανικά συνδεδεμένους με το περιβάλλον τους, έτσι ώστε μια αλλαγή στο περιβάλλον να είναι γι’ αυτόν αντικειμενική -με την έννοια ότι δεν είναι ψυχολογική ψευδαίσθηση- και να προκαλεί μια απροσδιόριστη κατάσταση πριν επέλθει μια αλλαγή στη συμπεριφορά των ανθρώπων. Ωστόσο, αυτές οι αντικειμενικές αλλαγές συνεπάγονται επίσης αλλαγές στον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι αντιλαμβάνονται τα πράγματα. Πράγματι, ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ένας οργανισμός, αλλά και ένα πολιτισμικό ον, ενώ η μετάβαση μεταξύ των δύο γίνεται μέσω της γλώσσας, έτσι ώστε “τα προβλήματα που προκαλούν την έρευνα να έχουν την προέλευσή τους στις σχέσεις στις οποίες βρίσκεται ο άνθρωπος, και τα όργανα αυτών των σχέσεων δεν είναι μόνο το μάτι και το αυτί, αλλά και τα νοήματα που έχουν αναπτυχθεί στην πορεία της ζωής, μαζί με τους τρόπους διαμόρφωσης και μετάδοσης του πολιτισμού με όλα τα συστατικά του στοιχεία, τα εργαλεία, τις τέχνες, τους θεσμούς, τις παραδόσεις και τις πανάρχαιες δοξασίες”.

Μια έρευνα ξεκινά με την αναζήτηση των στοιχείων που καθιστούν την κατάσταση απροσδιόριστη. Αυτές οι παρατηρήσεις προκαλούν υποθέσεις οι οποίες γίνονται ιδέες όταν μπορούν να χρησιμοποιηθούν λειτουργικά για την επίλυση του προβλήματος. Ο Dewey γράφει: “Μια υπόθεση, αφού προταθεί και υποστηριχθεί, αναπτύσσεται σε σχέση με άλλες εννοιολογικές δομές μέχρι να λάβει μια μορφή στην οποία μπορεί να παράγει και να κατευθύνει πειραματισμούς που θα αποκαλύψουν ακριβώς εκείνες τις συνθήκες που έχουν τη μέγιστη δυνατή ισχύ για να καθορίσουν αν η υπόθεση πρέπει να γίνει αποδεκτή ή να απορριφθεί. Ή, μπορεί να είναι ότι ο πειραματισμός θα υποδείξει τις τροποποιήσεις που απαιτεί η υπόθεση για να είναι εφαρμόσιμη, δηλαδή για να ταιριάζει στην ερμηνεία και την οργάνωση των στοιχείων του προβλήματος”.

Για τον Dewey, “αν η έρευνα αρχίζει με την αμφιβολία, τελειώνει με την εγκαθίδρυση συνθηκών που αφαιρούν την ανάγκη για αμφιβολία. Τότε υπάρχει εγγυημένη βεβαιωσιμότητα, δηλαδή η λύση του προβλήματος έχει βρεθεί. Ωστόσο, σύμφωνα με το δαρβινικό όραμα του Dewey, το περιβάλλον συνεχίζει να αλλάζει, ώστε να προκύπτουν άλλα προβλήματα και μαζί με αυτά να απαιτούνται νέες έρευνες. Κατά την άποψη του Dewey, η Αλήθεια δεν επιτυγχάνεται ποτέ, μια έννοια που χρησιμοποιεί ελάχιστα στην πραγματεία του για τη λογική. Τη χρησιμοποιεί ακόμη λιγότερο επειδή γι’ αυτόν η εγγυημένη βεβαιωσιμότητα είναι συνώνυμη με την ικανοποίηση, τη χρησιμότητα, “αυτό που αποδίδει”, “αυτό που λειτουργεί”.

Τα θεμέλια

Η κοινωνική ψυχολογία του Dewey οργανώνεται γύρω από τρεις πόλους: παρόρμηση (ή κινητήρια δύναμη), συνήθειες και ευφυής συμπεριφορά.

Γι’ αυτόν, η παρόρμηση δεν συνδέεται με μια ιδέα του τέλους, αλλά περιλαμβάνει “αυτό που σήμερα αποκαλούμε ορμές, ορέξεις, ένστικτα και μη εξαρτημένα αντανακλαστικά”. Η ψυχολογία του Dewey διαφέρει από τις ψυχολογίες που βασίζονται στην επιθυμία από δύο απόψεις: πρώτον, γι’ αυτόν, η δραστηριότητα είναι ο κανόνας και η ανάπαυση η εξαίρεση- δεύτερον, ενώ οι επιθυμίες συνεπάγονται έναν σκοπό, η παρόρμηση μπορεί να οδηγήσει σε πολλαπλούς σκοπούς.

Οι συνήθειες είναι “κοινωνικές προδιαθέσεις που διαμορφώνονται από ορισμένες μορφές δραστηριότητας ή από ορισμένους τρόπους αντίδρασης στο περιβάλλον. Διοχετεύουν τις παρορμήσεις προς μια δεδομένη κατεύθυνση”. Προκαλούν τους ανθρώπους να ενεργούν με μη συνειδητό τρόπο και μπορούν να συνεχιστούν ακόμη και αν δεν είναι πλέον προσαρμοσμένες στην παρούσα εποχή και οι αιτίες που τις γέννησαν έχουν εξαφανιστεί. Η αλλαγή των συνηθειών είναι δύσκολη για δύο τουλάχιστον λόγους: είναι προσκολλημένοι σε αυτές και κυρίως οι ιδεολογίες θα τις υιοθετήσουν και θα τις θεωρήσουν ως άυλες και αδιαμφισβήτητες αξίες. Η φιλοδοξία του Dewey είναι ότι ο κόσμος θα πρέπει να προσαρμόζεται ευκολότερα στις αλλαγές του περιβάλλοντος απ’ ό,τι συνέβαινε μέχρι σήμερα. Για το σκοπό αυτό, υποστήριξε μια εκπαίδευση που ενθάρρυνε την ανεξαρτησία του πνεύματος, τον πειραματισμό και την έρευνα, στοιχεία που κατά την άποψή του διευκόλυναν τις προσαρμογές.

Η έξυπνη οδήγηση εμφανίζεται όταν οι παρορμήσεις και οι συνήθειες δεν μπορούν πλέον να ανταποκριθούν στα προβλήματα και μπλοκάρονται. Τότε οι άνθρωποι πρέπει να συσκέπτονται για να βρουν τρόπους να ξεπεράσουν τα προβλήματα.

Φιλοδοξία του Dewey ήταν να αλλάξει την ηθική της εποχής του, η οποία θεωρούσε ότι δεν ήταν πλέον προσαρμοσμένη στον σύγχρονο κόσμο. Ως εκ τούτου, τον ενδιέφερε να μελετήσει τη διαδικασία της εξέλιξης και τη σχέση μεταξύ των ηθικών θεωριών και του πλαισίου τους. Για τον σκοπό αυτό, το βιβλίο του Ηθική ξεκινά με “μια σύντομη ιστορία των ηθικών προβλημάτων και πρακτικών των αρχαίων Εβραίων, Ελλήνων και Ρωμαίων”.

Σε αυτό το βιβλίο, ο Dewey βλέπει την ηθική και τις παραδοσιακές φιλοσοφίες να υπηρετούν μια ελίτ. Η βούληση να αλλάξει αυτή η κατάσταση πραγμάτων είναι η βάση της κοινωνικής ηθικής του. Ειδικότερα, θέλει να τερματίσει τη διχοτόμηση που διέπει την παραδοσιακή ηθική φιλοσοφία ανάμεσα στα “καθαρά εργαλειακά αγαθά και τα εγγενή αγαθά”, επειδή βλέπει σε αυτήν έναν απόηχο της αρχαίας διχοτόμησης ανάμεσα στους μορφωμένους που έχουν ελεύθερο χρόνο και στους εργαζόμενους. Γι’ αυτόν, το Αγαθό που νοείται ως ενατένιση ή εκτίμηση της ομορφιάς δεν μπορεί παρά να είναι προνόμιο της τάξης του ελεύθερου χρόνου, η οποία, για τον σύγχρονο του Thorstein Veblen, αναφέρεται στους πολύ πλούσιους της εποχής που αφιερώνονταν ιδίως σε συλλογές έργων τέχνης.

Αν εξετάσουμε τις προτάσεις του για την κοινωνική ηθική, θα δούμε ότι ο Dewey δεν εστιάζει τόσο στη συμπεριφορά των ατόμων όσο στον τρόπο οργάνωσης της κοινωνίας και στις θεσμικές μεταρρυθμίσεις που πρέπει να γίνουν.

Ο Dewey συζητά την αισθητική στο βιβλίο του Η τέχνη ως εμπειρία. Γι’ αυτόν, η τέχνη δημιουργεί αντικείμενα που μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε καλύτερα το περιβάλλον μας και, ως εκ τούτου, αποτελεί ταυτόχρονα συμπλήρωμα και στοιχείο έρευνας. Γι’ αυτόν, η τέχνη δεν τελειώνει με τον καλλιτέχνη που δημιουργεί το έργο, αλλά περιλαμβάνει τη συμμετοχή όσων το δέχονται. Από αυτή την άποψη, ο σκοπός της κριτικής είναι να εμπλουτίσει την εμπειρία μας από την τέχνη. Δεν θα πρέπει να κρίνει τα έργα σύμφωνα με μια αισθητική του παρελθόντος, αλλά θα πρέπει να κοιτάζει προς το μέλλον και να ενισχύει την ικανότητά μας να τα εκτιμούμε εμείς οι ίδιοι.

Η κριτική μπορεί, σύμφωνα με τον ίδιο, να καταστήσει τις αισθητικές αξίες ενός έργου τέχνης αντικειμενικές, εφόσον, εφιστώντας την προσοχή σε μερικά εξέχοντα χαρακτηριστικά, καταφέρνει να συλλάβει αυτό που αισθάνονται πολλοί παρατηρητές. Αυτό που έχει σημασία στην κριτική είναι ότι αυξάνει την ικανότητά μας να εκτιμούμε την τέχνη με τρόπο που εμπλουτίζει την ανθρώπινη ζωή. Γράφει: “ο ακροατής που έχει ενημερωθεί από τη θεωρία της μουσικής μαθαίνει να ακούει, και γι’ αυτό ευχαριστιέται τις διαφορετικές διαφοροποιήσεις (…) δημιουργώντας εναλλασσόμενες εντάσεις, επιτεύγματα και εκπλήξεις, όπως μας δίνουν τα μουσικά έργα όταν παίζονται. Παρόμοιες παρατηρήσεις μπορούν να γίνουν για όλες τις τέχνες, είτε αυτές είναι καλλιτεχνικές”.

Για τον Dewey, η αισθητική δεν περιορίζεται στο έργο τέχνης. Μπορεί επίσης να είναι παρούσα στην εργασία. Εδώ, αναλαμβάνει μια κριτική που απευθύνεται επανειλημμένα στο έργο του στην εξαιρετικά κατακερματισμένη εργασία των σύγχρονων κοινωνιών. Γι’ αυτόν, ο τεϋλορισμός, διαχωρίζοντας έντονα αυτούς που συλλαμβάνουν από αυτούς που παράγουν με έναν οιονεί μηχανικό τρόπο, επιφυλάσσει στους πρώτους τη συμμετοχή στην τέχνη που απαγορεύει στους δεύτερους. Η πρόκληση της σύγχρονης κοινωνίας είναι να εξασφαλίσει ότι όλος ο πληθυσμός θα κάνει τέχνη μέσω της εργασίας.

Ο John Dewey δεν εφηύρε ή ανακάλυψε απαραίτητα τίποτα, αλλά αφιέρωσε τη ζωή του στην ανάλυση νομικών ζητημάτων από πραγματιστική άποψη. Ο John Dewey ήταν υπέρμαχος μιας συγκεκριμένης εκδοχής του πραγματισμού, που ονομάζεται εργαλειακή. Ο Dewey ήταν επικριτής του φιλελευθερισμού και του laissez-faire. Έτσι, θεωρούσε ότι η κοινωνική και πολιτική παρέμβαση ήταν απαραίτητη για να διορθωθούν οι δυσλειτουργίες της ελεύθερης ανταλλαγής στην αγορά και να προστατευθεί το άτομο. Επιπλέον, ήταν κορυφαίος επικριτής της αριστεράς του New Deal του Ρούσβελτ, ενώ αντιτάχθηκε στον σοβιετικό κομμουνισμό και τους απολογητές του. Καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής του, ανέλυσε μια κατάσταση πραγμάτων της οποίας τα τρία θέματα στα οποία θα επικεντρωθούμε σε αυτό το κεφάλαιο είναι: η κριτική του φυσικού δικαίου, η λήψη δικαστικών αποφάσεων και η κοινωνική θεωρία του δικαίου.

Ο Dewey είχε επανειλημμένα επικρίνει το φυσικό δίκαιο ως προπύργιο κατά της μεταρρύθμισης. Ωστόσο, είχε παραδεχθεί ότι τα επιχειρήματα του φυσικού δικαίου μπορούν μερικές φορές να χρησιμεύσουν ως πηγές νομικής βελτίωσης.

Υποστηρίζει ότι οι ισχυρισμοί περί καθολικής διαχρονικότητας που διατυπώνονται στο όνομα του φυσικού δικαίου είναι μεταμφιέσεις. “Στην πραγματικότητα, οι νομικές φιλοσοφίες αντανακλούσαν και σίγουρα θα συνεχίσουν να αντανακλούν τα κινήματα της εποχής στην οποία παράγονται, και ως εκ τούτου δεν μπορούν να διαχωριστούν από αυτό που τα κινήματα αντιπροσωπεύουν. Θεωρεί ότι αυτά συνδέονται με τα συστήματα του παρελθόντος, με τις νομικές φιλοσοφίες, και πρέπει να εξετάζονται σε σχέση με τα πραγματικά πολιτιστικά και κοινωνικά κινήματα των περιόδων στις οποίες αναδύθηκαν.

Οι νομικοί κανόνες και αρχές πρέπει να παραμένουν ευέλικτοι για να αντιμετωπίζουν τις νέες συνθήκες και να επιτρέπουν τον πειραματισμό με μεταρρυθμίσεις, διαφορετικά αποτελούν εμπόδιο στην πρόοδο. Αντίθετα, αν νοούνται ως εργαλεία που πρέπει να προσαρμόζονται στις συνθήκες στις οποίες χρησιμοποιούνται και όχι ως απόλυτες και εγγενείς “αρχές”, η προσοχή θα εστιάζεται στα γεγονότα της κοινωνικής ζωής και έτσι οι κανόνες δεν θα μπορούν να προσελκύσουν την προσοχή και να γίνουν απόλυτες αλήθειες που πρέπει να διατηρούνται ανέπαφες με κάθε κόστος.

Έχει γράψει δοκίμια σχετικά με τη νομική προσωπικότητα των εταιρειών, τη δικαστική λήψη αποφάσεων, την καταναγκαστική ισχύ του νόμου και τη λογική και το δίκαιο εν γένει. Επιπλέον, υποστήριξε πολλές κοινωνικές μεταρρυθμίσεις, όπως, για παράδειγμα, το δικαίωμα των εργαζομένων να ιδρύουν και να συμμετέχουν σε συνδικάτα.

Ο Dewey εντοπίζει τη νομική επιχειρηματολογία ως μια περίπτωση έρευνας γενικά, η οποία νοείται με τους εργαλειακούς όρους που θέτει ο πραγματισμός. Έτσι, διακρίνει δύο τύπους ανθρώπινης συμπεριφοράς. Ο πρώτος τύπος περιλαμβάνει την ανθρώπινη δράση χωρίς περίσκεψη, ακολουθώντας ρουτίνες, διαισθήσεις, εκπαιδευμένη διαίσθηση. Ο δεύτερος τύπος εμπλέκεται σε μια διαδικασία διερεύνησης κατά την οποία σταθμίζονται τα γεγονότα, αξιολογούνται οι εναλλακτικές λύσεις και αναμένονται οι πιθανές συνέπειες για να αποφασιστεί ποια δράση θα αναληφθεί.

Υποστηρίζει ότι “είναι πολύ σημαντικό οι κανόνες δικαίου να σχηματίζουν γενικευμένα λογικά συστήματα που να είναι όσο το δυνατόν πιο συνεκτικά, αλλά αυτές οι λογικές συστηματοποιήσεις του δικαίου σε όλους τους τομείς… είναι σαφώς τελικά υποδεέστερες της οικονομίας και της αποτελεσματικής λήψης αποφάσεων σε συγκεκριμένες περιπτώσεις.

Η συστηματοποίηση της γνώσης, τόσο στο δίκαιο όσο και σε άλλους τομείς, περιλαμβάνει συχνά έννοιες. Οι έννοιες είναι απαραίτητες και ωφέλιμες με πολλούς τρόπους, συμπεριλαμβανομένης της οργάνωσης των ιδεών και των εμπειριών, στην υπηρεσία της αποτελεσματικότητας και της σταθερότητας. “Είναι πρακτικά οικονομικότερο να χρησιμοποιείς μια έτοιμη έννοια που έχεις στη διάθεσή σου παρά να αφιερώνεις χρόνο, κόπο και προσπάθεια για να την αλλάξεις ή να επινοήσεις μια νέα. Ωστόσο, οι έννοιες περιέχουν μια “δική τους εγγενή αδράνεια” και σε συνδυασμό με την ανθρώπινη τάση για συνήθη συμπεριφορά, αλλάζουν αργά και μπορεί να μην συγχρονίζονται με τις μεταβαλλόμενες συνθήκες και ανάγκες.

Ο Dewey στρέφεται προς τις δικαστικές αποφάσεις, σημειώνοντας ότι η αιτιολογία των αποφάσεων εξυπηρετεί διάφορους σημαντικούς σκοπούς: να παρέχει λόγους που δικαιολογούν την απόφαση (δείχνοντας ότι δεν ήταν αυθαίρετη ή ad-hoc), να διατυπώνει έναν κανόνα που καθοδηγεί τον προσδιορισμό μελλοντικών υποθέσεων και διευκολύνει την ομοιομορφία, και να παρέχει ειδοποίηση, σταθερότητα και προβλεψιμότητα στους ανθρώπους που χρειάζονται νομικές συνέπειες των πράξεών τους. Προσθέτει ότι ο δικαστής πρέπει να γράφει τις δικαστικές αποφάσεις με λογική μορφή, για να δίνει την εντύπωση ότι είναι απρόσωπος και αντικειμενικός.

Οι δικαστές βρίσκονται συχνά αντιμέτωποι με την εξεύρεση της σωστής ισορροπίας μεταξύ της διατήρησης της νομικής σταθερότητας και της νομικής αλλαγής. Επισημαίνει ότι “υπάρχει βέβαια κάθε λόγος για τον οποίο οι κανόνες δικαίου πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο τακτικοί και καθορισμένοι”. Ωστόσο, η πραγματικότητα είναι ότι οι κανόνες περιέχουν ασάφειες, είναι ενίοτε ασαφείς και απροσδιόριστοι και δεν μπορούν να γραφτούν για να προβλέψουν ή να αντιμετωπίσουν όλες τις περιστάσεις και ότι “οι καταστάσεις δεν επαναλαμβάνονται κυριολεκτικά σε κάθε λεπτομέρεια, και τα ζητήματα του βαθμού αυτού του παράγοντα ή έχουν το κύριο βάρος στον καθορισμό του γενικού κανόνα που θα χρησιμοποιηθεί για να κρίνει την εν λόγω κατάσταση.

Όταν οι δικαστές εμμένουν πεισματικά σε ερμηνείες του παρελθόντος, “το χάσμα μεταξύ των συνθηκών και των αρχών που χρησιμοποιούνται από τα δικαστήρια” διευρύνεται συνεχώς, οδηγώντας σε δημόσιο “εκνευρισμό” και “έλλειψη σεβασμού προς το νόμο”. Ο Dewey υποστηρίζει ότι οι δικαστές θα πρέπει να εφαρμόζουν “μια λογική των συνεπειών και όχι των προγενέστερων, μια λογική της πρόβλεψης των πιθανοτήτων και όχι μια λογική της εξαγωγής συμπερασμάτων για τις βεβαιότητες”.

Συμπερασματικά, μπορούμε να πούμε ότι η φιλοσοφία του Dewey ενθαρρύνει τους θεωρητικούς της νομικής να είναι πιο ταπεινοί εννοιολογικά και να ασχολούνται περισσότερο με την κατανόηση των σημερινών κοινωνικών και πολιτισμικών φαινομένων. Επιπλέον, η κριτική του Dewey προσκαλεί έναν διαφορετικό τύπο έρευνας, που είναι προσεκτικός στις επιδράσεις των εννοιών και βασίζεται ιδίως στην ποικιλομορφία των εμπειρικών κοινωνικών επιστημών.

Σε μια διάλεξη στο Πανεπιστήμιο Northwestern περιέγραψε την αντίληψή του για τη φιλοσοφία του δικαίου. Ο Dewey αντιλαμβάνεται το δίκαιο ως κοινωνικό και προτείνει να ξεφύγει από τις παραδοσιακές προσεγγίσεις της φιλοσοφίας του δικαίου.

Το θεμελιώδες κείμενο της φιλοσοφίας του για το δίκαιο είναι το βιβλίο Η φιλοσοφία μου για το δίκαιο. Το κείμενο αυτό είναι μια ανάλυση της θέσης του για το δίκαιο, η οποία έχει ως στόχο να δείξει ότι το δίκαιο “είναι δια μέσου και δια μέσου ένα κοινωνικό φαινόμενο: είναι μια ανθρώπινη δραστηριότητα, αλλά και μια διαδραστικότητα μεταξύ των ανθρώπων”. Αναφέρει επίσης ότι: “Η άποψη που υιοθετείται είναι ότι το δίκαιο είναι μέσω και δια μέσου ενός κοινωνικού φαινομένου, κοινωνικό ως προς την προέλευση, ως προς τον σκοπό ή το τέλος και ως προς την εφαρμογή.

Ο Dewey υποστήριξε ότι οι αλληλεπιδράσεις επηρεάζουν το δίκαιο επειδή σταδιακά σταθεροποιούνται σε συνήθειες, έθιμα, τα οποία μπορούν να γίνουν πηγές δικαίου. Προσδιορίζει τα έθιμα, τα οποία σχετίζονται με την ανθρώπινη τάση για συνήθη συμπεριφορά, ως την πρωταρχική προέλευση και πηγή του δικαίου. Προσπαθεί να δείξει ότι ο νομικός κανόνας εξελίσσεται και εξαρτάται από τις κοινωνικές πρακτικές και ότι η αξία του πρέπει να αξιολογείται. Ο Dewey υποστήριξε τη χρήση των “καλύτερων μεθόδων” για την εξέταση και τη μέτρηση των αποτελεσμάτων των κανόνων, των αποφάσεων και των νόμων, ανοίγοντας έτσι εμπειρικές προσεγγίσεις στο δίκαιο και τη δικαιοσύνη. Μας καλεί να εξετάσουμε πιο προσεκτικά το δίκαιο ως πρακτική και να κατασκευάσουμε νέα αντικείμενα έρευνας.

Περιγράφει την εμφάνιση του δικαίου και της κυβέρνησης με εξελικτικούς όρους ως “αποκρυστάλλωση” των κοινωνικών δυνάμεων σε οργανωμένους θεσμούς που κυβερνούν αποτελεσματικά με νόμους. Οι νομικοί κανόνες είναι “βιαστικές διατυπώσεις” μακροχρόνιων κοινωνικών εθίμων, ενώ η μετάφραση των εθίμων σε νόμο με τη σειρά της ενισχύει και επεκτείνει τη σταθερότητα αυτών των εθίμων. Οι δικαστικές αποφάσεις είναι οι κύριοι μηχανισμοί με τους οποίους τα έθιμα ενσωματώνονται στο δίκαιο. Η νομοθεσία εφαρμόζει επίσης τα έθιμα, αν και η πρόσφατη τεράστια έκρηξη της νομοθετικής δραστηριότητας συνδέεται με κοινωνικά συμφέροντα, ιδίως εκείνα που σχετίζονται με παράγοντες. Όλοι οι νόμοι, συμπεριλαμβανομένου του συνταγματικού δικαίου, του εθιμικού δικαίου και της νομοθεσίας, περιλαμβάνουν την αποκρυστάλλωση των ηθικών (ή κοινωνικών) δυνάμεων μέσα στην κοινωνία ως προϊόντα του “συνόλου των κοινωνικών δραστηριοτήτων”.

Ο Dewey υποστηρίζει ότι ο νόμος και η επιβολή του είναι μια μορφή χρήσης βίας. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο νόμος και η βία δεν είναι δύο ξεχωριστές έννοιες, αλλά μαζί αποτελούν ένα σύνολο. Αυτή η ιδέα του Dewey είναι καθοριστική για τη θεωρία του συνταγματικού δικαίου. Κατανοούμενο κατ’ αυτόν τον τρόπο, το συνταγματικό δίκαιο αφορά την ύπαρξη της κυβέρνησης και η μελέτη του απαιτεί ακριβώς τη μελέτη εκείνων των “κοινωνικών δυνάμεων” που καθορίζουν και συντηρούν την ύπαρξη των κυβερνήσεων. Προκειμένου να επιτευχθεί η κυριαρχία, πρέπει να μπορεί να εκφραστεί και να ασκηθεί με ακριβή και διακριτό τρόπο από τα όργανα, πράγμα που είναι ακριβώς αυτό που ορίζει το συνταγματικό δίκαιο. Ο Dewey επιτρέπει έτσι την ανάπτυξη μιας θεωρίας των διαφόρων τρόπων κυριαρχίας και τη γόνιμη ανανέωση των εννοιολογικών εργαλείων του συνταγματικού δικαίου, ιδίως (αλλά όχι μόνο) σε σχέση με τη συνταγματική αλλαγή.

Ο Dewey εφαρμόζει αυτή την ανάλυση στις συνεχιζόμενες μάχες μεταξύ εργοδοτών και απεργών, οι οποίοι υπόκεινται σε δικαστικά ασφαλιστικά μέτρα κατά των απεργιών και σε σκληρή αστυνομική επιβολή. Χρησιμοποιεί το εργαλειακό τεστ όχι μόνο για να αξιολογήσει τη χρήση βίας από την αστυνομία, αλλά και τη χρήση βίας από τους απεργούς. Η χρήση βίας από την αστυνομία που είναι υπερβολική, βάναυση ή προκαλεί αρνητικές αντιδράσεις δεν προωθεί τους κοινωνικούς σκοπούς: “Μια ανήθικη χρήση βίας είναι μια ανόητη χρήση”.

Η εργαλειακή θεωρία της αξίας

Για τον Dewey, οι αξίες είναι γεγονότα. Γράφει: “Οι αξίες είναι αξίες, πράγματα που έχουν αμέσως ορισμένες εγγενείς ιδιότητες. Για αυτές ως αξίες δεν υπάρχει συνεπώς τίποτα να πούμε: είναι αυτό που είναι. Οι αξίες είναι ιδιότητες που αποδίδονται στα πράγματα, προτάσεις που πρέπει να διερευνηθούν. Παίρνει έτσι μια μάλλον διαφορετική οπτική γωνία από αυτή που είναι συνήθως γνωστή στη Γαλλία. Πράγματι, συνήθως αντιπαραθέτουμε τις νόρμες που κατανοούνται, κυρίως από τον Jürgen Habermas, ως καθολικές και τις αξίες που κατανοούνται ως πολύ περισσότερο συνδεδεμένες με ομάδες ή άτομα. Από αυτή την άποψη, οι συγκρούσεις αξιών θεωρούνται αδιέξοδες. Για τον Dewey, από την άλλη πλευρά, υπάρχει “μια αντικειμενικότητα των αξιών” και αυτή η αντικειμενικότητα εμφανίζεται μέσα από τις έρευνες και τα πειράματα στα οποία υποβάλλονται οι αξίες.

Η αποτίμηση περιλαμβάνει τόσο τη συναισθηματική αποτίμηση που μας οδηγεί προς κάτι ή μας κάνει να θέλουμε να το αποφύγουμε όσο και την αξιολόγηση που είναι αντικειμενική και βασίζεται στην ανάλυση των συνεπειών. Η πρωταρχική αποτίμηση είναι μια παθητική εμπειρία ευχαρίστησης που διαφέρει από την επιθυμία στο ότι, σε αντίθεση με την επιθυμία, δεν έχει “σκοπό”. Για τον Dewey, η αποτίμηση είναι “ο αιτιολογημένος σχηματισμός επιθυμιών, συμφερόντων και σκοπών σε μια συγκεκριμένη κατάσταση”, με την κατανόηση ότι “η αποτίμηση περιλαμβάνει την επιθυμία”. Από αυτό προκύπτει ότι η αποτίμηση δεν είναι αμιγώς νοητική, αφού αναφέρεται σε συγκεκριμένες καταστάσεις.

Για τον Hans Joas, “οι αξίες φαίνονται πιο ανθεκτικές, ίσως και πιο σταθερές, και ανώτερες από τις απλές στιγμιαίες επιθυμίες, αλλά δεν διαφέρουν θεμελιωδώς από αυτές. Ο Dewey διακρίνει το επιθυμητό από το επιθυμητό. Η διαδικασία της αποτίμησης μας επιτρέπει να περάσουμε από τις παρορμήσεις στις επιθυμίες και τα συμφέροντα: “Το επιθυμητό ή το αντικείμενο που πρέπει να επιθυμηθεί (να αποτιμηθεί) δεν προέρχεται ούτε από έναν a priori ουρανό ούτε από ένα Σινά της ηθικής. Προέρχεται από το γεγονός ότι η εμπειρία έχει δείξει ότι το να ενεργεί κανείς βιαστικά, ακολουθώντας την επιθυμία του χωρίς εξέταση, οδηγεί σε αποτυχία και ενδεχομένως σε καταστροφή. Το “επιθυμητό”, όπως διακρίνεται από το “επιθυμητό”, δεν προσδιορίζει επομένως ένα πράγμα γενικά ή a priori. Επισημαίνει τη διαφορά μεταξύ της δράσης και των συνεπειών των μη σκεπτόμενων παρορμήσεων και εκείνων των επιθυμιών και των συμφερόντων που απορρέουν από τη διερεύνηση των συνθηκών και των συνεπειών”.

Για τον Dewey, ένα συμφέρον είναι “ένα σύνολο στενά συνδεδεμένων επιθυμιών” και σε ένα δεδομένο πλαίσιο, τα συμφέροντα είναι τόσο αλληλένδετα που στην πραγματικότητα για να εκτιμήσει κανείς ένα, πρέπει να εκτιμήσει το σύνολο.

Σύμφωνα με την Ελίζαμπεθ Άντερσον, η αξιακή κρίση είναι τριπλά εργαλειακή. Πρώτον, είναι ένα μέσο για την καθοδήγηση της μελλοντικής δράσης. Η αξιακή κρίση έρχεται μετά από μια περίοδο κρίσης και αμφισβήτησης των προηγούμενων αξιών. Είναι μια πρακτική κρίση που δεν περιγράφει τα πράγματα, αλλά στοχεύει στην επίλυση του προβλήματος και στην καθοδήγηση της μελλοντικής δράσης. Η αξιακή κρίση αξιολογεί τις ενέργειες και τα αντικείμενα σύμφωνα με τις συνέπειές τους με την ευρεία έννοια του όρου. Τέλος, είναι ένα μέσο για την επανεκκίνηση της δραστηριότητας σε νέα βάση μέχρι την επόμενη κρίση.

Οι εκτιμήσεις αξιών ελέγχονται ως επιστημονικές υποθέσεις, επαληθεύοντας ότι οι συνέπειες που προκύπτουν είναι οι αναμενόμενες. Αλλά δεν αποτελούν μέρος μιας διαδικασίας δοκιμής και λάθους. Στην πραγματικότητα, πριν λάβουμε μια απόφαση, προσπαθούμε να τη δοκιμάσουμε με βάση παρόμοιες καταστάσεις. Θα πρέπει να έχουμε υπόψη μας εδώ ότι ο Dewey είναι πραγματιστής και ότι η πραγματιστική ηθική φιλοσοφία απορρίπτει τις φιλοσοφίες που καθορίζουν a priori το σωστό ή το λάθος. Γι’ αυτούς, αυτό στο οποίο καταλήγουν αυτές οι φιλοσοφίες είναι υποθέσεις που πρέπει να δοκιμαστούν. Υπάρχει η ιδέα ότι αν επιμείνετε σε καθαρά θεωρητικούς συλλογισμούς, είναι απίθανο να επιτύχετε μια καλύτερη ζωή μέσω του πειραματισμού.

Συχνά προβάλλεται η αντίρρηση στον Dewey ότι η εργαλειακή θεωρία του για την αξία ασχολείται μόνο με τα μέσα και όχι με τους σκοπούς. Στο σημείο αυτό διαφέρει αρκετά έντονα από άλλους μεγάλους στοχαστές. Για τον Μαξ Βέμπερ, για παράδειγμα, υπάρχει διάκριση μεταξύ του ορθολογισμού στην αξία και στον σκοπό. Η ίδια ιδέα συναντάται και στον Amartya Sen, ο οποίος διακρίνει μεταξύ μιας ηθικής παράδοσης που συνδέεται με τον Αριστοτέλη, με σαφή σκοπό, και μιας μηχανιστικής παράδοσης που συνδέεται με τη μηχανική σκέψη. Για τον Dewey, από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια αλληλεπίδραση μεταξύ σκοπών και μέσων. “Ο “σκοπός” είναι η συγκεκριμένη δραστηριότητα που λειτουργεί ως συντονιστικός παράγοντας για όλες τις εμπλεκόμενες δραστηριότητες. Η αναγνώριση του σκοπού ως συντονισμού ή ενιαίας οργάνωσης δραστηριοτήτων και του “σκοπού-σε-προοπτική” ως της ειδικής δραστηριότητας που επιτρέπει να λάβει χώρα αυτός ο συντονισμός, σημαίνει ότι αίρεται το προφανές παράδοξο που συνδέεται με την ιδέα μιας χρονικής συνέχειας δραστηριοτήτων, όπου τα διαδοχικά στάδια είναι εξίσου σκοποί και μέσα. Ένας σκοπός ή μια συνέπεια που επιτυγχάνεται έχει πάντα την ίδια “μορφή”: αυτή του κατάλληλου συντονισμού. Η αξιακή κρίση, κατά την άποψη αυτή, είναι μια πρακτική κρίση, δημιουργική αφού δημιουργεί νέους “σκοπούς” και μετασχηματιστική, δηλαδή αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο βλέπουμε τα πράγματα και τα αξιολογούμε.

Η κανονιστική ηθική θεωρία του Dewey

Οι κανονιστικές ηθικές θεωρίες που προσπαθούν να εναρμονίσουν τις συγκρούσεις των επιθυμιών διακρίνονται σε τρεις τύπους:

Δεδομένου ότι ο πραγματισμός στην ηθική “συχνά θεωρείται ως μια μορφή τελεολογίας ή συνεπαγωγισμού”, είναι σημαντικό να αναλύσουμε πώς ο Dewey τοποθετείται σε σχέση με τις τρεις κοινές μορφές που μπορεί να λάβει η τελεολογική τάση: τον ηδονισμό, τον ιδεαλισμό και τις ηθικές θεωρίες που βασίζονται στην τεκμηριωμένη επιθυμία.

Όσον αφορά τις ηδονιστικές θεωρίες, η θέση του Dewey είναι διαφοροποιημένη. Από τη μία πλευρά, πιστεύει ότι η συλλογιστική με όρους ευχαρίστησης και πόνου είναι υπερβολικά ατομικιστική και δεν οδηγεί σε έναν σκοπό που εγκρίνεται από όλους. Από την άλλη πλευρά, για τον Dewey, η επιθυμία είναι σημαντική επειδή χωρίς επιθυμία δεν μπορεί να υπάρξει καλό. Ως εκ τούτου, θα υιοθετήσει μια ορισμένη μορφή ηδονισμού όπου η επιθυμία είναι περισσότερο αντανακλαστική, δηλαδή βασίζεται στη μελέτη των συνεπειών. Ο Dewey θεωρεί ότι η ευχαρίστηση από μόνη της δεν αρκεί ως κριτήριο, διότι περιέχει ήδη στοιχεία κρίσης (η ηθική αξία ενός ατόμου επηρεάζει αυτό που του αρέσει ή δεν του αρέσει), αλλά παρ’ όλα αυτά δίνει μια μεθοδολογική ένδειξη για τη διερεύνηση.

Η κρίση του για τις ιδεαλιστικές θεωρίες είναι επίσης διαφοροποιημένη – στα νιάτα του ήταν ιδεαλιστής. Από τη μία πλευρά, πιστεύει στην κινητήρια αξία του ιδανικού. Όμως γι’ αυτόν τα ιδανικά δεν είναι διαχρονικά, συνδέονται με έναν χρόνο και ένα πλαίσιο και είναι βασικά μόνο υποθέσεις που πρέπει να δοκιμαστούν. Αν ο Dewey βρίσκεται κοντά στις θεωρίες της πληροφορημένης επιθυμίας του αγαθού, η αντίληψή του για τον Άνθρωπο τον απομακρύνει από τα σύγχρονα ρεύματα που έχουν μια θεώρηση της ανθρώπινης φύσης πιο “φιξιστική”, λιγότερο εύπλαστη από τον ίδιο. Για τον Dewey ο χαρακτήρας μας είναι μέρος των πληροφοριών που πρέπει να ληφθούν υπόψη. Δεν είναι ένα σταθερό γεγονός αλλά μεταβάλλεται. Ποτέ δεν υπάρχουν πλήρεις πληροφορίες, διότι ο κόσμος αλλάζει και η φαντασία μας δημιουργεί νέες δυνατότητες. Η αναζήτηση του καλού είναι επομένως μια ατέρμονη αναζήτηση και είναι στην πραγματικότητα η ζωή.

“Οι δεοντολογικές θεωρίες τείνουν να ταυτίζουν την ορθότητα είτε με σταθερούς νόμους ή κανόνες συμπεριφοράς, όπως οι Δέκα Εντολές, είτε με μια μοναδική υπέρτατη αρχή της ηθικής, όπως η κατηγορηματική προσταγή, η οποία νοείται ως διαδικασία λήψης αποφάσεων στην ηθική. Για τον Dewey, το πρόβλημα είναι ότι, αφενός, τα πράγματα αλλάζουν και, επομένως, οι νόμοι πρέπει να εξελίσσονται και, αφετέρου, οι γενικές αρχές δεν είναι σε θέση να αντιμετωπίσουν όλες τις ιδιαίτερες περιπτώσεις. Βλέπει την κατηγορηματική προσταγή με τον τρόπο των επικριτών του Καντ, δηλαδή ως έναν “κενό φορμαλισμό”. Γι’ αυτόν, πράγματι, πρέπει κανείς να έχει πρώτα μια ιδέα του Αγαθού, αν θέλει να ασχοληθεί με την ηθική. Παρ’ όλα αυτά, η κατηγορηματική προσταγή μπορεί να αποτελέσει ένα ενδιαφέρον εργαλείο στο πλαίσιο της έρευνας, καθώς διασφαλίζει ότι “τα συμφέροντα όλων έχουν ληφθεί δίκαια υπόψη”. Το δίκαιο δεν μπορεί να αναχθεί στο αγαθό, διότι επικαλείται την αυθεντία (και όχι την έλξη όπως το αγαθό) και αποσκοπεί στην εναρμόνιση των αξιώσεων που πηγάζουν από αντικρουόμενες αντιλήψεις του αγαθού και συνεπώς δεν στοχεύει ούτε στο καλό του κάθε ατόμου ούτε στο καλό της κοινωνίας χωρίς μια προηγούμενη αντίληψη του δικαίου που να καθορίζει τον τρόπο ενσωμάτωσης των ατομικών αντιλήψεων του αγαθού. Όμως το δίκαιο και το αγαθό συνδέονται, διότι το δίκαιο αποτελεί σημαντικό στοιχείο των καλών κοινωνικών σχέσεων.

Μεταξύ των ηθικών θεωριών που βασίζονται στην αρετή, ο Dewey επιδοκιμάζει αρκετά τους Άγγλους ωφελιμιστές και τη φιλοδοξία τους να επιτύχουν το πρότυπο ευημερίας που θα ενέκρινε ένας αμερόληπτος και καλοπροαίρετος παρευρισκόμενος, αλλά διατυπώνει αρκετές αντιρρήσεις σχετικά με αυτό: πρώτον, σύμφωνα με τον δαρβινισμό του, η έννοια της ευημερίας δεν είναι σταθερή και επομένως πρέπει να μεταβάλλεται ανάλογα με το περιβάλλον, και δεύτερον, η έννοια του προτύπου ευημερίας δεν πρέπει να χρησιμοποιείται για τη λήψη αποφάσεων με αλγοριθμικό (ή μηχανικό) τρόπο. Έχοντας διατυπώσει αυτές τις αντιρρήσεις, ευνοεί τις αρχές της έγκρισης και της αποδοκιμασίας που συνάγονται από το ωφελιμιστικό πρότυπο ευημερίας, καθώς καθιστούν τα άτομα πιο συνειδητοποιημένα ως προς τις συνέπειες των πράξεών τους και συνεπώς πιο ικανά να αυτοκυβερνώνται.

Αν και ο Dewey επηρεάζεται περισσότερο από την τελεολογική θεωρία και τη θεωρία που βασίζεται στην αρετή, εντούτοις και οι τρεις τύποι θεωριών αποτελούν υποθέσεις στην αντίληψή του για τη διερεύνηση. Αυτό συμβαίνει επειδή μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε καλύτερα τις πλήρεις συνέπειες των πράξεών μας. Τα ιδεώδη του αγαθού μας επιτρέπουν να προβάλλουμε τον εαυτό μας σε ένα μελλοντικό αγαθό και να το δοκιμάζουμε, οι αρχές του νόμου μας υποχρεώνουν να λαμβάνουμε υπόψη τα συμφέροντα των άλλων, η έγκριση ή η αποδοκιμασία των αμερόληπτων παρευρισκομένων μας υποχρεώνει να εξετάζουμε όχι μόνο τις συνέπειες των πράξεών μας, αλλά και τα κίνητρά τους. Αυτό που αρνείται να κάνει ο Dewey είναι να δει αυτές τις θεωρίες ως υπερβατικές επιταγές.

Ο John Dewey θεωρεί ότι η ηθική συμπεριφορά πρέπει να προκύπτει από μια έρευνα. Σε αυτή τη διερεύνηση, οι αρχές που προτείνονται από τις ηθικές θεωρίες πρέπει να λαμβάνονται ως υποθέσεις που κάθε φορά λαμβάνουν μια δεδομένη οπτική γωνία, οι τελεολογικές θεωρίες, που βασίζονται στις αρχές του καλού, λαμβάνοντας την οπτική γωνία του συνετού και ενημερωμένου ατόμου, οι δεοντολογικές θεωρίες, που βασίζονται στις αρχές του δίκαιου, λαμβάνοντας την οπτική γωνία των θιγόμενων προσώπων, που έχουν αξιώσεις έναντι του ατόμου και, τέλος, οι θεωρίες που βασίζονται στις αρχές της αρετής λαμβάνοντας την οπτική γωνία του εξωτερικού παρατηρητή.

Οι πηγές της πολιτικής του φιλοσοφίας

Η πολιτική φιλοσοφία του Dewey έχει τις ρίζες της αφενός στον ιδεαλισμό, ιδίως αυτόν του Thomas Hill Green, στον Νέο Φιλελευθερισμό του Leonard Trelawny Hobhouse και στη θεωρία της έρευνας.

Μαζί με τον Thomas Hill Green, τον Leonard Trelawny Hobhouse και τον Νέο Φιλελευθερισμό, ο Dewey πιστεύει ότι ο παραδοσιακός κλασικός φιλελευθερισμός ξεκινά από μια λανθασμένη αντίληψη για το άτομο που υπονομεύει τη φιλελεύθερη σκέψη. Γι’ αυτούς, σε αντίθεση με τον παραδοσιακό φιλελευθερισμό, το άτομο δεν είναι μια οντότητα που βρίσκεται σε ανταγωνισμό με τους άλλους. Αντιθέτως, δίνουν έμφαση στις σχέσεις μεταξύ των ατόμων και αντιλαμβάνονται την κοινωνική ζωή με έναν μάλλον οργανικό τρόπο. Γι’ αυτόν, όπως και για τον Νέο Φιλελευθερισμό, η ελευθερία δεν είναι απλώς η απουσία περιορισμών, αλλά έγκειται επίσης στη συμμετοχή στην κοινωνική και πολιτική ζωή. Κατά συνέπεια, ο Dewey δεν πιστεύει ότι οι άνθρωποι, επιδιώκοντας τα ιδιαίτερα συμφέροντά τους, μπορούν να επιτύχουν μια πλούσια “συμβίωση”. Πρέπει επίσης, όπως γράφει στην Ηθική της Δημοκρατίας, να είναι “προικισμένοι με μια ενότητα σκοπού και συμφερόντων”.

Η θεωρία της έρευνας του Dewey αποτελεί σημαντικό σημείο της πολιτικής φιλοσοφίας του. Απορρίπτει τη “θεωρία του θεατή” που αντιλαμβάνεται τη γνώση ως την αναζήτηση ενός υποκειμένου για μια σταθερή, a priori αλήθεια. Βλέπει τη διερεύνηση ως έναν αγώνα των ανθρώπινων όντων για την επίλυση προβλημάτων. Ο στόχος δεν είναι η αναζήτηση μιας αλήθειας η οποία, κατά τη δαρβινική προοπτική του Dewey, είναι αναγκαστικά μεταβαλλόμενη, αλλά η επίλυση προβλημάτων εδώ και τώρα. Για να γίνει αυτό, πρέπει κανείς να δοκιμάσει και να επαληθεύσει υποθέσεις, αξίες και θεωρίες που θα εξελιχθούν μια μέρα. Το μοντέλο είναι η επιστημονική έρευνα. Ο Dewey δεν κάνει a priori διάκριση μεταξύ επιστημονικών, ηθικών και πολιτικών ερευνών.

Κατά κάποιον τρόπο, είναι δυνατόν να δούμε “την πολιτική φιλοσοφία του Dewey ως το πάντρεμα των απόψεων του ιδεαλισμού και του Νέου Φιλελευθερισμού με την πραγματιστική ή πειραματική αντίληψη της έρευνας”.

Ο φιλελευθερισμός του Dewey

Για τον Dewey, οι αξίες θεωρούνται κατασκευασμένες για την επίλυση ενός κοινωνικού προβλήματος και πρέπει να εξελίσσονται ανάλογα με τις καταστάσεις που πρέπει να αντιμετωπιστούν. Επέκρινε τον κλασικό φιλελευθερισμό, ιδίως στη Λογική Μέθοδο και το Δίκαιο, ότι δεν κατάφερε να εξελιχθεί και έτσι έγινε “το προπύργιο της αντίδρασης”, και ότι σκέφτηκε πολύ με όρους του ατόμου και όχι αρκετά με όρους της ατομικότητας.

Ο John Dewey επέκρινε τον κλασικό φιλελευθερισμό για την αντίληψη του ατόμου ως “κάτι δεδομένο, κάτι ήδη υπάρχον” πριν από τους θεσμούς. Αντίθετα, γι’ αυτόν οι θεσμοί είναι αυτοί που δημιουργούν τα άτομα (όπως σημειώνει στο βιβλίο του Reconstruction in Philosophy). Ο Dewey απορρίπτει τη βασική ιδέα της θεωρίας του συμβολαίου ότι υπάρχουν μεμονωμένα άτομα που συνάπτουν ένα συμβόλαιο και μόνο τότε σχηματίζουν μια κοινωνία. Οι άνθρωποι είναι άνθρωποι, σύμφωνα με αυτόν, μόνο σε σχέση με άλλους ανθρώπους. Ο άνθρωπος είναι στην ουσία του ένα κοινωνικό ον. Επομένως, η δημοκρατία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως κυβέρνηση του πλήθους, διότι δεν υπάρχει πλήθος (όπως υπάρχει πλήθος κόκκων άμμου, για παράδειγμα). Ο κοινωνικός χαρακτήρας του ανθρώπου έχει τόσο περιγραφική όσο και κανονιστική σημασία. Η συνεκτίμηση αυτής της κανονιστικής διάστασης οδηγεί στην ιδέα της δημοκρατίας ως μορφής ηθικής ζωής. Ως ιδέα, η δημοκρατία είναι η ιδέα της ίδιας της κοινότητας.

Έτσι, ο κλασικός φιλελευθερισμός σφάλλει στην ανάλυση της συμπεριφοράς των ανθρώπινων όντων και των φυσικών πραγμάτων ξεχωριστά, ένα σφάλμα που για αυτόν έχει τις ρίζες του στους δυϊσμούς (νους

Για τον Dewey, η ελευθερία δεν μπορεί να είναι απλώς η απουσία περιορισμών. Το άτομο πρέπει να επιτύχει την ατομικότητα, η οποία είναι ταυτόχρονα “αντανακλαστική, κοινωνική και πρέπει να ασκείται για να αγαπιέται”. Είναι αντανακλαστική με την έννοια ότι το άτομο πρέπει να είναι σε θέση να επιλέγει εξετάζοντας κριτικά τις εναλλακτικές λύσεις. Είναι κοινωνικό υπό την έννοια ότι απαιτεί συμμετοχή σε αποφάσεις που συμβάλλουν στη διαμόρφωση των συνθηκών ζωής. Τέλος, ο άνθρωπος πρέπει όχι μόνο να έχει τη δυνατότητα να λαμβάνει αποφάσεις, αλλά και να τις λαμβάνει στην πράξη.

Ο Dewey, σε γενικές γραμμές, θέλει να αντικαταστήσει τις πολιτικές laissez-faire με πολιτικές που βασίζονται στον ευφυή κοινωνικό έλεγχο που βασίζεται στην ενεργό συμμετοχή των ατόμων ως μέσο για την επίτευξη υπερβατικής συνοχής. Σε γενικές γραμμές, οι μελετητές που έχουν μελετήσει τον Dewey πιστεύουν ότι η πεποίθησή του ότι τα μορφωμένα άτομα μπορούν να καταλήξουν σε έναν κοινό στόχο συνδέεται με τον χριστιανισμό της νιότης του. Στο βιβλίο του Χριστιανισμός και δημοκρατία γράφει: “Η ενσάρκωση του Θεού στον άνθρωπο … γίνεται ένα ζωντανό και παρόν πράγμα (που οδηγεί) σε μια κοινή αλήθεια παρούσα σε όλες τις σφαίρες της δράσης και όχι πλέον σε μια απομονωμένη σφαίρα που ονομάζεται θρησκεία.

Για τη δημοκρατία

Για τον Dewey, το να πιστεύει κανείς ότι η δημοκρατία είναι μόνο μια μορφή διακυβέρνησης είναι σαν να πιστεύει ότι η εκκλησία είναι μόνο ένα κτίριο, είναι σαν να ξεχνάει το ουσιώδες. Γι’ αυτόν, ο ουσιαστικός σκοπός της δημοκρατίας είναι η ηθική, δηλαδή η ανάπτυξη της προσωπικότητας. Είναι επίσης ένας τρόπος διαχείρισης των συγκρούσεων αξιών. Εξηγεί: “Η δημοκρατία είναι η μορφή της κοινωνίας στην οποία κάθε άνθρωπος έχει την ευκαιρία, και γνωρίζει ότι την έχει (…) την ευκαιρία να γίνει πρόσωπο. Μου φαίνεται ότι το κυρίαρχο χαρακτηριστικό της δημοκρατίας, ως τρόπου ζωής, είναι η αναγκαία συμμετοχή κάθε ενήλικου ανθρώπου στη διαμόρφωση των αξιών που ρυθμίζουν την κοινή ανθρώπινη ζωή.

Για τον Dewey, η δημοκρατία διαφέρει από την αριστοκρατία στο ότι βασίζεται στην πεποίθηση ότι κάθε άνθρωπος είναι ικανός για ατομική ευθύνη και πρωτοβουλία. Υπάρχει λοιπόν ένας ηθικός ατομικισμός στη δημοκρατία, τον οποίο ο Dewey αποκαλεί προσωπικότητα και τον οποίο θεωρεί επίτευγμα. Σε μια δημοκρατική κοινωνία, κάθε κυρίαρχος πολίτης μπορεί να επιτύχει, να πραγματώσει την προσωπικότητα. Η δημοκρατία συνεπάγεται ριζικές αλλαγές στους κοινωνικούς, οικονομικούς, νομικούς και πολιτιστικούς θεσμούς. Η δημοκρατία υπερβαίνει τα θεσμικά και διαδικαστικά ζητήματα. Αφορά όλες τις κοινωνικές σφαίρες, συμπεριλαμβανομένου του χώρου εργασίας. Αποτελείται από την έρευνα και τις προϋποθέσεις για αυτήν. Βασίζεται στην ισότητα (ο καθένας μπορεί να συμβάλει στην κριτική διερεύνηση). Θέτει τη διαβούλευση στο επίκεντρο. Είναι ο καλύτερος τρόπος αντιμετώπισης των συγκρούσεων συμφερόντων. Προϋποθέτει ότι το κοινό αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως πολιτικό παράγοντα (και μαθαίνει γι’ αυτόν μέσα από ένα δίκτυο τοπικών και καθημερινών κοινωνικών αλληλεπιδράσεων). Η ιδέα της δηµοκρατίας καταλήγει ξεκινώντας από την κοινότητα ως γεγονός και προσπαθώντας να αποσαφηνίσει και να προωθήσει τα συστατικά στοιχεία αυτού του γεγονότος. Για να υπάρχει κοινότητα, πρέπει να υπάρχει κοινή δράση και οι συνέπειες της κοινής δράσης πρέπει να γίνονται αντιληπτές και να γίνονται αντικείμενο επιθυμίας και προσπάθειας, πράγμα που προϋποθέτει επικοινωνία που καθιστά δυνατή την απόδοση νοήματος στα πράγματα και τις πράξεις.

Γι’ αυτόν, η δημοκρατία είναι προϋπόθεση για την ελευθερία με την έννοια της ατομικότητας. Γι’ αυτόν, το άτομο δεν είναι ένα άτομο, αλλά ένα ον σε σχέση με τους άλλους, γεγονός που τον οδηγεί στην απόρριψη των θεωριών του κοινωνικού συμβολαίου αλά Jean-Jacques Rousseau, καθώς στην περίπτωση αυτή οι σχέσεις προϋπάρχουν της κοινωνίας, ενώ το ουσιώδες έγκειται στις κοινωνικές αλληλεπιδράσεις στην κοινωνία. Αν η φιλοσοφία και η δημοκρατία συνδέονται, είναι επειδή και στις δύο περιπτώσεις οι επιλογές δεν μπορούν να επιβληθούν από έξω. Και στις δύο περιπτώσεις, μέσα από τη συζήτηση, τις ερωτήσεις και τους προβληματισμούς, οι πεποιθήσεις μας ριζώνουν μέσα μας, γίνονται δικές μας.

Επειδή το άτομο πρέπει να συμμετέχει στη συζήτηση για να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του, ο Dewey είναι καχύποπτος απέναντι στους ειδικούς. Ωστόσο, για τον Festenstein, για τον Dewey, η δημοκρατία είναι εργαλειακή και κατά κάποιο τρόπο ελάχιστη. Είναι αλήθεια ότι η δημοκρατία επιτρέπει στους πολίτες να συμμετέχουν και τους προστατεύει από τους εμπειρογνώμονες, τους οποίους θεωρεί ως μια ολιγαρχία της οποίας τα συμφέροντα δεν είναι κατ’ ανάγκη αυτά των πολιτών, αλλά παρ’ όλα αυτά, οι ειδικοί τεχνικοί διατηρούν μια σημαντική θέση στην κοινωνική έρευνα, το κεντρικό σημείο της φιλοσοφίας του, αυτό που προϋποθέτει την πίστη του στη δημοκρατία. Από αυτή την άποψη, για την Joëlle Zask, στον Dewey “η συμμετοχή είναι ο ηθικός και πολιτικός όρος που ισοδυναμεί με τον πειραματισμό”. Σύμφωνα με τον δαρβινισμό του Dewey, ενώ οι πολιτικοί και διοικητικοί θεσμοί πρέπει να προωθούν τόσο τη δημοκρατική διαδικασία όσο και τη συμμετοχή των πολιτών, είναι ενδεχομενικοί και υπόκεινται στην υποχρέωση να εξελίσσονται συνεχώς ως απάντηση στα προβλήματα. Για τον Dewey, τα πολιτικά ζητήματα είναι τεχνικά, πολύπλοκα και απαιτούν διερεύνηση γεγονότων, η οποία μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο από εκείνους που έχουν τον κατάλληλο εξοπλισμό. Ωστόσο, αυτό δεν αφαιρεί το ζήτημα του κοινού ή το γεγονός ότι η κατάληξη σε ένα τεχνικό ζήτημα είναι ήδη το αποτέλεσμα μιας διαδικασίας. Η διερεύνηση είναι έργο των εμπειρογνωμόνων. Ωστόσο, μια κυβέρνηση εμπειρογνωμόνων, ακόμη και ικανών και καλοπροαίρετων, δεν αρκεί χωρίς τη συμμετοχή του λαού, διότι χωρίς τον λαό, οι εμπειρογνώμονες αποκόπτονται από τις ανάγκες και τις κοινωνικές αναταραχές. Οι μάζες, από την άλλη πλευρά, πρέπει να έχουν την ικανότητα να κρίνουν τη σημασία των γνώσεων που παρέχουν οι άλλοι για τις κοινές ανησυχίες. Μπορούν να το κάνουν αυτό αν πληρούνται οι προϋποθέσεις (δημοσιότητα, έρευνα) και αν λαμβάνουν μια εκπαίδευση που αναπτύσσει τη νοημοσύνη τους.

Αυτό το ενδιαφέρον για την αγκύρωση του πολιτικού προβληματισμού στα πραγματικά προβλήματα που θέτει μια κοινωνία εξηγεί γιατί η ανάλυση του Dewey για την εκβιομηχάνιση της κοινωνίας τον οδήγησε να σκεφτεί ότι η επανενεργοποίηση του δημοκρατικού ιδεώδους προϋποθέτει την υπέρβαση της αντίθεσης μεταξύ φιλελευθερισμού και κολεκτιβισμού, ιδιαίτερα μαρξιστικής έμπνευσης. Η προσπάθεια αυτή τον οδήγησε να επικρίνει τη θέση του Walter Lippmann, η κριτική του οποίου στον κολεκτιβισμό εξηγείται από το γεγονός ότι τον ανάγει σε κρατικό κολεκτιβισμό κατά το σοβιετικό πρότυπο ή κατά το αμβλυμένο πρότυπο του New Deal. Αντίθετα, η ισχύς των οργανώσεων σε μια βιομηχανική κοινωνία όπως η δική μας συνεπάγεται, για τον Dewey, τη σκέψη ενός “φιλελεύθερου κολεκτιβισμού”, προκειμένου να αναδιατυπωθεί καλύτερα η ατομικότητα, η δύναμή της και η ελευθερία της. Αυτή η κατανόηση ενός σοσιαλισμού που δεν θα ήταν πλέον κρατικός οδήγησε τον Dewey να θρέψει τον φιλελευθερισμό, όπως επιθυμούσε να τον ανασυγκροτήσει, με μαρξιστικά μοτίβα, των οποίων τη δογματική μορφή επέκρινε στα περισσότερα κομμουνιστικά ρεύματα, αλλά των οποίων τις προθέσεις επικύρωσε, ξεκινώντας από την κατανόηση της κοινωνίας με όρους ταξικής πάλης, τη σημασία του οικονομικού παράγοντα για την κατανόηση των κοινωνικών διαδικασιών και την αναγκαία κοινωνικοποίηση της βιομηχανίας προκειμένου να τεθεί τέρμα στη “βιομηχανική απολυταρχία”.

Το κοινό και τα προβλήματά του

Το βιβλίο του Dewey “Το κοινό και τα προβλήματά του” δημοσιεύτηκε το 1927 εν μέρει για να αντιμετωπίσει ένα θέμα που είχε θίξει ο Walter Lippmann στα δύο βιβλία του: “Η κοινή γνώμη” (1922) και “Το κοινό-φάντασμα” (1925). Τα βασικά θέματα αυτών των βιβλίων είναι αρκετά παρόμοια: “Πρόκειται για την καταγγελία του φιλελεύθερου μύθου της “παντοδυναμίας” των πολιτών” και για τη μελέτη τρόπων καλύτερης ενσωμάτωσης του κοινού στο σύστημα λήψης αποφάσεων των χωρών που τόσο μετατρέπονται σε Μεγάλες Κοινωνίες όσο και πρέπει να ενταχθούν σε μια παγκόσμια κοινωνία.

Για τον Dewey, δεν υπάρχει τίποτα μεταφυσικό για το κράτος, όπως συμβαίνει με τους εγελιανούς. Ούτε εξαρτάται από μια μοναδική αιτία όπως η γενική βούληση στον Ζαν-Ζακ Ρουσσώ, ούτε από ιστορικούς ή ψυχολογικούς λόγους όπως ο φόβος στον Χομπς. Το κράτος είναι ουσιαστικά λειτουργικό στη φύση του και βασίζεται στην ανάγκη διαχείρισης των συνεπειών των ανθρώπινων πράξεων. Γι’ αυτόν, υπάρχει κράτος επειδή “οι ανθρώπινες πράξεις έχουν συνέπειες για τους άλλους ανθρώπους, κάποιες από αυτές τις συνέπειες γίνονται αντιληπτές και η αντίληψή τους οδηγεί σε μια επακόλουθη προσπάθεια ελέγχου της πράξης, έτσι ώστε κάποιες συνέπειες να αποφεύγονται και άλλες να εξασφαλίζονται”. Μόνο επειδή οι άνθρωποι συνειδητοποιούν ότι πρέπει να επιτελείται μια τέτοια λειτουργία, σχηματίζεται ένα κοινό που αποτελεί κράτος. Για τον Dewey, “το κράτος είναι η οργάνωση του κοινού μέσω αξιωματούχων για την προστασία των κοινών συμφερόντων των μελών του. Αλλά το τι είναι το κοινό, το τι είναι οι αξιωματούχοι, αν επιτελούν σωστά τη λειτουργία τους, είναι πράγματα που μπορούμε να ανακαλύψουμε μόνο μπαίνοντας στην ιστορία”.

Ο Dewey θέλει να απο-υποστασιοποιήσει την πολιτική, δηλαδή να μην την περιορίσει στους κύκλους της εξουσίας, αλλά να διασφαλίσει ότι τα άτομα μπορούν να εμπλουτίσουν και να αναπτύξουν την ατομικότητά τους συμμετέχοντας στην πολιτική με συγκεκριμένο τρόπο βάσει των προβλημάτων που αντιμετωπίζουν. Το κοινό μπορεί να οργανωθεί πολιτικά μόνο αν αποκτήσει επίγνωση των συμφερόντων του και του εαυτού του. Αυτή η συνειδητοποίηση διευκολύνεται από την εκπαίδευση και γίνεται πιο αποτελεσματική από τη θεωρία της έρευνας. Πολιτική, για τον Dewey, είναι όταν οι άνθρωποι που επηρεάζονται έμμεσα από ένα πρόβλημα που περιορίζει τη δυνατότητα εξατομίκευσης τους, δραστηριοποιούνται όχι μόνο στο κοινωνικό επίπεδο αλλά και στο πολιτικό επίπεδο, δηλαδή για να προωθήσουν καταλληλότερες νομικές ή θεσμικές ρυθμίσεις. Για να το θέσουμε διαφορετικά: “το ουσιαστικό καθήκον του κοινού είναι να εξασφαλίσει μια μεταβατική κίνηση μεταξύ προβληματικών κοινωνικών καταστάσεων και πράξεων πολιτικής ρύθμισης”. Ο σχηματισμός ενημερωμένων κοινοτήτων προϋποθέτει επομένως ότι το πρόβλημα των κοινωνικών επιπτώσεων και της κοινωνικής μορφής της γνώσης αντιμετωπίζεται επαρκώς.

Ο Dewey έγραψε περίπου 150 κείμενα σχολιάζοντας διάφορες πτυχές του New Deal κατά τη διάρκεια της περιόδου. Οι θεωρητικές του ιδέες επηρέασαν τον Ρούσβελτ και αρκετούς από τους στενούς του συμβούλους, μεταξύ των οποίων ο νομικός Adolf Berle και ο οικονομολόγος Rexford Tugwell, ιδίως όσον αφορά την αδυναμία του τυπικού φιλελευθερισμού ή του laissez-faire να αντιμετωπίσει τα προβλήματα που δημιουργούσε η βιομηχανική κοινωνία και, ως επακόλουθο, την ανάγκη ισχυρότερης κρατικής παρέμβασης και σχεδιασμού στην οικονομία. Πολλές από τις συγκεκριμένες πολιτικές συστάσεις του Dewey υιοθετήθηκαν από το New Deal, όπως η δικαιότερη κατανομή του εισοδήματος, η προοδευτική φορολογία, τα προγράμματα αστικής ανανέωσης μέσω της στέγασης, της κοινωνικής ασφάλισης, της άμεσης βοήθειας προς τους φτωχούς, της ενίσχυσης των συνδικάτων και της εργατικής νομοθεσίας.

Όμως, για τον John Dewey, το New Deal, ενώ κινείται προς τη σωστή κατεύθυνση, δεν είναι αρκετά ριζοσπαστικό. Το New Deal δεν εκδημοκρατίζει αρκετά την οικονομία και δεν δίνει στους εργαζόμενους την ευκαιρία να καθορίσουν τα συμφέροντά τους στην παραγωγή, τη διανομή και την κατανάλωση. Δεν στοχεύει στην πολιτική οργάνωση των πολιτών για τη δημιουργία μιας νέας κουλτούρας ριζοσπαστικής (λαϊκής, εξισωτικής, διαβουλευτικής) δημοκρατίας. Δεν λαμβάνει επαρκώς υπόψη ότι η παραγωγή και η κατανάλωση είναι μόνο μέσα και όχι αυτοσκοπός, με σκοπό την παραγωγή ελεύθερων ανθρώπων που συνδέονται μεταξύ τους με δεσμούς ισότητας. Προτιμά τον καπιταλισμό παρά τη δημοκρατία και δεν αμφισβητεί το καθεστώς και την εξουσία της καπιταλιστικής τάξης.

Για τον Dewey, το New Deal θα έπρεπε να έχει δημιουργήσει ένα θεσμικό πλαίσιο ώστε οι πολίτες να επικοινωνούν μεταξύ τους και να κατανοούν τα κοινά τους συμφέροντα. Όμως η πραγματική οργάνωση του κράτους δεν υποστηρίζει αυτή την ενίσχυση της δημοκρατίας και το κοινό είναι αποδιοργανωμένο. Το κενό που αφήνει αυτό το αποδιοργανωμένο κοινό στο κράτος καταλαμβάνεται από οργανωμένα συμφέροντα, δηλαδή καπιταλιστικά συμφέροντα. Για τον Dewey, η πρόκληση του φιλελευθερισμού είναι να οικοδομήσει ένα κράτος που να εξυπηρετεί τα συμφέροντα της κοινότητας των πολιτών και όχι τα ιδιωτικά καπιταλιστικά συμφέροντα. Γι’ αυτόν, και τα δύο μεγάλα κόμματα εξυπηρετούν τα συμφέροντα του καπιταλισμού. Το αποτέλεσμα είναι κακή κυβέρνηση και απαθείς πολίτες (επειδή γνωρίζουν ότι η ψήφος τους δεν αλλάζει πολλά).

Ο Dewey επέκρινε το New Deal από αυτό που θεωρούσε ως μια τυπικά αμερικανική ηθική παράδοση της δημοκρατίας, της οποίας κεντρικά στοιχεία ήταν το δικαίωμα και το καθήκον κάθε ατόμου να συμμετέχει στη διακυβέρνηση του τόπου, της πολιτείας, του έθνους, ηθικές ιδέες με επίκεντρο την ισότητα, την ελευθερία και τον ατομικισμό (με την έννοια της ελευθερίας και όχι με την έννοια του εγωισμού) και η θεώρηση της διακυβέρνησης ως ζήτημα εθελοντικής οργάνωσης που συνεπάγεται το δικαίωμα αλλαγής των θεσμών, αν αυτοί δεν εξυπηρετούσαν πλέον το κοινό καλό. Για τον ίδιο, ο σοσιαλισμός είναι το αποτέλεσμα της εφαρμογής των φιλελεύθερων αξιών στο πλαίσιο της αμερικανικής καπιταλιστικής κοινωνίας. Ζητά ριζοσπαστική δημοκρατία και φιλελευθερισμό που βασίζεται στη νοημοσύνη ως οδηγό έρευνας και δράσης (που συνεπάγεται τη χρήση των διαθέσιμων μέσων, την ευελιξία, την κατανόηση των προκλήσεων και την υιοθέτηση πειραματικής προσέγγισης).

Ωστόσο, ο Dewey δεν θεωρούσε τον εαυτό του κομμουνιστή επειδή, γι’ αυτόν, ο κομμουνισμός δεν αποτελούσε μέρος της αμερικανικής παράδοσης και δεν λάμβανε υπόψη το αμερικανικό πλαίσιο- το κομμουνιστικό δόγμα έτεινε προς την πρακτική και θεωρητική ομοιομορφία, η οποία ήταν βαθιά αντιδημοκρατική- ο κομμουνισμός προωθούσε τη βία, την οποία ο Dewey θεωρούσε σοβαρό σφάλμα- και η τακτική των αμερικανών κομμουνιστών (διαστροφή των δημοκρατικών διαδικασιών, διανοητική ανεντιμότητα κ.λπ.) τον εξόργιζε.

Η σχέση του Dewey με το New Deal δεν ήταν μόνο διανοητική. Μεταξύ του 1928 και του 1936, ο John Dewey δραστηριοποιήθηκε στην Ένωση για την Ανεξάρτητη Πολιτική Δράση (LIPA) και στο Λόμπι του Λαού, προκειμένου να εκπαιδεύσει το κοινό και να δημιουργήσει ένα τρίτο κόμμα που θα εξυπηρετούσε τη μετατόπιση του ελέγχου από τα χέρια των καπιταλιστικών συμφερόντων σε εκείνα του λαού, τα οποία θεωρούσε ζωτικής σημασίας. Το 1933, ο Dewey συμμετείχε ενεργά στη δημιουργία της Πολιτικής Ομοσπονδίας Αγροτών Εργατών και έγινε επίτιμος πρόεδρός της, με στόχο την ένωση των συμφερόντων των αγροτών και των εργατών. Το 1934, η FLPF σημείωσε εκλογικές επιτυχίες στις Μεγάλες Λίμνες (Μινεσότα, Ουισκόνσιν) και στη Δυτική Ακτή (Πολιτεία Ουάσινγκτον, Όρεγκον, Καλιφόρνια). Το 1936, οι προσπάθειες αυτές για την προώθηση ενός τρίτου κόμματος απέτυχαν λόγω διαφόρων παραγόντων (κομματισμός, συμφωνίες ορισμένων με τον Ρούσβελτ, φόβος μήπως γελοιοποιηθούν, φόβος μήπως παίξουν στα χέρια των Ρεπουμπλικάνων κ.λπ.)

Τα εργαστηριακά σχολεία του Πανεπιστημίου του Σικάγο

Όταν ο Dewey έφτασε στο Σικάγο το 1886, υπήρχαν πολλά προοδευτικά εκπαιδευτικά κινήματα στην πόλη: “η Εταιρεία Herbart για την Επιστημονική Μελέτη της Εκπαίδευσης, το Κίνημα της Μελέτης του Παιδιού, το Κίνημα της Χειροκίνητης Εκπαίδευσης, το Χεγκελιανό Κίνημα του William Harris και το Κίνημα του Συνταγματάρχη Parker”. Ο Ντιούι έστειλε τα παιδιά του στο σχολείο του Συνταγματάρχη Πάρκερ, αν και ο Χάρις τον έβλεπε ως μαθητή του. Το 1896 ίδρυσε τα Εργαστηριακά Σχολεία του Πανεπιστημίου του Σικάγο στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο, τα οποία ξεκίνησαν με δεκαέξι παιδιά και δύο δασκάλους. Το 1903 είχε 140 μαθητές, 23 δασκάλους και δέκα βοηθούς. Ο αριθμός των μαθητών των οποίων οι γονείς ήταν μέλη ΔΕΠ του Πανεπιστημίου του Σικάγο ήταν μικρός. Ο Dewey έθεσε δύο στόχους για το πείραμα: να αποτελέσει πηγή έμπνευσης για άλλους και να αποτελέσει κέντρο έρευνας στον τομέα της παιδαγωγικής.

Οι μαθητές χωρίζονται σε έντεκα ηλικιακές ομάδες και πηγαίνουν “στην τάξη για να κάνουν πράγματα: μαγείρεμα, ράψιμο, ξυλουργική εργασία και χρήση εργαλείων για απλές κατασκευαστικές πράξεις, και στο πλαίσιο και με αφορμή αυτές τις πράξεις διατάσσονται οι σπουδές: γραφή, αριθμητική κ.λπ.”. Το πειραματικό σχολείο, για τον Westbrook, είναι πρώτα απ’ όλα “ένα πείραμα στην εκπαίδευση για τη δημοκρατία”. Το δημοκρατικό πνεύμα δεν πρέπει να εμψυχώνει μόνο τους μαθητές αλλά και τους εκπαιδευτικούς, οι οποίοι πρέπει να συμμετέχουν στη διοίκηση των σχολείων. Ο Dewey ήταν επικριτικός απέναντι σε ό,τι είχε συμβεί στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου η εξουσία στα σχολεία είχε μεταφερθεί από τους πολιτικούς στους διευθυντές χωρίς να αλλάξει ο αυταρχικός χαρακτήρας της εξουσίας. Για τον ίδιο, η συμμετοχή των μαθητών είναι σημαντική. Γράφει: “Μέχρις ότου δημιουργηθούν συνθήκες που αναγκάζουν το παιδί να συμμετέχει ενεργά στην ατομική κατασκευή των δικών του προβλημάτων και να συμβάλλει στην εφαρμογή των μεθόδων με τις οποίες πρόκειται να επιλυθούν (ακόμη και αν αυτό σημαίνει δοκιμή και λάθος), το μυαλό δεν μπορεί να απελευθερωθεί πραγματικά.

Όταν το σχολείο του Francis Parker έγινε μέρος του Πανεπιστημίου του Σικάγο το 1903, οι καθηγητές του αρνήθηκαν να επιτρέψουν στον “κύριο και την κυρία Dewey” να ενταχθούν στο σχολείο. Η διαφωνία αυτή επιλύθηκε υπέρ τους από τον πρόεδρο του Πανεπιστημίου του Σικάγο, ο οποίος απέλυσε τη σύζυγο του Dewey, η οποία παραιτήθηκε το 1904.

Πραγματισμός, εργαλειακότητα και παιδαγωγική

Η παιδαγωγική του Dewey χαρακτηρίζεται έντονα από τον εργαλειακό του χαρακτήρα, ο οποίος θεωρεί ότι η σκέψη βοηθά την ανθρωπότητα να επιβιώσει και να αυξήσει την ευτυχία της. Όπως η φιλοσοφία του βασίζεται στην άρνηση του δυϊσμού μεταξύ σκέψης και πράξης και στην αλληλεπίδραση μεταξύ των δύο, έτσι και η λειτουργία του σχολείου είναι να ξεκινά από την εμπειρία των παιδιών και να της δίνει μια κατεύθυνση με βάση τις τέσσερις παρορμήσεις: “να επικοινωνεί, να κατασκευάζει, να αναζητά τη γνώση και να βελτιώνει την έκφρασή του”.

Η άποψη αυτή τον διαφοροποιούσε από τα δύο αντίθετα εκπαιδευτικά ρεύματα της δεκαετίας του 1890: τους παραδοσιακούς και τους υποστηρικτές μιας “παιδοκεντρικής” παιδαγωγικής. Επέκρινε τους πρώτους επειδή δεν συνέδεαν τα διδασκόμενα με τα ενδιαφέροντα και τις δραστηριότητες των παιδιών. Επέκρινε τους δεύτερους ότι ήταν υπερβολικά παιδοκεντρικοί και ξεχνούσαν την κοινωνία και την οικονομική πραγματικότητα. Για τον Dewey, στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να “αντιμετωπίζει κανείς τα ενδιαφέροντα και τις ικανότητες του παιδιού ως πράγματα σημαντικά από μόνα τους”, επειδή “τα γεγονότα και οι αλήθειες που εισέρχονται στην εμπειρία του παιδιού και εκείνα που περιέχονται στο πρόγραμμα σπουδών είναι οι αρχικοί και τελικοί όροι της ίδιας πραγματικότητας”.

Η παιδαγωγική του Dewey θεωρείται γενικά πολύ απαιτητική για τον εκπαιδευτικό. Οι Matthew και Edwards, δύο συγγραφείς που έχουν μελετήσει την παιδαγωγική του, συγκρίνουν τον ρόλο του δασκάλου με αυτόν της Αλίκης στο μυθιστόρημα του Lewis Carroll: Όπως η Αλίκη”, γράφουν, “ο δάσκαλος πρέπει να πηγαίνει πίσω από τον καθρέφτη με τα παιδιά του, και μέσα σε αυτό το πρίσμα της φαντασίας πρέπει να βλέπει όλα τα πράγματα μέσα από τα μάτια τους και μέσα στα όρια της εμπειρίας τους- όταν όμως προκύψει ανάγκη πρέπει να είναι σε θέση να ανακτήσει την εκπαιδευμένη όρασή της και, με τη ρεαλιστική οπτική γωνία του ενήλικα, να παρέχει στα παιδιά τα έδρανα της γνώσης και τα εργαλεία της μεθόδου.

Δημοκρατία και εκπαίδευση

Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο John Dewey αντιλαμβανόταν την παιδαγωγική ως “ένα ουσιαστικό μέσο εκδημοκρατισμού της αμερικανικής ζωής” πριν επικεντρωθεί περισσότερο στην πολιτική δράση. Τελικά, ωστόσο, σύμφωνα με τον Westbrook, η διάδοση της φιλοσοφίας επιτεύχθηκε περισσότερο μέσω του παιδαγωγικού του έργου παρά μέσω των φιλοσοφικών του έργων. Έγραψε το πιο ολοκληρωμένο έργο του για την παιδαγωγική, το Democracy and Education, το 1916, λίγο πριν από την παραγωγή των μεγάλων φιλοσοφικών του έργων. Η επιτυχία αυτού του βιβλίου, που επανεκδίδεται τακτικά στα αγγλικά, οφείλεται στο γεγονός ότι θέτει θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με το παιδί και την κοινωνία που ανοίγεται μπροστά του. Σύμφωνα με τον Gérard Deledalle, για τον Dewey, “το σχολείο δεν είναι ένα μέσο προσαρμογής του παιδιού στην κοινωνία των ενηλίκων, όποια κι αν είναι αυτή η κοινωνία- το σχολείο είναι η κοινωνία στην οποία το παιδί προετοιμάζεται για την κοινωνία που θα είναι το αύριο του”.

Για τον Dewey, η ουσιαστική λειτουργία του σχολείου είναι να βοηθήσει το παιδί να αποκτήσει “χαρακτήρα”, δηλαδή ένα “σύνολο συνηθειών και αρετών που θα του επιτρέψουν να αξιοποιήσει πλήρως τις δυνατότητές του”. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να αξιοποιηθεί με τον καλύτερο δυνατό τρόπο η έμφυτη επιθυμία που αντιλαμβάνεται στα παιδιά “να δίνουν, να κάνουν, δηλαδή να υπηρετούν”. Είναι επιφυλακτικός απέναντι σε ένα σχολείο που βασίζεται στο φόβο και την αντιπαλότητα, διότι χάνει την αίσθηση της κοινότητας σε ατομικιστικά κίνητρα. Αυτός ο τύπος σχολείου οδηγεί επίσης τους πιο αδύναμους να χάσουν τις ικανότητές τους και να εσωτερικεύσουν τη θέση τους ως ακαδημαϊκής κατωτερότητας. Αντίθετα, θα πρέπει να καλλιεργεί το κοινωνικό και δημοκρατικό αίσθημα, όντας μια συνεργατική κοινότητα, δηλαδή “ένα ίδρυμα που είναι, προσωρινά, ένας τόπος διαβίωσης του παιδιού, όπου το παιδί είναι μέλος της κοινωνίας, έχει επίγνωση αυτού του ανήκειν και συμφωνεί να συνεισφέρει”.

Ο Dewey και η προοδευτική εκπαίδευση

Σύμφωνα με τον Gérard Deledalle, “ο Dewey θεωρείται ο θεωρητικός – ο εκπρόσωπος, ο εκπρόσωπος και το σύμβολο της προοδευτικής εκπαίδευσης στην Αμερική και στον κόσμο, είτε τον συγχαίρουν είτε τον κατηγορούν γι’ αυτό. Οι μομφές ήρθαν πολύ γρήγορα στις Ηνωμένες Πολιτείες και στα τέλη της δεκαετίας του 1920 τον κατηγορούσαν για όλα όσα δεν πήγαιναν καλά με το εκπαιδευτικό σύστημα της χώρας του. Η επιρροή του έγινε επίσης αισθητή και αλλού, ιδίως στην κινεζική μεταρρύθμιση του 1922. Στο Ιράκ είχε πολλούς μαθητές, μεταξύ των οποίων ο Mohammed Fadhel Jamali.

Ένα από τα δυνατά σημεία της παιδαγωγικής του Dewey, που τη διακρίνει από άλλες αμερικανικές προοδευτικές παιδαγωγικές, είναι ότι δεν προτείνει συνταγές αλλά μεθόδους πειραματισμού. Είχε επίσης την τύχη να έχει ικανούς μαθητές: William H. Kilpatrick, George Counts και John L. Childs. Ωστόσο, αν ο Dewey κατατάσσεται στην κατηγορία των προοδευτικών παιδαγωγών, δεν ανήκει στην παιδοκεντρική, αυτοπραγμάτωση “ρομαντική προοδευτική σχολή”. Πράγματι, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του, το παιδί, όπως κάθε άτομο, αλληλεπιδρά με το περιβάλλον του και ο εαυτός του έρχεται αντιμέτωπος με τους περιορισμούς της πραγματικότητας και το κάνει να πειραματιστεί με την προσαρμογή.

Δεν συμμετείχε στα συνέδρια του Διεθνούς Συνδέσμου για τη Νέα Εκπαίδευση, εκτός από εκείνο της Νότιας Αφρικής το 1934, αλλά, μεταφρασμένο στα γαλλικά το 1913, θεωρήθηκε σημείο αναφοράς από τους γαλλόφωνους επαγγελματίες της νέας σχολής, όπως ο Célestin Freinet, ο Roger Cousinet ή ο Ovide Decroly, και άλλους υποστηρικτές των μεθόδων της ενεργητικής παιδαγωγικής. Μεταξύ του Dewey και αυτών, υπάρχει μια διαφορά στην οπτική γωνία. Ήταν πρωτίστως παιδαγωγοί, ακόμη και αν είχαν επίγνωση των πολιτικών και κοινωνικών ζητημάτων που διακυβεύονταν στο σχολείο. Ο Dewey είναι πρωτίστως φιλόσοφος που από την αρχή εντάσσει την παιδαγωγική στο ευρύτερο πλαίσιο της φιλοσοφικής του σκέψης. Η παιδαγωγική του είναι επίσης από ορισμένες απόψεις κοντά σε εκείνη του Γάλλου κοινωνιολόγου Émile Durkheim. Και οι δύο έδωσαν στο σχολείο το καθήκον της καλλιέργειας της αίσθησης της κοινωνίας και ανέθεσαν στον σχολάρχη συντονιστικό ρόλο. Ωστόσο, η αντίληψή τους για την ανθρώπινη φύση είναι ριζικά διαφορετική. Ο Ντυρκέιμ βλέπει το παιδί ως μια λευκή πλάκα από την οποία “πρέπει, με τα ταχύτερα μέσα, να προσθέσει στο εγωιστικό και αντικοινωνικό ον που μόλις γεννήθηκε ένα άλλο, ικανό να ζήσει μια ηθική και κοινωνική ζωή”. Ο Ντιούι βλέπει σε αυτή την αντίληψη για τον άνθρωπο αναμνήσεις του δυϊσμού της ψυχής

Το 1916, δημοσίευσε το βιβλίο “Δημοκρατία και εκπαίδευση”, το οποίο είναι πραγματικά κλασικό. Στο βιβλίο του, ο Dewey γράφει ότι η αλλαγή είναι απαραίτητη σε δύο τομείς, το σχολείο και την κοινωνία των πολιτών, ιδιαίτερα με σκοπό την τόνωση της δημιουργικότητας και του πλουραλισμού και την οικοδόμηση μιας κοινωνικής κοινωνίας, όπου συστήματα όπως η κυβέρνηση, η εκκλησία και οι επιχειρήσεις βρίσκονται σε ισορροπία, ένα αντίπαλο δέος στο ολοκληρωτικό σύστημα.

Ο Dewey πίστευε ότι οι μαθητές μαθαίνουν κυρίως μέσω της προοδευτικής εκπαίδευσης. Θεωρούσε σημαντικό να λαμβάνονται προσεκτικά υπόψη τα ενδιαφέροντα και οι ανάγκες των μαθητών. Είναι σημαντικό να επιτρέπεται η ανακάλυψη του κόσμου, κατά προτίμηση μέσω ενός διαθεματικού προγράμματος, όπως η μάθηση βάσει σχεδίων, στο οποίο οι μαθητές μπορούν να εισέρχονται ή να εξέρχονται από την τάξη με δική τους πρωτοβουλία, με τον εκπαιδευτικό να παρέχει περισσότερη υποστήριξη και διευκόλυνση.

Για τον John Dewey και άλλους πραγματιστές, η μάθηση μέσω της πράξης είναι πολύ σημαντική, πιστεύουν ότι οι μαθητές ή άλλοι εκπαιδευόμενοι πρέπει να βιώνουν την πραγματικότητα όπως είναι. Από την παιδαγωγική άποψη του John Dewey, αυτό σημαίνει ότι οι μαθητές πρέπει να προσαρμόζονται στο περιβάλλον τους προκειμένου να μάθουν.

Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν είναι μόνο ο μαθητής που μαθαίνει, αλλά είναι η κοινή εμπειρία μαθητών και καθηγητών που προσθέτει αξία και στους δύο.

Τα παραπάνω δείχνουν ότι ο John Dewey ήταν υπέρμαχος των προοδευτικών εκπαιδευτικών μεταρρυθμίσεων. Ήταν πεπεισμένος ότι το εκπαιδευτικό σύστημα ήταν ελαττωματικό και έπρεπε να επικεντρωθεί στη μάθηση μέσω της πράξης. Για τον λόγο αυτό, μαζί με τη σύζυγό του Harriet δημιούργησαν το 1894 το δικό τους πειραματικό δημοτικό σχολείο: το University Elementary School.

Από το 1894 έως το 1904, ο Dewey επικεντρώθηκε σε ένα εκπαιδευτικό πείραμα “Εργαστηριακό Σχολείο” στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο: οι μαθητές δεν διδάσκονται τα τυπικά μαθήματα, αλλά εργάζονται πάνω σε θέματα μέσω ενός “έργου”. Το σχολείο αυτό είναι σήμερα ένα από τα πέντε κορυφαία σχολεία της χώρας. Περισσότερα από είκοσι πέντε χρόνια αργότερα, το 1919, ο Dewey ίδρυσε τη Νέα Σχολή Κοινωνικών Ερευνών με τους συναδέλφους του Charles Beard, James Harvey Robinson και Wesley Slair Mitchell. Αυτό ήταν ένα άλλο πειραματικό και προοδευτικό σχολείο που τόνωσε την ελεύθερη ανταλλαγή ιδεών στις τέχνες και τις κοινωνικές επιστήμες.

Ορισμένες κριτικές απόψεις

Σύμφωνα με τον Μπέρτραντ Ράσελ, η αλήθεια για τους επαγγελματίες φιλοσόφους είναι τις περισσότερες φορές “στατική και οριστική, τέλεια και αιώνια” και, με θρησκευτικούς όρους, μπορεί να ταυτιστεί με τη θεία λογική ή τον ορθολογισμό που μοιραζόμαστε με τον Θεό. Ο Ράσελ θεωρεί ότι ο πίνακας πολλαπλασιασμού είναι η τελειότητα της αλήθειας. Γενικά, για αυτόν τον φιλόσοφο, η αλήθεια συνδέεται με τα μαθηματικά. Ο Dewey, από την άλλη πλευρά, μοιράζεται με τον Hegel μια πιο οργανική θεώρηση του κόσμου, αλλά ενώ στον Γερμανό φιλόσοφο δεν αμφισβητείται η ύπαρξη ενός απόλυτου, αντίθετα, στον Dewey τα πάντα είναι διαδικασία χωρίς την ιδέα της αιωνιότητας ή της αιώνιας τάξης της φύσης. Ή, μάλλον, για τον Russell, αυτή η τάξη διέπει τη θεωρία του Dewey, χωρίς ο ίδιος να είναι σε θέση να κατανοήσει σε ποιο βαθμό ο Dewey έχει επίγνωση αυτής της τάξης.

Ο Μπέρτραντ Ράσελ πιστεύει ότι η κύρια διαφορά μεταξύ αυτού και του Ντιούι είναι ότι “αυτός κρίνει μια πεποίθηση από τα αποτελέσματά της, ενώ εγώ την κρίνω από τις αιτίες της”. “Αν η αλήθεια καθορίζεται από αυτό που έχει συμβεί, είναι ανεξάρτητη από την παρούσα ή τη μελλοντική βούληση. Αντίθετα, η θεώρηση της αλήθειας ως εγγυημένης δυνατότητας διαβεβαίωσης, όπως στον Dewey, εισάγει τη δυνατότητα του ανθρώπου να επηρεάσει αυτό που πρόκειται να διαβεβαιωθεί. Έτσι, για τον Russell, ένας έξυπνος υποστηρικτής του Dewey θα μπορούσε να καταλήξει στην εγγυημένη βεβαιωσιμότητα ότι ο Ιούλιος Καίσαρας δεν πέρασε τον Ρουβίκωνα.

Για τον Russell, η σκέψη του Dewey συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με τον κόσμο της βιομηχανικής επανάστασης και συμφωνεί με τον George Santayana όταν ο τελευταίος γράφει “στον Dewey, όπως και στη σημερινή επιστήμη και ηθική, υπάρχει μια ισχυρή οιονεί εγελιανή τάση να διαλυθεί το άτομο στις κοινωνικές του λειτουργίες, ως όλο το ουσιαστικό και αληθινό σε κάτι σχετικό και παροδικό”.

Για τον Richard Posner, η λέξη δημοκρατία έχει δύο βασικές σημασίες στον Dewey. Η πρώτη είναι μια επιστημική αντίληψη της δημοκρατίας που έρχεται σε ρήξη με μια ουσιαστικά ατομικιστική ερευνητική προσέγγιση μέσω της θεωρίας της έρευνας. Η δεύτερη είναι μια αντίληψη της δημοκρατίας ως ένα σύστημα λήψης πολιτικών αποφάσεων στο οποίο οι υπεύθυνοι για τη λήψη αποφάσεων εκλέγονται. Ο Posner αποκαλεί την προσπάθεια του Dewey να αντιληφθεί τη δημοκρατία όχι ως σύγκρουση συμφερόντων όπως στη θεωρία της δημόσιας επιλογής, ούτε ως άθροιση προτιμήσεων όπως στους οπαδούς του Jeremy Bentham, ούτε ως επιτήρηση της άρχουσας ελίτ κατά τον τρόπο του Joseph Schumpeter, αλλά ως συγκέντρωση διαφορετικών προσεγγίσεων που ακολουθείται από συζητήσεις για την επιλογή της καλύτερης, “διαβουλευτική δημοκρατία”. Σύμφωνα με τον Posner, “αυτή η διαβουλευτική δημοκρατία είναι σχεδόν τόσο καθαρά μια ελπίδα απελπιστικού μη ρεαλισμού όσο και η διακυβέρνηση από πλατωνικούς κηδεμόνες”. Υποστηρίζει ότι ένα από τα μόνα πλεονεκτήματα αυτού του συστήματος είναι ότι επιτρέπει στους πολιτικούς να λαμβάνουν τον “παλμό της κοινής γνώμης”.

Ο Posner ασκεί διάφορες άλλες επικρίσεις στον John Dewey. Πιστεύει ότι, όπως πολλοί διανοούμενοι, “υπερβάλλει για τη σημασία της γνώσης και της ευφυΐας στις δημόσιες υποθέσεις”. Επιπλέον, φοβάται ότι η συμμετοχή των πολιτών στη δημόσια ζωή είναι πιθανότερο να αποδυναμώσει τη δημοκρατία παρά να την ενισχύσει. Υπάρχουν δύο λόγοι γι’ αυτό. Πρώτον, η συμμετοχή των πολιτών είναι πιθανότερο να επιδεινώσει τις συγκρούσεις παρά να διευκολύνει την ορθολογική επίλυσή τους. Από την άλλη πλευρά, οι πολίτες γνωρίζουν τα συμφέροντά τους. Η εμπλοκή τους στη δημόσια ζωή τους οδηγεί σε τομείς με τους οποίους δεν είναι εξοικειωμένοι και είναι πιθανό να τους αποσπάσει από την επιδίωξη των δικών τους υποθέσεων, με αποτέλεσμα η δημόσια και η ιδιωτική ζωή να υποφέρουν. Αν, σύμφωνα με τον Richard Posner, η αντιπροσωπευτική δημοκρατία, η οποία είναι αριστοκρατική με την αριστοτελική έννοια της διακυβέρνησης από τους καλύτερους, είναι ανώτερη, το σημαντικό γι’ αυτόν είναι αλλού. Είναι πρωτίστως στην ελευθερία της έκφρασης και στην ελευθερία της έρευνας, όπως τόνισε ήδη ο John Stuart Mill στο βιβλίο του Liberty.

Ο Dewey, η αμερικανική θεσμική σχολή και ο “λογικός καπιταλισμός”.

Οι οικονομολόγοι έχουν εξετάσει τους δεσμούς μεταξύ της φιλοσοφίας του John Dewey και του αμερικανικού θεσμισμού. Για τον Rick Tilmman, “η εργαλειακή πολιτική θεωρία του John Dewey αποτελεί το πολιτικό αντίστοιχο του οικονομικού θεσμισμού”, οι Laure Bazzoli και Véronique Dutraive μελέτησαν την επίδραση της πραγματιστικής φιλοσοφίας του Dewey και του Peirce στην επιστημολογία του αμερικανικού θεσμισμού και στη συνέχεια τη σύνδεση της φιλοσοφίας του Dewey με τους προβληματισμούς του John Rogers Commons για τον λογικό καπιταλισμό.

Είναι δυνατόν να διακρίνουμε τουλάχιστον δύο σημαντικά σημεία σύγκλισης μεταξύ του πραγματισμού, ιδίως του Dewey, και του αμερικανικού θεσμισμού. Αφενός, όπως και ο πραγματισμός του Dewey, οι θεσμιστές απορρίπτουν τον καρτεσιανό δυϊσμό που επιτρέπει στη νεοκλασική σχολή να θεωρεί την ψυχολογία του ανθρώπου εκτός του πεδίου εφαρμογής της και να επικεντρώνεται στον ορθολογισμό. Έτσι, ο Veblen έδωσε έμφαση στα ένστικτα, τις συνήθειες και τις συναλλαγές και ο Commons στη βούληση, τα ήθη και τα έθιμα και τις συναλλαγές. Από την άλλη πλευρά, το άτομο στον Dewey δεν είναι απομονωμένο και δεν αντιδρά μόνο στο περιβάλλον του, αλλά προσπαθεί να προσαρμοστεί στο περιβάλλον του με έναν πιο σύνθετο και σφαιρικό τρόπο, κυρίως μέσω των θεσμών (νόμοι, συναλλαγές, κυβερνήσεις, οργανισμοί κ.λπ.) απ’ ό,τι στη νεοκλασική θεωρία. Η Commons μεταφράζει την έννοια της ατομικότητας του Dewey θεωρώντας το άτομο ως πρόσωπο και ως “θεσμοποιημένο νου”.

Ο John Rogers Commons υιοθετεί τη θεωρία του Dewey για τη διερεύνηση και, όπως αυτός, βλέπει την επιστημονική διαδικασία ως την “αναγωγή σε θεωρίες και υποθέσεις προς διερεύνηση”. Ο Commons θα εφαρμόσει την κοινωνική έρευνα στην έρευνά του “για να κάνει τον καπιταλισμό καλύτερο”. Για τους Bazzoli και Dutraive, η σύγκλιση μεταξύ του John Dewey και του John Rogers Commons επεκτείνεται στην κοινωνική φιλοσοφία τους που βασίζεται στη δημοκρατία. Θεωρούν επίσης ότι οι λογικές αξίες και η πρακτική του λογικού καπιταλισμού “μπορούν να αποτελέσουν μια συνεκτική επέκταση της φιλοσοφίας του Dewey και να την καταστήσουν λειτουργική στο πεδίο της οικονομικής ζωής, ως την ουσιαστική άγκυρα στον κόσμο μιας “δημιουργικής δημοκρατίας””. Στο ερώτημα: τι είναι μια λογική αξία στα Κοινά, είναι δυνατόν να απαντηθεί ότι πρόκειται για αξίες που έχουν προκύψει από μια διαδικασία διαδοχικής επίλυσης προβλημάτων τύπου Dewey. Ωστόσο, τα Commons είναι πιο συγκεκριμένα από τον Dewey και οι διαδικασίες του περιλαμβάνουν τις αποφάσεις του Ανώτατου Δικαστηρίου των ΗΠΑ ή των πολιτικών οργάνων.

Παρουσία της σκέψης του Dewey σήμερα

Ο Τζον Ντιούι ήταν ο Αμερικανός φιλόσοφος με τη μεγαλύτερη επιρροή στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Στη συνέχεια η σκέψη του πέρασε σε έκλειψη. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το όραμά του για τη δημοκρατία θεωρήθηκε από τον Reinhold Niebuhr και τους ρεαλιστές που κυριαρχούσαν στην πολιτική σκέψη ως τυφλή αισιοδοξία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η θεωρία του για την έρευνα θεωρήθηκε συχνά, τόσο από την αριστερά όσο και από τη δεξιά, ως μια κούφια και ίσως επικίνδυνη επανεπεξεργασία της επιστημονικής μεθόδου. Με την παρακμή της αναλυτικής φιλοσοφίας, το έργο του επανήλθε στο προσκήνιο. Αυτή η κίνηση επιστροφής στον Dewey και τον πραγματισμό ξεκίνησε από διάφορους φιλοσόφους, όπως ο Richard Rorty και ο Hilary Putnam, για να αναφέρουμε μόνο τους πιο επιδραστικούς. Σήμερα ο Dewey θεωρείται συχνά πρόδρομος των φιλοσόφων Charles Taylor και Jürgen Habermas, καθώς και πηγή έμπνευσης για τις έννοιες της διαβουλευτικής ή συμμετοχικής δημοκρατίας.

Αν στην Αγγλία η σκέψη του Dewey συζητήθηκε και επικρίθηκε πολύ, ιδίως από τον Bertrand Russell, στη Γαλλία η φιλοσοφική του σκέψη αγνοήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, καθώς μόνο μερικά από τα παιδαγωγικά του βιβλία μεταφράστηκαν. Η φιλοσοφία του δεν έγινε πραγματικά γνωστή και μελετήθηκε μέχρι το 1967 και τη μετάφραση από τον Gérard Deledalle του βιβλίου Logic. Έκτοτε, τα κυριότερα έργα του είναι διαθέσιμα στα γαλλικά.

Μετά το θάνατό του, οι αντίπαλοι των προοδευτικών μεθόδων στην παιδαγωγική, όπως ο Allan Bloom, είχαν την τάση να κάνουν τον Dewey τον ένοχο για όλα όσα πήγαν στραβά στο αμερικανικό εκπαιδευτικό σύστημα και να τον αναγάγουν σε εκπρόσωπο ενός παιδοκεντρικού σχολείου εμπνευσμένου από το ρομαντισμό και τον ρουσσωισμό, κάτι που δεν ήταν και το οποίο είχε απορρίψει πολύ έντονα. Παρά ταύτα, η παιδαγωγική σκέψη του Dewey παραμένει ισχυρή στις Ηνωμένες Πολιτείες και κερδίζει έδαφος στη Γαλλία, μια χώρα που χαρακτηρίζεται από τη σκέψη του Émile Durkheim. Σε παγκόσμιο επίπεδο, ο Meuret θεωρεί ότι το πρόγραμμα PISA βρίσκεται κοντά στη σκέψη του Dewey. Αν και δεν πιστεύει ότι σχεδιάστηκε από τους μαθητές του Dewey, η εγγύτητα της προσέγγισης αποτελεί γι’ αυτόν ένδειξη της καρποφορίας της παιδαγωγικής του Dewey.

Πρόσφατα άρθρα εφημερίδων επικεντρώθηκαν στην επιρροή της σκέψης του Dewey στον Πρόεδρο Ομπάμα. Πιο ανέκδοτα, η ανθρωπολόγος Alice Dewey, εγγονή του John Dewey, διηύθυνε τη διατριβή της μητέρας του Ομπάμα, Ann Dunham, και οι κόρες της εκπαιδεύτηκαν σε ένα “σχολείο Dewey”.

Στα αγγλικά

Το Κέντρο Μελετών Dewey του Πανεπιστημίου του Southern Illinois έχει συγκεντρώσει τα γραπτά του John Dewey σε τρεις σειρές βιβλίων: Τα Πρώιμα Έργα, Τα Μέση Έργα και Τα Μεταγενέστερα Έργα. Η σειρά εκδίδεται από τον εκδοτικό οίκο Southern Illinois University Press (SIU Press) υπό τη διεύθυνση της Jo Ann Boydston, η οποία ήταν επίσης διευθύντρια του Κέντρου Μελετών Dewey. Από το 2014 δημιουργήθηκε ένα γαλλικό παράρτημα του Κέντρου Μελετών Dewey. Στεγάζεται στο Ινστιτούτο Marcel Mauss.

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

1. John Dewey
2. Τζον Ντιούι
3. « Dewey’s approach understood thought genetically, as the product of the interaction between organism end environnement, and knowledge as having pratical instumentality in the guidance and control of that interaction. »
4. (en) « Liberalism knows that an individual is nothing fixed, given ready-made. It is something achieved, and achieved not in isolation but with the aid and support of conditions, cultural and physical : -including in « cultural », economic, legal and political institutions as well as science and art »
5. ^ “Process Philosophy”. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2021.
6. ^ “Dewey, John | Internet Encyclopedia of Philosophy”.
7. a b Zimbardo, Philip G. & L. Weber, Ann & L. Johnson, Robert, Psychologie, een inleiding., Pearson Education Benelux: Amsterdam, p. 8.
8. Rorty, Richard, Philosophy and the Mirror of Nature, Oxford: Basil Blackwell, p. 5.
9. Logister, Louis, (Red.) John Dewey, Een inleiding tot zijn filosofie, p. 13.
10. John Dewey: Biography in Spartacus Educational
11. vgl. Scheuerl, Hans: Klassiker der Pädagogik. Bd. 2. München, S. 85f.
12. John Dewey: Die Suche nach Gewissheit. Frankfurt1998, S. 25 ff., 43 f.
13. Die Öffentlichkeit und ihre Probleme, S. 129
14. John Dewey: The Ethics of Democracy. In: Jo Ann Boydston (Hrsg.): Early Works of John Dewey, 1882–1953. Band 1. Southern Illinois University Press, Carbondale 2008, S. 243 f.
15. Vgl. Krenzer, Richard Ph.: Erziehungsdenken in den Vereinigten Staaten von Amerika. Frankfurt a. Main. S. 144f.