Τόμας Χομπς
gigatos | 23 Οκτωβρίου, 2021
Σύνοψη
Ο Τόμας Χομπς, που γεννήθηκε στις 5 Απριλίου 1588 στο Westport του Wiltshire και πέθανε στις 4 Δεκεμβρίου 1679 στο Hardwick Hall του Derbyshire, ήταν Άγγλος φιλόσοφος.
Το σημαντικότερο έργο του, ο Λεβιάθαν, έχει σημαντική επιρροή στη σύγχρονη πολιτική φιλοσοφία, μέσω της εννοιολόγησης της κατάστασης της φύσης και του κοινωνικού συμβολαίου, μια εννοιολόγηση που θέτει τα θεμέλια της κυριαρχίας. Αν και συχνά κατηγορείται για υπερβολικό συντηρητισμό, ιδίως από την Arendt και τον Foucault, και εμπνέει συγγραφείς όπως ο Maistre και ο Schmitt, ο Λεβιάθαν έχει επίσης σημαντική επιρροή στην εμφάνιση του φιλελευθερισμού και της φιλελεύθερης οικονομικής σκέψης κατά τον εικοστό αιώνα, καθώς και στη μελέτη των διεθνών σχέσεων και του κυρίαρχου ορθολογιστικού ρεύματος: του ρεαλισμού.
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Οι Πόλεμοι των Ρόδων
Τα πρώτα χρόνια
Ο Τόμας Χομπς μας λέει ότι η μητέρα του γέννησε πρόωρα από το σοκ της είδησης της αναχώρησης της Ανίκητης Αρμάδας. Ο πατέρας του ήταν εφημέριος του Τσάρλτον (αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την πόλη, αφήνοντας τα τρία παιδιά του στη φροντίδα ενός μεγαλύτερου αδελφού, του Φράνσις.
Ο Χομπς εκπαιδεύτηκε στην εκκλησία του Γουέστπορτ από την ηλικία των τεσσάρων ετών και στη συνέχεια μπήκε στο σχολείο του Μάλμεσμπουρι και αργότερα σε ένα δημόσιο σχολείο που διηύθυνε ένας νεαρός, ο Ρόμπερτ Λάτιμερ. Ο Χομπς επέδειξε αξιοσημείωτη πνευματική ωριμότητα: στην ηλικία των έξι ετών έμαθε λατινικά και ελληνικά και στα δεκατέσσερα περίπου μετέφρασε τη Μήδεια του Ευριπίδη στα λατινικά.
Εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης το 1603, στο Magdalen Hall (σημερινό Hertford College), όπου δεν του άρεσε η πανεπιστημιακή ζωή. Ο διευθυντής του Magdalen ήταν ο John Wilkinson, ένας πουριτανός που είχε κάποια επιρροή στον Hobbes.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζέιν Όστεν
Τα διαμορφωτικά χρόνια
Στο πανεπιστήμιο, ο Χομπς φαίνεται να ακολούθησε το δικό του πρόγραμμα σπουδών- “δεν τον έλκυε ιδιαίτερα η σχολαστική μελέτη”. Μετά από μια σύντομη θητεία στο αγγλικό ναυτικό, ολοκλήρωσε τις σπουδές του και απέκτησε το πτυχίο του το 1608. Στη συνέχεια έγινε δάσκαλος του μεγαλύτερου γιου του William Cavendish, βαρόνου του Hardwick και μελλοντικού κόμη του Devonshire. Του ανατέθηκε να ταξιδέψει στην ήπειρο με τον μαθητή του, επισκεπτόμενος τη Γαλλία, την Ιταλία και τη Γερμανία το 1610, τη χρονιά της δολοφονίας του βασιλιά Ερρίκου Δ” της Γαλλίας. Επιστρέφοντας στην Αγγλία, ασχολήθηκε με τη μελέτη των καλών γραμμάτων, διαβάζοντας και μεταφράζοντας τον Θουκυδίδη, τον αγαπημένο του ιστορικό. Η μετάφρασή του εκδόθηκε το 1629, τη χρονιά που πέθανε ο μαθητής και φίλος του.
Το 1628 έγινε και πάλι ταξιδιωτικός δάσκαλος του γιου του κόμη του Κλίφτον και επέστρεψε στην ήπειρο για δύο χρόνια (1629-1631). Έμεινε δεκαοκτώ μήνες στο Παρίσι και πήγε στη Βενετία. Όταν επέστρεψε στην Αγγλία το 1631, του ανατέθηκε ο νεαρός κόμης του Κάβεντις. Εκείνη την εποχή (1629 – 1631) ανακάλυψε τον Ευκλείδη και ανέπτυξε πάθος για τη γεωμετρία.
Στη συνέχεια ο Χομπς επέστρεψε στην ήπειρο μαζί με τον μαθητή του, για την τρίτη του παραμονή (1634-1637). Επισκέφθηκε τη Φλωρεντία, όπου συνάντησε τον Γαλιλαίο, και πέρασε οκτώ μήνες στο Παρίσι. Κατά τη διάρκεια αυτής της παραμονής, γνώρισε τον Gassendi και ήρθε σε επαφή με τον πατέρα Mersenne, ο οποίος του άνοιξε τις πόρτες της μορφωτικής κοινωνίας στο Παρίσι και τον ενθάρρυνε να δημοσιεύσει τα έργα του για την ψυχολογία και τη φυσική. Σε μια αυτοβιογραφία του, περιγράφει την κατάσταση του αδιάκοπου διαλογισμού του, “σε βάρκες, σε άμαξες, πάνω σε άλογα”, και ήταν πράγματι σε αυτό το σημείο της ζωής του που συνέλαβε την αρχή της φυσικής του, την κίνηση, τη μόνη γενεσιουργό πραγματικότητα των φυσικών πραγμάτων. Αυτή η αρχή του φάνηκε σύντομα ικανή να θεμελιώσει την ψυχολογία, την ηθική και την πολιτική.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πέτρος Α΄ της Ρωσίας
Η αναταραχή και η πτώση του Καρόλου Α΄
Από το 1640 και μετά, η Αγγλία γνώρισε όλο και πιο βίαιη αντιπαράθεση μεταξύ του βασιλιά και του κοινοβουλίου. Ο Χομπς πήρε το μέρος του βασιλιά και έφυγε από το Λονδίνο το 1640 για το Παρίσι, όπου παρέμεινε εξόριστος για έντεκα χρόνια. Γύρω στο 1642, έγραψε μια μικρή πραγματεία, το Elements of Natural and Political Law, ως αντίδραση στα γεγονότα που αναστάτωναν την πολιτική ζωή, μια πραγματεία γραμμένη στα αγγλικά, στην οποία έγραφε ότι υπήρχε μια “άρρηκτη σχέση… μεταξύ της κυρίαρχης εξουσίας και της εξουσίας να θεσπίζει νόμους”. Το βιβλίο δεν εκδόθηκε, αλλά αντίγραφα κυκλοφόρησαν και έκαναν γνωστό τον Χομπς.
Περίπου την ίδια εποχή, ο Ρενέ Ντεκάρτ, που βρισκόταν τότε στην Ολλανδία, ανέθεσε στον Marin Mersenne να κοινοποιήσει τους Διαλογισμούς για την Πρώιμη Φιλοσοφία για να σχολιαστούν από τα καλύτερα μυαλά. Ο Μερσέν, έχοντας γνωρίσει τον Χομπς, τον προσέγγισε και ο Χομπς έγραψε τις Τρίτες Αντιρρήσεις, οι οποίες αποτελούν πολύτιμη μαρτυρία για τη μελέτη της πρώτης φιλοσοφίας του. Οι αντιρρήσεις του στάλθηκαν ανώνυμα στον Ντεκάρτ τον Ιανουάριο του 1641. Μετά από νέες αντιρρήσεις του Χομπς, αυτή τη φορά κατά του Διόπτρου, οι οποίες διαβιβάστηκαν με υπογεγραμμένες επιστολές, ο Ντεκάρτ αρνήθηκε τελικά να ασχοληθεί ξανά με “αυτόν τον Άγγλο”. Έγραψε μια επιστολή στον Marin Mersenne στις 4 Μαρτίου 1641 στην οποία ανέφερε:
“Νομίζω ότι είναι καλύτερο να μην έχω καθόλου δουλειές μαζί του, και για το σκοπό αυτό να μην του απαντήσω- γιατί, αν είναι στη διάθεση που κρίνω ότι είναι, δύσκολα θα μπορούσαμε να συζητήσουμε μαζί χωρίς να γίνουμε εχθροί.
Από την πλευρά του, ο Hobbes, σύμφωνα με τα λόγια του John Aubrey, είπε για τον Descartes:
“Αν είχε μείνει στη γεωμετρία, θα ήταν ο καλύτερος γεωμέτρης στον κόσμο… το κεφάλι του δεν είναι φτιαγμένο για φιλοσοφία.
Μετά από αυτό το επεισόδιο, ο Χομπς συνέχισε το έργο του και δημοσίευσε το 1642 το De Cive (“Περί του πολίτη”), στο οποίο εξηγούσε ότι η λύση για τους εμφύλιους πολέμους στην Αγγλία ήταν να καταστεί η εκκλησιαστική εξουσία λειτουργία της κυβέρνησης. Δημοσίευσε μια διευρυμένη έκδοση αυτού του έργου το 1647, την ώρα που ολοκλήρωνε την πραγματεία του Περί αναγκαιότητας και ελευθερίας.
Το 1643, ο Χομπς έγραψε μια κριτική του De mundo dialogi tres που είχε δημοσιευτεί το προηγούμενο έτος από τον Τόμας Γουάιτ. Το χειρόγραφο, το οποίο κυκλοφόρησε στους κύκλους με επικεφαλής τον Μερσέν, δεν δημοσιεύθηκε μέχρι το 1973.
Το 1647, ενώ σχεδίαζε να αποσυρθεί στη Νότια Γαλλία, διορίστηκε δάσκαλος μαθηματικών στον νεαρό πρίγκιπα της Ουαλίας (τον μελλοντικό Κάρολο Β”), ο οποίος ήταν πρόσφυγας στη Γαλλία. Εκτελούσε τα καθήκοντα αυτά μέχρι την αναχώρηση του πρίγκιπα για την Ολλανδία το 1648.
Το 1650, τα δύο μέρη των Στοιχείων του φυσικού και πολιτικού δικαίου εκδόθηκαν χωριστά, παρά τη θέλησή του: Ανθρώπινη φύση ή τα θεμελιώδη στοιχεία της πολιτικής και De corpore politico. Την επόμενη χρονιά, επέστρεψε τελικά στην Αγγλία και δημοσίευσε στο Λονδίνο το μεγάλο του έργο: τον Λεβιάθαν, το οποίο προκάλεσε σκάνδαλο. Κατηγορήθηκε για αθεϊσμό και απιστία και συνάντησε πολλούς αντιπάλους (θεολόγους και ακαδημαϊκούς της Οξφόρδης, όλοι μέλη της Βασιλικής Εταιρείας) που συνασπίστηκαν εναντίον του. Είχε έτσι αρκετές διαμάχες, για παράδειγμα με τον επίσκοπο John Bramhall, ή με τους ακαδημαϊκούς της Οξφόρδης (οι οποίοι κατηγορήθηκαν πολύ άδικα από τον Χομπς για άγνοια), από τις οποίες προέκυψαν οι Ερωτήσεις για την ελευθερία, την αναγκαιότητα και την τύχη (1666). Για περισσότερο από ένα τέταρτο του αιώνα, υπήρξαν επιθέσεις και απαντήσεις, στη φυσική με τον Robert Boyle για το κενό, στα μαθηματικά με τον John Wallis για την αριθμητική και το άπειρο, όπου φαίνεται ότι ο Hobbes υπερεκτίμησε πολύ τις ανακαλύψεις του. Τα μαθηματικά του μεγαλεία θεωρούνται έτσι γελοία ή αξιοθρήνητα.
Παρ” όλα αυτά, δεν το έβαλε κάτω και το 1655 δημοσίευσε το De Corpore, το πρώτο μέρος των “Στοιχείων της Φιλοσοφίας”, το οποίο περιείχε την πρωτογενή φιλοσοφία του, τη λογική του, τη φυσική του και την πολύ αμφιλεγόμενη απόδειξη του τετραγωνισμού του κύκλου. Το 1658 δημοσίευσε το De homine, το τρίτο μέρος της τριλογίας του, στο οποίο η οπτική παίζει κάποιο ρόλο, και συνέχισε να δημοσιεύει τις μαθηματικές του ανακαλύψεις (τετραγωνισμός του κύκλου, κυβοποίηση της σφαίρας, διπλασιασμός του κύβου, 1669), οι οποίες αντικρούστηκαν από τους αντιπάλους του, ιδίως από τον John Wallis. Έπρεπε επίσης να υπερασπιστεί τον εαυτό του έναντι του τελευταίου, ο οποίος τον κατηγόρησε στο έργο του Hobbius Heautontimoroumenos (1662) ότι έγραψε τον Λεβιάθαν για να νομιμοποιήσει το πραξικόπημα του Όλιβερ Κρόμγουελ.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρκος Τύλλιος Κικέρων
Η αποκατάσταση
Μετά την επιστροφή του Καρόλου Β” στα τέλη Μαΐου του 1660, ο Χομπς έγινε δεκτός στην αυλή και έγινε οικείος του βασιλιά. Έλαβε σύνταξη εκατό λιρών, με τον όρο να μην δημοσιεύσει τίποτα στα αγγλικά για την πολιτική ή τη θρησκεία. Στο περιβάλλον του βασιλιά, ο Χομπς είχε πολλούς εχθρούς, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων που ανέλαβαν να αντικρούσουν τον διαφθορέα της ηθικής. Πάνω απ” όλα, τα δραματικά γεγονότα της Μεγάλης Πανούκλας του Λονδίνου (1665) και της Μεγάλης Πυρκαγιάς του Λονδίνου (1666) τροφοδότησαν τους δεισιδαιμονικούς φόβους του πληθυσμού, ο οποίος είδε σε αυτά μια τιμωρία από τον Ουρανό, γεγονός που οδήγησε τη Βουλή των Κοινοτήτων να εισαγάγει νομοσχέδιο, στις 17 Οκτωβρίου 1666, που επέτρεπε τη λήψη μέτρων κατά των άθεων και των ιερόσυλων. Το νομοσχέδιο παραπέμφθηκε σε επιτροπή επιφορτισμένη με την εξέταση βιβλίων που προπαγάνδιζαν την αθεΐα, συμπεριλαμβανομένου του Λεβιάθαν. Η βραδύτητα της διαδικασίας έσωσε τον Χομπς, ο οποίος προετοίμασε ένα υπόμνημα, με τη λατινική μετάφραση του Λεβιάθαν, την οποία δημοσίευσε στο Άμστερνταμ το 1668. Πάνω απ” όλα όμως είχε ισχυρούς προστάτες και ο βασιλιάς τον υποστήριζε (πάντα υπό τον όρο ότι δεν θα εξέδιδε άλλα βιβλία για την πολιτική ή τη θρησκεία).
Το 1670 έγραψε το Behemoth, το οποίο ακολούθησαν ένας διάλογος και μια Εκκλησιαστική Ιστορία, και το 1672 μια αυτοβιογραφία σε λατινικά distichs. Από το 1675 και μετά πέρασε τις τελευταίες του ημέρες έξω από το Λονδίνο, στο σπίτι των φίλων του από το Ντέβονσαϊρ. Τον Αύγουστο του 1679 εξακολουθούσε να προετοιμάζει ένα έργο για εκτύπωση, αλλά τον Οκτώβριο η παράλυση τον εμπόδισε να το κάνει και στις 4 Δεκεμβρίου πέθανε στο Hardwick Hall.
Μια μαύρη μαρμάρινη πλάκα γράφει: “vir probus et fama eruditionis domi forisque bene cognitus”.
Σύμφωνα με ένα ανέκδοτο, ο ίδιος ο Χομπς πρότεινε να χαραχθεί στην επιτύμβια στήλη του: “Αυτή είναι η αληθινή φιλοσοφική πέτρα.
Σύμφωνα με το άρθρο της Εγκυκλοπαίδειας που είναι αφιερωμένο σε αυτόν, ο Χομπς “γεννήθηκε με αδύναμη ιδιοσυγκρασία, την οποία ενίσχυσε με την άσκηση και τη νηφαλιότητα- έζησε σε αγαμία, χωρίς ωστόσο να είναι εχθρός του εμπορίου των γυναικών.
Η διαμάχη με τον Ντεκάρτ διεξάγεται σε δύο στάδια, αρχικά για τη Διόπτρα του Ντεκάρτ και στη συνέχεια για τις Αντιρρήσεις του Χομπς στους Μεταφυσικούς Διαλογισμούς. Η πρώτη είναι μια επιστημονική διαμάχη. Η δεύτερη ανοίγει, την εποχή της δημοσίευσης των Διαλογισμών, για τη φύση της σωματικής ή υλικής ουσίας, τη φύση του υποκειμένου και τις ικανότητες του Θεού.
Ο Χομπς έλαβε γνώση του Λόγου της Μεθόδου ήδη από το 1637. Του το παρέδωσε ο Kenelm Digby, που βρισκόταν τότε στο Παρίσι. Επηρεασμένος από τον Walter Warner, είχε ήδη τη δική του θεωρία για το φως. Η διαμάχη για τη διόπτρα ξεκίνησε το 1640, όταν ο Τόμας Χομπς σκεφτόταν το ζήτημα επί δέκα χρόνια. Έστειλε τις αντιρρήσεις του στον Μερσέν, υπό μορφή δύο επιστολών, τις οποίες ο ανήλικος πατέρας έστειλε στον Ντεκάρτ. Η διαμάχη συνεχίστηκε μέχρι τον Απρίλιο του 1641. Ο Χομπς ήταν πεπεισμένος για τη σωματική φύση της ουσίας και απέρριψε την καρτεσιανή ιδέα της πνευματικής ή άυλης ουσίας. Επιπλέον, γι” αυτόν, η αίσθηση (μέσω της οποίας αντιλαμβανόμαστε το φως, για παράδειγμα) δεν είναι καθαρή πρόσληψη, αλλά και οργάνωση δεδομένων. Η θεωρία του για την αναπαράσταση τον οδήγησε έτσι να αντιταχθεί στον πνευματισμό του Ντεκάρτ.
Η φιλοσοφική διαμάχη για τους Διαλογισμούς έγινε όλο και πιο έντονη, καθώς οι δύο φιλόσοφοι κατηγορούσαν ο ένας τον άλλον ότι επιζητούσαν αδικαιολόγητη δόξα και υποπτεύονταν ο ένας τον άλλον για λογοκλοπή. Αυτός ο ανταγωνισμός ώθησε τον Χομπς να ριζοσπαστικοποιήσει τις θέσεις του και να τις διαμορφώσει ως σύστημα. Η διαφωνία αυτή πιθανώς συνδέεται με μια σημασιολογική δυσκολία, καθώς οι όροι “πνεύμα” και “νους” δεν καλύπτουν ακριβώς το ίδιο σημασιολογικό πεδίο στα γαλλικά και στα αγγλικά. Ο Χομπς, όπως και ο Πιερ Γκασέντι, συμπεριέλαβε τη φαντασία στις ικανότητες του νου- ο Ντεκάρτ την απέκλεισε, αλλά πάνω απ” όλα, για τον Χομπς, “η σκέψη είναι μόνο η κίνηση του σώματος”. Ο Mersenne, ο οποίος παρέδωσε τους Διαλογισμούς στον Hobbes, αναφέρεται στα σχόλιά του στον Descartes, και για λόγους προσοχής διατηρεί την ανωνυμία του- τον αναφέρει απλώς ως “Άγγλο φιλόσοφο”. Στις Αντιρρήσεις του, ο Χομπς επικρίνει τον Ντεκάρτ για τη σημασιολογική μετατόπιση από το “σκέφτομαι” στο “σκέφτομαι”. Με την ίδια λογική, το “περπατώ” (sum ambulans) θα γινόταν “είμαι ένας περίπατος” (sum ambulatio), υποστηρίζει. Αυτή η αντίρρηση ενόχλησε τον Descartes, ο οποίος ζήτησε ρητά από τον Mersenne να μην έχει καμία περαιτέρω επαφή με τους “Αγγλους” του:
“Εξάλλου, έχοντας διαβάσει με την ησυχία μου το τελευταίο γραπτό του Άγγλου, κάνω μεγάλο λάθος, αν δεν πρόκειται για κάποιον που επιδιώκει να αποκτήσει φήμη εις βάρος μου και με κακές πρακτικές.
Στη συνέχεια, ο φιλόσοφος της Χάγης δεν έχει αρκετά σκληρά λόγια για τον αντίπαλό του:
“Δεν νομίζω ότι θα απαντήσω ποτέ ξανά σε ό,τι μου στείλετε από αυτόν τον άνθρωπο, τον οποίο νομίζω ότι θα περιφρονήσω υπερβολικά. Και δεν επιτρέπω στον εαυτό μου να κολακεύεται με κανέναν τρόπο από τον έπαινο που μου λέτε ότι μου δίνει- γιατί ξέρω ότι τον χρησιμοποιεί μόνο για να φαίνεται καλύτερα ότι έχει δίκιο, καθώς με επιπλήττει και με συκοφαντεί.
Η διαμάχη μεταξύ των δύο φιλοσόφων αφορά επίσης το ζώο-μηχανή. Για τον Χομπς, το ίδιο το ζώο είναι προικισμένο με ευαισθησία, συναισθηματικότητα, φαντασία και σύνεση. Σε αυτό το σημείο, συμμερίζεται τις διαφωνίες του Gassendi, με τον οποίο ήταν πολύ κοντά και ο οποίος λέγεται ότι είπε γι” αυτόν: “ότι δύσκολα γνώριζε μια ψυχή πιο ατρόμητη, ένα μυαλό πιο ελεύθερο από προκαταλήψεις, έναν άνθρωπο που διείσδυε βαθύτερα στα πράγματα”. Πέρα όμως από τα ζώα, η διαμάχη αυτή αναφέρεται στην πραγματικότητα στην ίδια τη σύλληψη της φιλοσοφίας του Χομπς. Μπορεί να βρεθεί στον Λεβιάθαν: το μηχανικό κρατικό τέρας είναι επίσης προικισμένο με κυριαρχία, και επομένως με μια τεχνητή ψυχή, την οποία ο Ντεκάρτ δεν παραδέχεται, θέλοντας να διατηρήσει αυτή την έννοια μόνο για τους ανθρώπους.
Πιο θεμελιωδώς, η ιδέα της αναπαράστασης του κόσμου είναι κεντρική στην αντίληψη του Χομπς, ο οποίος θεωρεί ότι τα ερωτήματα του cogito περιλαμβάνουν πρωτίστως μια γλωσσική ή σημασιολογική έρευνα, ενώ ο Ντεκάρτ αντιλαμβάνεται την αλήθεια ως το ίδιο της το σημείο. Όταν ο Ντεκάρτ ισχυρίζεται ότι αποβάλλει τις προκαταλήψεις της εκπαίδευσης και τα λάθη των αρχαίων φιλοσόφων, ο Χομπς τον επικρίνει επειδή δεν επικρίνει την ίδια τη γλώσσα που χρησιμοποιεί και επειδή ισχυρίζεται ότι γνωρίζει την αλήθεια χωρίς να αμφισβητεί τις λέξεις. Έτσι, καταργώντας την ιστορική κριτική της γλώσσας, ο Ντεκάρτ θα δημιουργήσει με τη σειρά του μια “μυθοπλασία” με την ιδέα του για την άυλη ψυχή, αντικαθιστώντας έτσι το ένα λάθος με ένα άλλο.
Στο δεύτερο τμήμα του De corpore, ο Χομπς ξεκινά από τη φαντασίωση ότι το σύμπαν εκμηδενίζεται, αλλά ότι ο άνθρωπος παραμένει- πάνω σε τι μπορεί να φιλοσοφήσει αυτός ο άνθρωπος; Στο δεύτερο τμήμα του De corpore, ο Χομπς ξεκινά από τη φαντασίωση ότι το σύμπαν εκμηδενίζεται, αλλά ότι ο άνθρωπος παραμένει- τι θα μπορεί να φιλοσοφεί αυτός ο άνθρωπος; “Λέω ότι σε αυτόν τον άνθρωπο θα παραμείνουν από τον κόσμο και από όλα τα σώματα που τα μάτια του είχαν προηγουμένως θεωρήσει ή που οι άλλες αισθήσεις του είχαν αντιληφθεί, ιδέες, δηλαδή η μνήμη και η φαντασία των μεγεθών τους, των κινήσεων, των ήχων, των χρωμάτων κ.λπ., όλα τα πράγματα που, αν και είναι μόνο ιδέες και φαντάσματα, εσωτερικά ατυχήματα σε αυτόν που τα φαντάζεται, θα φαίνονται ωστόσο εξωτερικά και ανεξάρτητα από τη δύναμη του νου.
Έτσι, όλες οι ιδιότητες των πραγμάτων που προσφέρονται στις αισθήσεις μας είναι συναισθηματικές καταστάσεις εγγενείς στο υποκείμενο. Σύμφωνα με τον Χομπς, δεν θα ήταν καθόλου παράλογο να βιώνει ο άνθρωπος αυτά τα συναισθήματα μετά την εξαφάνιση του κόσμου, μετά την εκμηδένισή του. Σε αυτή τη μυθοπλασία, ο νους ενεργεί μόνο σε εικόνες και σε αυτές δίνει ονόματα. Αλλά, σημειώνει ο Χομπς, αυτό συμβαίνει επίσης όταν ο κόσμος υπάρχει:
Αυτές οι εικόνες, που αποτελούν το αποκλειστικό αντικείμενο των σκέψεών μας, μπορούν να εξεταστούν από δύο απόψεις: είναι εσωτερικά ατυχήματα του νου ή είναι το είδος των εξωτερικών πραγμάτων στο βαθμό που φαίνεται να υπάρχουν. Η πρώτη άποψη αφορά την ψυχολογία και τις ικανότητες της ψυχής- η δεύτερη είναι αντικειμενική, αφού αυτές οι εικόνες της φαντασίας μας συνθέτουν τον κόσμο. Αν και οι δύο απόψεις παραμένουν σχετικές, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η μυθοπλασία της εκμηδένισης όλων των πραγμάτων δεν συνεπάγεται ότι ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει: όχι μόνο η οικονομία αυτής της μυθοπλασίας προϋποθέτει την ύπαρξη του κόσμου εξ αρχής, αλλά αν τα φαντάσματα που παραμένουν μετά από αυτή τη μυθοπλαστική εκμηδένιση συνεχίζουν να εμφανίζονται ως εξωτερικά, αυτό σημαίνει ότι είναι αδύνατο να συλλάβουμε την απουσία εξωτερικότητας για να υποθέσουμε ότι ο κόσμος δεν υπάρχει. Γι” αυτό μια τέτοια μυθοπλασία μπορεί να ανοίξει μια πρωτογενή φιλοσοφία που στηρίζεται σε μια ισχυρή οντολογική θέση: μόνο τα σώματα υπάρχουν, αφού πράγματι υπάρχουν εξωτερικά πράγματα και η εξωτερικότητά τους πιστοποιεί την υλικότητά τους. Εξ ου και το γεγονός ότι το μεγαλύτερο μέρος του De Corpore αποτελείται από μια γεωμετρία στην υπηρεσία μιας μηχανικής και μιας φυσικής.
Συγγραφέας των βιβλίων “Στοιχεία φυσικού και πολιτικού δικαίου” το 1640, “Ο πολίτης” (De Cive) το 1641 και “Λεβιάθαν” το 1651, ο Τόμας Χομπς ήταν ένας από τους πρώτους συμβολαιοκράτες φιλοσόφους που προσπάθησε να θεμελιώσει τη νομιμότητα της εξουσίας των ηγετών σε κάτι άλλο εκτός από τη θρησκεία ή την παράδοση. Το σχέδιό του είναι να βασίσει την πολιτική τάξη σε μια συμφωνία μεταξύ των ατόμων, προκειμένου να καταστήσει τον άνθρωπο αποφασιστικό παράγοντα στην οικοδόμηση του δικού του κοινωνικού και πολιτικού κόσμου. Η πολιτική του σκέψη βασίζεται στην ανθρωπολογία του, η οποία καθιστά τον άνθρωπο ένα ον που καθοδηγείται κυρίως από το φόβο και την επιθυμία. Πρέπει λοιπόν να εγκαταλείψει την πρωτόγονη κατάσταση και να ιδρύσει μια τεχνητή κατάσταση με βάση τη λογική: αυτή είναι η μετάβαση από την κατάσταση της φύσης στην αστική κατάσταση.
Ως μεγάλος στοχαστής της κυριαρχίας, ο Χομπς πραγματοποίησε μια κοπερνίκια επανάσταση σε σχέση με τον αριστοτελισμό, ο οποίος κυριαρχούσε στη σχολαστική σκέψη, καθιστώντας το αστικό κράτος τεχνητό κράτος, αποτέλεσμα του κοινωνικού συμβολαίου, και όχι φυσική κατάσταση. Για το σκοπό αυτό, οικειοποιήθηκε τη γλώσσα του “φυσικού δικαίου”, με τη σχολαστική έννοια, για να υπερασπιστεί μια θέση που συνδύαζε τις δύο κύριες θέσεις που του αντιτάσσονταν (τη θεωρία των φυσικών δικαιωμάτων, η οποία προερχόταν από τους Grotius και Pufendorf, και τον ουμανιστικό συμβατικισμό). Έτσι, αν και σκεφτόταν τα φυσικά δικαιώματα του ατόμου, ο Χομπς συγγενεύει περισσότερο με τον νομικό θετικισμό παρά με τον jusnaturalism. Ο Ζαν-Ζακ Ρουσσώ θα κληρονομήσει αυτή τη θέση, καθώς και πολλές άλλες σχετικά με την κυριαρχία, απορρίπτοντας, από την άλλη πλευρά, τη θεωρία της αντιπροσώπευσης (που εκτίθεται ιδίως στο κεφάλαιο XVI για το “πρόσωπο”, το οποίο προηγείται αμέσως του κεφαλαίου για τον θεσμό του κράτους).
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έλβις Πρίσλεϊ
Ηθική ψυχολογία
Για τον Χομπς, η ψυχολογία είναι η μελέτη της διάδοσης των υλικών κινήσεων που δρουν στις νευρικές φυσιολογικές συσκευές και παράγουν αντιδράσεις και συμπεριφορές. Υπερασπίζεται έτσι μια υλιστική θέση, συγκρίνοντας, στην εισαγωγή του στο Λεβιάθαν, το ανθρώπινο σώμα με μια μηχανή. Όσον αφορά την προέλευση της γνώσης, υπερασπίζεται μια εμπειριστική θέση: όλη η γνώση προέρχεται από τις αισθήσεις και την εμπειρία (Κεφάλαιο Ι του Λεβιάθαν).
Αντιτίθεται στην παραδοσιακή αντίληψη για την ευτυχία, η οποία την καθιστά μια σταθερή κατάσταση, οραματιζόμενος την ευτυχία με δυναμικό τρόπο (κεφάλαιο ΧΙ). Η ευτυχία, γι” αυτόν, δεν αντιτίθεται σε μια “αγχώδη επιθυμία να αποκτήσει κανείς τη μία εξουσία μετά την άλλη” (κεφ. ΧΙ), διότι μόνο αυτός ο αγώνας για την εξουσία επιτρέπει να διασφαλίσει κανείς ότι θα διατηρήσει την ύπαρξή του και τα αγαθά του. Έτσι, το conatus, η επιθυμία για αυτοσυντήρηση, είναι άμεσα δυναμική. Αυτή η διατήρηση δεν πρέπει να νοηθεί ως η απλή επιθυμία να μην πεθάνουμε, αλλά ως επιθυμία για “δύναμη”: έχοντας επίγνωση του μέλλοντος και του γεγονότος ότι θα έχουμε πάντα νέες επιθυμίες, δεν επιθυμούμε τόσο αγαθά όσο δυνάμεις για να ικανοποιούμε τον εαυτό μας τώρα και πάντα. Αυτή ακριβώς η μορφή επιθυμίας εξηγεί γιατί είμαστε κοινωνικά όντα: γνωρίζουμε ότι αυξάνουμε τη δύναμή μας μέσω των δικών μας ικανοτήτων (“φυσικές δυνάμεις”) αλλά και μέσω των σχέσεών μας με τους άλλους (“εργαλειακές δυνάμεις”). Η κοινωνία δεν είναι, όπως συχνά υποστηρίζεται από τον Χομπς, μια πραγματικότητα που εκβιάζεται από τον άνθρωπο με το φόβο του θανάτου, αλλά μια φυσική συνέπεια της ανάπτυξης της επιθυμίας μας.
Σύμφωνα με τον Χομπς, δεν υπάρχει καλό και κακό στην κατάσταση της φύσης, παρά μόνο στην αστική κατάσταση.
Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Φραγκία
Η κατάσταση της φύσης
Ο Χομπς ήταν ένας από τους πρώτους που φαντάστηκε μια φυσική κατάσταση που προϋπήρχε της ανθρώπινης κοινωνίας, προκειμένου να ανιχνεύσει πώς θα ενεργούσαν οι άνθρωποι εκεί χωρίς μια κοινή εξουσία που θα τους κρατούσε σε τάξη. Πρόκειται για μια παλιά ιδέα, η οποία υιοθετήθηκε και χρησιμοποιήθηκε ήδη από τον 13ο αιώνα από τους αντιπάλους του Αγίου Ρωμαίου Αυτοκράτορα Φρειδερίκου Β” και πολλών διαδοχικών παπών για να δικαιολογήσουν τη δική τους εξουσία. Ωστόσο, αυτή η κατάσταση της φύσης είναι μια μυθική κατάσταση, όχι μια πραγματική. Ο Χομπς παίρνει σαφείς αποστάσεις από την πολιτική παράδοση, η οποία βασίστηκε τόσο στον Αριστοτέλη, για τον οποίο ο άνθρωπος είναι ένα εκ φύσεως πολιτικό ον, όσο και στον Θωμά Ακινάτη ή τον Κικέρωνα, για τους οποίους υπάρχει ένας αναλλοίωτος “φυσικός νόμος”. Θεωρεί ότι ο άνθρωπος είναι κοινωνικός, όχι από τη φύση του, αλλά από ατύχημα: από το φόβο του βίαιου θανάτου σχηματίζει κοινωνία με τους συνανθρώπους του. Η κατάσταση της φύσης είναι μια κατάσταση “πολέμου όλων εναντίον όλων” (Bellum omnium contra omnes). Ωστόσο, δεν πρέπει να αποδώσουμε στον Χομπς την ιδέα που συνήθως του αποδίδεται: ο Χομπς δεν έγραψε ποτέ ότι “ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο” στην κατάσταση της φύσης (homo homini lupus), σύμφωνα με τον τύπο του Πλαύτου. Έγραψε, ωστόσο, ότι στην αστική κατάσταση, ο άνθρωπος είναι ταυτόχρονα θεός και λύκος για τον άνθρωπο. Μέσω του συμβολαίου, ο άνθρωπος εγγυάται αυτό που δεν είναι εγγυημένο στην κατάσταση της φύσης: ελευθερία, ασφάλεια και ελπίδα για μια καλή ζωή. Πράγματι:
“Και βεβαίως είναι εξίσου αληθές, και ότι ο ένας άνθρωπος είναι θεός για τον άλλον άνθρωπο, και ότι ο ένας άνθρωπος είναι επίσης λύκος για τον άλλον άνθρωπο. Το ένα στη σύγκριση των Πολιτών μεταξύ τους και το άλλο στην εξέταση των Δημοκρατιών- εκεί, μέσω της Δικαιοσύνης και της Φιλανθρωπίας, που είναι οι αρετές της ειρήνης, πλησιάζει κανείς την ομοιότητα με τον Θεό- εδώ, οι διαταραχές των κακών αναγκάζουν τους καλύτερους να καταφεύγουν, με το δικαίωμα της αυτοάμυνας, στη βία και την απάτη, που είναι οι αρετές του πολέμου, δηλαδή στη ληστρική ορμή των άγριων θηρίων.
Όπως δείχνει αυτό το απόσπασμα, στη σχέση μεταξύ των δημοκρατιών ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο: για να είναι θεός για τον συμπολίτη του, ο άνθρωπος πρέπει να είναι λύκος για τους εχθρούς του. Ο Χομπς κατανοούσε σαφώς την αμφιθυμία αυτής της ανθρώπινης εφεύρεσης, του κράτους.
Η κατάσταση της φύσης δεν πρέπει να νοείται ως περιγραφή μιας ιστορικής πραγματικότητας, αλλά ως θεωρητική μυθοπλασία. Δεν υπήρξε ποτέ (φανταστείτε, για παράδειγμα, ανθρώπους που γεννήθηκαν χωρίς οικογένεια), αλλά είναι μια γόνιμη φιλοσοφική υπόθεση, μια κατασκευή του νου που αποσκοπεί στην κατανόηση του τι μας φέρνει η κοινωνική ύπαρξη και στη θεμελίωση του φυσικού δικαιώματος κάθε ατόμου στα μέσα μιας ικανοποιητικής ζωής. Αντιπροσωπεύει το πώς θα ήταν ο άνθρωπος, αποκομμένος από κάθε πολιτική εξουσία και επομένως από κάθε νόμο. Σε αυτή την κατάσταση, οι άνθρωποι κυβερνώνται από τη μοναδική μέριμνα για τη διατήρησή τους. Και όμως, ακόμη και σε μια τέτοια μυθοπλασία, η αυτοάμυνα διαφέρει από την καθαρή και απλή επιθετικότητα: το φυσικό δίκαιο είναι αναπόσπαστο. Επιπλέον, στην κατάσταση της φύσης, οι άνθρωποι είναι ίσοι, πράγμα που σημαίνει ότι έχουν τα ίδια πάθη, τα ίδια δικαιώματα πάνω σε όλα τα πράγματα και τα ίδια μέσα (με δόλο ή με συμμαχία) για να τα επιτύχουν. Κάθε άνθρωπος επιθυμεί νόμιμα το καλό του, προσπαθεί να κάνει το καλό του και είναι ο μόνος κριτής των μέσων που απαιτούνται για να το επιτύχει. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι τείνουν επίσης να επιδιώκουν τη δόξα και να βλάπτουν τους άλλους αδιαφορώντας, δεν μπορούν παρά να έρχονται σε σύγκρουση μεταξύ τους για να αποκτήσουν αυτό που θεωρούν καλό για τον εαυτό τους.
Στην κατάσταση της φύσης κυριαρχεί η άναρχη δύναμη του πλήθους. Προικισμένος με τη λογική, δηλαδή την ικανότητα υπολογισμού και πρόβλεψης, ο άνθρωπος προβλέπει τον κίνδυνο και επιτίθεται πριν δεχτεί επίθεση. Κάθε άτομο είναι επομένως πεπεισμένο ότι είναι ικανό να νικήσει τους άλλους και δεν διστάζει να τους επιτεθεί για να πάρει την περιουσία τους. Οι βραχύβιες συμμαχίες σχηματίζονται για να κερδίσουν ένα άτομο. Αλλά μόλις επιτευχθεί η νίκη, οι νικητές συνασπίζονται μεταξύ τους για να επωφεληθούν μόνοι τους από τα λάφυρα.
Αυτός ο πόλεμος είναι τόσο αποτρόπαιος που η ανθρωπότητα μπορεί ακόμη και να εξαφανιστεί. Αυτή είναι μια σωστά ανθρώπινη κατάσταση και δεν στερείται κοινωνικών σχέσεων, αλλά θα οδηγούσε σε μια “μοναχική, κτηνώδη και σύντομη ζωή”. Σε όσους θεωρούν ότι αυτό το όραμα της ανθρωπότητας είναι απαισιόδοξο, ο Χομπς απαντά ότι ακόμη και στο κοινωνικό κράτος, όπου υπάρχουν νόμοι, αστυνομία και δικαστές, κλειδώνουμε τα χρηματοκιβώτια και τα σπίτια μας από φόβο μήπως μας ληστέψουν. Αλλά η κατάσταση της φύσης είναι χωρίς νόμο, χωρίς δικαστές και χωρίς αστυνομία… Ο φόβος του θανάτου (βίαιου θανάτου) είναι αυτός που, ως αποτέλεσμα της φυσικής ισότητας, ευθύνεται για την κατάσταση του πολέμου και αποτελεί μόνιμη απειλή για τη ζωή όλων. Αυτή η κατάσταση, η οποία είναι θεμελιωδώς κακή, δεν επιτρέπει την ευημερία, το εμπόριο, την επιστήμη, τις τέχνες, την κοινωνία. Αν αυτή δεν είναι μια αντίληψη της ανθρώπινης κατάστασης καθεαυτής, είναι ακριβώς επειδή είναι μια μυθοπλασία: αγνοεί τις πολιτικές σχέσεις που πάντα συνόδευαν τις ανθρώπινες κοινωνίες, προκειμένου να αναδείξει καλύτερα μια τάση της ανθρώπινης κοινωνικής ζωής, όπως ο Γαλιλαίος αγνοεί τον αέρα και οποιοδήποτε περιβάλλον προκειμένου να αναδείξει την τάση της ίδιας της βαρύτητας, στην πτώση των σωμάτων. Η κατάσταση της φύσης δεν αποτελεί το θεμέλιο της ανθρωπολογίας και της θεωρίας της κοινωνίας του Χομπς, και γι” αυτό σε όλα τα έργα που εκθέτουν την ανθρωπολογική και πολιτική σκέψη του Χομπς, το κεφάλαιο για την κατάσταση της φύσης προηγείται πάντοτε από κεφάλαια για την ανθρωπολογία, την οποία σε καμία περίπτωση δεν θεμελιώνει.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βλαντιμίρ Λένιν
Αστικό καθεστώς και κυρίαρχη εξουσία
Η ανθρωπότητα, αφημένη στην τύχη της, χωρίς μια καταναγκαστική κοινωνική τάξη, θα είχε τελικά εξαφανιστεί. Αυτό που σώζει τον άνθρωπο από μια τέτοια κατάσταση δεν είναι άλλο από τον φόβο του να πεθάνει και το ένστικτο της αυτοσυντήρησης. Ο άνθρωπος καταλαβαίνει ότι για να επιβιώσει δεν υπάρχει άλλη λύση από το να εγκαταλείψει την κατάσταση της φύσης. Είναι τα πάθη από τη μία πλευρά και η λογική από την άλλη, που τον ωθούν να εγκαταλείψει την κατάσταση της φύσης. Από την πλευρά των παθών, ο φόβος του θανάτου, η επιθυμία για τα απαραίτητα της ζωής και η ελπίδα να τα αποκτήσει κανείς με τη δική του εργασία παρακινούν αυτή την έξοδο από την κατάσταση της φύσης- από την πλευρά της λογικής, “προτείνει τα κατάλληλα άρθρα της ειρήνης, στα οποία θα συμφωνήσουν”, τα οποία ο Χομπς αποκαλεί “νόμους της φύσης” (που δεν πρέπει να συγχέονται με το φυσικό δίκαιο). Ωστόσο, για τον Χομπς, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει φυσικό δικαίωμα: “το φυσικό δικαίωμα είναι η ελευθερία που έχει κάθε άνθρωπος να χρησιμοποιεί τη δική του δύναμη, όπως ο ίδιος θέλει για τη διατήρηση της ίδιας του της φύσης, με άλλα λόγια, της ίδιας του της ζωής, είναι η διατήρηση της ίδιας του της ζωής”, και μάλιστα με όποιο μέσο θεωρεί κατάλληλο.
Οι “νόμοι της φύσης” υπαγορεύονται από τη λογική και οδηγούν στον περιορισμό του φυσικού δικαιώματος του κάθε ανθρώπου πάνω σε όλα τα πράγματα. Ο πρώτος και θεμελιώδης νόμος της φύσης είναι ότι πρέπει να επιδιώκει κανείς την ειρήνη και να ζητά τη βοήθεια του πολέμου μόνο αν η πρώτη είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Αυτοί οι φυσικοί νόμοι είναι αιώνιοι και αμετάβλητοι, επειδή βασίζονται στον ορθολογισμό. Αλλά πρέπει να εφαρμόζονται από όλους. Για να επιτευχθεί αυτό, λέει ο Χομπς, είναι απαραίτητο να παραιτηθεί κανείς από όλα τα δικαιώματά του, διότι τίποτα δεν μπορεί να εγγυηθεί την εφαρμογή του φυσικού νόμου από όλους. Εδώ έρχεται η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου (ο ίδιος ο Χομπς δεν χρησιμοποιεί αυτή την ακριβή έκφραση).
Το εκ των προτέρων θεμέλιο του αστικού κράτους είναι μια σύμβαση μεταξύ ατόμων, η οποία καθιστά δυνατή την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας. Μέσω αυτής της σύμβασης, κάθε άτομο μεταβιβάζει όλα τα φυσικά του δικαιώματα, με εξαίρεση τα αναφαίρετα δικαιώματα, σε ένα “πρόσωπο” που ονομάζεται Κυρίαρχος, θεματοφύλακας του Κράτους ή “Λεβιάθαν”. Ο καθένας γίνεται τότε “υποκείμενο” αυτού του Κυρίαρχου και γίνεται επίσης “δημιουργός” όλων των πράξεων του Κυρίαρχου. Μέσω αυτής της σύμβασης, το πλήθος των ατόμων περιορίζεται στην ενότητα του κυρίαρχου:
“Ο μόνος τρόπος για να εγκαθιδρυθεί μια τέτοια κοινή εξουσία, ικανή να υπερασπιστεί την ανθρωπότητα από τις εισβολές των ξένων και τις αδικίες που γίνονται ο ένας στον άλλο, είναι να συγκεντρωθεί όλη η δύναμη και η ισχύς τους σε έναν άνθρωπο ή σε μια συνέλευση ανθρώπων που μπορούν, με την πλειοψηφία των ψήφων, να συγκεντρώσουν όλες τις θελήσεις τους σε μια θέληση, δηλαδή: Να ορίσουν έναν άνθρωπο ή ένα σύνολο ανθρώπων να φέρει το πρόσωπό τους- και ο καθένας κάνει το δικό του και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τον δημιουργό κάθε πράξης που γίνεται ή προκαλείται από αυτόν που φέρει το πρόσωπό τους και αφορά εκείνα τα πράγματα που αφορούν την κοινή ειρήνη και ασφάλεια- με την οποία όλοι και ο καθένας από αυτούς υποβάλλουν τη θέλησή τους στη θέλησή του και τις αποφάσεις τους στην κρίση του. Αυτό είναι κάτι περισσότερο από συναίνεση ή συμφωνία: είναι μια πραγματική ενότητα όλων σε ένα πρόσωπο, που γίνεται με συμφωνία του καθενός με τον καθένα, κατά τρόπο που είναι σαν να λέει ο καθένας στον καθένα: “εξουσιοδοτώ αυτόν τον άνθρωπο ή αυτή τη συνέλευση ανθρώπων και του παραδίδω το δικαίωμά μου να κυβερνώ τον εαυτό μου, υπό τον όρο ότι κι εσύ θα του παραδώσεις το δικαίωμά σου και θα εξουσιοδοτήσεις όλες τις ενέργειές του με τον ίδιο τρόπο”.
Η σύμβαση είναι κάτι περισσότερο από απλή συναίνεση, διότι αποσκοπεί στην εγκαθίδρυση μιας “κοινής εξουσίας” ικανής να κρατήσει τους πάντες σε καθεστώς σεβασμού, επιβάλλοντας τη συμμόρφωση με τις συμβάσεις μέσω του φόβου της τιμωρίας και της ποινικής κύρωσης. Όλοι συνάπτουν συμβάσεις με όλους τους άλλους με σκοπό να μεταβιβάσουν τα δικαιώματά τους σε έναν ηγεμόνα που θα τα κατέχει όλα. Τα μόνα αναφαίρετα δικαιώματα είναι εκείνα που αποσκοπούν στην προστασία της ζωής του ατόμου: κανείς δεν μπορεί να αποξενώσει “το δικαίωμα να αντιστέκεται σε εκείνους που του επιτίθενται για να του πάρουν τη ζωή”, ούτε να αντιστέκεται σε εκείνους που θέλουν να τον φυλακίσουν ή να τον βάλουν σε σίδερα.
Διαβάστε επίσης, μάχες – Δεύτερη Μάχη του Υπρ
Νόμοι της φύσης και αστικοί νόμοι
Μέσω της εξουσίας του, ο κυρίαρχος είναι έτσι η εγγύηση ότι οι άνθρωποι δεν θα επιστρέψουν στην αναρχία της κατάστασης της φύσης- και θα θέσει σε εφαρμογή αυτό για το οποίο φτιάχτηκε, εκδίδοντας αστικούς νόμους στους οποίους όλοι πρέπει να υποταχθούν: “Όπως ακριβώς για να επιτύχουν την ειρήνη, και μέσω αυτής τη διατήρησή τους, οι άνθρωποι δημιούργησαν έναν τεχνητό άνθρωπο, τον οποίο ονομάζουμε κράτος, έτσι δημιούργησαν τεχνητές αλυσίδες που ονομάζονται αστικοί νόμοι. Επομένως, ο σκοπός του Κυβερνήτη είναι η διατήρηση των ατόμων.
Τώρα, “ο νόμος της φύσης και ο αστικός νόμος περιέχουν ο ένας τον άλλον και έχουν την ίδια έκταση”: είναι πράγματι η κυρίαρχη εξουσία που, μέσω του καταναγκασμού, καθιστά δυνατό να γίνουν οι νόμοι της φύσης αληθινοί νόμοι- πριν από αυτό, είναι μόνο “ιδιότητες που προδιαθέτουν τους ανθρώπους για ειρήνη και υπακοή”. Έτσι, είναι το θετικό δίκαιο που, συνδυάζοντας τους νόμους της φύσης και τους αστικούς νόμους, υπαγορεύει το δίκαιο και το άδικο, το καλό και το κακό, τα οποία δεν υπάρχουν στην κατάσταση της φύσης. Για το λόγο αυτό, ο Χομπς θεωρείται ο θεμελιωτής του νομικού θετικισμού, σε αντίθεση με τους υποστηρικτές του jusnaturalism. Συμμερίζεται επίσης αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί, με τους όρους του John Austin, θεωρία του νόμου ως εντολή που υποστηρίζεται από την απειλή της τιμωρίας- ο νόμος είναι η έκφραση της βούλησης του ηγεμόνα όσον αφορά το σωστό και το λάθος.
Τέλος, αν και ο Χομπς παρουσιάζεται συχνά ως στοχαστής που νομιμοποιεί την απόλυτη μοναρχία, και μάλιστα επαινεί τη μοναρχία έναντι της αριστοκρατίας ή της δημοκρατίας, θεωρητικοποίησε επίσης τα όρια της εξουσίας. Πρώτον, δηλώνει ότι “η διαφορά μεταξύ αυτών των τριών τύπων κρατών δεν είναι η διαφορά στην εξουσία, αλλά η διαφορά στην ικανότητα ή την ικανότητα να παρέχουν ειρήνη και ασφάλεια στους ανθρώπους. Όποιο και αν είναι το πολιτικό καθεστώς, η κυριαρχία έχει την ίδια δύναμη.
Από την άλλη πλευρά, τα όρια της εξουσίας είναι δύο ειδών: αυτά που απορρέουν από τα αναφαίρετα φυσικά δικαιώματα και αυτά που απορρέουν από τους φυσικούς νόμους. Ο Χομπς διακρίνει το δίκαιο, το οποίο συνίσταται στην “ελευθερία να πράττει κανείς ή να μην πράττει” (ελευθερία την οποία ορίζει ως “απουσία εξωτερικών δεσμών”), από το δίκαιο, το οποίο “καθορίζει και περιορίζει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έτσι ώστε το δίκαιο και το δικαίωμα να διαφέρουν τόσο πολύ όσο η υποχρέωση και η ελευθερία και να αντιφάσκουν μεταξύ τους, αν εφαρμοστούν στο ίδιο αντικείμενο”. Στη συνέχεια κάνει διάκριση μεταξύ της φυσικής ελευθερίας, η οποία δεν αντιτίθεται στην αναγκαιότητα (ή στο φόβο) και η οποία συνίσταται στο να μην εμποδίζει κάποιον να κάνει αυτό που θέλει να κάνει, και της “ελευθερίας των υποκειμένων” ή της πολιτικής ελευθερίας.
Η πολιτική ελευθερία έγκειται μόνο στη “σιωπή του νόμου”: είναι η ελευθερία να κάνεις ό,τι δεν απαγορεύει ο νόμος. Όμως οι ίδιοι οι νόμοι περιορίζονται από το “φυσικό δίκαιο”, δηλαδή από την ελευθερία ή τη δύναμη του κάθε ατόμου (μια αντίληψη κοντά σε εκείνη του Σπινόζα). Έτσι, κανείς δεν είναι υποχρεωμένος να υποταχθεί στη φυλάκιση ή στη θανατική ποινή: σε αυτή την περίπτωση, ο καθένας έχει την “ελευθερία της ανυπακοής” και το δικαίωμα να αντισταθεί με τη βία. “Κανείς δεν είναι υποχρεωμένος”, επίσης, “να κατηγορήσει τον εαυτό του”. Οι φυσικοί νόμοι (οι οποίοι περιέχονται στους αστικούς νόμους και έχουν την ίδια επέκταση) όχι μόνο εμποδίζουν την αυτοενοχοποίηση, αλλά απαγορεύουν επίσης τη χρήση μαρτυρίας που αποκτήθηκε με βασανιστήρια. Τέλος, στο κεφάλαιο για τα εγκλήματα και τις ποινές, ο Χομπς αφήνει χώρο για ορισμένες αρχές που σήμερα αποτελούν μέρος του λεγόμενου “κράτους δικαίου”:
Γενικά, κάθε τιμωρία που δεν αποσκοπεί στην προώθηση της υπακοής των υπηκόων δεν είναι τιμωρία, αλλά πράξη εχθρότητας (η εκδίκηση, για παράδειγμα, δεν μπορεί να είναι ποινική κύρωση). Και κάθε πράξη εχθρότητας οδηγεί στη νομιμοποίηση της αντίστασης των υπηκόων, οι οποίοι γίνονται de facto εχθροί του κράτους.
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Λαοί της Θάλασσας
Αιτίες διάλυσης του κράτους
Η κυρίαρχη εξουσία, η οποία αποφασίζει για τους νόμους, τις ανταμοιβές ή τις τιμωρίες, με σκοπό τη διατήρηση κάθε ατόμου και για να επιτρέψει σε κάθε άτομο να διατηρεί την ιδιωτική του περιουσία και να συνάπτει συμβάσεις με άλλα άτομα, στις οποίες υπόκεινται όλα τα άτομα, παραμένει ωστόσο εύθραυστη: ο Λεβιάθαν είναι ένας “θνητός θεός”. Οι αιτίες διάλυσης είναι οι εξής:
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Θεόφιλος (βυζαντινός αυτοκράτορας)
Θρησκεία
Ο Χομπς έχει πλήρη επίγνωση του θεολογικοπολιτικού προβλήματος, δηλαδή των προβλημάτων και των συχνά επιζήμιων παρεμβάσεων μεταξύ της (χριστιανικής) θρησκευτικής σφαίρας και της πολιτικής σφαίρας. Όχι μόνο επειδή ο ίδιος βίωσε τους θρησκευτικούς πολέμους στην Αγγλία. Ως εκ τούτου, αφιερώνει σχεδόν το ήμισυ του πολιτικού του έργου στο θρησκευτικό ζήτημα.
Η εκκλησιαστική εξουσία είναι μόνο η εξουσία της διδασκαλίας. Επομένως, δεν έχει την πολυτέλεια να επιβάλλει τους δικούς της κανόνες στα άτομα. Η καθολική θρησκεία είναι σαφώς στο στόχαστρο του Χομπς, επειδή αποτελεί αυτόνομη σφαίρα εξουσίας και δημιουργεί μια δυαδικότητα μεταξύ της πολιτικής κυριαρχικής εξουσίας και της εκκλησιαστικής εξουσίας, μεταξύ της κοσμικής και της πνευματικής εξουσίας. Ο Χομπς λύνει το πρόβλημα υποτάσσοντας τη θρησκευτική εξουσία στην πολιτική εξουσία, έτσι ώστε ο κυρίαρχος να αποφασίζει για τα θρησκευτικά θέματα και όλοι να τον υπακούουν: “Ο Θεός μιλάει μέσω των βίτσια-θεών του ή των υπολοχαγών του εδώ στη γη, δηλαδή μέσω των κυρίαρχων βασιλιάδων”. Επιπλέον, εφόσον ο ηγεμόνας έχει θεσπιστεί με τη θέληση όλων και πρέπει να επιβάλλει τους νόμους της φύσης, οι οποίοι είναι του Θεού, δεν υπάρχει προφανής αντίθεση.
Ο Χομπς εξακολουθεί να είναι ένας από τους πρωτοπόρους της ιστορικοκριτικής ερμηνείας. Συγκεκριμένα, ήταν ο πρώτος που είπε ανοιχτά, ενάντια στην παράδοση, ότι ο Μωυσής δεν ήταν ο συγγραφέας της Πεντατεύχου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άνταμ Σμιθ
Πολιτική υστεροφημία
Ο Χομπς είναι ακόμα πολύ παρών σήμερα. Μερικές φορές αντιπαραβάλλεται με τον Ρουσσώ σε πολιτικές συγκρούσεις σχετικά με την εφαρμογή της δημοκρατικής κυριαρχίας. Αναγνωρίζεται ως ο στοχαστής μιας πεφωτισμένης αστικής τάξης, η οποία πιστεύει ότι μπορεί να κάνει το καλό της κοινωνίας των πολιτών παρά τον εαυτό της. Αν ο άνθρωπος, εγκλωβισμένος στους περιορισμούς των κοινών πεπρωμένων, διαμαρτύρεται εναντίον εκείνων που τους διοικούν, το παραδεκτό των παραπόνων του πρέπει να κριθεί υπό το πρίσμα των επιταγών που πρέπει να οδηγήσουν στην ανάπτυξη της κοινωνίας.
Ο Χομπς μπορεί να θεωρηθεί ως ο πραγματικός θεμελιωτής του “σύγχρονου δόγματος του κοινωνικού συμβολαίου”. Ανέλαβε από τον Jean Bodin την καινοτόμο έννοια της κυριαρχίας, ενώ την συνέδεσε με εκείνη του φυσικού δικαίου που ανέπτυξε ο Hugo Grotius και εκείνη του κοινωνικού συμβολαίου, προκειμένου να προτείνει πραγματικά μια συνεκτική σύνθεση: “σκέφτεται το φυσικό δίκαιο από μια ανθρωπολογία που είναι ανεξάρτητη από κάθε ηθική. Επίσης, καθιστά το πολιτικό σώμα πρόσωπο και διαρρηγνύει κάθε δεσμό μεταξύ της θεωρίας του για τη σύμβαση και της ιστορίας, αντιλαμβανόμενος τη σύμβαση ως τέχνασμα ή μυθοπλασία”.
Σύμφωνα με τη Χάνα Άρεντ, το λάθος του Χομπς -και των πολιτικών θεωρητικών του δέκατου έβδομου αιώνα- ήταν να πιστεύουν ότι η εξουσία και η θρησκεία μπορούν να διατηρηθούν ανεξάρτητα από την παράδοση.
Σύμφωνα με τον Julian Korab-Karpowicz, ο Χομπς θεωρείται συνήθως ένας από τους θεμελιωτές του ρεαλιστικού δόγματος στις διεθνείς σχέσεις, μαζί με τον Θουκυδίδη και τον Μακιαβέλι.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κένεντι Ωνάση
Κείμενα και μεταφράσεις
Δύο νέες κριτικές εκδόσεις βρίσκονται σε εξέλιξη:
Κύρια έργα :
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ρενέ Ντεκάρτ
Αναφορές
Από το 1988, ένα Δελτίο Χομπς (μια διεθνής κριτική βιβλιογραφία των μελετών του Χομπς) δημοσιεύεται κάθε χρόνο στο περιοδικό Archives de philosophie.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Κουμπλάι Χαν
Εξωτερικοί σύνδεσμοι
Πηγές
