Φρίντριχ Νίτσε
gigatos | 2 Νοεμβρίου, 2021
Σύνοψη
Η τέχνη ως η μοναδική ανώτερη αντίρροπη δύναμη ενάντια σε κάθε θέληση για άρνηση της ζωής, η τέχνη ως το κατ” εξοχήν αντιχριστιανικό, αντιβουδιστικό, αντι-νιχιλιστικό.
Ο Νίτσε υποστήριξε ότι η χριστιανική πίστη, όπως ασκείται, δεν αποτελεί σωστή αναπαράσταση των διδασκαλιών του Ιησού, καθώς ανάγκαζε τους ανθρώπους απλώς να πιστεύουν στον τρόπο του Ιησού, αλλά όχι να ενεργούν όπως ο Ιησούς- ειδικότερα, το παράδειγμά του να αρνούνται να κρίνουν τους ανθρώπους, κάτι που οι χριστιανοί έκαναν συνεχώς. Καταδίκασε τον θεσμοθετημένο χριστιανισμό επειδή έδινε έμφαση σε μια ηθική του οίκτου (Mitleid), η οποία προϋποθέτει μια εγγενή ασθένεια στην κοινωνία:
Στο Ecce Homo ο Νίτσε αποκάλεσε “ολέθριο σφάλμα” την εγκαθίδρυση ηθικών συστημάτων που βασίζονται στη διχοτόμηση του καλού και του κακού και θέλησε να ξεκινήσει μια επανεκτίμηση των αξιών του χριστιανικού κόσμου. Δήλωσε την επιθυμία του να επιφέρει μια νέα, πιο φυσιοκρατική πηγή αξίας στις ζωτικές ορμές της ίδιας της ζωής.
Μια τέτοια αντίδραση στην απώλεια του νοήματος είναι αυτό που ο Νίτσε ονόμασε παθητικό μηδενισμό, τον οποίο αναγνώρισε στην απαισιόδοξη φιλοσοφία του Σοπενχάουερ. Το δόγμα του Σοπενχάουερ -το οποίο ο Νίτσε χαρακτήρισε επίσης δυτικό βουδισμό- υποστηρίζει τον διαχωρισμό του εαυτού μας από τη θέληση και τις επιθυμίες για να μειωθεί ο πόνος. Ο Νίτσε χαρακτήρισε αυτή την ασκητική στάση ως “θέληση για το τίποτα”. Η ζωή στρέφεται μακριά από τον εαυτό της, καθώς δεν υπάρχει τίποτα πολύτιμο στον κόσμο. Αυτή η απομάκρυνση από κάθε αξία στον κόσμο είναι χαρακτηριστικό του μηδενιστή, αν και, σε αυτό, ο μηδενιστής φαίνεται να είναι ασυνεπής- αυτή η “θέληση προς το τίποτα” εξακολουθεί να είναι μια (απαρνημένη) μορφή θέλησης.
Ο Νίτσε προσέγγισε το πρόβλημα του μηδενισμού ως ένα βαθιά προσωπικό πρόβλημα, δηλώνοντας ότι αυτό το πρόβλημα του σύγχρονου κόσμου είχε “συνειδητοποιηθεί” μέσα του. Επιπλέον, τόνισε τον κίνδυνο του μηδενισμού και τις δυνατότητες που προσφέρει, όπως φαίνεται στη δήλωσή του ότι “επαινώ, δεν επιπλήττω, την άφιξη. Πιστεύω ότι είναι μια από τις μεγαλύτερες κρίσεις, μια στιγμή της βαθύτερης αυτοκριτικής της ανθρωπότητας. Το αν ο άνθρωπος θα συνέλθει από αυτήν, αν θα γίνει κυρίαρχος αυτής της κρίσης, είναι θέμα της δύναμής του!” Σύμφωνα με τον Νίτσε, μόνο όταν ξεπεραστεί ο μηδενισμός, ένας πολιτισμός μπορεί να έχει ένα πραγματικό θεμέλιο πάνω στο οποίο θα ευδοκιμήσει. Επιθυμούσε να επισπεύσει τον ερχομό του μόνο και μόνο για να μπορέσει να επισπεύσει και την τελική του αναχώρηση. Ο Χάιντεγκερ ερμήνευσε τον θάνατο του Θεού με αυτό που εξήγησε ως θάνατο της μεταφυσικής. Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η μεταφυσική έφτασε στο όριο των δυνατοτήτων της και ότι η τελική μοίρα και η πτώση της μεταφυσικής διακηρύχθηκε με τη δήλωση “ο Θεός είναι νεκρός”.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ρόμπερτ Λούις Στίβενσον
Η “αιώνια επιστροφή” (επίσης γνωστή ως “αιώνια επανάληψη”) είναι μια υποθετική έννοια που υποστηρίζει ότι το σύμπαν επαναλαμβάνεται και θα συνεχίσει να επαναλαμβάνεται για άπειρο αριθμό φορών σε άπειρο χρόνο ή χώρο. Πρόκειται για μια καθαρά φυσική έννοια, που δεν περιλαμβάνει καμία υπερφυσική μετενσάρκωση, αλλά την επιστροφή των όντων στα ίδια σώματα. Ο Νίτσε πρότεινε για πρώτη φορά την ιδέα της αιώνιας επιστροφής σε μια παραβολή στο τμήμα 341 της “Γκέι επιστήμης”, καθώς και στο κεφάλαιο “Περί οράματος και αινίγματος” στο “Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα”, μεταξύ άλλων σημείων. Ο Νίτσε τη θεώρησε δυνητικά “τρομακτική και παραλυτική” και είπε ότι το βάρος της είναι το “βαρύτερο βάρος” που μπορεί να φανταστεί κανείς (” das schwerste Gewicht”). Η επιθυμία για την αιώνια επιστροφή όλων των γεγονότων θα σηματοδοτούσε την απόλυτη επιβεβαίωση της ζωής, μια αντίδραση στον έπαινο του Σοπενχάουερ για την άρνηση της θέλησης για ζωή. Η κατανόηση της αιώνιας επανάληψης, και όχι μόνο η συμφιλίωση μαζί της αλλά και η αγκαλιά της, απαιτεί amor fati, “αγάπη για τη μοίρα”. Όπως επισήμανε ο Χάιντεγκερ στις διαλέξεις του για τον Νίτσε, η πρώτη αναφορά του Νίτσε στην αιώνια επανάληψη παρουσιάζει την έννοια αυτή ως υποθετικό ερώτημα και όχι ως γεγονός. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, είναι το βάρος που επιβάλλει το ερώτημα της αιώνιας επανάληψης -αν θα μπορούσε ενδεχομένως να είναι αληθινό- που είναι τόσο σημαντικό στη σύγχρονη σκέψη: “Ο τρόπος με τον οποίο ο Νίτσε διαμορφώνει εδώ την πρώτη ανακοίνωση της σκέψης του “μεγαλύτερου βάρους” καθιστά σαφές ότι αυτή η “σκέψη των σκέψεων” είναι ταυτόχρονα “η πιο επαχθής σκέψη””.
Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι το σύμπαν επαναλαμβάνεται σε άπειρο χρόνο και χώρο και ότι διαφορετικές εκδοχές γεγονότων που συνέβησαν στο παρελθόν μπορούν να ξανασυμβούν, επομένως “όλες οι διαμορφώσεις που υπήρξαν προηγουμένως σε αυτή τη γη πρέπει να συναντηθούν”. Με κάθε επανάληψη των γεγονότων υπάρχει η ελπίδα ότι θα αποκτηθεί κάποια γνώση ή επίγνωση για τη βελτίωση του ατόμου, εξ ου και “Και έτσι θα συμβεί μια μέρα ότι θα ξαναγεννηθεί ένας άνδρας, ακριβώς όπως εγώ και θα γεννηθεί μια γυναίκα, ακριβώς όπως η Μαρία – μόνο που ελπίζεται ότι το κεφάλι αυτού του άνδρα θα περιέχει λίγο λιγότερη ανοησία….”
Ο Alexander Nehamas γράφει στο βιβλίο του Νίτσε: Νίτσεζ: Η ζωή ως λογοτεχνία για τρεις τρόπους θεώρησης της αιώνιας επανάληψης:
Ο Ζαρατούστρα αντιπαραβάλλει τον Übermensch με τον τελευταίο άνθρωπο της εξισωτικής νεωτερικότητας (το πιο προφανές παράδειγμα είναι η δημοκρατία), έναν εναλλακτικό στόχο που θα μπορούσε να θέσει η ανθρωπότητα για τον εαυτό της. Ο τελευταίος άνθρωπος είναι εφικτός μόνο επειδή η ανθρωπότητα έχει αναθρέψει ένα απαθές πλάσμα που δεν έχει μεγάλο πάθος ή δέσμευση, που δεν μπορεί να ονειρευτεί, που απλώς κερδίζει τα προς το ζην και ζεσταίνεται. Η έννοια αυτή εμφανίζεται μόνο στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα και παρουσιάζεται ως μια συνθήκη που θα καθιστούσε αδύνατη τη δημιουργία του Übermensch.
Αν και ο Νίτσε έχει χαρακτηριστεί ως προκάτοχος του ναζισμού, άσκησε κριτική στον αντισημιτισμό, τον παγγερμανισμό και, σε μικρότερο βαθμό, τον εθνικισμό. Έτσι, ήρθε σε ρήξη με τον εκδότη του το 1886 λόγω της αντίθεσής του στις αντισημιτικές θέσεις του εκδότη του, και η ρήξη του με τον Ρίχαρντ Βάγκνερ, η οποία εκφράστηκε στα έργα Η υπόθεση του Βάγκνερ και Ο Νίτσε εναντίον του Βάγκνερ, τα οποία έγραψε το 1888, είχε να κάνει σε μεγάλο βαθμό με την υποστήριξη του Βάγκνερ στον παγγερμανισμό και τον αντισημιτισμό -και επίσης με τη συστράτευσή του στον χριστιανισμό. Σε μια επιστολή του στις 29 Μαρτίου 1887 προς τον Theodor Fritsch, ο Νίτσε χλεύαζε τους αντισημίτες, τον Fritsch, τον Eugen Dühring, τον Wagner, τον Ebrard, τον Wahrmund και τον κορυφαίο υποστηρικτή του παγγερμανισμού, τον Paul de Lagarde, ο οποίος θα γινόταν, μαζί με τον Wagner και τον Houston Chamberlain, οι κυριότερες επίσημες επιρροές του ναζισμού. Αυτή η επιστολή του 1887 προς τον Fritsch τελείωνε με τα εξής λόγια: “Η επιστολή του 1887 προς τον Fritsch τελείωνε με τα εξής λόγια: “Και τέλος, πώς νομίζετε ότι αισθάνομαι όταν το όνομα Ζαρατούστρα ξεστομίζεται από αντισημίτες;”. Σε αντίθεση με αυτά τα παραδείγματα, ο στενός φίλος του Νίτσε Φραντς Όβερμπεκ υπενθύμιζε στα απομνημονεύματά του: “Όταν μιλάει ειλικρινά, οι απόψεις που εκφράζει για τους Εβραίους ξεπερνούν, ως προς τη σοβαρότητά τους, κάθε αντισημιτισμό. Το θεμέλιο του αντιχριστιανισμού του είναι ουσιαστικά αντισημιτικό”.
Τα έργα του Νίτσε δεν έφτασαν σε ευρύ αναγνωστικό κοινό κατά τη διάρκεια της ενεργού συγγραφικής του καριέρας. Ωστόσο, το 1888 ο σημαίνων Δανός κριτικός Georg Brandes προκάλεσε μεγάλο ενθουσιασμό για τον Νίτσε μέσω μιας σειράς διαλέξεων που έδωσε στο Πανεπιστήμιο της Κοπεγχάγης. Στα χρόνια μετά τον θάνατο του Νίτσε το 1900, τα έργα του έγιναν ευρύτερα γνωστά και οι αναγνώστες ανταποκρίθηκαν σε αυτά με πολύπλοκους και ενίοτε αμφιλεγόμενους τρόπους. Πολλοί Γερμανοί ανακάλυψαν τελικά τις εκκλήσεις του για μεγαλύτερο ατομικισμό και ανάπτυξη της προσωπικότητας στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα, αλλά ανταποκρίθηκαν σε αυτές με διαφορετικό τρόπο. Στη δεκαετία του 1890 είχε κάποια απήχηση στους αριστερούς Γερμανούς- το 1894-1895 οι Γερμανοί συντηρητικοί θέλησαν να απαγορεύσουν το έργο του ως ανατρεπτικό. Στα τέλη του 19ου αιώνα οι ιδέες του Νίτσε συνδέονταν συνήθως με τα αναρχικά κινήματα και φαίνεται ότι είχαν επιρροή σε αυτά, ιδίως στη Γαλλία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο H.L. Mencken δημιούργησε το πρώτο βιβλίο για τον Νίτσε στα αγγλικά το 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, και το 1910 ένα βιβλίο με μεταφρασμένες παραγράφους του Νίτσε, αυξάνοντας τη γνώση της φιλοσοφίας του στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Νίτσε είναι σήμερα γνωστός ως πρόδρομος του υπαρξισμού, του μεταδομισμού και του μεταμοντερνισμού.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κωνσταντίνος Α΄ της Ελλάδας
Πηγές
