Μεσαίωνας

gigatos | 21 Φεβρουαρίου, 2022

Σύνοψη

Ο Μεσαίωνας, Μεσαίωνας ή Μεσαίωνας είναι η ιστορική περίοδος του δυτικού πολιτισμού μεταξύ του 5ου και του 15ου αιώνα. Συμβατικά, η αρχή της τοποθετείται στο έτος 476 με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και το τέλος της το 1492 με την ανακάλυψη της Αμερικής, ή το 1453 με την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, ημερομηνία που έχει την ιδιαιτερότητα να συμπίπτει με την εφεύρεση της τυπογραφίας -δημοσίευση της Βίβλου του Γουτεμβέργιου- και με το τέλος του Εκατονταετούς Πολέμου.

Σήμερα, οι ιστορικοί της περιόδου προτιμούν να προσδιορίζουν αυτή τη ρήξη μεταξύ της Αρχαιότητας και του Μεσαίωνα, έτσι ώστε μεταξύ του τρίτου και του όγδοου αιώνα να μιλάμε συνήθως για την Ύστερη Αρχαιότητα, η οποία ήταν μια σημαντική μεταβατική περίοδος σε όλους τους τομείς: οικονομικά, για την αντικατάσταση του δουλοκτητικού τρόπου παραγωγής από τον φεουδαρχικό τρόπο παραγωγής- κοινωνικά, για την εξαφάνιση της έννοιας της ρωμαϊκής ιθαγένειας και τον ορισμό των μεσαιωνικών κτημάτων- πολιτικά, για την κατάρρευση των συγκεντρωτικών δομών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η οποία έδωσε τη θέση της στη διασπορά της εξουσίας- και ιδεολογικά και πολιτισμικά, για την απορρόφηση και αντικατάσταση του κλασικού πολιτισμού από τον θεοκεντρικό χριστιανικό ή ισλαμικό πολιτισμό (ο καθένας στον δικό του χώρο).

Συνήθως χωρίζεται σε δύο κύριες περιόδους: τον Πρώιμο Μεσαίωνα (Early Middle Ages) και τον Ύστερο Μεσαίωνα (xi-xv), ο οποίος με τη σειρά του μπορεί να χωριστεί σε μια περίοδο πληρότητας, τον Πλήρη Μεσαίωνα (Full Middle Ages) (xi-xiii), και τους δύο τελευταίους αιώνες, στους οποίους σημειώθηκε η κρίση του 14ου αιώνα.

Αν και υπάρχουν ορισμένα παραδείγματα προηγούμενης χρήσης, η έννοια του Μεσαίωνα γεννήθηκε ως η δεύτερη εποχή της παραδοσιακής διαίρεσης του ιστορικού χρόνου χάρη στον Χριστόφορο Κελλάριο (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), ο οποίος τη θεωρούσε ως μια ενδιάμεση εποχή, με ελάχιστη αξία από μόνη της, μεταξύ της Αρχαίας Εποχής που ταυτίζεται με την τέχνη και τον πολιτισμό του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού της κλασικής Αρχαιότητας και της πολιτιστικής ανανέωσης της Νεότερης Εποχής – στην οποία τοποθετεί τον εαυτό του – που αρχίζει με την Αναγέννηση και τον Ουμανισμό. Η εκλαΐκευση αυτού του σχήματος έχει διαιωνίσει μια λανθασμένη προκατάληψη: τη θεώρηση του Μεσαίωνα ως μια σκοτεινή εποχή, βυθισμένη στην πνευματική και πολιτιστική οπισθοδρόμηση και τον κοσμικό κοινωνικό και οικονομικό λήθαργο (που με τη σειρά του συνδέεται με τη φεουδαρχία στα πιο σκοταδιστικά της χαρακτηριστικά, όπως την όρισαν οι επαναστάτες που πολέμησαν κατά του Ancien Régime). Θα είναι μια περίοδος που θα κυριαρχείται από την απομόνωση, την άγνοια, τη θεοκρατία, τη δεισιδαιμονία και τον χιλιόχρονο φόβο που θα τροφοδοτείται από την ενδημική ανασφάλεια, τη βία και τη βαρβαρότητα των συνεχών πολέμων και εισβολών και των αποκαλυπτικών επιδημιών.

Ωστόσο, σε αυτή τη μακρά περίοδο των χιλίων ετών υπήρξαν κάθε είδους γεγονότα και διαδικασίες που διέφεραν πολύ μεταξύ τους, διαφοροποιήθηκαν χρονικά και γεωγραφικά, ανταποκρινόμενες τόσο σε αμοιβαίες επιδράσεις με άλλους πολιτισμούς και χώρους όσο και σε εσωτερικές δυναμικές. Πολλές από αυτές είχαν μια μεγάλη προβολή στο μέλλον, μεταξύ άλλων εκείνες που έθεσαν τα θεμέλια για την ανάπτυξη της μετέπειτα ευρωπαϊκής επέκτασης και την ανάπτυξη των κοινωνικών φορέων που ανέπτυξαν μια κυρίως αγροτική κοινωνία με βάση την εσχατοκρατία, η οποία όμως γνώρισε τη γέννηση μιας αρχόμενης αστικής ζωής και μιας αστικής τάξης που τελικά θα ανέπτυσσε τον καπιταλισμό. Ο Μεσαίωνας, ο οποίος κάθε άλλο παρά ήταν μια εποχή ακινησίας, που είχε ξεκινήσει με μεταναστεύσεις ολόκληρων λαών και συνεχίστηκε με μεγάλες διαδικασίες επανακατοίκησης (Repoblación στην Ιβηρική Χερσόνησο, Ostsiedlung στην Ανατολική Ευρώπη), είδε πώς στους τελευταίους αιώνες του οι αρχαίοι δρόμοι (πολλοί από τους οποίους ήταν ρημαγμένοι ρωμαϊκοί δρόμοι) επισκευάστηκαν και εκσυγχρονίστηκαν με χαριτωμένες γέφυρες και γέμισαν με κάθε είδους ταξιδιώτες (πολεμιστές, προσκυνητές, εμπόρους, φοιτητές, γολιάδες κ.λπ. ) που ενσαρκώνει την πνευματική μεταφορά της ζωής ως ταξίδι (homo viator).

Νέες πολιτικές μορφές εμφανίστηκαν επίσης κατά τον Μεσαίωνα, από το ισλαμικό χαλιφάτο μέχρι τις παγκόσμιες δυνάμεις της Λατινικής Χριστιανοσύνης (Ποντιφικό και Αυτοκρατορία) ή τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία και τα σλαβικά βασίλεια που ενσωματώθηκαν στην Ανατολική Χριστιανοσύνη (και σε μικρότερη κλίμακα, όλα τα είδη των πόλεων-κρατών, από τις μικρές γερμανικές επισκοπικές πόλεις μέχρι τις δημοκρατίες που διατηρούσαν θαλάσσιες αυτοκρατορίες όπως η Βενετία- αφήνοντας στη μέση της κλίμακας αυτό που είχε τη μεγαλύτερη μελλοντική προβολή: οι φεουδαρχικές μοναρχίες, οι οποίες μετατράπηκαν σε απολυταρχικές μοναρχίες και προδιέγραψαν το σύγχρονο κράτος.

Στην πραγματικότητα, όλες οι έννοιες που συνδέονται με αυτό που ονομάστηκε νεωτερικότητα εμφανίζονται στον Μεσαίωνα, στις διανοητικές τους πτυχές με την ίδια την κρίση του σχολαστικισμού. Καμία από αυτές δεν θα ήταν κατανοητή χωρίς την ίδια τη φεουδαρχία, είτε αυτή νοείται ως τρόπος παραγωγής (που βασίζεται στις κοινωνικές σχέσεις παραγωγής γύρω από τη γη του φέουδου) είτε ως πολιτικό σύστημα (που βασίζεται στις προσωπικές σχέσεις εξουσίας γύρω από τον θεσμό της υποτέλειας), ανάλογα με τις διάφορες ιστοριογραφικές ερμηνείες.

Ο Μεσαίωνας δημιούργησε έναν περίεργο συνδυασμό ποικιλομορφίας και ενότητας. Η ποικιλομορφία ήταν η γέννηση των αρχόμενων εθνών…. Η ενότητα, ή μια ορισμένη ενότητα, προήλθε από τη χριστιανική θρησκεία, η οποία επικρατούσε παντού… η θρησκεία αυτή αναγνώριζε τη διάκριση μεταξύ κληρικών και λαϊκών, έτσι ώστε να μπορούμε να πούμε ότι… σηματοδότησε τη γέννηση μιας κοσμικής κοινωνίας… …. Όλα αυτά σημαίνουν ότι ο Μεσαίωνας ήταν η περίοδος κατά την οποία εμφανίστηκε και οικοδομήθηκε η Ευρώπη.

Η ίδια αυτή Δυτική Ευρώπη παρήγαγε μια εντυπωσιακή διαδοχή καλλιτεχνικών τεχνοτροπιών (προρομανική, ρομανική και γοτθική), οι οποίες στις παραμεθόριες περιοχές διασταυρώθηκαν επίσης με την ισλαμική τέχνη (Mudejar, ανδαλουσιανή τέχνη, αραβονορμανδική τέχνη) ή με τη βυζαντινή τέχνη.

Η μεσαιωνική επιστήμη δεν ανταποκρίθηκε σε μια σύγχρονη μεθοδολογία, αλλά ούτε και εκείνη των κλασικών συγγραφέων, οι οποίοι αντιμετώπιζαν τη φύση από τη δική τους οπτική γωνία- και στις δύο εποχές χωρίς σύνδεση με τον κόσμο των τεχνικών, ο οποίος είχε παραπεμφθεί στη χειρωνακτική εργασία των τεχνιτών και των αγροτών, που ήταν υπεύθυνοι για μια αργή αλλά συνεχή πρόοδο στα εργαλεία και τις παραγωγικές διαδικασίες. Η διαφοροποίηση μεταξύ των άθλιων και μηχανικών επαγγελμάτων και των ελεύθερων επαγγελμάτων που συνδέονταν με πνευματικές σπουδές συνυπήρχε με μια θεωρητική πνευματική αποτίμηση της εργασίας στο περιβάλλον των βενεδικτίνων μοναστηριών, ένα ζήτημα που δεν ξεπερνούσε την έννοια της ευσεβούς άσκησης, η οποία ξεπερνιέται από την πολύ πιο υπερβατική αποτίμηση της φτώχειας, που καθοριζόταν από την οικονομική και κοινωνική δομή και η οποία εκφράστηκε στη μεσαιωνική οικονομική σκέψη.

Μεσαιωνισμός είναι τόσο η ποιότητα ή ο χαρακτήρας του μεσαιωνισμού όσο και το ενδιαφέρον για τη μεσαιωνική περίοδο και τα θέματα και τη μελέτη τους- και μεσαιωνιστής ο ειδικός σε αυτά τα θέματα. Η απαξίωση του Μεσαίωνα ήταν μια σταθερά κατά τη διάρκεια της Νεότερης Εποχής, κατά την οποία ο ουμανισμός, η Αναγέννηση, ο ορθολογισμός, ο κλασικισμός και ο Διαφωτισμός διεκδικούν τον εαυτό τους ως αντιδράσεις εναντίον του, ή μάλλον εναντίον αυτού που αντιλαμβάνονται ότι σημαίνει, ή εναντίον των χαρακτηριστικών του δικού τους παρόντος που προσπαθούν να αποκλείσουν ως μεσαιωνικές επιβιώσεις. Ωστόσο, από τα τέλη του 16ου αιώνα και μετά, δημιουργήθηκαν ενδιαφέρουσες συλλογές μεσαιωνικών τεκμηριωμένων πηγών σε αναζήτηση μιας κριτικής μεθόδου για την ιστορική επιστήμη. Ο ρομαντισμός και ο εθνικισμός του 19ου αιώνα ανατίμησαν τον Μεσαίωνα ως μέρος του αισθητικού τους προγράμματος και ως αντι-ακαδημαϊκή αντίδραση (ρομαντική ποίηση και δράμα, ιστορικά μυθιστορήματα, μουσικός εθνικισμός, όπερα), καθώς και ως τη μόνη δυνατότητα να βρεθεί μια ιστορική βάση για τα αναδυόμενα έθνη (ιστορική ζωγραφική, ιστορικιστική αρχιτεκτονική, ιδίως νεογοτθική – το αναστηλωτικό και αναδημιουργικό έργο του Eugène Viollet-le-Duc – και νεο-Mudejar). Οι ρομαντικές καταχρήσεις του μεσαιωνικού περιβάλλοντος (εξωτισμός) προκάλεσαν την αντίδραση του ρεαλισμού στα μέσα του 19ου αιώνα. Ένας άλλος τύπος κατάχρησης είναι αυτός που γέννησε μια πληθώρα ψευδοϊστορικής λογοτεχνίας, η οποία έφτασε μέχρι τις μέρες μας και η οποία βρήκε τη φόρμουλα της επιτυχίας στα μέσα ενημέρωσης αναμειγνύοντας εσωτεριστικά θέματα που προέρχονται από περισσότερο ή λιγότερο σκοτεινά μέρη του Μεσαίωνα (μυστικά αρχεία του Βατικανού, Ναΐτες, Ροδόσταυροι, Μασόνοι και το ίδιο το Άγιο Δισκοπότηρο). Ορισμένοι από αυτούς συνδέθηκαν με τον ναζισμό, όπως ο Γερμανός Otto Rahn. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει πληθώρα άλλων τύπων καλλιτεχνικών παραγωγών μυθοπλασίας ποικίλης ποιότητας και προσανατολισμού εμπνευσμένων από τον Μεσαίωνα (λογοτεχνία, κινηματογράφος, κόμικς). Τον 20ό αιώνα αναπτύχθηκαν και άλλα μεσαιωνιστικά ρεύματα: ένας σοβαρός ιστοριογραφικός μεσαιωνισμός, με επίκεντρο τη μεθοδολογική ανανέωση (κυρίως μέσω της ενσωμάτωσης της οικονομικής και κοινωνικής προοπτικής που παρείχαν ο ιστορικός υλισμός και η σχολή των Annales) και ένας λαϊκός μεσαιωνισμός (μεσαιωνικές παραστάσεις, λιγότερο ή περισσότερο γνήσιες, ως επικαιροποίηση του παρελθόντος με το οποίο η κοινότητα ταυτίζεται, αυτό που ονομάστηκε ιστορική μνήμη).

Οι μεγάλες μεταναστεύσεις την εποχή των εισβολών σήμαιναν παραδόξως ένα κλείσιμο της επαφής μεταξύ της Δύσης και του υπόλοιπου κόσμου. Οι Ευρωπαίοι της μεσαιωνικής χιλιετίας (τόσο της λατινικής όσο και της ανατολικής χριστιανοσύνης) γνώριζαν ελάχιστα για την ανάπτυξη άλλων πολιτισμών εκτός από τον ισλαμικό πολιτισμό, ο οποίος λειτουργούσε ως γέφυρα αλλά και ως εμπόδιο μεταξύ της Ευρώπης και του υπόλοιπου Παλαιού Κόσμου. Ακόμη και ένα τεράστιο χριστιανικό βασίλειο όπως η Αιθιοπία, όταν απομονώθηκε, έγινε στην πολιτιστική φαντασία το μυθικό βασίλειο του Πρέστερ Ιωάννη, που μόλις και μετά βίας ξεχώριζε από τα νησιά του Αγίου Μπράνταν στον Ατλαντικό και τα υπόλοιπα θαύματα που απεικονίζονταν στα κτητολόγια και στους λιγοστούς, υποτυπώδεις και ευφάνταστους χάρτες. Η έντονα αυτόνομη ανάπτυξη της Κίνας, του πιο ανεπτυγμένου πολιτισμού της εποχής (αν και εσωστρεφής και αυτοαπορροφημένος στους δυναστικούς κύκλους της: Sui, Tang, Song, Yuan και Ming), και η σπανιότητα των επαφών μαζί της (το ταξίδι του Μάρκο Πόλο ή η πολύ σημαντικότερη αποστολή του Zheng He), οι οποίες ξεχωρίζουν ακριβώς λόγω της ασυνήθιστης φύσης τους και της έλλειψης συνέχειας, δεν επιτρέπουν στον 5ο έως 15ο αιώνα της ιστορίας της να ονομαστεί μεσαιωνική ιστορία, αν και αυτό γίνεται μερικές φορές, ακόμη και σε εξειδικευμένες εκδόσεις, περισσότερο ή λιγότερο άστοχα.

Η ιστορία της Ιαπωνίας (η οποία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου διαμορφωνόταν ως πολιτισμός, προσαρμόζοντας τις κινεζικές επιρροές στον ντόπιο πολιτισμό και επεκτεινόμενη από τα νότια προς τα βόρεια νησιά), παρά τη μεγαλύτερη απόσταση και απομόνωσή της, παραδόξως συνδέεται συχνότερα με τον όρο μεσαιωνικός, αν και ο όρος αυτός περιορίζεται από την ιστοριογραφία, σημαντικά, σε μια μεσαιωνική περίοδο μεταξύ του 1000 και του 1868, ώστε να ταιριάζει με τη λεγόμενη προ-Μέιτζι φεουδαρχία της Ιαπωνίας (βλ. επίσης σογκουνάτο, Χαν και ιαπωνικό κάστρο).

Η ιστορία της Ινδίας και της μαύρης Αφρικής από τον 7ο αιώνα και μετά είχε μεγαλύτερη ή μικρότερη μουσουλμανική επιρροή, αλλά ακολούθησαν πολύ διαφορετικές δυναμικές (σουλτανάτο του Δελχί, σουλτανάτο του Μπαχμάνι, αυτοκρατορία Βιγιαγιαναγκάρα στην Ινδία, αυτοκρατορία του Μάλι, αυτοκρατορία Σονγκάι στη μαύρη Αφρική). Υπήρξε ακόμη και μια σημαντική παρέμβαση της Σαχάρας στον κόσμο της δυτικής Μεσογείου: η αυτοκρατορία των Αλμοραβιδών.

Ακόμα πιο ξεκάθαρα, η ιστορία της Αμερικής (η οποία περνούσε την κλασική και μετακλασική της περίοδο) δεν είχε κανενός είδους επαφή με τον Παλαιό Κόσμο, πέρα από την άφιξη του λεγόμενου αποικισμού των Βίκινγκς στην Αμερική, ο οποίος περιορίστηκε σε μια μικρή και εφήμερη παρουσία στη Γροιλανδία και το αινιγματικό Βίνλαντ, ή τις πιθανές μεταγενέστερες αποστολές των Βάσκων φαλαινοθήρων σε παρόμοιες περιοχές του Βόρειου Ατλαντικού, αν και το γεγονός αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό στο πλαίσιο της μεγάλης ανάπτυξης της ναυσιπλοΐας κατά τους τελευταίους αιώνες του Ύστερου Μεσαίωνα, ήδη στο δρόμο προς την Εποχή των Ανακαλύψεων.

Αυτό που συνέβη, και μπορεί να θεωρηθεί ως σταθερά της μεσαιωνικής περιόδου, ήταν η περιοδική επανεμφάνιση περιστασιακών κεντροασιατικών παρεμβάσεων στην Ευρώπη και την Εγγύς Ανατολή με τη μορφή εισβολών από λαούς της Κεντρικής Ασίας, ιδίως τους Τούρκους (Köktürks, Khazars, Οθωμανούς) και τους Μογγόλους (ενοποιημένους από τον Τζένγκις Χαν), των οποίων η Χρυσή Ορδή ήταν παρούσα στην Ανατολική Ευρώπη και διαμόρφωσε την προσωπικότητα των χριστιανικών κρατών που δημιουργήθηκαν, άλλοτε υποτελή και άλλοτε ανθεκτικά, στις ρωσικές και ουκρανικές στέπες. Ακόμη και σε μια σπάνια περίπτωση, η πρώιμη διπλωματία των ευρωπαϊκών βασιλείων του ύστερου Μεσαίωνα είδε τη δυνατότητα να χρησιμοποιήσει τη δεύτερη ως αντίβαρο στην πρώτη: η απογοητευμένη πρεσβεία του Ruy González de Clavijo στην αυλή του Ταμερλάνου στη Σαμαρκάνδη, στο πλαίσιο της μογγολικής πολιορκίας της Δαμασκού, μια πολύ λεπτή στιγμή (1401-1406) στην οποία παρενέβη και ο Ibn Khaldun ως διπλωμάτης. Οι Μογγόλοι είχαν ήδη λεηλατήσει τη Βαγδάτη σε μια επιδρομή το 1258.

Παρόλο που έχουν προταθεί διάφορες ημερομηνίες για την έναρξη του Μεσαίωνα, εκ των οποίων η πιο διαδεδομένη είναι το 476, η αλήθεια είναι ότι δεν μπορούμε να τοποθετήσουμε την έναρξη με τόσο ακριβή τρόπο, καθώς ο Μεσαίωνας δεν γεννήθηκε, αλλά “γεννήθηκε” ως αποτέλεσμα μιας μακράς και αργής διαδικασίας που εκτεινόταν επί πέντε αιώνες και προκάλεσε τεράστιες αλλαγές σε όλα τα επίπεδα με πολύ βαθύ τρόπο που είχαν επιπτώσεις μέχρι και σήμερα. Μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η διαδικασία αυτή ξεκίνησε με την κρίση του 3ου αιώνα, η οποία συνδέεται με τα προβλήματα αναπαραγωγής που ήταν συνυφασμένα με τον δουλοκτητικό τρόπο παραγωγής, ο οποίος απαιτούσε μια συνεχή αυτοκρατορική επέκταση, η οποία δεν πραγματοποιήθηκε πλέον μετά την εγκαθίδρυση των ρωμαϊκών συνόρων. Πιθανόν οι κλιματικοί παράγοντες να έπαιξαν επίσης ρόλο στη διαδοχή κακών σοδειών και επιδημιών και, πολύ πιο προφανώς, στις πρώτες γερμανικές εισβολές και στις εξεγέρσεις των αγροτών (bagaudas), σε μια περίοδο κατά την οποία πολλές σύντομες και τραγικές αυτοκρατορικές θητείες διαδέχονταν η μία την άλλη. Από τον Καρακάλλα και μετά, η ρωμαϊκή ιθαγένεια επεκτάθηκε σε όλους τους ελεύθερους άνδρες της αυτοκρατορίας, ένδειξη ότι το καθεστώς αυτό, που κάποτε ήταν τόσο περιζήτητο, είχε πάψει να είναι ελκυστικό. Η Κάτω Αυτοκρατορία απέκτησε όλο και περισσότερο μεσαιωνική διάσταση από τις αρχές του 4ου αιώνα με τις μεταρρυθμίσεις του Διοκλητιανού: θόλωση των διαφορών μεταξύ των ολοένα και πιο σπάνιων δούλων και των αποίκων, ελεύθερων αγροτών, που υπόκεινται όμως σε ολοένα και μεγαλύτερες συνθήκες δουλείας, οι οποίοι χάνουν την ελευθερία να αλλάζουν κατοικία, έχοντας πάντα να δουλεύουν την ίδια γη, την υποχρεωτική κληρονομικότητα των δημόσιων αξιωμάτων – που προηγουμένως διεκδικούνταν με σκληρές εκλογές – και των επαγγελμάτων, που υπόκεινται σε συλλογική ένταξη – τον προκάτοχο των συντεχνιών – όλα αυτά για να αποτραπεί η φοροδιαφυγή και η ερήμωση των πόλεων, των οποίων ο ρόλος ως κέντρου κατανάλωσης και εμπορίου και ως συνδετικού κρίκου μεταξύ των αγροτικών περιοχών γινόταν όλο και λιγότερο σημαντικός. Τουλάχιστον οι μεταρρυθμίσεις κατάφεραν να διατηρήσουν το ρωμαϊκό θεσμικό οικοδόμημα, αν και όχι χωρίς να εντείνουν την αγροτικοποίηση και τον αριστοκρατισμό (σαφή βήματα προς τη φεουδαρχία), ιδίως στη Δύση, η οποία αποκόπηκε από την Ανατολή με τη διαίρεση της αυτοκρατορίας. Μια άλλη αποφασιστική αλλαγή ήταν η καθιέρωση του χριστιανισμού ως νέας επίσημης θρησκείας με το διάταγμα της Θεσσαλονίκης του Θεοδοσίου Α” του Μεγάλου (380), του οποίου προηγήθηκε το διάταγμα του Μιλάνου (313), με το οποίο ο Μέγας Κωνσταντίνος Α” επιβράβευσε τους μέχρι τότε ανατρεπτικούς για την προνοητική βοήθειά τους στη μάχη της Γέφυρας της Μιλβίας (312), μαζί με άλλες πιο προσωρινές υποτιθέμενες παραχωρήσεις, των οποίων ο δόλιος ισχυρισμός (η ψευδο-δωρεά του Κωνσταντίνου) αποτελούσε σταθερό χαρακτηριστικό των Παπικών Κρατών καθ” όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, ακόμη και μετά την απόδειξη της διάψευσής του από τον ουμανιστή Λορέντζο Βάλλα (1440).

Κανένα μεμονωμένο γεγονός – παρά την αφθονία και τη συσχέτιση των καταστροφικών γεγονότων – δεν καθόρισε από μόνο του το τέλος της Αρχαιότητας και την αρχή του Μεσαίωνα: Ούτε οι διαδοχικές λεηλασίες της Ρώμης (από τους Γότθους του Αλάριχου Α” το 410, από τους Βανδάλους το 455, από τα αυτοκρατορικά στρατεύματα του ίδιου του Ρίκιμερ το 472, από τους Οστρογότθους το 546), ούτε η φοβερή εισβολή των Ούννων του Αττίλα (450-452, με τη μάχη των Καταλανικών Πεδίων και την περίεργη συνάντηση με τον Πάπα Λέοντα Α΄ τον Μέγα), ούτε την ανατροπή του Romulus Augustulus (τα γεγονότα αυτά θεωρήθηκαν από τους συγχρόνους τους ως η αρχή μιας νέας εποχής. Η κορύφωση, στα τέλη του 5ου αιώνα, μιας σειράς μακροχρόνιων διεργασιών, συμπεριλαμβανομένων σοβαρών οικονομικών διαταραχών, εισβολών και της εγκατάστασης γερμανικών λαών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, άλλαξε το πρόσωπο της Ευρώπης. Για τα επόμενα 300 χρόνια, η Δυτική Ευρώπη διατήρησε μια περίοδο πολιτιστικής ενότητας, ασυνήθιστη για την ήπειρο αυτή, που στηρίχθηκε στον πολύπλοκο και περίτεχνο πολιτισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο οποίος δεν χάθηκε ποτέ εντελώς, και στην εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού. Η κλασική ελληνορωμαϊκή κληρονομιά δεν ξεχάστηκε ποτέ, και η λατινική γλώσσα, που υπέστη μετασχηματισμό (μεσαιωνική λατινική), παρέμεινε η γλώσσα του πολιτισμού σε ολόκληρη τη Δυτική Ευρώπη, ακόμη και μετά τον Μεσαίωνα. Το ρωμαϊκό δίκαιο και πολλοί θεσμοί έζησαν, προσαρμοσμένοι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αυτό που έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια αυτής της ευρείας μεταβατικής περιόδου (η οποία μπορεί να θεωρηθεί ότι κορυφώθηκε το έτος 800 με τη στέψη του Καρλομάγνου) ήταν ένα είδος συγχώνευσης με τη συμβολή άλλων πολιτισμών και κοινωνικών σχηματισμών, ιδίως του γερμανικού και του χριστιανισμού. Στους επόμενους αιώνες, ακόμα στον Υψηλό Μεσαίωνα, προστέθηκαν και άλλες συνεισφορές, κυρίως το Ισλάμ.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πτολεμαίος Β΄ Φιλάδελφος

Τα γερμανορωμαϊκά βασίλεια (5ος έως 8ος αιώνας)

Οι βάρβαροι διασκορπίζονται με μανία… και η μάστιγα της πανώλης προκαλεί όχι μικρότερο όλεθρο, ο τυραννικός εισπράκτορας ληστεύει και ο στρατιώτης λεηλατεί τον πλούτο και τα τρόφιμα που κρύβονται στις πόλεις- μια πείνα τόσο φοβερή που, αναγκασμένη από αυτήν, το ανθρώπινο γένος καταβροχθίζει την ανθρώπινη σάρκα, και ακόμη και οι μητέρες σκοτώνουν τα παιδιά τους και βράζουν τα σώματά τους για να τραφούν από αυτά. Τα άγρια θηρία, που αρέσκονται στα πτώματα των σκοτωμένων από το σπαθί, την πείνα και την πανούκλα, κάνουν κομμάτια ακόμη και τους πιο δυνατούς ανθρώπους και, κυνηγώντας τα μέλη τους, γίνονται όλο και πιο αδηφάγα για την καταστροφή του ανθρώπινου γένους. Έτσι, αφού οι τέσσερις πληγές, ο σίδηρος, η πείνα, η πανούκλα και τα άγρια θηρία, επιδεινώθηκαν σε όλη την οικουμένη, εκπληρώνονται οι προβλέψεις που έκανε ο Κύριος δια στόματος των προφητών Του… Οι επαρχίες… αφού καταστράφηκαν από την προαναφερθείσα αύξηση των πληγών, οι βάρβαροι, αποφασισμένοι από το έλεος του Κυρίου να κάνουν ειρήνη, μοιράζουν με κλήρωση τις περιοχές των επαρχιών για να εγκατασταθούν σε αυτές.

Το κείμενο αναφέρεται συγκεκριμένα στην Ισπανία και τις επαρχίες της, και οι βάρβαροι που αναφέρονται είναι συγκεκριμένα οι Σουέβοι, οι Βάνδαλοι και οι Αλανοί, οι οποίοι το 406 είχαν διασχίσει τον (ασυνήθιστα παγωμένο) Ρήνο στο Μάιντς και περίπου το 409 είχαν φτάσει στην Ιβηρική χερσόνησο- αλλά η εικόνα είναι αντίστοιχη σε άλλους χρόνους και τόπους που αφηγείται ο ίδιος συγγραφέας, από την περίοδο μεταξύ 379 και 468.

Οι γερμανικοί λαοί της Βόρειας και Ανατολικής Ευρώπης βρίσκονταν σε προφανώς χαμηλότερο στάδιο οικονομικής, κοινωνικής και πολιτιστικής ανάπτυξης από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την οποία οι ίδιοι αντιλαμβάνονταν με θαυμασμό. Με τη σειρά τους έγιναν αντιληπτοί με ένα μείγμα περιφρόνησης, φόβου και ελπίδας (που αναδρομικά αποτυπώθηκε στο επιδραστικό ποίημα του Κωνσταντίνου Καβάφη “Περιμένοντας τους βαρβάρους”), και τους αποδόθηκε ακόμη και ένας δικαιωτικός (έστω και ακούσιος) ρόλος από προνοητική άποψη από Ρωμαίους χριστιανούς συγγραφείς (Ορόσιος, Σαλβιανός της Μασσαλίας και Άγιος Αυγουστίνος του Ιππώνος). Η ονομασία βάρβαροι (βάρβαρος) προέρχεται από την ονοματοποιία μπαρ-μπαρ με την οποία οι Έλληνες κορόιδευαν τους μη Έλληνες ξένους και την οποία οι Ρωμαίοι – βάρβαροι οι ίδιοι, αν και εξελληνισμένοι – χρησιμοποιούσαν από τη δική τους οπτική γωνία. Ο όρος “βαρβαρικές εισβολές” απορρίφθηκε από τους Γερμανούς ιστορικούς τον 19ο αιώνα, σε μια εποχή που ο όρος βαρβαρότητα προσδιόριζε για τις εκκολαπτόμενες κοινωνικές επιστήμες ένα στάδιο πολιτιστικής ανάπτυξης κατώτερο του πολιτισμού και ανώτερο της αγριότητας. Προτίμησαν να επινοήσουν έναν νέο όρο: Völkerwanderung (“Μετανάστευση των λαών”), λιγότερο βίαιο από τις εισβολές, καθώς υποδήλωνε την πλήρη εκτόπιση ενός λαού με τους θεσμούς και τον πολιτισμό του, και γενικότερο ακόμη και από τις γερμανικές εισβολές, καθώς συμπεριλάμβανε Ούννους, Σλάβους και άλλους.

Οι Γερμανοί, οι οποίοι είχαν τους δικούς τους ιδιαίτερους πολιτικούς θεσμούς, δηλαδή τη συνέλευση των ελεύθερων πολεμιστών (thing) και τη μορφή του βασιλιά, επηρεάστηκαν από τις θεσμικές παραδόσεις της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας και του πολιτισμού, καθώς και από τον χριστιανισμό (και προσαρμόστηκαν στις συνθήκες της εγκατάστασής τους στα νέα εδάφη, ιδίως στην επιλογή μεταξύ της επιβολής τους ως κυρίαρχης μειονότητας επί της πλειοψηφίας του τοπικού πληθυσμού ή της συγχώνευσής τους με αυτόν).

Τα νέα γερμανικά βασίλεια διαμόρφωσαν την προσωπικότητα της Δυτικής Ευρώπης κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, εξελίχθηκαν σε φεουδαρχικές μοναρχίες και αυταρχικές μοναρχίες και τελικά δημιούργησαν τα έθνη-κράτη που οικοδομήθηκαν γύρω τους. Από κοινωνική άποψη, σε ορισμένες από αυτές τις χώρες (Ισπανία ή Γαλλία), η γερμανική καταγωγή (γοτθική ή φραγκική) έγινε χαρακτηριστικό τιμής ή υπερηφάνειας της κάστας που κατείχαν οι ευγενείς ως διάκριση έναντι του συνολικού πληθυσμού.

Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε περάσει από εξωτερικές εισβολές και τρομερούς εμφύλιους πολέμους στο παρελθόν, αλλά στα τέλη του 4ου αιώνα η κατάσταση είχε προφανώς τεθεί υπό έλεγχο. Ο Θεοδόσιος είχε μόλις πρόσφατα κατορθώσει και πάλι να ενοποιήσει τα δύο μισά της αυτοκρατορίας κάτω από ένα κέντρο (392) και να καθιερώσει μια νέα κρατική θρησκεία, τον Νικαιανικό Χριστιανισμό (Διάταγμα της Θεσσαλονίκης -380), με τη συνεπακόλουθη δίωξη των παραδοσιακών ειδωλολατρικών λατρειών και των χριστιανικών ετεροδοξιών. Ο χριστιανικός κλήρος, μετασχηματισμένος σε ιεραρχία εξουσίας, δικαιολόγησε ιδεολογικά ένα Imperium Romanum Christianum (Χριστιανική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία) και τη δυναστεία των Θεοδοσιανών, όπως είχε ήδη αρχίσει να κάνει με τη δυναστεία των Κωνσταντινουπολιτών από το διάταγμα του Μιλάνου (313).

Έχοντας την ανάγκη να διατηρήσουν μια θέση κοινωνικής και οικονομικής υπεροχής στις περιοχές προέλευσής τους, έχοντας μειώσει τα κληρονομικά τους κτήματα σε επαρχιακές διαστάσεις, και επιδιώκοντας μια πολιτική προβολή ανάλογη με την καταγωγή και τον πολιτισμό τους, οι honestiores (οι πιο έντιμοι ή έντιμοι, οι έντιμοι), οι εκπρόσωποι των δυτικών υστερορωμαϊκών αριστοκρατιών, θα κατέληγαν να αποδεχθούν τα πλεονεκτήματα της αποδοχής της νομιμότητας της διακυβέρνησης αυτών των γερμανικών βασιλέων, που ήταν ήδη σε μεγάλο βαθμό εκρωμαϊσμένοι και εγκατεστημένοι στις επαρχίες τους. Εξάλλου, αυτοί, με επικεφαλής τους στρατιώτες τους, μπορούσαν να τους προσφέρουν πολύ μεγαλύτερη ασφάλεια από τον στρατό των αυτοκρατόρων της Ραβέννας. Επιπλέον, ο εφοδιασμός αυτών των στρατευμάτων ήταν σημαντικά λιγότερο δαπανηρός από εκείνον των αυτοκρατορικών στρατευμάτων, δεδομένου ότι βασίζονταν σε μεγάλο βαθμό σε ένοπλες ακολουθίες που εξαρτιόνταν από τους Γερμανούς ευγενείς και τροφοδοτούνταν από την επαρχιακή περιουσία, την οποία οι ευγενείς είχαν προ πολλού οικειοποιηθεί. Λιγότερο επαχθής τόσο για τους επαρχιακούς αριστοκράτες όσο και για τις ομάδες των humiliores (οι ταπεινότεροι, οι ταπεινοί, οι ταπεινοί της γης – humus) που ήταν ιεραρχικά ομαδοποιημένοι γύρω από αυτούς τους αριστοκράτες και οι οποίοι, εν ολίγοις, ήταν αυτοί που είχαν επωμιστεί το κύριο βάρος της σκληρής ύστερης ρωμαϊκής φορολογίας. Οι νέες μοναρχίες, πιο αδύναμες και πιο αποκεντρωμένες από την παλαιά αυτοκρατορική εξουσία, ήταν επίσης πιο πρόθυμες να μοιραστούν την εξουσία με τις επαρχιακές αριστοκρατίες, ιδίως όταν η εξουσία αυτών των μοναρχών ήταν πολύ περιορισμένη στο εσωτερικό του λαού τους από μια αριστοκρατία που βασιζόταν στις ένοπλες ακολουθίες τους, από την όχι πολύ μακρινή προέλευσή τους από τις συνελεύσεις των ελεύθερων πολεμιστών, των οποίων εξακολουθούσαν να είναι primun inter pares.

Όμως αυτή η μεταμόρφωση της ρωμαϊκής Δύσης σε μια ρωμαιογερμανική Δύση δεν ήταν η συνέπεια ενός αναπόφευκτου που ήταν σαφώς εμφανές από την αρχή- αντίθετα, ο δρόμος ήταν δύσβατος, με τεθλασμένη πορεία, με δοκιμές άλλων λύσεων και με στιγμές που φαινόταν ότι όλα θα μπορούσαν να επιστρέψουν στον προηγούμενο δρόμο. Αυτό συνέβαινε καθ” όλη τη διάρκεια του 5ου αιώνα, και σε ορισμένες περιοχές και τον 6ο αιώνα, ως συνέπεια, μεταξύ άλλων, της λεγόμενης Recuperatio Imperii ή Reconquista του Ιουστινιανού.

Οι βαρβαρικές επιδρομές από τον 3ο αιώνα και μετά είχαν καταδείξει τη διαπερατότητα των ρωμαϊκών συνόρων στην Ευρώπη, που είχαν καθοριστεί στον Ρήνο και τον Δούναβη. Η διαίρεση της αυτοκρατορίας σε Ανατολή και Δύση και η μεγαλύτερη ισχύς της Ανατολικής ή Βυζαντινής αυτοκρατορίας σήμαινε ότι μόνο στο δυτικό μισό έλαβε χώρα η εγκατάσταση αυτών των λαών και η πολιτική τους θεσμοθέτηση ως βασίλεια.

Οι Βησιγότθοι, αρχικά ως Βασίλειο της Τουλούζης και στη συνέχεια ως Βασίλειο του Τολέδο, ήταν οι πρώτοι που πραγματοποίησαν αυτή τη θεσμοθέτηση, εκμεταλλευόμενοι το ομοσπονδιακό τους καθεστώς, αποκτώντας ένα foedus με την Αυτοκρατορία, η οποία τους ανέθεσε την ειρήνευση των επαρχιών της Γαλατίας και της Ισπανίας, ο έλεγχος των οποίων είχε ουσιαστικά χαθεί μετά τις εισβολές του 410 από τους Σουέβους, τους Βανδάλους και τους Αλανούς. Από τους τρεις, μόνο οι Suevi κατάφεραν να εγκατασταθούν οριστικά σε μια περιοχή, το Βασίλειο της Braga, ενώ οι Βάνδαλοι εγκαταστάθηκαν στη Βόρεια Αφρική και στα νησιά της δυτικής Μεσογείου, αλλά εξαλείφθηκαν τον επόμενο αιώνα από τους Βυζαντινούς κατά τη διάρκεια της μεγάλης εδαφικής επέκτασης του Ιουστινιανού Α΄ (εκστρατείες των στρατηγών Βελισάριου, από το 533 έως το 544, και Ναρσή, έως το 554). Ταυτόχρονα, οι Οστρογότθοι κατάφεραν να εδραιωθούν στην Ιταλία εκδιώκοντας τους Ηρούλους, οι οποίοι με τη σειρά τους είχαν εκδιώξει τον τελευταίο αυτοκράτορα της Δύσης από τη Ρώμη. Το βασίλειο των Οστρογότθων εξαφανίστηκε επίσης λόγω της βυζαντινής πίεσης υπό τον Ιουστινιανό Α΄.

Μια δεύτερη ομάδα γερμανικών λαών εγκαταστάθηκε στη Δυτική Ευρώπη τον 6ο αιώνα, με κυριότερο το φραγκικό βασίλειο του Κλόβις Α” και των Μεροβίγγειων διαδόχων του, οι οποίοι εκτόπισαν τους Βησιγότθους από τη Γαλατία, αναγκάζοντάς τους να μεταφέρουν την πρωτεύουσά τους από την Τουλούζη στο Τολέδο. Νίκησαν επίσης τους Βουργουνδούς και τους Αλαμάνους, απορροφώντας τα βασίλειά τους. Λίγο αργότερα, οι Λογγοβάρδοι εγκαταστάθηκαν στην Ιταλία (568-9), αλλά ηττήθηκαν στα τέλη του 8ου αιώνα από τους ίδιους τους Φράγκους, οι οποίοι επανίδρυσαν την αυτοκρατορία υπό τον Καρλομάγνο (800).

Η Βρετανία κατοικήθηκε από τους Άγγλους, τους Σάξονες και τους Γιούτες, οι οποίοι δημιούργησαν μια σειρά από αντίπαλα βασίλεια που ενοποιήθηκαν από τους Δανούς (σκανδιναβικό λαό) σε αυτό που έμελλε να γίνει το βασίλειο της Αγγλίας.

Η γερμανική μοναρχία ήταν αρχικά ένας αυστηρά προσωρινός θεσμός, στενά συνδεδεμένος με το προσωπικό κύρος του βασιλιά, ο οποίος δεν ήταν παρά ένας primus inter pares (πρώτος μεταξύ ίσων), εκλεγμένος από τη συνέλευση των ελεύθερων πολεμιστών (εκλογική μοναρχία), συνήθως για μια συγκεκριμένη στρατιωτική εκστρατεία ή για μια συγκεκριμένη αποστολή. Οι μεταναστεύσεις στις οποίες υποβλήθηκαν οι γερμανικοί λαοί από τον 3ο έως τον 5ο αιώνα (στριμωγμένοι μεταξύ της πίεσης των Ούννων στα ανατολικά και της αντίστασης των ρωμαϊκών λιμών στα νότια και δυτικά) ενίσχυσαν τη μορφή του βασιλιά, ενώ παράλληλα ήρθαν σε αυξανόμενη επαφή με τους ρωμαϊκούς πολιτικούς θεσμούς, οι οποίοι είχαν συνηθίσει στην ιδέα μιας πολύ πιο συγκεντρωτικής πολιτικής εξουσίας συγκεντρωμένης στο πρόσωπο του Ρωμαίου αυτοκράτορα. Η μοναρχία συνδέθηκε με τα πρόσωπα των ισόβιων βασιλέων και η τάση ήταν να μετατραπεί σε κληρονομική μοναρχία, καθώς οι βασιλείς (όπως είχαν κάνει οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες) προσπαθούσαν να εξασφαλίσουν την εκλογή του διαδόχου τους, τις περισσότερες φορές όσο ήταν ακόμη εν ζωή και σχετιζόταν με τον θρόνο. Το γεγονός ότι ο υποψήφιος ήταν ο πρωτότοκος άνδρας δεν αποτελούσε αναγκαιότητα, αλλά επιβλήθηκε ως προφανής συνέπεια, την οποία μιμήθηκαν και οι υπόλοιπες οικογένειες πολεμιστών, οι οποίες εμπλουτίστηκαν από την κατοχή γης και μετατράπηκαν σε ευγενείς γενιές που είχαν σχέση με την αρχαία ρωμαϊκή αριστοκρατία, σε μια διαδικασία που μπορεί να ονομαστεί φεουδαρχία. Με την πάροδο του χρόνου, η μοναρχία πατρογονικοποιήθηκε, επιτρέποντας ακόμη και τη διανομή του βασιλείου μεταξύ των γιων του βασιλιά.

Ο σεβασμός προς τη μορφή του βασιλιά ενισχύθηκε με τον ιεροποιημένο χαρακτήρα της ενθρόνισής του (χρίσμα με τα ιερά έλαια από τις θρησκευτικές αρχές και χρήση διακριτικών στοιχείων, όπως η σφαίρα, το σκήπτρο και το στέμμα, κατά τη διάρκεια μιας περίτεχνης τελετής: της στέψης) και την προσθήκη θρησκευτικών λειτουργιών (προεδρία εθνικών συμβουλίων, όπως τα συμβούλια του Τολέδο) και θαυματουργικών (βασιλικό άγγιγμα των βασιλιάδων της Γαλλίας για τη θεραπεία της σκωληκοειδίτιδας). Το πρόβλημα προέκυψε όταν ήρθε η ώρα να δικαιολογηθεί η εκθρόνιση ενός βασιλιά και η αντικατάστασή του από κάποιον άλλον εκτός του φυσικού του διαδόχου. Οι τελευταίοι Μεροβίγγιοι δεν κυβερνούσαν μόνοι τους, αλλά μέσω των αξιωματούχων της αυλής τους, κυρίως του διαχειριστή του παλατιού. Μόνο μετά τη νίκη επί των μουσουλμάνων εισβολέων στη μάχη του Πουατιέ, ο διαχειριστής Κάρολος Μαρτέλ δικαιώθηκε να υποστηρίξει ότι η νομιμότητα του αξιώματός του του έδινε επαρκή αξία για να ιδρύσει τη δική του δυναστεία, τη δυναστεία των Καρολιδών. Σε άλλες περιπτώσεις, καταφεύγανε σε πιο ευφάνταστες λύσεις (όπως η επιβολή της αμυγδαλωτής – εκκλησιαστικό κούρεμα – στον Βησιγότθο βασιλιά Wamba για να τον καταστήσουν ανίκανο).

Τα προβλήματα συνύπαρξης μεταξύ των γερμανικών μειονοτήτων και των τοπικών πλειοψηφιών (ισπανορωμαϊκή, γαλλορωμαϊκή κ.λπ.) επιλύθηκαν αποτελεσματικότερα από τα βασίλεια με τη μεγαλύτερη προβολή στο χρόνο (Βησιγότθοι και Φράγκοι) μέσω της συγχώνευσης, επιτρέποντας μικτούς γάμους, ενοποιώντας τη νομοθεσία και προσηλυτίζοντας στον καθολικισμό σε αντίθεση με την αρχική θρησκεία, η οποία σε πολλές περιπτώσεις δεν ήταν πλέον ο παραδοσιακός γερμανικός παγανισμός, αλλά ο αρειανικός χριστιανισμός που αποκτήθηκε κατά το πέρασμά του από την Ανατολική Αυτοκρατορία.

Ορισμένα χαρακτηριστικά των γερμανικών θεσμών διατηρήθηκαν: ένα από αυτά ήταν η επικράτηση του εθιμικού δικαίου έναντι του γραπτού δικαίου του ρωμαϊκού δικαίου. Παρ” όλα αυτά, τα γερμανικά βασίλεια παρήγαγαν ορισμένες νομοθετικές κωδικοποιήσεις, με ποικίλους βαθμούς επιρροής από το ρωμαϊκό δίκαιο ή τις γερμανικές παραδόσεις, γραμμένες στα λατινικά από τον 5ο αιώνα και μετά (νόμοι του Θεοδώρου, διάταγμα του Θεοδώρου, κώδικας του Ευρίκου, Breviary του Αλάριχου). Ο πρώτος κώδικας που γράφτηκε στη γερμανική γλώσσα ήταν αυτός του βασιλιά Έθελμπερτ του Κεντ, του πρώτου από τους Αγγλοσάξονες που ασπάστηκε τον χριστιανισμό (αρχές του 6ου αιώνα). Το βησιγοτθικό Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) και το φραγκικό Σαλικό Δίκαιο (Clovis, 507-511) παρέμειναν σε ισχύ για μεγάλο χρονικό διάστημα ως πηγές δικαίου στις μοναρχίες του Μεσαίωνα και του Ancien Régime.

Ο χριστιανισμός μεταφέρθηκε στην Ιρλανδία από τον Άγιο Πατρίκιο στις αρχές του 5ου αιώνα και από εκεί εξαπλώθηκε στη Σκωτία, απ” όπου έναν αιώνα αργότερα επέστρεψε προς τα βόρεια σε μια Αγγλία που εγκατέλειψαν οι χριστιανοί Βρετανοί στους ειδωλολάτρες Πίκτες και Σκωτσέζους (από τα βόρεια της Βρετανίας) και στους ειδωλολατρικούς γερμανικούς λαούς από την ήπειρο (Άγγλοι, Σάξονες και Γιούτες). Στα τέλη του 6ου αιώνα, υπό τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα, η Ρώμη έστειλε επίσης ιεραποστόλους στην Αγγλία από τον νότο και μέσα σε έναν αιώνα η Αγγλία έγινε και πάλι χριστιανική.

Με τη σειρά τους, οι Βρετανοί είχαν αρχίσει να μεταναστεύουν δια θαλάσσης στη χερσόνησο της Βρετάνης, φτάνοντας μέχρι την ακτή της Κανταβρίας μεταξύ Γαλικίας και Αστούριας, όπου ίδρυσαν την επισκοπή της Βρετάνης. Αυτή η χριστιανική παράδοση διακρινόταν από τη χρήση της κέλτικης ή σκωτσέζικης αμυγδαλής, η οποία ξύριζε το μπροστινό μέρος των μαλλιών αντί της κόμης του κεφαλιού.

Η επιβίωση στην Ιρλανδία μιας χριστιανικής κοινότητας απομονωμένης από την Ευρώπη λόγω του παγανιστικού φράγματος των Αγγλοσαξόνων οδήγησε σε μια διαφορετική εξέλιξη από τον ηπειρωτικό χριστιανισμό, η οποία ονομάστηκε κελτικός χριστιανισμός. Διατήρησαν μεγάλο μέρος της αρχαίας λατινικής παράδοσης, την οποία μπόρεσαν να μοιραστούν με την ηπειρωτική Ευρώπη μόλις το κύμα εισβολής υποχώρησε προσωρινά. Αφού εξαπλώθηκαν στην Αγγλία τον 6ο αιώνα, οι Ιρλανδοί ίδρυσαν μοναστήρια στη Γαλλία, στην Ελβετία (Saint Gall) και ακόμη και στην Ιταλία τον 7ο αιώνα, με τα ονόματα του Columba και του Columbanus να είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτα. Οι Βρετανικές Νήσοι αποτέλεσαν για περίπου τρεις αιώνες το φυτώριο σημαντικών ονομάτων του πολιτισμού: ο ιστορικός Bede ο Σεβάσμιος, ο ιεραπόστολος Βονιφάτιος της Γερμανίας, ο παιδαγωγός Alcuin της Υόρκης ή ο θεολόγος John Scotus Erigena, μεταξύ άλλων. Η επιρροή αυτή φτάνει μέχρι την απόδοση θρύλων όπως αυτός της Αγίας Ούρσουλας και των έντεκα χιλιάδων παρθένων, μιας Βρετάνας που λέγεται ότι έκανε ένα εκπληκτικό ταξίδι μεταξύ της Βρετανίας και της Ρώμης για να καταλήξει μαρτυρική στην Κολωνία.

Η εξάπλωση του χριστιανισμού στους Βούλγαρους και στους περισσότερους σλαβικούς λαούς (Σέρβοι, Μοραβοί και οι λαοί της Κριμαίας και των ουκρανικών και ρωσικών στεπών -Βλαδίμηρος Α΄ του Κιέβου, έτος 988-) έγινε πολύ αργότερα και σε βάρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η οποία ανέλαβε το ορθόδοξο δόγμα (ενώ ο ευαγγελισμός των άλλων λαών της Ανατολικής Ευρώπης (οι υπόλοιποι Σλάβοι -Πολ, Σλοβένοι και Κροάτες, Βαλτοί και Ούγγροι – Άγιος Στέφανος Α΄ της Ουγγαρίας, γύρω στο 1000) και οι σκανδιναβικοί λαοί (Σκανδιναβοί Βίκινγκς) ευαγγελίστηκαν από τον λατινικό χριστιανισμό από την Κεντρική Ευρώπη σε ακόμη μεταγενέστερη περίοδο (επιτρέποντας (ιδίως με τον προσηλυτισμό της Ουγγαρίας) τα πρώτα χερσαία προσκυνήματα στους Αγίους Τόπους).

Είναι τρέλα να πιστεύει κανείς σε θεούς.

Οι Χαζάροι ήταν ένας τουρκικός λαός από την Κεντρική Ασία (όπου είχε σχηματιστεί η αυτοκρατορία των Köktürks από τον 6ο αιώνα), η οποία στο δυτικό της τμήμα είχε δημιουργήσει ένα σημαντικό κράτος που κυριαρχούσε στον Καύκασο και στις ρωσικές και ουκρανικές στέπες μέχρι την Κριμαία τον 7ο αιώνα. Η άρχουσα τάξη της ήταν σε μεγάλο βαθμό προσηλυτισμένη στον ιουδαϊσμό, μια θρησκευτική ιδιαιτερότητα που την έκανε έναν εξαιρετικό γείτονα μεταξύ του ισλαμικού χαλιφάτου της Δαμασκού και της χριστιανικής αυτοκρατορίας του Βυζαντίου.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ρωσοϊαπωνικός πόλεμος (1904 – 1905)

Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία (4ος έως 15ος αιώνας)

Η διαίρεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν ήταν μόνο μια πολιτική στρατηγική (αρχικά από τον Διοκλητιανό -286- και οριστικοποιήθηκε από τον Θεοδόσιο Α -395-), αλλά και μια αναγνώριση της ουσιαστικής διαφοράς μεταξύ των δύο μισών της αυτοκρατορίας. Η Ανατολή, η οποία ήταν από μόνη της πολύ διαφορετική (Βαλκανική χερσόνησος, Μετσογιόρνο, Ανατολία, Καύκασος, Συρία, Παλαιστίνη, Αίγυπτος και τα σύνορα της Μεσοποταμίας με τους Πέρσες), ήταν το πιο αστικοποιημένο τμήμα, με μια πιο δυναμική και εμπορική οικονομία, σε αντίθεση με μια Δύση που βρισκόταν στο δρόμο της φεουδαρχίας, αγροτικοποιημένη, με την αστική ζωή σε παρακμή, τη δουλοκτητική εργασία όλο και πιο σπάνια και την αριστοκρατία όλο και πιο αποξενωμένη από τις δομές της αυτοκρατορικής εξουσίας και απομονωμένη στις πολυτελείς αυτάρκεις βίλες της, που καλλιεργούνταν από αποίκους σε ένα καθεστώς δουλείας. Η lingua franca στην Ανατολή ήταν τα ελληνικά, σε αντίθεση με τα λατινικά στη Δύση. Κατά την εγκαθίδρυση της χριστιανικής ιεραρχίας, η Ανατολή είχε όλα τα πατριαρχεία της Πενταρχίας εκτός από αυτό της Ρώμης (Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Κωνσταντινούπολη, στην οποία προστέθηκε η Ιερουσαλήμ μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451)- ακόμη και το ρωμαϊκό πρωτείο (η παπική έδρα του Αγίου Πέτρου) ήταν ένα αμφισβητούμενο γεγονός, επειδή το βυζαντινό κράτος λειτουργούσε σύμφωνα με τον Καισαροπαπισμό (που ξεκίνησε από τον Κωνσταντίνο Α΄ και θεμελιώθηκε θεολογικά από τον Ευσέβιο Καισαρείας).

Η επιβίωση του Βυζαντίου δεν εξαρτιόταν από τη μοίρα της Δύσης, ενώ συνέβαινε το αντίθετο: στην πραγματικότητα, οι ανατολικοί αυτοκράτορες επέλεγαν να θυσιάσουν τη Ρώμη -που δεν ήταν πλέον καν η δυτική πρωτεύουσα- όταν το έκριναν σκόπιμο, εγκαταλείποντάς την στην τύχη της ή ακόμη και εκτοπίζοντας τους Γερμανούς (Ερούλους, Οστρογότθους και Λομβαρδούς) σε αυτήν, γεγονός που επέσπευσε την πτώση της. Ωστόσο, η Αιώνια Πόλη, η οποία είχε συμβολική αξία, ανακαταλήφθηκε και συμπεριλήφθηκε στο βραχύβιο Εξαρχάτο της Ραβέννας.

Ο Ιουστινιανός Α” εδραίωσε τα σύνορα του Δούναβη και, από το 532, πέτυχε ισορροπία στα σύνορα με τη Σασσανιδική Περσία, γεγονός που του επέτρεψε να στρέψει τις βυζαντινές προσπάθειες προς τη Μεσόγειο, αποκαθιστώντας την ενότητα του Mare Nostrum: το 533, μια εκστρατεία του στρατηγού Βελισάριου εξολόθρευσε τους Βανδάλους (μάχες Ad Decimum και Tricameron), ενσωματώνοντας την επαρχία της Αφρικής και τα νησιά της δυτικής Μεσογείου (Σαρδηνία, Κορσική και Βαλεαρίδες). Το 535 ο Mundus κατέλαβε τη Δαλματία και ο Βελισάριος τη Σικελία. Ο Ναρσής εξόντωσε τους Οστρογότθους από την Ιταλία το 554-555. Η Ραβέννα ήταν και πάλι μια αυτοκρατορική πόλη, όπου διατηρήθηκαν τα υπέροχα ψηφιδωτά του San Vitale. Ο Λιβέριος κατάφερε μόνο να εκτοπίσει τους Βησιγότθους από τη νοτιοανατολική ακτή της Ιβηρικής χερσονήσου και την επαρχία της Βαέτικας.

Στην Κωνσταντινούπολη δρομολογήθηκαν δύο φιλόδοξα και υψηλού κύρους προγράμματα για την εδραίωση της αυτοκρατορικής εξουσίας: το ένα αφορούσε τη σύνταξη νομοθετικών κειμένων: το Corpus iuris civilis, υπό τη διεύθυνση του Τριβωνιανού (εκδόθηκε μεταξύ 529 και 534), και το άλλο την κατασκευή του ναού της Αγίας Σοφίας, από τους αρχιτέκτονες Ανθέμιο των Τραλλών και Ισίδωρο της Μιλήτου (ανεγέρθηκε μεταξύ 532 και 537). Ένα σύμβολο του κλασικού πολιτισμού έκλεισε: η Ακαδημία των Αθηνών (529). Ένα άλλο, οι αρματοδρομίες, παρέμειναν ένα δημοφιλές χόμπι που προκαλούσε πάθη. Στην πραγματικότητα, χρησιμοποιήθηκαν πολιτικά, με το χρώμα της κάθε ομάδας να εκφράζει τις θρησκευτικές διαφορές (ένα πρώιμο παράδειγμα λαϊκών κινητοποιήσεων με χρήση πολιτικών χρωμάτων). Η εξέγερση της Νίκας (534) παραλίγο να προκαλέσει τη φυγή του αυτοκράτορα, την οποία απέτρεψε η αυτοκράτειρα Θεοδώρα με την περίφημη φράση “πορφύρα είναι ένα ένδοξο σάβανο”.

Ο 7ος και ο 8ος αιώνας αντιπροσώπευαν για το Βυζάντιο μια σκοτεινή εποχή παρόμοια με εκείνη της Δύσης, η οποία περιλάμβανε επίσης μια έντονη κοινωνική και οικονομική αγροτικοποίηση και φεουδαλικοποίηση, καθώς και απώλεια του κύρους και του αποτελεσματικού ελέγχου της κεντρικής εξουσίας. Οι εσωτερικές αιτίες επιδεινώθηκαν από την αναζωπύρωση του πολέμου με τους Πέρσες, ο οποίος δεν ήταν αποφασιστικός αλλά ιδιαίτερα εξαντλητικός, ακολουθούμενος από τη μουσουλμανική εισβολή, η οποία στέρησε από την αυτοκρατορία τις πλουσιότερες επαρχίες της: την Αίγυπτο και τη Συρία. Ωστόσο, στην περίπτωση του Βυζαντίου, η μείωση της πνευματικής και καλλιτεχνικής παραγωγής οφειλόταν επίσης στις ιδιαίτερες επιπτώσεις της εικονομαχίας, η οποία δεν ήταν απλώς μια θεολογική διαμάχη μεταξύ εικονομάχων και εικονοδουλών, αλλά μια εσωτερική αντιπαράθεση που εξαπέλυσε το πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, που υποστηρίχθηκε από τον αυτοκράτορα Λέοντα Γ”, η οποία επιδίωξε να τερματίσει τη συγκέντρωση πολιτικής και θρησκευτικής δύναμης και επιρροής των ισχυρών μοναστηριών και των εδαφικών υποστηρικτών τους (μπορεί κανείς να φανταστεί τη σημασία της βλέποντας πώς το Άγιο Όρος, που ιδρύθηκε περισσότερο από έναν αιώνα αργότερα, το 963, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα).

Η ανάκτηση της αυτοκρατορικής εξουσίας και η μεγαλύτερη σταθερότητα των επόμενων αιώνων έφερε μαζί της και μια διαδικασία εξελληνισμού, δηλαδή την ανάκτηση της ελληνικής ταυτότητας σε αντίθεση με την επίσημη ρωμαϊκή οντότητα των θεσμών, κάτι που ήταν περισσότερο δυνατό εκείνη την εποχή, δεδομένου του γεωγραφικού περιορισμού και της ομογενοποίησης που παρήγαγε η απώλεια των επαρχιών, και που επέτρεψε μια στρατιωτικοποιημένη και πιο εύκολα διαχειρίσιμη εδαφική οργάνωση: τα θέματα (themata) με την προσκόλληση στη γη των στρατιωτών που εγκαταστάθηκαν σε αυτά, η οποία παρήγαγε μορφές παρόμοιες με τη δυτική φεουδαρχία.

Η περίοδος μεταξύ 867 και 1056, υπό τη δυναστεία των Μακεδόνων, είναι γνωστή ως Μακεδονική Αναγέννηση, όταν το Βυζάντιο έγινε και πάλι μια μεσογειακή δύναμη και επεκτάθηκε προς τους σλαβικούς λαούς των Βαλκανίων και της βόρειας Μαύρης Θάλασσας. Ο Βασίλειος Β”, ο οποίος κατείχε το θρόνο από το 976-1025, οδήγησε την αυτοκρατορία στη μεγαλύτερη εδαφική της επέκταση μετά τη μουσουλμανική εισβολή, καταλαμβάνοντας τμήματα της Συρίας, της Κριμαίας και των Βαλκανίων μέχρι το Δούναβη. Ο ευαγγελισμός του Κυρίλλου και του Μεθοδίου θα αποκτήσει μια βυζαντινή σφαίρα επιρροής στην Ανατολική Ευρώπη που θα έχει μεγάλη μελλοντική πολιτιστική και θρησκευτική προβολή μέσω της διάδοσης του κυριλλικού αλφαβήτου (προσαρμογή του ελληνικού αλφαβήτου για την αναπαράσταση των σλαβικών φωνημάτων, το οποίο χρησιμοποιείται ακόμη και σήμερα)- καθώς και του ορθόδοξου χριστιανισμού (που κυριαρχεί από τη Σερβία έως τη Ρωσία).

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Γουίλιαμ Φώκνερ

Η εξάπλωση του Ισλάμ (από τον 7ο αιώνα)

Τον 7ο αιώνα, μετά το κήρυγμα του Μωάμεθ και τις κατακτήσεις των πρώτων χαλίφηδων (πολιτικών και θρησκευτικών ηγετών σε μια θρησκεία -το Ισλάμ- που δεν αναγνωρίζει διακρίσεις μεταξύ λαϊκών και κληρικών), είχε πραγματοποιηθεί η ενοποίηση της Αραβίας και η κατάκτηση της Περσικής Αυτοκρατορίας και μεγάλου μέρους της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Τον 8ο αιώνα, η Ιβηρική Χερσόνησος, η Ινδία και η Κεντρική Ασία προσεγγίστηκαν (μάχη του Τάλας -751- μια ισλαμική νίκη επί της Κίνας μετά την οποία δεν υπήρξε περαιτέρω επέκταση της αυτοκρατορίας αυτής, αλλά η οποία επέτρεψε μεγαλύτερη επαφή με τον πολιτισμό της, εκμεταλλευόμενη τις γνώσεις των αιχμαλώτων). Στη Δύση, η μουσουλμανική επέκταση σταμάτησε μετά τη μάχη του Πουατιέ (732) κατά των Φράγκων και τη μυθική μάχη της Κοβαδόνγκα κατά των Αστουρίων (722). Η παρουσία των Μουσουλμάνων ως εναλλακτικού αντίπαλου πολιτισμού που εγκαταστάθηκε στο νότιο μισό της λεκάνης της Μεσογείου, τη θαλάσσια κυκλοφορία της οποίας ήρθαν να ελέγξουν, ανάγκασε τη Δυτική Ευρώπη να κλείσει στον εαυτό της για αρκετούς αιώνες και για ορισμένους ιστορικούς σήμανε την πραγματική έναρξη του Μεσαίωνα.

Από τον 8ο αιώνα υπήρξε μια πιο αργή εξάπλωση του ισλαμικού πολιτισμού σε μέρη τόσο μακρινά όσο η Ινδονησία και η αφρικανική ήπειρος, και από τον 14ο αιώνα στην Ανατολία και τα Βαλκάνια. Οι σχέσεις με την Ινδία ήταν επίσης πολύ στενές καθ” όλη τη διάρκεια του υπόλοιπου Μεσαίωνα (αν και η αυτοκρατορία των Μογγόλων δεν επιβλήθηκε μέχρι τον 16ο αιώνα), ενώ ο Ινδικός Ωκεανός έγινε σχεδόν ένα αραβικό Mare Nostrum, το σκηνικό για τις περιπέτειες του Σεβάχ του Ναύτη (ένα από τα παραμύθια της Αραβικής Νύχτας της εποχής του Χαρούν αλ Ρασίντ). Η εμπορική κίνηση των θαλάσσιων δρόμων και των καραβανιών συνέδεε τον Ινδικό Ωκεανό με τη Μεσόγειο μέσω της Ερυθράς Θάλασσας ή του Περσικού Κόλπου και των καραβανιών της ερήμου. Αυτή η λεγόμενη διαδρομή των μπαχαρικών (που προοιωνίζεται από τη διαδρομή του λιβανιού στην Αρχαιότητα) ήταν απαραίτητη για να μεταφερθούν κομμάτια της επιστήμης και του πολιτισμού της Άπω Ανατολής στη Δύση. Στα βόρεια, ο Δρόμος του Μεταξιού είχε την ίδια λειτουργία στις ερήμους και τις οροσειρές του Τουρκεστάν. Το σκάκι, η ινδοαραβική αρίθμηση και η έννοια του μηδενός, καθώς και ορισμένα λογοτεχνικά έργα (Calila και Dimna) ήταν μεταξύ των ινδουιστικών και περσικών συνεισφορών. Το χαρτί, η χαρακτική και η πυρίτιδα ήταν μεταξύ των Κινέζων. Ο ρόλος των Αράβων και των Περσών, των Σύρων, των Αιγυπτίων και των αραβοποιημένων Ισπανών (όχι μόνο ισλαμιστών, καθώς πολλοί ήταν εκείνοι που διατήρησαν τη χριστιανική ή την εβραϊκή θρησκεία τους – όχι τόσο τη ζωροαστρική) απέχει πολύ από την απλή μετάδοση, όπως μαρτυρεί η επίδραση της επανερμηνείας της κλασικής φιλοσοφίας που έφτασε στη Δυτική Ευρώπη μέσω αραβικών κειμένων από λατινικές μεταφράσεις από τον 12ο αιώνα και μετά, καθώς και η εξάπλωση των καλλιεργειών και των γεωργικών τεχνικών σε όλη την περιοχή της Μεσογείου. Σε μια εποχή που ήταν ουσιαστικά απούσες από την ευρωπαϊκή οικονομία, οι εμπορικές πρακτικές και η νομισματική κυκλοφορία στον ισλαμικό κόσμο ήρθαν στο προσκήνιο, ενθαρρυνόμενες από την εκμετάλλευση των ορυχείων χρυσού μέχρι την υποσαχάρια Αφρική, μαζί με άλλες δραστηριότητες όπως το δουλεμπόριο.

Μελετητές όπως ο αλ-Μπιρούνι, ο αλ-Τζαχίζ, ο αλ-Κίντι, ο Αμπού Μπακρ Μοχάμεντ αλ-Ράζι, ο Ιμπν Σίνα, ο αλ-Ιντρίζι, ο Ιμπν Μπαγιά, ο Ομάρ αλ-Καγιάμ, ο Ιμπν Ζουχρ, ο Ιμπν Τουφαΐλ, ο Ιμπν Ρουσντ, ο αλ-Σουγιούτι και χιλιάδες άλλοι λόγιοι δεν αποτελούσαν εξαίρεση αλλά τον γενικό κανόνα στον μουσουλμανικό πολιτισμό. Ο μουσουλμανικός πολιτισμός της κλασικής περιόδου ήταν αξιοσημείωτος για τον μεγάλο αριθμό πολύπλευρων λογίων που ανέδειξε. Είναι ενδεικτικό της ομοιογένειας της ισλαμικής φιλοσοφίας της επιστήμης και της έμφασής της στη σύνθεση, τη διεπιστημονική έρευνα και την πολλαπλότητα των μεθόδων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Διαφωτισμός

Αυτοκρατορία των Καρολιδών (8ος και 9ος αιώνας)

Μέχρι τον 8ο αιώνα, η πολιτική κατάσταση στην Ευρώπη είχε σταθεροποιηθεί. Στην Ανατολή, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν και πάλι ισχυρή, χάρη σε μια σειρά ικανών αυτοκρατόρων. Στη Δύση, ορισμένα βασίλεια εξασφάλισαν σχετική σταθερότητα σε διάφορες περιοχές: η Northumbria για την Αγγλία, το Βησιγοτθικό Βασίλειο για την Ισπανία, το Βασίλειο των Λομβαρδών για την Ιταλία και το Φραγκικό Βασίλειο για τη Γαλατία και τη Γερμανία. Στην πραγματικότητα, το Φραγκικό Βασίλειο ήταν ένα σύνθετο από τρία βασίλεια: Austrasia, Neustria και Aquitaine.

Η αυτοκρατορία των Καρολιδών αναπτύχθηκε από τα θεμέλια που είχαν θέσει οι προκάτοχοι του Καρλομάγνου στις αρχές του 8ου αιώνα (Κάρολος Μαρτέλ και Πιπίνος ο Κοντός). Η προβολή των συνόρων της σε μεγάλο μέρος της Δυτικής Ευρώπης επέτρεψε στον Κάρολο να φιλοδοξεί να αναδημιουργήσει την έκταση της παλιάς Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ήταν η πρώτη πολιτική οντότητα του Μεσαίωνα που μπόρεσε να γίνει ηπειρωτική δύναμη. Ως πρωτεύουσα επιλέχθηκε το Άαχεν, που βρισκόταν σε κεντρική τοποθεσία και σε επαρκή απόσταση από την Ιταλία, η οποία, παρά την απαλλαγή της από την κυριαρχία των Λογγοβάρδων και τις θεωρητικές βυζαντινές διεκδικήσεις, διατηρούσε μεγάλη αυτονομία που επεκτάθηκε και στην κοσμική κυριαρχία με την παραχώρηση των αρχόμενων παπικών κρατών (το Patrimonium Petri ή Patrimony of St Peter, που περιλάμβανε τη Ρώμη και μεγάλο μέρος της κεντρικής Ιταλίας). Ως αποτέλεσμα των στενών δεσμών μεταξύ του ποντιφικού αξιώματος και της δυναστείας των Καρολιδών, οι οποίες νομιμοποιούσαν και υπερασπίζονταν η μία την άλλη για τρεις γενιές, ο Πάπας Λέων Γ” αναγνώρισε τις αυτοκρατορικές αξιώσεις του Καρλομάγνου με μια στέψη υπό περίεργες συνθήκες την ημέρα των Χριστουγέννων του 800.

Τα σημάδια δημιουργήθηκαν για να καθορίσουν τα σύνορα έναντι εξωτερικών εχθρών (Άραβες στη Marca Hispanica, Σάξονες στη Marca Saxona, Βρετόνοι στη Marca Bretona, Λομβαρδοί – μέχρι την ήττα τους – στη Marca Lombarda και Άβαροι στη Marca Avara- αργότερα δημιουργήθηκε επίσης ένα για τους Ούγγρους: η Marca del Friuli). Η ενδοχώρα ήταν οργανωμένη σε κομητείες και δουκάτα (ένωση πολλών κομητειών ή σημάτων). Οι αξιωματούχοι που τα διοικούσαν (κόμητες, μαρκήσιοι και δούκες) εποπτεύονταν από προσωρινούς επιθεωρητές (missi dominici – απεσταλμένοι του άρχοντα), και λαμβανόταν μέριμνα ώστε να μην κληρονομούνται, ώστε να αποφεύγεται η πατρογονική τους περιουσία σε μια οικογένεια (κάτι που, με τον καιρό, δεν μπορούσε να αποφευχθεί). Η οικειοποίηση της γης, μαζί με τα τέλη, αποσκοπούσε κυρίως στη συντήρηση του δαπανηρού βαρέως ιππικού και των νέων αλόγων μάχης (destreros, που εισήχθησαν από την Ασία τον 7ο αιώνα, τα οποία χρησιμοποιούνταν με εντελώς διαφορετικό τρόπο από το παλιό ιππικό, με αναβολείς, δυσκίνητες σέλες και που μπορούσαν να συγκρατήσουν πανοπλίες). Αυτή η διαδικασία ήταν η απαρχή της γέννησης των φέουδων που έπρεπε να παραχωρούνται σε κάθε στρατιωτικό ανάλογα με τον βαθμό του, μέχρι τη βασική μονάδα: ο ιππότης που ήταν κύριος μιας περιοχής, διατηρούσε ένα κτηματικό απόθεμα για τη συντήρησή της και άφηνε τα κτήματα για τους δουλοπάροικους του, οι οποίοι ήταν υποχρεωμένοι να καλλιεργούν το απόθεμα με δωρεάν εργασία σε αντάλλαγμα για τη στρατιωτική προστασία και τη διατήρηση της τάξης και της δικαιοσύνης, που ήταν καθήκοντα του άρχοντα. Λογικά, τα φέουδα σε διάφορα επίπεδα υπέστησαν τον ίδιο πατριωτικό μετασχηματισμό όπως τα σήματα και οι κομητείες, δημιουργώντας ένα πυραμιδικό δίκτυο πιστότητας, το οποίο αποτελεί την απαρχή της φεουδαρχικής υποτέλειας.

Ο Καρλομάγνος διαπραγματεύτηκε επί ίσοις όροις με άλλες μεγάλες δυνάμεις της εποχής, όπως η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, το Εμιράτο της Κόρδοβα και το Χαλιφάτο των Αββασιδών. Αν και ο ίδιος, ως ενήλικας, δεν μπορούσε να γράψει (κάτι που ήταν σύνηθες για την εποχή εκείνη, όταν μόνο λίγοι κληρικοί μπορούσαν να γράψουν), ο Καρλομάγνος ακολούθησε μια πολιτική πολιτιστικού κύρους και ένα αξιοσημείωτο καλλιτεχνικό πρόγραμμα. Επιδίωξε να περιβάλει τον εαυτό του με μια αυλή λογίων και να ξεκινήσει ένα εκπαιδευτικό πρόγραμμα βασισμένο στο trivium και το quadrivium, για το οποίο έστειλε τους διανοούμενους της εποχής του στις κτήσεις του, προωθώντας, με τη συνεργασία του Alcuin της Υόρκης, τη λεγόμενη Καρολίγγεια Αναγέννηση. Στο πλαίσιο αυτής της εκπαιδευτικής προσπάθειας, διέταξε τους ευγενείς του να μάθουν να γράφουν, κάτι που ο ίδιος προσπάθησε να κάνει, αν και ποτέ δεν μπόρεσε να το κάνει με ευχέρεια.

Η διαίρεση αυτή, σε συνδυασμό με τη θεσμική διαδικασία αποκέντρωσης που ήταν σύμφυτη με το φεουδαρχικό σύστημα ελλείψει ισχυρών κεντρικών δυνάμεων και την προϋπάρχουσα αποδυνάμωση των κοινωνικών και οικονομικών δομών, σήμαινε ότι το επόμενο κύμα βαρβαρικών εισβολών, ιδίως από Ούγγρους και Βίκινγκς, βύθισε τη Δυτική Ευρώπη στο χάος ενός νέου σκοτεινού αιώνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Χανς Χόλμπαϊν ο νεότερος

Το φεουδαρχικό σύστημα

Η αποτυχία του συγκεντρωτικού πολιτικού σχεδίου του Καρλομάγνου οδήγησε, ελλείψει ενός τέτοιου αντίβαρου, στη διαμόρφωση ενός πολιτικού, οικονομικού και κοινωνικού συστήματος που οι ιστορικοί συμφώνησαν να ονομάσουν φεουδαρχία, αν και στην πραγματικότητα το όνομα αυτό γεννήθηκε ως υποτιμητικό για να χαρακτηρίσει το Ancien Régime από τους φωτισμένους επικριτές του. Η Γαλλική Επανάσταση κατήργησε πανηγυρικά “όλα τα φεουδαρχικά δικαιώματα” τη νύχτα της 4ης Αυγούστου 1789 και “κατήργησε οριστικά το φεουδαρχικό καθεστώς” με το διάταγμα της 11ης Αυγούστου.

Δύο θεσμοί ήταν το κλειδί της φεουδαρχίας: από τη μία πλευρά, η υποτέλεια ως νομικοπολιτική σχέση μεταξύ άρχοντα και υποτελούς, μια συναλαγματική σύμβαση (δηλαδή μεταξύ ίσων, με απαιτήσεις και από τις δύο πλευρές) μεταξύ αρχόντων και υποτελών (και οι δύο ελεύθεροι άνθρωποι, και οι δύο πολεμιστές, και οι δύο ευγενείς), που συνίσταται στην ανταλλαγή αμοιβαίας υποστήριξης και αφοσίωσης (παραχώρηση αξιωμάτων, τιμών και γαιών – το φέουδο – από τον άρχοντα στον υποτελή και δέσμευση για auxilium et consilium – στρατιωτική βοήθεια ή υποστήριξη και πολιτικές συμβουλές ή υποστήριξη), (και από την άλλη πλευρά, το φέουδο ως οικονομική μονάδα και κοινωνικές σχέσεις παραγωγής, μεταξύ του άρχοντα του φέουδου και των δουλοπάροικων του, όχι ένα εξισωτικό συμβόλαιο, αλλά μια βίαιη επιβολή που δικαιολογείται ιδεολογικά ως do ut des προστασίας με αντάλλαγμα την εργασία και την υποταγή.

Ως εκ τούτου, η πραγματικότητα που διατυπώνεται ως φεουδοβασιλικές σχέσεις είναι στην πραγματικότητα ένας όρος που περιλαμβάνει δύο τύπους κοινωνικών σχέσεων εντελώς διαφορετικής φύσης, αν και οι όροι που τις χαρακτηρίζουν χρησιμοποιήθηκαν εκείνη την εποχή (και χρησιμοποιούνται ακόμη) με διφορούμενο τρόπο και με μεγάλη ορολογική σύγχυση μεταξύ τους:

Η υποτέλεια ήταν ένα σύμφωνο μεταξύ δύο μελών της αριστοκρατίας διαφορετικών βαθμίδων. Ο κατώτερος ιππότης γινόταν υποτελής (vassus) του ισχυρότερου ευγενή, ο οποίος γινόταν κύριος (dominus) μέσω της προσκύνησης και της τοποθέτησης, σε μια τελετουργική τελετή που λάμβανε χώρα στο φρούριο του κάστρου του κυρίου. Η προσκύνηση (homage) -από τον υποτελή προς τον άρχοντα- συνίστατο σε κατάκλιση ή ταπείνωση -συνήθως γονατιστή-, το osculum (φιλί), το immixtio manum -τα χέρια του υποτελούς, ενωμένα σε στάση προσευχής, σφίγγονταν ανάμεσα σε εκείνα του άρχοντα- και κάποια φράση που αναγνώριζε ότι είχε γίνει άνδρας του. Μετά την προσκύνηση ακολουθούσε η επένδυση – από τον άρχοντα στον υποτελή – η οποία αντιπροσώπευε την παράδοση ενός φέουδου (ανάλογα με την κατηγορία του υποτελούς και του άρχοντα, θα μπορούσε να είναι μια κομητεία, ένα δουκάτο, ένα μάρκο, ένα κάστρο, μια πόλη ή ένας απλός μισθός, ή ακόμη και ένα μοναστήρι, αν η υποτέλεια ήταν εκκλησιαστική) μέσω ενός συμβόλου της περιοχής ή της τροφής που ο άρχοντας όφειλε στον υποτελή – ένα κομμάτι γης, χόρτο ή σιτάρι – και του espaldarazo, κατά το οποίο ο υποτελής λάμβανε ένα σπαθί (και μερικά χτυπήματα στους ώμους με αυτό), ή ένα ραβδί, αν επρόκειτο για θρησκευτική υποτέλεια.

Η ανάθεση, ο έπαινος ή η πατρωνία (patrocinium, commendatio, αν και ήταν σύνηθες να χρησιμοποιείται ο όρος commendatio για την πράξη της υποτέλειας ή ακόμη και για ολόκληρο το θεσμό της υποτέλειας) ήταν θεωρητικές συμφωνίες μεταξύ των αγροτών και του φεουδάρχη, οι οποίες μπορούσαν επίσης να τελετουργηθούν σε μια τελετή ή – σπανιότερα – να οδηγήσουν σε ένα έγγραφο. Ο άρχοντας έπαιρνε τους χωρικούς στο φέουδό του, το οποίο ήταν οργανωμένο σε ένα κτηματικό απόθεμα που οι δουλοπάροικοι ήταν υποχρεωμένοι να δουλεύουν (sernas ή corveas) και σε όλες τις μικρές οικογενειακές εκμεταλλεύσεις (mansos) που αποδίδονταν στους χωρικούς για να μπορούν να επιβιώσουν. Υποχρέωση του άρχοντα ήταν να τους προστατεύει σε περίπτωση επίθεσης και να διατηρεί την τάξη και τη δικαιοσύνη στο φέουδο. Σε αντάλλαγμα, ο αγρότης γινόταν δουλοπάροικος του και περνούσε στη διπλή δικαιοδοσία του φεουδάρχη: με τους όρους που χρησιμοποιούνταν στην Ιβηρική Χερσόνησο κατά τον ύστερο Μεσαίωνα, εδαφική κυριαρχία, η οποία υποχρέωνε τον αγρότη να πληρώνει ενοίκια στον ευγενή για τη χρήση της γης- και δικαιοδοτική κυριαρχία, η οποία καθιστούσε τον φεουδάρχη ηγεμόνα και δικαστή της περιοχής στην οποία ζούσε ο αγρότης, για την οποία λάμβανε φεουδαρχικά ενοίκια πολύ διαφορετικής προέλευσης (φόροι, πρόστιμα, μονοπώλια κ.λπ.). Η διάκριση μεταξύ ιδιοκτησίας και δικαιοδοσίας δεν ήταν σαφής στη φεουδαρχία, καθώς στην πραγματικότητα η ίδια η έννοια της ιδιοκτησίας προκαλούσε σύγχυση, ενώ η δικαιοδοσία, που παραχωρείτο από τον βασιλιά ως επιχορήγηση, έθετε τον άρχοντα σε θέση να λαμβάνει τα ενοίκια του. Δεν υπήρχαν δικαιοδοτικές ιδιοκτησίες στις οποίες όλα τα οικόπεδα ανήκαν στον άρχοντα ως ιδιοκτησία, και οι διάφορες μορφές ιδιοκτησίας ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των αγροτών. Σε μεταγενέστερες περιόδους ερήμωσης και επαναφεουδαιοποίησης, όπως η κρίση του 17ου αιώνα, ορισμένοι ευγενείς προσπάθησαν να θεωρήσουν ένα κτήμα εντελώς ερημωμένο, προκειμένου να το απαλλάξουν από κάθε είδους περιορισμούς και να το μετατρέψουν σε ένα στρογγυλό αποθεματικό που θα μπορούσε να μετατραπεί σε άλλη χρήση, όπως η κτηνοτροφία.

Με την πάροδο του χρόνου, ακολουθώντας την τάση που ξεκίνησε από την Κάτω Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η οποία παγιώθηκε στην κλασική περίοδο της φεουδαρχίας και επιβίωσε σε όλη τη διάρκεια του Ancien Régime, διαμορφώθηκε μια κοινωνία που οργανώθηκε με στρωματοποιημένο τρόπο, στις λεγόμενες τάξεις ή ordines (τάξεις): ευγενείς, κληρικοί και απλοί άνθρωποι (ή τρίτη τάξη): bellatores, oratores και laboratores, οι άνθρωποι που πολεμούν, αυτοί που προσεύχονται και αυτοί που εργάζονται, σύμφωνα με το λεξιλόγιο της εποχής. Οι δύο πρώτοι είναι προνομιούχοι, δηλαδή δεν υπόκεινται στον κοινό νόμο, αλλά σε δικά τους προνόμια (για παράδειγμα, έχουν διαφορετικές ποινές για το ίδιο έγκλημα και ο τρόπος εκτέλεσής τους είναι διαφορετικός) και δεν μπορούν να εργαστούν (απαγορεύεται να εργάζονται σε άθλια και μηχανικά επαγγέλματα), αφού αυτή είναι η κατάσταση των μη προνομιούχων. Στη μεσαιωνική εποχή, οι φεουδαρχικές τάξεις δεν ήταν κλειστές και δεν μπλόκαραν τα κτήματα, αλλά διατηρούσαν μια διαπερατότητα που επέτρεπε σε εξαιρετικές περιπτώσεις την κοινωνική ανέλιξη λόγω προσόντων (για παράδειγμα, την επίδειξη εξαιρετικού θάρρους), οι οποίες ήταν τόσο σπάνιες που δεν βιώνονταν ως απειλή, Αυτό δεν συνέβη μετά τις μεγάλες κοινωνικές αναταραχές του ύστερου Μεσαίωνα, όταν οι προνομιούχοι αναγκάστηκαν να θεσμοθετήσουν τη θέση τους προσπαθώντας να αποκλείσουν την πρόσβαση των μη προνομιούχων στα κτήματά τους (πράγμα που δεν ήταν απολύτως αποτελεσματικό). Η σύγκριση με την κοινωνία των καστών της Ινδίας, στην οποία πολεμιστές, ιερείς, έμποροι, αγρότες και απόκληροι ανήκαν σε διαφορετικές κάστες, οι οποίες νοούνται ως ασύνδετες γενεαλογικές γραμμές, των οποίων η ανάμειξη απαγορεύεται, θα ήταν εντελώς ακατάλληλη.

Οι λειτουργίες των φεουδαρχικών τάξεων καθορίστηκαν ιδεολογικά από τον πολιτικό Αυγουστινισμό (Civitate Dei -426-), σε αναζήτηση μιας κοινωνίας η οποία, αν και ως γήινη κοινωνία δεν μπορούσε παρά να είναι διεφθαρμένη και ατελής, θα μπορούσε να φιλοδοξεί να είναι τουλάχιστον μια σκιά της εικόνας μιας τέλειας “Πόλης του Θεού” με πλατωνικές ρίζες, στην οποία ο καθένας είχε ρόλο στην προστασία, τη σωτηρία και τη συντήρησή της. Η ιδέα αυτή αναδιατυπώθηκε και βελτιώθηκε καθ” όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, διαδοχικά από συγγραφείς όπως ο Ισίδωρος της Σεβίλλης (630), η σχολή της Οσέρ (Haimon της Οσέρ – 865 – στο βουργουνδικό αβαείο στο οποίο εργάστηκαν ο Ερίκος της Οσέρ και ο μαθητής του Ρεμίτζιος της Οσέρ, ο οποίος ακολούθησε την παράδοση του Scotus Eriugena), του Boethius (και χρησιμοποιήθηκε σε νομοθετικά κείμενα όπως η λεγόμενη Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I) και το Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265).

Οι bellatores ή πολεμιστές ήταν οι ευγενείς, των οποίων η λειτουργία ήταν η φυσική προστασία, η υπεράσπιση όλων από την επιθετικότητα και την αδικία. Ήταν οργανωμένη σε πυραμίδα από τον αυτοκράτορα, περνώντας από τους βασιλείς και κατεβαίνοντας χωρίς διακοπή μέχρι τον τελευταίο ιπποκόμο, αν και ανάλογα με τη θέση, τη δύναμη και τον πλούτο τους μπορούσαν να ταξινομηθούν σε δύο διαφορετικά μέρη: υψηλή αριστοκρατία (μαρκήσιοι, κόμητες και δούκες), των οποίων τα φέουδα έχουν το μέγεθος περιφερειών και επαρχιών (αν και τις περισσότερες φορές δεν έχουν εδαφική συνέχεια, αλλά είναι κατανεμημένα και διάσπαρτα, γεμάτα θύλακες και εξκλάβους), και οι κατώτεροι ευγενείς ή ιππότες (βαρόνοι, infanzones), των οποίων τα φέουδα έχουν το μέγεθος μικρών νομών (σε δημοτική ή υποδημοτική κλίμακα), ή δεν διαθέτουν καθόλου εδαφικά φέουδα, ζώντας στα κάστρα των σημαντικότερων αρχόντων ή σε πόλεις ή χωριά στα οποία δεν ασκούν δικαιοδοσία (αν και μπορούν να ασκούν το σύνταγμά τους, δηλαδή να συμμετέχουν στη δημοτική τους διακυβέρνηση ως αντιπρόσωποι του ευγενούς κράτους). Στο τέλος του Μεσαίωνα και στη Νεότερη Εποχή, όταν οι ευγενείς δεν ασκούσαν πλέον το στρατιωτικό τους λειτούργημα, όπως συνέβη στην περίπτωση των Ισπανών Hidalgos, οι οποίοι επικαλούνταν τα προνόμια των κτημάτων τους για να αποφύγουν την καταβολή φόρων και να αποκτήσουν κάποιο κοινωνικό πλεονέκτημα, καυχιόντουσαν για την εκτελεστική ιδιότητα ή το οικόσημο και τα προγονικά σπίτια, αλλά οι οποίοι, μη διαθέτοντας επαρκές φεουδαρχικό εισόδημα για να διατηρήσουν τον ευγενή τρόπο ζωής, διέτρεχαν τον κίνδυνο να χάσουν την ιδιότητά τους συνάπτοντας έναν άνισο γάμο ή κερδίζοντας τα προς το ζην από την εργασία τους:

και το γένος και η ευγένεια έχουν αυξηθεί, με πόσους τρόπους και μέσα η μεγάλη τους υπεροχή χάνεται σ” αυτή τη ζωή: άλλοι, επειδή έχουν μικρή αξία, επειδή είναι χαμηλοί και καταβεβλημένοι- άλλοι, επειδή δεν έχουν,

Εκτός από τη θρησκευτική νομιμοποίηση, η ιδεολογική νομιμοποίηση του τρόπου ζωής, της κοινωνικής λειτουργίας και των αξιών των ευγενών διαδόθηκε κοινωνικά μέσω του κοσμικού πολιτισμού και της τέχνης (το έπος των cantares de gesta και ο αυλικός ερωτικός στίχος των τροβαδούρων της Προβηγκίας).

Οι ρήτορες ή κληρικοί ήταν ο κλήρος, του οποίου η λειτουργία ήταν να διευκολύνει την πνευματική σωτηρία των αθάνατων ψυχών: κάποιοι αποτελούσαν μια ισχυρή ελίτ που ονομάζονταν ανώτερος κλήρος (ηγούμενοι, επίσκοποι) και άλλοι πιο ταπεινοί, ο κατώτερος κλήρος (ιερείς του χωριού ή λαϊκοί αδελφοί ενός μοναστηριού). Η επέκταση και η οργάνωση του βενεδικτίνικου μοναχισμού μέσω του Τάγματος του Cluny, στενά συνδεδεμένη με την οργάνωση του συγκεντρωτικού και ιεραρχικού επισκοπικού δικτύου, με κορυφή τον Πάπα της Ρώμης, καθιέρωσε τη διπλή φεουδαρχική πυραμίδα του κοσμικού κλήρου, προορισμένου για τη διαχείριση των μυστηρίων (και του τακτικού κλήρου, απομονωμένου από τον κόσμο και υποκείμενου σε έναν μοναστικό κανόνα (συνήθως τον βενεδικτίνικο κανόνα). Οι τρεις μοναστικοί όρκοι του τακτικού κλήρου: φτώχεια, υπακοή και αγνότητα, καθώς και η εκκλησιαστική αγαμία που επιβλήθηκε σταδιακά στον κοσμικό κλήρο, λειτούργησαν ως αποτελεσματικός μηχανισμός σύνδεσης των δύο προνομιούχων περιουσιών: οι δεύτεροι γιοι των ευγενών εντάχθηκαν στον κλήρο, όπου συντηρούνταν χωρίς δυσκολίες χάρη στα πολυάριθμα ιδρύματα, τις δωρεές, τις προίκες και τις κληρονομικές εντολές- αλλά δεν αμφισβητούσαν τις κληρονομιές των αδελφών τους, οι οποίοι μπορούσαν να διατηρήσουν συγκεντρωμένη την οικογενειακή κληρονομιά. Τα εκκλησιαστικά εδάφη παρέμειναν ως νεκρά χέρια, των οποίων η λειτουργία ήταν να εγγυώνται τις λειτουργίες και τις προσευχές που σχεδίαζαν οι δωρητές, έτσι ώστε τα παιδιά να προσεύχονται για τις ψυχές των γονέων τους. Το όλο σύστημα εγγυόταν τη διατήρηση του κοινωνικού κύρους των προνομιούχων, που παρακολουθούσαν τη λειτουργία σε περίοπτα μέρη όσο ζούσαν και θάβονταν στους κύριους χώρους των εκκλησιών και των καθεδρικών ναών όταν πέθαιναν. Δεν έλειψαν οι συγκρούσεις: ενδείξεις σιμωνίας και νικολαϊσμού (διορισμοί σε εκκλησιαστικά αξιώματα που παρεμβαίνονταν από τις πολιτικές αρχές ή άμεση αγορά και πώλησή τους) και η χρήση της κύριας θρησκευτικής απειλής για την κοσμική εξουσία, ισοδύναμης με τον πολιτικό θάνατο: του αφορισμού. Ο Πάπας απέδιδε μάλιστα στον εαυτό του την εξουσία να απαλλάσσει τον υποτελή από την πίστη που όφειλε στον κύριό του και να τη διεκδικεί για τον εαυτό του, κάτι που χρησιμοποιήθηκε σε αρκετές περιπτώσεις για την ίδρυση βασιλείων που έγιναν υποτελείς του Πάπα (για παράδειγμα, η ανεξαρτησία που απέκτησε ο Afonso Henriques για την κομητεία που έγινε το βασίλειο της Πορτογαλίας έναντι του βασιλείου της Λεόν).

Οι laboratores, ή εργάτες, ήταν οι απλοί άνθρωποι, των οποίων η λειτουργία ήταν η συντήρηση του σώματος, η χαμηλότερη και ταπεινότερη λειτουργία ιδεολογικά -humiliores ήταν εκείνοι που ήταν κοντά στο χούμο, τη γη, ενώ οι ανώτεροί τους ήταν οι honestiores, εκείνοι που μπορούσαν να διατηρήσουν την τιμή. Ήταν αναγκαστικά οι πολυπληθέστεροι, και η συντριπτική τους πλειοψηφία ήταν αφιερωμένη σε γεωργικές εργασίες, δεδομένης της πολύ χαμηλής παραγωγικότητας και γεωργικής απόδοσης, χαρακτηριστικής της προβιομηχανικής εποχής και του πολύ χαμηλού τεχνικού επιπέδου (εξ ου και η ταύτιση στα καστιλιάνικα του laborator με το labrador). Σε γενικές γραμμές, υπάγονταν στις άλλες περιουσίες. Η πλειονότητα των απλών ανθρώπων ήταν αγρότες, δουλοπάροικοι των φεουδαρχών ή ελεύθεροι αγρότες (κακούργοι), και τεχνίτες, οι οποίοι ήταν λίγοι σε αριθμό και ζούσαν είτε στα χωριά (αυτοί με λιγότερη εξειδίκευση, οι οποίοι έτειναν να μοιράζονται τις αγροτικές εργασίες: σιδηρουργοί, σαγματοποιοί, αγγειοπλάστες, ράφτες) ή στις λίγες και μικρές πόλεις (εκείνες της υψηλότερης εξειδίκευσης και των προϊόντων λιγότερο επείγουσας ανάγκης ή ζήτησης από τις ανώτερες τάξεις: κοσμηματοποιοί, χρυσοχόοι, αγγειοπλάστες, κουρείς, υφαντές, βαφείς). Η αυτάρκεια των φέουδων και των μοναστηριών περιόριζε την αγορά και την ικανότητά τους για ανάπτυξη. Τα οικοδομικά επαγγέλματα (λιθοξόοι, κτίστες, ξυλουργοί) και το επάγγελμα του αρχιτέκτονα ή του αρχιτέκτονα αποτελούν αξιοσημείωτη εξαίρεση: υποχρεωμένοι από τη φύση της εργασίας τους να ταξιδεύουν στον τόπο όπου κατασκευάζεται το κτίριο, έγιναν μια νομαδική συντεχνία που μετακινούνταν κατά μήκος των ευρωπαϊκών δρόμων μεταδίδοντας τεχνικές ή διακοσμητικές καινοτομίες που μετατρέπονταν σε εμπορικά μυστικά, γεγονός που αποτελεί την αιτία της μακρινής και μυθικής σύνδεσής τους με τη μυστική κοινωνία του τεκτονισμού, η οποία από την αρχή της θεωρούσε ότι ήταν οι πρωτόγονοι μασόνοι.

Οι περιοχές χωρίς ενδιάμεση εξάρτηση από ευγενείς ή εκκλησιαστικούς άρχοντες ονομάζονταν realengo και έτειναν να ευημερούν περισσότερο, ή τουλάχιστον έτειναν να θεωρούν ντροπή να εξαρτώνται από έναν άρχοντα, σε σημείο που σε ορισμένες περιπτώσεις κατάφερναν να το αποφεύγουν με πληρωμές προς τον βασιλιά, ή ενθαρρυνόταν ο επαναποικισμός των παραμεθόριων ή ερημωμένων περιοχών (όπως συνέβη στο βασίλειο Astur-Leonese με την ερημωμένη Meseta del Duero), όπου μπορούσαν να εμφανιστούν μικτές μορφές, όπως ο ιππότης κακοποιός (ο οποίος μπορούσε να διατηρεί τουλάχιστον ένα πολεμικό άλογο με δική του φάρμα και οπλισμό και να υπερασπίζεται τον εαυτό του) ή οι behetrías, οι οποίοι επέλεγαν τον δικό τους άρχοντα και μπορούσαν να αλλάζουν από τον έναν σε άλλον αν τους βόλευε, ή με την προσφορά ενός fuero ή μιας carta puebla που παραχωρούσε σε μια πόλη τη δική της συλλογική αρχοντιά. Τα αρχικά προνόμια δεν ήταν αρκετά για να αποτρέψουν τις περισσότερες από αυτές από το να περιπέσουν σε φεουδαρχία με την πάροδο του χρόνου.

Τα τρία φεουδαρχικά τάγματα δεν ήταν ακόμη κλειστά κτήματα κατά τον Μεσαίωνα: ήταν η βασική συνέπεια της κοινωνικής δομής που είχε δημιουργηθεί αργά αλλά αναπόφευκτα από τη μετάβαση από τη δουλεία στη φεουδαρχία από την κρίση του 3ου αιώνα (αγροτικοποίηση και σχηματισμός των latifundia και villae, μεταρρυθμίσεις του Διοκλητιανού, αποσύνθεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, εισβολές, ίδρυση των γερμανικών βασιλείων, θεσμοί της Καρολίγγειας Αυτοκρατορίας, αποσύνθεση της τελευταίας και νέο κύμα εισβολών). Οι φεουδάρχες αποτελούσαν συνέχεια των πελατειακών γραμμών των Καρολίνγκων κόμητων, και ορισμένοι μπορούν να αναχθούν σε ρωμαίους γαιοκτήμονες ή σε γερμανικές ακολουθίες, ενώ οι αγρότες προέρχονταν από πρώην σκλάβους ή εποίκους ή από ελεύθερους αγρότες που εξαναγκάστηκαν σε μισθωτή εργασία, λαμβάνοντας μερικές φορές ένα μερίδιο από τα δικά τους πρώην εδάφη με τη μορφή ενός κτήματος που “παραχωρήθηκε” από τον άρχοντα. Ο αγρότης κληρονόμησε τη δουλοκτητική του ιδιότητα και την υποταγή του στη γη, και σπάνια είχε την ευκαιρία να ανέβει σε κύρος παρά μόνο με την απόδρασή του σε μια πόλη ή με ένα ακόμη πιο εξαιρετικό γεγονός: τον εξευγενισμό του με μια εξαιρετική πράξη με όπλα ή με υπηρεσίες προς τον βασιλιά, που υπό κανονικές συνθήκες του ήταν εντελώς απαγορευμένες. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τον τεχνίτη ή τον έμπορο (ο οποίος σε ορισμένες περιπτώσεις μπορούσε να συσσωρεύσει περιουσία, αλλά όχι να αλλάξει την ταπεινή του καταγωγή). Ο ευγενής ήταν γενικά ευγενής από κληρονομιά, αν και περιστασιακά κάποιος μπορούσε να εξευγενιστεί ως στρατιώτης της τύχης, μετά από μια νικηφόρα καριέρα στα όπλα (όπως συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ρομπέρ Γκισκάρ). Οι κληρικοί, από την πλευρά τους, προσλαμβάνονταν με συνυποψηφιότητα, με την πρόσβαση να ποικίλλει ανάλογα με την κοινωνική προέλευση: εξασφαλισμένη για τη δεύτερη τάξη των ευγενών οίκων και περιορισμένη στα κατώτερα επίπεδα του κατώτερου κλήρου για εκείνους του απλού λαού- αλλά σε ιδιαίτερες ή εξαιρετικές περιπτώσεις, η προαγωγή στην εκκλησιαστική ιεραρχία ήταν ανοικτή για την πνευματική αξία. Όλα αυτά έδωσαν στο φεουδαρχικό σύστημα μια εξαιρετική σταθερότητα, όπου υπήρχε “μια θέση για κάθε άνθρωπο και κάθε άνθρωπος στη θέση του”, καθώς και μια εξαιρετική ευελιξία, επειδή επέτρεπε την ατομική κατανομή της πολιτικής και οικονομικής εξουσίας σε όλη την Ευρώπη, από την Ισπανία έως την Πολωνία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μπέιμπ Ρουθ

Το έτος χίλια

Το θρυλικό έτος χίλια, το τέλος της πρώτης χιλιετίας, το οποίο χρησιμοποιείται συμβατικά για το πέρασμα από τον Υψηλό στον Ύστερο Μεσαίωνα, είναι στην πραγματικότητα μόνο ένας στρογγυλός αριθμός για τον υπολογισμό της χριστιανικής εποχής, η οποία δεν χρησιμοποιήθηκε καθολικά: οι μουσουλμάνοι χρησιμοποιούσαν το δικό τους ισλαμικό σεληνιακό ημερολόγιο που άρχιζε από το Hegira (σε ορισμένα μέρη της χριστιανοσύνης χρησιμοποιούνταν τοπικές εποχές (όπως η ισπανική εποχή, η οποία μετράει από το 38 π.Χ.). Σίγουρα, όμως, ο χιλιασμός και οι προβλέψεις για το τέλος του κόσμου ήταν παρούσες- ακόμη και ο ίδιος ο πάπας κατά την αλλαγή της χιλιετίας, ο Σιλβέστρος Β”, ο Γάλλος Ζερμπέρ του Οριγιάκ, ενδιαφερόμενος για κάθε είδους γνώση, απέκτησε εσωτεριστική φήμη. Η αστρολογία μπορούσε πάντα να βρίσκει εξαιρετικά ουράνια φαινόμενα για να στηρίξει το κύρος της (όπως οι εκλείψεις), αλλά σίγουρα άλλα γεγονότα της εποχής ήταν από τα πιο θεαματικά στην ιστορία: Ο κομήτης του Χάλεϊ, ο οποίος πλησιάζει τη Γη περιοδικά κάθε οκτώ δεκαετίες, έφτασε στο αποκορύφωμά του κατά την επίσκεψη του 837, αποχαιρέτησε την πρώτη χιλιετία το 989 και έφτασε εγκαίρως για τη μάχη του Χάστινγκς το 1066, πολύ πιο ορατοί ακόμη, οι υπερκαινοφανείς SN 1006 και SN 1054, στους οποίους δίνεται ο αριθμός του έτους κατά το οποίο καταγράφηκαν, αναφέρθηκαν πληρέστερα στις κινεζικές, αραβικές και ακόμη και ινδοαμερικανικές πηγές απ” ό,τι στις λίγες ευρωπαϊκές (αν και ο υπερκαινοφανής του 1054 συνέπεσε με τη μάχη της Atapuerca).

Ολόκληρος ο δέκατος αιώνας, μάλλον για τις πραγματικές συνθήκες παρά για τις φανταστικές, μπορεί να θεωρηθεί μέρος μιας σκοτεινής, απαισιόδοξης, ανασφαλούς περιόδου, στην οποία κυριαρχούσε ο φόβος για κάθε είδους κινδύνους, πραγματικούς και φανταστικούς, φυσικούς και υπερφυσικούς: ο φόβος της θάλασσας, ο φόβος του δάσους, ο φόβος των μαγισσών και των δαιμόνων και κάθε τι που, χωρίς να εμπίπτει στο χριστιανικό υπερφυσικό, υποβιβαζόταν στο ανεξήγητο και στην έννοια του θαυμαστού, αποδιδόμενο σε όντα αμφίβολης ή ίσως πιθανής ύπαρξης (δράκοι, καλικάντζαροι, νεράιδες, μονόκεροι). Αυτό δεν ήταν κάτι μοναδικό: χίλια χρόνια αργότερα, ο 20ός αιώνας γέννησε ανάλογους φόβους: για το πυρηνικό ολοκαύτωμα, για την κλιματική αλλαγή (κομμουνισμός (το κυνήγι μαγισσών με το οποίο ταυτίστηκε ο Μακαρθισμός), για την ελευθερία (η ερμηνεία του Erich Fromm ότι ο φόβος της ελευθερίας είναι η βάση του φασισμού), μια σύγκριση που έχει επισημανθεί από ιστορικούς και ερμηνευθεί από κοινωνιολόγους (η κοινωνία του κινδύνου του Ulrich Beck).

Ο Μεσαίωνας πίστευε ακράδαντα ότι όλα τα πράγματα στο σύμπαν έχουν ένα υπερφυσικό νόημα και ότι ο κόσμος είναι σαν ένα βιβλίο γραμμένο από το χέρι του Θεού. Όλα τα ζώα έχουν μια ηθική ή μυστικιστική σημασία, όπως και όλες οι πέτρες και όλα τα βότανα (και αυτό εξηγείται από τα κτητολόγια, τα λαπιδαρεία και τα ερμπαριάρια). Αυτό οδηγεί επίσης στην απόδοση θετικών ή αρνητικών σημασιών στα χρώματα; Για τους μεσαιωνικούς συμβολισμούς, ένα πράγμα μπορεί να έχει ακόμη και δύο αντίθετες σημασίες ανάλογα με το πλαίσιο στο οποίο το βλέπουμε (έτσι το λιοντάρι συμβολίζει άλλοτε τον Ιησού Χριστό και άλλοτε τον διάβολο).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αναξαγόρας

Η επιμονή του φόβου και η λειτουργία του γέλιου

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.in the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

Οι φόβοι και η ανασφάλεια δεν τελείωσαν με το έτος 1000, ούτε χρειάστηκε να περιμένουμε τον τρομερό Μαύρο Θάνατο και τις μαστιγώσεις του 14ου αιώνα για να τους ξαναβρούμε. Ακόμα και στο μεσαιωνικό βέλτιστο του επεκτατικού 13ου αιώνα, κείμενα όπως του Δάντη, ή τα ακόλουθα, ήταν κοινός τόπος:

Αυτός ο ύμνος αγνώστου συγγραφέα, αποδίδεται σε πολλούς διαφορετικούς ανθρώπους (στον Πάπα Γρηγόριο – ο οποίος θα μπορούσε να είναι ο Γρηγόριος ο Μέγας, στον οποίο αποδίδεται επίσης η Γρηγοριανή ψαλμωδία, ή κάποιος άλλος με αυτό το όνομα -, στον ιδρυτή του Τάγματος των Κιστερκιανών, τον Άγιο Βερνάρδο του Κλαιρβώ, στους Δομινικανούς μοναχούς Umbertus και Frangipani και στον Φραγκισκανό Θωμά του Celano) και ενσωματώθηκε στη λειτουργία της Θείας Λειτουργίας:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Πόσος τρόμος θα υπάρξει στο μέλλον, όταν ο δικαστής θα έρθει να κρίνει αυστηρά όλους!…Αφού συγχύζεις τους καταραμένους που ρίχνονται στις αδηφάγες φλόγες, κάνε με να κληθώ ανάμεσα στους μακάριους Σε ικετεύω, ικέτης και γονατιστός, με την καρδιά μου θλιμμένη, σχεδόν σε στάχτη: φρόντισε για την τύχη μου.Ημέρα δακρύων θα είναι εκείνη η μέρα που ο ένοχος θα σηκωθεί από το χώμα για να κριθεί.Συγχώρεσέ τον, λοιπόν, Θεέ μου.

Αλλά την ίδια απαισιόδοξη αντίληψη για τον κόσμο μοιράζεται και αυτός ο άλλος, προερχόμενος από ένα εντελώς αντίθετο περιβάλλον, που συγκεντρώθηκε σε μια συλλογή ποιημάτων του Γκολιάρδου (μοναχοί και φοιτητές με άτακτη ζωή).

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareces. Αηδιαστική ζωή! πρώτα αμβλύνει και μετά διεγείρει, σαν παιχνίδι, την οξύτητα του μυαλού. η φτώχεια και η δύναμη λιώνουν σαν πάγος. τερατώδες πεπρωμένο και κενό, ένας περιστρεφόμενος τροχός είναι αυτό που είσαι, αν είναι λάθος τοποθετημένος, η υγεία είναι μάταιη, μπορεί πάντα να διαλυθεί, να επισκιαστεί και να καλυφθεί.

Το υπερφυσικό ήταν παρόν στην καθημερινή ζωή όλων ως συνεχής υπενθύμιση της συντομίας της ζωής και της επικείμενης επέλευσης του θανάτου, του οποίου η ριζοσπαστική ισονομία εφαρμόστηκε, σε αντίστιξη με την ανισότητα των συνθηκών, ως κοινωνικό συνεκτικό στοιχείο, όπως και η υπόσχεση της αιώνιας ζωής. Η φαντασία διεγείρονταν από τις πιο τρομακτικές εικόνες για το τι θα συνέβαινε κατά την τελευταία κρίση, για τα βασανιστήρια της κόλασης και για τα προσόντα που είχαν αποκτήσει οι άγιοι με την ασκητική τους ζωή και τα μαρτύριά τους (τα οποία, αν η Εκκλησία τα διαχειριζόταν σωστά, μπορούσαν να γλιτώσουν από τα πρόσκαιρα βάσανα του καθαρτηρίου). Αυτό δεν επηρέαζε μόνο τους φοβισμένους αγράμματους που είχαν μόνο το ευαγγέλιο σε πέτρα στις εκκλησίες- οι περισσότεροι μορφωμένοι αναγνώστες έδωσαν πλήρη αξιοπιστία στις φρικιαστικές σκηνές που γέμιζαν τα μαρτυρολόγια και τις απίθανες ιστορίες του Χρυσού Θρύλου του Jacopo da Voragine.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Ταυτόχρονα, όμως, θεωρούνταν, ως ουσιώδες μέρος του ιδεολογικού οικοδομήματος (ήταν η αιτιολόγηση της παπικής εκλογής), ότι η φωνή του λαού ήταν η φωνή του Θεού (Vox populi, vox Dei). Το μεσαιωνικό πνεύμα έπρεπε να συμβιβαστεί με την αντίφαση της ενθάρρυνσης των δημόσιων εκδηλώσεων ευσέβειας και αφοσίωσης, επιτρέποντας ταυτόχρονα γενναιόδωρες παραχωρήσεις στην αμαρτία. Τα καρναβάλια και άλλες γκροτέσκες παρωδίες (η γιορτή του γάιδαρου ή του χαριβάρι) επέτρεπαν κάθε είδους άδειες, ακόμη και τη βλασφημία και τη διακωμώδηση του ιερού, ανατρέποντας τις ιεραρχίες (οι βασιλιάδες εκλέγονταν από τους ανόητους επισκόπους ή τους επισκόπους της γιορτής) καθιστώντας θριαμβευτικά όλα όσα απαγορεύονταν τον υπόλοιπο χρόνο, θεωρούνταν άσχημο, δυσάρεστο ή τρομακτικό, ως υγιής αντίδραση στον καθημερινό τρόμο της μεταθανάτιας ζωής και ως εγγύηση ότι, μόλις τελειώσουν οι υπερβολές της γιορτής, θα υπάρξει μια πειθήνια επιστροφή στην εργασία και την υπακοή. Η σοβαρότητα και η θλίψη ήταν τα προνόμια εκείνων που ασκούσαν μια ιερή αισιοδοξία (πρέπει να υποφέρουμε γιατί μετά μας περιμένει η αιώνια ζωή), ενώ το γέλιο ήταν το φάρμακο εκείνων που ζούσαν μια μίζερη και δύσκολη ζωή με απαισιοδοξία. Μπροστά στη μεγαλύτερη αυστηρότητα του πρώιμου χριστιανισμού, οι μεσαιωνικοί θεολόγοι προβληματίστηκαν για το αν ο Χριστός γέλασε ή όχι (ενώ ορισμένοι πατέρες της εκκλησίας υπερασπίστηκαν το δικαίωμα στην ιερή χαρά), γεγονός που δικαιολόγησε εκκλησιαστικά κωμικά κείμενα όπως η Coena Cypriani και η Joca monachorum.

Η περίοδος της ευρωπαϊκής ιστορίας από τον 11ο έως τον 13ο αιώνα είναι γνωστή ως Μεσαίωνας. Αυτός ο Πλήρης Μεσαίωνας ή η Πληρότητα του Μεσαίωνα θα καταλήξει στην κρίση του 14ου αιώνα ή στην κρίση του Μεσαίωνα, στην οποία παρατηρούνται “παρακμιακές” διεργασίες και συνηθίζεται να περιγράφεται ως λυκόφως ή φθινόπωρο. Ωστόσο, οι τελευταίοι μεσαιωνικοί αιώνες είναι γεμάτοι από δυναμικά γεγονότα και διαδικασίες, με τεράστιες επιπτώσεις και προβολές στο μέλλον, αν και λογικά είναι τα γεγονότα και οι διαδικασίες που μπορούν να εκληφθούν ως “νέες”, προεικονίζοντας τις νέες εποχές της νεωτερικότητας. Ταυτόχρονα, τα γεγονότα, οι διαδικασίες, οι κοινωνικοί παράγοντες, οι θεσμοί και οι αξίες που χαρακτηρίζονται ως μεσαιωνικά έχουν σαφώς εισέλθει σε παρακμή- επιβιώνουν, και θα επιβιώσουν για αιώνες, σε μεγάλο βαθμό χάρη στη θεσμοθέτησή τους (π.χ. το κλείσιμο των προνομιούχων περιουσιών ή η υιοθέτηση της κληροδοσίας), γεγονός που αποτελεί σύμπτωμα ότι τότε, και όχι πριν, κρίθηκε αναγκαίο να τα υπερασπιστεί κανείς τόσο πολύ.

Η ονομασία αυτή δικαιολογείται από την εξαιρετική οικονομική, δημογραφική, κοινωνική και πολιτιστική ανάπτυξη της Ευρώπης που έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η οποία συνέπεσε με ένα πολύ ευνοϊκό κλίμα (έχει γίνει λόγος για το “μεσαιωνικό βέλτιστο”) που επέτρεψε την καλλιέργεια αμπέλου στην Αγγλία. Ο 12ος αιώνας ειδικότερα έχει επίσης αναφερθεί ως η επανάσταση του 12ου αιώνα ή η αναγέννηση του 12ου αιώνα.

Το συμβολικό έτος χίλια (του οποίου οι χιλιαστικοί τρόμοι είναι συχνά ένας υπερβολικός ιστοριογραφικός μύθος) δεν σημαίνει τίποτα από μόνο του, αλλά από τότε οι σκοτεινοί αιώνες των εισβολών του Υψηλού Μεσαίωνα τελειώνουν: Ούγγροι και Νορμανδοί έχουν ήδη εγκατασταθεί και ενσωματωθεί στη λατινική χριστιανοσύνη. Η Ευρώπη του πρώιμου Μεσαίωνα επεκτεινόταν επίσης στρατιωτικά: οι σταυροφορίες στην Εγγύς Ανατολή, η κυριαρχία των Ανδεγαυών στη Σικελία και η προέλαση των χριστιανικών βασιλείων στην Ιβηρική Χερσόνησο (το χαλιφάτο της Κόρδοβα είχε εξαφανιστεί) απειλούσαν να περιορίσουν τον ισλαμικό χώρο στις νότιες ακτές της λεκάνης της Μεσογείου και στο εσωτερικό της Ασίας.

Ο φεουδαρχικός τρόπος παραγωγής αναπτύχθηκε χωρίς, προς το παρόν, να συναντήσει όρια στην επέκτασή του (όπως συνέβη με την κρίση του 14ου αιώνα). Τα φεουδαρχικά ενοίκια διανέμονταν από τους άρχοντες εκτός της υπαίθρου, απ” όπου προέρχονταν: οι πόλεις και η αστική τάξη αναπτύχθηκαν με την αύξηση της ζήτησης για χειροτεχνικά προϊόντα και το εμπόριο σε μεγάλες αποστάσεις, τη γέννηση και την ανάπτυξη των εμποροπανηγύρεων, των χερσαίων και θαλάσσιων εμπορικών δρόμων και θεσμών όπως η Χάνσα. Η Κεντρική και η Βόρεια Ευρώπη εισήλθαν στην καρδιά του δυτικού πολιτισμού. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία άντεξε ανάμεσα στο Ισλάμ και τους Σταυροφόρους, επεκτείνοντας την πολιτιστική της επιρροή στα Βαλκάνια και τις ρωσικές στέπες, όπου αντιστάθηκε στην επέλαση των Μογγόλων.

Η ρωμανική και η πρώιμη γοτθική τέχνη προστατεύονται από θρησκευτικά τάγματα και κοσμικούς κληρικούς. Το Cluny και το τάγμα των Κιστερκιανών γέμισαν την Ευρώπη με μοναστήρια. Ο Δρόμος του Αγίου Ιακώβου συνδέει την Ιβηρική Χερσόνησο με την Ευρώπη. Γεννιούνται πανεπιστήμια (Μπολόνια, Σορβόννη, Οξφόρδη, Κέιμπριτζ, Σαλαμάνκα, Κοΐμπρα). Ο σχολαστικισμός έφτασε στο αποκορύφωμά του με τον Θωμά Ακινάτη, επηρεασμένος από μεταφράσεις από τα αραβικά (Αβερροϊσμός). Η επανεύρεση του ρωμαϊκού δικαίου (Bartolo του Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) αρχίζει να επηρεάζει τους βασιλείς που θεωρούν τους εαυτούς τους αυτοκράτορες στο βασίλειό τους.

Οι συγκρούσεις αυξάνονταν μαζί με την κοινωνία: οι αιρέσεις, οι αγροτικές και αστικές εξεγέρσεις, η άγρια καταστολή όλων αυτών και οι όχι λιγότερο άγριοι φεουδαρχικοί πόλεμοι ήταν συνεχείς.

Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Όσιρις

Η επέκταση του φεουδαρχικού συστήματος

Ακολουθώντας το προηγούμενο της καρολιδικής οργάνωσης των σχολείων των παλατινών, των καθεδρικών και των μοναστηριακών σχολείων (που οφείλεται στον Αλκουίν της Υόρκης -787-) και όχι εκείνο των παρόμοιων ιδρυμάτων στον ισλαμικό κόσμο, τα πρώτα πανεπιστήμια στη χριστιανική Ευρώπη ιδρύθηκαν για τη μελέτη του δικαίου, της ιατρικής και της θεολογίας. Το κεντρικό μέρος της διδασκαλίας περιελάμβανε τη μελέτη των προπαρασκευαστικών τεχνών (που ονομάζονταν φιλελεύθερες τέχνες επειδή ήταν πνευματικές ή ψυχικές και απελευθερωμένες από τη χειρωνακτική εργασία των τεχνών, οι οποίες θεωρούνταν άθλιες και μηχανικές).Αυτές οι φιλελεύθερες τέχνες ήταν το trivium (γραμματική, ρητορική και λογική) και το quadrivium (αριθμητική, γεωμετρία, μουσική και αστρονομία). Στη συνέχεια, ο μαθητής ήρθε σε επαφή με πιο συγκεκριμένες μελέτες. Εκτός από κέντρα μάθησης, ήταν επίσης χώροι έρευνας και παραγωγής γνώσης, καθώς και επίκεντρο έντονων συζητήσεων και αντιπαραθέσεων, οι οποίες μερικές φορές απαιτούσαν ακόμη και την παρέμβαση των πολιτικών και εκκλησιαστικών αρχών, παρά τα προνόμια με τα οποία ήταν προικισμένα και τα οποία τα καθιστούσαν ανεξάρτητα ιδρύματα, καλά προικισμένα οικονομικά με μια κληρονομική βάση γης και κτιρίων. Ο πολιτιστικός μετασχηματισμός που επέφεραν τα πανεπιστήμια συνοψίζεται ως εξής: Το 1100, η σχολή ακολουθούσε τον δάσκαλο- το 1200, ο δάσκαλος ακολουθούσε τη σχολή. Τα πιο διάσημα από αυτά έλαβαν το όνομα Studium Generale και η φήμη τους εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη, απαιτώντας την παρουσία των δασκάλων τους ή τουλάχιστον την επιστολική επικοινωνία, η οποία εγκαινίασε μια γόνιμη πνευματική ανταλλαγή που διευκολύνθηκε από την κοινή χρήση της καλλιεργημένης γλώσσας, της λατινικής.

Μεταξύ 1200 και 1400, ιδρύθηκαν 52 πανεπιστήμια στην Ευρώπη, 29 από αυτά παπικά, τα υπόλοιπα αυτοκρατορικά ή βασιλικά. Η πρώτη ήταν πιθανότατα η Μπολόνια (με ειδίκευση στο δίκαιο, 1088), ακολουθούμενη από την Οξφόρδη (πριν από το 1096), από την οποία αποσπάστηκε το ανταγωνιστικό της Κέιμπριτζ (1209), το Παρίσι στα μέσα του 12ου αιώνα (ένα από τα κολέγια του οποίου ήταν η Σορβόννη, 1275), τη Σαλαμάνκα (1218, προηγήθηκε το Estudi General της Παλένθια το 1208), την Πάντοβα (1222), τη Νάπολη (1224), την Κοΐμπρα (1308, μεταφέρθηκε από το Estudi General της Παλένθια το 1290), την Αλκαλά ντε Χενάρες (1224), την Αλκαλά ντε Χενάρες (1290) και το Πανεπιστήμιο της Αλκαλά ντε Χενάρες (1224), μεταφέρθηκε από το Estudi General της Λισαβόνας το 1290), το Alcalá de Henares (1293, επανίδρυση από τον καρδινάλιο Cisneros το 1499), το La Sapienza (Ρώμη, 1303), το Valladolid (1346), το Πανεπιστήμιο Charles (Πράγα, 1348), το Πανεπιστήμιο Jagiellonian (Κρακοβία, 1363), η Βιέννη (1365), η Χαϊδελβέργη (1386), η Κολωνία (1368) και, στο τέλος της μεσαιωνικής περιόδου, η Λουβαίν (1425), η Βαρκελώνη (1450), η Βασιλεία (1460) και η Ουψάλα (1477). Στον τομέα της ιατρικής, η Ιατρική Σχολή του Σαλερνιτάν, με αραβικές ρίζες που χρονολογούνται από τον 9ο αιώνα, απολάμβανε μεγάλο κύρος και το 1220 η Ιατρική Σχολή του Μονπελιέ άρχισε να την ανταγωνίζεται.

Ο σχολαστικισμός ήταν το κυρίαρχο θεολογικό-φιλοσοφικό ρεύμα της μεσαιωνικής σκέψης, μετά την πατερική της ύστερης αρχαιότητας, και βασίστηκε στον συντονισμό πίστης και λογικής, ο οποίος σε κάθε περίπτωση προϋπέθετε πάντοτε τη σαφή υποταγή της λογικής στην πίστη (Philosophia ancilla theologiae – η φιλοσοφία είναι δούλος της θεολογίας). Ήταν όμως και μια μέθοδος διανοητικής εργασίας: κάθε σκέψη έπρεπε να υπόκειται στην αρχή της αυθεντίας (Magister dixit – ο Δάσκαλος το είπε), και η διδασκαλία μπορούσε κατ” αρχήν να περιοριστεί στην επανάληψη ή την αποσιώπηση αρχαίων κειμένων, και κυρίως της Βίβλου, της κύριας πηγής γνώσης, αφού αντιπροσωπεύει τη θεία Αποκάλυψη- παρ” όλα αυτά, ο σχολαστικισμός ενθάρρυνε την κερδοσκοπία και τη συλλογιστική, αφού σήμαινε την υποταγή σε ένα αυστηρό λογικό πλαίσιο και μια σχηματική δομή λόγου που έπρεπε να εκτεθεί σε ανασκευές και προετοιμασμένες άμυνες. Από τις αρχές του 9ου έως τα τέλη του 12ου αιώνα, οι συζητήσεις επικεντρώθηκαν στο ζήτημα των καθολικών, το οποίο αντιτάχθηκε στους ρεαλιστές με επικεφαλής τον Γουλιέλμο του Σαμπό, στους νομαλιστές που εκπροσωπήθηκαν από τον Ροσελλέν και στους εννοιολόγους (Πέτρος Αβελάρδος). Τον 12ο αιώνα έγινε η υποδοχή κειμένων του Αριστοτέλη άγνωστων μέχρι τότε στη Δύση, αρχικά έμμεσα μέσω Εβραίων και Μουσουλμάνων φιλοσόφων, ιδίως του Αβικέννα και του Αβερρόη, αλλά στη συνέχεια απευθείας μεταφρασμένων από τα ελληνικά στα λατινικά από τον Άγιο Αλβέρτο τον Μέγα και από τον Γουλιέλμο του Μόρμπεκε, γραμματέα του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, της πραγματικής κορυφής της μεσαιωνικής σκέψης, που αναδείχθηκε σε διδάκτορα της Εκκλησίας. Το αποκορύφωμα του σχολαστικισμού συνέπεσε με τον 13ο αιώνα, όταν ιδρύθηκαν τα πανεπιστήμια και εμφανίστηκαν τα τάγματα των ερημιτών: Δομινικανοί (που ακολουθούσαν μια αριστοτελική τάση – οι προαναφερθέντες) και Φραγκισκανοί (που χαρακτηρίζονταν από τον πλατωνισμό και την πατερική παράδοση – Αλέξανδρος του Χέιλς και Άγιος Μποναβεντούρα). Και τα δύο τάγματα κυριάρχησαν στις έδρες και στη ζωή των πανεπιστημιακών κολεγίων και οι περισσότεροι θεολόγοι και φιλόσοφοι της εποχής προέρχονταν από αυτά.

Ο 14ος αιώνας αντιπροσώπευσε την κρίση του σχολαστικισμού μέσω δύο Βρετανών Φραγκισκανών: του doctor subtilis John Duns Scotus και του William of Occam. Οι προκάτοχοί τους ήταν η Σχολή της Οξφόρδης (Robert Grosseteste και Roger Bacon), η οποία επικεντρώθηκε στη μελέτη της φύσης, υπερασπιζόμενη τη δυνατότητα μιας πειραματικής επιστήμης βασισμένης στα μαθηματικά, ενάντια στον κυρίαρχο θωμισμό. Η διαμάχη για τα καθολικά κατέληξε υπέρ των ονοματιστών, γεγονός που άφησε χώρο για τη φιλοσοφία πέρα από τη θεολογία.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia “dixit insipiens in corde suo: non est Deus” ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re- quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Τότε Κύριε, εσύ που δίνεις κατανόηση στην πίστη, δώσε μου να καταλάβω, όσο εσύ κρίνεις καλό, ότι εσύ είσαι το πώς πιστεύουμε και το τι πιστεύουμε. Και καλά, πιστεύουμε ότι είσαι κάτι μεγαλύτερο από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς. Τώρα, δεν υπάρχει αυτή η φύση, επειδή “ο ανόητος είπε στην καρδιά του: Δεν υπάρχει Θεός”; Αν υπάρχει μόνο στο μυαλό, δεν πιστεύεται ότι υπάρχει στην πραγματικότητα. Επομένως, αν αυτό για το οποίο δεν μπορεί να συλληφθεί κάτι μεγαλύτερο υπάρχει μόνο στην κατανόηση, αυτό ακριβώς το πράγμα για το οποίο δεν μπορεί να συλληφθεί κάτι μεγαλύτερο είναι αυτό για το οποίο δεν μπορεί να συλληφθεί τίποτα μεγαλύτερο. Αλλά προφανώς αυτό δεν είναι δυνατόν. Υπάρχει, επομένως, πέρα από κάθε αμφιβολία, κάτι που δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο από αυτό που υπάρχει τόσο στην κατανόηση όσο και στην πραγματικότητα.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens- et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Η αστική τάξη είναι ο νέος κοινωνικός φορέας που σχηματίστηκε από τους τεχνίτες και τους εμπόρους που αναδύθηκαν στο περιβάλλον των πόλεων, είτε στις παλιές ρωμαϊκές πόλεις που είχαν παρακμάσει, είτε σε νέους πυρήνες που δημιουργήθηκαν γύρω από κάστρα ή σταυροδρόμια – τα λεγόμενα burghs. Πολλές από αυτές τις πόλεις ενσωμάτωσαν αυτό το όνομα – Αμβούργο, Μαγδεμβούργο, Φράιμπουργκ, Στρασβούργο- στην Ισπανία Burgo de Osma ή Burgos.

Η αστική τάξη ενδιαφερόταν να ασκήσει πίεση στις πολιτικές δυνάμεις (αυτοκρατορία, παπισμός, διάφορες μοναρχίες, τοπική φεουδαρχική αριστοκρατία ή εκκλησιαστικοί θεσμοί – επισκοπές ή μοναστήρια – από τους οποίους εξαρτώνται οι πόλεις τους) για να διευκολύνουν το οικονομικό άνοιγμα των κλειστών χώρων των πόλεων, να μειωθεί ο φόρος των λιμενικών μεταφορών και να διασφαλιστούν ασφαλείς μορφές εμπορίου και μια συγκεντρωτική απονομή της δικαιοσύνης και ισότητα των κανόνων σε μεγάλες επικράτειες που θα τους επέτρεπαν να επιτελέσουν το έργο τους, καθώς και εγγυήσεις ότι όσοι παραβίαζαν τους κανόνες αυτούς θα τιμωρούνταν εξίσου αυστηρά στις διάφορες επικράτειες.

Οι πόλεις που άνοιξαν τις πόρτες στο εμπόριο και στη μεγαλύτερη ελευθερία μετακίνησης είδαν τον πλούτο και την ευημερία των κατοίκων τους και του άρχοντα να αυξάνονται, και έτσι το μοντέλο εξαπλώθηκε απρόθυμα αλλά σταθερά. Οι συμμαχίες μεταξύ αρχόντων ήταν πιο συνηθισμένες, όχι τόσο για τον πόλεμο όσο για την οικονομική ανάπτυξη των αντίστοιχων εδαφών τους, και ο βασιλιάς ήταν το ενοποιητικό στοιχείο αυτών των συμμαχιών.

Οι αστοί μπορούν να θεωρηθούν ως ελεύθεροι, καθώς βρίσκονταν εν μέρει εκτός του φεουδαρχικού συστήματος, το οποίο τους πολιορκούσε κυριολεκτικά – οι πόλεις έχουν συγκριθεί με νησιά σε έναν φεουδαρχικό ωκεανό – επειδή δεν συμμετείχαν άμεσα στις φεουδαρχικές-βασιλικές σχέσεις: δεν ήταν ούτε φεουδάρχες, ούτε δουλοπάροικοι, ούτε εκκλησιαστικοί. Η υποταγή ως υποκείμενο της πολιτικής εξουσίας έμοιαζε με δεσμό υποτέλειας, αλλά μάλλον με συλλογική κυριαρχία που έκανε την πόλη να ανταποκρίνεται ως σύνολο στις απαιτήσεις στρατιωτικής και πολιτικής υποστήριξης του βασιλιά ή του ηγεμόνα με τον οποίο συνδεόταν, και με τη σειρά της να συμμετέχει στη φεουδαρχική εκμετάλλευση της γύρω υπαίθρου (alfoz στην Ισπανία).

Περισσότερο άνοιγμα έδειξε το εμπόριο. Οι πλανόδιοι πωλητές που πήγαιναν από χωριό σε χωριό και οι λίγοι τυχοδιώκτες που τολμούσαν μεγαλύτερα ταξίδια, ήταν οι πιο συνηθισμένοι έμποροι του πρώιμου Μεσαίωνα, πριν από το έτος 1000. Μέσα σε τρεις αιώνες, στις αρχές του 14ου αιώνα, οι εμποροπανηγύρεις της Σαμπάνιας και της Μεδίνας είχαν δημιουργήσει σταθερές και λίγο πολύ ασφαλείς χερσαίες διαδρομές που (με μουλάρια ή στην καλύτερη περίπτωση με κάρα) διέσχιζαν την Ευρώπη από το βορρά προς το νότο (στην περίπτωση της Καστίλλης ακολουθώντας τους δρόμους των μετακινούμενων βοοειδών της Μεστά, στη γαλλική περίπτωση συνδέοντας τις αυτοκρατορίες της Φλάνδρας και της Βόρειας Ιταλίας μέσω των ευημερούντων περιοχών της Βουργουνδίας και της Ρηνανίας, όλες διάσπαρτες με πόλεις). Η Χανσεατική Ένωση με τη σειρά της δημιούργησε θαλάσσιες οδούς παρόμοιας σταθερότητας και ασφάλειας (με μεγαλύτερη χωρητικότητα φορτίου, σε πλοία καινοτόμου τεχνολογίας) που συνέδεαν τη Βαλτική και τη Βόρεια Θάλασσα μέσω των σκανδιναβικών στενών, συνδέοντας εδάφη μέχρι τη Ρωσία και τη Φλάνδρα, καθώς και ποτάμιες οδούς που συνέδεαν ολόκληρη τη βόρεια Ευρώπη (ποτάμια όπως ο Ρήνος και ο Βιστούλα), επιτρέποντας την ανάπτυξη πόλεων όπως το Αμβούργο, το Λούμπεκ και το Ντάνσινγκ και την ίδρυση εμπορικών προξενείων που ονομάζονταν κοντόρ. Στη Μεσόγειο ονομάζονταν Προξενείο της Θάλασσας: το πρώτο στο Trani το 1063 και στη συνέχεια στην Πίζα, τη Μεσσήνη, την Κύπρο, την Κωνσταντινούπολη, τη Βενετία, το Μονπελιέ, τη Βαλένθια (1283), τη Μαγιόρκα (1343) και τη Βαρκελώνη (1347). Όταν εξασφαλίστηκε ο Πορθμός του Γιβραλτάρ, οι δύο Ευρώπες μπορούσαν να συνδεθούν δια θαλάσσης, με δρομολόγια μεταξύ των ιταλικών πόλεων (ιδίως της Γένοβας), της Μασσαλίας, της Βαρκελώνης, της Βαλένθια, της Σεβίλλης, της Λισαβόνας, των λιμανιών της Κανταβρίας (Σανταντέρ, Λαρέντο, Μπιλμπάο), εκείνων του γαλλικού Ατλαντικού και εκείνων της Μάγχης (Αγγλίας και Φλάνδρας, ιδίως της Μπριζ και της Αμβέρσας). Η ολοένα και πιο ρευστή επαφή μεταξύ ανθρώπων από διαφορετικά έθνη (όπως άρχισαν να αποκαλούνται οι ομάδες εμπόρων με κοντινή γεωγραφική καταγωγή που συνεννοούνταν μεταξύ τους στην ίδια χυδαία γλώσσα, όπως συνέβαινε στα τμήματα των στρατιωτικών ταγμάτων) κατέληξε να κάνει και τους δύο θεσμούς να λειτουργούν εκ των πραγμάτων ως πρωτόγονοι διεθνείς οργανισμοί.

Όλα αυτά ανέπτυξαν έναν αρχόμενο εμπορικό καπιταλισμό (βλ. επίσης Ιστορία του καπιταλισμού) με την άνοδο ή την εκ νέου εμφάνιση της νομισματικής οικονομίας, της τραπεζικής (πιστώσεις, δάνεια, ασφάλειες, συναλλαγματικές), δραστηριότητες που διατηρούσαν πάντα ηθικές υποψίες (το αμάρτημα της τοκογλυφίας για όλες εκείνες που σήμαιναν αδικαιολόγητο κέρδος, και το οποίο μπορούσαν να υποστούν μόνο οι Εβραίοι όταν δάνειζαν σε άλλους που δεν ανήκαν στη θρησκεία τους, ένα εμπόριο που απαγορευόταν τόσο στους χριστιανούς όσο και στους μουσουλμάνους). Η ανάδυση της πλούσιας αστικής τάξης και του φτωχού αστικού όχλου δημιούργησε νέου τύπου κοινωνικές εντάσεις, οι οποίες προκάλεσαν αστικές εξεγέρσεις. Όσον αφορά τις ιδεολογικές πτυχές, η έκφραση της μη συμμόρφωσης των αστών με την περιθωριακή τους θέση στη φεουδαρχική κοινωνία είναι η αιτία των αιρέσεων σε όλο τον ύστερο Μεσαίωνα (Καθαροί, Βαλδενσιανοί, Αλβιγενιανοί, Δουλτσινιανοί, Χουσίτες, Γουικλιφιανοί). Οι προσπάθειες της Εκκλησίας να ανταποκριθεί σε αυτές τις απαιτήσεις του αστικού κόσμου, να τις ελέγξει και, όπου ήταν απαραίτητο, να τις καταστείλει, οδήγησαν στην εμφάνιση των ταγμάτων των ζητιάνων (Φραγκισκανών και Δομινικανών) και της Ιεράς Εξέτασης. Μερικές φορές, η αδυναμία επίτευξης ελέγχου οδήγησε στην εξόντωση, όπως συνέβη στο Μπεζιέ το 1209, μετά την αντίδραση του παπικού λεγάτου Αρνό Αμορί.

– Πώς θα διακρίνουμε τους αιρετικούς από τους καθολικούς – Σκοτώστε τους όλους, και ο Θεός θα αναγνωρίσει τους δικούς του;

Διαβάστε επίσης, μάχες – Κάρολος E΄ της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας

Νέες πολιτικές οντότητες

Στον πρώιμο Μεσαίωνα παρατηρήθηκε μεγάλη ανισότητα στην κλίμακα άσκησης της πολιτικής εξουσίας: οι παγκόσμιες δυνάμεις (Παπισμός και Αυτοκρατορία) συνέχισαν να διεκδικούν την πρωτοκαθεδρία έναντι των φεουδαρχικών μοναρχιών, οι οποίες στην πράξη λειτουργούσαν ως ανεξάρτητα κράτη. Ταυτόχρονα, πολύ μικρότερες οντότητες αποδείχθηκαν πολύ δυναμικές στις διεθνείς σχέσεις (οι ιταλικές πόλεις-κράτη και οι ελεύθερες πόλεις της Γερμανικής Αυτοκρατορίας), και ο δημοτικισμός αποδείχθηκε μια υπολογίσιμη δύναμη σε όλα τα εδάφη της Ευρώπης.

Η εκ νέου ανακάλυψη του Ιουστινιάνειου Διηγήματος (Digestum Vetus) επέτρεψε την αυτόνομη μελέτη του δικαίου (Pepo και Irnerius) και την εμφάνιση της Σχολής των Γλωσσαρίων και του Πανεπιστημίου της Μπολόνια (1088). Το γεγονός αυτό, το οποίο επέτρεψε τη σταδιακή ανακάλυψη του ρωμαϊκού δικαίου, οδήγησε στο σχηματισμό του λεγόμενου Corpus Iuris Civilis και στη δυνατότητα θέσπισης ενός Ius commune (Κοινού Δικαίου) και δικαιολόγησε τη συγκέντρωση της εξουσίας και της ρυθμιστικής ικανότητας στον αυτοκρατορικό θεσμό ή στους μονάρχες, καθένας από τους οποίους άρχισε να θεωρεί τον εαυτό του imperator in regno suo (“αυτοκράτορα στο βασίλειό του” – όπως ορίζεται από τον Bártolo de Sassoferrato και τον Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Ο βασιλιάς δεν αναγνωρίζει τους ανώτερους, στο βασίλειό του είναι αυτοκράτορας.

Η δύσκολη συνύπαρξη του Ποντιφικίου και της Αυτοκρατορίας (regnum et sacerdocium) στο πέρασμα των αιώνων οδήγησε στη διαμάχη των επενδύσεων μεταξύ 1073 και 1122. Διαφορετικές ιδεολογικές διατυπώσεις (θεωρία των δύο σπαθιών, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, καταδίκες της σιμωνίας και του νικολαϊσμού) αποτέλεσαν ένα οικοδόμημα που οικοδομήθηκε με την πάροδο των αιώνων με το οποίο ο πάπας προσπάθησε να επισημάνει την υπεροχή της θρησκευτικής εξουσίας έναντι της πολιτικής εξουσίας (αυτό που ονομάστηκε πολιτικός Αυγουστινισμός), ενώ ο αυτοκράτορας προσπαθούσε να επιβεβαιώσει τη νομιμότητα του αξιώματός του, το οποίο ισχυριζόταν ότι αντλούσε από την αρχαία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (Translatio imperii), καθώς και το υλικό γεγονός της στρατιωτικής του ικανότητας να επιβάλλει την εδαφική του εξουσία και ακόμη να προστατεύει τη θρησκευτική ζωή (τόσο σε θεσμικές όσο και σε δογματικές πτυχές), όπως ο αντίστοιχος στην Ανατολή. Η προσχώρηση διαφόρων δυναστειών στην αυτοκρατορική αξιοπρέπεια αποδυνάμωσε τη δύναμη των αυτοκρατόρων, οι οποίοι υπόκειντο σε ένα σύστημα εκλογής που τους καθιστούσε εξαρτημένους από ένα λεπτό παιχνίδι συμμαχιών μεταξύ των αξιωματούχων που αποκτούσαν τον τίτλο του πρίγκιπα-εκλέκτορα, μερικοί από τους οποίους ήταν λαϊκοί (εδαφικοί πρίγκιπες, ανεξάρτητοι στην πράξη) και άλλοι εκκλησιαστικοί (επίσκοποι ελεύθερων πόλεων). Παρ” όλα αυτά, υπήρξαν περιοδικές προσπάθειες ανάκτησης της αυτοκρατορικής εξουσίας (Όθων Γ” και Ερρίκος Β” μεταξύ των τελευταίων Οθωμανών), που μερικές φορές οδηγούσαν σε θεαματικές συγκρούσεις (Ερρίκος Δ” της δυναστείας των Σαλίων ή Φρειδερίκος Α” Μπαρμπαρόσα και Φρειδερίκος Β” της δυναστείας των Χοενστάουφεν). Η αντιπαράθεση μεταξύ των Γκέλφων και των Γιβελλίνων, που ο καθένας συνδεόταν με μία από τις ανταγωνιζόμενες δυνάμεις (πάπας και αυτοκράτορας), κυριάρχησε στην πολιτική ζωή της Γερμανίας και της Ιταλίας από τον 12ο αιώνα μέχρι και τον ύστερο Μεσαίωνα.

Και οι δύο αξιώσεις απείχαν πολύ από το να πραγματοποιηθούν, εξαντλήθηκαν στη δική τους συζήτηση και ξεπεράστηκαν από τη μεγαλύτερη πολιτική αποτελεσματικότητα των αστικών οντοτήτων και των βασιλείων της υπόλοιπης Ευρώπης.

Εμφανίστηκε ο κοινοβουλευτισμός, μια μορφή πολιτικής αντιπροσώπευσης που τελικά αποτέλεσε το προηγούμενο της κατανομής των εξουσιών που είναι συνυφασμένη με τη δημοκρατία της σύγχρονης εποχής. Το ισλανδικό Alþingi έχει την πρωτοκαθεδρία στο χρόνο (αλλά από τα τέλη του 11ου αιώνα αναπτύχθηκε ένα νέο θεσμικό μοντέλο, προερχόμενο από τη φεουδαρχική υποχρέωση του consilium, στο οποίο συμμετείχαν τα τρία φεουδαρχικά τάγματα, και διαδόθηκε ευρέως στη Δυτική Ευρώπη: τα Cortes της Λεόν (1188), το αγγλικό κοινοβούλιο (1258) – προηγουμένως οι σχέσεις εξουσίας μεταξύ βασιλιά και ευγενών είχαν ρυθμιστεί στη Χάρτα της EMagna, 1215, ή στις Διατάξεις της Οξφόρδης, 1258 – και τα γαλλικά Estates General (1302).

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τουταγχαμών

Η Γρηγοριανή Μεταρρύθμιση και οι μοναστικές μεταρρυθμίσεις

Ο Χίλντεμπραντ της Τοσκάνης, ήδη από τη θέση του υπό τα ποντιφικά καθεστώτα του Λέοντα Θ” και του Νικολάου Β”, και αργότερα ως Πάπας Γρηγόριος Ζ” (καλύπτοντας έτσι ολόκληρο το δεύτερο μισό του 11ου αιώνα), ανέλαβε ένα πρόγραμμα συγκεντρωτισμού της Εκκλησίας, με τη βοήθεια των Βενεδικτίνων του Κλούνι, το οποίο εξαπλώθηκε σε όλη τη Δυτική Ευρώπη, εμπλέκοντας τις φεουδαρχικές μοναρχίες (κυρίως στα χριστιανικά βασίλεια της χερσονήσου, μέσω της οδού του Αγίου Ιακώβου).

Η ενίσχυση της παπικής εξουσίας ενέτεινε τις πολιτικές και ιδεολογικές εντάσεις με τη Γερμανική Αυτοκρατορία και την Ανατολική Εκκλησία, οι οποίες σε αυτή την περίπτωση θα οδηγούσαν τελικά στο Ανατολικό Σχίσμα.

Οι Σταυροφορίες οδήγησαν στη δημιουργία ενός ειδικού τύπου θρησκευτικού τάγματος, το οποίο, εκτός από την υποταγή σε έναν μοναστικό κανόνα (συνήθως Κιστερκιανό, συμπεριλαμβανομένης της θεωρητικής εκπλήρωσης των μοναστικών όρκων), απαιτούσε από τα μέλη του στρατιωτική και όχι ασκητική ζωή: πρόκειται για τα στρατιωτικά τάγματα, που ιδρύθηκαν μετά την κατάληψη της Ιερουσαλήμ το 1099 (Ιππότες του Παναγίου Τάφου, Ναΐτες -1104- και Ιωαννίτες -1118-). Είχαν επίσης καθιερωθεί σε άλλα γεωγραφικά πλαίσια (ισπανικά στρατιωτικά τάγματα και τευτονικοί ιππότες).

Από τον 11ο και 12ο αιώνα και μετά, δογματικές και λατρευτικές καινοτομίες μεγάλης σημασίας εισήχθησαν στον λατινικό χριστιανισμό:

Η επιβολή της ρωμαϊκής ιεροτελεστίας σε αντίθεση με την προηγούμενη πληθώρα λειτουργιών (ισπανική ιεροτελεστία, ιεροτελεστία της Βρακαρένης, ιεροτελεστία της Αμβροσίας κ.λπ.).

Η επιβολή της ιερατικής αγαμίας στη Σύνοδο του Λατερανού (1123).

Η ανακάλυψη του ρόλου του καθαρτηρίου ως ενδιάμεσου σταδίου για τις ψυχές μεταξύ ουρανού και κόλασης, η οποία θα εντείνει τη διαμεσολαβητική λειτουργία της Εκκλησίας μέσω των προσευχών και των λειτουργιών και των αξιών της Κοινωνίας των Αγίων που διαχειρίζεται.

Η εντατικοποίηση του ρόλου της Παναγίας, η οποία έγινε συν-κληρονόμος με ιδιότητες που ερευνά η Μαριολογία και δεν έχουν ακόμη δογματιστεί (Άμωμος Σύλληψη, Κοίμηση της Θεοτόκου), με νέες λατρείες και προσευχές (Χαίρε Μαρία – μια παράθεση ευαγγελικών κειμένων που εισήχθη στη Δύση τον 11ο αιώνα -, Χαίρε Μαρία – υιοθετήθηκε από το Cluny το 1135 -, Ροδάριο – εισήχθη από τον Άγιο Δομίνικο κατά των Αλμπιγκενσιανών -), με πυρετό εκκλησιαστικών ιδρυμάτων στο όνομά της και με πολύ εκτεταμένη καλλιτεχνική επεξεργασία. Στην εποχή του αυλικού έρωτα, η αφοσίωση στην Παναγία δύσκολα μπορούσε να διαχωριστεί, τουλάχιστον ως προς τη μορφή, από εκείνη που ένιωθε ο ιππότης για την κυρία του.

Η μαριολογία γεννήθηκε στην ύστερη αρχαιότητα με την πατερική και η λαϊκή λατρεία της παρθένου ήταν ένας από τους βασικούς παράγοντες της ομαλής μετάβασης από τον παγανισμό στον χριστιανισμό, που συχνά ερμηνεύεται ως προσαρμογή του πατριαρχικού μονοθεϊσμού του ιουδαϊσμού στο μητριαρχικό πάνθεον των παρθένων-μητέρων θεών της κλασικής Μεσογείου: Η Χαναναϊκή Αστάρτη, η Βαβυλωνιακή Ιστάρ, η Ελληνική Ρέα και Γαία, η Φρυγική Κυβέλη, η Εφεσιακή Άρτεμις, η Ελευσίνια Δήμητρα, η Αιγυπτιακή Ίσις κ.λπ. , Ωστόσο, “υπάρχουν δύο θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ της χριστιανικής λατρείας της Μαρίας και των ειδωλολατρικών λατρειών: η σαφής επίγνωση της απόλυτης υπερβατικότητας του Θεού, η οποία λειτουργεί ως παράγοντας που εξαλείφει κάθε ειδωλολατρική τάση, και η αντίθεση του χριστιανισμού σε μια θεοποίηση της ζωής που θέτει σε κίνδυνο τον απολύτως ελεύθερο χαρακτήρα της δημιουργικής απόφασης του Θεού”. Η διαμάχη Χριστοκός-Θεοτόκος (η Μαρία ως “Μητέρα του Χριστού” ή “Μητέρα του Θεού”) και η εκτεταμένη αντιμετώπισή της στη βυζαντινή τέχνη είχαν χαρακτηρίσει την ανατολική εκκλησία. Η εξέχουσα θέση της Παναγίας αντισταθμίστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον μισογυνισμό της αντιμετώπισης άλλων γυναικείων μορφών, κυρίως της Εύας, της Μαγδαληνής και της Αγίας Μαρίας της Αιγυπτίας. Η αποκήρυξη του σώματος (η σάρκα εχθρός της ψυχής) και του πλούτου, που δίνει την ευκαιρία για μετάνοια και λύτρωση (και αναθέτει τη διαχείρισή της στη Μητέρα Εκκλησία) τείνει να είναι η πιο αξιοσημείωτη πτυχή και στη ζωή άλλων γυναικών αγίων και μαρτύρων.

Τέλος, η θεσμοθέτηση των μυστηρίων, ιδίως της μετάνοιας και της Πασχαλινής Κοινωνίας, τα οποία καθορίστηκαν ως ετήσιες διαδικασίες που πρέπει να εκτελούνται από τους πιστούς ενώπιον του ιερέα της ενορίας τους και του εξομολογητή τους. Η κοινοτική εμπειρία των μυστηρίων, ιδίως εκείνων που σηματοδοτούσαν αλλαγές στη ζωή (βάπτισμα, γάμος, άκρα μυστήρια), και των τελετουργιών της κηδείας, ένωσε ισχυρά τις τοπικές κοινωνίες, τόσο τις χωρικές όσο και τις αστικές, ιδίως όταν αυτές αντιμετώπιζαν τη συνύπαρξη με άλλες θρησκευτικές κοινότητες -εβραίους σε όλη την Ευρώπη και μουσουλμάνους στην Ισπανία-.

Ο εορτασμός των εορτών σε διαφορετικές ημέρες (Παρασκευή για τους μουσουλμάνους, Σάββατο για τους Εβραίους, Κυριακή για τους χριστιανούς), τα διαφορετικά διατροφικά ταμπού (χοιρινό κρέας, αλκοόλ, τελετουργίες σφαγής που επιβάλλουν το διαχωρισμό των κρεοπωλών) και ο φυσικός διαχωρισμός των κοινοτήτων – γκέτο, aljamas ή εβραϊκές συνοικίες και morerías – δημιούργησαν μια κατάσταση που, ακόμη και με θρησκευτική ανοχή, απείχε πολύ από την ίση μεταχείριση. Οι Εβραίοι εκπλήρωσαν μια κοινωνική λειτουργία ως αποδιοπομπαίος τράγος που παρείχε διέξοδο στις κοινωνικές εντάσεις σε ορισμένες περιόδους, με το ξέσπασμα πογκρόμ (αντιεβραϊκές εξεγέρσεις, οι οποίες μετά από μαζικούς προσηλυτισμούς έδωσαν τη θέση τους σε εξεγέρσεις κατά του προσηλυτισμού) ή με πολιτικές εκδίωξης (Αγγλία -1290-, Γαλλία -1394- και Ισπανία -1492- και Πορτογαλία το 1496). Η ύπαρξη θρησκευτικών μειονοτήτων εντός του χριστιανισμού, από την άλλη πλευρά, δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτή, δεδομένου ότι η πολιτική κοινότητα ταυτιζόταν με την ενότητα στην πίστη. Όσοι ορίζονταν ως αιρετικοί διώκονταν με κάθε μέσο.

Όσον αφορά τις αποκλίσεις στη συμπεριφορά που δεν αφορούσαν προκλήσεις απόψεων αλλά εγκλήματα ή αμαρτίες (αναγνωρίσιμες έννοιες που ήταν αδύνατο να διακριθούν), αντιμετωπίζονταν από την αστική δικαιοδοσία (η οποία εφάρμοζε την αντίστοιχη δικαιοδοσία, τη νομοθεσία του βασιλείου ή το κοινό δίκαιο) και τη θρησκευτική δικαιοδοσία (η οποία εφάρμοζε το Κανονικό Δίκαιο σε συνήθη θέματα, ή την ανακριτική διαδικασία, αν ήταν απαραίτητο), ο συντονισμός των οποίων ήταν μερικές φορές πολύπλοκος, όπως συνέβαινε με τις αποκλίσεις από τη σεξουαλική συμπεριφορά που θεωρούνταν σωστή (αυνανισμός, ομοφυλοφιλία, αιμομιξία, βιασμός ανηλίκου, μοιχεία, μοιχεία και άλλα συζυγικά θέματα). Σε κάθε περίπτωση, η εμπειρία της σεξουαλικότητας και της σωματικής γύμνιας αντιμετωπιζόταν πολύ διαφορετικά σε διαφορετικές εποχές και τόπους- και διαφορετικές προσδοκίες για κάθε κοινωνικό επίπεδο (οι αγρότες θεωρούνταν ότι συμπεριφέρονταν με ζωώδη, δηλαδή φυσικό τρόπο, ενώ οι ευγενείς και οι κληρικοί αναμενόταν να είναι πιο πρόθυμοι να ελέγξουν τα ένστικτά τους).

Έθιμα όπως η κολύμβηση (γνωστή από τα ρωμαϊκά λουτρά και επανεισαχθείσα από τους Άραβες) και πρακτικές όπως η πορνεία αποτέλεσαν επίσης αντικείμενο ηθικής κριτικής και λιγότερο ή περισσότερο επιτρεπτών ρυθμίσεων, με τα λουτρά να απαγορεύονται σταδιακά (κατηγορήθηκαν ότι ήταν ανήθικα και ότι προκαλούσαν τον θηλυπρεπισμό των πολεμιστών) και την πορνεία να περιορίζεται σε ορισμένες συνοικίες, την υποχρέωση να φορούν ορισμένα ενδύματα και τη διακοπή των δραστηριοτήτων τους σε ορισμένες ημερομηνίες (Πάσχα). Η εξάλειψη της πορνείας δεν ήταν νοητή, δεδομένου του αναπόφευκτου της αμαρτίας και του ρόλου της ως μικρότερου κακού που εμπόδιζε την ακατάσχετη επιθυμία των ανδρών να στρέφεται κατά της τιμής των παρθένων και των αξιοσέβαστων γυναικών. Οι ιστορικοί γενικά συμφωνούν ότι η περίοδος του πρώιμου Μεσαίωνα ήταν μια περίοδος μεγαλύτερης ηθικής ελευθερίας που δεν χρειάστηκε να περιμένει το Δεκαμερόν (1348) και ότι σε ορισμένα ζητήματα, όπως η θέση της γυναίκας, σήμαινε πραγματική προαγωγή, τόσο σε σύγκριση με τον Υψηλό Μεσαίωνα όσο και με τη Νεότερη Εποχή- αν και ο διαδεδομένος μύθος ότι αμφισβητήθηκε το αν οι γυναίκες είχαν ψυχή είναι φιλολογικό λάθος.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γερμάκ Τιμοφέγεβιτς

Γεωγραφική επέκταση της φεουδαρχικής Ευρώπης

Στην Ισπανία, ταυτόχρονα με τη διάλυση του Χαλιφάτου της Κόρδοβα (σε εμφύλιο πόλεμο από το 1010 και εξαφανίστηκε το 1031), δημιουργήθηκε ένα κενό εξουσίας το οποίο προσπάθησαν να εκμεταλλευτούν τα χριστιανικά-ισπανικά φεουδαρχικά βασίλεια της Καστίλης, της Λεόν, της Ναβάρρας, της Πορτογαλίας και της Αραγονίας (δυναστικά συγχωνευμένα με την κομητεία της Βαρκελώνης), επεκτεινόμενα εναντίον των μουσουλμανικών βασιλείων της Ταϊφά στη λεγόμενη Reconquista. Στις Βρετανικές Νήσους, το Βασίλειο της Αγγλίας έκανε επανειλημμένες προσπάθειες να εισβάλει στην Ουαλία, τη Σκωτία και την Ιρλανδία, με διαφορετικό βαθμό επιτυχίας.

Στη Βόρεια Ευρώπη, μόλις τελείωσαν οι επιδρομές των Βίκινγκς, τα πλούτη που λεηλατήθηκαν από τους Βίκινγκς χρησιμοποιήθηκαν για την αγορά δυτικών αγαθών και υπηρεσιών, δημιουργώντας ένα ακμάζον εμπορικό δίκτυο στη Βαλτική Θάλασσα που προσέλκυσε τους Σκανδιναβούς στον δυτικό πολιτισμό, ενώ η επέκτασή τους προς τα δυτικά μέσω του Ατλαντικού (Ισλανδία και Γροιλανδία) δεν ξεπέρασε τη μυθική Βίνλαντ (αποτυχημένος οικισμός στη Βόρεια Αμερική γύρω στο 1000). Οι Ανατολικοί Βίκινγκς (Βαράγγοι) ίδρυσαν πολυάριθμα βασίλεια στην ευρωπαϊκή Ρωσία και έφτασαν μέχρι την Κωνσταντινούπολη. Οι δυτικοί Βίκινγκς (Νορμανδοί) εγκαταστάθηκαν στη Νορμανδία, την Αγγλία, τη Σικελία και τη νότια Ιταλία, δημιουργώντας συγκεντρωτικά και αποτελεσματικά βασίλεια (Ρόλον, Γουλιέλμος ο Κατακτητής και Ρογήρος Α΄ της Σικελίας). Στα ανατολικά, το 955, ο Όθωνας ο Μέγας νίκησε τους Ούγγρους στη μάχη του ποταμού Λεχ και επανενσωμάτωσε την Ουγγαρία στη Δύση, ενώ παράλληλα άρχισε τον εκγερμανισμό της μέχρι τότε παγανιστικής Πολωνίας. Στη συνέχεια, από την εποχή του Ερρίκου του Λιονταριού (12ος αιώνας), οι Γερμανοί προωθήθηκαν μέσω των εδαφών του Βέντου προς τη Βαλτική Θάλασσα σε μια διαδικασία αποικισμού γνωστή ως Ostsiedlung (που αργότερα μυθοποιήθηκε με το ρομαντικό όνομα Drang nach Osten, ή το Eastward Bound, το οποίο χρησίμευσε για να δικαιολογήσει τη ναζιστική θεωρία του γερμανικού ζωτικού χώρου Lebensraum). Αναμφίβολα, όμως, το πιο θεαματικό, αν και τελικά ανεπιτυχές, κίνημα επέκτασης ήταν οι Σταυροφορίες, όπου επίλεκτα μέλη της δυτικής πολεμικής αριστοκρατίας διέσχισαν τη Μεσόγειο Θάλασσα και εισέβαλαν στη Μέση Ανατολή, δημιουργώντας βραχύβια βασίλεια.

Οι Σταυροφορίες ήταν εκστρατείες που πραγματοποιήθηκαν σε εκτέλεση ενός επίσημου όρκου για την απελευθέρωση των Αγίων Τόπων από τη μουσουλμανική κυριαρχία. Η προέλευση της λέξης ανάγεται στον σταυρό από ύφασμα που φορούσαν ως διακριτικό στα εξωτερικά ρούχα όσοι συμμετείχαν σε αυτές τις πρωτοβουλίες, μετά από αίτημα του Πάπα Ουρβανό Β” και το κήρυγμα του Πέτρου του Ερημίτη. Διαδοχικές σταυροφορίες πραγματοποιήθηκαν μεταξύ του 11ου και του 13ου αιώνα. Τα κίνητρά τους ήταν τα επεκτατικά συμφέροντα της φεουδαρχικής αριστοκρατίας, ο έλεγχος του εμπορίου με την Ασία και οι ηγεμονικές φιλοδοξίες του παπισμού επί των εκκλησιών της Ανατολής.

Ο απολογισμός αυτής της επέκτασης ήταν θεαματικός σε σύγκριση με την ευπάθεια της προηγούμενης σκοτεινής περιόδου: μετά από μισό αιώνα Καρολιδικών θεσμών, το 843 (Συνθήκη του Βερντέν), τα εδάφη που μπορούσαν να ταυτιστούν λίγο-πολύ με αυτά (αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί δυτικός χριστιανικός κοινωνικός σχηματισμός) εκτείνονταν σε όλη τη Γαλλία, τη δυτική και νότια Γερμανία, τη νότια Βρετανία, τα βόρεια βουνά της Ισπανίας και τη βόρεια Ιταλία. Έναν αιώνα αργότερα, την εποχή της μάχης του ποταμού Λεχ (955), καμία περιοχή της Δυτικής Ευρώπης δεν ήταν ασφαλής από τα νέα κύματα των βαρβάρων εισβολέων, τα οποία φαινόταν να οδηγούν σε μια νέα κρίση του πολιτισμού.

Ωστόσο, στους δύο αιώνες που ακολούθησαν το μοιραίο έτος 1000, το τοπίο είχε αλλάξει εντελώς: μέχρι τη μάχη του Navas de Tolosa (1212), όλη η Ιταλία μέχρι τη Σικελία, η μη αγγλική Βρετανία (Σκωτία και Ουαλία), η Σκανδιναβία (που επεκτάθηκε στον Βόρειο Ατλαντικό μέχρι τη Γροιλανδία), μεγάλο μέρος της Ανατολικής Ευρώπης (Πολωνία, Βοημία, Μοραβία και Ουγγαρία) είχαν ενσωματωθεί στον ευρωπαϊκό πολιτισμό, με τους σλαβικούς λαούς των Βαλκανίων και της Ρωσίας να παραμένουν στην τροχιά του ανατολικού χριστιανισμού και να θεσμοθετούν τα δικά τους βασίλεια, Οι σλαβικοί λαοί των Βαλκανίων και της Ρωσίας παρέμειναν στην τροχιά του ανατολικού χριστιανισμού και θεσμοθέτησαν τα δικά τους βασίλεια) και η μισή Ιβηρική Χερσόνησος (κατά τη διάρκεια του 13ου αιώνα, όλη εκτός από το υποτελές βασίλειο των Νασρίντ της Γρανάδας, με τη χριστιανική κυριαρχία στα Στενά του Γιβραλτάρ να εδραιώνεται οριστικά με τη μάχη του Σαλαντό το 1340). Άλλα περιφερειακά εδάφη (όπως η Λιθουανία και η Ιρλανδία) δέχονταν αυξανόμενη στρατιωτική πίεση από τα κεντρικά βασίλεια της Λατινικής Χριστιανοσύνης. Πέρα από τα σύνορα της Δυτικής Ευρώπης, οι στρατιωτικές επιδρομές λατινικών στρατών με πολύ διαφορετική σύνθεση είχαν φέρει στα χέρια τους απομακρυσμένα μέρη όπως η Κωνσταντινούπολη και τα δουκάτα της Αθήνας και της Νεοπατρίας ή η Ιερουσαλήμ και τα κράτη των Σταυροφόρων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Πλάτων

Χριστιανοί, Μουσουλμάνοι και Εβραίοι στην Ιβηρική Χερσόνησο

Ο ύστερος Μεσαίωνας είναι ένας όρος που μερικές φορές προκαλεί σύγχυση, καθώς προέρχεται από μια ετυμολογική ασάφεια μεταξύ γερμανικών και ισπανικών: χαμηλός δεν σημαίνει παρακμιακός, αλλά πρόσφατος- σε αντίθεση με τον υψηλό Μεσαίωνα, που σημαίνει αρχαίος (στα γερμανικά alt: παλιός, αρχαίος). Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι από κάποια ιστοριογραφική σκοπιά ολόκληρη η μεσαιωνική περίοδος μπορεί να θεωρηθεί ως ο κύκλος της γέννησης, της ανάπτυξης, της ανόδου και της αναπόφευκτης πτώσης ενός πολιτισμού, ένα ερμηνευτικό μοντέλο που ξεκίνησε ο Gibbon για τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (όπου η αντίθεση μεταξύ Υψηλής και Χαμηλής Αυτοκρατορίας είναι πιο εμφανής) και το οποίο έχει εφαρμοστεί με μεγαλύτερη ή μικρότερη επιτυχία σε άλλα ιστορικά και καλλιτεχνικά πλαίσια.

Η αστρονομική παρομοίωση του ηλιοβασιλέματος, το οποίο ο Johan Huizinga μετατρέπει σε φθινόπωρο, χρησιμοποιείται πολύ συχνά στην ιστοριογραφία, με μια αναλογική αξία που, αντί για οικονομική ή πνευματική παρακμή, αντανακλά μια σαφή εξάντληση των ειδικά μεσαιωνικών χαρακτηριστικών μπροστά στα σύγχρονα υποκατάστατά τους.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κλοντ Αντριέν Ελβέτιος

Η κρίση του 14ου αιώνα

Το τέλος του Μεσαίωνα έρχεται με την έναρξη της μετάβασης από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό, μιας άλλης κοσμικής περιόδου μετάβασης μεταξύ των τρόπων παραγωγής που δεν θα τελειώσει πριν από το τέλος του Ancien Régime και την έναρξη της Σύγχρονης Εποχής, έτσι ώστε τόσο αυτή η τελευταία μεσαιωνική περίοδος όσο και ολόκληρη η Σύγχρονη Εποχή να διαδραματίζουν παρόμοιο ρόλο και να καλύπτουν παρόμοιο χρονικό διάστημα (500 χρόνια) με αυτό που σήμαινε η Ύστερη Αρχαιότητα για την έναρξη του Μεσαίωνα.

Ο νόμος της φθίνουσας απόδοσης άρχισε να δείχνει τα αποτελέσματά του, καθώς ο δυναμισμός των αγροτών ανάγκαζε την εκκαθάριση των οριακών εκτάσεων και οι αργές τεχνικές βελτιώσεις δεν μπορούσαν να συμβαδίσουν. Η κλιματική κατάσταση άλλαξε, τερματίζοντας το λεγόμενο μεσαιωνικό βέλτιστο που επέτρεψε τον αποικισμό της Γροιλανδίας και την καλλιέργεια αμπέλου στην Αγγλία. Οι κακές σοδειές οδήγησαν σε λιμούς που εξασθένησαν σωματικά τους πληθυσμούς, προετοιμάζοντας το έδαφος για τον Μαύρο Θάνατο του 1348, ο οποίος αποτέλεσε δημογραφική καταστροφή στην Ευρώπη. Η διαδοχική επανάληψη των επιδημιών χαρακτήρισε έναν κοσμικό κύκλο.

Η επιχείρηση μαλλιού δημιούργησε περίεργες διεθνείς και διακλαδικές συμμαχίες (κτηνοτρόφοι, έμποροι μαλλιού, τεχνίτες υφασμάτων), οι οποίες προκάλεσαν πραγματικούς εμπορικούς πολέμους (οι μεταβαλλόμενες συμμαχίες και οι εσωτερικές διαιρέσεις μεταξύ Αγγλίας-Γαλλίας-Φλάνδρας κατά τη διάρκεια του Εκατονταετούς Πολέμου, στον οποίο η Καστίλη ενεπλάκη στον δικό της εμφύλιο πόλεμο, έχουν ερμηνευθεί με αυτή την έννοια). Μόνο οι πιο ικανοί ευγενείς (που τις περισσότερες φορές αποδεικνύεται από την εκποίηση των λιγότερο ικανών ευγενών) μπόρεσαν να γίνουν μια μεγάλη αριστοκρατία ή αριστοκρατία μεγάλων ευγενών οίκων, ενώ οι μικροί ευγενείς εξαθλιώθηκαν, περιοριζόμενοι στην απλή επιβίωση ή στην αναζήτηση νέων τύπων εισοδήματος στην αυξανόμενη διοίκηση των μοναρχιών ή στα παραδοσιακά της Εκκλησίας.

Στους θεσμούς του κλήρου, επίσης, ανοίγεται ένα χάσμα μεταξύ του υψηλού κλήρου των επισκόπων, των κανονικών και των ηγουμένων και των ιερέων των φτωχών ενοριών- και του χαμηλού κλήρου των μοναχών ή των περιπλανώμενων κληρικών, με διάχυτες θεολογικές απόψεις, ή αλλιώς υλιστών επιζώντων στην πράξη, γολιάδων ή σπουδαστών χωρίς αξίωμα ή κέρδος.

Στις πόλεις, η ανώτερη αστική τάξη και η κατώτερη αστική τάξη υπέστησαν μια παρόμοια διαδικασία διαχωρισμού των περιουσιών, η οποία κατέστησε αδύνατο να υποστηρίξει κανείς ότι ένας μαθητευόμενος ή έστω ένας τεχνίτης ή ένας φτωχός εργαστηριακός μάστορας είχε σχέση με έναν έμπορο που πλούτιζε από το εμπόριο μεγάλων αποστάσεων της Χάνσα ή τις εμποροπανηγύρεις της Σαμπάνιας και της Μεδίνας, ή με έναν γιατρό ή έναν δικηγόρο που είχε εγκαταλείψει το πανεπιστήμιο για να εισέλθει στην υψηλή κοινωνία. Η πιθανότητα (προηγουμένως ανήκουστο) ότι η κοινωνική θέση εξαρτιόταν περισσότερο από την οικονομική ικανότητα (όχι απαραίτητα πάντα συνδεδεμένη με τη γη) παρά από την οικογενειακή καταγωγή γινόταν όλο και πιο εμφανής.

Σε αντίθεση με τον μεσαιωνικό κόσμο των τριών ταγμάτων, που βασιζόταν σε μια αγροτική οικονομία και ήταν σταθερά συνδεδεμένη με την κατοχή της γης, αναδύθηκε ένας κόσμος των πόλεων που βασιζόταν σε μια εμπορική οικονομία. Τα κέντρα εξουσίας μετατοπίστηκαν προς τα νέα αστικά κέντρα. Οι ισορροπίες αυτές αντανακλώνται στα πεδία των μαχών, καθώς οι φεουδάρχες ιππότες άρχισαν να ξεπερνιούνται από την ανάπτυξη στρατιωτικών τεχνικών, όπως το μακρύ τόξο, όπλο που χρησιμοποίησαν οι Άγγλοι για να σαρώσουν τους Γάλλους στη μάχη του Αζινκούρ το 1415, και το δόρυ, που χρησιμοποιήθηκε από το ελβετικό μισθοφορικό πεζικό. Εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν οι πρώτοι επαγγελματικοί στρατοί, που αποτελούνταν από στρατιώτες οι οποίοι δεν δεσμεύονταν από σύμφωνο υποτέλειας με τον κύριό τους αλλά από μισθό. Από τον 13ο αιώνα και μετά, οι πρώτες χρήσεις της πυρίτιδας, μιας κινεζικής εφεύρεσης που διαδόθηκε από την Ινδία από τους Άραβες, καταγράφηκαν στη Δύση, αλλά με πολύ ασυνεχή τρόπο. Ο Ρότζερ Μπέικον το περιγράφει το 1216) και υπάρχουν αναφορές για τη χρήση πυροβόλων όπλων στη μουσουλμανική άμυνα της Σεβίλλης (1248) και της Νιέμπλα (1262, βλ. Το κανόνι στο Μεσαίωνα). Με την πάροδο του χρόνου, το στρατιωτικό επάγγελμα υποβαθμίστηκε, υποτιμώντας τις λειτουργίες των ευγενών με εκείνες του ιππικού και των κάστρων, οι οποίες έγιναν παρωχημένες. Η αύξηση του κόστους και της τακτικής των μαχών και των πολιορκιών είχε ως αποτέλεσμα την αύξηση της εξουσίας του βασιλιά έναντι της αριστοκρατίας. Ο πόλεμος δεν εξαρτήθηκε από τους φεουδαρχικούς στρατούς, αλλά από τους αυξανόμενους φόρους που πλήρωναν οι μη προνομιούχοι.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαν Ραίη

Νέες ιδέες

Οι νέες θρησκευτικές ιδέες -που ταίριαζαν καλύτερα στον τρόπο ζωής της αστικής τάξης παρά σε αυτόν των προνομιούχων- βρίσκονταν ήδη στη ζύμωση των αιρέσεων που είχαν εμφανιστεί προηγουμένως, από τον 12ο αιώνα και μετά (Καθαροί, Βαλντενσιανοί), και οι οποίες είχαν βρει μια αποτελεσματική απάντηση στα νέα θρησκευτικά τάγματα των ερημιτών, που είχαν εισαχθεί στο αστικό περιβάλλον- αλλά κατά τους τελευταίους μεσαιωνικούς αιώνες ο χουσιτισμός ή ο ουικλιφισμός είχαν μια μεγαλύτερη προβολή προς αυτό που επρόκειτο να γίνει η προτεσταντική μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα. Ο χιλιασμός των μαστιγωτών συνυπήρξε με τον μυστικισμό του Θωμά του Κέμπις και με τις διαταραχές και τη διαφθορά των εθίμων στην Εκκλησία που κορυφώθηκαν με το Δυτικό Σχίσμα. Το θέαμα δύο (και μάλιστα τριών) παπών που αφορίζουν ο ένας τον άλλον (και αυτοκράτορες, βασιλείς και επισκόπους, και μαζί τους όλους τους ιερείς και τους πιστούς τους), ο ένας στη λεγόμενη αιχμαλωσία της Αβινιόν στην οποία τον υπέβαλε ο βασιλιάς της Γαλλίας (fille ainée de l”Eglise), ο άλλος στη Ρώμη και ο τρίτος που εκλέχθηκε από τη σύνοδο της Πίζας (1409), είχε καταστροφικές συνέπειες για τη δυτική χριστιανοσύνη. Η κατάσταση δεν αποκαταστάθηκε πλήρως ούτε με τη Σύνοδο της Κωνσταντίας (1413), η οποία, αν οι θέσεις του Συναξαριστή είχαν ευδοκιμήσει, θα είχε γίνει ένα είδος υπερεθνικού ευρωπαϊκού κοινοβουλίου, οιονεί κυρίαρχου και αρμόδιου για κάθε είδους θέματα. Ακόμη και η ταπεινή Πενίσκολα έγινε για ένα διάστημα το κέντρο του χριστιανικού κόσμου – για τους λίγους οπαδούς του Πάπα Λούνα.

Προσπάθειες να αποτυπωθεί μεγαλύτερος ορθολογισμός στον καθολικισμό είχαν ήδη υπάρξει στην ακμή του σχολαστικισμού τον 12ο και 13ο αιώνα με τον Πέτρο Αβελάρδο, τον Θωμά Ακινάτη και τον Ροζέ Μπέικον- αλλά τώρα αυτός ο σχολαστικισμός αντιμετώπιζε τη δική του κρίση και εσωτερική αμφισβήτηση, με τον Γουλιέλμο του Όκαμ και τον Ιωάννη Ντανς Σκότους. Η θεοκεντρική νοοτροπία έδινε σιγά σιγά τη θέση της σε μια νέα ανθρωποκεντρική, σε μια διαδικασία που θα κορυφωνόταν με τον ανθρωπισμό του 15ου αιώνα, σε αυτό που μπορεί ήδη να ονομαστεί Μοντέρνα Εποχή. Η αλλαγή αυτή δεν περιορίστηκε μόνο στην πνευματική ελίτ: εξωφρενικές προσωπικότητες, όπως η Ιωάννα της Λωραίνης, έγιναν δημοφιλείς ήρωες (με τον αντίποδα άλλων τρομερών, όπως ο Ζιλ ντε Ραί – Κυανοπώγωνας)- η κοινωνική νοοτροπία απομακρύνθηκε από τον φοβισμένο κομφορμισμό και αγκάλιασε άλλες αντιλήψεις που συνεπάγονταν έναν νέο τρόπο αντιμετώπισης του μέλλοντος και των καινοτομιών:

Σήμερα ας φάμε και ας πιούμε και ας τραγουδήσουμε και ας προσκυνήσουμε, γιατί αύριο θα νηστέψουμε.

Η συνειδητά επιδιωκόμενη ανωνυμία στην οποία οι γενιές ζούσαν σιωπηλά επί αιώνες

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamΌχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά σου δώσε δόξα!

και η οποία θα συνέχιζε να είναι η κατάσταση των ταπεινών για τους επόμενους αιώνες, έδωσε τη θέση της στην αναζήτηση της φήμης και της προσωπικής δόξας, όχι μόνο μεταξύ των ευγενών αλλά και σε όλους τους κοινωνικούς τομείς: οι τεχνίτες άρχισαν να υπογράφουν τα προϊόντα τους (από τα έργα τέχνης μέχρι τα εμπορικά σήματα), και γινόταν όλο και λιγότερο εξαιρετικό το γεγονός ότι κάθε πράξη της ζωής δεν άφηνε τα έγγραφά της (ενοριακά βιβλία, εμπορικά μητρώα, συμβολαιογράφοι, συμβολαιογραφικά πρωτόκολλα, νομικές πράξεις).

Η αμφισβήτηση του οικονομικού, κοινωνικού, πολιτικού και πνευματικού μονοπωλίου των προνομιούχων δημιούργησε σιγά σιγά νέους τομείς εξουσίας για τους βασιλιάδες, καθώς και μια αυξανόμενη θέση για την αστική τάξη. Αν και η πλειοψηφία του πληθυσμού παρέμενε αγρότες, δεν ήταν πλέον το κάστρο ή το μοναστήρι που έδινε ώθηση και καινοτομίες, αλλά η αυλή και η πόλη. Εν τω μεταξύ, ο αυλικός έρωτας (προερχόμενος από την Προβηγκία του 11ου αιώνα) και το ιπποτικό ιδεώδες αναζωογονήθηκαν και έγιναν μια ιδεολογία που δικαιολογούσε τον ευγενή τρόπο ζωής ακριβώς τη στιγμή που είχε αρχίσει να αμφισβητείται, ζώντας μια χρυσή εποχή, προφανώς παρακμιακή, που τοποθετείται στην περίοδο της μεγαλοπρέπειας του Δουκάτου της Βουργουνδίας, την οποία αποτύπωσε ο Johan Huizinga στο αριστουργηματικό έργο του Το φθινόπωρο του Μεσαίωνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Οκταβιανός Αύγουστος

Το τέλος του Μεσαίωνα στην Ιβηρική Χερσόνησο

Ενώ για την Ανατολική Μεσόγειο το τέλος του Μεσαίωνα σήμαινε την ασταμάτητη προέλαση της ισλαμικής Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, στην απώτερη Δύση, τα επεκτατικά χριστιανικά βασίλεια της Ιβηρικής Χερσονήσου, μετά από μια περίοδο κρίσης και επιβράδυνσης της κοσμικής προέλασης προς το Νότο, απλοποίησε τον πολιτικό χάρτη με τη γαμήλια ένωση των Καθολικών Μοναρχών (Φερδινάνδος Β΄ της Αραγωνίας και Ισαβέλλα Α΄ της Καστίλης), τις συμφωνίες τους με την Πορτογαλία (η Συνθήκη του Αλκασόβας, η οποία αφορούσε την κατανομή της επιρροής στον Ατλαντικό) και την κατάκτηση της Γρανάδας. Η Ναβάρρα, διαιρεμένη σε έναν εμφύλιο πόλεμο μεταξύ πλευρών που καθοδηγούνταν και παρενέβαιναν οι Γάλλοι και οι Αραγονέζοι, επρόκειτο να προσαρτηθεί ως επί το πλείστον στην αυξανόμενη Καθολική Μοναρχία το 1512.

Πηγές

1. Edad Media
2. Μεσαίωνας