Ίσις

gigatos | 24 Δεκεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Η Ίσιδα είναι μια μυθική βασίλισσα και νεκρική θεά της αρχαίας Αιγύπτου. Τις περισσότερες φορές απεικονίζεται ως νεαρή γυναίκα που φοράει θρόνο ή, όπως η Χάθορ, περούκα με έναν ηλιακό δίσκο ανάμεσα σε δύο κέρατα αγελάδας.

Η πανούργα Ίσιδα είναι μία από τις θεότητες της Εννεάδας της Ηλιούπολης. Είναι η αδελφή και σύζυγος του βασιλιά Όσιρι, ενός γενναιόδωρου όντος που έθεσε τη βασιλεία του στο ζώδιο της κοσμικής αρμονίας. Αυτή η ευτυχισμένη περίοδος τελειώνει απότομα όταν ο Όσιρις δολοφονείται σε μια συνωμοσία που οργανώθηκε από τον αδελφό του Σετ, έναν βίαιο και ζηλιάρη θεό. Η Ίσις βρίσκει το σώμα του Όσιρι και το κρύβει στους βάλτους της Χέμνης. Κατά τη διάρκεια ενός κυνηγιού, ο Σετ βρίσκει το πτώμα και, τρελαμένος από θυμό, το κόβει σε πολλά κομμάτια. Κατά τη διάρκεια μιας μακράς αναζήτησης, η Ίσις, με τη βοήθεια της Νέφθυς, του Θωθ και του Άνουβις, βρίσκει τα αποσπασμένα μέλη και ανασυνθέτει το σώμα του Όσιρι μουμιοποιώντας το. Αφού αναστήσει τον Όσιρι, η Ίσιδα τον καθιστά αιώνιο κυβερνήτη του Ντουράτ, ενός ουράνιου κόσμου που κατοικείται από αθάνατα πνεύματα. Για να διασφαλίσει την προστασία του, τον θέτει υπό την προσεκτική φροντίδα του θεού των σκύλων Άνουβη, του υιοθετημένου γιου της.

Η Ίσιδα, με τη μορφή αρπακτικού πουλιού, ενώνεται με τη μούμια του συζύγου της και συλλαμβάνει τον Ώρο. Μεγαλωμένος στους βάλτους της Χέμνης και ενισχυμένος από το γάλα της μητέρας της Ίσιδας, ο Ώρος ενηλικιώνεται. Για πολλές δεκαετίες ο Ώρος και η Ίσιδα πολέμησαν εναντίον του Σετ, με την υποστήριξη του Ρα, ο οποίος ήταν απρόθυμος απέναντι στον Ώρο. Μετά από πολλά σκαμπανεβάσματα, ο Ώρος καταφέρνει να αναγνωριστεί ως ο νόμιμος διάδοχος του πατέρα του και να γίνει έτσι το πρότυπο του ιδανικού φαραώ.

Η λατρεία της Ίσιδας εμφανίστηκε στο τέλος του Παλαιού Βασιλείου γύρω στον 24ο αιώνα π.Χ. Αρχικά περιορισμένη στον ταφικό τομέα, η Ίσις έγινε, κατά την πρώτη χιλιετία π.Χ., μια πολύ δημοφιλής θεά με παγκόσμια δύναμη. Η αφοσίωση των φαραώ των Πτολεμαίων προίκισε τη θεά Ίσιδα με δύο μεγαλοπρεπείς τόπους λατρείας: το Ίσουμ στην Κάτω Αίγυπτο και τον Φίλεα στη Νουβία. Μεταξύ του τέλους του 4ου αιώνα π.Χ. και του τέλους του 4ου αιώνα μ.Χ., η λατρεία της Ίσιδας εξαπλώθηκε σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου και ένας μεγάλος αριθμός ιερών χτίστηκε για χάρη της στην Ελλάδα και την Ιταλία. Σε αυτούς τους νέους τόπους, έλαβε χώρα ένας συγκρητισμός κατά τον οποίο οι αιγυπτιακές τελετές που ήταν αφιερωμένες στη θεά προσαρμόστηκαν στην ελληνορωμαϊκή θρησκευτική σκέψη. Η εικονογραφία και η λατρεία της Ίσιδας εξελληνίστηκαν και, μέσω της σύγκρισης με την αναζήτηση της Περσεφόνης από τη Δήμητρα (Μυστήρια της Ελευσίνας), δημιουργήθηκαν τα Μυστήρια της Ίσιδας, οργανωμένα με τη μορφή μιας προοδευτικής και μυστικής τελετής μύησης.

Αντιμέτωπη με την άνοδο του χριστιανισμού, η λατρεία της Ίσιδας παρακμάζει και στη συνέχεια εξαφανίζεται στο γύρισμα του 5ου και 6ου αιώνα μ.Χ. Ωστόσο, η μνήμη της Ίσιδας δεν εξαφανίστηκε, διότι διατηρήθηκε από τον μοναστικό και πανεπιστημιακό σχολαστικισμό. Επειδή η ανάγνωση των ιερογλυφικών έχει χαθεί, η εικόνα της είναι ωστόσο μεροληπτική, επειδή γίνεται αντιληπτή μόνο μέσα από το φίλτρο των Ελλήνων και Λατίνων συγγραφέων της ύστερης αρχαιότητας. Προς το τέλος του Μεσαίωνα, η Ίσις έγινε αντικείμενο περιέργειας για τους κοσμικούς μελετητές. Το φαινόμενο αυτό έγινε εντονότερο κατά την Αναγέννηση. Πολλοί ουμανιστές συμπεριέλαβαν την Ίσιδα στις μελέτες τους αναπτύσσοντας ιστοριοποιημένες μυθογραφίες γι” αυτήν. Ο μύθος της Ίσιδας συγχωνεύτηκε με εκείνον της νύμφης Ιώ που μεταμορφώθηκε σε αγελάδα από την Ήρα, και η εμφάνιση της Ίσιδας συγχέεται με εκείνη της Άρτεμης πολυμάμμης της Εφέσου. Κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, ορισμένοι μασόνοι φιλόσοφοι, ερωτευμένοι με την αιγυπτιομανία, έστρεψαν την προσοχή τους στα Μυστήρια της Ίσιδας και προσπάθησαν να τα επαναπροσδιορίσουν ως μέρος των τελετουργιών των στοών μύησης. Οι καλλιτέχνες και οι ποιητές, από την πλευρά τους, έκαναν ατελείωτες εικασίες πάνω στην εικόνα της καλυμμένης θεάς και έκαναν την Ίσιδα σύμβολο των κρυφών νόμων της Φύσης.

Μετά την αποκρυπτογράφηση των ιερογλυφικών και την καθιέρωση της αιγυπτιολογικής επιστήμης τον 19ο αιώνα, οι αμιγώς αιγυπτιακές πτυχές της θεάς ανακαλύφθηκαν εκ νέου και διαδόθηκαν από τους μελετητές στο ευρύ κοινό. Ωστόσο, η προσωπικότητα της Ίσιδας δεν έχει απογυμνωθεί πλήρως από την εσωτερική της αύρα, την οποία επεξεργάζονται από τον 14ο αιώνα οι Ευρωπαίοι αλχημιστές και μυσταγωγοί. Η Ίσις παραμένει έτσι αντικείμενο θεολογικών και ερμητικών προβληματισμών στους εμπιστευτικούς κύκλους. Από τη δεκαετία του 1950, ιδίως στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Ίσιδα λατρεύεται ιδιαίτερα από τα κεμιτιστικά μοναστήρια της Wicca, όπου μια σύγχρονη παγανιστική λατρεία της απευθύνεται ως η μεγάλη αρχική, μητρική και σεληνιακή θεά.

Η Ίσιδα είναι μια από τις πιο δημοφιλείς θεές του αιγυπτιακού πάνθεου. Τίποτα δεν είναι γνωστό γι” αυτήν από τις υψηλότερες περιόδους. Φαίνεται να εμφανίζεται στο τέλος του Παλαιού Βασιλείου γύρω στον XXIVο αιώνα π.Χ. Πονηρή, σπουδαία μάγισσα και υποδειγματική σύζυγος, αναβίωσε τον Όσιρι, τον αγαπημένο της, μετά τη δολοφονία και τον διαμελισμό του- στοργική μητέρα, ανέθρεψε τον γιο της Ώρο και τον προστάτεψε από τις επιθέσεις του Σετ. Η λατρεία της Ίσιδας ήταν ενεργή καθ” όλη τη διάρκεια της ιστορίας της αρχαίας Αιγύπτου και δεν έσβησε παρά μόνο τον 5ο και 6ο αιώνα- το τελευταίο προπύργιο της πίστης ήταν η περιοχή της Νουβίας γύρω από το ναό της Φίλαις.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πτολεμαίος Δ΄ Φιλοπάτωρ

Όνομα

Το θεώνυμο Ίσις είναι η μεταγραφή στο λατινικό αλφάβητο της εξελληνισμένης μορφής Ίσις από το αρχαίο αιγυπτιακό Aset (Iset, Eset, Iouset, Ese). Το θεώνυμο της Ίσιδας, όπως και αυτό του συζύγου της Όσιρι, βασίζεται στο ιερογλυφικό για το “θρόνο” (που ορίζεται στα αιγυπτιακά). Το κάθισμα αυτό απεικονίζεται αρκετά ψηλό, με πλάτη και στηρίζεται σε βάθρο.

Σε σύγκριση με άλλες θεότητες, όπως ο Νειθ ή ο Ανούβης, η Ίσις εμφανίζεται σχετικά αργά στην αιγυπτιακή ιστορία, προς το τέλος του Παλαιού Βασιλείου, κατά τη διάρκεια του XXIVου αιώνα. Απ” όσο γνωρίζουμε, οι πρώτες ασφαλείς αναφορές της θεάς εμφανίζονται στα κείμενα της πυραμίδας του Οζά, ενός βασιλιά της 5ης δυναστείας. Εκείνη την εποχή, το όνομα της Ίσιδας γράφεται ως επί το πλείστον μόνο με το σύμβολο του θρόνου χωρίς κανένα πρόσθετο φωνητικό σύμβολο. Ο αιγυπτιολόγος Peter Kaplony έχει εντοπίσει θεοφοβικά ονόματα με βάση το ιερογλυφικό του “θρόνου” που φέρουν οι επώνυμοι και χρονολογείται στην αρχαϊκή περίοδο (3000 έως 2700 π.Χ.). Φαίνεται, ωστόσο, ότι δεν μπορούν να συνδεθούν με τη θεά, καθώς σε αυτές τις περιπτώσεις φαίνεται να αναφέρονται μόνο στη βασιλική έδρα. Ο Γερμανός Hermann Kees σκέφτηκε ότι θα μπορούσε να μεταφράσει το όνομα Hem-set που εμφανίζεται σε ένα ανάγλυφο του ηλιακού ναού του βασιλιά Niouserre (περ. 2389 π.Χ.) ως “υπηρέτης της Ίσιδας”. Ο συμπατριώτης του Hermann Junker απέρριψε γρήγορα αυτή τη μετάφραση, υποστηρίζοντας ότι δεν μπορούσε να συνδεθεί με τη θεά, και τη μετέφρασε ως “υπηρέτης του θρόνου”.

Από τις πρώτες ημέρες της αιγυπτιολογικής επιστήμης, οι μελετητές προσπάθησαν να δώσουν μια λογική εξήγηση στο όνομα της θεάς, καθιερώνοντας την ετυμολογία της. Η παλαιότερη ανάλυση ανάγεται στον Γερμανό Kurt Sethe, καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Göttingen, ο οποίος είδε τη θεά ως προσωποποίηση του βασιλικού θρόνου Set. Τα κύρια επιχειρήματά του είναι ότι η θεά παριστάνεται συχνότερα με το σήμα του θρόνου στο κεφάλι της και ότι ένα χωρίο στα Κείμενα των Πυραμίδων (κεφάλαιο 511) φαίνεται να παραπέμπει σε αυτή την προσωποποίηση. Το 1974, ο Jürgen Osing, καθηγητής στο Ελεύθερο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, αμφισβήτησε την άποψη αυτή και επισήμανε ότι στο εν λόγω κείμενο η Ίσις μάλλον δεν ταυτίζεται με τον θρόνο. Με βάση τη φωνητική μορφή του ονόματος Aset (κοινή κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου), την ορθογραφία Iouset (σπάνια αλλά μαρτυρείται επί Ραμσή Β”), το κοπτικό παράγωγο Mse, την ελληνική μορφή Isis και τη μεροϊτική μορφή Wosh Wosa, Ο Jürgen Osing πιστεύει ότι το θεώνυμο της θεάς είναι ένα θηλυκό παράγωγο της αιγυπτιακής ρίζας ως asi asou ouasi, η λέξη που σημαίνει “μεσεντέριο (πτυχή του περιτοναίου)”, ouas “έχω δύναμη” και ouasi “πεθαίνω εκπνέω”. Σύμφωνα με τον ίδιο, η Ίσις εκφράζει την έννοια της εξουσιαστικής δύναμης και μεταφράζει το όνομά της ως “Αυτή της δύναμης του Celle με την ισχυρή επιρροή”. Ο προβληματισμός αυτός δεν βρήκε την έγκριση όλων των ειδικών και άνοιξε το δρόμο για νέες μελέτες. Το 1978, ο Winfried Barta σκέφτηκε να βασιστεί στη ρίζα ως “εντερικά σπλάχνα” και να μεταφράσει το όνομα της Ίσιδας ως “Αυτή που ανήκει στη μήτρα”.

Σύμφωνα με μια μελέτη που διεξήχθη το 1999 από τον Γερμανό καθηγητή Hartwig Altenmüller στο Αμβούργο, τα ονόματα της Ίσιδας και της Νέφθης, Aset και Nebet-Hout στην αιγυπτιακή γλώσσα, ήταν αρχικά απλά επίθετα που χρησιμοποιούνταν για να προσδιορίσουν τους δύο κύριους πενθούντες που ήταν επιφορτισμένοι με την προστασία του νεκρού. Το επίθετο “Aset” προοριζόταν αρχικά για να προσδιορίσει τον πενθούντα που ήταν τοποθετημένος στο κεφάλι του νεκρού. Στεκόταν μπροστά από το πτώμα κατά τη διάρκεια της μουμιοποίησης και στη συνέχεια μπροστά από τη μούμια όταν αυτή μεταφερόταν στη νεκρόπολη. Είναι πιθανό ότι αυτός ο τελετουργικός ρόλος προήλθε από τις τελετές κηδείας των πρώτων αιγυπτιακών ηγεμόνων. Σε αυτό το πλαίσιο, το επίθετο “Aset” θα μπορούσε να σημαίνει “αυτός του προσκέφαλου”, καθώς ο αιγυπτιακός όρος Aset είναι παραμόρφωση της λέξης ouresit “προσκέφαλο, προσκέφαλο κρεβατιού”. Ο σύντροφός της Nebet-Hut αναλαμβάνει τα πόδια του νεκρού. Η σημασία του ονόματός της είναι “κυρία του σπιτιού”, με το εν λόγω σπίτι να είναι ο τόπος μουμιοποίησης και όχι το βασιλικό παλάτι, όπως γενικά παραδέχονται οι αιγυπτιολόγοι. Είναι πιθανό ότι αυτοί οι δύο πενθούντες, κατά τη διάρκεια των δραστηριοτήτων τους στο δωμάτιο μουμιοποίησης, παρενέβησαν σε ένα ιερό δράμα που διαδραματίστηκε κατά τη διάρκεια της τελετουργίας. Φαίνεται λοιπόν ότι οι πενθούντες “Ίσις” συνδέονται με τη Χάθορ, ενώ οι πενθούντες “Νεφθίς” εξομοιώνονται με τη Νέιθ, καθώς οι δύο αυτές αρχαίες θεές έχουν ταφικούς χαρακτήρες που μαρτυρούνται ήδη από την πρώτη δυναστεία. Κάθε πενθούντα πρέπει να ήταν μια ιέρεια στρατολογημένη από το ιερατικό σώμα και των δύο θεοτήτων. Με την πρόοδο της μουμιοποίησης κατά τη διάρκεια της 4ης Δυναστείας και τη διάδοσή της μεταξύ των επωνύμων, τα επίθετα Aset και Nebet-Hut θα είχαν αυτονομηθεί κατά τη διάρκεια της 5ης Δυναστείας και, με την εμφάνιση του θεού Όσιρι, θα είχαν ανθρωπομορφοποιηθεί και θα είχαν αναδειχθεί σε θεές από μόνες τους.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ

Εικονογραφία

Στην αιγυπτιακή τέχνη (τοιχογραφίες, αγάλματα και αγαλματίδια, ανάγλυφα, φυλαχτά), η Ίσιδα απεικονίζεται κυρίως ως ανθρωπόμορφη θεά, ως γυμνόστηθη γυναίκα με μακρύ, στενό, στράπλες φόρεμα, με το κεφάλι της στεφανωμένο από το ιερογλυφικό σύμβολο του βασιλικού θρόνου. Όπως και άλλες θεότητες, η Ίσιδα μπορεί να κρατά στο ένα χέρι το ιερογλυφικό Ânkh, σύμβολο της πνοής της ζωής, και στο άλλο χέρι το σκήπτρο Ust, σύμβολο της θεϊκής δύναμης. Στο Νέο Βασίλειο, μετά την αφομοίωση πτυχών της θεάς Χάθορ, η κόμμωση της Ίσιδας αντικαθίσταται συχνά από εκείνη της Χάθορ, η οποία αποτελείται από ένα οικόσημο που αναπαριστά ένα θηλυκό όρνιο (σύμβολο της μητρικής αγάπης), το οποίο στεφανώνεται από δύο μακριά κέρατα βοοειδών που περιβάλλουν έναν ηλιακό δίσκο (σύμβολο της γέννησης του θεού-δημιουργού), με το σίστρο στο ένα χέρι και το βαρύ κολάρο menat γύρω από το λαιμό της.

Η θεά μπορεί επίσης να πάρει ζωικές μορφές. Στο ταφικό πλαίσιο, η Ίσις παίρνει την εμφάνιση ενός χαρταετού, ενός μεσαίου μεγέθους αρπακτικού πουλιού που πετάει δίπλα στη μούμια του Όσιρι. Οι εικόνες της Ίσιδας μπορεί επίσης να συνδυάζουν ανθρώπινες και ζωικές πτυχές, όπως μια γυναίκα με χέρια πουλιών ή μια γυναίκα με κεφάλι αγελάδας. Στο Βιβλίο των Πυλών, τη δωδέκατη ώρα της νύχτας, η θεά παίρνει τη μορφή ενός τρομερού φιδιού Uraeus, επιφορτισμένου με την υπεράσπιση της τελευταίας πύλης προς τη μετά θάνατον ζωή. Αλλού, στο βιβλίο του Amdouat, την πέμπτη ώρα, το κεφάλι της Ίσιδας υψώνεται σε ένα λόφο που προστατεύει τη σπηλιά του Sokar, όπου ο Ρα αναγεννάται με τη μούμια του Όσιρι.

Ο κόμπος Tyet-knot (κόμπος Tit-knot ή Isis-knot) μοιάζει με τον κόμπο Ânkh-knot με τη διαφορά ότι οι δύο πλευρικές θηλιές του δεν είναι ανοιχτές αλλά πεπλατυσμένες και δείχνουν προς τα κάτω σαν δύο χέρια που έχουν γυρίσει πίσω κατά μήκος του σώματος. Το Tyet είναι ένα ταφικό φυλαχτό που θεωρείται ιερό από το Παλαιό Βασίλειο. Ωστόσο, έγινε σύμβολο που σχετίζεται με την Ίσιδα και το αίμα της εμμήνου ρύσεως μόνο στο Νέο Βασίλειο. Σύμφωνα με το κεφάλαιο 156 του Βιβλίου των Νεκρών, το σύμβολο αυτό πρέπει να είναι κατασκευασμένο από κόκκινο ίασπι. Τα παραδείγματα που βρέθηκαν κατά τη διάρκεια αρχαιολογικών ανασκαφών δείχνουν, ωστόσο, ότι τις περισσότερες φορές το υλικό ήταν λιγότερο ευγενές, κατασκευασμένο από ξύλο, πέτρα ή πήλινα σκεύη, αλλά βαμμένο με κόκκινο (ή κοκκινωπό-καφέ) για να θυμίζει το συμβολισμό του αίματος της Ίσιδας. Το φυλαχτό πρέπει να κρεμαστεί στο λαιμό της μούμιας την ημέρα της ταφής χάρη σε μια κλωστή από ίνες πλατάνου, ενός θάμνου που συνδέεται με τον θεό Όσιρι. Στόχος είναι να υποκινήσει τη θεά Ίσιδα και τον γιο της, τον Ώρο, να προστατεύσουν μαγικά το μουμιοποιημένο σώμα, απευθυνόμενοι στη μητρική πίστη της πρώτης και στην παιδική και εκδικητική μανία του δεύτερου:

“Έχεις το αίμα σου, Ίσιδα- έχεις τη μαγική σου δύναμη, Ίσιδα- έχεις τη μαγεία σου, το φυλαχτό που είναι η προστασία αυτού του μεγάλου θεού, που καταστέλλει αυτόν που τον αδικεί.

– Απόσπασμα από το κεφ. 156 του Βιβλίου των Νεκρών. Μετάφραση από τον Paul Barguet

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κάρολος Δαρβίνος

Μυθολογικά επεισόδια

Σε αντίθεση με τους αρχαίους Έλληνες και τους Ρωμαίους, οι Αιγύπτιοι άφησαν πίσω τους ελάχιστες μυθικές ιστορίες σε έναν φανταστικό κόσμο που κατοικείται από ισχυρές θεότητες. Ωστόσο, τα αιγυπτιακά κείμενα, είτε ιερά, είτε μαγικά, είτε κοσμικά, είναι γεμάτα από αναφορές στους θεούς και τις πράξεις τους. Χάρη στους ύστερους ελληνορωμαίους συγγραφείς που επισκέφθηκαν την Αίγυπτο και τους ναούς της, είναι ωστόσο δυνατό να διαπλέξουμε τις διάφορες πηγές και να ανασυνθέσουμε ένα μέρος της αιγυπτιακής μυθολογικής σκέψης, με επίκεντρο κυρίως τις μορφές του ηλιακού θεού Ρα και των απογόνων του Όσιρι, Ίσιδας, Ώρου και Ανούβη.

Στη σκέψη των Αρχαίων Αιγυπτίων, το όνομα ενός θεού ή ανθρώπου συνδέεται στενά με το Κα και συμμετέχει ενεργά στην ύπαρξη του κατόχου του. Ως εκ τούτου, όλες οι μαγικές πρακτικές βασίζονται στην ευεργετική ή κακόβουλη χρήση του ονόματος του προσώπου στο οποίο απευθύνεται. Στις τελετές μαγείας, η συμβολική καταστροφή του ονόματος ισοδυναμεί με την καταστροφή της ίδιας της ψυχής και της προσωπικότητας του κατόχου του, ακόμη και αν αυτός είναι θεός. Ένας μύθος που καταγράφηκε σε έναν από τους μαγικούς παπύρους του Τορίνο και μεταφράστηκε για πρώτη φορά το 1883 από τον Γάλλο αιγυπτιολόγο Eugène Lefébure, αποκαλύπτει το πιο θρασύ και αναιδές τέχνασμα της Ίσιδας. Το θύμα είναι ο ηλιακός θεός Ρα, ο οποίος αναγκάζεται από αυτήν να αποκαλύψει το μυστικό του όνομα, καθώς η κατοχή αυτού του μυστηριώδους θεωνύμου επιτρέπει στη θεά να επωφεληθεί από τις ζωογόνες και δημιουργικές του δυνάμεις. Αργότερα, η θεά χρησιμοποιεί αυτή τη μαγική δύναμη για να δώσει ζωή στον σύζυγό της Όσιρι και να θεραπεύσει τον γιο της Ώρο από τις πολλές πληγές που του προκάλεσε ο αντίπαλός του Σετ.

Η δράση του μύθου λαμβάνει χώρα σε μια μακρινή εποχή, όταν ο θεός Ρα ζούσε ακόμη στη γη μαζί με τις θεότητες και τους ανθρώπους, οι οποίοι τότε ήταν ένας και μοναδικός λαός. Εκείνη την εποχή, ο ηλιακός θεός δεν επωφελούνταν ακόμη από τη νυχτερινή και υπόγεια παραμονή του στο Ντουάτ, η οποία εξασφάλιζε τις αέναες πρωινές αναγεννήσεις του. Το σώμα του εξασθενούσε και ο θεός βυθιζόταν στη γεροντική ηλικία. Μια μέρα, “το στόμα του γέρου κατέρρευσε και το σάλιο του έπεσε στο έδαφος”. Διακριτικά, η Ίσιδα ανέκτησε το σάλιο που έσταζε και με λίγο χώμα έφτιαξε ένα δηλητηριώδες φίδι. Τοποθέτησε το ερπετό κοντά στο βασιλικό παλάτι και, κατά τη διάρκεια ενός περιπάτου, ο ηλιακός θεός δαγκώθηκε σοβαρά από το φίδι. Δηλητηριασμένος, αδύναμος και με πυρετό, ο Ρα δεν ήξερε τι να κάνει. Ζήτησε από τις άλλες θεότητες να τον βοηθήσουν. Η Ίσιδα εμφανίστηκε μπροστά στο θύμα της με αθώο και ανήσυχο βλέμμα: “Τι συμβαίνει, θεϊκέ μου πατέρα; Μήπως ένα φίδι σας έφερε αδυναμία; Έχει σηκώσει κάποιο από τα παιδιά σας το κεφάλι του εναντίον σας; Αν είναι έτσι, τότε θα τον καταστρέψω με την αποτελεσματική μου μαγεία, θα τον κάνω να απωθηθεί από τη θέα των ακτίνων σας!” Ο φτωχός Ρα εξήγησε τα βάσανά του στη θεά, η οποία απάντησε αμέσως: “Πες μου το όνομά σου, πατέρα. Ένας άνθρωπος ζει όταν απαγγέλλεται το όνομά του! Ο άρρωστος έσπευσε να πει τα ονόματά του και τους κυριότερους τίτλους δόξας, αλλά δεν συνήλθε. Τότε η Ίσιδα είπε στον Ρα: “Το όνομά σου δεν ήταν λοιπόν ανάμεσα σε εκείνα που μου ανέφερες. Θα πρέπει να μου το μεταβιβάσετε, ώστε να φύγει το δηλητήριο! Ένας άνθρωπος ζει όταν λέγεται το όνομά του! Το δηλητήριο ήταν όλο και πιο επώδυνο, έγινε πιο ισχυρό από τη φλόγα και τη φωτιά και το μεγαλείο του Ρα είπε: Φέρε τα αυτιά σου κοντά, κόρη μου Ίσιδα. Ας περάσει το όνομά μου από την κοιλιά μου στην κοιλιά σου…

Η παλαιότερη συνεχής και πλήρης περιγραφή του μύθου του Όσιρι δεν προέρχεται από ένα αιγυπτιακό έγγραφο αλλά από ένα ελληνικό κείμενο, την ηθική πραγματεία Περί Ίσιδος και Όσιριδος που γράφτηκε τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. από τον Πλούταρχο. Σύμφωνα με τον συγγραφέα αυτό, ο οποίος ήταν σχετικά καλά ενημερωμένος από τους Αιγύπτιους ιερείς της εποχής του, ο θεός Όσιρις βασίλευε ως βασιλιάς πάνω στον αιγυπτιακό λαό και του έφερε τα οφέλη του πολιτισμού. Ο Όσιρις και η Ίσιδα ήταν ερωτευμένοι μεταξύ τους πριν καν γεννηθούν. Ήδη από τη μήτρα της μητέρας τους Nut, το ζευγάρι αγαπούσε πολύ ο ένας τον άλλον. Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο Όσιρις, ο Σέτ, η Ίσις και η Νεφθίς γεννήθηκαν αντίστοιχα την πρώτη, την τρίτη, την τέταρτη και την πέμπτη από τις επιγενόμενες ημέρες που καθιερώθηκαν στην αυγή του χρόνου από τον Θωθ. Μια μέρα, η Ίσις έμαθε ότι ο Όσιρις είχε σεξουαλική σχέση με την αδελφή του, τη Νέφθυς, μπερδεύοντάς την με την Ίσις. Η απόδειξη αυτής της ένωσης ήταν η ανακάλυψη ενός στέμματος από μελίλωτα που άφησε ο Όσιρις με τη Νέφθη. Η Νεφθίς γέννησε τον Ανούβη, αλλά τον εγκατέλειψε την ημέρα της γέννησής του από φόβο για την οργή του συζύγου της, του Σετ. Συγκινημένη από την άτυχη μοίρα του Ανούβη, η Ίσιδα τον υιοθέτησε και τον μεγάλωσε σαν δικό της παιδί. Μια μαγική φόρμουλα, γραμμένη σε ένα βιβλίο με ελληνική γραφή που βρέθηκε στην περιοχή της Θήβας και χρονολογείται στις αρχές του τέταρτου αιώνα μ.Χ., περιγράφει την απογοήτευση της Ίσιδας για την προδοσία του Όσιρι:

“Είναι η Ίσις που έρχεται από το βουνό το μεσημέρι του καλοκαιριού, η παρθένα καλυμμένη με σκόνη- τα μάτια της είναι γεμάτα δάκρυα, η καρδιά της είναι γεμάτη θλίψη- ο πατέρας της, ο Τοθ, ο μεγάλος, έρχεται κοντά της και τη ρωτάει: “Γιατί Ίσις κόρη μου, παρθένα καλυμμένη με σκόνη, τα μάτια σου είναι γεμάτα δάκρυα και η καρδιά σου γεμάτη θλίψη και το φόρεμά σου λερωμένο; Αρκετά δάκρυα!” Εκείνη απάντησε: “Δεν εξαρτάται από μένα, ω πατέρα μου, ω μαϊμού Toth, ω μαϊμού Toth. Με πρόδωσε ο σύντροφός μου. Ανακάλυψα ένα μυστικό: ναι, η Νεφθίς βρίσκεται με τον Όσιρι, τον αδελφό μου, τον γιο της ίδιας μου της μητέρας”. Τότε της είπε: “Αυτό είναι προδοσία για σένα, ω κόρη μου Ίσιδα. Του είπε: “Αυτό είναι προδοσία για σένα, ω πατέρα μου, άπι Τοθ, άπι Τοθ, πατέρα μου, αυτό είναι εγκυμοσύνη για μένα”.

– Μαγικός Πάπυρος του Παρισιού (απόσπασμα), μετάφραση Alain Verse.

Μια μέρα, ο θεός Σετ θέλησε να απαλλαγεί από τον Όσιρι, τον οποίο ζήλευε μετά την ιστορία της μοιχείας του με τη Νεφθίς. Έφτιαξε ένα σεντούκι από πολύτιμο ξύλο και δήλωσε κατά τη διάρκεια ενός συμποσίου ότι θα το πρόσφερε σε εκείνον του οποίου το σώμα θα ταίριαζε ακριβώς στις διαστάσεις του. Ο Όσιρις, που ήταν πολύ ψηλός, πήρε τη θέση του μέσα σε αυτό και αμέσως ο Σετ, με τη βοήθεια εβδομήντα δύο συνεργών, έκλεισε το βαρύ καπάκι πάνω του και το σφράγισε με καρφιά και λιωμένο μόλυβδο. Στη συνέχεια, ο Σεθ και οι συνεργάτες του μετέφεραν το σεντούκι στον Τανιτικό κλάδο του Νείλου, απ” όπου παρασύρθηκε στη Μεσόγειο Θάλασσα. Το γεγονός αυτό λέγεται ότι έλαβε χώρα στις 17 του μήνα Athyr (19 Νοεμβρίου), στο εικοστό όγδοο έτος της βασιλείας του Όσιρι.

Η θεά Ίσιδα πληροφορήθηκε τη δολοφονία ενώ βρισκόταν στην πόλη Κόπτος. Πένθησε και άρχισε να ψάχνει για το σώμα του νεκρού. Κατά τη διάρκεια αυτής της αναζήτησης, η Ίσις έμαθε από παιδιά ότι το σεντούκι του Όσιρι, που μεταφέρθηκε από τα ρεύματα, βρισκόταν στη Φοινίκη, στη Βύβλο, όπου ήταν ενσωματωμένο στον κορμό ενός γιγάντιου αρμυρίκιου. Η Ίσιδα ξεκίνησε τότε με μια βάρκα για να αναζητήσει τον σύζυγό της και έφτασε στη Βύβλο. Αφού γνωστοποιήθηκε στον βασιλιά Μαλκάντρε, η Ίσιδα πήρε το μπαούλο και το φέρετρο και επέστρεψε στην Αίγυπτο. Εκεί, έκρυψε τα λείψανα στην περιοχή του Μπούτο στους βάλτους του δέλτα.

Αλλά ενώ κυνηγούσε στο φεγγαρόφωτο, ο Set βρήκε το πτώμα και το έκοψε σε δεκατέσσερα κομμάτια, τα οποία σκόρπισε παντού. Η Ίσις μπήκε στη βάρκα της από πάπυρο για να αναζητήσει τα κομμάτια του σώματος του αγαπημένου της μέσα στο λαβύρινθο του βάλτου. Κάθε φορά που έβρισκε ένα κομμάτι, έχτιζε έναν τάφο όπου οι ιερείς ήταν επιφορτισμένοι να τιμούν τη μνήμη του Όσιρι. Το μόνο μέρος που δεν μπορούσε να βρεθεί, παρά τις προσπάθειες της Ίσιδας, ήταν το ανδρικό μέλος, το οποίο είχε φαγωθεί από τα ψάρια. Ωστόσο, είχε προλάβει να δώσει στο ποτάμι τη γονιμοποιητική του δύναμη.

Γραμμένος στην περιοχή της Ηλιούπολης κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ψαμμέτιχου Α”, ο Πάπυρος του Μπρούκλιν είναι ένα κείμενο που απαριθμεί τους αιγυπτιακούς μύθους των πόλεων και των περιοχών του Δέλτα του Νείλου. Αρκετές σύντομες καταχωρήσεις αφορούν τη μεταφορά των κομματιών του σώματος του Όσιρι. Σε ένα από αυτά, ο ταύρος Mnevis μεταφέρει στην πλάτη του ένα πακέτο που περιέχει το συκώτι, τους πνεύμονες, τη σπλήνα και τα έντερα του δολοφονημένου θεού. Ένα άλλο, δυστυχώς ελλιπές σε ορισμένα σημεία, μας δίνει πληροφορίες για τη μεταφορά άλλων λειψάνων στη νεκρόπολη της Kher-aha (Κάιρο). Το δέμα τοποθετείται στη ράχη ενός γαϊδάρου και το ταξίδι γίνεται υπό την επίβλεψη των θεών Ίσιδας και Νέφθης:

“Όσο για τον Σέπα, είναι ο Όσιρις- τον λένε Λαμπέτη. Τον έβαλαν στη ράχη ενός γαϊδάρου, αλλά εκείνος εξασθένησε κάτω από αυτό και ξάπλωσε στο έδαφος. Τότε η Ίσιδα και η Νεφθίς τοποθέτησαν λίγο από τον Θεϊκό Σπόρο κοντά στη μύτη του- εκείνος ισιώθηκε κάτω από αυτόν και άρχισε αμέσως να περπατάει. Οι θεοί συγκέντρωσαν αυτές τις ροές των θεϊκών λειψάνων του Όσιρι, της Ίσιδας, της Νεφθίδος και του Τεφνούτ, αφού τα βρήκαν στη Λετόπολη, κρυμμένα σε έναν θάμνο, χωρίς να τα βλέπουν ούτε να τα ακούνε. Τον έφεραν στη σπηλιά στο βράχο του Πι-Χαπί. Οι γυναίκες τύλιξαν την ωμοπλάτη και την κνήμη και έφτιαξαν από αυτήν μια μούμια που ονομαζόταν Όσιρις, τοποθετημένη στη ράχη ενός γαϊδάρου. Τον έβαλαν να ιππεύσει στην πλάτη του ως επικεφαλής. Όμως αυτός ανατράπηκε από κάτω του, πέφτοντας στο έδαφος. Αποδυναμώθηκε κάτω από αυτόν, τα άκρα του ήταν κουρασμένα. Τότε η Ίσις και η Νεφθίς παρουσίασαν τον σπόρο τους στα ρουθούνια του- εκείνος μύρισε τους . Σηκώθηκε αφού εκσπερμάτωσε. Έβαλαν το λείψανο-κεμ στην πλάτη του, το οποίο είναι το όνομα του flagellum. Γύρισε στο έδαφος- έπεσε από κάτω του, πέφτοντας στο έδαφος. Οι μηροί τους ήταν ανοιχτοί, είχαν κλείσει τα χέρια τους στη θηλή του.

– Πάπυρος του Μπρούκλιν 47.218.84, § 11. Μετάφραση από τον Dimitri Meeks

Στην αρχαία Αίγυπτο, οι πενθούντες, με τις κραυγές, τους θρήνους και τα τραγούδια τους, έδιναν το ρυθμό για τη μεταφορά του σώματος στον τόπο της τελικής του ανάπαυσης. Το έθιμο αυτό, που καθιερώθηκε προς τιμήν του αποθανόντος, είναι μια πρακτική που χρονολογείται από την αρχαιότητα. Ο θάνατος γενικά γίνεται αντιληπτός ως ένας ανελέητος εχθρός που σπέρνει σύγχυση και πόνο. Στις κηδείες, προκαλεί μακροσκελείς θρήνους που είναι τόσο ειλικρινείς όσο και υπερβολικοί, ιδίως από επαγγελματίες που προσλαμβάνονται για την περίσταση.

Στα Κείμενα των Πυραμίδων, ταφικά κείμενα για τους μονάρχες της 5ης και 6ης Δυναστείας (περίπου 2200 π.Χ.), οι θεές Ίσιδα και Νέφθης σχηματίζουν συνήθως ένα ζεύγος. Σε πολλές αναφορές, βρίσκουν μαζί το πτώμα του αδελφού τους Όσιρι, τον θρηνούν, τον φροντίζουν, χαίρονται μετά τη μουμιοποίησή του, τον συνοδεύουν στον τάφο του και τον καλωσορίζουν στη μετά θάνατον ζωή:

“Φόρμουλα που πρέπει να απαγγελθεί – Οι δύο πόρτες της πύλης του ουρανού ανοίγουν και οι δύο πόρτες των ουράνιων εκτάσεων ανοίγουν χάρη στη συμπόνια των θεών που βρίσκονται στο Πέπι, γιατί ήρθαν στο Όσιρις Πέπι εξαιτίας του ήχου του κλάματος της Ίσιδας, εξαιτίας των κραυγών της Νεφθίδος και εξαιτίας των θρήνων αυτών των δύο Ευλογημένων γι” αυτή τη Μεγάλη Ανάβαση στο Ντουάτ. (…) Το άρωμά σας απλώνεται από την Ίσιδα, αφού η Νεφθίς σας έχει εξαγνίσει. Αυτές είναι οι δύο αδελφές, μεγάλες και επιβλητικές, που συγκέντρωσαν τη σάρκα σου, που ένωσαν ξανά τα μέλη σου και που έκαναν τα δύο μάτια σου να εμφανιστούν στο κεφάλι σου, τη βάρκα της νύχτας και τη βάρκα της ημέρας!

– Αποσπάσματα από το κεφάλαιο 670 των Κειμένων των Πυραμίδων. Μετάφραση Claude Carrier.

Οι θρήνοι των δύο αδελφών παρουσιάζονται επίσης κατά τη διάρκεια μεγάλων θρησκευτικών εορτασμών αφιερωμένων στην αναγέννηση του Όσιρι. Στην πόλη της Αβύδου, που αποτελούσε ένα υψηλό σημείο της πίστης των Οσιρίων, κάθε χρόνο γινόταν ένα ιερό δράμα στο ναό, στο οποίο συμμετείχαν δύο νεαρές παρθένες που είχαν αναλάβει να παίξουν τους ρόλους της Ίσιδας και της Νέφθης. Μεταξύ της 22ας και της 26ης του μήνα Khoiak (Νοέμβριος), οι δύο ηθοποιοί τραγουδούσαν υπό τον ήχο του ντέφι, συνοδευόμενοι από έναν ιερέα. Τις περισσότερες φορές, η εκπρόσωπος της Ίσιδας τραγουδά μόνη της, αλλά πολύ συχνά τραγουδά ντουέτο με τη Νεφθίς. Το τραγούδι είναι ένας μακρύς θρήνος που προκαλεί τη θλίψη του αποχωρισμού, αλλά είναι επίσης μια έκκληση στον απόντα θεό να επιστρέψει στους πενθούντες:

“(Σε ντουέτο) Έχετε ξεχάσει τη θλίψη, χάρη σε εμάς. Μαζεύουμε τα μέλη σου για σένα, με θρήνο, προσπαθώντας να προστατέψουμε το σώμα σου… Έλα σε μας, λοιπόν, για να ξεχάσουμε τον αντίπαλό σου, έλα σε μας με τη μορφή που είχες στη γη. (…)(Ίσιδα)Αχ! Έλα σε μένα! Ο ουρανός είναι ενωμένος με τη γη, μια σκιά ήρθε σήμερα πάνω στη γη, και ο ουρανός είναι ενωμένος με τη γη. Έλα μαζί μου! (…) Ω, άρχοντα της αγάπης, έλα σε μένα (τον κύριό μου), για να σε δω σήμερα. Αδελφέ μου, γύρνα πίσω, για να σε ξαναδούμε. (…) “

– Σύντομα αποσπάσματα από τους θρήνους της Ίσιδας και της Νεφθίδος. Μετάφραση από Claire Lalouette

Ήδη από τα κείμενα των πυραμίδων του Παλαιού Βασιλείου μαρτυρείται επίσημα ότι ο θεός-γεράκι Ώρος είναι γιος του ζεύγους Όσιρις και Ίσιδα. Η σύλληψη του Ώρου εγγράφεται σε μια αστρική διάσταση, καθώς ο πατέρας του παρομοιάζεται με τον αστερισμό του Ωρίωνα, Sah στα αιγυπτιακά, δηλαδή “Ο Δάκτυλος” ή “Ο Οδοιπόρος”, ενώ η μητέρα του, η θεά Ίσιδα, γίνεται αντιληπτή ως η προσωποποίηση του αστερισμού του Μεγάλου Σκύλου, Sopedet στα αιγυπτιακά, “Ο Αποτελεσματικός”.

Αυτή η γέννηση στη συνέχεια επανερμηνεύεται και παρουσιάζεται ως μια μεταθανάτια σαρκική ένωση κατά την οποία η Ίσις, μεταμορφωμένη σε djeryt-bird (ή “χαρταετό”, ένα είδος μεσαίου μεγέθους αρπακτικού πουλιού), ζευγαρώνει με τη μούμια του Όσιρι προσγειούμενη στον φαλλό του. Το επεισόδιο αυτό απεικονίζεται για πρώτη φορά στο Νέο Βασίλειο στον ταφικό ναό του βασιλιά Sety I στην Άβυδο. Η σκηνή αυτή επαναλαμβάνεται στη συνέχεια μέχρι τη ρωμαϊκή κατοχή της Αιγύπτου, για παράδειγμα στο οσιριανό παρεκκλήσι που βρίσκεται στην οροφή του ναού της Χάθορ, στη Ντεντέρα. Στον Μεγάλο Ύμνο στον Όσιρι στη στήλη Amenmes, που χρονολογείται στη 18η Δυναστεία και φυλάσσεται στο Μουσείο του Λούβρου, η θεά Ίσιδα περιγράφεται ως μια γυναίκα της οποίας τα δύο χέρια μοιάζουν με φτερά πουλιών. Χτυπάει τα φτερά της και το ελαφρύ αεράκι παράγει μια ζωογόνο πνοή που ζωντανεύει την ψυχή του Όσιρι- ο Όσιρις αναζωογονείται και το ζευγάρι συλλαμβάνει τον Ώρο, τον νόμιμο κληρονόμο του φαραωνικού αξιώματος:

“Η Ίσις, η Αποτελεσματική, η προστάτιδα του αδελφού της, που τον αναζητά χωρίς κόπωση, περιπλανώμενη σε αυτή την πένθιμη γη, δεν αναπαύεται μέχρι να τον βρει. Σκιάζοντας με το φτέρωμά της, παράγοντας αέρα με τις δύο φτερούγες της, κάνοντας χειρονομίες χαράς, φέρνει τον αδελφό της, σηκώνοντας ό,τι κρεμόταν, για Εκείνον-του-που-η-καρδιά-αποτυγχάνει- εξάγοντας τον σπόρο του, δημιουργώντας έναν κληρονόμο, θηλάζει το παιδί στη μοναξιά ενός άγνωστου τόπου, το ενθρονίζει, με το χέρι της δυνατό, στη Μεγάλη Αίθουσα του Γκεμπ”.

– Απόσπασμα από τον Μεγάλο Ύμνο στον Όσιρι. Μετάφραση από τον A. Barucq και Fr. Daumas.

Η Στήλη Μέτερνιχ, που χρονολογείται στη βασιλεία του Νεκτάνεβο Β” και φυλάσσεται στο Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης της Νέας Υόρκης, είναι ένα αρχαιολογικό έργο που ανακαλύφθηκε στον περίβολο του ναού της Μνέβις στην Ηλιούπολη. Ολόκληρη η επιφάνειά του είναι καλυμμένη με θεϊκές εικόνες και μαγικές επιγραφές που προορίζονται να θεραπεύσουν τσιμπήματα σκορπιών και φιδιών. Ένας από τους τύπους απεικονίζει ένα μυθολογικό επεισόδιο που διηγείται η ίδια η θεά Ίσιδα. Η δράση λαμβάνει χώρα μετά το θάνατο του Όσιρι. Η Isis καταφέρνει να δραπετεύσει από το σπίτι όπου ο Set την είχε θέσει σε κατ” οίκον περιορισμό. Ο θεός Θωθ έρχεται να τη συναντήσει και τη συμβουλεύει να κρυφτεί με τον Ώρο, ώστε να έχει την ευκαιρία να μεγαλώσει και να καταλάβει το θρόνο της Αιγύπτου. Η Ίσις ταξιδεύει στη χώρα, συνοδευόμενη από επτά επικίνδυνους σκορπιούς:

“Ξεκίνησα το βράδυ, και οι επτά σκορπιοί με ακολούθησαν για να με βοηθήσουν: ο Τέφεν και ο Μπέφεν ήταν πίσω μου, ο Μεστέτ και ο Μεστετέφ ήταν δίπλα μου, ο Πέτετ, ο Τσέτετ και ο Ματέτ οδηγούσαν τον δρόμο. Τους έδωσα πολύ αυστηρές εντολές και έκαναν ό,τι τους είπα: Μην υπακούτε σε κανέναν, μην τιμάτε τίποτα που είναι κόκκινο, μην κάνετε καμία διάκριση μεταξύ των υψηλών και των απλών, ταπεινωθείτε αμέσως! Πρόσεχε να μην συνοδεύσεις αυτόν που με αναζητά, μέχρι να φτάσουμε στην Περσούι, την πόλη των δύο αδελφών, στο σημείο όπου αρχίζουν τα έλη του δέλτα, στο τέλος της ξηράς!”

Η Ίσις φτάνει σε ένα όμορφο σπίτι. Μια αριστοκράτισσα έρχεται στην πόρτα, αλλά την κλείνει από φόβο για τους επτά σκορπιούς. Εξοργισμένοι, οι επτά σκορπιοί συνενώθηκαν και έριξαν το δηλητήριό τους στο κεντρί του Tefen. Ένας υπηρέτης άνοιξε την πόρτα για να αφήσει την Ίσιδα να μπει, αλλά ο Τέφεν γλίστρησε μέσα από το σπίτι στο δωμάτιο του γιου της κυρίας για να τον τσιμπήσει οδυνηρά. Το δηλητήριο ήταν τόσο ισχυρό που ξέσπασε πυρκαγιά στο σπίτι. Ως εκ θαύματος, η βροχή άρχισε να πέφτει για να σβήσει τη φωτιά. Βλέποντας την απελπισία της αριστοκράτισσας, η καρδιά της Ίσιδας συγκινήθηκε από οίκτο. Η θεά άπλωσε τα χέρια της πάνω στο ετοιμοθάνατο παιδί και δημιούργησε το δηλητήριο:

“Δηλητήριο του Τέφεν, έλα εδώ και ρέει στη γη! Δηλητήριο του Befen, έλα εδώ και κατέβα στη γη! Είμαι η Ίσιδα, η θεά, η κυρία της μαγικής αρετής, μια μάγισσα της οποίας οι τύποι είναι ισχυροί. Κάθε ερπετό που δαγκώνει με υπακούει. Πήγαινε κάτω, δηλητήριο του Mestet! Μη βιάζεσαι, δηλητήριο του Mestetef! Μην ανεβαίνεις, δηλητήριο του Petet και του Tsetet! Μην κουνηθείς, δηλητήριο του Matet! Πέσε κάτω, στόμα αυτού που δαγκώνει! Μίλησε η Ίσιδα, η μεγάλη μάγισσα, που στέκεται στην κεφαλή των θεών, στην οποία ο Γκεμπ δίνει τη μαγική της αρετή για να αποβάλει το δηλητήριο. Δεν έχετε δύναμη! Σταμάτα! Γυρίστε πίσω! Τρέξτε πίσω, δηλητήριο, μην ανεβείτε!

Μετά από μερικές ακόμα μαγικές λέξεις, το αγόρι ανέκτησε την υγεία του, η βροχή σταμάτησε και η φωτιά έσβησε. Η ευγενής κυρία λυπήθηκε που ήταν ξινή και αγκάλιασε την Ίσιδα και περιέλουσε τη θεά και τον υπηρέτη με όμορφα δώρα.

Από τις απαρχές της αιγυπτιολογίας, έχουν συγκεντρωθεί πολλές ιστορίες για την παιδική ηλικία του Ώρου, τις περισσότερες φορές πάνω σε μαγικά αγάλματα ή σε γριμόρια που προορίζονταν να αποτρέψουν τα κακά πνεύματα που ήταν υπεύθυνα για τρομερές ασθένειες. Στα έλη της Χέμνης γύρω από την πόλη Μπούτο, ο Ώρος, κρυμμένος από το τρομερό Σετ και εγκαταλελειμμένος από τη μητέρα του Ίσιδα, η οποία ήταν απασχολημένη με την εξεύρεση μέσων διαβίωσης, έπεσε θύμα τσιμπημάτων σκορπιών, δαγκωμάτων φιδιών, πυρετών, διάρροιας, ακρωτηριασμών κ.λπ. Αυτές οι πολυάριθμες περιπέτειες καθιστούν τον μικρό θεό το πρότυπο του εύθραυστου, αθώου και ανυπεράσπιστου παιδιού. Ωστόσο, εμφανίζεται επίσης ως ένα νεαρό ον που καταφέρνει να ξεπεράσει κάθε του βάσανο, με τις άλλες θεότητες να ενεργούν πάντα μαγικά υπέρ του, την Ίσιδα και τον Θωθ κατά κύριο λόγο.

Ένας μαγικός τύπος της στήλης Metternich αναφέρει ότι μια μέρα η θεά Ίσιδα άφησε τον μικρό Ώρο μόνο του να πάει να ζητιανέψει για φαγητό από τους κατοίκους του Μπούτο. Το βράδυ, βρήκε τον γιο της άψυχο και κοντά στον θάνατο. Απελπισμένη, η Ίσιδα ζήτησε βοήθεια από τους Αιγύπτιους. Κανείς δεν μπόρεσε να τον θεραπεύσει, αλλά μια ηλικιωμένη γυναίκα της είπε ότι δεν ήταν επίθεση του Set, αλλά ότι ο γιος της είχε τσιμπηθεί από σκορπιό. Τα παράπονα της Ίσιδας έκαναν τη Νέφθη και τη Σέλκις να τρέξουν προς το μέρος της. Ο τελευταίος συμβούλεψε αμέσως την ταλαιπωρημένη μητέρα να καλέσει τον Ρα. Συγκινημένος από την απελπισία της Ίσιδας, ο ηλιακός θεός σταμάτησε την πορεία του, σταμάτησε στον ουρανό και έστειλε τον Θωθ στο ετοιμοθάνατο αγόρι. Μετά από πολλά ξόρκια, ο Θωθ κατάφερε να απομακρύνει το δηλητήριο από το σώμα του Ώρου, ο οποίος επέστρεψε αμέσως στη ζωή. Μόλις έγινε αυτό, ο Θωθ διέταξε τους κατοίκους του Μπούτο να προσέχουν συνεχώς τον νεαρό θεό κατά την απουσία της Ίσιδας. Στη συνέχεια επέστρεψε στον Ρα στον ουρανό και ανακοίνωσε στον κύριό του ότι η ηλιακή φυλή μπορούσε πλέον να συνεχίσει κανονικά.

Ο αποκεφαλισμός της Ίσιδας είναι ένα μυθολογικό επεισόδιο που μαρτυρείται ήδη από το Μέσο Βασίλειο με τρεις αναφορές που εμφανίζονται στο κεφάλαιο 80 των κειμένων των σαρκοφάγων, ένα σώμα ταφικών κειμένων που χρησιμοποιούσαν οι επώνυμοι της Μέσης Αιγύπτου:

“Ν είναι η Ζωή που αποκατέστησε τα κεφάλια, που αποκατέστησε τους λαιμούς. Το Ν είναι αυτό που κάνει τα στόμια να ζουν! Έχω αποκαταστήσει τον Ατούμ. Αποκατέστησα το κεφάλι της Ίσιδας στο λαιμό της, αφού αποκατέστησα τη σπονδυλική στήλη του Chepri προς όφελός της.

– Απόσπασμα από το κεφ. 80 των κειμένων της σαρκοφάγου, μετάφραση Claude Carrier.

Στη συνέχεια, από το Νέο Βασίλειο και μετά, ο μύθος εκτίθεται σε ολοκληρωμένες αφηγήσεις- η πιο διάσημη είναι οι περιπέτειες του Ώρου και του Σέτ που καταγράφονται στον πάπυρο Chester Beatty.1 Για να ανακαλύψει ποιος είναι ο καταλληλότερος διάδοχος του Όσιρι, ο δυναμικός Σέτ προκαλεί τον νεαρό Ώρο. Οι δύο θεοί παίρνουν τη μορφή ιπποπόταμου και στη συνέχεια βουτούν στα νερά του Νείλου για να μονομαχήσουν μέχρι θανάτου. Αν κάποιος από αυτούς βγει από το νερό πριν περάσουν τρεις ολόκληροι μήνες, δεν είναι άξιος για το βασιλικό αξίωμα. Η αντιπαράθεση αυτή καταγράφεται επίσης στο ημερολόγιο του παπύρου του Καΐρου αριθ. 86637. Σύμφωνα με το τελευταίο έγγραφο, η σύγκρουση έλαβε χώρα την εικοστή έκτη ημέρα του πρώτου μήνα της περιόδου Akhet (ο πρώτος μήνας του αιγυπτιακού έτους), δηλαδή στην αρχή της πλημμύρας του Νείλου, περίπου τον Ιούλιο-Αύγουστο. Η θεά Ίσιδα, που είχε μείνει στην όχθη του ποταμού, φοβήθηκε και φοβήθηκε για τη ζωή του γιου της, του Ώρου. Φτιάχνει γρήγορα ένα μαγικό καμάκι που φτάνει μόνο του στο θήραμά του:

“(…) Βυθίστηκαν, οι δύο άνδρες. Και η Ίσιδα άρχισε να θρηνεί: “Ο Σετ θέλει να σκοτώσει τον Ώρο, παιδί μου. Έφερε ένα κουβάρι κλωστής. Τότε έφτιαξε ένα σχοινί και έφερε μια χάλκινη ράβδο, την έλιωσε σε ένα όπλο για το νερό, έδεσε το σχοινί σε αυτό και το έριξε στο νερό όπου είχαν βουτήξει ο Ώρος και ο Σέτ. Αλλά το μέταλλο δάγκωσε το σώμα του γιου του Horus. Έτσι ο Ώρος φώναξε: “Σε μένα, μητέρα Ίσιδα, μητέρα μου, κάλεσε το καμάκι σου, λύσε το από μένα. Είμαι ο Ώρος, γιος της Ίσιδας. Με αυτά τα λόγια η Ίσιδα φώναξε και είπε στο καμάκι να ξεκολλήσει από πάνω του: “Καταλάβετε ότι αυτός είναι ο γιος μου ο Ώρος, το παιδί μου, αυτός. Και το καμάκι της ξέφυγε από αυτόν.

– Οι περιπέτειες του Horus και του Set (απόσπασμα). Μετάφραση: Michèle Broze.

Ο αποκεφαλισμός της Ίσιδας από τον Ώρο, που καταγράφεται στον πάπυρο Περιπέτειες του Ώρου και του Σεθ, δεν δείχνει πώς η θεά ανέκτησε τη ζωή της ή πώς βρέθηκε με ένα νέο κεφάλι στους ώμους της. Τον δεύτερο αιώνα μ.Χ., ο Έλληνας Πλούταρχος, στην πραγματεία του “Περί Ίσιδος και Όσιρις”, αναφέρει αυτό το επεισόδιο συγκαλυμμένα, αλλά προειδοποιεί τον αναγνώστη ότι οι Αιγύπτιοι δεν ήταν αντίθετοι στην αφήγηση μυθικών επεισοδίων που περιλάμβαναν τον διαμελισμό του Ώρου και τον αποκεφαλισμό της Ίσιδος:

“Διεξήχθη μια μεγάλη μάχη- διήρκεσε αρκετές ημέρες και έληξε με τη νίκη του Ώρου. Ο Τύφωνας στραγγαλίστηκε και παραδόθηκε στην Ίσιδα. Αλλά η θεά δεν τον σκότωσε- τον απελευθέρωσε και του έδωσε την ελευθερία του. Ο Ώρος αγανάκτησε υπερβολικά και, βάζοντας το χέρι του στη μητέρα του, έσκισε τη βασιλική κορδέλα που φορούσε στο κεφάλι της. Στη συνέχεια, ο Ερμής, στη θέση του κεφαλόδεσμου, φόρεσε ένα κράνος με κεφάλι αγελάδας.

– Πλούταρχος, Ίσις και Όσιρις, απόσπασμα από την παράγραφο 19. Μετάφραση από τον Mario Meunier.

Κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, τα μυθολογικά αυτά δεδομένα εμφανίζονται πιο ρητά στον Πάπυρο Τζουμίλχακ, μια θρησκευτική μονογραφία αφιερωμένη στους θρύλους της Κυνοπολιτείας, μιας αιγυπτιακής περιοχής υπό την ενεργό προστασία του Ανούβη, του υιοθετημένου γιου της Ίσιδας. Εδώ, ο μύθος αναμειγνύει διαφορετικές παραδόσεις. Ο ένοχος του αποκεφαλισμού είναι ο θεός-γεράκι Anty, ο οποίος εξομοιώνεται με τον Horus και τον Anubis, ενώ το θύμα είναι η θεά Hathor, η οποία εξομοιώνεται με την Isis και την αγελάδα Hesat. Αφού ο Άντυ αποκεφάλισε την Χάθορ-Ισις (Jumilhac IX, 1 και XII, 22) στην πόλη Atfieh (Αφροδιτόπολη), ο θεός Ήλιος Ρα τον καταδικάζει σε θάνατο με γδάρσιμο, με δήμιο τον θεό Θωθ. Όμως η αγελάδα Ίσις-Ησάτ, η οποία στο μεταξύ έχει ανακτήσει τη ζωή της και συγκινείται από τη θλιβερή μοίρα του δολοφόνου της, ανασταίνει τον Αντύ-Χόρο τοποθετώντας τα οστά του στο δέρμα της (σαν νεφέλωμα) και ραντίζοντας το σύνολο με το μητρικό της γάλα:

“Κάποιος ήρθε να διαπράξει αυτό το έγκλημα στο βασίλειο της Αφροδίτης, το οποίο έλαβε χώρα στο ναό της Χάθορ, της κυρίας του Μεφκάτ. Και ο Ρα και η Εννεάδα, όταν το άκουσαν αυτό, ένιωσαν οργή και αγανάκτηση στον ύψιστο βαθμό. Και ο Ρα είπε στην Εννεάδα: “Όσο για τη σάρκα και το δέρμα του, η μητέρα του τα δημιούργησε με το γάλα της- όσο για τα οστά του, υπάρχουν χάρη στο σπέρμα του πατέρα του. Ας αφαιρεθεί λοιπόν το δέρμα και η σάρκα του από αυτόν, ενώ τα οστά του θα παραμείνουν στην κατοχή του. (…) Τότε πήγε στο νούμερο Ντουνάι, μαζί με τους θεούς της συνοδείας του, με επικεφαλής τον Θωθ, που είχε μαζί του το δέρμα του. Η καρδιά της Hesat ήταν ευτυχισμένη εξαιτίας της. Και έκανε το γάλα της να τρέξει ξανά γι” αυτόν, για να ανανεώσει τη γέννησή του, και έκανε το γάλα να ανέβει στην άκρη του στήθους της, και το κατεύθυνε στο δέρμα του, σε εκείνο το σημείο, κάνοντας το γάλα να τρέξει εκεί. (…) βρισκόταν εκεί με καλή υγεία, η σάρκα του είχε γίνει και πάλι σταθερή γι” αυτόν και η μορφή του είχε και πάλι γεννηθεί. Η μητέρα του, η Ίσιδα, τον έβλεπε σαν μικρό παιδί, αφού είχε ανανεώσει τη γέννησή του σε αυτό το σπίτι (…)”.

– Αποσπάσματα από τον πάπυρο Jumilhac (XII,22-XIII,10). Μετάφραση από τον Jacques Vandier.

Ένα άλλο απόσπασμα του παπύρου Jumilhac αναφέρει ότι η θεά βρήκε ζωή στην πόλη Niout-net-ihet, δηλαδή στην “πόλη της αγελάδας”. Η αρχαιολογία δεν έχει ακόμη ανακαλύψει αυτό το μέρος, αλλά πιθανότατα βρίσκεται σε ένα νησί που υπήρχε κοντά στην Tehneh. Ο θεός Θωθ έκοψε το κεφάλι μιας αγελάδας και το τοποθέτησε στο αποκεφαλισμένο σώμα της Ίσιδας. Μετά από αρκετές επικλήσεις, η θεά άρχισε να ζει ξανά:

“Η θεά εκεί είναι η Ίσις, από την πόλη της αγελάδας (…) Όσο για αυτή την πόλη της αγελάδας που έδωσε το όνομά της σε αυτή την περιοχή, είναι (μια αναφορά) στην αγελάδα που βρέθηκε από τον Θωθ σε αυτή την πόλη. Είχε φέρει πίσω το κεφάλι της (= το κεφάλι της αγελάδας), το οποίο είχε τοποθετήσει στο λαιμό αυτής της θεάς, μετά από ένα έγκλημα που είχε έρθει να διαπραχθεί στην περιοχή της Αφροδίτοπολης. Αλλά αυτός (= ο Θωθ) το επανένωσε (= το κεφάλι) με το λαιμό, χάρη στις δοξασίες του”.

– Αποσπάσματα από τον πάπυρο Jumilhac (XXI,1-9). Μετάφραση από τον Jacques Vandier.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μπενίτο Μουσολίνι

Χώροι λατρείας

Καθ” όλη τη διάρκεια της ιστορίας της αρχαίας Αιγύπτου, η θεά Ίσιδα λατρευόταν σε πολλά μέρη, μικρά και μεγάλα, διάσπαρτα κατά μήκος της κοιλάδας του Νείλου. Οι υψηλοί τόποι πίστης ήταν ο ναός στην πόλη Per-Hebyt (Behbeit el-Hagar στα αραβικά) και ο ναός στο νησί Philæ. Ενώ το πρώτο είναι τώρα ένα ερείπιο από διάσπαρτα οικοδομικά τετράγωνα, το δεύτερο έχει αντέξει θαυμάσια στη δοκιμασία του χρόνου.

Η παλαιότερη αναφορά σε ιερό αφιερωμένο στην Ίσιδα χρονολογείται στο Παλαιό Βασίλειο και βρίσκεται στα κείμενα των πυραμίδων, σύμφωνα με τα οποία ένας ναός βρισκόταν στην πόλη Νετζερού, στο 12ο νομό της Κάτω Αιγύπτου. Πρόκειται πιθανώς για τη σημερινή τοποθεσία Behbeit el-Hagar, που βρίσκεται όχι μακριά από τη Bousiris, μια σημαντική πόλη του 9ου νομού αφιερωμένη στον Όσιρι. Κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου, το Behbeit el-Hagar είναι πιθανότατα ο κύριος τόπος λατρείας της Ίσιδας. Ωστόσο, η λατρεία της μαρτυρείται επίσης στο 13ο νούμερο, όπου συνδέεται με τη θεά γάτα Bastet. Οι ιερείς της Ηλιούπολης, της πόλης του ηλιακού θεού Άτουμ-Ρα, την ενσωμάτωσαν στην πίστη τους ήδη από την 5η Δυναστεία, καθιστώντας την μία από τις εννέα θεότητες της Εννεάδας. Ταυτόχρονα, η παρουσία της Ίσιδας μαρτυρείται και στην 1η νομαρχία και πιο συγκεκριμένα στη Μέμφιδα, την πρωτεύουσα της χώρας. Στη Γκίζα, από τη 18η Δυναστεία και μετά, το παρεκκλήσι της πυραμίδας της Ενούτσεν, συζύγου του Χέοπα, τροποποιήθηκε και αφιερώθηκε στην “Ίσιδα, κυρία της πυραμίδας”.

Στην Άνω Αίγυπτο, η λατρεία της Ίσιδας είναι πανταχού παρούσα. Στο 9ο νούμερο, λατρεύεται στο Akhmîm (Πανόπολη), την πόλη του ιθυφαλλικού θεού Min. Στον 8ο νομό, στην Άβυδο, τον κορυφαίο τόπο της λατρείας του Όσιρι, η Ίσιδα είναι φυσικά παρούσα. Κατά τη διάρκεια της 19ης δυναστείας, ο [[Ταφικός Ναός του Σέτυ Α΄ (Άβυδος)

Στο βόρειο τμήμα της Αιγύπτου, στην καρδιά του Δέλτα του Νείλου, βρισκόταν ο ναός της Ίσιδας στην αρχαία Ισιόπολη, την “Πόλη της Ίσιδας”, που βρισκόταν μεταξύ των πόλεων Μανσούρα και Σαμανούδ (Σεμπέννυτος). Η πόλη αυτή είναι σήμερα γνωστή ως Behbeit el-Hagar (“Behbeit οι πέτρες”). Η πόλη οφείλει το αραβικό της όνομα στο αιγυπτιακό τοπωνύμιο Per-Hebyt “η κατοικία της γιορτής”, που συχνά συντομεύεται σε Hebyt και μαρτυρείται από την εποχή της βασιλείας του Αμενχοτέπ Γ” (το el-Hagar “οι πέτρες” προέρχεται από τους πολυάριθμους και τεράστιους όγκους γκρι και ροζ γρανίτη του Ασουάν που συσσωρεύονται στην περιοχή και είναι τα μόνα απομεινάρια του ναού που κατέρρευσε. Είναι πολύ πιθανό ότι ο ναός χτίστηκε με αυτό το υλικό για να συνδεθεί με τον καταρράκτη του Ασουάν, όπου η Ίσις και ο Όσιρις λατρεύονταν αντίστοιχα στα νησιά Φιλέας και Μπίγκεχ.

(Γεωγραφικές συντεταγμένες: 31° 01′ 40″ N, 31° 17′ 22″ E)

Ο ναός της Ίσιδας στο Behbeit el-Hagar, γνωστός και με το λατινικό του όνομα Isum, είναι ένα ύστερο κτίριο κατασκευασμένο εξ ολοκλήρου από γρανιτένια πέτρα. Αυτός ο ιερός τόπος δεν υπάρχει πλέον, αλλά τα λείψανά του διατηρούνται σε έναν αρχαιολογικό χώρο περίπου 7,6 εκταρίων. Σύμφωνα με τις έρευνες της Γαλλίδας αιγυπτιολόγου Christine Favard-Meeks, οι διαστάσεις του ναού ήταν περίπου 100 μέτρα μήκος και 60 μέτρα πλάτος. Πριν από το ιερό υπήρχε πρόναος (κανένας από αυτούς δεν είναι ακόμη άθικτος, αλλά η διάμετρός τους μπορεί να εκτιμηθεί σε 1,50 μέτρα). Θεωρείται επίσης ότι υπήρχε μνημειακός πυλώνας εισόδου. Ο ναός και τα βοηθητικά του κτίσματα (διοίκηση και αποθήκες) περιβάλλονταν από έναν τεράστιο περίβολο. Το τείχος αυτό ήταν χτισμένο από πλίνθους με κυματιστές στρώσεις, χαρακτηριστικές της βασιλείας του Νεκτανέμπο Α΄. Σύμφωνα με τις βασιλικές καρτούκες που είναι χαραγμένες στους πέτρινους όγκους, ο ναός χτίστηκε τον 4ο και 3ο αιώνα π.Χ. από τον Νεκτάνεβο Β΄, τον τελευταίο ντόπιο ηγεμόνα, και από τους λαγιδικούς φαραώ Πτολεμαίο Β΄ και Πτολεμαίο Γ΄. Ο ναός μετατράπηκε σε ερείπια πολύ νωρίς, ίσως ως αποτέλεσμα ενός καταστροφικού σεισμού, διότι δεν υπάρχουν άλλες μαρτυρίες για αυτόν μετά τη βασιλεία του Πτολεμαίου Γ”. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι ο ναός που κατέρρευσε συνέχισε να επισκέπτεται από προσκυνητές και πιστούς και μετά την καταστροφή του. Ένα από τα μπλοκ του στάλθηκε στην Ιταλία για να χρησιμοποιηθεί ως λείψανο στο ναό της Ίσιδας που χτίστηκε τον πρώτο αιώνα στη Ρώμη, την πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Η εξέταση των λειψάνων του Ισαίου στο Behbeit el-Hagar δείχνει ότι η τοπική θεολογία φανταζόταν την Ίσιδα ως μια ισχυρή αρχέγονη και οικουμενική θεότητα ίση σε δύναμη με τον θεό-δημιουργό Ατούμ. Συγκεκριμένα, η Ίσιδα είναι επιφορτισμένη με την προστασία και τη ζωοποίηση της μούμιας του αδελφού της Όσιρι και, από εκεί και πέρα, όλων των νεκρών φαραώ. Επομένως, ο Όσιρις κατέχει ιδιαίτερη θέση στο ναό. Αρκετά παρεκκλήσια είναι αφιερωμένα σε αυτόν στο πίσω μέρος του ναού, πίσω από τα άγια των αγίων, καθώς και στην οροφή, στην οποία μπορούσε να φτάσει κανείς μέσω μιας μνημειώδους σκάλας. Κάθε οσιριανό παρεκκλήσι λάτρευε μια συγκεκριμένη μορφή του θεού- αυτό που ήταν αφιερωμένο στον “Όσιρι που ξυπνάει υγιής” συμπύκνωνε πεποιθήσεις από όλο το Δέλτα, καθώς η αιγυπτιακή θρησκεία ήταν οργανωμένη γύρω από τοπικές πεποιθήσεις και μυθικά επεισόδια με πολλές παραλλαγές.

Στη νότια Αίγυπτο, στο έδαφος της Νουβίας, το αρχαίο νησί Φίλαι, μήκους 300 μέτρων και πλάτους 135 μέτρων, είναι σήμερα βυθισμένο κάτω από τα νερά της λίμνης Νάσερ. Βρισκόταν πέντε χιλιόμετρα νότια της πόλης του Ασουάν και κοντά στον πρώτο καταρράκτη του Νείλου, όπου ο ποταμός είναι γεμάτος από γρανιτένια νησιά και βραχονησίδες. Ο ναός της Ίσιδας που χτίστηκε εδώ κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Λαγιδών και της ρωμαϊκής κατοχής σχεδόν εξαφανίστηκε οριστικά όταν τα νερά ανέβηκαν λόγω της κατασκευής του αρχαίου φράγματος του Ασουάν. Υπό την αιγίδα της UNESCO, τα μνημεία της μεταφέρθηκαν τις δεκαετίες του 1960 και 1970 στο νησί Aguilkia, περίπου 400 μέτρα βόρεια του αρχικού χώρου, ο οποίος βρίσκεται επτά μέτρα ψηλότερα.

(Γεωγραφικές συντεταγμένες: 24° 01′ 18″ N, 32° 53′ 20″ E)

Κατά πάσα πιθανότητα, το πρώτο θρησκευτικό κτίριο που κατασκευάστηκε στη Φιλαία χρονολογείται στη Δυναστεία 26, με τη μορφή ενός μικρού περιπτέρου με οκτώ κίονες, πιθανότατα για να τιμήσει μια νίκη του βασιλιά Ψαμμήτιχου Α” επί των Νούβιων το 595 π.Χ.. Ένα τέταρτο του αιώνα αργότερα, ο βασιλιάς Άχμος Β” έχτισε έναν μικρό ναό της Ίσιδας σε ένα μικρό βραχώδες ύψωμα με τρία δωμάτια στη σειρά. Κατά τη διάρκεια της Δυναστείας 30, ο Νεκτάνεβος Α” έχτισε ένα περίπτερο με δεκαοκτώ κίονες, το οποίο αργότερα μεταφέρθηκε στα νότια του νησιού κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πτολεμαίου Β”. Η κατασκευή του σημερινού ιερού της Ίσιδας άρχισε μόλις στις αρχές του 3ου αιώνα υπό τον Πτολεμαίο Α΄, στο πίσω μέρος του ναού του Άμαση, ο οποίος αργότερα ισοπεδώθηκε για να δημιουργηθεί ένας πρόναος από δέκα κίονες που έκλεινε με πυλώνα. Ο Πτολεμαίος Γ” συνέχισε το έργο χτίζοντας ένα mammisi μπροστά από τον δυτικό πύργο του πυλώνα. Το κτίριο αυτό επεκτάθηκε στη συνέχεια υπό τον Πτολεμαίο Η”. Η περίοδος κατασκευής του πυλώνα της εισόδου μπροστά από το mammisi δεν είναι γνωστή. Ωστόσο, θεωρείται ότι η αυλή μεταξύ των δύο πυλώνων έκλεισε προς τα ανατολικά υπό τον Πτολεμαίο Η” με μια κιονοστοιχία που σχηματίζει στοά για ένα κτίριο με τέσσερα δωμάτια. Ο ίδιος ο ναός της Ίσιδας περιβάλλεται από μια σειρά άλλων ιερών: ο ναός του Χαρεντότες (Ώρος) στα δυτικά, ο ναός του Ιμούθη (ο αρχιτέκτονας της Πρώτης Πυραμίδας) και οι ναοί του Μαντούλις και του Αρενσούφις (δύο θεοί της Νουβίας) στο νότιο προαύλιο, ο ναός της Χάθορ και το περίπτερο του Τραϊανού στα ανατολικά, και ο ναός του Αυγούστου στα βόρεια.

Από τους δέκα περίπου ύμνους που είναι χαραγμένοι στους τοίχους του ναού στη Φίλαια, φαίνεται ότι οι τοπικοί ιερείς ανέπτυξαν μια θεολογία ειδικά για τον τόπο όπου η Ίσιδα επιτελεί τέσσερις σημαντικές λειτουργίες. Η θεά είναι πάνω απ” όλα η προστάτιδα του πτώματος του αδελφού της Όσιρι, ο οποίος υποτίθεται ότι αναπαύεται στο Abaton, τον καθαρό και απρόσιτο τόπο στο γειτονικό νησί Biggeh. Κάθε δέκα ημέρες, το άγαλμα της Ίσιδας έβγαινε από το ναό σε μια πομπή που μεταφερόταν από ιερείς. Στη συνέχεια πήγαινε με μια βάρκα στον τάφο του συζύγου της για να κάνει μια σπονδή από γάλα και ένα λιβάνισμα με θυμίαμα. Αυτή η τελετουργία αναβίωσε τον Όσιρι, του επέτρεψε να ζήσει στη μεταθανάτια ζωή και προκάλεσε την ετήσια πλημμύρα του Νείλου. Η δεύτερη λειτουργία καθιστά την Ίσιδα μητέρα του γερακιού Ώρου, ο οποίος ενώνει στο πρόσωπό της τη λειτουργία του προστάτη του νεκρού βασιλιά και το βασιλικό αξίωμα του βασιλέα. Ο τρίτος ρόλος της θεάς είναι εκείνος του φιδιού Ουραίου, επιφορτισμένου με την υπεράσπιση του ηλιακού θεού Ρα από τον Απόφις στο ταξίδι του προς τον κατώτερο κόσμο. Μαζί, αυτές οι τρεις λειτουργίες καθιστούν την Ίσιδα, τέταρτον, την ευεργέτιδα θεά της Αιγύπτου, μια θεότητα με δημιουγικές δυνάμεις και προεδρεύουσα όλων των πόλεων της χώρας.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Συνθήκη του Κάμπο Φόρμιο

Μυστήρια του Όσιρι

Στην αρχαία Αίγυπτο, η πρώτη χιλιετία π.Χ. χαρακτηρίστηκε από βαθιές αλλαγές στις θρησκευτικές πεποιθήσεις. Μια από τις σημαντικότερες αλλαγές, που ξεκίνησε από το Νέο Βασίλειο, ήταν η άνοδος της λατρείας του Όσιρι και της Ίσιδας κατά την Ύστερη και την Πτολεμαϊκή περίοδο. Ο Όσιρις έγινε η προστατευτική μορφή της μοναρχικής εξουσίας και ο μύθος του προβλήθηκε από τους φαραώ και τους συγγενείς τους για να αποτελέσει μια νέα βασιλική ιδεολογία. Η σημασία των οσιριανών τελετών συνεχίζει να αυξάνεται, ιδίως εκείνων που τελούνται κατά τη διάρκεια του μήνα Χόιακ (Οκτώβριος-Νοέμβριος). Κάθε μεγάλο ιερό είναι προικισμένο με ένα Οσίρειο, ένα λατρευτικό συγκρότημα που αποτελείται από παρεκκλήσια αφιερωμένα στην αναγέννηση του Όσιρι, που δολοφονήθηκε και διαμελίστηκε από τον Σετ. Κάθε χρόνο επαναλαμβάνονται εκεί οι ίδιες τελετουργίες, κατά το πρότυπο των μαγικών και ταφικών χειρονομιών που εκτελεί η Ίσιδα στο μύθο. Με τη βοήθεια μικρών ιερών ειδωλίων, οι ιερείς ανασυνθέτουν συμβολικά το σώμα του μαρτυρικού θεού. Αφού γίνει αυτό, τα ειδώλια φυλάσσονται για δώδεκα μήνες και στη συνέχεια θάβονται σε νεκροπόλεις ειδικά αφιερωμένες για το σκοπό αυτό. Αυτή η αναγέννηση τίθεται συμβολικά υπό την αιγίδα του φαραώ, ο οποίος, στην εικονογραφία, ανοίγει μια πομπή σαράντα δύο θεοτήτων που σπεύδουν προς την Ίσιδα, τη θρηνούσα χήρα. Κάθε θεότητα συμβολίζει έναν από τους σαράντα δύο νομούς της χώρας και ένα από τα σαράντα δύο θραύσματα που σκόρπισε ο δολοφόνος σε όλη την Αίγυπτο. Η ετήσια ανασύνθεση του σώματος του Όσιρι μέσω αυτών των ειδωλίων τίθεται έτσι ως μια διαδικασία πολιτικής επανένωσης που επιτυγχάνεται από τον Φαραώ σε μια χώρα που μαστίζεται από διάφορες δυσκολίες (δυναστικές κρίσεις, ξένες εισβολές, λαϊκές εξεγέρσεις).

Κατά τη διάρκεια των τελετουργιών των Χόγιακ, η Ίσις εμφανίζεται με τη μορφή της θεάς Chentayt, το όνομα της οποίας σημαίνει “Αυτή που υποφέρει”, ένας χαρακτηρισμός της θλιμμένης χήρας.Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, η Chentayt αποτελεί μέρος του τοπικού πανθέου τόσο της Αβύδου όσο και της Μπουσίρις, των δύο μεγάλων πόλεων της λατρείας του Όσιρι. Στην εικονογραφία, η θεά χωρίζεται έτσι σε μια Chentayt της Αβύδου με την κεφαλή της Ίσιδας (θρόνος) και μια Chentayt της Μπουσίρις με την κεφαλή της Νεφθίδος, αδελφής της Ίσιδας. Αργότερα, η Νεφθίς εμφανίζεται ως θεά Μερκέτης, “εκείνη που η φλόγα της είναι οδυνηρή”, προκειμένου να δώσει στην Ίσιδα-Χενταύτη ένα πραγματικό θηλυκό ομόλογο. Ο ρόλος των δύο θεών ορίζεται από μια επιγραφή στο ναό του Έντφου, “οι δύο αδελφές του είναι μαζί του (Όσιρις), διατάσσουν την προστασία του, είναι η Ίσιδα με τη Νεφθίς, είναι η Χεντάιτ με τον Μερκέτη που εξυψώνουν την τελειότητα του αδελφού τους”. Ο ρόλος του Chentayt είναι ουσιώδης κατά τη διάρκεια των τελετουργιών των Khoiak, διότι φαίνεται ότι αυτά τα θρησκευτικά μυστήρια λαμβάνουν χώρα στο Per-Chentayt ή στην “κατοικία του Chentayt”. Η ονομασία αυτή χρησιμοποιείται, μεταξύ άλλων, για να χαρακτηρίσει τα ωσιριανά παρεκκλήσια που βρίσκονται στην ταράτσα των ναών της Ντεντέρα και της Φίλαι. Εκεί, οι ιερείς κατασκεύαζαν τα μουμιοειδή αγαλματίδια του Όσιρι. Σε ένα παρεκκλήσι στη Ντεντέρα, ο Chentayt απεικονίζεται γονατιστός μπροστά σε μια ζυγαριά παρουσία του Khnum και του Ptah, των αρχέγονων θεών που διαμόρφωσαν τη σάρκα των ανθρώπων. Πρόκειται να ζυγίσει τα συστατικά που έφεραν όλοι οι θεοί της χώρας. Το αγαλματίδιο του “φυτικού Όσιρι” είναι φτιαγμένο από ένα μείγμα δημητριακών (σιτάρι ή κριθάρι), γης και νερού. Η Chentayt είναι αυτή που “μετουσιώνει το σιτάρι και αναζωογονεί τον αδελφό της στο κάστρο του χρυσού”. Στην αιγυπτιακή γλώσσα, το σιτάρι και ο χρυσός είναι δύο λέξεις με παρόμοια προφορά (neb) και γινόταν μια ποιητική σύγκριση μεταξύ του χρώματος του σιταριού και του χρώματος του πολύτιμου μετάλλου που θεωρούνταν το δέρμα των θεοτήτων.

Για περισσότερους από επτά αιώνες, μεταξύ του τέλους του 4ου αιώνα π.Χ. και του τέλους του 4ου αιώνα μ.Χ., οι λατρείες της Ίσιδας, του πατέρα της Σαράπη (εξελληνισμένη μορφή του Όσιρι), του γιου τους Χαρποκράτη και του Ανούβη (θεού τσακαλιού) εξαπλώθηκαν από την Αίγυπτο σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου και ακόμη παραπέρα, στην Αραβία, την αυτοκρατορία των Κουσάν (Ινδία), τη Γερμανία και τη Βρετάνη. Αυτό το θρησκευτικό φαινόμενο είναι ένα από τα πιο αξιοσημείωτα της ελληνιστικής και ρωμαϊκής περιόδου. Η θεά Ίσιδα είναι η κεντρική μορφή αυτού του πανθέου. Πολλές ελληνικές και ρωμαϊκές πόλεις τη λάτρευαν επίσημα. Στη σύγχρονη επιστημονική βιβλιογραφία, αυτή η εξάπλωση της αιγυπτιακής πίστης αναφέρεται ως “αιγυπτιακές λατρείες”, “αλεξανδρινές λατρείες”, “νιλοτικές λατρείες” ή “ισιατικές λατρείες”.

Ειδικοί, όπως ο Laurent Bricault, διακρίνουν μεταξύ των λατρειών της Ίσιδας, οι οποίες προηγήθηκαν της εξάπλωσης της λατρείας της θεάς κατά την πτολεμαϊκή περίοδο, και των λατρειών της Ίσιδας, οι οποίες αντιστοιχούν στη νέα αιγυπτιακή-ελληνιστική θρησκεία που εγκαθιδρύθηκε από τους Πτολεμαίους υπό την αιγίδα του θεού Σάραπις στην Αλεξάνδρεια και η οποία θα εμπλουτιστεί στο μεσογειακό της ταξίδι με συνεισφορές από τον ελληνορωμαϊκό κόσμο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ευμένης ο Καρδιανός

Ελληνικά εδάφη

Από τα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ., η λατρεία της θεάς Ίσιδας μαρτυρείται σε ελληνικό έδαφος. Αρχικά, η πίστη διαδόθηκε από εκπατρισμένους Αιγυπτίους, πιθανότατα εμπόρους, οι οποίοι επιθυμούσαν να τιμήσουν, εκτός Αιγύπτου, μια θεότητα που τους ήταν αγαπητή. Η παλαιότερη σχετική αναφορά χρονολογείται από το 333 π.Χ. σε ένα διάταγμα που υπενθυμίζει ότι η αθηναϊκή συνέλευση είχε παραχωρήσει στους Αιγυπτίους το δικαίωμα να χτίσουν ναό της Ίσιδας στην πόλη-λιμάνι του Πειραιά. Ένας από τους πρώτους ομογενείς ιερείς ήταν κάποιος Ουαφρής (Ouahibparê), ο οποίος γεννήθηκε στο Μπουσίρις της Κάτω Αιγύπτου και πέθανε γύρω στο -250 στη Δημητριάδα της Μαγνησίας. Μια άλλη από αυτές τις μορφές είναι ο ιερέας Απολλώνιος από τη Μέμφιδα, ο οποίος ίδρυσε, στις αρχές του 3ου αιώνα, τη λατρεία της Σαραπίδος και της Ίσιδας στο ιερό νησί της Δήλου, που τότε φημολογούνταν ότι ήταν η γενέτειρα του θεού Απόλλωνα. Γύρω στις δεκαετίες 230-220 π.Χ., η Ίσις και η Σαραπίς είχαν ναούς στην Αττική (Πειραιάς, Αθήνα, Ραμνόντε), τη Βοιωτία (Ορχομενά, Χαιρώνεια), τη Μακεδονία (Θεσσαλονίκη), τη Θράκη (Πέρινθος), την Καρυά (Αλικαρνασσός, Κέραμος, Στρατονίκη), τα Δωδεκάνησα, τις Κυκλάδες κ.λπ.

Τον 20ό αιώνα, οι μελετητές προσπάθησαν να εξηγήσουν την ταχεία εξάπλωση της λατρείας της Ίσιδας στον ελληνικό χώρο. Σύμφωνα με τον Βέλγο Franz Cumont (1868-1947), αυτή η διάχυση είναι το σημάδι μιας ιμπεριαλιστικής απόφασης της δυναστείας των Λαγιδών, άποψη που αμφισβητήθηκε το 1960 από τον Άγγλο Peter Marshall Fraser, για τον οποίο το φαινόμενο αυτό οφείλεται ίσως σε Έλληνες μισθοφόρους του στρατού των Λαγιδών που επέστρεφαν από την Αίγυπτο. Άλλοι, όπως ο Richard Harder, υπερασπίστηκαν την ιδέα της προπαγάνδας που ενορχηστρώθηκε από τον αιγυπτιακό κλήρο. Φαίνεται, ωστόσο, ότι δεν μπορεί κανείς να ενσωματώσει την ισοτική διάχυση σε ένα συνεκτικό και ομοιογενές σχήμα. Η ίδρυση χώρων λατρείας είναι πάνω απ” όλα αποτέλεσμα της επιθυμίας ατόμων ή ομάδων ατόμων να ασκούν τη θρησκεία τους εκεί όπου βρίσκονται. Οι απαρχές της λατρείας ήταν γενικά ταπεινές και ασκούνταν σε ιδιωτικά σπίτια. Σε μια δεύτερη φάση, με την αύξηση του αριθμού των πιστών και τη στρατολόγηση πλούσιων πολιτών, οι αιγυπτιακές λατρείες ενσωματώθηκαν πολιτικά στη ζωή των ελληνικών πόλεων. Αρχικά καχύποπτες, οι αρχές ανέλαβαν στη συνέχεια την οργάνωση της λατρείας για να την ελέγχουν καλύτερα, να χτίζουν δημόσια ιερά και να πληρώνουν τους ιερείς, όπως στη Δήλο, την Αθήνα, την Πριήνη ή τη Ρόδο. Αυτή η επίσημη εγκατάσταση ακολουθούσε μερικές φορές ένα αίτημα για έγκριση από τους Έλληνες θεούς. Στα μέσα του 3ου αιώνα, οι Ιστριανοί ρώτησαν το μαντείο του Απόλλωνα της Χαλκηδόνας σχετικά με την ευκαιρία να εισαγάγουν μια επίσημη λατρεία της Σαραπίδας στην πόλη τους.

Η εισαγωγή της λατρείας της Ίσιδας ή της Σαραπίς σε μια ελληνική πόλη μπορεί να διαπιστωθεί από γραπτές μαρτυρίες που άφησαν οι ίδιοι οι θιασώτες. Η Αρεταλογία της Ίσιδας είναι ένα κείμενο με προσηλυτιστικές πτυχές που είναι γνωστό από πολυάριθμα αντίγραφα και παραλλαγές. Πρόκειται για μια μακρά λιτανεία που απαριθμεί τις πολλαπλές εξουσίες της θεάς: κυρίαρχος, νομοθέτης, ημίθεος κ.λπ. Το πρωτότυπο κείμενο φαίνεται ότι γράφτηκε στην Αίγυπτο από ιερείς από τη Μέμφιδα κατά τη διάρκεια του 3ου αιώνα, ίσως για να επιβεβαιώσουν τον εαυτό τους ως πιστό σύμμαχο της βασιλικής εξουσίας των Λαγιδών που είχε εγκατασταθεί στην Αλεξάνδρεια απέναντι στον ισχυρό Θηβαϊκό κλήρο, ο οποίος έσπευσε να υποταχθεί και να εμπλακεί σε ένοπλη εξέγερση. Δεν είναι γνωστό, ωστόσο, αν η Αρεταλογία είναι ένα προπαγανδιστικό κείμενο που διαδόθηκε από μια οργανωμένη θρησκευτική ή πολιτική δύναμη ή αν πρόκειται για ένα πολύ δημοφιλές κείμενο μεταξύ ενθουσιωδών πιστών:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αρίστιππος ο Κυρηναίος

Ρωμαϊκός κόσμος

Από τα τέλη του 2ου αιώνα π.Χ., η λατρεία της Ίσιδας εξαπλώθηκε ευρέως στην Ιταλία και σε όλη τη δυτική Μεσόγειο. Η εισαγωγή της αιγυπτιακής πίστης στα ιταλικά εδάφη ξεκίνησε πιθανότατα στις περιοχές της Καμπανίας και της Ρώμης χάρη στους πλούσιους Ιταλούς εμπόρους που εκδιώχθηκαν από το νησί της Δήλου κατά τη διάρκεια των Μιθριδατικών πολέμων. Στην ενδοχώρα, η Ίσις αναφέρεται επίσης στη Νουρσία και το Τούσκουλο. Πολύ νωρίς, η θεά είχε επίσης εδραιωθεί έντονα στη Σικελία, από τα τέλη του 3ου αιώνα, χάρη στις ισχυρές διπλωματικές σχέσεις που διατηρούσε ο βασιλιάς Ιέρωνας Β” με τους Φαραώ των Λαγιδών. Η διάδοση της πίστης έγινε από μεγάλα αστικά κέντρα όπως το Πουτέλι, η Πομπηία, η Ρώμη, η Ακουιλέια και η Όστια. Στην τελευταία πόλη, το λιμάνι που έχτισε ο αυτοκράτορας Τραϊανός προσέλκυσε πολλούς Αιγύπτιους εμπόρους και πιστούς της θεάς. Από την εποχή του Αυγούστου, στην Industria της Λιγουρίας, η λατρεία εισήχθη και συντηρήθηκε οικονομικά από δύο πλούσιες οικογένειες (γνωστές στη Δήλο πριν από την λεηλασία της το 88 π.Χ.), τους Avilli και τους Lollii. Επί Τιβέριου και Αδριανού, η Industria είναι γνωστή για το Isaeum και το εργοστάσιο κατασκευής χάλκινων λατρευτικών αντικειμένων σε αιγυπτιακό στυλ. Τον πρώτο αιώνα, στην Πομπηία, οι Ισιακοί φαίνεται να αποτελούν μια ευημερούσα κοινότητα. Ο σεισμός που συγκλόνισε την πόλη το 62 μ.Χ. κατέστρεψε το ναό της Ίσιδας. Ωστόσο, ανοικοδομήθηκε από τον Numerus, έναν πλούσιο ιδιώτη. Σε αντάλλαγμα, οι αρχές δέχτηκαν τον νεαρό γιο του στην τοπική γερουσία. Ο νέος ναός, που καταστράφηκε το 79 από την έκρηξη του Βεζούβιου, ανακαλύφθηκε ξανά το 1764 κατά τη διάρκεια ανασκαφών.

Από τον πρώτο αιώνα π.Χ., η λατρεία της Ίσιδας εξαπλώθηκε εκτός της ιταλικής χερσονήσου στην υπόλοιπη Δυτική Ευρώπη μέσω των Αλπικών δρόμων και στην Ανατολή χάρη στους Αιγύπτιους και Σύριους ναυτικούς και εμπόρους. Η λατρεία ρίζωσε στη Ρώμη παρά την αντίσταση της Ρωμαϊκής Συγκλήτου και παρά τις θρησκευτικές διώξεις κατά τη βασιλεία του Αυγούστου και του Τιβέριου. Η επισημοποίηση χρονολογείται από τη βασιλεία του Καλιγούλα, ο οποίος αποφάσισε να χτίσει ναό της Ίσιδας στο πεδίο του Άρη. Στη Γαλατία, τη Γερμανία και τη Βρετάνη, η καθιέρωση της λατρείας της Ίσιδας ήταν συνέπεια του ρωμαϊκού αποικισμού και η διείσδυση της λατρείας αντιστοιχούσε στους μεγάλους εμπορικούς δρόμους, κυρίως στην κοιλάδα του Ροδανού και σε μικρότερο βαθμό σε εκείνη του Ρήνου. Στις παραδουνάβιες επαρχίες (Δακία, Παννονία), οι αποικίες στις οποίες χτίστηκαν οι Ισιατικοί ναοί ήταν συχνά και κέντρα της αυτοκρατορικής λατρείας. Στη Βόρεια Αφρική, η παρουσία της θεάς παραμένει μέτρια και περιορίζεται στην ακτή στην περιοχή της Καρχηδόνας. Στην Ιβηρική, η παρουσία της είναι αισθητή σε ορισμένες κοιλάδες ποταμών (Guadiana και Douro). Προς το τέλος της βασιλείας του Κόμμοδου, ο Σάραπις και η Ίσις έγιναν οι προστάτες του αυτοκράτορα και της αυτοκρατορίας. Τον 2ο αιώνα, η περίοδος των Σεβήρων σηματοδοτεί το αποκορύφωμα της λατρείας της Ίσιδας στον αρχαίο κόσμο. Κατά τη διάρκεια του 3ου αιώνα, παρά τη σαφή πρόοδο του χριστιανισμού, η πίστη στην Ίσιδα διατηρήθηκε. Μέχρι το τέλος του 4ου αιώνα, η ρωμαϊκή αριστοκρατία, η οποία παρέμενε προσκολλημένη στην υπεράσπιση του παγανισμού, διατήρησε τη λατρεία της Ίσιδας παρά τις πολυάριθμες πολεμικές επιθέσεις από χριστιανικούς κύκλους.

Η τύχη των αρχαιολογικών ανακαλύψεων δεν επέτρεψε ακόμη να ανακαλυφθούν τα λείψανα ενός ιερού της Ίσιδας στο γαλλικό έδαφος. Η παρουσία της λατρείας της μαρτυρείται ωστόσο από πολυάριθμες επιγραφικές πηγές (επιγραφές σε στήλες ή αγάλματα). Η Narbonne είναι η γαλλική περιοχή που παρέχει τον μεγαλύτερο αριθμό μαρτυριών αυτού του είδους. Οι κυριότερες περιοχές είναι η κοιλάδα της Γκαρόν, τα περίχωρα της Τουλούζης (Tolosa), η Ναρμπόν (Colonia Narbo Martius) και η κοιλάδα του Ροδανού από το δέλτα μέχρι τις πόλεις της Λυών (Lugdunum) και της Βιέννης (Colonia Julia Viennensis). Η πεποίθηση αυτή εισήχθη στη Γαλατία πιθανότατα μέσω των παράκτιων πόλεων στις οποίες σύχναζαν Έλληνες, εξελληνισμένοι Ανατολίτες και Ιταλοί (Καμπάνιοι) που ασχολούνταν με το θαλάσσιο εμπόριο. Η παρουσία ενός ναού της Ίσιδας μαρτυρείται στη Νιμ (Nemausus), μια πόλη που ιδρύθηκε από τον Αύγουστο για τους βετεράνους στρατιωτικούς που επέστρεφαν από την Αίγυπτο. Το γεγονός αυτό τιμήθηκε με νομίσματα που απεικόνιζαν έναν κροκόδειλο αλυσοδεμένο σε φοίνικα (το μοτίβο αυτό εμφανίζεται στο οικόσημο της πόλης από το 1535). Η Νιμ είναι επίσης γνωστή για την αδελφότητα των Ανούβιων, αφιερωμένη στη λατρεία του τσακαλιού Άνουβις. Οι πόλεις της Μασσαλίας (Massalia) και της Αρλ (Arelate) είχαν επίσης ναούς της Ίσιδας. Εκείνο στην πόλη της Λυών (Lugdunum) βρισκόταν πιθανώς στο λόφο Fourvière, όπου ανακαλύφθηκε μια επιγραφή αφιερωμένη στην Ίσιδα Αυγούστα πάνω σε ένα άγαλμα της Φορτούνας. Από την πόλη αυτή, η λατρεία της Ίσιδας εξαπλώθηκε στις κοιλάδες των ποταμών Λίγηρα, Allier και Saône. Αιγυπτιακά αγαλματίδια ή αγαλματίδια αιγυπτιακής τεχνοτροπίας ανακαλύφθηκαν σποραδικά σε όλη τη γαλατική επικράτεια. Αυτό συμβαίνει στο Στρασβούργο (Argentoratum). Σε αυτή τη στρατιωτική πόλη, η λατρεία της Ίσιδας δεν φαίνεται να είχε ναό, σε αντίθεση με τον Μίθρα (Mithraeum de Koenigshoffen). Στο Παρίσι, τα στοιχεία είναι εξίσου πενιχρά και αμφισβητήσιμα. Ωστόσο, μπορούμε να επισημάνουμε την ανακάλυψη, τον Αύγουστο του 1944, αιγυπτιακών αντικειμένων (θραύσματα κεραμικών αγαλματιδίων, υπολείμματα παπύρου από το Βιβλίο των Νεκρών) στα ερείπια ενός κτιρίου που θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως βιβλιοθήκη που εξαρτιόταν από ένα ισιακό ιερό (Λατινική συνοικία, όχι μακριά από τα λουτρά του Cluny).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λέιφ Έρικσον

Επανερμηνείες

Η πιο συνηθισμένη εικόνα στην ελληνορωμαϊκή γλυπτική απεικονίζει την Ίσιδα να στέκεται όρθια με το βάρος του σώματός της στο ένα πόδι, κρατώντας στο δεξί της χέρι ένα σίδερο και στο αριστερό της χέρι μια σιτούλα (ένα μικρό αγγείο με λαβή). Αυτός ο τρόπος αναπαράστασης φαίνεται να εμφανίστηκε τον πρώτο αιώνα μ.Χ. Πριν από αυτό, στους εξελληνισμένους κύκλους, στην Αίγυπτο των Πτολεμαίων ή στα νέα ελληνικά εδάφη που απέκτησε η θεά, η Ίσιδα απεικονίζεται με μια κορνουκπία στο αριστερό της χέρι και μια πατέρα (φουντωτή κούπα) στο δεξί της χέρι. Αυτός ο τύπος πρέπει να χρονολογείται από τον 3ο αιώνα π.Χ. και βρίσκεται στην Αλεξάνδρεια, τη Δήλο ή χαραγμένος σε λυχνάρια πετρελαίου που βρέθηκαν στην Πομπηία. Ένας δεύτερος τύπος δείχνει τη θεά να κρατάει μια σιτούλα στο χαμηλωμένο αριστερό της χέρι και έναν Ουραίο (φίδι) στο δεξί της χέρι υψωμένο προς τα εμπρός. Προερχόμενο από την Αλεξάνδρεια γύρω στον 2ο αιώνα, ένα είδος αγαλματιδίων δείχνει τη θεά ντυμένη με έναν λεπτό χιτώνα, το χιτώνιο, και έναν βαρύ μανδύα με κρόσσια, την ημασία, τα άκρα του οποίου είναι δεμένα ανάμεσα στα στήθη.

“Πρώτα απ” όλα, τα μακριά, πλούσια μαλλιά της, ελαφρώς σγουρά και φαρδιά πλατιά στον θεϊκό της λαιμό, αιωρούνταν με μια απαλή εγκατάλειψη. Ένα στεφάνι, ακανόνιστα πλεγμένο με διάφορα λουλούδια, περιέβαλλε την κορυφή του κεφαλιού της. Στη μέση, πάνω από το μέτωπό της, ένας πεπλατυσμένος δίσκος σε σχήμα καθρέφτη, ή μάλλον μιμούμενος το φεγγάρι, έριχνε μια λευκή λάμψη. (…) Αλλά αυτό που θάμπωσε τα μάτια μου περισσότερο απ” όλα ήταν ένα έντονο μαύρο παλτό, που έλαμπε με μια σκοτεινή λάμψη. Πήγαινε γύρω από το σώμα, κάτω από το δεξί χέρι και μέχρι τον αριστερό ώμο, απ” όπου το ελεύθερο άκρο του έπεφτε μπροστά σε έναν κόμπο, κρεμόταν σε βαθμιδωτές πτυχώσεις στην κάτω άκρη και, τελειωμένο με μια σειρά από κρόσσια, αιωρούνταν χαριτωμένα.

– Εμφάνιση της Ίσιδας σε ένα όνειρο στον Λούκιο. Apuleius, Metamorphoses (αποσπάσματα από το κεφάλαιο XI), μετάφραση P. Valette.

Παρόλο που η Ίσις υιοθετήθηκε από τους ελληνορωμαϊκούς λαούς, η θεά εξακολουθούσε να θεωρείται ευρέως ως μια ξένη θεότητα. Πολυάριθμα επίθετα υποδεικνύουν την αιγυπτιακή της καταγωγή: Ίσις Αιγυπτία (η Αιγύπτια), Ίσις Ταποσίριας από το αρχαίο όνομα της παραλιακής πόλης Αμπουσίρ (δυτικά της Αλεξάνδρειας), Ίσις Μεμφίτης (Μέμφις), Ίσις Ταχνέψις (όρος Κάσιον κοντά στην Πελούσα). Τα φαινόμενα της Interpretatio Graeca και του συγκρητισμού οδήγησαν στην εξομοίωση ή τη σύγχυση της Ίσιδας με ελληνικές θεές όπως η Αφροδίτη, η Τύχη, η Δήμητρα και η Υγίη. Στην Ιταλία, η θεά πήρε τις όψεις της θεάς Fortuna που λατρευόταν στην Preneste, θεότητα της γεωργίας, της γονιμότητας και του έρωτα. Αυτές οι πολυάριθμες συσχετίσεις έκαναν την Ίσιδα τη θεά με τα δέκα χιλιάδες ονόματα Ίσιδα Μυριόνυμα :

“Μια δύναμη, όλος ο κόσμος με λατρεύει με πολλές μορφές, με διάφορες τελετές, με πολλά ονόματα. Οι Φρύγες, οι πρωτότοκοι των ανθρώπων, με αποκαλούν Μητέρα των θεών, Θεά του Πεσινόντε- οι γηγενείς Αθηναίοι, Κεκροπιανή Μινέρβα- οι Κύπριοι που λούζονται στα κύματα, Παφιακή Αφροδίτη, οι Κρητικοί που έφεραν βέλη, η Diana Dictymus, οι τρίγλωσσοι Σικελοί, η Proserpine Stygian, οι κάτοικοι της αρχαίας Ελευσίνας, η Ακταϊκή Ceres, άλλοι Juno, άλλοι Bellona, άλλοι Εκάτη, άλλοι Rhamnusia. Αλλά εκείνοι που ο ήλιος φωτίζει κατά την ανατολή του με τις εκκολαπτόμενες ακτίνες του, με τις τελευταίες του ακτίνες όταν στρέφεται προς τον ορίζοντα, οι λαοί των δύο Αιθιοπίας και οι ισχυροί Αιγύπτιοι με την αρχαία γνώση τους με τιμούν με τη λατρεία που μου αρμόζει και με αποκαλούν με το πραγματικό μου όνομα, Ίσις η Βασίλισσα.

– Speech of Isis to Lucius, Apuleius, Metamorphoses (απόσπασμα από το κεφάλαιο XI), μετάφραση P. Valette.

Τον δεύτερο αιώνα, ο Έλληνας Πλούταρχος προσπάθησε να δώσει μια φιλοσοφική εξήγηση στον αιγυπτιακό μύθο στο σύγγραμμά του Περί Όσιριδος και Ίσιδος. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο αιγυπτιακός λαός είναι κάτοχος μιας πολύ αρχαίας γνώσης που προορίζεται για μια μικρή ομάδα ιερέων και μυημένων. Αυτή η αλήθεια κρύβεται πίσω από σύμβολα και κάθε φαραώ, κατά την ενθρόνισή του, “μυείται σε αυτή τη φιλοσοφία όπου κρύβονται τόσα πολλά, κάτω από τύπους και μύθους που τυλίγουν την αλήθεια και την εκδήλωση σε μια σκοτεινή εμφάνιση”. Για να καταδείξει αυτή την απόκρυψη, ο Πλούταρχος αναφέρει τρία παραδείγματα: τις σφίγγες, οι οποίες υποδηλώνουν την παρουσία στους ναούς μιας αινιγματικής σοφίας, το όνομα του θεού Άμμωνα, που σημαίνει “Αυτός που είναι κρυμμένος”, και μια επιγραφή χαραγμένη σε ένα άγαλμα της Neith που τιμάται στη Sais και εξομοιώνεται με την Αθηνά και την Ίσιδα:

“Στη Σάις, το καθιστό άγαλμα της Αθηνάς, την οποία ταυτίζουν με την Ίσιδα, φέρει την εξής επιγραφή: “Είμαι όλα όσα υπήρξαν, όσα υπάρχουν και όσα θα υπάρξουν, και το πέπλο μου (πέπλο) κανένας θνητός δεν έχει ακόμη σηκώσει.

– Πλούταρχος, Περί Ίσιδος και Όσιριδος, 9. Μετάφραση: Pierre Hadot.

Η επιγραφή του Σάις αναφέρεται για δεύτερη φορά, τον πέμπτο αιώνα, από τον Έλληνα Πρόκλο στο σχόλιό του στον Τίμαιο του Πλάτωνα, αλλά με διαφορετική και πιο αναπτυγμένη μορφή:

“Αυτό που είναι, αυτό που θα γίνει, αυτό που ήταν, εγώ είμαι. Το ράσο μου (chitôn), κανείς δεν το σήκωσε. Ο καρπός που έβγαλα είναι ο ήλιος.

– Πρόκλος, Σχόλιο στον Τίμαιο του Πλάτωνα, 21ο. Μετάφραση από τον Pierre Hadot.

Η έκφραση “κανένας θνητός δεν σήκωσε ποτέ το πέπλο μου” που υιοθετεί ο Πλούταρχος προκαλεί σύγχυση. Είναι δελεαστικό να φανταστεί κανείς ένα άγαλμα της Ίσιδας, με το πρόσωπό της κρυμμένο κάτω από ένα σάλι που ο μυημένος σηκώνει όπως ο γαμπρός την ημέρα του γάμου όταν η καλυμμένη σύζυγός του παρουσιάζεται μπροστά του, η αποκάλυψη σηματοδοτεί την ανακάλυψη των κρυμμένων μυστηρίων. Αυτή η ερμηνεία δεν είναι πολύ αξιόπιστη, καθώς οι Αιγύπτιοι δεν κάλυπταν τις θεές τους. Ο Πλούταρχος μιλάει μάλλον για χιτώνα, ο πέπλος είναι ένα βαρύ μάλλινο ένδυμα, ενώ η ανύψωση του χιτώνα και η αποκάλυψη του γυναικείου φύλου της Ίσιδας (ή των θεών που ταυτίζονται μαζί της) είναι ένα μυθικό και εικονογραφικό μοτίβο που μαρτυρείται στην Αίγυπτο.

Ο χαρακτήρας της Ιούς, μιας ελληνίδας ιέρειας που μεταμορφώνεται σε δαμάλα, σύντομα συγκρίθηκε με την Ίσιδα, την αιγυπτιακή θεά με τις όψεις των βοοειδών. Σύμφωνα με έναν ελληνικό μύθο που είναι γνωστός τουλάχιστον από τον Αισχύλο, ο Δίας πρόσεξε την Ιώ και η όμορφη γυναίκα έγινε σύντομα μια από τις πολλές ερωμένες του. Η σχέση τους συνεχίστηκε μέχρι που η Ήρα, η σύζυγος του Δία, παραλίγο να τους πιάσει. Ο Δίας κατάφερε να ξεφύγει από αυτή την κατάσταση μετατρέποντας την Ιώ σε μια όμορφη λευκή δαμάλα. Ωστόσο, η Ήρα δεν ξεγελάστηκε και απαίτησε από τον Δία να της το δώσει ως δώρο. Η Ήρα εμπιστεύτηκε τη δαμάλα στη φροντίδα του Άργους, του εκατόφθαλμου, για να την κρατήσει μακριά από τον Δία. Ο Δίας ζήτησε τότε από τον γιο του Ερμή να σκοτώσει τον Άργο. Όταν έγινε αυτό, η Ήρα πήρε εκδίκηση στέλνοντας μια αλογόμυγα στην Ιώ για να την τσιμπάει συνεχώς. Ο τελευταίος, αναστατωμένος και οργισμένος, διέφυγε και ταξίδεψε σε πολλές χώρες. Κολύμπησε σε πολλές ευρωπαϊκές και ασιατικές θάλασσες και τελικά έφτασε στην Αίγυπτο, όπου ο Δίας την ανάγκασε να ξαναπάρει την ανθρώπινη μορφή της. Εκεί παντρεύτηκε τον βασιλιά Τελέγκονο και οι απόγονοί τους κυβέρνησαν τη χώρα.

Από αυτή την ιστορία και μετά, οι Λατίνοι συγγραφείς έκαναν πολλές συνδέσεις μεταξύ της Ίσιδας και της Ιούς, όπως ο συγγραφέας Οβίδιος, ο οποίος στις Μεταμορφώσεις του (IX, 686-694) αναφέρεται στην Ίσιδα ως κόρη του Ινάχου, του ποτάμιου θεού που φημολογείται ότι ήταν ο πατέρας της Ιούς. Τον δεύτερο αιώνα, ο Απολλόδωρος ο Μυθογράφος συνοψίζει τον μύθο της Ιούς στο έργο του Η Βιβλιοθήκη (II, 7-9), εξισώνοντας την ελληνική θεά με την Ίσιδα:

“Η Ιώ έφτασε πρώτα στον Ιόνιο κόλπο, που ονομάστηκε έτσι εξαιτίας της- στη συνέχεια, αφού ταξίδεψε μέσω της Ιλλυρίας και διέσχισε τον Αίμο, διέσχισε το στενό που τότε ονομαζόταν Θρακικός Πορθμός και που σήμερα ονομάζεται Βόσπορος εξαιτίας της. Πήγε στη Σκυθία και στη χώρα των Κιμμερίων και, αφού περιπλανήθηκε σε τεράστιες εκτάσεις γης και κολύμπησε σε τεράστιες θαλάσσιες εκτάσεις, έφτασε στην Αίγυπτο. Εκεί ανέκτησε την πρωτόγονη μορφή της και, στις όχθες του ποταμού Νείλου, γέννησε έναν γιο, τον Έπαφο (τον Αττούχο). Η Ήρα ζήτησε από τους Κουρήτες να εξαφανίσουν το παιδί, όπως και έγινε. Ο Δίας, όταν το μαθαίνει αυτό, σκοτώνει τους Κουρήτες. Η Ιώ, από την πλευρά της, ξεκίνησε να βρει τον γιο της. Περιπλανήθηκε σε όλη τη Συρία (της είχε αποκαλυφθεί ότι ο γιος της βρισκόταν εκεί και τον έτρεφε η γυναίκα του βασιλιά της Βύβλου) και, όταν βρήκε τον Έπαφο, επέστρεψε στην Αίγυπτο και παντρεύτηκε τον Τελέγονο, ο οποίος κυβερνούσε τότε τους Αιγυπτίους. Έστησε ένα άγαλμα της Δήμητρας και οι Αιγύπτιοι ονόμασαν τη θεά Ίσιδα. Στην Ιώ επίσης έδωσαν το ίδιο όνομα της Ίσιδας.

– Απόσπασμα από τη Βιβλιοθήκη του Απολλόδωρου, μεταφρασμένο από τους J.-Cl. Massonie.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Νίκολα Τέσλα

Μυστήρια της Ίσιδας

Η συνάντηση του ελληνικού και του αιγυπτιακού πολιτισμού κατά την περίοδο των Πτολεμαίων οδήγησε στη δημιουργία των Μυστηρίων της Ίσιδας, μιας λατρείας της θεάς που βασιζόταν σε δημόσιες εορταστικές εκδηλώσεις και πιο εμπιστευτικές τελετές. Οι τελευταίες είναι προσβάσιμες μόνο σε άτομα που έχουν αναλάβει μια πνευματική εκπαίδευση που αρχίζει με τη μύηση στους μύθους και τα σύμβολα της πίστης της Ίσιδας, κατά τη διάρκεια μυστικών νυχτερινών δοκιμασιών που διεξάγονται εντός των τειχών των Ισιατικών ναών.

Στο μυαλό πολλών Ελλήνων, ο άνθρωπος μπορεί να ξεφύγει από το θάνατο και να επιβιώσει από τα όρια που θέτει η ζωή και η μοίρα. Αυτή η ιδέα είναι πλήρως βιωμένη και ενσωματωμένη στα Ελευσιακά και Διονυσιακά Μυστήρια. Εκεί, σε μια μυστική, μυητική τελετουργία, ο μυστικιστής αποκτά επίγνωση του βαθύτερου νοήματος των μύθων και λαμβάνει την παρηγοριά της πνευματικής ευτυχίας. Πολύ λίγα έγγραφα μιλούν για τα Μυστήρια της Ίσιδας, καθώς οι μυημένοι ήταν υποχρεωμένοι να τηρούν μυστικότητα. Στην Αρεταλογία της Ίσιδας η θεά λέει ότι δίδαξε στους άνδρες τις μυήσεις, πράγμα που υποδηλώνει ότι πρέπει να υπήρξε, ως μέρος της λατρείας της, η αποκάλυψη μιας κρυφής διδασκαλίας σε όσους της τη ζητούσαν. Η αποκάλυψη αυτή πρέπει σίγουρα να συνοδεύτηκε από τελετές που είχαν σκοπό να δοκιμάσουν την αποφασιστικότητα, τις ικανότητες και το θάρρος του υποψηφίου, αλλά και να τον εντάξουν στη μικρή ομάδα των αποδεκτών της γνώσης. Ένας ύμνος από τον πρώτο αιώνα π.Χ., που βρέθηκε στη Μαρώνεια της Θράκης, επαινεί την Ίσιδα που “ανακάλυψε μαζί με τον Ερμή τα γραπτά, και μεταξύ αυτών τα ιερά γραπτά για τους μυστικιστές και τα δημόσια γραπτά για όλους”. Η ύπαρξη ομάδων μυημένων μαρτυρείται ελάχιστα, εκτός από μερικές αναφορές σε επιτύμβιες στήλες του πρώτου και δεύτερου αιώνα που έχουν ανασκαφεί στη Βιθυνία, τη Ρώμη και το Μπρίντιζι.

Σύμφωνα με μια ελληνική παράδοση που χρονολογείται από τον ιστορικό Ηρόδοτο, οι ελληνικοί θεοί και οι μυστηριακές λατρείες τους είχαν αιγυπτιακή προέλευση (Ιστορία, ΙΙ, 49-50). Ο ισχυρισμός αυτός, ωστόσο, δεν έχει καμία αξιόπιστη βάση. Από την άλλη πλευρά, ο Ηρόδοτος αναφέρεται σε αυτές τις αιγυπτιακές τελετές προς τιμήν του Όσιρι. Αναφέρει ότι στην ιερή λίμνη του ναού του Σάις, “παραστάσεις του πάθους Του, τις οποίες οι Αιγύπτιοι αποκαλούν μυστήρια, δίνονται τη νύχτα. Συγκρίνει τη γιορτή αυτή με τα Ελευσιακά μυστήρια της Δήμητρας, αλλά δίνει λίγες λεπτομέρειες, προτιμώντας να τηρήσει ευσεβή σιωπή για τις δύο αυτές τελετές (Ιστορία, ΙΙ, 170-171). Με βάση τη σημερινή κατάσταση των γνώσεων, ωστόσο, φαίνεται ότι στην Αίγυπτο δεν υπήρχαν μυστήρια με την έννοια που τα αντιλαμβάνονταν οι Έλληνες, δηλαδή τελετές μύησης σε θρησκευτικά μυστικά. Η μαρτυρία του Ηροδότου αναφέρεται μάλλον σε ένα θεατρικό ανέβασμα των κύριων επεισοδίων του μύθου του Όσιρι, ένα ιερό παιχνίδι στο οποίο ο χαρακτήρας της Ίσιδας κατείχε μεγάλη θέση. Στην αιγυπτιακή περίπτωση, η μυστικότητα που επικαλείται ο Ηρόδοτος οφείλεται στη σιωπή στην οποία ήταν υποχρεωμένοι οι ιερείς σχετικά με τη δολοφονία του Όσιρι. Σιωπή τηρούνταν επίσης όσον αφορά τα ιερά λείψανα που κατατέθηκαν στους τάφους που ίδρυσε η Ίσιδα κατά την αναζήτησή της για τα διασκορπισμένα μέλη.

Αν τα μυστήρια της Ίσιδας δεν προέρχονται από αιγυπτιακές παραδόσεις, τότε είναι πιθανό ότι τα μυστήρια της Δήμητρας, που τελούνταν στην Ελευσίνα κοντά στην Αθήνα, ήταν η προέλευση αυτής της εκδήλωσης της ισιακής ευσέβειας. Είναι γεγονός ότι από τον πέμπτο αιώνα και μετά, οι δύο θεές, η Ίσις και η Δήμητρα, εξομοιώθηκαν μεταξύ τους στην ελληνική σκέψη. Ο Ηρόδοτος αναφέρει ότι “στην πόλη Μπούσιρις προς τιμήν της Ίσιδας υπάρχει ένα πολύ σημαντικό ιερό της Ίσιδας- η πόλη βρίσκεται στο μέσο του αιγυπτιακού Δέλτα- η Ίσιδα είναι αυτή που στα ελληνικά ονομάζεται Δήμητρα” (Ιστορία, ΙΙ, 59). Κατά την Πτολεμαϊκή περίοδο, οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι ιερείς του Φαγιούμ διαφήμισαν αυτή τη σύνδεση στους Έλληνες αποίκους. Σε έναν ύμνο προς την Ίσιδα που είναι χαραγμένος με ελληνικούς χαρακτήρες στο ναό του χωριού Ναρμούθις, αναφέρεται ότι η θεά είναι “Ίσις του μεγάλου ονόματος, ιερότατη Deo”, με το τελευταίο θεώνυμο να αναφέρεται προφανώς στη Δήμητρα, τη “Μητέρα Γη”. Τα μυστήρια της Δήμητρας και της Περσεφόνης (της κόρης της) μπορεί να τελούνταν στην ίδια την Αίγυπτο, καθώς ένα προάστιο της Αλεξάνδρειας είχε πάρει το όνομα Ελευσίνα. Τον δεύτερο αιώνα, ένας ύμνος που εξυμνεί τις αρετές της Ίσιδας, η Αρεταλογία του Μαρωνέως, συνδέει σαφώς την αιγυπτιακή θεά με το αθηναϊκό ιερό της Ελευσίνας:

“Η Αίγυπτος σου άρεσε ως τόπος διαμονής- από την Ελλάδα τίμησες ιδιαίτερα την Αθήνα- γιατί εκεί αποκάλυψες για πρώτη φορά τους καρπούς της γης. Ο Τριπτόλεμος, αφού ζύγωσε τα ιερά σας φίδια, μοίρασε, μεταφερόμενος στο άρμα του, το σπόρο σε όλους τους Έλληνες- γι” αυτό έχουμε κατά νου να πάμε να δούμε, στην Ελλάδα την Αθήνα και στην Αθήνα την Ελευσίνα, θεωρώντας ότι η πόλη είναι το στολίδι της Ευρώπης και ότι το ιερό είναι το στολίδι της πόλης”.

– Arétalogie de Maronée (απόσπασμα), μετάφραση Y. Grandjean.

Η αφήγηση του Απουλήιου του Μαντάουρα στο βιβλίο ΧΙ των Μεταμορφώσεων είναι η μόνη αρχαία πηγή που περιγράφει τη μύηση στα Μυστήρια της Ίσιδας. Η θεά δεν κατέχει κεντρική θέση στην ιστορία, αλλά λειτουργεί μάλλον ως διαμεσολαβητής. Ο Λούκιος, ο ήρωας του μυθιστορήματος του Απουλέα, αφού είδε τη θεά σε ένα όνειρο, αποφασίζει να υποβληθεί στη μύηση. Περιγράφεται ως εκούσιος θάνατος και σωτηρία που επιτυγχάνεται με τη θεία χάρη. Ο μυστικιστής κατεβαίνει στον κάτω κόσμο, όπου βλέπει τον ήλιο να λάμπει μέσα στη νύχτα:

“Έχω πλησιάσει τα όρια του θανάτου- έχω πατήσει το κατώφλι της Προσέρπης και έχω επιστρέψει μεταφερόμενος μέσα από τα στοιχεία- στη μέση της νύχτας έχω δει τον ήλιο να λάμπει με λαμπερό φως- έχω πλησιάσει τους θεούς κάτω και τους θεούς πάνω, τους έχω δει πρόσωπο με πρόσωπο και τους έχω λατρέψει από κοντά. (…) Όταν ήρθε το πρωί και όλες οι τελετές είχαν ολοκληρωθεί, εμφανίστηκα, κρατώντας δώδεκα χιτώνες αγιασμού (…) Στη μέση ακριβώς της ιερής κατοικίας, μπροστά στην εικόνα της θεάς, είχε στηθεί μια ξύλινη εξέδρα, στην οποία με κάλεσαν να ανέβω. Όρθιος και ντυμένος με ένα λεπτό λινό ύφασμα, αλλά κεντημένο με έντονα χρώματα, τράβηξα την προσοχή. (…) Οι μυημένοι αποκαλούν αυτό το ένδυμα Ολυμπιακό χιτώνα. Στο δεξί μου χέρι κρατούσα έναν αναμμένο πυρσό και το κεφάλι μου ήταν περιζωσμένο με ένα ευγενές στέμμα από φοίνικες, τα λαμπερά φύλλα των οποίων προεξείχαν προς τα εμπρός σαν ακτίνες. Έτσι στολισμένος με την εικόνα του ήλιου, εκτέθηκα σαν άγαλμα, και, όταν οι κουρτίνες ξαφνικά αποχωρίστηκαν, υπήρξε μια παρέλαση περαστικών που ανυπομονούσαν να με δουν. Στη συνέχεια γιόρτασα την ευτυχισμένη ημέρα της γέννησής μου στη θρησκευτική ζωή με ένα εορταστικό γεύμα και χαρούμενα συμπόσια. (…) “

– Apuleius, Metamorphoses, βιβλίο XI (αποσπάσματα). Μετάφραση από τον Paul Valette.

Ο μυημένος οδηγούνταν στις κρύπτες του ναού που υποδηλώνουν το Dudah, το αιγυπτιακό βασίλειο των νεκρών. Στην αρχαία Αίγυπτο, ο νεκρός αποκτούσε πρόσβαση στην αιώνια ζωή με την αφομοίωσή του στον Όσιρι. Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, οι φαραώ είχαν μια ταφική λογοτεχνία στους τάφους τους που ήταν αποκλειστικά γι” αυτούς- τα Βιβλία του Κάτω Κόσμου παρουσιάζουν, ώρα προς ώρα, το νυχτερινό ταξίδι του ηλιακού φλοιού. Στα Μυστήρια της Ίσιδας, φαίνεται ότι ο μυημένος επωφελείται από αυτό το μυστικό ταξίδι κατά τη διάρκεια της ζωής του. Στη μέση της νύχτας, ταυτίζεται με τον Όσιρι και γεννιέται το πρωί ως Ρα, ο αναγεννημένος ήλιος. Αυτό το μυστικιστικό ταξίδι τελεί υπό την προστασία της Ίσιδας. Σε αντάλλαγμα για την αποκάλυψη αυτή, ο μυημένος δεσμεύεται από υποχρεώσεις ευσέβειας, καθαρότητας και υπακοής. Η τελετή του ανοίγει μια νέα ζωή- η γνώση του βαθύ νοήματος του μύθου του επιτρέπει να συμμετέχει, ως ιερέας, στη λατρεία της θεάς.

Κατά τη διάρκεια της μύησης του Λούκιου στα Μυστήρια της Ίσιδας (Μεταμορφώσεις, XI), ο Απουλήιος αναφέρει τη χρήση δώδεκα χιτώνων-στολών. Τα ενδύματα αυτά θυμίζουν τις δώδεκα ώρες της νύχτας και τις δώδεκα περιοχές του υπερπέραν που διέσχισε ο Ρα κατά τη διάρκεια του υπόγειου ταξιδιού του: “Και από όλες τις πλευρές ήμουν στολισμένος με μορφές πολύχρωμων ζώων: εδώ ήταν δράκοι της Ινδίας, εκεί εκεί εκείνοι οι υπερβορείοι γρύπες που γεννά ένας άλλος κόσμος, εξοπλισμένοι με φτερά σαν πουλιά. Οι μυημένοι αποκαλούν αυτό το ένδυμα ολυμπιακό χιτώνα.

Άλλες πηγές αναφέρουν την ύπαρξη ηπτάστολων μυημένων που φορούσαν επτά χιτώνες προς μίμηση της θεάς Ίσιδας. Τα επτά ενδύματα παραπέμπουν στους επτά αστρολογικούς πλανήτες (Ήλιος, Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Άρης, Δίας και Κρόνος) επί των οποίων η θεά Ίσιδα ασκεί τη θεϊκή της δύναμη ως βασίλισσα του ουρανού regina caeli. Σύμφωνα με τον Ψευδο-Ιππόλυτο της Ρώμης στο έργο του Κατά των Αιρέσεων (3ος αιώνας), τα Μυστήρια της Ίσιδας είναι για τους Αιγυπτίους “ιερά, μεγαλειώδη και αδιαπέραστα για όποιον δεν είναι μυημένος. Τώρα, αυτά τα μυστήρια δεν είναι τίποτε άλλο από την αφαίρεση των ντροπιαστικών μελών του Όσιρι και την αναζήτησή τους από την Ίσιδα ντυμένη με επτά μαύρα ρούχα. Ο Όσιρις, λένε, είναι το νερό. Η Φύση είναι ντυμένη με επτά αιθερικά ενδύματα – πρόκειται για τους επτά πλανήτες, στους οποίους δίνουν το αλληγορικό όνομα αιθερικά ενδύματα. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, “τα ρούχα της Ίσιδας είναι βαμμένα σε όλα τα είδη των ποικιλόχρωμων χρωμάτων, επειδή η δύναμή της εκτείνεται πάνω στην ύλη, η οποία λαμβάνει όλες τις μορφές και υφίσταται όλες τις μεταβολές, αφού είναι ικανή να γίνει φως, σκοτάδι, μέρα, νύχτα, φωτιά, νερό, ζωή, θάνατος, αρχή και τέλος.

Όταν ο Λούκιος δέχεται επίσκεψη από την Ίσιδα σε ένα όνειρο, αυτή δεν φοράει τα επτά αστρολογικά ενδύματα, αλλά έναν φωτεινό χιτώνα, σύμβολο της ημέρας, και έναν μαύρο μανδύα, σύμβολο του νυχτερινού ουρανού: “Ο χιτώνας της, με εναλλασσόμενο χρώμα, υφασμένος από το καλύτερο λινό, ήταν εναλλάξ λευκός σαν την ημέρα, κίτρινος σαν το λουλούδι του κρόκου, λαμπερός σαν τη φλόγα. Αλλά αυτό που θάμπωσε τα μάτια μου περισσότερο απ” όλα ήταν ένας μανδύας από έντονο μαύρο, που έλαμπε με μια σκοτεινή λάμψη. Ένας λινένιος χιτώνας της ρωμαϊκής περιόδου (3ος αιώνας), που βρέθηκε το 1922 σε τάφο της Σακκάρα, είναι πιθανώς ένα ένδυμα που φοριέται κατά τη διάρκεια μιας συνεδρίας μύησης. Κάθε πλευρά είναι διακοσμημένη με δύο σκηνές. Στο μπροστινό μέρος, στο κάτω μέρος, απεικονίζεται μια ομάδα θεοτήτων. Η Ίσιδα απεικονίζεται στο κέντρο, γονατισμένη μέσα σε μια συστάδα παπύρου. Είναι ντυμένη με μια μακριά αιγυπτιακή ρόμπα διάστικτη με αστέρια. Κρατάει στο χέρι της ένα φίδι στεφανωμένο με το atef και φαίνεται να το φιλάει. Η σκηνή αυτή πιθανώς θυμίζει την ένωση της Ίσιδας και του Όσιρι, καθώς το φίδι είναι ο σύζυγος της θεάς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ελληνιστική περίοδος

Τέλος του παγανισμού

Ήδη από τον δεύτερο αιώνα, χριστιανικές ομάδες δραστηριοποιούνταν στην Αίγυπτο. Ωστόσο, μέχρι τα τέλη του τρίτου αιώνα, αποτελούσαν μόνο μια πολύ μικρή μειοψηφία- η νέα θρησκεία δυσκολεύτηκε να εξαπλωθεί έξω από τις πόλεις στην ύπαιθρο. Είναι πιθανό ότι κατά τη βασιλεία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Α”, η ειδωλολατρική θρησκεία διατήρησε την αριθμητική της υπεροχή. Ο χριστιανισμός άρχισε να δείχνει τη δύναμή του μόνο προς το τέλος του 4ου αιώνα, ενθαρρυμένος από μια πολύ ευνοϊκή αυτοκρατορική πολιτική. Υπό τον Θεοδόσιο Α΄, η καταστροφή του Σεράπιου (ναού της Σαραπίδας) στην Αλεξάνδρεια το 391 αποτέλεσε το σήμα για τις σκληρές αντιπαραθέσεις που επρόκειτο να συγκλονίσουν την Αίγυπτο καθ” όλη τη διάρκεια του πέμπτου αιώνα. Μετά το 450, η νίκη του Χριστιανισμού ήταν εμφανής. Ωστόσο, η κατάσταση παρέμενε συγκεχυμένη, καθώς πολλοί ειδωλολάτρες προσηλυτίζονταν για να αποφύγουν τις διώξεις, ενώ διατηρούσαν τις παλιές αιγυπτιακές θεότητες στις καρδιές τους. Το 485-87 ο ναός της Ίσιδας στο χωριό Μενουθίς, λίγα χιλιόμετρα ανατολικά της Αλεξάνδρειας, βρισκόταν ακόμη σε πλήρη λειτουργία. Κατά τη διάρκεια του πέμπτου αιώνα, η θεά Ίσιδα παρέμεινε δημοφιλής στην Άνω Αίγυπτο, όπου οι τοπικοί ειδωλολάτρες ένωσαν τις δυνάμεις τους με τους Blemmyes (νομάδες) για να λεηλατήσουν τα χριστιανικά μοναστήρια στην άκρη της ερήμου.

Κατά τη διάρκεια του 4ου και 5ου αιώνα, στο νησί των Φίλων, ιερείς συνέχισαν να ασκούν τη λατρεία της Ίσιδας προς όφελος των Νουβίων και των Βλεμμύδων. Η πρακτική αυτή διατηρήθηκε μετά το 453 μ.Χ. μετά τη σύναψη πολιτικής ανακωχής μεταξύ των χριστιανών Βυζαντινών και των ειδωλολατρών Νούβιων. Σύμφωνα με τον ιστορικό Προκόπιο της Καισαρείας, αυτοί οι ειδωλολάτρες στερήθηκαν το ναό της Φίλης όταν ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός αποφάσισε να στείλει στρατό υπό τη διοίκηση του στρατηγού Ναρσή γύρω στο 535-537 :

“Αυτοί οι βάρβαροι είχαν αυτά τα ιερά της Φίλαις μέχρι εμένα, αλλά ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός αποφάσισε να τα πάρει. Γι” αυτό ο Ναρσής, Περσαρμενιανός στην καταγωγή (…), διοικητής των στρατιωτών εκεί, κατέστρεψε τα ιερά με διαταγή του αυτοκράτορα, έβαλε τους ιερείς υπό φρούρηση και έστειλε τα αγάλματα στο Βυζάντιο”.

– Προκόπιος, Περσικοί πόλεμοι, 1.19.36-37. Μετάφραση από τον A. Bernand.

Σύμφωνα με τον αιγυπτιολόγο Jitse Dijkstra, η δήλωση του Προκόπιου είναι προφανώς υπερβολική. Ο ναός της Φίλαις είναι ένας από τους καλύτερα διατηρημένους στην Αίγυπτο, οπότε δεν καταστράφηκε. Το πολύ-πολύ να επιστρατευτούν οι στρατιωτικοί για να σφυρηλατήσουν μερικά ανάγλυφα που αναπαριστούσαν τις τιμώμενες θεότητες. Είναι εξαιρετικά αμφίβολο αν η λατρεία της Ίσιδας εξακολουθούσε να ακμάζει στη Φίλαια κατά τη δεκαετία του 530. Οι επιγραφικές μαρτυρίες που άφησαν οι προσκυνητές είναι ακόμη πολυάριθμες τον 3ο αιώνα, αλλά αρχίζουν να εξαντλούνται τον 4ο αιώνα. Όσον αφορά τις τελευταίες αναφορές, δεν ξεπερνούν τα έτη 456-457 και προέρχονται μόνο από μεμονωμένους ιερείς του ίδιου αδελφού. Από τα τέλη του 4ου αιώνα, το νησί ήταν έδρα επισκοπής. Μεταξύ 525 και 577, επίσκοπός της ήταν κάποιος Θεόδωρος, ο οποίος τοποθέτησε ένα πορτρέτο του Αγίου Στεφάνου σε ναό που μετατράπηκε σε κοπτική εκκλησία μετά το πέρασμα των στρατιωτών. Τις επόμενες δεκαετίες, τα τρία βασίλεια της Νουβίας ασπάστηκαν τον χριστιανισμό, το έτος 543 για τη Nobatia, το 550 για τη Makuria και γύρω στο 570 για την Alody.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γουλιέλμο Μαρκόνι

Από την Ίσιδα στην Παναγία

Κατά τη διάρκεια των πρώτων τεσσάρων αιώνων της χριστιανικής εποχής, οι μητρικές μορφές της Ίσιδας, μητέρας του Ώρου, και της Μαρίας, μητέρας του Ιησού, συνυπήρχαν. Στην Αίγυπτο και γύρω από τη Μεσόγειο Θάλασσα, η λατρεία της Ίσιδας άκμασε μέχρι τον τέταρτο αιώνα και οι μορφές της ήταν ευρέως διαδεδομένες. Η παλαιότερη γνωστή απεικόνιση της μητέρας του Χριστού είναι ένας πίνακας στην κατακόμβη της Αγίας Πρίσκιλλας στη Ρώμη, ο οποίος μπορεί να χρονολογείται από τον δεύτερο αιώνα. Η Παναγία κάθεται και θηλάζει το γιο της, ενώ μια μορφή δείχνει ένα αστέρι πάνω από το κεφάλι της. Ο χριστιανισμός προήλθε από το εβραϊκό περιβάλλον, όπου η απαγόρευση των θεϊκών εικόνων ήταν πολύ αυστηρή: “Δεν θα κάνεις για τον εαυτό σου γλυπτή εικόνα ή ομοίωμα οποιουδήποτε πράγματος που είναι στον ουρανό επάνω ή που είναι στη γη κάτω ή που είναι στο νερό κάτω από τη γη” (Έξοδος 20:4). Επομένως, οι πρώτοι χριστιανοί δεν είχαν μονοθεϊστική εικονογραφική παράδοση. Κατά συνέπεια, είναι πολύ πιθανό να βασίστηκαν στο πολυθεϊστικό ρεπερτόριο. Ωστόσο, η εικονογραφία της Ίσιδας δείχνει πολύ συχνά τη θεά να κάθεται σε θρόνο και να θηλάζει τον πολύ νεαρό Ώρο. Ο δανεισμός από τις λατρείες των Ισαίων είναι ακόμη πιο πιθανός, καθώς ο ελληνορωμαϊκός πολιτισμός δεν προσφέρει κανένα άλλο μοντέλο μιας θεάς που νοσηλεύει.

Παρά την εξαφάνιση της λατρείας της Ίσιδας στην Αίγυπτο και την Ευρώπη, που παρασύρθηκε από την πίστη στον Ιησού Χριστό, η αιγυπτιακή θεά παρέμεινε στη μνήμη των Ευρωπαίων λογίων ως αντικείμενο πνευματικής, καλλιτεχνικής και επιστημονικής περιέργειας. Από το τέλος του Μεσαίωνα μέχρι την αποκρυπτογράφηση των ιερογλυφικών το 1822, οι μελετητές συνέχισαν να διερευνούν το φαινόμενο της παρουσίας της Ίσιδας στην Ευρώπη. Έτσι, έχουν αναπτυχθεί πολυάριθμες ιστορικές και ετυμολογικές θεωρίες. Αν και θεωρούνταν αληθινές εκείνη την εποχή, οι περισσότερες από αυτές τις ιδέες έχουν έκτοτε ακυρωθεί από τη σύγχρονη επιστήμη (αιγυπτιολογία, αρχαιολογία, φιλολογία κ.λπ.).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γεώργιος Ε΄ του Ηνωμένου Βασιλείου

Ύστερος Μεσαίωνας

Στη σχολαστική λογοτεχνία με τις μορφωμένες εγκυκλοπαίδειες και τις γραμματικές συλλογές της, υπάρχουν πολυάριθμες αναφορές στους αιγυπτιακούς θεούς. Καθώς η γνώση της αιγυπτιακής γλώσσας χάθηκε, οι μύθοι τους έγιναν αντιληπτοί μόνο μέσα από το πρίσμα των ύστερων λατινικών συγγραφέων και μετατράπηκαν σε ευσεβείς παραβολές. Η ιστορία της Ίσιδας-Ιω επαναλαμβάνεται και σχολιάζεται τακτικά μεταξύ του 5ου και του 13ου αιώνα. Στη Γενεαλογία των Θεών και στις Κυρίες του Ρενόμ, ο Τοσκανός Ιωάννης Μποκάτσιο ήταν ο πρώτος λόγιος που απελευθερώθηκε από τις προκαταλήψεις της χριστιανικής θεολογίας. Σε αυτόν τον συγγραφέα, η Ίσις, η Άπις και ο Θωθ-Ερμής είναι πλήρως ελληνοποιημένοι. Ταυτισμένη με τη θεά Ιώ, η Ίσις λέγεται ότι είναι κόρη του Ινάχου, μια παράδοση που θεωρεί ότι εγκαινιάστηκε από τον Λατίνο Οβίδιο. Ο Boccaccio ερμηνεύει την περιπλάνηση της δαμασμένης από τις μύγες δαμάλισσας με διττό τρόπο. Αντλώντας από τον Μακρόβιο, δίνει στο μύθο μια φυσική και φυσική εξήγηση λέγοντας ότι η Ίσιδα είναι η Γη, ο Δίας ο Ζευς ο Ήλιος, η Ιούνο η Ήρα η Σελήνη και ο γίγαντας Άργος ο Λόγος. Ωστόσο, ο Boccaccio ακολουθεί επίσης μια εβραιοκρατική παράδοση και μετατρέπει αυτούς τους χαρακτήρες σε ιστορικούς ήρωες. Τους τοποθετεί σε μια ανθρώπινη χρονολογία δίνοντάς τους ελληνική γενεαλογική προέλευση. Με βάση ένα απόσπασμα από τον Κλήμη Αλεξανδρείας, ο Boccaccio κάνει την Ίσιδα κόρη του Προμηθέα. Σε αυτή τη δεύτερη ερμηνεία, η Ίσιδα βρίσκεται σε πόλεμο με το Άργος, τον βασιλιά των Αργείων. Ο Άργος την κάνει αιχμάλωτή του και ο Δίας προτείνει στον Ερμή, γιο του Νείλου, να δολοφονήσει τον δεσμοφύλακα. Μόλις ολοκληρωθεί η δολοφονία, η Ίσις διαφεύγει με μια βάρκα με σημαία και σήμα της μια αγελάδα. Πλέει στην Αίγυπτο όπου παντρεύεται τον βασιλιά Άπη. Ο Boccaccio σημειώνει επίσης μια ορισμένη αντίφαση στο έργο του Ευσέβιου της Καισαρείας (4ος αιώνας). Σύμφωνα με τους τελευταίους, η Ιώ, κόρη του Ινάχου, γεννήθηκε είτε το έτος 3397 του κόσμου είτε το έτος 3547, ενώ η Ίσιδα, που υποτίθεται ότι είναι το ίδιο πρόσωπο, γεννήθηκε μόνο το έτος 3783. Στη νέα της πατρίδα, η Ίσις μαθαίνει στους Αιγύπτιους να γράφουν, να ζουν μαζί υπό καθεστώς δικαίου, να καλλιεργούν και να ψήνουν ψωμί. Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, την ανύψωσαν σε θεά και καθιέρωσαν τη λατρεία της:

“Η μεγαλοπρέπεια, η θεότητα και η υπεροχή της, μετά θάνατον, ήταν τόσο μεγάλη και τόσο φημισμένη, ώστε οι Ρωμαίοι, οι άρχοντες όλου του κόσμου, έχτισαν γι” αυτήν έναν πολύ μεγάλο ναό, στον οποίο καθιέρωσαν μεγάλες και πανηγυρικές θυσίες και σεβασμούς, όπως συνηθιζόταν στην Αίγυπτο.

– Boccaccio, Des claires et nobles femmes, μεταφρασμένο το 1401 από τον Laurent de Premierfait.

Γύρω στο 1400, η Γαλλίδα ποιήτρια Christine de Pisan, στην Επιστολή της Οθέας, χρησιμοποιεί το μύθο της Ίσιδας-Ιώ για να παρακινήσει τους ανθρώπους στη χριστιανική πίστη. Οι δύο θεές αντιμετωπίζονται χωριστά ως δύο αλληγορίες, η μία αφορά τις Αγίες Γραφές και η άλλη τη Σύλληψη του Χριστού. Η μεταμόρφωση της Ιώ σε αγελάδα και η εφεύρεση της ιερογλυφικής γραφής μετά την άφιξή της στην Αίγυπτο θα πρέπει να κατανοηθεί μεταφορικά από τον χριστιανό ως κίνητρο για να απολαύσει την ανάγνωση των Ευαγγελίων:

“Έγινε αγελάδα, γιατί όπως η αγελάδα δίνει γάλα, το οποίο είναι γλυκό και θρεπτικό, έτσι έδωσε γλυκιά τροφή στο νου με τα γράμματα που βρήκε.

– Επιστολή της Οθέας, αλληγορία XXIX.

Η αλληγορία XXV βασίζεται στην ελληνορωμαϊκή παράδοση που καθιστά την Ίσιδα την ενσάρκωση της γόνιμης γης και την εφεύρεση της γεωργίας. Η θεά είναι επίσης αυτή που έσπειρε πρώτη το σιτάρι και που κάνει τα δέντρα να καρποφορούν κάθε χρόνο. Αυτή η εικόνα της γονιμότητας θα πρέπει να προσκαλέσει τον χριστιανό να καλλιεργήσει τους σπόρους της γνώσης στο μυαλό του:

“Όλες οι αρετές εισάγετε και τα φυτά σε σας όπως Ysis κάνει τα φυτά και όλα τα δημητριακά καρποφόρα? έτσι doidbs χτίζετε”.

– Επιστολή της Οθέας, αλληγορία XXV

Η Christine de Pisan εγκαινιάζει επίσης μια νέα ιδέα κάνοντας την Ίσιδα την προτύπωση της Παναγίας. Η γονιμότητα της Ίσιδας, που γεννά φυτά, είναι μια μεταφορά για τη σύλληψη του Ιησού Χριστού:

“Όπου λέγει ότι η Ίσις, η οποία είναι φυτευτής, πρέπει να μοιάζει, μπορούμε να καταλάβουμε την ευλογημένη σύλληψη του Ιησού Χριστού από την αγία ελπίδα στην ευλογημένη Παρθένο Μαρία, μητέρα κάθε χάριτος (…) Ποια άξια σύλληψη πρέπει η καλή ελπίδα να έχει μέσα της και να κρατά σταθερά το άξιο άρθρο, όπως λέει ο Άγιος Ιάκωβος ο Μέγας, ο οποίος conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine”.

– Επιστολή της Οθέας, αλληγορία XXV.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Νέλσον Μαντέλα

Αναγέννηση

Στις αρχές της Αναγέννησης, το έντονο ενδιαφέρον των μελετητών για την αιγυπτιακή μυθολογία εκδηλώθηκε με τον πιο θεαματικό τρόπο στο πρόσωπο του Giovanni Nanni, γνωστού ως “Annius του Viterbo”, ενός πραγματικού μελετητή και ιδιοφυούς πλαστογράφου. Το 1498 δημοσίευσε μια συλλογή γνωστή στα γαλλικά με τον τίτλο Antiquités d”Annius. Αυτή η σχολιασμένη ανθολογία περιέχει κείμενα που αποδίδονται σε αρχαίους συγγραφείς όπως ο Βερόσιος ή ο Μανέθων ο Σεβεννίτος. Τα κείμενα αυτά είναι πλαστά, πιθανότατα κατασκευασμένα από τον ίδιο τον Annius, καθώς είναι σαφώς επηρεασμένα από τα έργα του Ιωάννη Βοκάκιο. Το γεγονός παραμένει ότι ο Άννιους επηρέασε σημαντικά τους συγχρόνους του. Βασιζόμενος περισσότερο στον Διόδωρο της Σικελίας παρά στον Οβίδιο, η κύρια συμβολή του ήταν να χωρίσει τους μύθους της Ίσιδας και της Ιούς, που μέχρι τότε ήταν στενά ενωμένοι στην ευρωπαϊκή σκέψη, σε δύο. Σύμφωνα με τον ψευδο-Βερώσο του, ο Άννιους καταρτίζει μια χρονολογία στην οποία τα μυθολογικά πρόσωπα είναι θεοποιημένοι ήρωες (Βιβλίο V, Βαβυλωνιακές Αρχαιότητες) και στην οποία συνοψίζονται τα βασικά γεγονότα της βασιλείας δεκαεπτά βαβυλωνιακών βασιλέων. Ο Άννιους εντάσσει τις πράξεις του αιγυπτιακού ζεύγους σε αυτό το χρονικό πλαίσιο. Ο Όσιρις λέγεται ότι γεννήθηκε από τη Ρέα κατά το εικοστό έτος της βασιλείας του Νίνου, τρίτου βασιλιά της Βαβυλώνας. Στο σαράντα τρίτο έτος, λέγεται ότι υιοθετήθηκε από τον Διόνυσο, γιο του Άμμωνα, και ενθρονίστηκε βασιλιάς της Αιγύπτου. Η αδελφή και σύζυγός του Ίσιδα γεννήθηκε το πρώτο έτος της βασιλείας της βασίλισσας Σεμίραμις και επινόησε την κηπουρική και την καλλιέργεια των δημητριακών υπό τον Ζαμέα, πέμπτο βασιλιά της Βαβυλώνας. Εμπνευσμένος από τις περιπλανήσεις του Όσιρι που αφηγείται ο Διόδωρος (Ιστορική Βιβλιοθήκη, Βιβλίο Ι, 20), ο Άννιους αφηγείται ένα ταξίδι του Όσιρι και της Ίσιδας στην Ευρώπη. Κατά τη διάρκεια αυτής της παραμονής, ο ήρωας μένει πιο πολύ στην Ιταλία, όπου επί δέκα ολόκληρα χρόνια μάχεται με γίγαντες. Μετά το θάνατο του Όσιρι στην Αίγυπτο, η Ίσις επιστρέφει στην Ιταλία όπου συνεχίζει το εκπολιτιστικό της έργο (με το όνομα Δήμητρα) και όπου, σύμφωνα με τον Άννιο, η θεά έψησε για πρώτη φορά ψωμί (στο Βιτέρμπο). Η δήλωση αυτή είναι εμπνευσμένη από τον Πλίνιο τον Πρεσβύτερο (Φυσικές Ιστορίες, βιβλίο VII, κεφ. 57, 1), ο οποίος αναφέρει ότι η θεά αντικατέστησε τα βελανίδια με δημητριακά ως τροφή για τους ανθρώπους στην Αττική και τη Σικελία.

Ο μυθογράφος Giovanni Nanni, στενός φίλος του Πάπα Αλέξανδρου ΣΤ”, επηρέασε τον καλλιτέχνη Pinturicchio να ζωγραφίσει τον μύθο του Όσιρι στην οροφή του διαμερίσματος των Βοργία στο παλάτι του Βατικανού στη Ρώμη. Αυτή η ζωγραφική εκδοχή έρχεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή εκδοχή της Ίσιδας-Ιω, ερωμένης του Δία. Παρουσιάζει έξι διαδοχικά επεισόδια, το γάμο της Ίσιδας και του Όσιρι, το ζευγάρι να διδάσκει γεωργικές δεξιότητες, τη δολοφονία του Όσιρι από τον Τυφώνα και τους Γίγαντες, την αναζήτηση από την Ίσιδα του διαμελισμένου σώματος του Όσιρι και την κηδεία του, την εμφάνιση του ταύρου Άπις μπροστά στον τάφο του Όσιρι (που φαντάζεται ως πυραμιδοειδές κομμάτι χρυσοχοΐας) και τον τελικό θρίαμβο του Άπις. Η τελευταία σκηνή δείχνει μια πομπή κατά την οποία το ιερό βόδι μεταφέρεται μέσα σε μια φορητή σκηνή. Αυτό το τελευταίο επεισόδιο είναι μια επινόηση του Giovanni Nanni για να δοξάσει τον Πάπα Αλέξανδρο ΣΤ”, του οποίου το οικογενειακό έμβλημα είναι ο ταύρος. Η οικογένεια Βοργία λέγεται ότι έχει μυθική καταγωγή και ότι κατάγεται σε άμεση γραμμή από τον αιγυπτιακό Ηρακλή, γιο της Ίσιδας και του Όσιρι.

Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, οι Ευρωπαίοι μελετητές ανακάλυψαν εκ νέου το Corpus Hermeticum, μια ετερόκλητη συλλογή φιλοσοφικών κειμένων που βασίζονται στις μυστικιστικές και εσωτερικές διδασκαλίες που αποδίδονται στον Ερμή Τρισμέγιστο, τον “Τριπλό Μέγα”. Πίσω από αυτόν τον δάσκαλο βρίσκεται ο διάσημος αιγυπτιακός θεός Θωθ, ο οποίος εξομοιώθηκε με τις θεϊκές μορφές του Ερμή και του Ερμή. Ήδη από τη μεσαιωνική περίοδο, οι χριστιανοί κληρικοί γοητεύτηκαν από τον λόγιο Τρισμέγιστο και προσπάθησαν να ταυτοποιήσουν την προσωπικότητά του. Το ερώτημα ήταν αν θα έπρεπε να θεωρηθεί αρχαίος θεός ή απλώς ένας σοφός άνθρωπος που είχε αντιληφθεί ορισμένα θεία μυστήρια. Μια λύση ήταν να τον αναγνωρίσουμε ως έναν πραγματικό άνθρωπο, έναν ήρωα που θεοποιήθηκε στους σκοτεινούς αιώνες της ανθρώπινης ιστορίας. Κάποιοι είδαν στο πρόσωπό του τον γενναίο Ερμή που έστειλε ο Δίας για να ηρεμήσει και να σκοτώσει τον Άργος, τον δεσμοφύλακα της Ιο-Ισίδας. Επηρεασμένοι από τις Αρεταλογίες της Ίσιδας, στις οποίες αναφέρεται ότι η θεά γεννήθηκε από τον Ερμή και ότι και οι δύο εφηύραν τη γραφή, οι χαρακτήρες της Ίσιδας και του Τρισμέγιστου θεωρήθηκαν ιστορικοί σύγχρονοι του Μωυσή, ακόμη και πρόδρομοι ή αντίπαλοι αυτού του προφήτη, γνωστού και αναγνωρισμένου ως εφευρέτη των εβραϊκών νόμων και προδρόμου του Χριστιανισμού.

“Λέγεται επίσης ότι βρήκε (πράγμα πολύ πιο θαυμαστό για μια γυναίκα) με τις λεπτότητες του μυαλού της, ορισμένα σχήματα και γράμματα, όχι μόνο κατάλληλα για την ομιλία τους, αλλά, επιπλέον, κατάλληλα για την κατανόηση των επιστημών, δείχνοντάς τους με ποια σειρά πρέπει να τα ενώνουν και με ποιον τρόπο να τα χρησιμοποιούν.

– Boccaccio, Οι κυρίες της φήμης, εφεύρεση των ιερογλυφικών και της επιστήμης από την Ίσιδα.

Από τον ύστερο Μεσαίωνα και μετά, η θεά Ίσιδα έτυχε νέου ενδιαφέροντος από τους μελετητές χάρη στην προσεκτική μελέτη των αρχαίων συγγραφέων και επίσης λόγω των πολυάριθμων ανακαλύψεων αιγυπτιακών ή αιγυπτιακών αγαλμάτων και ειδωλίων που άφησαν πίσω τους οι οπαδοί των αρχαίων λατρειών της Ίσιδας. Η Αναγέννηση ήταν μια εποχή κατά την οποία πολλοί λόγιοι πίστευαν ότι αρχαίοι ναοί της Ίσιδας μπορούσαν να βρεθούν σχεδόν παντού: στο Παρίσι, το Άουγκσμπουργκ, τη Σισόν, το Τουρνάι κ.λπ. Η πρόοδος της ιστορικής επιστήμης κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα έδειξε ότι οι περισσότεροι από αυτούς τους ισχυρισμούς ήταν καταχρηστικοί και δεν είχαν καμία πραγματικά σοβαρή βάση.

Δύο ελληνορωμαίοι συγγραφείς αναφέρουν την παρουσία των θεών Όσιρι και Ίσιδα στην Ευρώπη. Σύμφωνα με τον Τάκιτο, Ρωμαίο συγκλητικό και ιστορικό του πρώτου αιώνα, οι αρχαίοι Γερμανοί λάτρευαν την αιγυπτιακή θεά:

“Ορισμένοι από τους Suevi θυσιάζουν επίσης στην Ίσιδα. Δεν μπορώ να βρω ούτε την αιτία ούτε την προέλευση αυτής της ξένης λατρείας. Μόνο η μορφή ενός πλοίου, που είναι το σύμβολο της, τους δηλώνει ότι ήρθε από το πέραν της θάλασσας. Ο εγκλεισμός των θεών σε τοίχους ή η αναπαράστασή τους με ανθρώπινη μορφή φαίνεται στους Γερμανούς πολύ ανάξια του ουράνιου μεγαλείου. Αφιερώνουν τα πυκνά δάση, τα σκοτεινά δάση- και, με τα ονόματα θεοτήτων, ο σεβασμός τους λατρεύει σε αυτές τις μυστηριώδεις απομόνες αυτό που τα μάτια τους δεν βλέπουν.

– Τάκιτος, Mœurs des Allemains, κεφ. ΙΧ.

Η παρουσία του Όσιρι στην Κεντρική Ευρώπη μαρτυρείται από τον Διόδωρο της Σικελίας, έναν Έλληνα ιστορικό του πρώτου αιώνα, ο οποίος αναφέρει μια λαπιδική επιγραφή που υποτίθεται ότι ήταν χαραγμένη σε μια μνημειακή στήλη στη Νύσα της Αραβίας:

“Έχω ταξιδέψει σε όλη τη γη στα ακατοίκητα μέρη της Ινδίας και στις περιοχές με κλίση προς την Άρκτο, στις πηγές του Ίστερου, και από εκεί σε άλλες περιοχές προς τον Ωκεανό.

– Διόδωρος, Ιστορική Βιβλιοθήκη, βιβλίο Ι, κεφάλαιο 27.

Όπως οι Ιταλοί, έτσι και οι Γερμανοί μελετητές προβληματίστηκαν για το μύθο της Ίσιδας και του Όσιρι. Βασιζόμενος στον Τάκιτο και τον Διόδωρο, ο Johann Turmair δημοσίευσε ένα πολύ λεπτομερές χρονικό του ταξιδιού του ζευγαριού Oryz και Eysen (Όσιρις και Ίσις) στη Γερμανία το 1554 στο Ingolstadt. Πολλές λεπτομέρειες έχουν ληφθεί, χωρίς αυτοσυγκράτηση ή κριτικό πνεύμα, από το έργο του πλαστογράφου του Βιτέρμπο Giovanni Nanni, όπως η αναφορά στην πολεμική εκστρατεία του Όσιρι στην Ιταλία, η δεκαετής βασιλεία του στη χώρα αυτή, η επιστροφή της Ίσιδας στην Ευρώπη μετά τη δολοφονία του συζύγου της ή η ύπαρξη μιας στήλης του Όσιρι στο Βιτέρμπο – στην πραγματικότητα μια χονδροειδής πλαστογραφία που φέρεται να ανακάλυψε ο Nanni στη γενέτειρά του. Ο Γερμανός μυθογράφος τοποθετεί την αιγυπτιακή αποστολή γύρω στο έτος 2200 του κόσμου και παρουσιάζει το ζευγάρι ως ηρωικούς ανθρώπους που θεοποιήθηκαν μετά το θάνατό τους:

“Ο βασιλιάς Άπις ή Ορύζ συνέχισε μέχρι τις πηγές του Δούναβη, όπου τον υποδέχθηκε θαυμάσια ο βασιλιάς μας Μάρσος, στον οποίο δίδαξε, μαζί με τη σύζυγό του Έιζεν, την τέχνη της σφυρηλάτησης μετάλλων, τη γεωργία, την ιατρική, τις αρετές των βοτάνων και την παρασκευή μπύρας από κριθάρι. (…) Ο (Eysen) έζησε περίπου τετρακόσια χρόνια. Μετά το θάνατο του συζύγου της, επέστρεψε για να διδάξει σε όλους τους λαούς τις γνώσεις που μοιράστηκε με τον σύζυγό της. Ήρθε επίσης στο King Schwab στη Γερμανία. Εκεί δίδαξε, μεταξύ άλλων, πώς να ψήνουν ψωμί και να υφαίνουν λινά και έδειξε στους ανθρώπους τη χρησιμότητα του κρασιού και του λαδιού. Θεωρούνταν επίσης ευεργέτης και αναγνωριζόταν ως βασίλισσα των θεών. Η εικόνα της ήταν ζωγραφισμένη σε σχήμα βάρκας για να υποδηλώνει ότι ήρθε από ξένες χώρες, πέρα από τις θάλασσες. Η βασίλισσα Frauw Eysen πήγε στη συνέχεια στην Ιταλία, όπου την αποκαλούσαν Ceres, Juno, regina dearum ή βασίλισσα του ουρανού”.

– Johann Turmair, Chronica (αποσπάσματα), 1566, φύλλο XXXIX verso.

Αν ο Johann Turmair τοποθετεί το ταξίδι της Ίσιδας κάτω από τη βασιλεία του μυθικού Μάρσου, πέμπτου βασιλιά της Γερμανίας, άλλοι, όπως ο Konrad Peutinger, ο Andreas Althamer ή ο Burckard Waldis, τοποθετούν το ταξίδι αυτό κάτω από τη βασιλεία του διαδόχου του, του διάσημου βασιλιά Gambrinus:

Μεταξύ του δέκατου έκτου και του δέκατου όγδοου αιώνα, οι Γερμανοί ουμανιστές και ιστορικοί ενδιαφέρονταν συνεχώς για τη μορφή της Ίσιδας και συζητούσαν τα αποσπάσματα του Τάκιτου και του Διόδωρου της Σικελίας, τα οποία επιβεβαιώνουν την παρουσία μιας λατρείας της Ίσιδας στην αρχαία Γερμανία (βλ. παραπάνω). Το 1506, ο Konrad Peutinger πίστευε ότι μπορούσε να συνδέσει την ίδρυση της πόλης του Augsburg με τη λατρεία της Ίσιδας. Βασιζόμενος σε ένα χρονικό του 13ου αιώνα που αναφέρει ότι οι Suevi λάτρευαν τη θεά Zisa (Cisa) πριν από την άφιξη των Ρωμαίων και στον Τάκιτο, ο οποίος ισχυρίζεται ότι ήταν η Ίσιδα, ο Peutinger γράφει: “Ο ναός που βρισκόταν, όπως πιστεύεται, στη θέση όπου βρίσκεται τώρα το δημαρχείο, δεν ήταν αφιερωμένος στη Cisa αλλά στην Ίσιδα. Ομοίως, το βουνό όπου βρίσκεται η φυλακή δεν είναι το Cisen αλλά το Isenberg. Σύμφωνα με τον Andreas Althamer, η πόλη Eisenach (Isenac) στη Θουριγγία πήρε το όνομά της από την Ίσιδα επειδή “οι Suevi που στην αρχαιότητα λάτρευαν την Ίσιδα ζούσαν στον Έλβα, όχι μακριά από το Isenac”. Η πόλη Eisleben (Islebia) στη Σαξονία, πατρίδα του Μαρτίνου Λούθηρου, συνδέθηκε επίσης με αυτή τη λατρεία. Σύντομα προέκυψε το ερώτημα αν αυτές οι ετυμολογίες βασίζονταν πράγματι στο όνομα της Ίσιδας (που ονομάστηκε Eysen από τον Johann Turmair) ή στη λέξη “σίδηρος”, Eisen στα γερμανικά. Το ζήτημα διευθετήθηκε από τον Georg Fabricius, για τον οποίο μόνο οι αμόρφωτοι μπορούσαν να αντιταχθούν στη μυθολογική εξήγηση: οι Σουαβοί είχαν ονομάσει το σίδερο από τη θεά για να την ευχαριστήσουν που τους δίδαξε την τέχνη της σφυρηλάτησης του μετάλλου. Σύμφωνα με τον Sebastian Münster, ο βασιλιάς Dagobert έχτισε ένα κάστρο στο Rouffach της Αλσατίας και “το οποίο ονόμασε Isenbourg, δηλαδή σιδερένια πόλη, καθώς είναι ένα πολύ ασφαλές φρούριο κατά των εχθρών, ενώ άλλοι λένε ότι εξαιτίας της θεάς Ίσιδας που βρήκε το σιτάρι (επειδή πιστεύουν ότι κάποτε λατρευόταν σε αυτή την πλαγιά για τη γονιμότητά της) το εν λόγω κάστρο πρέπει να ονομάστηκε Isisbourg. Παρόμοιες εξηγήσεις δίνονται για ένα σημαντικό αριθμό πόλεων, χωριών, ρεμάτων, ποταμών και άλλων τόπων, όπως για παράδειγμα για το Issenheim κοντά στο Colmar ή για το Isenberg, ένα βουνό στο ελβετικό καντόνι της Ζυρίχης, κ.λπ.

Για την ίδρυση της πόλης του Παρισιού έχουν αναπτυχθεί διάφορες μυθικές ιστορίες. Σύμφωνα με τον Giovanni Nanni, η πόλη ιδρύθηκε 900 χρόνια μετά τον κατακλυσμό (περίπου το 1440 π.Χ.) από τον πρίγκιπα Πάρη, γιο του βασιλιά των Γαλατών Ρόμου XVIII. Ο Ιταλός ουμανιστής και ποιητής Battista Mantovano υποστηρίζει ότι η πόλη προήλθε από τους Έλληνες Παρρασιάτες που ήρθαν στη Γαλατία ακολουθώντας τον θεό Ηρακλή. Αυτές οι επιστημονικές εικασίες της Αναγέννησης είχαν προηγηθεί, ωστόσο, από μια ισοκρατική θέση που αναπτύχθηκε από τους κληρικούς της βασιλικής μονής του Saint-Germain-des-Prés. Σύμφωνα με αυτούς, το αβαείο τους ιδρύθηκε σε ένα μέρος όπου βρισκόταν ένας ναός της Ίσιδας. Η παλαιότερη γνωστή αναφορά της θέσης αυτής είναι μια σημείωση που προστέθηκε στο χρονικό De Gestis Francorum από τον μοναχό Aimoin (9ος αιώνας). Η προσθήκη αυτή είναι δύσκολο να χρονολογηθεί, από τον 13ο και 14ο αιώνα ή ίσως ακριβέστερα από τη βασιλεία του Καρόλου Ε΄- αναφέρει ότι :

“Αυτή η Ίσις λατρευόταν και τιμούσε παλαιότερα από τους κατοίκους της πόλης της Λουτετίας, που σήμερα ονομάζεται Παρίσι, σε ένα μέρος που ονομάζεται Λουτοτία, απέναντι από το Mont de Mars. Μπορεί να τη δει κανείς εκεί μέχρι σήμερα, και λατρεύτηκε και τιμάται από διάφορους ειδωλολάτρες Φράγκους πρίγκιπες, τον Φραγκίσκο, τον Φαραμόνδο, τον Μερόβε και τον Χιλντερίκο, μέχρι την εποχή του Κλοβίς, του πρώτου χριστιανού. Εκεί ανεγέρθηκε ναός προς τιμήν του Αγίου Στεφάνου, του Τιμίου Σταυρού και του Αγίου Βικεντίου. Την ίδρυσε ο Childebert, γιος του Clovis, βασιλιά των Φράγκων.

Το σημείωμα αναφέρει την παρουσία ενός αγάλματος της Ίσιδας στο αβαείο. Η δήλωση αυτή δεν προκαλεί έκπληξη από μόνη της, δεδομένου ότι, μέχρι τον 16ο αιώνα, πολλά θρησκευτικά κτίρια φιλοξενούσαν αρχαία αγάλματα: μια Άρτεμις multimammia στην εκκλησία Saint-Etienne της Λυών, ένας Ηρακλής στον καθεδρικό ναό του Στρασβούργου, κ.λπ. Σύμφωνα με την περιγραφή του συγγραφέα και εκδότη Gilles Corrozet, στον οδηγό του, Les Antiquitez et Singularitez de Paris: “Ήταν λεπτή, ψηλή, ευθεία, μαύρη για την αρχαιότητά της, γυμνή εκτός από ένα σχήμα από λινό που ήταν συσσωρευμένο γύρω από τα άκρα της (…) απομακρύνθηκε από έναν monseigneur Briçonnet, επίσκοπο του Meaux και ηγούμενο του εν λόγω τόπου, περίπου το έτος 1514”. Αποδεχόμενοι αυτά τα στοιχεία, είναι εξαιρετικά απίθανο να πρόκειται πραγματικά για αναπαράσταση της Ίσιδας: η γύμνια του αγάλματος και τα ρούχα στα πόδια της θυμίζουν περισσότερο μια άγαμη ελληνορωμαϊκή θεά τύπου Αφροδίτης- παντρεμένες θεές όπως η Ίσιδα ή η Ινώ δεν αναπαρίστανται συνήθως εντελώς γυμνές.

Μεταξύ του τέλους του Μεσαίωνα και των μέσων του 19ου αιώνα, οι Γάλλοι και οι Ευρωπαίοι λόγιοι αποδέχθηκαν και διέδωσαν μαζικά την ιδέα ότι η ίδρυση της πόλης του Παρισιού συνδέεται με τη λατρεία της θεάς Ίσιδας. Με βάση το θρυλικό άγαλμα της Ίσιδας στο Saint-Germain-des-Prés, αναπτύχθηκε μια ετυμολογία που έκανε το Παρίσι την πόλη που βρίσκεται κοντά στην Ίσιδα του Saint-Germain- η λατινική λέξη Parisis πρέπει να προήλθε από την έκφραση Para Isis “που γειτνιάζει, που είναι κοντά (στο ναό) της Ίσιδας”.

Ωστόσο, αυτή η εξήγηση ανταγωνίζεται μια εναλλακτική ετυμολογία που παρουσιάζει την πόλη Melun ως έναν αρχαίο τόπο αφιερωμένο στη θεά, με το όνομα Iséos: το Parisis θα ήταν τότε quasi by Isis, δηλαδή “παρόμοιο με το Iséos”, καθώς οι πόλεις Paris και MelunIséos βρίσκονται και οι δύο σε ένα νησί στον Σηκουάνα, το Paris γύρω από την Île de la Cité και το Melun γύρω από την Île Saint-Étienne.

Επί της Πρώτης Αυτοκρατορίας, η διπλωματική πράξη που υπογράφηκε στις 20 Ιανουαρίου 1811 από τον Ναπολέοντα Α” έδωσε στον δήμο του Παρισιού τη δυνατότητα να υιοθετήσει ένα νέο οικόσημο εμπνευσμένο από τη λατρεία της Ίσιδας. Μετά από πρόταση επιτροπής εμπειρογνωμόνων, το προεπαναστατικό δημοτικό οικόσημο που έφερε το πλοίο της εταιρείας Nautes (βαρκάρηδες) επανερμηνεύτηκε ως το σύμβολο της θεάς Ίσιδας, η οποία κατά την ελληνορωμαϊκή εποχή θεωρούνταν προστάτιδα των ναυτικών. Στην πλώρη του πλοίου δεσπόζει μια μορφή της Ίσιδας καθισμένης σε θρόνο (“proue isis” ή “parisis”, Παρίσι), εμπνευσμένη από το κεντρικό μοτίβο του ισιακού πίνακα του Τορίνο. Ο θυρεός εγκαταλείφθηκε το 1814 με την αποκατάσταση της μοναρχίας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βελισάριος

Grand Siècle

Από τον 17ο αιώνα και μετά, η Ίσις εμφανίστηκε στους προβληματισμούς και τις θεωρίες των φιλοσόφων που ασκούσαν την αλχημεία. Ως θεά που συμβόλιζε τη Φύση και τα μυστήριά της, η Ίσιδα έγινε η “αλχημική Μητέρα” που προήδρευε του Μεγάλου Έργου και της μετατροπής των μετάλλων (φυσικό επίπεδο) και των ψυχών (ψυχικό επίπεδο). Το 1672-73, σε ένα κεφάλαιο της Bibliothèque des Philosophes chimiques που εκδόθηκε από τον William Salmon, ο Esprit Gobineau de Montluisant, ένας κύριος από τη Σαρτρ, συζητά τον κρυφό συμβολισμό του καθεδρικού ναού της Παναγίας των Παρισίων, την ισιακή προέλευση της γαλλικής πρωτεύουσας και τον συμβολισμό των αρχαίων αγαλμάτων της θεάς Ίσιδας. Σύμφωνα με τον ίδιο, η Ίσις και ο Όσιρις αποτελούν ένα αλχημικό ζευγάρι στο οποίο η γυναίκα αντιπροσωπεύει τη φύση και την υγρασία, ενώ ο άνδρας την ηλιακή φωτιά και τη φυσική θερμότητα.

“Για να εξηγήσουμε το αίνιγμα με μία μόνο λέξη, η Ίσις αντιπροσώπευε τη συνάθροιση όλων των ανώτερων και κατώτερων αρετών σε ενότητα σε ένα μόνο ουσιαστικό και αρχέγονο υποκείμενο. Τέλος, αυτό το είδωλο ήταν η εικόνα όλης της φύσης εν ολίγοις, το σύμβολο της επιτομής και του θέματος όλων. Κάτω από αυτή την αλληγορία οι φιλόσοφοι είχαν δώσει την επιστήμη τους στο έθνος και είχαν απεικονίσει και αντιστοιχίσει την ίδια τη φύση ή την πρώτη ύλη που την περιέχει, ως μητέρα όλων όσων υπάρχουν και δίνουν ζωή σε όλα. Αυτός ήταν ο λόγος για τον οποίο απέδιδαν τόσα πολλά θαύματα στη φύση στο πρόσωπο της ψεύτικης θεότητας της Ίσιδας”.

– Esprit Gobineau, Αινίγματα και φυσικά ιερογλυφικά (απόσπασμα).

Στις 5 Ιανουαρίου 1677, ο Jean-Baptiste Lully παρουσίασε στον βασιλιά Λουδοβίκο ΙΔ” μια λυρική τραγωδία με τίτλο Isis, βασισμένη σε λιμπρέτο του Philippe Quinault. Η ιστορία είναι εμπνευσμένη από τον ελληνορωμαϊκό μύθο της νύμφης Ιώ, ερωμένης του Δία, η οποία έγινε θεά στην Αίγυπτο με το όνομα Ίσις. Αυτή η όπερα, που ονομάζεται επίσης όπερα των μουσικών λόγω της ιδιαίτερα πλούσιας αρμονικής γραφής της, χαρακτηρίζεται από έναν θριαμβευτικό πρόλογο με τρομπέτες, νταούλια και τύμπανα για να γιορτάσει τη δόξα του Λουδοβίκου ΙΔ” μετά τις νίκες του στις Κάτω Χώρες. Ένα από τα πιο αξιοσημείωτα αποσπάσματα είναι ο χορός των τρεμουλιάρηδων (Πράξη IV, σκηνή 1), ο οποίος λαμβάνει χώρα στο πιο κρύο μέρος της Σκυθίας, αφού η Ιώ έχει σταλεί εκεί από μια μανία κατ” εντολή της Ιούς, της ζηλιάρας συζύγου του Δία. Η όπερα τελειώνει στην Αίγυπτο με τη συγχώρεση της Ιούς από την Ιώ και την αποθέωσή της, τη μεταμόρφωσή της σε αιώνια θεότητα και την αποδοχή της μεταξύ των θεών του ουρανού ως θεάς που σέβονται οι λαοί του Νείλου (Πράξη V, σκηνή 3):

Στις γερμανικές χώρες, το όνομα Ίσις συνδεόταν κυρίως με τη λέξη Eisen-σίδερο. Ωστόσο, η συμφωνία της με τη λέξη Eis-ice επέτρεψε στον Σουηδό Olof Rudbeck, ηγετική φυσιογνωμία των γοτθικών θεωριών, να ενσωματώσει την αιγυπτιακή θεά στο σύστημά του που αποσκοπούσε στο να καταστήσει τη Σκανδιναβία λίκνο του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Μεταξύ του 1679 και του 1702 δημοσίευσε τους τέσσερις τόμους του έργου του Atlantica sive Manheim, όπου, σκεπτόμενος να βρει συνδέσμους μεταξύ των χαρακτήρων των σκανδιναβικών σάγκων και εκείνων των ελληνικών μύθων, κατάφερε να τοποθετήσει τη χώρα των Υπερβορείων και τη βυθισμένη ήπειρο της Ατλαντίδας, δύο μυθικές χώρες, στο έδαφος της σημερινής Σουηδίας.

Με βάση ένα απόσπασμα από τον Πλούταρχο, “Πιστεύουν επίσης ότι ο Όμηρος, όπως και ο Θαλής, έμαθε από τους Αιγυπτίους να θεωρεί το νερό ως την αρχή και την παραγωγική δύναμη όλων των όντων. Επιβεβαιώνουν, μάλιστα, ότι ο Ωκεανός είναι ο Όσιρις και ότι η Θέτιδα, που θεωρείται η θεά που τρέφει και συντηρεί όλα τα πράγματα, είναι η Ίσις”, ο Ρούντμπεκ πιστεύει ότι εντοπίζει μια θεολογική σύνδεση μεταξύ της Θέτιδος, του ελληνικού εμβλήματος της θαλάσσιας γονιμότητας, και της Ίσιδος, της παγωμένης Ίσιδος, της πρώτης στερεάς ουσίας του σύμπαντος, καθώς η γη και η ζωή προέρχονται από αυτό το αρχέγονο παγωμένο νερό. Ακολουθώντας τον μύθο της ελληνικής νύμφης Ιώ που βαφτίστηκε Ίσις από τους Αιγυπτίους, ο Ρούντμπεκ δίνει στον βασιλιά Ίναχο, τον πατέρα της Ιώ, μια σκανδιναβική προέλευση, καθώς το όνομά του πρέπει να σημαίνει σύμφωνα με μια γερμανική ετυμολογία Jonchor ή Jonätor (Γη της Αγελάδας) που αναλύεται σε Jon Jona (γη) και Kor (αγελάδα), καθώς η Ίσις-Ιώ είχε μεταμορφωθεί σε αγελάδα σε μια συγκεκριμένη περιοχή. Οι καταβολές της αιγυπτιακής θεάς αντιστρέφονται έτσι πλήρως. Η λατρεία της Ίσιδας δεν προέρχεται από τη ζεστή χώρα της Αφρικής, αλλά από τον χιονισμένο Μεγάλο Βορρά και η Ιο-Ίσιδα θα είχε κατέβει στην Αίγυπτο, όχι από την Ελλάδα, αλλά από τη Σκανδιναβία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ουμπέρτο Έκο

Διαφωτισμός

Ο τεκτονισμός, ο οποίος εμφανίστηκε προς τα τέλη του δέκατου έκτου αιώνα στη Μεγάλη Βρετανία, εμπνεύστηκε κυρίως από τον μύθο του Χιράμ, του αρχιτέκτονα του ναού του Σολομώντα, και από τα κείμενα των Αρχαίων Δούλων (των συντεχνιών των οικοδόμων καθεδρικών ναών). Ωστόσο, προς το τέλος του 18ου αιώνα, ο μύθος της Ίσιδας και τα μυστήριά της έγιναν μια άλλη θεμελιώδης πτυχή αυτής της εσωτερικής και ελιτίστικης διδασκαλίας. Το 1783, ο μεγάλος Άγγλος δάσκαλος Τζορτζ Σμιθ είδε στο ζευγάρι του Όσιρι και της Ίσιδας μια μυθική αναπαράσταση του Υπέρτατου Όντος, η επιρροή του οποίου επεκτείνεται στη φύση μέσω των δύο φωτιστών (Ήλιος και Σελήνη). Το 1784, ο κόμης Κάλιαστρο, ένας διάσημος απατεώνας, εκμεταλλεύτηκε τη γοητεία που ασκούσε στην υψηλή κοινωνία η αρχαιότητα και οι μύθοι της και δημιούργησε τη Μητρική Στοά της Προσαρμογής του Αιγυπτιακού Τεκτονισμού στο Παρίσι, όπου λειτουργούσε ως αρχιερέας σε ναό της Ίσιδας. Το 1812, κατά τη διάρκεια ενός φιλοσοφικού μοναστηριού, ο Γάλλος μεσαιωνιστής και μασόνος Αλεξάντρ Λενουάρ θεώρησε ότι η αρχαία Αίγυπτος ήταν η πραγματική πηγή και έμπνευση της μασονικής παράδοσης. Η θέση αυτή αρνούνται πλέον από τους σύγχρονους ιστορικούς, αλλά συνεχίζει να διατηρείται σε ορισμένες στοές, ιδίως σε εκείνες που ακολουθούν τις τελετές του Μέμφις και του Μισραΐμ. Κατά τη στιγμή της μύησης, το νέο μέλος μαθαίνει ότι οι Μασόνοι αναφέρονται στους εαυτούς τους ως “παιδιά της Χήρας”. Ο μασονικός θεσμός ερμηνεύεται γενικά ως η “χήρα” του Χίραμ, μια κοινότητα που αποτελείται από τους πνευματικούς γιους και τις κόρες του Χίραμ, του μυθικού ιδρυτή που δολοφονήθηκε από τρεις εργάτες του που ήθελαν να μάθουν τα μυστικά του. Ωστόσο, η μασονική “χήρα” μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως αναδιατύπωση του μύθου του Όσιρι, που δολοφονήθηκε από τον Σετ, θρηνήθηκε και αναγεννήθηκε από την Ίσιδα. Εξομοιώνοντας τον Χιράμ με τον Όσιρι, ο Τεκτονισμός μπορεί τότε να θεωρήσει την Ίσιδα ως την προσωποποίηση της Στοάς και τον Ώρο, γιο του Όσιρι ως τον πρώτο τέκτονα, τον αρχέγονο μυημένο. Η διδασκαλία είναι προοδευτική, ο μυημένος περνάει μέσα από μια φιλοσοφική και τελετουργική δομή που αποτελείται από πολλαπλές βαθμίδες. Στην πιο περίτεχνη μορφή της, η Τελετή Μέμφις-Μισραΐμ έχει ενενήντα εννέα βαθμίδες, με την 76η να έχει τον τίτλο “Πατριάρχης της Ίσιδας”. Σε ένα τελετουργικό που επανασχεδιάστηκε το 1862 και μειώθηκε σε ένα τρίτο, είναι ο 27ος βαθμός σε μια μυητική πορεία που μετράει τριάντα τρεις (Μεγάλο Αιγυπτιακό Τάγμα της Μεγάλης Ανατολής της Γαλλίας).

Στην Ευρώπη του δέκατου όγδοου αιώνα, η Αίγυπτος είναι κοινός τόπος να θεωρείται η χώρα των μυστικών διδασκαλιών, των θρησκευτικών μυστηρίων και των μυητικών πρακτικών. Η άποψη αυτή αντικατοπτρίζεται με τον καλύτερο τρόπο στην όπερα σε δύο πράξεις Ο μαγικός αυλός. Το έργο αυτό παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στη Βιέννη το 1791, η μουσική είναι σύνθεση του Βόλφγκανγκ Αμαντέους Μότσαρτ και το λιμπρέτο είναι του Εμάνουελ Σικανέντερ. Αν και η δράση δεν διαδραματίζεται ρητά στην Αίγυπτο, η χρήση του θέματος των Μυστηρίων της Ίσιδας είναι προφανής (Πράξη ΙΙ). Μια λεγόμενη γαλλική εκδοχή παρουσιάστηκε στο Παρίσι το 1801 με τον τίτλο Les Mystères d”Isis. Μια από τις πηγές έμπνευσης είναι το γαλλικό μυθιστόρημα Séthos του αββά Jean Terrasson, που δημοσιεύθηκε το 1731 και μεταφράστηκε στα γερμανικά το 1732 και το 1777, στο οποίο κατέχουν εξέχουσα θέση οι περιγραφές των αιγυπτιακών τελετών μύησης (ή μάλλον όπως τις φαντάζονταν εκείνη την εποχή). Η όπερα επηρεάστηκε πιθανώς και από τις μασονικές δραστηριότητες του Μότσαρτ και του Σικανέντερ, μελών της Στοάς Zur Wahren Eintracht που ιδρύθηκε το 1781 στη Βιέννη. Μεταξύ 1782 και 1786, η στοά είχε επικεφαλής τον Ignaz von Born, ο οποίος ενδιαφερόταν μεταξύ άλλων για τη μελέτη των μυστηριακών λατρειών. Ο Μαγικός Αυλός μπορεί επομένως να θεωρηθεί ως μια μασονική όπερα που περιγράφει μια διπλή θρησκεία στην οποία τα θεία μυστικά είναι αποκλειστικά για μια ελίτ μυημένων, ενώ ο λαός μένει στο σκοτάδι. Δύο δυνάμεις αντιτίθενται η μία στην άλλη: από τη μία πλευρά, το σκοτάδι ενσαρκώνεται από τη Βασίλισσα της Νύχτας και, από την άλλη, το φως προσωποποιείται με τη μορφή του Σάραστρο, αρχιερέα του Βασιλείου του Ήλιου και επικεφαλής της κοινότητας των ιερέων του Όσιρι και της Ίσιδας. Όταν ο πρίγκιπας Ταμίνο μαθαίνει ότι η αγαπημένη του Παμίνα, κόρη της Βασίλισσας της Νύχτας, κρατείται αιχμάλωτη από τον Σάραστρο, για το καλό της και για να μην τον βλάψει, ο Ταμίνο και η Παμίνα αποφασίζουν να υποβληθούν στις δοκιμασίες της μύησης μέσω των τεσσάρων στοιχείων. Στη συνέχεια, ο Σαράστρο και η χορωδία των ιερέων απευθύνουν έκκληση στους αιγυπτιακούς θεούς:

“Ίσις, Όσιρις, στείλτε το πνεύμα της σοφίας σας στο νεαρό ζευγάρι που λαχταρά το φως του ναού. Εσύ που καθοδηγείς τα βήματα των προσκυνητών, όπλισέ τους με θάρρος στη δοκιμασία και κάνε την τιμή της αρετής να λάμψει στα μάτια τους.

– Ο μαγικός αυλός, αποσπάσματα από την άρια “O Isis und Osiris” (Πράξη ΙΙ).

Η ιδέα της μυστικότητας της Φύσης διαπερνά την ευρωπαϊκή σκέψη από την αρχαιότητα. Η ιδέα αυτή διατυπώθηκε για πρώτη φορά στον αφορισμό “Η φύση αγαπά να κρύβεται” από τον Ηράκλειτο της Εφέσου, έναν Έλληνα φιλόσοφο του τέλους του 6ου αιώνα π.Χ.. Στην τέχνη, αυτό το μυστικό προσωποποιείται συχνά με τη μορφή της μυστηριώδους Ίσιδας, η οποία, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, δεν επιτρέπει στον εαυτό της να αποκαλυφθεί από τους θνητούς. Μεταξύ του τέλους της αρχαιότητας και των αρχών του 19ου αιώνα, η Άρτεμις και η Ίσις συγχέονταν σκόπιμα για να προσωποποιήσουν τη γενναιοδωρία της Φύσης. Αυτή η σύγχυση έκανε τον Μακρόβιο να πει, τον τέταρτο αιώνα, ότι “η Ίσις είναι είτε η γη είτε η φύση που βρίσκεται κάτω από τον ήλιο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ολόκληρο το σώμα της θεάς είναι γεμάτο με ένα πλήθος από στήθη πιεσμένα μεταξύ τους, επειδή το σύνολο των πραγμάτων τρέφεται από τη γη ή από τη φύση”. Στις αρχές του δέκατου έκτου αιώνα, οι καλλιτέχνες της Αναγέννησης οικειοποιήθηκαν αυτή την περιγραφή και πολύ συχνά η Φύση (Ίσις) πήρε τα χαρακτηριστικά της Άρτεμης multimammia “με πολλά στήθη”, που απεικονίζεται ως στεφανωμένη και καλυμμένη γυναίκα, με σφιχτά καλυμμένα πόδια και στήθος που έφερε πολλά στήθη. Με την ανάπτυξη της επιστημονικής σκέψης τον 17ο και 18ο αιώνα, ο ανθρώπινος νους προσπάθησε να ξεκλειδώσει τα μυστικά της Φύσης και, μεταφορικά μιλώντας, να σηκώσει το πέπλο της Ίσιδας. Πολλά επιστημονικά έργα, για παράδειγμα, για τη βοτανική ή την ανατομία, κοσμούνταν με ένα εξώφυλλο που έδειχνε την αποκάλυψη της Φύσης. Υπάρχουν διάφοροι τύποι αναπαραστάσεων. Η πιο συχνή είναι μια επανερμηνεία της πολυμάμμης Αρτέμιδος, που απεικονίζεται ως μια νεαρή ζωντανή γυναίκα με πολλά στήθη, όπου η χειρονομία της αποκάλυψης αναδεικνύεται επαρκώς. Μία από τις πρώτες είναι η πραγματεία Anatome animalium, που δημοσιεύτηκε το 1681 από τον Ολλανδό Gerhard Blasius, στην οποία βλέπουμε την Επιστήμη να αποκαλύπτει τη Φύση. Το 1687, στο Anatomia seu interiore rerum του Antonie van Leeuwenhoek, η Ίσις αποκαλύπτεται, αλλά με τη βοήθεια του γέρου του Χρόνου πριν από τη Φιλοσοφία και την Επιστημονική Έρευνα. Το 1793, ένας φιλόσοφος αποκαλύπτει την Ίσιδα στην αρχή του βιβλίου του François Peyrard De la Nature et de ses lois. Το 1899, η μεταφορά της αποκάλυψης της Ίσιδας παρέμεινε επίκαιρη χάρη στον γλύπτη Louis-Ernest Barrias, ο οποίος προίκισε τις ιατρικές σχολές του Παρισιού και του Μπορντό με μια φιγούρα στην οποία μια Ίσιδα, κρατώντας έναν σκαραβαίο ανάμεσα στα δύο της στήθη, αποκαλύπτεται. Το παρισινό αντίγραφο αυτής της Φύσης που αποκαλύπτεται μπροστά στην Επιστήμη φυλάσσεται σήμερα στο Musée d”Orsay.

Προς το τέλος του δέκατου όγδοου αιώνα, η μορφή της Ίσιδας ως προσωποποίηση της Φύσης υπέστη μια σαφή εξέλιξη και τονίστηκαν οι κίνδυνοι της αποκάλυψης. Υπό την επιρροή του τεκτονισμού, τα ιδανικά του Διαφωτισμού και της φιλοσοφίας εξαπλώθηκαν σε όλη την κοινωνία. Το κίνημα του Τεκτονισμού, ερωτευμένο με την Αιγυπτιομανία, αυτοανακηρύχθηκε κληρονόμος των μυστηριακών λατρειών της αρχαιότητας. Στο πλαίσιο αυτό, η μορφή της Ίσιδας έπαιξε σταδιακά εξέχοντα ρόλο. Στη Βιέννη, στη μασονική Στοά Zur wahren Eintracht, αναπτύχθηκε μια νέα ερμηνεία της Ίσιδας-Φύσης. Το 1787, ο φιλόσοφος Karl Leonhard Reinhold συζήτησε τα εβραϊκά μυστήρια (Καμπάλα) και ακολούθησε τα βήματα του John Spencer και του William Warburton προσπαθώντας να αποδείξει ότι η Αποκάλυψη του Θεού στον Μωυσή ήταν απλώς ένα δάνειο από την αρχαία σοφία των Αιγυπτίων. Με βίαιο τρόπο, εξισώνει τα λόγια της Ίσιδας “Είμαι όλα όσα ήταν, είναι και θα γίνουν” με εκείνα που είπε ο Γιαχβέ ενώπιον του Μωυσή στο επεισόδιο της Φλεγόμενης Βάτου “Είμαι αυτός που είμαι (YHWH)” (Έξοδος 3:13-14). Ωστόσο, ενώ η Ίσιδα ισχυρίζεται ότι είναι τα πάντα, δηλαδή η “Φύση”, ο Γιαχβέ ισχυρίζεται ότι είναι “Αυτός που υπάρχει”. Συγκρινόμενη με τον Γιαχβέ, η θεά Ίσιδα-Φύση γίνεται η υπέρτατη θεότητα των μασονικών κύκλων. Αυτή η πανθεϊστική ταύτιση συνάδει επίσης με τους φιλοσόφους που ισχυρίζονται ότι ακολουθούν τον Μπαρούχ Σπινόζα, για τους οποίους ο Θεός και η Φύση είναι άλλα ονόματα για το Αιώνιο Ον (deus sive natura). Η Ίσις είναι Θεός και Φύση, το Ένα και το Παν, ο Θεός και ο Κόσμος, η θεά πρέπει να εμπνέει τρόμο, σεβασμό και ευλάβεια στον φιλόσοφο. Περιτριγυρισμένη από μια αύρα μυστηρίου και ανείπωτου, η Ίσις δεν μπορεί να προσεγγιστεί με τη λογική και την επιστημονική οδό. Ο φιλόσοφος μπορεί να τη φτάσει μόνο μέσω του στοχαστικού μονοπατιού και μόνο στο τέλος ενός μακρού και σταδιακού μυητικού ταξιδιού.

Επηρεασμένοι από τη μασονική σκέψη, οι Γάλλοι επαναστάτες προσπάθησαν να περιορίσουν την επιρροή του χριστιανισμού στην κοινωνία δίνοντας, μεταξύ άλλων, έμφαση στη λατρεία του Υπέρτατου Όντος. Στη γιορτή της Ενότητας και του Αδιαίρετου στις 10 Αυγούστου 1793, η θεά Ίσιδα-Φύση, ως ορατό σύμβολο του Υπέρτατου Όντος, αποτέλεσε αντικείμενο συμβολικής τελετής. Για την περίσταση, ένα επιβλητικό σιντριβάνι της Ίσιδας χτίστηκε στα ερείπια της Βαστίλης. Η θεά εμφανίστηκε ως άγαλμα που καθόταν σε θρόνο, πλαισιωμένη από δύο καθιστά λιοντάρια, και ανέβλυζε αναγεννητικό νερό από τα στήθη της:

“Η συγκέντρωση θα πραγματοποιηθεί στον χώρο της Βαστίλης. Μέσα στα συντρίμμια της, θα αναδυθεί η πηγή της Αναγέννησης, που αντιπροσωπεύεται από τη Φύση. Από τις γόνιμες θηλές του, τις οποίες θα πιέζει με τα χέρια του, θα ρέει άφθονο το καθαρό και υγιεινό νερό, από το οποίο θα πίνουν με τη σειρά τους ογδόντα έξι επίτροποι των απεσταλμένων των πρωτοβάθμιων συνελεύσεων, δηλαδή ένας ανά τμήμα- ο μεγαλύτερος σε ηλικία θα έχει την προτίμηση- ένα και το αυτό ποτήρι θα χρησιμεύει για όλους.

– Απόσπασμα από το διάταγμα για τη διοργάνωση του φεστιβάλ

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αμέριγκο Βεσπούτσι

Ρομαντική εποχή

Στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα, η Ίσις παρέμεινε η καλυμμένη θεά στην ευρωπαϊκή φαντασία, και η επιγραφή του Σάις που αναφέρει ο Πλούταρχος “Είμαι όλα όσα είναι, όσα ήταν και όσα θα είναι, και κανένας θνητός δεν έχει σηκώσει το πέπλο μου” επαναλαμβανόταν συνεχώς από τους ποιητές- ιδίως από τους Γερμανούς ρομαντικούς, οι οποίοι αναρωτιόντουσαν αν η θεά έπρεπε να αποκαλυφθεί ή όχι. Για τον Γκαίτε, οι πειραματικές επιστήμες δεν πρέπει να επιτρέψουν να αποσπάσουν τα μυστικά από την Ίσιδα-Φύση με βίαια μέσα. Για τον ίδιο, μόνο οι ποιητές και οι καλλιτέχνες είναι σε θέση να προσεγγίσουν αυτά τα μυστικά με συναισθηματικά μέσα. Η φύση στέκεται μπροστά στα μάτια και μόνο οι ανθρώπινες αισθήσεις μπορούν να τη διακρίνουν, η Ίσις είναι χωρίς πέπλο και δείχνει τον εαυτό της σε όποιον είναι πρόθυμος να τη θαυμάσει. Αλλά ο Γκαίτε, αν και αντιτίθεται σε επιστημονικά πειράματα όπως αυτά που διεξήγαγε ο Ισαάκ Νεύτωνας για τη διάθλαση του φωτός, είναι επίσης απρόθυμος να δεχτεί τη συμβολιστική προσέγγιση του Γκέοργκ Φρίντριχ Κρούζερ, για τον οποίο οι μύθοι έχουν αναγκαστικά ένα κρυφό νόημα.

“Τώρα ρωτήστε τι είδε. Δεν ξέρω- την επόμενη μέρα οι ιερείς τον βρήκαν χλωμό και άψυχο, ξαπλωμένο στα πόδια του αγάλματος της Ίσιδας. Τι είδε και βίωσε, η γλώσσα του δεν το είπε ποτέ. Η ευθυμία της ζωής του εξαφανίστηκε για πάντα. Η βαθιά θλίψη τον οδήγησε γρήγορα στον τάφο, και όταν ένας επίμονος θεατής τον ρώτησε: “Αλίμονο”, απάντησε, “αλίμονο σ” αυτόν που φτάνει στην αλήθεια από ένα λάθος! Δεν θα τον κάνει ποτέ ευτυχισμένο.

– Schiller, The Veiled Image of Sais, απόσπασμα.

Για τον Βίκτωρα Ουγκώ, η αρχαία Αίγυπτος είναι ένας πολιτισμός καταδικασμένος στο θάνατο και η Ίσιδα είναι μια σκοτεινή, σκοτεινή, επικίνδυνη θεά που συνδέεται με τον κάτω κόσμο. Στο ποίημα Tristesse du philosophe (Η θλίψη του φιλοσόφου), η θεά είναι μια πόρνη, μια μεταφορά για την καθολική εκπαίδευση, η οποία πληρώνεται από το τυραννικό καθεστώς του Ναπολέοντα Γ”:

“Να πούμε στο λαμπερό κατώφλι των σχολείων: Πληρώστε! Όσο ο εφοριακός απλώνει τον ιστό του πριν την αυγή- όσο η Ίσις σηκώνει το πέπλο της για χρήματα, και για όποιον δεν έχει χρυσό, για τους μοιραίους φτωχούς, το κλείνει,”

– Η θλίψη του φιλοσόφου, απόσπασμα

Το 1854, στο βιβλίο “Το τέλος του Σατανά”, η Ίσις είναι ένα τερατώδες ον που σχετίζεται με τη Λίλιθ, έναν θηλυκό δαίμονα της εβραϊκής παράδοσης και θεωρείται η πρώτη γυναίκα του Αδάμ πριν από τη δημιουργία της Εύας. Μέσω αυτής, το κακό μεταδίδεται στον κόσμο και πέφτει συνεχώς πάνω στην ανθρωπότητα.

“Η κόρη του Σατανά, η μεγάλη γυναίκα της Σκιάς, αυτή η Λίλιθ που ονομάζεται Ίσις από τον Νείλο.

– Το τέλος του Σατανά, Le Gibet – Βιβλίο δεύτερο, II. Ιησούς Χριστός, X. Lilith-Isis.

Ωστόσο, ο Hugo είναι επίσης μέρος της λογοτεχνικής παράδοσης που καθιστά την Ίσιδα τη φωτεινή ενσάρκωση των μυστικών της Φύσης, μια δύναμη που συνεργάζεται στη διδασκαλία και τη γνώση. Η κατανόηση της Αλήθειας, η αποκάλυψη της θεάς, είναι σαν να γδύνεις αισθησιακά μια γυναίκα:

“Μια μέρα, στο Portico, κάποιος ρώτησε: ποια θεά θα θέλατε να δείτε γυμνή; Ο Πλάτων απάντησε: Αφροδίτη. Ο Σωκράτης απάντησε: Ίσις. Η Ίσις είναι η Αλήθεια. Η Ίσις είναι η πραγματικότητα. Στο απόλυτο, το πραγματικό είναι ταυτόσημο με το ιδανικό.

– Οι εργάτες της θάλασσας, 1866.

Στα τέλη του δέκατου ένατου και τον εικοστό αιώνα, η Ίσιδα αποδείχθηκε πολύ δημοφιλής σε ένα πλήθος εμπιστευτικών κύκλων που ασκούσαν νέες συγκρητιστικές θρησκείες. Κάποιοι από αυτούς μάλιστα αναδημιούργησαν τη λατρεία της Ίσιδας βασιζόμενοι λίγο πολύ στις λατρευτικές πρακτικές των Αρχαίων Αιγυπτίων που αποκαλύφθηκαν από την πρόοδο της αιγυπτιολογικής επιστήμης. Ταυτόχρονα, η Ίσις συνεχίζει να γοητεύει καλλιτέχνες όπως γλύπτες, μυθιστοριογράφους και σκιτσογράφους.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Χετταίοι

Νέες θρησκείες

Μετά την αποκρυπτογράφηση της αιγυπτιακής ιερογλυφικής γραφής από τον Jean-François Champollion το 1822, η θρησκευτική και ταφική λογοτεχνία της αρχαίας Αιγύπτου έχει μεταφραστεί και δημοσιευθεί άφθονα στις σύγχρονες γλώσσες (γαλλικά, γερμανικά, αγγλικά κ.λπ.). Κείμενα όπως τα Κείμενα των Πυραμίδων, τα Κείμενα των Σαρκοφάγων και το Βιβλίο των Νεκρών είναι ευρέως διαθέσιμα στο ευρύ κοινό χάρη σε πλήρεις ή μερικές μεταφράσεις. Πολυάριθμα εκλαϊκευμένα έργα αναφέρουν την πρόοδο της αιγυπτιολογικής επιστήμης και το θεολογικό όραμα των Αρχαίων Αιγυπτίων εξηγείται και σχολιάζεται επαρκώς σε εύκολα κατανοητά έργα αναφοράς.

Παρά το γεγονός αυτό, πολλές απόκρυφες κοινωνίες συνεχίζουν να κάνουν εικασίες για υποτιθέμενα αιγυπτιακά “μυστήρια” και “μυστικά”. Η ιδρύτρια της σύγχρονης Θεοσοφίας, η Ρωσίδα Έλενα Μπλαβάτσκυ, δημοσίευσε το 1877 το σημαντικότερο έργο της Isis Unveiled, στο οποίο προσπάθησε να συνθέσει μια σειρά από αρχαίες διδασκαλίες (Αίγυπτος, Ινδία, Θιβέτ). Ωστόσο, τελικά, το όραμα αυτής της συγγραφέως για την Ίσιδα ήταν αρκετά παραδοσιακό και έβλεπε τη θεά ως ένα απλό σύμβολο της Φύσης. Για τον Αυστριακό Ρούντολφ Στάινερ, τον ιδρυτή της Ανθρωποσοφίας, η Ίσις των Αιγυπτίων, η Μαρία των Χριστιανών, η Σεχίνα των Εβραίων Καμπαλιστών και η Σοφία των Γνωστικών δεν είναι παρά διαφορετικές μορφές της ίδιας ιερής γυναικείας φύσης. Ο Άγγλος μάγος Aleister Crowley, αρχικά μέλος του ναού Isis-Urania του Ερμητικού Τάγματος της Χρυσής Αυγής, ανέπτυξε τη δική του μυητική προσέγγιση μετά τον αποκλεισμό του, στην οποία η σεξουαλική μαγεία παίζει σημαντικό ρόλο. Στο ποίημά της “Το τραγούδι της Ίσιδας”, το οποίο αποτελεί μέρος του έργου Tannhäuser, αφιερωμένο στο ταξίδι της ψυχής, η αιγυπτιακή θεά αφομοιώνει τον ερωτισμό και τον αισθησιασμό των θεών Χάθορ και Αφροδίτη. Αυτή η συγκρητιστική δύναμη είναι αμφίσημη, ταυτόχρονα φορέας της ζωής και του θανάτου, του σκότους και του φωτός.

Από τα τέλη του 19ου αιώνα, η αγγλική μυστική κοινωνία της Χρυσής Αυγής λάτρευε την Ίσιδα ως θεά της γονιμότητας, της μαγείας, της μητρότητας και ως μυθική ενσάρκωση της αναγέννησης. Από τη δεκαετία του 1950, η Ίσιδα είναι μια από τις κύριες θεότητες της Wicca (παλαιά αγγλική: wiccacraeft, witchcraft) ως εκδήλωση της μεγάλης Μητέρας Θεάς και του ιερού θηλυκού. Αυτό το θρησκευτικό κίνημα, που ιδρύθηκε από τον Gerald Gardner, έχει περίπου 150.000 οπαδούς στις Ηνωμένες Πολιτείες στις αρχές του 21ου αιώνα. Από τις απαρχές της, η Wicca έχει συνδεθεί με τον νεοπαγανισμό και έχει εμπνευστεί από τον δρυϊδισμό, τον σαμανισμό και τις σλαβικές, γερμανικές, ελληνορωμαϊκές και αιγυπτιακές μυθολογίες. Από τη δεκαετία του 1970, η Wicca ενισχύθηκε από τις αξίες της αντικουλτούρας των Χίπις, του φεμινισμού, του περιβαλλοντισμού και της Νέας Εποχής. Για τις ομάδες που έχουν ιδιαίτερη σχέση με την αρχαία Αίγυπτο και τον Κεμιτισμό (μια αναπαράσταση του αιγυπτιακού παγανισμού), η Ίσιδα είναι το σύμβολο της μαγικής γυναικείας ενέργειας, της νύχτας, του νερού και η δύναμή της εκδηλώνεται κυρίως στις φάσεις της σελήνης. Μεταξύ των κινημάτων που εφαρμόζουν αιγυπτιακές ψευδο-γραφίες είναι η Κοινότητα της Ίσιδας, που ιδρύθηκε το 1976 από την Αρχιέρεια Ολίβια Ρόμπερτσον στο Κλονεγκάλ της Ιρλανδίας. Το 2002, η ομάδα είχε σχεδόν 21.000 οπαδούς παγκοσμίως. Μια από τις οπαδούς, η Tamara Siuda, ίδρυσε το 1988 στο Σικάγο την Κεμενική Ορθοδοξία, η οποία καταχωρήθηκε το 1993 ως θρησκευτική ένωση στο Ιλινόις με την ονομασία House of Netjer.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιούρι Γκαγκάριν

Γλυπτική

Γύρω στα 1893-1895, ο μετα-ιμπρεσιονιστής καλλιτέχνης Georges Lacombe, προσκείμενος στο κίνημα Nabis, φιλοτέχνησε ένα πάνελ από κόκκινο μαόνι που απεικονίζει την Ίσιδα. Ο καλλιτέχνης δεν επιχειρεί να ανακαλέσει το φαραωνικό παρελθόν της θεάς υιοθετώντας τους αισθητικούς κανόνες της αιγυπτιακής τέχνης ή ακολουθώντας το ανατολίτικο στυλ που ήταν τότε στη μόδα στους ακαδημαϊκούς κύκλους. Η θεά παριστάνεται ως γυμνή γυναικεία μορφή, με γενναιόδωρο σχήμα, όρθια και σκαρφαλωμένη πάνω σε κρανίο. Η θεά προσωποποιεί μια καλοπροαίρετη και αναγεννητική Φύση, όπως την αντιλαμβάνεται η θεοσοφική σκέψη, ένα εσωτεριστικό κίνημα με πολλαπλές επιρροές (αρχαία Αίγυπτος, Ινδία, αλχημεία), στο οποίο οι οπαδοί προσπαθούν να γνωρίσουν το Θείο και τα μυστήρια της Αλήθειας. Επηρεασμένος από αυτή τη φιλοσοφία, ο καλλιτέχνης επέλεξε έναν συμβολιστικό τρόπο αναπαράστασης. Τα μαλλιά της Ίσιδας γίνονται οι ρίζες των δέντρων που στεφανώνουν το κεφάλι της, ενώ από τα στήθη της, τα οποία πιέζει, ρέει ένα ποτάμι με αιώνιο γάλα. Αυτή η ροή, φλογερό κόκκινο σαν φλόγες φωτιάς, γεννιέται από τα πεντάφυλλα λουλούδια, σύμβολα της ζωής.

Το 1920, ο Αιγύπτιος καλλιτέχνης Mahmoud Mokhtar, φοιτητής τότε γλυπτικής στο Παρίσι, κέρδισε βραβείο για την πρώτη εκδοχή του έργου του Η αφύπνιση της Αιγύπτου (στα αραβικά Nahdet Misr, στα αγγλικά Egypt”s Awakening ή Egypt”s Renaissance). Η σύνθεση είναι εμπνευσμένη από τις πρώτες διαδηλώσεις του 1919 υπέρ της ανεξαρτησίας της χώρας, η οποία βρισκόταν υπό βρετανική αποικιακή προστασία. Το γλυπτό αναπαριστά δύο μορφές που αντικρίζουν τον ίδιο ορίζοντα. Δεξιά, μια ξαπλωμένη σφίγγα, με τα νύχια της καρφωμένα στο έδαφος, συμβολίζει την πολυετή ιστορία του αιγυπτιακού έθνους. Στα αριστερά, μια όρθια χωρική γυναίκα που σηκώνει το πέπλο της αποτελεί έμμεση αναφορά στην αποκάλυψη της Ίσιδας. Τα αποκαλυπτήρια της γυναίκας συμβολίζουν το μέλλον και τον εκσυγχρονισμό της χώρας προς τα φώτα της επιστήμης. Μετά την ανεξαρτησία, οι Αιγύπτιοι εθνικιστές άνοιξαν μια συνδρομή για μια μνημειακή υλοποίηση του έργου από ροζ γρανίτη από το Ασουάν. Το 1928, το γλυπτό ολοκληρώθηκε και εγκαινιάστηκε μπροστά από τον σιδηροδρομικό σταθμό του Καΐρου. Μετά την επανάσταση του 1952, που οδήγησε στην εγκαθίδρυση της Δημοκρατίας, το έργο μεταφέρθηκε στο τέλος της λεωφόρου που οδηγεί στο Πανεπιστήμιο του Καΐρου.

Από το 1939, ένα χάλκινο άγαλμα της Ίσιδας έχει τοποθετηθεί στο West Branch, μια μικρή πόλη της Αϊόβα, μπροστά από το σπίτι όπου γεννήθηκε ο Χέρμπερτ Χούβερ, πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής μεταξύ 1929 και 1933. Το άγαλμα είναι έργο του Βέλγου γλύπτη Auguste Puttemans, γνωστού για τη συμμετοχή του στους μασόνους. Δόθηκε στον Χέρμπερτ Χούβερ το 1922 από μια βελγική επιτροπή θυμάτων πολέμου σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για την ανθρωπιστική του δέσμευση κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου. Μεταξύ 1922 και 1939, εγκαταστάθηκε για πρώτη φορά στην πανεπιστημιούπολη του Πανεπιστημίου Στάνφορντ στην Καλιφόρνια. Βρήκε την τελική του στέγη το 1939, όταν το κτήμα της οικογένειας Χούβερ έγινε μνημείο για τα χρόνια της προεδρίας. Η θεά απεικονίζεται καθισμένη σε θρόνο με δύο γεράκια στα μπράτσα, που θυμίζουν τον θεό Ώρο, του οποίου είναι μητέρα. Η Ίσιδα συνδέεται με την ουράνια σφαίρα μέσω μιας κυκλικής ζωφόρου, που βρίσκεται ανάμεσα στα τέσσερα πόδια του καθίσματος, η οποία απεικονίζει τα αστρολογικά σύμβολα του ζωδιακού κύκλου. Τα πόδια της Ίσιδας είναι τοποθετημένα πάνω στο σύμβολο του κριού, ενός ζώου που συνδέεται με τον Άμμωνα, τον υπέρτατο θεό και δημιουργό του σύμπαντος (αιώνια κοσμική δύναμη). Η θεά είναι ντυμένη με χιτώνα ελληνικού τύπου διακοσμημένο με αστέρια, και το κεφάλι της φέρει τη νέμεση, την κόμμωση των φαραώ (γήινη δύναμη). Το πρόσωπο της Ίσιδας είναι καλυμμένο από ένα σάλι με κρόσσια, αλληγορίες των μυστηρίων της Φύσης. Η βάση του θρόνου φέρει την επιγραφή στα γαλλικά: “Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n”a encore levé le voile qui me couvre”. Η Ίσιδα κρατά στο αριστερό της χέρι τον σταυρό Ânkh, το σύμβολο της ζωής, και ο δείκτης δείχνει προς τα κάτω (ανθρώπινη σφαίρα). Το δεξί της χέρι κρατάει μπροστά έναν αρωματικό καυστήρα με τρεις φλόγες, σύμβολα του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος (θεϊκή σφαίρα).

Διαβάστε επίσης, uncategorized – Ρόζα Παρκς

Μαζική κουλτούρα

Το 1975, η θεά Ίσιδα έγινε χαρακτήρας της Marvel Comics (περιοδικό Thor, αρ. 240, Οκτώβριος 1975), ιδιαίτερα γνωστή για τους διάσημους Spider-Man, X-Men, Hulk, Thor, Captain America, Iron Man κ.λπ. Θέλοντας να βασιλεύσει χωρίς να μοιραστεί την ουράνια Ηλιούπολη (που βρίσκεται σε άλλη διάσταση), ο Σετ κλειδώνει την Ίσιδα, τον Όσιρι και τον Ώρο σε μια πυραμίδα. Ωστόσο, επικοινωνώντας με τον Οντίν, τον βασιλιά των θεών του Άσγκαρντ, οι αιχμάλωτοι καταφέρνουν να κάνουν την πυραμίδα να εμφανιστεί στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο χαρακτήρας της Ίσιδας έχει διάφορες υπεράνθρωπες ικανότητες. Είναι σε θέση να σηκώνει περίπου 25 τόνους, να τρέχει και να κινείται με υψηλές ταχύτητες. Δεν είναι επιρρεπής στην κόπωση και μπορεί να εργάζεται με πλήρη δυναμικότητα για αρκετές ημέρες. Το σώμα της Ίσιδας είναι πολύ ανθεκτικό στη φυσική ζημιά. Το Isis είναι πλήρως ικανό να αντέχει μεγάλες δυνάμεις πρόσκρουσης, ακραίες θερμοκρασίες και πιέσεις και μπορεί να αντέξει τις πιο ισχυρές ενεργειακές εκρήξεις χωρίς να πάθει ζημιά. Όπως όλα τα μέλη της φυλής της, η Ίσις είναι σε θέση να θεραπεύεται πολύ γρήγορα ή να αναγεννά τα χαμένα άκρα ή όργανα, γεγονός που την καθιστά ουσιαστικά αθάνατη: έχει ανοσία στη γήρανση, δεν έχει γεράσει από τότε που ενηλικιώθηκε και έχει ανοσία σε όλες τις γνωστές γήινες ασθένειες και λοιμώξεις.

Το 2002, ο Darren G. Η Ντέιβις ξεκίνησε τις περιπέτειες της πολεμίστριας Ίσιδας, η οποία απεικονίζεται ως μια εύσωμη κοκκινομάλλα με ένα μινιμαλιστικό μπικίνι εμπνευσμένο από την οσφύ, που κρύβει ελάχιστα από την ομορφιά της. Παγιδευμένη για 5.000 χρόνια, η Ίσιδα επανεμφανίζεται τον 21ο αιώνα στην πόλη του Λος Άντζελες. Όχι χωρίς δυσκολίες, η Ίσις πρέπει να προσαρμοστεί στη νέα της ζωή και να προστατεύσει τον κόσμο από το κακό που τον απειλεί. Σύντομα γίνεται φίλη με τον αστυνομικό Σκοτ Ντιν και τη δικαιολογημένα ζηλιάρα αρραβωνιαστικιά του Κρίσταλ Βαν Χάου. Ο αστυνομικός της δημιουργεί μια νέα ταυτότητα ως Jessica Eisen για να μπορέσει να εργαστεί σε ένα μουσείο που εκθέτει πολλά αρχαία αντικείμενα από όλο τον κόσμο- η ειδικότητα της Ίσιδας είναι, φυσικά, ο αιγυπτιακός πολιτισμός.

Η Ίσιδα είναι ένας από τους πολλούς θεούς που αναφέρονται στη σειρά κόμικς του Αστερίξ.

Το 2003, ο Αμερικανός συγγραφέας Νταν Μπράουν ανέπτυξε τη θέση ενός μυστικού 2.000 ετών που κρύβει η Καθολική Εκκλησία στο μυθιστόρημά του “Κώδικας Ντα Βίντσι” (86 εκατομμύρια αντίτυπα που πωλήθηκαν το 2010). Ο Ιησούς ήταν παντρεμένος με τη Μαρία Μαγδαληνή. Μετά τη σταύρωση, μετακόμισε στη νότια Γαλλία για να προστατεύσει την κόρη τους Σάρα από τους ρωμαϊκούς διωγμούς. Από το 1099, τα μέλη του Ηγουμενείου της Σιών, που ιδρύθηκε από τον Γοδεφρείδο του Μπουγιόν, λέγεται ότι είναι υπεύθυνα για την προστασία των απογόνων της Σάρας, δηλαδή του Αγίου Δισκοπότηρου ή του Πραγματικού Αίματος. Αυτοί οι μυημένοι διατηρούν επίσης ζωντανή την εσωτερική διδασκαλία της λατρείας της Μητέρας Θεάς, της οποίας η Μαρία Μαγδαληνή θα ήταν μια ενσάρκωση. Ο ζωγράφος Λεονάρντο ντα Βίντσι, επί των ημερών του επικεφαλής της μονής, λέγεται ότι συμπεριέλαβε κωδικοποιημένα σύμβολα αυτού του μυστικού στους πίνακές του. Η θεά Ίσιδα, μια άλλη ενσάρκωση αυτής της Αιώνιας Γυναίκας, αναφέρεται εδώ και εκεί στην πορεία της πλοκής. Ο πίνακας της Μόνα Λίζα λέγεται ότι αποτελεί αναπαράσταση της Ίσιδας. Λέγεται ότι η Μόνα Λίζα φορούσε ένα μενταγιόν στο λαιμό της, το οποίο ήταν ορατό μόνο με ακτίνες Χ και αντιπροσώπευε την Ίσιδα (κεφάλαιο 40). Επιπλέον, το όνομα Μόνα Λίζα λέγεται ότι είναι αναγραμματισμός του Amon L”Isa, μια έκφραση που αποκαλύπτει ότι ο αιγυπτιακός θεός Αμόν έχει ένα θηλυκό αντίστοιχο Isa, μια εικονογραφική παραλλαγή της Ίσιδας (κεφάλαιο 26). Ο Dan Brown αναφέρει επίσης τον μύθο του ψευδο- αγάλματος της Ίσιδας στο αβαείο του Saint-Germain-des-Prés, το οποίο καταστράφηκε το 1514 (κεφάλαιο 19). Ωστόσο, για τους σκοπούς της πλοκής, η εκκλησία στην οποία προσκυνήθηκε αυτό το άγαλμα δεν είναι η μονή αλλά η ενοριακή εκκλησία του Saint-Sulpice, η οποία έχει το γραφικό πλεονέκτημα ότι περιέχει, από το 1743, έναν γνώμονα του οποίου το σχήμα είναι εμπνευσμένο από αιγυπτιακούς οβελίσκους. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ένα μικρό ψευδοεπιστημονικό βιβλιαράκι που γράφτηκε το 2011 από τον Thierry Gallier αναλαμβάνει το θέμα της αιγυπτιακής έμπνευσης της Μόνα Λίζα. Ο πίνακας λέγεται ότι αφηγείται το μύθο της Ίσιδας και του Όσιρι μέσα από έξυπνες εικαστικές τεχνικές.

Η θεά Ίσιδα αναπαρίσταται απλώς με το πρόσωπό της, όπως εμφανίζεται στο Εθνικό Δημόσιο Μουσείο του Cherchell, στο χαρτονόμισμα των 1000 φράγκων που εκδόθηκε στην Αλγερία το 1948.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ηρόδοτος

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

1. Isis
2. Ίσις