Διόνυσος

gigatos | 23 Δεκεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Διόνυσος είναι ο θεός της συγκομιδής σταφυλιών, της οινοποίησης, της γονιμότητας, των οπωρώνων και των φρούτων, της βλάστησης, της παραφροσύνης, της τελετουργικής τρέλας, της θρησκευτικής έκστασης, της γιορτής και του θεάτρου στην αρχαία ελληνική θρησκεία και το μύθο.

Είναι επίσης γνωστός ως Βάκχος (η φρενίτιδα που προκαλεί είναι η βακχεία. Μια άλλη ονομασία που χρησιμοποιούσαν οι Ρωμαίοι είναι Liber που σημαίνει “ελεύθερος”, λόγω της σύνδεσής του με το κρασί και τα βακχικά και άλλες τελετές, και της ελευθερίας που συνδέεται με αυτό. Ο θύρσος του, που μερικές φορές είναι τυλιγμένος με κισσό και στάζει μέλι, είναι ταυτόχρονα ένα ευεργετικό ραβδί και ένα όπλο που χρησιμοποιείται για να καταστρέψει όσους αντιτίθενται στη λατρεία του και στις ελευθερίες που εκπροσωπεί. Ως Ελευθέριος (“ο απελευθερωτής”), το κρασί, η μουσική και ο εκστατικός χορός του απελευθερώνουν τους οπαδούς του από τον αυτοσυνείδητο φόβο και τη φροντίδα και ανατρέπουν τους καταπιεστικούς περιορισμούς των ισχυρών. Όσοι συμμετέχουν στα μυστήριά του πιστεύεται ότι καταλαμβάνονται και ενδυναμώνονται από τον ίδιο τον θεό.

Στη θρησκεία του, που ταυτίζεται ή συνδέεται στενά με τον Ορφισμό, ο Διόνυσος πιστεύεται ότι γεννήθηκε από την ένωση του Δία και της Περσεφόνης και ότι ο ίδιος αντιπροσώπευε μια χθόνια ή υποκοσμική όψη του Δία. Πολλοί πίστευαν ότι είχε γεννηθεί δύο φορές, αφού σκοτώθηκε και ξαναγεννήθηκε ως γιος του Δία και της θνητής Σεμέλης. Στα Ελευσίνια Μυστήρια ταυτίστηκε με τον Ίακχο, τον γιο (ή, εναλλακτικά, σύζυγο) της Δήμητρας.

Η προέλευσή του είναι αβέβαιη και οι λατρείες του πήραν πολλές μορφές- μερικές περιγράφονται από τις αρχαίες πηγές ως θρακικές, άλλες ως ελληνικές. Αν και οι περισσότερες αναφορές λένε ότι γεννήθηκε στη Θράκη, ταξίδεψε στο εξωτερικό και έφτασε στην Ελλάδα ως ξένος, στοιχεία από τη μυκηναϊκή περίοδο της ελληνικής ιστορίας δείχνουν ότι είναι ένας από τους παλαιότερους μαρτυρημένους θεούς της Ελλάδας. Η ιδιότητα της “ξενιτιάς” του ως ένας αφικνούμενος ξένος-θεός μπορεί να είναι εγγενής και ουσιαστική στις λατρείες του, καθώς είναι θεός της επιφοίτησης, που μερικές φορές αποκαλείται “ο θεός που έρχεται”.

Το κρασί έπαιζε σημαντικό ρόλο στον ελληνικό πολιτισμό και η λατρεία του Διονύσου ήταν το κύριο θρησκευτικό επίκεντρο γύρω από την κατανάλωσή του. Το κρασί, καθώς και τα αμπέλια και τα σταφύλια που το παράγουν, θεωρούνταν όχι μόνο δώρο του θεού, αλλά και συμβολική ενσάρκωσή του στη γη. Ωστόσο, αντί να είναι ένας θεός της μέθης, όπως συχνά στερεότυπα τον παρουσίαζαν στη μετακλασική εποχή, η θρησκεία του Διονύσου επικεντρωνόταν στη σωστή κατανάλωση κρασιού, ενδεχομένως αναμεμειγμένου με ψυχοδραστικά συστατικά όπως η παπαρούνα, που μπορούσε να απαλύνει τον πόνο και να φέρει χαρά, καθώς και να εμπνεύσει θεϊκή τρέλα, διαφορετική από τη μέθη. Η τέχνη της παράστασης και το δράμα είχαν επίσης κεντρική θέση στη θρησκεία του, και οι γιορτές του αποτέλεσαν την αρχική κινητήρια δύναμη για την ανάπτυξη του θεάτρου. Η λατρεία του Διονύσου είναι επίσης μια “λατρεία των ψυχών”- οι μαινάδες του τρέφουν τους νεκρούς μέσω των αιματηρών προσφορών και ενεργεί ως θεϊκός κοινωνός μεταξύ των ζωντανών και των νεκρών. Μερικές φορές κατηγοριοποιείται ως θεός που πεθαίνει και ανασταίνεται.

Ο Διόνυσος είναι θεότητα της γεωργίας και της βλάστησης. Η σχέση του με το κρασί, τη συγκομιδή σταφυλιών, τους οπωρώνες και τη βλάστηση δείχνει το ρόλο του ως θεού της φύσης. Ως θεός της αμπελουργίας και των σταφυλιών, συνδέεται με την ανάπτυξη και τη συγκομιδή των καρπών. Στο μύθο, διδάσκει την τέχνη της καλλιέργειας και της καλλιέργειας του φυτού.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άνταμ Σμιθ

Το πρόθεμα δίο- στα αρχαία ελληνικά Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) έχει συνδεθεί από την αρχαιότητα με τον Δία (γενική ονομασία Διός), και οι παραλλαγές του ονόματος φαίνεται να υποδεικνύουν ένα αρχικό *Dios-nysos. Η παλαιότερη μαρτυρία είναι η μυκηναϊκή ελληνική δοτική μορφή 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) που εμφανίζεται σε δύο πινακίδες που είχαν βρεθεί στη μυκηναϊκή Πύλο και χρονολογούνται στον δωδέκατο ή δέκατο τρίτο αιώνα π.Χ.. Εκείνη την εποχή δεν μπορούσε να υπάρξει βεβαιότητα για το αν επρόκειτο πράγματι για θεώνυμο, αλλά οι ελληνοσουηδικές ανασκαφές του 1989-90 στο λόφο Καστέλι στα Χανιά έφεραν στο φως, μεταξύ άλλων, τέσσερα αντικείμενα που έφεραν επιγραφές Γραμμικής Β. Μεταξύ αυτών, η επιγραφή στο αντικείμενο KH Gq 5 θεωρείται ότι επιβεβαιώνει την πρώιμη λατρεία του Διονύσου. Στα μυκηναϊκά ελληνικά η μορφή του Δία είναι di-wo.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Πολιορκία της Ορλεάνης

Σημασία και παραλλαγές

Μεταγενέστερες παραλλαγές περιλαμβάνουν τα Dionūsos και Diōnūsos στη Βοιωτία, Dien(και Dinnūsos στην Αιολία, εκτός από άλλες παραλλαγές. Ένα πρόθεμα Δίο- συναντάται σε άλλα ονόματα, όπως αυτό των Διόσκουρων, και μπορεί να προέρχεται από το Διός, τη γενική του ονόματος του Δία.

Ο Νόννος, στα Διονυσιακά του, γράφει ότι το όνομα Διόνυσος σημαίνει “Ζευς κουτσός” και ότι ο Ερμής ονόμασε έτσι τον νεογέννητο Διόνυσο, “επειδή ο Δίας, ενώ κουβαλούσε το φορτίο του, σήκωνε το ένα πόδι κουτσαίνοντας από το βάρος του μηρού του, και νύσος στη συρακουσιανή γλώσσα σημαίνει κουτσός”. Στο σημείωμά του σε αυτές τις γραμμές, ο W. H. D. Rouse γράφει: “Δεν χρειάζεται να πούμε ότι αυτές οι ετυμολογίες είναι λανθασμένες”. Η Σούδα, μια βυζαντινή εγκυκλοπαίδεια βασισμένη σε κλασικές πηγές, αναφέρει ότι ο Διόνυσος ονομάστηκε έτσι “από την επίτευξη για καθέναν από αυτούς που ζουν την άγρια ζωή. Ή από το να παρέχει τα πάντα για εκείνους που ζουν την άγρια ζωή”.

Οι ακαδημαϊκοί του δέκατου ένατου αιώνα, χρησιμοποιώντας τη μελέτη της φιλολογίας και της συγκριτικής μυθολογίας, συχνά θεωρούσαν τον Διόνυσο ως μια ξένη θεότητα που έγινε απρόθυμα αποδεκτή στο καθιερωμένο ελληνικό πάνθεον σε σχετικά καθυστερημένη ημερομηνία, με βάση τους μύθους του που συχνά περιλαμβάνουν αυτό το θέμα – ένας θεός που περνάει μεγάλο μέρος του χρόνου του στη γη στο εξωτερικό και αγωνίζεται για την αποδοχή του όταν επιστρέφει στην Ελλάδα. Ωστόσο, πιο πρόσφατα στοιχεία έχουν δείξει ότι ο Διόνυσος ήταν στην πραγματικότητα ένας από τους πρώτους θεούς που μαρτυρούνται στον ηπειρωτικό ελληνικό πολιτισμό. Οι πρώτες γραπτές αναφορές για τη λατρεία του Διονύσου προέρχονται από τη Μυκηναϊκή Ελλάδα, συγκεκριμένα στο παλάτι του Νέστορα στην Πύλο και γύρω από αυτό, που χρονολογείται γύρω στο 1300 π.Χ. Οι λεπτομέρειες οποιασδήποτε θρησκείας γύρω από τον Διόνυσο κατά την περίοδο αυτή είναι ελάχιστες και οι περισσότερες αποδείξεις προέρχονται μόνο από το όνομά του, γραμμένο ως di-wo-nu-su-jo (“Διονύσιος” = “του Διονύσου”) στη Γραμμική Β, που σώζεται σε θραύσματα πήλινων πινακίδων που υποδηλώνουν μια σχέση με προσφορές ή πληρωμές κρασιού, το οποίο περιγράφεται ως “του Διονύσου”. Έχουν επίσης αποκαλυφθεί αναφορές σε “γυναίκες της Οινόας”, του “τόπου του κρασιού”, οι οποίες μπορεί να αντιστοιχούν στις διονυσιακές γυναίκες μεταγενέστερων περιόδων.

Άλλα μυκηναϊκά αρχεία από την Πύλο καταγράφουν τη λατρεία ενός θεού που ονομαζόταν Ελευθέριος, ο οποίος ήταν γιος του Δία και στον οποίο θυσιάζονταν βόδια. Η σύνδεση τόσο με τον Δία όσο και με τα βόδια, καθώς και οι ετυμολογικοί δεσμοί μεταξύ του ονόματος Ελευθέριος ή Ελευθέρος με το λατινικό όνομα Liber Pater, υποδεικνύουν ότι αυτό μπορεί να ήταν ένα άλλο όνομα για τον Διόνυσο. Σύμφωνα με τον Károly Kerényi, αυτά τα στοιχεία υποδηλώνουν ότι ακόμη και τον δέκατο τρίτο αιώνα π.Χ. υπήρχε ο πυρήνας της θρησκείας του Διονύσου, όπως και οι σημαντικοί μύθοι του. Στην Κνωσό της Μινωικής Κρήτης, οι άνδρες έπαιρναν συχνά το όνομα “Πενθέας”, που αποτελεί μορφή του μεταγενέστερου διονυσιακού μύθου και το οποίο σημαίνει επίσης “πάσχων”. Η Kerényi υποστήριξε ότι το να δίνει κανείς ένα τέτοιο όνομα στο παιδί του υποδηλώνει μια ισχυρή θρησκευτική σύνδεση, ενδεχομένως όχι με τον ξεχωριστό χαρακτήρα του Πενθέα που υποφέρει στα χέρια των οπαδών του Διονύσου στους μεταγενέστερους μύθους, αλλά ως επίθετο του ίδιου του Διονύσου, η μυθολογία του οποίου περιγράφει έναν θεό που πρέπει να υπομείνει τα βάσανα πριν θριαμβεύσει πάνω σε αυτά. Σύμφωνα με τον Kerényi, ο τίτλος του “ανθρώπου που υποφέρει” πιθανότατα αρχικά αναφερόταν στον ίδιο τον θεό και εφαρμόστηκε σε ξεχωριστούς χαρακτήρες μόνο καθώς ο μύθος εξελισσόταν. η αρχαιότερη γνωστή εικόνα του Διονύσου, συνοδευόμενη από το όνομά του, βρίσκεται σε ένα δεινό του αττικού αγγειοπλάστη Σοφίλου γύρω στο 570 π.Χ.. Μέχρι τον έβδομο αιώνα, η εικονογραφία που βρέθηκε σε αγγεία δείχνει ότι ο Διόνυσος λατρευόταν ήδη ως κάτι περισσότερο από ένας θεός που σχετιζόταν απλώς με το κρασί. Συνδέθηκε με τους γάμους, τον θάνατο, τη θυσία και τη σεξουαλικότητα, και η ακολουθία του από σατύρους και χορεύτριες είχε ήδη καθιερωθεί. Ένα κοινό θέμα σε αυτές τις πρώιμες απεικονίσεις ήταν η μεταμόρφωση, από το χέρι του θεού, των οπαδών του σε υβριδικά πλάσματα, που συνήθως αναπαρίσταντο από εξημερωμένους και άγριους σατύρους, αντιπροσωπεύοντας τη μετάβαση από την πολιτισμένη ζωή πίσω στη φύση ως μέσο διαφυγής.

Ο Διόνυσος ήταν γνωστός με τα ακόλουθα επίθετα:

Ἀκρατοφόρος, Ἀκρατοφόρος (“δωρητής ἀναμίξιμου κρασιού”), στή Φιγαλεία τῆς Ἀρκαδίας.

Αισυμνήτης, Αἰσυμνήτης (ἀναίσθητος) ποὺ κυβερνᾶ τὴν πίστη (μοίρα).

Acroreites στη Σικυώνα.

Adoneus, σπάνιος αρχαϊσμός στη ρωμαϊκή λογοτεχνία, λατινοποιημένη μορφή του Adonis, που χρησιμοποιείται ως επίθετο για τον Βάκχο.

Aegobolus Αἰγοβόλος (“κατσικοβόλος”) στην Ποτνία, στη Βοιωτία.

Αισυμνήτης Αἰσυμνήτης (“ηγεμόνας” ή “άρχοντας”) στην Αρόη και στην Πάτρα της Αχαΐας.

Agrios Ἄγριος (“άγριος”), στη Μακεδονία.

Ἀνδρόγυνος Ἀνδρόγυνος (ἀνδρόγυνος στή συνουσία) πού ἀναφέρεται στόν θεό στή σεξουαλική συνεύρεση, κάνοντας τόσο τόν ἐνεργό ἀνδρικό ρόλο ὅσο καί τόν παθητικό γυναικεῖο.

Ἀνθρωποκαταστροφέας, Ἀνθρωπορραίστης, τίτλος του Διονύσου στην Τένεδο.

Bassareus, Βασσαρεύς ένα θρακικό όνομα για τον Διόνυσο, το οποίο προέρχεται από το bassaris ή “δέρμα αλεπούς”, το οποίο αντικείμενο φορούσαν οι λατρευτές του στα μυστήριά τους.

Bougenes, Βουγενής ή Boηγενής (“φέρεται από αγελάδα”), στα Μυστήρια της Λέρνας.

Βραίτης, Βραίτης (“συγγενής της μπύρας”) στη Θράκη.

Βρῑσεὐς Βρῑσεὐς (“αυτός που υπερισχύει”) στη Σμύρνη.

Βρόμιος Βρόμιος (“βρυχηθμός”, όπως του ανέμου, που σχετίζεται κυρίως με το κεντρικό στοιχείο του μύθου που αφορά τον θάνατο και την ανάσταση, αλλά και με τις μεταμορφώσεις του θεού σε λιοντάρι και ταύρο, καθώς και με την αγέρωχη συμπεριφορά όσων πίνουν αλκοόλ. Επίσης, συγγενές με το “βροντή του κεραυνού”, που αναφέρεται στον πατέρα του Διονύσου, τον Δία “τον κεραυνό”).

Choiropsalas χοιροψάλας (“γουρουνόγατος”: Ελληνικός χοῖρος = “γουρούνι”, χρησιμοποιείται επίσης ως αργκό όρος για τα γυναικεία γεννητικά όργανα). Αναφορά στο ρόλο του Διονύσου ως θεότητας της γονιμότητας.

Χθόνιος Χθόνιος (“ο υπόγειος”)

Cittophorus Κιστοφόρος (“καλαθοφόρος, κισσοφόρος”), υπαινίσσεται ότι τα καλάθια είναι ιερά για τον θεό.

Dimetor Διμήτωρ (“διπλά γεννημένος”) Αναφέρεται στις δύο γεννήσεις του Διονύσου.

Δενδρίτης Δενδρίτης (“αυτός των δέντρων”), ως θεός γονιμότητας.

Διθύραμβος, Διθύραμβος που χρησιμοποιούνταν στις γιορτές του, αναφερόμενος στην πρόωρη γέννησή του.

Ἐλευθέριος Ἐλευθέριος (“ὁ ἐλευθερωτής”), ἕνα ἐπίθετο πού μοιράζεται μέ τόν ἔρωτα.

Endendros (“αυτός στο δέντρο”).

Enorches (“με αρχίδια”), με αναφορά στη γονιμότητά του, ή “στους όρχεις” σε σχέση με το ότι ο Δίας έραψε το μωρό Διόνυσος “στο μηρό του”, εννοώντας τους όρχεις του). χρησιμοποιείται στη Σάμο και τη Λέσβο.

Eridromos (“καλό τρέξιμο”), στα Διονύσια του Νόννου.

Ἐρικρύπτος Ἐρίκρυπτος (“τελείως κρυμμένος”), στη Μακεδονία.

Euaster (Εὐαστήρ), από την κραυγή “euae”.

Euius (Euios), από την κραυγή “euae” σε λυρικά αποσπάσματα και στο έργο του Ευριπίδη, Οι Βάκχες.

Ίακχος, Ἴακχος, πιθανό επίθετο του Διονύσου, που σχετίζεται με τα Ελευσίνια Μυστήρια. Στην Ελευσίνα, είναι γνωστός ως γιος του Δία και της Δήμητρας. Το όνομα “Ίακχος” μπορεί να προέρχεται από τον Ιακχος (Ίακχος), έναν ύμνο που τραγουδιέται προς τιμήν του Διονύσου.

Ἰνδολέτης, Ἰνδολέτης, δηλαδή φονιάς-δολοφόνος τῶν Ἰνδιάνων. Λόγω της εκστρατείας του κατά των Ινδιάνων.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: “νεαρό ελάφι, γρύλος”).

Liknites (“αυτός που έχει τη βεντάλια”), ως θεός της γονιμότητας που συνδέεται με μυστηριακές θρησκείες. Η βεντάλια χρησιμοποιούταν για τον διαχωρισμό της ήρας από το σιτάρι.

Lenaius, Ληναίος (“θεός του πατητηριού”)

Λυαίος, ή Λυαίος (Λυαῖος, “λυτρωτής”, κυριολεκτικά “χαλαρωτής”), αυτός που απαλλάσσει από τη φροντίδα και το άγχος.

Lysius, Λύσιος (“απελευθερώνοντας, ελευθερώνοντας”). Στη Θήβα υπήρχε ναός του Διονύσου Λυσίου.

Melanaigis Μελάναιγις (“από το μαύρο δέρμα της κατσίκας”) στο φεστιβάλ των Απατουρίων.

Μόρυχος Μόρυχος (στη Σικελία, επειδή η εικόνα του ήταν πασαλειμμένη με οινολάσπη κατά τον τρύγο.

Μύστες Μύστης (“των μυστηρίων”) στην Τεγέα της Αρκαδίας.

Ο Νύσιος Νύσιος, σύμφωνα με τον Φιλόστρατο, ονομαζόταν έτσι από τους αρχαίους Ινδούς. Πιθανότατα, επειδή σύμφωνα με τον μύθο ίδρυσε την πόλη Νύσα.

Oeneus, Οἰνεύς (“κρασοσκούφης”) ως θεός του πατητηριού.

Omadios (“σαρκοφάγος”), ο Ευσέβιος γράφει στην Προετοιμασία για το Ευαγγέλιο ότι, ο Ευέλπις από την Κάρυστο αναφέρει ότι, στη Χίο και την Τένεδο έκαναν ανθρωποθυσίες στον Διόνυσο Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (πιθανότατα “σχετικό με τον φαλλό”), στη Λέσβο.

Phleus (“σχετίζεται με το bloοm ενός φυτού”).

Ψευδάνορας Ψευδάνωρ (κυριολεκτικά “ψεύτικος άνδρας”, αναφερόμενος στις γυναικείες ιδιότητές του), στη Μακεδονία.

Περικιόνιος, Περικιόνιος (“ανεβαίνοντας στη στήλη (κισσός)”, ένα όνομα του Διονύσου στη Θήβα.

Σεμέλειος ένα ασαφές επίθετο που σημαίνει “Αυτός της Γης”, “γιος της Σεμέλης”. Εμφανίζεται επίσης στην έκφραση Semeleios Iakchus plutodotas (“Γιος της Σεμέλης, Ιάκχος, πλουτοδότης”).

Skyllitas, Σκυλλίτας (“σχετικό με το κλαδί της αμπέλου”) στην Κω.

Συκίτες, Συκίτης (“συγγενείς με τα σύκα”), στη Λακωνία.

Taurophagus, Taurophagus (“bull eating”).

Ταύρος Ταῦρος (“ταύρος”), εμφανίζεται ως επώνυμο του Διονύσου.

Theoinus, Θέοινος (θεός του κρασιού μιας γιορτής στην Αττική).

Θυιών, Θυίων (“από τη γιορτή του Διονύσου “Θυία” (Θυῐα) στην Ήλιδα”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος (“που φέρει φύλλα”), στην Κω.

Στο ελληνικό πάνθεον, ο Διόνυσος (μαζί με τον Δία) απορροφά τον ρόλο του Σαμπάζιου, μιας θρακικής-φρυγικής θεότητας. Στο ρωμαϊκό πάνθεον, ο Σαμπάζιος έγινε ένα εναλλακτικό όνομα για τον Βάκχο.

Η λατρεία του Διονύσου εδραιώθηκε από τον έβδομο αιώνα π.Χ. Μπορεί να λατρευόταν ήδη από το 1500-1100 π.Χ. περίπου από τους Μυκηναίους Έλληνες- και ίχνη λατρείας διονυσιακού τύπου έχουν επίσης βρεθεί στην αρχαία μινωική Κρήτη.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Μαύρος Θάνατος

Διονυσία

Τα Διονύσια, η Χάλοα, η Ασκολία και η Λενία ήταν αφιερωμένα στον Διόνυσο. Τα Αγροτικά Διονύσια (ή Μικρά Διονύσια) ήταν μια από τις παλαιότερες γιορτές αφιερωμένες στον Διόνυσο, που ξεκίνησε στην Αττική και πιθανώς γιόρταζε την καλλιέργεια της αμπέλου. Πραγματοποιούνταν κατά τη διάρκεια του χειμερινού μήνα Ποσειδώνιο (ο χρόνος γύρω από το χειμερινό ηλιοστάσιο, ο σημερινός Δεκέμβριος ή Ιανουάριος). Τα Αγροτικά Διονύσια επικεντρώνονταν σε μια πομπή, κατά την οποία οι συμμετέχοντες μετέφεραν φαλλούς, μακρόστενα ψωμιά, πιθάρια με νερό και κρασί καθώς και άλλες προσφορές, ενώ τα νεαρά κορίτσια κρατούσαν καλάθια. Την πομπή ακολουθούσε μια σειρά από δραματικές παραστάσεις και διαγωνισμούς θεάτρου.

Τα Διονύσια της πόλης (ή Μεγάλα Διονύσια) λάμβαναν χώρα σε αστικά κέντρα όπως η Αθήνα και η Ελευσίνα, και ήταν μια μεταγενέστερη εξέλιξη, που ξεκίνησε πιθανότατα κατά τη διάρκεια του έκτου αιώνα π.Χ.. Πραγματοποιήθηκαν τρεις μήνες μετά τα Αγροτικά Διονύσια, η Μεγάλη γιορτή έπεφτε κοντά στην εαρινή ισημερία κατά τον μήνα Ελαφηβολίων (σύγχρονος Μάρτιος ή Απρίλιος). Η πομπή των Διονυσίων της Πόλης ήταν παρόμοια με εκείνη των αγροτικών εορτασμών, αλλά πιο περίτεχνη, με επικεφαλής συμμετέχοντες που κρατούσαν ένα ξύλινο άγαλμα του Διονύσου και περιελάμβανε θυσιαστικούς ταύρους και περίτεχνα ντυμένες χορωδίες. Οι δραματικοί διαγωνισμοί των Μεγάλων Διονυσίων περιλάμβαναν επίσης πιο αξιόλογους ποιητές και θεατρικούς συγγραφείς, και βραβεία τόσο για δραματουργούς όσο και για ηθοποιούς σε πολλές κατηγορίες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λιούις Κάρολ

Anthestria

Τα Ανθεστήρια (Ἀνθεστήρια) ήταν μια αθηναϊκή γιορτή που γιόρταζε την αρχή της άνοιξης. Διήρκεσε τρεις ημέρες: Πιθοίγια (Πιθοίγια, “το άνοιγμα του βάζου”), Χοές (Χοαί, “το χύσιμο”) και Χύτροι (Χύτροι “οι γλάστρες”). Λέγεται ότι οι νεκροί αναδύονταν από τον κάτω κόσμο κατά τη διάρκεια της γιορτής. Μαζί με τις ψυχές των νεκρών περιπλανιόντουσαν στην πόλη και οι Κέρες, οι οποίες έπρεπε να εξοριστούν όταν τελείωνε η γιορτή. Την πρώτη ημέρα, άνοιγαν οι κάδοι με το κρασί. Το κρασί άνοιγε και αναμιγνυόταν προς τιμήν του θεού. Τα δωμάτια και τα δοχεία πόσης ήταν στολισμένα με λουλούδια μαζί με παιδιά άνω των τριών ετών.

Τη δεύτερη ημέρα, γινόταν μια πανηγυρική τελετή για τον Διόνυσο μαζί με ποτό. Οι άνθρωποι ντύνονταν, μερικές φορές ως μέλη της συνοδείας του Διονύσου, και επισκέπτονταν άλλους. Οι Χοές αποτελούσαν επίσης την αφορμή για μια επίσημη και μυστική τελετή. Σε ένα από τα ιερά του Διονύσου στο Λήναιο, το οποίο για το υπόλοιπο του έτους ήταν κλειστό. Η βασίλισσα (ή βασιλίνα), σύζυγος του βασιλικού, περνούσε μέσα από έναν συμβολικό τελετουργικό γάμο με τον θεό, που πιθανώς αντιπροσώπευε έναν Ιερό Γάμο. Η βασίλισσα επικουρούνταν από δεκατέσσερις Αθηναίες μητέρες (που ονομάζονταν Γεραραραί), οι οποίες επιλέγονταν από τον βασιλικό και ορκίζονταν σε μυστικότητα.

Η τελευταία ημέρα ήταν αφιερωμένη στους νεκρούς. Προσφέρθηκαν επίσης προσφορές στον Ερμή, λόγω της σύνδεσής του με τον κάτω κόσμο. Θεωρούνταν ημέρα γλεντιού. Κάποιοι έριχναν σπονδές στους τάφους των νεκρών συγγενών τους. Οι Χύθροι τελείωναν με μια τελετουργική κραυγή που σκοπό είχε να διατάξει τις ψυχές των νεκρών να επιστρέψουν στον Κάτω Κόσμο. Την τελευταία ημέρα της γιορτής εξορίζονταν επίσης οι Keres.

Για να προστατευτούν από το κακό, οι άνθρωποι μασούσαν φύλλα λευκοδάφνης και πασάλειφαν τις πόρτες τους με πίσσα για να προστατευτούν. Η γιορτή επέτρεπε επίσης στους υπηρέτες και τους σκλάβους να συμμετάσχουν στις εκδηλώσεις.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρίντα Κάλο

Βακχικά μυστήρια

Η κεντρική θρησκευτική λατρεία του Διονύσου είναι γνωστή ως Βακχικά ή Διονυσιακά Μυστήρια. Η ακριβής προέλευση αυτής της θρησκείας είναι άγνωστη, αν και λέγεται ότι ο Ορφέας επινόησε τα μυστήρια του Διονύσου. Τα στοιχεία δείχνουν ότι πολλές πηγές και τελετουργίες που συνήθως θεωρούνται μέρος των παρόμοιων Ορφικών Μυστηρίων ανήκουν στην πραγματικότητα στα Διονυσιακά Μυστήρια. Ορισμένοι μελετητές έχουν προτείνει ότι, επιπλέον, δεν υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ των διονυσιακών μυστηρίων και των μυστηρίων της Περσεφόνης, αλλά ότι όλα αυτά ήταν πτυχές της ίδιας μυστηριακής θρησκείας και ότι τόσο ο Διόνυσος όσο και η Περσεφόνη είχαν σημαντικό ρόλο σε αυτήν. Προηγουμένως θεωρούνταν ότι αποτελούσε ένα κυρίως αγροτικό και περιθωριακό τμήμα της ελληνικής θρησκείας, το μεγάλο αστικό κέντρο της Αθήνας έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη και διάδοση των βακχικών μυστηρίων.

Τα βακχικά μυστήρια διαδραμάτισαν σημαντικό ρόλο στη δημιουργία τελετουργικών παραδόσεων για τις μεταβάσεις στη ζωή των ανθρώπων- αρχικά κυρίως για τους άνδρες και την ανδρική σεξουαλικότητα, αλλά αργότερα δημιούργησαν επίσης χώρο για την τελετουργία των μεταβαλλόμενων ρόλων των γυναικών και τον εορτασμό των αλλαγών της θέσης στη ζωή μιας γυναίκας. Αυτό συμβολιζόταν συχνά με μια συνάντηση με τους θεούς που κυβερνούν τον θάνατο και την αλλαγή, όπως ο Άδης και η Περσεφόνη, αλλά και με τη μητέρα του Διονύσου, τη Σεμέλη, η οποία πιθανώς είχε έναν ρόλο που σχετιζόταν με τη μύηση στα μυστήρια.

Η θρησκεία του Διονύσου περιελάμβανε συχνά τελετουργίες που περιλάμβαναν τη θυσία κατσικιών ή ταύρων, και τουλάχιστον ορισμένοι συμμετέχοντες και χορευτές φορούσαν ξύλινες μάσκες που σχετίζονταν με τον θεό. Σε ορισμένες περιπτώσεις, τα αρχεία δείχνουν ότι ο θεός συμμετέχει στην τελετουργία μέσω ενός μασκοφόρου και ντυμένου στύλου, στύλου ή δέντρου που χρησιμοποιείται, ενώ οι λατρευτές του τρώνε ψωμί και πίνουν κρασί. Η σημασία των μασκών και των κατσικιών στη λατρεία του Διονύσου φαίνεται να χρονολογείται από τις πρώτες ημέρες της λατρείας του, και τα σύμβολα αυτά έχουν βρεθεί μαζί σε μινωικό τάφο κοντά στη Φαιστό της Κρήτης.

Μια επιγραφή που βρέθηκε σε μια λίθινη στήλη (γύρω στο 340 π.Χ.), η οποία βρέθηκε στους Δελφούς, περιέχει έναν ύμνο στον Διόνυσο, ο οποίος περιγράφει τα ταξίδια του. Από τη Θήβα, όπου γεννήθηκε, πήγε πρώτα στους Δελφούς, όπου επέδειξε το “αστρικό του σώμα”, και με “δελφικές κοπέλες” πήρε τη θέση του “στις πτυχές του Παρνασσού”, και στη συνέχεια στην Ελευσίνα, όπου αποκαλείται “Ίακχος”:

Ο Στράβων λέει ότι οι Έλληνες “δίνουν το όνομα ”Ίακχος” όχι μόνο στον Διόνυσο αλλά και στον αρχηγό των μυστηρίων”. Συγκεκριμένα, ο Ίακχος ταυτιζόταν με τον ορφικό Διόνυσο, ο οποίος ήταν γιος της Περσεφόνης. Ο Σοφοκλής αναφέρει τον “Ιάκχο των κεράτων του ταύρου” και σύμφωνα με τον ιστορικό του πρώτου αιώνα π.Χ. Διόδωρο Σικέλου, ήταν αυτός ο παλαιότερος Διόνυσος που απεικονιζόταν σε πίνακες και γλυπτά με κέρατα, επειδή “υπερείχε σε οξυδέρκεια και ήταν ο πρώτος που επιχείρησε να ζυγίσει βόδια και με τη βοήθειά τους να πραγματοποιήσει τη σπορά του σπόρου”. Ο Αρριανός, ο Έλληνας ιστορικός του δεύτερου αιώνα, έγραψε ότι σε αυτόν τον Διόνυσο, τον γιο του Δία και της Περσεφόνης, “και όχι στον Θηβαίο Διόνυσο, ψάλλεται το μυστικιστικό άσμα “Ίακχος””. Ο ποιητής του δεύτερου αιώνα Λουκιανός αναφέρθηκε επίσης στον “διαμελισμό του Ίακχου”.

Ο ποιητής του τέταρτου ή πέμπτου αιώνα Νόννος συνέδεσε το όνομα Ίακχος με τον “τρίτο” Διόνυσο. Περιέγραψε τους αθηναϊκούς εορτασμούς που γίνονταν για τον πρώτο Διόνυσο Ζαγρέα, γιο της Περσεφόνης, τον δεύτερο Διόνυσο Βρώμιο, γιο της Σεμέλης, και τον τρίτο Διόνυσο Ίακχο:

Σύμφωνα με ορισμένες μαρτυρίες, ο Ίακχος ήταν ο σύζυγος της Δήμητρας. Αρκετές άλλες πηγές προσδιορίζουν τον Ίακχο ως γιο της Δήμητρας. Η παλαιότερη τέτοια πηγή, ένα θραύσμα αγγείου του τέταρτου αιώνα π.Χ. στην Οξφόρδη, δείχνει τη Δήμητρα να κρατά στην αγκαλιά της το παιδί Διόνυσο. Μέχρι τον πρώτο αιώνα π.Χ., η Δήμητρα που θηλάζει τον Ίακχο είχε γίνει τόσο κοινό μοτίβο, ώστε ο Λατίνος ποιητής Λουκρήτιος μπορούσε να το χρησιμοποιήσει ως προφανώς αναγνωρίσιμο παράδειγμα ερωτικού ευφημισμού. Ένας σχολαστικός του δεύτερου αιώνα μ.Χ. Αριστείδης, κατονομάζει ρητά τη Δήμητρα ως μητέρα του Ίακχου.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Δεύτερη Σταυροφορία

Ορφισμός

Σύμφωνα με την ορφική παράδοση, ο “πρώτος Διόνυσος” ήταν γιος του Δία και της Περσεφόνης και διαμελίστηκε από τους Τιτάνες πριν αναγεννηθεί. Ο Διόνυσος ήταν ο προστάτης θεός των Ορφικών, τον οποίο συνέδεαν με τον θάνατο και την αθανασία, και συμβόλιζε αυτόν που καθοδηγεί τη διαδικασία της μετενσάρκωσης.

Αυτός ο Ορφικός Διόνυσος αναφέρεται μερικές φορές με το εναλλακτικό όνομα Ζαγρεύς. Οι πρώτες αναφορές αυτού του ονόματος στη λογοτεχνία τον περιγράφουν ως σύντροφο της Γαίας και τον αποκαλούν τον υψηλότερο θεό. Ο Αισχύλος συνέδεσε τον Ζαγρέα με τον Άδη, είτε ως γιο του Άδη είτε ως τον ίδιο τον Άδη. Σημειώνοντας “την ταυτότητα του Άδη ως το καταχθόνιο alter ego του Δία”, ο Timothy Gantz θεώρησε πιθανό ότι ο Ζαγρεύς, αρχικά, ίσως, γιος του Άδη και της Περσεφόνης, αργότερα συγχωνεύτηκε με τον ορφικό Διόνυσο, γιο του Δία και της Περσεφόνης. Ωστόσο, καμία γνωστή ορφική πηγή δεν χρησιμοποιεί το όνομα “Ζαγρεύς” για να αναφερθεί στον ορφικό Διόνυσο. Είναι πιθανό ότι η σύνδεση μεταξύ των δύο ήταν γνωστή από τον τρίτο αιώνα π.Χ., όταν ο ποιητής Καλλίμαχος μπορεί να έγραψε γι” αυτό σε μια χαμένη πλέον πηγή. Ο Καλλίμαχος, καθώς και ο σύγχρονος του Ευφορίων, διηγήθηκαν την ιστορία του διαμελισμού του βρέφους Διόνυσου, και οι βυζαντινές πηγές αναφέρουν ότι ο Καλλίμαχος αναφέρεται στη γέννηση ενός “Διόνυσου Ζαγρέα”, εξηγώντας ότι ο Ζαγρεύς ήταν το όνομα των ποιητών για τη χθόνια όψη του Διόνυσου. Η παλαιότερη οριστική αναφορά στην πεποίθηση ότι ο Ζαγρεύς είναι ένα άλλο όνομα για τον ορφικό Διόνυσο βρίσκεται στα γραπτά του Πλούταρχου στα τέλη του πρώτου αιώνα. Τα Διονυσιακά του πέμπτου αιώνα του Έλληνα ποιητή Νόννου αφηγούνται την ιστορία αυτού του Ορφικού Διονύσου, στην οποία ο Νόννος τον αποκαλεί “παλαιότερο Διόνυσο … κακόμοιρο Ζαγρέα”, “Ζαγρέα, τον πρώτο Διόνυσο” και “Διόνυσο Ζαγρέα”.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών

Liber και εισαγωγή στη Ρώμη

Η μυστηριακή λατρεία του Βάκχου μεταφέρθηκε στη Ρώμη από τον ελληνικό πολιτισμό της νότιας Ιταλίας ή μέσω της Ετρουρίας με ελληνικές επιρροές. Ιδρύθηκε γύρω στο 200 π.Χ. στο άλσος Στιμούλα του Αβεντίνου από μια ιέρεια από την Καμπανία, κοντά στο ναό όπου ο Liber Pater (“ο Ελεύθερος Πατέρας”) είχε μια κρατικά εγκεκριμένη, λαϊκή λατρεία. Ο Liber ήταν ένας ιθαγενής ρωμαϊκός θεός του κρασιού, της γονιμότητας και της προφητείας, προστάτης των πληβείων της Ρώμης (πολιτών-κοινού) και ένα από τα μέλη της τριάδας των Αβεντινών, μαζί με τη μητέρα του Δήμητρα και την αδελφή ή σύζυγο Libera. Το 493 π.Χ. ανεγέρθηκε ναός της Τριάδας στον λόφο του Αβεντίνου, μαζί με τον θεσμό του εορτασμού της γιορτής της Liberalia. Η λατρεία της Τριάδας δέχθηκε σταδιακά όλο και περισσότερες ελληνικές επιρροές, και το 205 π.Χ., ο Liber και η Libera ταυτίστηκαν επίσημα με τον Βάκχο και την Proserpina. Ο Liber συχνά ταυτιζόταν εναλλακτικά με τον Διόνυσο και τη μυθολογία του, αν και η ταύτιση αυτή δεν ήταν καθολικά αποδεκτή. Ο Κικέρωνας επέμενε στη “μη ταύτιση του Liber και του Διονύσου” και περιέγραψε τον Liber και τη Libera ως παιδιά της Δήμητρας.

Ο Liber, όπως και οι σύντροφοί του στον Αβεντίνο, μετέφερε διάφορες πτυχές των παλαιότερων λατρειών του στην επίσημη ρωμαϊκή θρησκεία. Προστάτευε διάφορες πτυχές της γεωργίας και της γονιμότητας, συμπεριλαμβανομένης της αμπέλου και του “μαλακού σπόρου” των σταφυλιών της, του κρασιού και των οινοχόων, καθώς και της ανδρικής γονιμότητας και αρρενωπότητας. Ο Πλίνιος αποκάλεσε τον Liber “τον πρώτο που καθιέρωσε την πρακτική της αγοράς και της πώλησης- επινόησε επίσης το διάδημα, το έμβλημα της βασιλικής εξουσίας, και τη θριαμβευτική πομπή”. Ρωμαϊκά ψηφιδωτά και σαρκοφάγοι μαρτυρούν διάφορες αναπαραστάσεις μιας εξωτικής θριαμβευτικής πομπής τύπου Διονύσου. Σε ρωμαϊκές και ελληνικές λογοτεχνικές πηγές της ύστερης Δημοκρατίας και της αυτοκρατορικής εποχής, αρκετοί αξιοσημείωτοι θρίαμβοι διαθέτουν παρόμοια, σαφώς “βακχικά” στοιχεία πομπής, θυμίζοντας τον υποτιθέμενο ιστορικό “Θρίαμβο του Liber”.

Ο Liber και ο Διόνυσος μπορεί να είχαν μια σχέση που προϋπήρχε της κλασικής Ελλάδας και της Ρώμης, με τη μορφή του μυκηναϊκού θεού Ελευθέρου, ο οποίος μοιραζόταν την καταγωγή και την εικονογραφία του Διονύσου, αλλά του οποίου το όνομα έχει την ίδια σημασία με τον Liber. Πριν από την εισαγωγή των ελληνικών λατρειών, ο Liber είχε ήδη συνδεθεί έντονα με βακχικά σύμβολα και αξίες, συμπεριλαμβανομένου του κρασιού και της ανεμπόδιστης ελευθερίας, καθώς και με την ανατροπή των ισχυρών. Αρκετές απεικονίσεις από την εποχή της ύστερης Δημοκρατίας παρουσιάζουν πομπές, οι οποίες απεικονίζουν τον “Θρίαμβο του Liber”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσιανγκ Κάι Σεκ

Bacchanalia

Στη Ρώμη, οι πιο γνωστές γιορτές του Βάκχου ήταν τα Βακχικά, που βασίζονταν στις προγενέστερες ελληνικές γιορτές των Διονυσίων. Αυτές οι βακχικές τελετουργίες λέγεται ότι περιλάμβαναν ωμοφαγικές πρακτικές, όπως το να ξεριζώνουν ζωντανά ζώα και να τα τρώνε ολόκληρα ωμά. Η πρακτική αυτή χρησίμευε όχι μόνο ως αναπαράσταση του βρεφικού θανάτου και της αναγέννησης του Βάκχου, αλλά και ως μέσο με το οποίο οι ασκούμενοι των βακχικών παρήγαγαν “ενθουσιασμό”: ετυμολογικά, να αφήσουν έναν θεό να εισέλθει στο σώμα του ασκούμενου ή να τον κάνουν να γίνει ένα με τον Βάκχο.

Στην αφήγηση του Λίβιου, τα βακχικά μυστήρια ήταν μια καινοτομία στη Ρώμη- αρχικά ήταν περιορισμένα στις γυναίκες και γίνονταν μόνο τρεις φορές το χρόνο, αλλά αλλοιώθηκαν από μια ετρουσκική-ελληνική εκδοχή, και στη συνέχεια μεθυσμένοι, αποστασιοποιημένοι άνδρες και γυναίκες όλων των ηλικιών και κοινωνικών τάξεων συνευρίσκονταν σε ένα σεξουαλικό ελεύθερο παιχνίδι πέντε φορές το μήνα. Ο Λίβιος αφηγείται τις διάφορες προσβολές τους κατά των αστικών και θρησκευτικών νόμων και της παραδοσιακής ηθικής της Ρώμης (μια μυστική, ανατρεπτική και δυνητικά επαναστατική αντικουλτούρα. Οι πηγές του Λίβιου, καθώς και η δική του αφήγηση της λατρείας, πιθανότατα βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό στο ρωμαϊκό δραματικό είδος που είναι γνωστό ως “έργα σατύρων”, βασισμένα σε ελληνικά πρωτότυπα. Η λατρεία καταστάλθηκε από το κράτος με μεγάλη αγριότητα- από τους 7.000 συλληφθέντες, οι περισσότεροι εκτελέστηκαν. Η σύγχρονη επιστήμη αντιμετωπίζει με σκεπτικισμό μεγάλο μέρος της αφήγησης του Λίβιου- πιο σίγουρα, ένα συγκλητικό διάταγμα, το Senatus consultum de Bacchanalibus, διανεμήθηκε σε όλη τη ρωμαϊκή και τη συμμαχική Ιταλία. Απαγόρευε τις προηγούμενες βακχικές λατρευτικές οργανώσεις. Κάθε συνάντηση πρέπει να ζητάει την προηγούμενη συγκλητική έγκριση μέσω ενός πραιτόρου. Σε κάθε συνάντηση δεν επιτρέπονταν περισσότερες από τρεις γυναίκες και δύο άνδρες, ενώ όσοι αψηφούσαν το διάταγμα κινδύνευαν με τη θανατική ποινή.

Ο Βάκχος εντάχθηκε στο επίσημο ρωμαϊκό πάνθεον ως όψη του Liber και η γιορτή του εντάχθηκε στα Liberalia. Στη ρωμαϊκή κουλτούρα, ο Liber, ο Βάκχος και ο Διόνυσος έγιναν σχεδόν εναλλάξιμα ισοδύναμα. Χάρη στη μυθολογία του που περιλάμβανε ταξίδια και αγώνες επί της γης, ο Βάκχος ευμερίστηκε ως ιστορικός ήρωας, κατακτητής και ιδρυτής πόλεων. Υπήρξε προστάτιδα θεότητα και ιδρυτικός ήρωας στη Leptis Magna, γενέτειρα του αυτοκράτορα Σεπτίμιου Σεβήρου, ο οποίος προώθησε τη λατρεία του. Σε ορισμένες ρωμαϊκές πηγές, η τελετουργική πομπή του Βάκχου σε άρμα που έλκει τίγρη, περιτριγυρισμένη από μαινάδες, σατύρους και μεθυσμένους, μνημονεύει τη θριαμβευτική επιστροφή του θεού από την κατάκτηση της Ινδίας. Ο Πλίνιος πίστευε ότι αυτό ήταν το ιστορικό πρότυπο του ρωμαϊκού θριάμβου.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ναύαρχος Νίμιτς (1885 – 1966)

Ύστερη Αρχαιότητα

Στη νεοπλατωνική φιλοσοφία και θρησκεία της Ύστερης Αρχαιότητας, οι θεοί του Ολύμπου θεωρούνταν μερικές φορές 12 με βάση τις σφαίρες επιρροής τους. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Σαλλούστο, “ο Δίας, ο Ποσειδώνας και ο Βουλκάνιος κατασκευάζουν τον κόσμο- η Δήμητρα, η Ινώ και η Διάνα τον ζωοποιούν- ο Ερμής, η Αφροδίτη και ο Απόλλωνας τον εναρμονίζουν- και, τέλος, η Βέστα, η Μινέρβα και ο Άρης τον προεδρεύουν με μια δύναμη φύλαξης”. Το πλήθος των άλλων θεών, σε αυτό το σύστημα πεποιθήσεων, υποβόσκει μέσα στους πρωταρχικούς θεούς, και ο Σαλούστιος δίδασκε ότι ο Βάκχος υποβόσκει μέσα στον Δία.

Στην ορφική παράδοση, υποτίθεται ότι δόθηκε μια ρήση από ένα χρησμό του Απόλλωνα που ανέφερε ότι “ο Δίας, ο Άδης, ο Ήλιος-Διόνυσος” ήταν “τρεις θεοί σε μια θεότητα”. Η δήλωση αυτή προφανώς συγχέει τον Διόνυσο όχι μόνο με τον Άδη, αλλά και με τον πατέρα του Δία, και υπονοεί μια ιδιαίτερα στενή ταύτιση με τον θεό Ήλιο Ήλιο. Όταν το ανέφερε αυτό στον Ύμνο του προς τον βασιλιά Ήλιο, ο αυτοκράτορας Ιουλιανός αντικατέστησε το όνομα του Διονύσου με αυτό του Σεράπη, του οποίου ο Αιγύπτιος ομόλογος Όσιρις ταυτίστηκε επίσης με τον Διόνυσο.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Δεύτερη Γαλλική Αυτοκρατορία

Λατρεία από τον Μεσαίωνα έως τη σύγχρονη περίοδο

Αν και οι τελευταίοι γνωστοί λάτρεις των ελληνικών και ρωμαϊκών θεών προσηλυτίστηκαν πριν από το 1000 μ.Χ., υπήρξαν αρκετές μεμονωμένες περιπτώσεις αναβίωσης της λατρείας του Διονύσου κατά τη μεσαιωνική και την πρώιμη νεότερη περίοδο. Με την άνοδο του σύγχρονου νεοπαγανισμού και του ελληνικού πολυθεϊσμού, η λατρεία του θεού αναβίωσε και πάλι.

Σύμφωνα με το χρονικό του Lanercost, κατά τη διάρκεια του Πάσχα του 1282 στη Σκωτία, ο ιερέας της ενορίας του Inverkeithing οδήγησε νεαρές γυναίκες σε χορό προς τιμήν του Πρίαπου και του Πατέρα Liber, που συνήθως ταυτίζεται με τον Διόνυσο. Ο ιερέας χόρευε και τραγουδούσε μπροστά, κρατώντας μια αναπαράσταση του φαλλού σε έναν στύλο. Σκοτώθηκε από χριστιανικό όχλο αργότερα την ίδια χρονιά. Ο ιστορικός C. S. Watkins πιστεύει ότι ο Richard of Durham, ο συγγραφέας του χρονικού, αναγνώρισε ένα περιστατικό αποτροπαϊκής μαγείας με τις γνώσεις του για την αρχαία ελληνική θρησκεία, αντί να καταγράψει μια πραγματική περίπτωση επιβίωσης παγανιστικών τελετουργιών.

Ο υστερομεσαιωνικός βυζαντινός λόγιος Γέμιστος Πλήθος τάχθηκε κρυφά υπέρ της επιστροφής στον παγανισμό στη μεσαιωνική Ελλάδα.

Τον δέκατο όγδοο αιώνα εμφανίστηκαν στη Βρετανία και την Ιρλανδία οι Hellfire Clubs. Αν και οι δραστηριότητες διέφεραν μεταξύ των λεσχών, ορισμένες από αυτές ήταν πολύ παγανιστικές και περιλάμβαναν ιερά και θυσίες. Ο Διόνυσος ήταν μία από τις πιο δημοφιλείς θεότητες, μαζί με θεότητες όπως η Αφροδίτη και η Φλώρα. Σήμερα μπορεί κανείς να δει ακόμη το άγαλμα του Διονύσου που έχει μείνει πίσω στις σπηλιές Hellfire.

Το 1820, ο Εφραίμ Λάιον ίδρυσε την Εκκλησία των Βακχών στο Ίστφορντ του Κονέκτικατ. Ανακήρυξε τον εαυτό του Αρχιερέα και πρόσθεσε στον κατάλογο των μελών του τοπικούς μεθυσμένους. Υποστήριζε ότι όσοι πέθαιναν ως μέλη θα πήγαιναν σε βακχικά για τη μεταθανάτια ζωή τους.

Σύγχρονες παγανιστικές και πολυθεϊστικές ομάδες συχνά περιλαμβάνουν τη λατρεία του Διονύσου στις παραδόσεις και τις πρακτικές τους, με πιο γνωστές ομάδες που έχουν προσπαθήσει να αναβιώσουν τον ελληνικό πολυθεϊσμό, όπως το Ανώτατο Συμβούλιο Εθνικών Ελλήνων (ΑΣΕΕ). Εκτός από σπονδές κρασιού, οι σύγχρονοι λάτρεις του Διονύσου προσφέρουν στο θεό αμπέλια, κισσό και διάφορες μορφές θυμιάματος, ιδίως στύρα. Μπορεί επίσης να γιορτάζουν ρωμαϊκές γιορτές, όπως τα Liberalia (17 Μαρτίου, κοντά στην εαρινή ισημερία) ή τα Bacchanalia (διάφορες ημερομηνίες), και διάφορες ελληνικές γιορτές, όπως τα Ανθεστήρια, τα Λένια και τα Μεγάλα και Μικρά Διονύσια, οι ημερομηνίες των οποίων υπολογίζονται με βάση το σεληνιακό ημερολόγιο.

Από αυτή τη συγχώνευση προέκυψαν και άλλες συγκρητικές ελληνοαιγυπτιακές θεότητες, μεταξύ άλλων με τους θεούς Σεράπις και Χερμανούμπις. Ο Σεράπης θεωρούνταν ότι ήταν τόσο ο Άδης όσο και ο Όσιρις, και ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Ιουλιανός τον θεωρούσε επίσης ίδιο με τον Διόνυσο. Ο Διόνυσος-Οσίρης ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής στην Πτολεμαϊκή Αίγυπτο, καθώς οι Πτολεμαίοι ισχυρίζονταν ότι κατάγονταν από τον Διόνυσο και ως Φαραώ είχαν αξιώσεις για την καταγωγή του Όσιρι. Αυτή η σύνδεση ήταν πιο αξιοσημείωτη κατά τη διάρκεια μιας τελετής θεοποίησης όπου ο Μάρκος Αντώνιος έγινε Διόνυσος-Οσίρις, μαζί με την Κλεοπάτρα ως Ίσιδα-Αφροδίτη.

Οι ενδείξεις για μια λατρευτική σύνδεση είναι αρκετά εκτεταμένες, ιδιαίτερα στη νότια Ιταλία, ιδίως αν ληφθεί υπόψη η έντονη εμπλοκή του συμβολισμού του θανάτου που περιλαμβάνεται στη διονυσιακή λατρεία- τα ευρήματα στο Πλουτώνιο της Ελευσίνας παρέχουν περαιτέρω αποδείξεις, καθώς τα αγάλματα που βρέθηκαν έχουν μια εντυπωσιακή ομοιότητα με το άγαλμα του Ευβούλου, που ονομάζεται επίσης Αΐδης Κυανοχαΐτης (Άδης με τα ρέοντα σκούρα μαλλιά), γνωστός ως η νεανική απεικόνιση του Άρχοντα του Κάτω Κόσμου. Το άγαλμα του Ευβούλη περιγράφεται ως λαμπερό αλλά αποκαλύπτει ένα παράξενο εσωτερικό σκοτάδι Οι αρχαίες απεικονίσεις δείχνουν τον Διόνυσο να κρατά στο χέρι του τον κάνθαρο, ένα κρασοπότηρο με μεγάλες λαβές, και να καταλαμβάνει τη θέση όπου θα περίμενε κανείς να δει τον Άδη. Ο αρχαϊκός καλλιτέχνης Ξενοκλής απεικόνιζε στη μία πλευρά ενός αγγείου τον Δία, τον Ποσειδώνα και τον Άδη, ο καθένας με τα εμβλήματα της εξουσίας του- με το κεφάλι του Άδη στραμμένο προς τα πίσω και, στην άλλη πλευρά, τον Διόνυσο να προχωρεί μπροστά για να συναντήσει τη νύφη του Περσεφόνη, με τον κάνθαρο στο χέρι του, σε φόντο από σταφύλια. Ο Διόνυσος μοιραζόταν επίσης αρκετά επίθετα με τον Άδη, όπως Χθόνιος, Ευβούλευς και Ευκλείδης.

Τόσο ο Άδης όσο και ο Διόνυσος συνδέονταν με μια θεϊκή τριμερή θεότητα με τον Δία. Ο Δίας, όπως και ο Διόνυσος, πίστευαν περιστασιακά ότι είχε μια μορφή του κάτω κόσμου, που ταυτιζόταν στενά με τον Άδη, σε σημείο που περιστασιακά θεωρούνταν ως ο ίδιος θεός.

Σύμφωνα με την Marguerite Rigoglioso, ο Άδης είναι ο Διόνυσος και αυτός ο διπλός θεός πιστεύεται από την Ελευσίνια παράδοση ότι είχε γονιμοποιήσει την Περσεφόνη. Αυτό θα έφερνε τα Ελευσίνια σε αρμονία με τον μύθο σύμφωνα με τον οποίο ο Δίας και όχι ο Άδης γονιμοποίησε την Περσεφόνη για να γεννήσει τον πρώτο Διόνυσο. Ο Rigoglioso υποστηρίζει ότι, αν τους πάρουμε μαζί, αυτοί οι μύθοι υποδηλώνουν μια πεποίθηση που είναι ότι, με την Περσεφόνη, ο Δίας-Άδης-Διόνυσος δημιούργησε (με όρους που παραθέτει ο Kerényi) “έναν δεύτερο, έναν μικρό Διόνυσο”, ο οποίος είναι επίσης ένας “υπόγειος Δίας”. Η ενοποίηση του Άδη, του Δία και του Διονύσου ως ενιαίου τριμερούς θεού χρησιμοποιήθηκε για να αναπαραστήσει τη γέννηση, το θάνατο και την ανάσταση μιας θεότητας και για να ενοποιήσει το “λαμπρό” βασίλειο του Δία και το σκοτεινό υπόγειο βασίλειο του Άδη. Σύμφωνα με τη Rosemarie Taylor-Perry,

αναφέρεται συχνά ότι ο Δίας, ο Άδης και ο Διόνυσος αποδίδονται ως ο ίδιος ακριβώς θεός… Όντας μια τριμερής θεότητα ο Άδης είναι επίσης ο Δίας, διπλασιάζοντας την ιδιότητα του θεού του ουρανού ή του Δία, ο Άδης απαγάγει την “κόρη” του και ερωμένη του Περσεφόνη. Η αρπαγή της Κόρης από τον Άδη είναι η πράξη που επιτρέπει τη σύλληψη και τη γέννηση μιας δεύτερης ολοκληρωτικής δύναμης: Ιάκχος (Ζαγρεύς-Διόνυσος), επίσης γνωστός ως Λικνίτης, η αβοήθητη βρεφική μορφή αυτής της Θεότητας που είναι ο ενοποιητής του σκοτεινού υποκόσμου (χθόνιου) βασιλείου του Άδη και του ολύμπιου (“Φωτεινού”) βασιλείου του Δία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Δομήνικος Θεοτοκόπουλος

Σαμπάζιος και Γιαχβέ

Ο φρυγικός θεός Σαμπάζιος ταυτιζόταν εναλλάξ με τον Δία ή με τον Διόνυσο. Η βυζαντινή ελληνική εγκυκλοπαίδεια, Suda (περίπου δέκατος αιώνας), ανέφερε: “Ο Σαμπάζιος ήταν ο πιο γνωστός από τους θεούς του Βυζαντίου:

Ο Σαμπάζιος … είναι το ίδιο με τον Διόνυσο. Απέκτησε αυτή τη μορφή προσφώνησης από την ιεροτελεστία που τον αφορά- διότι οι βάρβαροι αποκαλούν τη βακχική κραυγή “σαμπαζείν”. Ως εκ τούτου και ορισμένοι από τους Έλληνες ακολουθούν το παράδειγμα και αποκαλούν την κραυγή “σαμπάσμος”- έτσι ο Διόνυσος Σαμπάζιος. Συνήθιζαν επίσης να αποκαλούν “σαμπόι” τα μέρη εκείνα που είχαν αφιερωθεί σε αυτόν και τις βακχικές του … Δημοσθένης “Υπέρ του Κτησιφώντος” . Κάποιοι λένε ότι Σάβοι είναι ο όρος για εκείνους που είναι αφιερωμένοι στον Σαμπάζιο, δηλαδή στον Διόνυσο, όπως ακριβώς και εκείνοι οι Βάκχοι. Λένε ότι ο Σαμπάζιος και ο Διόνυσος είναι το ίδιο πρόσωπο. Έτσι μερικοί λένε επίσης ότι οι Έλληνες αποκαλούν τους Μπακχούς Σαμπόι.

Ο Στράβων, τον πρώτο αιώνα, συνέδεσε τον Σαμπάζιο με τον Ζαγρέα μεταξύ των Φρυγικών λειτουργών και συνοδών των ιερών τελετών της Ρέας και του Διονύσου. Ο Σικελός σύγχρονος του Στράβωνα, ο Διόδωρος Σικουλός, συνέδεσε τον Σαμπάζιο με τον μυστικό Διόνυσο, γεννημένο από τον Δία και την Περσεφόνη, ωστόσο, η σύνδεση αυτή δεν υποστηρίζεται από καμία σωζόμενη επιγραφή, η οποία αναφέρεται εξ ολοκλήρου στον Δία Σαμπάζιο.

Αρκετές αρχαίες πηγές καταγράφουν μια προφανώς διαδεδομένη στον κλασικό κόσμο πεποίθηση ότι ο θεός που λατρευόταν από τον εβραϊκό λαό, ο Γιαχβέ, μπορούσε να ταυτιστεί με τον Διόνυσο ή τον Λυμπέρη μέσω της ταύτισής του με τον Σαμπάζιο. Ο Τάκιτος, ο Λύδος, ο Κορνήλιος Λαβείος και ο Πλούταρχος είτε έκαναν αυτή τη συσχέτιση είτε τη συζήτησαν ως διαδεδομένη πεποίθηση (αν και ορισμένοι, όπως ο Τάκιτος, την ανέφεραν ειδικά για να την απορρίψουν). Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ένας από τους λόγους για την ταύτιση είναι ότι οι Εβραίοι φέρονται να χαιρετούν τον θεό τους με τις λέξεις “Euoe” και “Sabi”, μια κραυγή που συνήθως συνδέεται με τη λατρεία του Σαμπάζιου. Σύμφωνα με τον μελετητή Sean McDonough, είναι πιθανό οι πηγές του Πλούταρχου να είχαν μπερδέψει την κραυγή “Iao Sabaoth” (που χρησιμοποιείται συνήθως από τους Έλληνες ομιλητές σε αναφορά στον Γιαχβέ) με την κραυγή “Euoe Saboe” του Σαμπάζιου, με αποτέλεσμα να προέλθει η σύγχυση και ο συγκερασμός των δύο θεοτήτων. Η κραυγή του “Σαββάτου” θα μπορούσε επίσης να συγχωνευθεί με τον εβραϊκό όρο “Σάββατο”, προσθέτοντας στα στοιχεία που έβλεπαν οι αρχαίοι ότι ο Γιαχβέ και ο ΔιόνυσοςΣαβάζιος ήταν η ίδια θεότητα. Περαιτέρω ενίσχυση αυτής της σύνδεσης θα αποτελούσαν τα νομίσματα που χρησιμοποιούσαν οι Μακκαβαίοι και τα οποία περιείχαν εικόνες που συνδέονται με τη λατρεία του Διονύσου, όπως σταφύλια, αμπελόφυλλα και κύπελλα. Ωστόσο, η πεποίθηση ότι ο εβραϊκός θεός ήταν ταυτόσημος με τον ΔιόνυσοΣαμπάζιο ήταν αρκετά διαδεδομένη ώστε ένα νόμισμα που χρονολογείται στο 55 π.Χ. και απεικονίζει έναν βασιλιά γονατιστό να φέρει την ένδειξη “Βάκχος Ιουδαίος” (BACCHIVS IVDAEVS), ενώ το 139 π.Χ. ο πραίτορας Κορνήλιος Σκιπίωνας Ίσπαλος απέλασε τους Εβραίους επειδή προσπαθούσαν να “μολύνουν τα ρωμαϊκά έθιμα με τη λατρεία του Δία Σαμπάζιου”.

Στον αρχαίο κόσμο υπήρχαν διάφορες διαφορετικές αφηγήσεις και παραδόσεις σχετικά με την καταγωγή, τη γέννηση και τη ζωή του Διονύσου στη γη, οι οποίες περιπλέκονταν από τις διάφορες αναγεννήσεις του. Μέχρι τον πρώτο αιώνα π.Χ., ορισμένοι μυθογράφοι είχαν προσπαθήσει να εναρμονίσουν τις διάφορες αφηγήσεις για τη γέννηση του Διονύσου σε μια ενιαία αφήγηση που περιελάμβανε όχι μόνο πολλαπλές γεννήσεις, αλλά και δύο ή τρεις διαφορετικές εκδηλώσεις του θεού στη γη κατά τη διάρκεια της ιστορίας σε διαφορετικές ζωές. Ο ιστορικός Διόδωρος Σικελός ανέφερε ότι σύμφωνα με “ορισμένους συγγραφείς μύθων” υπήρχαν δύο θεοί με το όνομα Διόνυσος, ένας μεγαλύτερος, ο οποίος ήταν γιος του Δία και της Περσεφόνης, αλλά ότι ο “νεότερος κληρονόμησε επίσης τις πράξεις του μεγαλύτερου, και έτσι οι άνθρωποι των μεταγενέστερων χρόνων, αγνοώντας την αλήθεια και παραπλανημένοι λόγω της ταυτότητας των ονομάτων τους, νόμιζαν ότι υπήρχε μόνο ένας Διόνυσος”. Είπε επίσης ότι ο Διόνυσος “θεωρήθηκε ότι είχε δύο μορφές… ο παλαιότερος είχε μακριά γενειάδα, επειδή όλοι οι άνδρες στα πρώιμα χρόνια φορούσαν μακριά γενειάδα, ο νεότερος ήταν νεανικός και θηλυπρεπής και νέος”.

Αν και η ποικίλη γενεαλογία του Διονύσου αναφέρεται σε πολλά έργα της κλασικής γραμματείας, μόνο λίγα περιέχουν τους πραγματικούς αφηγηματικούς μύθους γύρω από τα γεγονότα των πολλαπλών γεννήσεών του. Μεταξύ αυτών συγκαταλέγονται η Bibliotheca historica του πρώτου αιώνα π.Χ. του Έλληνα ιστορικού Διόδωρου, η οποία περιγράφει τη γέννηση και τις πράξεις των τριών ενσαρκώσεων του Διονύσου- η σύντομη αφήγηση της γέννησης που παραθέτει ο Ρωμαίος συγγραφέας Υγίνος του πρώτου αιώνα μ.Χ., η οποία περιγράφει μια διπλή γέννηση του Διονύσου, και μια εκτενέστερη αφήγηση με τη μορφή του έπους του Έλληνα ποιητή Νόννου “Διονυσιακά”, η οποία εξετάζει τρεις ενσαρκώσεις του Διονύσου παρόμοιες με την αφήγηση του Διόδωρου, αλλά η οποία επικεντρώνεται στη ζωή του τρίτου Διονύσου, που γεννήθηκε από τον Δία και τη Σεμέλη.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Παυσανίας

Πρώτη γέννηση

Αν και ο Διόδωρος αναφέρει κάποιες παραδόσεις που αναφέρουν ότι υπήρχε ένας παλαιότερος, ινδικός ή αιγυπτιακός Διόνυσος που εφηύρε το κρασί, δεν δίνονται αφηγήσεις για τη γέννησή του ή τη ζωή του ανάμεσα στους θνητούς, και οι περισσότερες παραδόσεις αποδίδουν την εφεύρεση του κρασιού και τα ταξίδια στην Ινδία στον τελευταίο Διόνυσο. Σύμφωνα με τον Διόδωρο, ο Διόνυσος ήταν αρχικά γιος του Δία και της Περσεφόνης (ή εναλλακτικά του Δία και της Δήμητρας). Αυτός είναι ο ίδιος κερασφόρος Διόνυσος που περιγράφεται από τον Υγίνο και τον Νόννο σε μεταγενέστερες αναφορές, και ο Διόνυσος που λατρευόταν από τους Ορφικούς, ο οποίος διαμελίστηκε από τους Τιτάνες και στη συνέχεια ξαναγεννήθηκε. Ο Νόννος αποκαλεί αυτόν τον Διόνυσο Ζαγρέα, ενώ ο Διόδωρος λέει ότι θεωρείται επίσης ταυτόσημος με τον Σαμπάζιο. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Υγίνο και τον Νόννο, ο Διόδωρος δεν παρέχει μια αφήγηση γέννησης για αυτή την ενσάρκωση του θεού. Ήταν αυτός ο Διόνυσος που λέγεται ότι δίδαξε στους θνητούς πώς να χρησιμοποιούν βόδια για να οργώνουν τα χωράφια, αντί να το κάνουν με τα χέρια. Οι λάτρεις του λέγεται ότι τον τίμησαν γι” αυτό απεικονίζοντάς τον με κέρατα.

Ο Έλληνας ποιητής Νόννος δίνει μια αφήγηση για τη γέννηση του Διονύσου στο έπος του “Διονυσιακά”, στα τέλη του τέταρτου ή στις αρχές του πέμπτου αιώνα μ.Χ. Σε αυτό περιγράφει πώς ο Δίας “σκόπευε να μεγαλώσει έναν νέο Διόνυσο, ένα ταυροειδές αντίγραφο του παλαιότερου Διονύσου”, ο οποίος ήταν ο αιγυπτιακός θεός Όσιρις. (Dionysiaca 4) Ο Δίας πήρε τη μορφή φιδιού (“δράκων”) και “βίασε την παρθενιά της ανύπαντρης Περσεφόνης”. Σύμφωνα με τον Νόννο, αν και η Περσεφόνη ήταν “η σύζυγος του μαυροφορεμένου βασιλιά του Κάτω Κόσμου”, παρέμεινε παρθένα, και είχε κρυφτεί σε μια σπηλιά από τη μητέρα της για να αποφύγει τους πολλούς θεούς που ήταν οι μνηστήρες της, επειδή “όλοι όσοι κατοικούσαν στον Όλυμπο είχαν μαγευτεί από αυτό το ένα κορίτσι, αντίπαλοι στον έρωτα για την παντρεμένη κοπέλα”. (Διονυσιακά 5) Μετά την ένωσή της με τον Δία, η μήτρα της Περσεφόνης “φούσκωσε από ζωντανούς καρπούς” και γέννησε ένα μωρό με κέρατα, που ονομάστηκε Ζαγρεύς. Ο Ζαγρεύς, παρά τη βρεφική του ηλικία, μπόρεσε να ανέβει στο θρόνο του Δία και να επιδεικνύει τους κεραυνούς του, χαρακτηρίζοντάς τον ως διάδοχο του Δία. Η Ήρα το είδε αυτό και ειδοποίησε τους Τιτάνες, οι οποίοι λέρωσαν τα πρόσωπά τους με κιμωλία και έστησαν ενέδρα στο βρέφος Ζαγρέα “ενώ εκείνος συλλογιζόταν την αλλόκοτη όψη του που αντανακλούσε σε έναν καθρέφτη”. Του επιτέθηκαν. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Νόννο, “εκεί που τα άκρα του είχαν κοπεί αποσπασματικά από το ατσάλι των Τιτάνων, το τέλος της ζωής του ήταν η αρχή μιας νέας ζωής ως Διόνυσος”. Άρχισε να μεταμορφώνεται σε πολλές διαφορετικές μορφές με τις οποίες ανταπέδιδε την επίθεση, μεταξύ των οποίων ο Δίας, ο Κρόνος, ένα μωρό και “ένας τρελός νέος με το λουλούδι του πρώτου πούπουλου να σημαδεύει με μαύρο χρώμα το στρογγυλό του πηγούνι”. Στη συνέχεια μεταμορφώθηκε σε διάφορα ζώα για να επιτεθεί στους συγκεντρωμένους Τιτάνες, μεταξύ των οποίων ένα λιοντάρι, ένα άγριο άλογο, ένα κερασφόρο φίδι, μια τίγρη και, τέλος, ένας ταύρος. Η Ήρα παρενέβη, σκοτώνοντας τον ταύρο με μια κραυγή, και οι Τιτάνες τον έσφαξαν τελικά και τον έκοψαν σε κομμάτια. Ο Δίας επιτέθηκε στους Τιτάνες και τους φυλάκισε στον Τάρταρο. Αυτό προκάλεσε την ταλαιπωρία της μητέρας των Τιτάνων, της Γαίας, και τα συμπτώματά της φάνηκαν σε ολόκληρο τον κόσμο, με αποτέλεσμα να εκδηλωθούν πυρκαγιές και πλημμύρες και να βράσουν οι θάλασσες. Ο Δίας τη λυπήθηκε και προκειμένου να δροσίσει τη φλεγόμενη γη, προκάλεσε μεγάλες βροχές που πλημμύρισαν τον κόσμο. (Διονυσιακά 6)

Στην ορφική παράδοση, ο Διόνυσος ήταν, εν μέρει, ένας θεός που σχετιζόταν με τον κάτω κόσμο. Ως εκ τούτου, οι Ορφικοί τον θεωρούσαν γιο της Περσεφόνης και πίστευαν ότι είχε διαμελιστεί από τους Τιτάνες και στη συνέχεια αναγεννήθηκε. Ο μύθος του διαμελισμού του Διονύσου αναφέρθηκε ήδη από τον τέταρτο αιώνα π.Χ. από τον Πλάτωνα στον Φαίδωνα, στον οποίο ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι οι μυήσεις των διονυσιακών μυστηρίων είναι παρόμοιες με εκείνες του φιλοσοφικού μονοπατιού. Οι ύστεροι νεοπλατωνιστές, όπως ο Δαμασκηνός, διερεύνησαν διεξοδικά τις συνέπειες αυτού του γεγονότος. Ο διαμελισμός του Διονύσου (ο σπάραγος) θεωρείται συχνά ως ο σημαντικότερος μύθος του Ορφισμού.

Πολλές σύγχρονες πηγές ταυτίζουν αυτόν τον “Ορφικό Διόνυσο” με τον θεό Ζαγρέα, αν και αυτό το όνομα δεν φαίνεται να χρησιμοποιήθηκε από κανέναν από τους αρχαίους Ορφικούς, οι οποίοι τον αποκαλούσαν απλώς Διόνυσο. Όπως συναρμολογήθηκε από διάφορες αρχαίες πηγές, η ανακατασκευασμένη ιστορία, που συνήθως δίνεται από τους σύγχρονους μελετητές, έχει ως εξής Ο Δίας συνευρέθηκε με την Περσεφόνη με τη μορφή φιδιού, δημιουργώντας τον Διόνυσο. Το βρέφος μεταφέρθηκε στο όρος Ίντα, όπου, όπως και το βρέφος του Δία, φυλασσόταν από τις χορεύτριες Κουρήτες. Ο Δίας σκόπευε ο Διόνυσος να είναι ο διάδοχός του ως κυβερνήτης του σύμπαντος, αλλά η ζηλιάρα Ήρα υποκίνησε τους Τιτάνες να σκοτώσουν το παιδί. Λέγεται ότι οι Τιτάνες τον χλεύασαν και του έδωσαν έναν θύρσο (μίσχο μάραθου) στη θέση του δικαιωματικού σκήπτρου του.

Όπως αναφέρει ο Διόδωρος, μια σχολή σκέψης υποστηρίζει ότι ο Διόνυσος δεν γεννήθηκε κυριολεκτικά στη γη, αλλά ότι η αφήγηση της γέννησής του είναι μια αλληγορία για τη γενεσιουργό δύναμη των θεών που λειτουργεί στη φύση. Σε αυτή την αφήγηση, ο Διόνυσος λέγεται ότι είναι γιος του Δία και της Δήμητρας, της θεάς της γεωργίας. Όταν οι “γιοι της Γαίας” (δηλαδή οι Τιτάνες) έβρασαν τον Διόνυσο μετά τη γέννησή του, η Δήμητρα συγκέντρωσε τα υπολείμματά του, επιτρέποντας την αναγέννησή του. Ο Διόδωρος σημείωσε τον συμβολισμό που είχε αυτός ο μύθος για τους οπαδούς του: Ο Διόνυσος, θεός της αμπέλου, γεννήθηκε από τους θεούς της βροχής και της γης. Διασπάστηκε και βράστηκε από τους γιους της Γαίας, ή αλλιώς “γεννήθηκε στη γη”, συμβολίζοντας τη διαδικασία συγκομιδής και παραγωγής κρασιού. Ακριβώς όπως τα υπολείμματα των γυμνών αμπελιών επιστρέφονται στη γη για να αποκαταστήσουν την καρποφορία της, έτσι και τα υπολείμματα του νεαρού Διονύσου επιστράφηκαν στη Δήμητρα επιτρέποντάς του να ξαναγεννηθεί.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γκέμπχαρντ Λέμπερεχτ φον Μπλύχερ

Δεύτερη γέννηση

Η αφήγηση της γέννησης που παραθέτει ο Γάιος Ιούλιος Υγίνος (περίπου 64 π.Χ. – 17 μ.Χ.) στο Fabulae 167, συμφωνεί με την ορφική παράδοση ότι ο Λυμπέρ (Διόνυσος) ήταν αρχικά γιος του Δία και της Περσεφόνης. Ο Υγίνος γράφει ότι ο Λυμπέρης διαλύθηκε από τους Τιτάνες, οπότε ο Δίας πήρε τα κομμάτια της καρδιάς του και τα έβαλε σε ένα ποτό το οποίο έδωσε στη Σεμέλη, την κόρη της Αρμονίας και του Κάδμου, βασιλιά και ιδρυτή της Θήβας. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα η Σεμέλη να μείνει έγκυος. Η Ινώ εμφανίστηκε στη Σεμέλη με τη μορφή της νοσοκόμας της, της Βερόης, και της είπε: “Κόρη μου, ζήτα από τον Δία να έρθει σε σένα όπως έρχεται στην Ινώνα, για να μάθεις τι ευχαρίστηση είναι να κοιμάσαι με έναν θεό”. Όταν η Σεμέλη ζήτησε από τον Δία να το κάνει αυτό, σκοτώθηκε από κεραυνό. Ο Δίας πήρε τότε το βρέφος Λιβέριο από τη μήτρα της και το έθεσε υπό τη φροντίδα του Νύσου. Ο Υγίνος αναφέρει ότι “για τον λόγο αυτό ονομάζεται Διόνυσος, καθώς και αυτός που έχει δύο μητέρες” (dimētōr).

Ο Νόννος περιγράφει πώς, όταν η ζωή αναζωογονήθηκε μετά τον κατακλυσμό, της έλειπε το γλέντι λόγω της απουσίας του Διονύσου. “Οι Εποχές, αυτές οι κόρες του λιχτάνθρωπου, ακόμα χωρίς χαρά, έπλεκαν γιρλάντες για τους θεούς μόνο από χορτάρι του λιβαδιού. Γιατί το κρασί έλειπε. Χωρίς τον Βάκχο να εμπνέει τον χορό, η χάρη του ήταν μόνο μισή και εντελώς χωρίς κέρδος- γοήτευε μόνο τα μάτια της παρέας, όταν ο κυκλωτικός χορευτής κινούνταν σε στροφές και στροφές με έναν καταιγισμό βημάτων, έχοντας μόνο νεύματα για λέξεις, χέρι για στόμα, δάχτυλα για φωνή”. Ο Δίας δήλωσε ότι θα έστελνε τον γιο του Διόνυσο να διδάξει στους θνητούς πώς να καλλιεργούν σταφύλια και να φτιάχνουν κρασί, για να ανακουφίσει τον μόχθο, τον πόλεμο και τα βάσανά τους. Αφού έγινε προστάτης της ανθρωπότητας, υπόσχεται ο Δίας, ο Διόνυσος θα αγωνιζόταν στη γη, αλλά θα γινόταν δεκτός “από τον φωτεινό άνω αέρα για να λάμψει δίπλα στον Δία και να μοιραστεί τις πορείες των άστρων”. (Διονυσιακά 7).

Η θνητή πριγκίπισσα Σεμέλη είδε τότε ένα όνειρο, στο οποίο ο Δίας κατέστρεψε ένα οπωροφόρο δέντρο με έναν κεραυνό, αλλά δεν έβλαψε τον καρπό. Έστειλε ένα πουλί να του φέρει έναν από τους καρπούς και τον έραψε στον μηρό του, ώστε να είναι και μητέρα και πατέρας του νέου Διονύσου. Είδε τη μορφή ενός άντρα σε σχήμα ταύρου να βγαίνει από τον μηρό του και τότε συνειδητοποίησε ότι η ίδια ήταν το δέντρο. Ο πατέρας της Κάδμος, φοβισμένος από το προφητικό όνειρο, έδωσε εντολή στη Σεμέλη να κάνει θυσίες στον Δία. Ο Δίας ήρθε στη Σεμέλη στο κρεβάτι της, στολισμένος με διάφορα σύμβολα του Διονύσου. Μεταμορφώθηκε σε φίδι και “ο Δίας έκανε μακρόσυρτα φλερτ και φώναζε “Εύοη!” σαν να ήταν κοντά το πατητήρι, καθώς γεννούσε το γιο του που θα αγαπούσε την κραυγή”. Αμέσως, το κρεβάτι και τα δωμάτια της Σεμέλης γέμισαν με αμπέλια και λουλούδια και η γη γέλασε. Ο Δίας τότε μίλησε στη Σεμέλη, αποκαλύπτοντας την πραγματική του ταυτότητα και λέγοντάς της να είναι ευτυχισμένη: “θα γεννήσεις ένα γιο που δεν θα πεθάνει, και εσένα θα σε ονομάσω αθάνατο. Ευτυχισμένη γυναίκα! συνέλαβες ένα γιο που θα κάνει τους θνητούς να ξεχάσουν τα προβλήματά τους, θα γεννήσεις χαρά για θεούς και ανθρώπους”. (Διονυσιακά 7).

Κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης της, η Σεμέλη χαιρόταν με τη γνώση ότι ο γιος της θα ήταν θεϊκός. Ντυνόταν με γιρλάντες από λουλούδια και στεφάνια από κισσό και έτρεχε ξυπόλητη στα λιβάδια και τα δάση για να ξεφαντώσει κάθε φορά που άκουγε μουσική. Η Ήρα ζήλεψε και φοβήθηκε ότι ο Δίας θα την αντικαθιστούσε με τη Σεμέλη ως βασίλισσα του Ολύμπου. Πήγε στη Σεμέλη με τη μορφή μιας γριάς γυναίκας που ήταν η παραμάνα του Κάδμου. Έκανε τη Σεμέλη να ζηλέψει την προσοχή που έδινε ο Δίας στην Ήρα, σε σύγκριση με τον δικό τους σύντομο δεσμό, και την προκάλεσε να ζητήσει από τον Δία να εμφανιστεί μπροστά της σε πλήρη θεότητα. Η Σεμέλη προσευχήθηκε στον Δία να εμφανιστεί ο ίδιος. Ο Δίας ανταποκρίθηκε στις προσευχές της, αλλά την προειδοποίησε ότι κανένας άλλος θνητός δεν τον είχε δει ποτέ καθώς κρατούσε τους κεραυνούς του. Η Σεμέλη άπλωσε το χέρι της για να τις αγγίξει και έγινε στάχτη. (Διονυσιακά 8). Όμως το βρέφος Διόνυσος επέζησε και ο Δίας τον έσωσε από τις φλόγες, ράβοντας τον στο μηρό του. “Έτσι, ο στρογγυλεμένος μηρός κατά τη γέννα έγινε θηλυκός, και το αγόρι που γεννήθηκε πολύ σύντομα γεννήθηκε, αλλά όχι με τον τρόπο της μητέρας, αφού πέρασε από τη μήτρα της μητέρας στην κοιλιά του πατέρα”. (Διονυσιακά 9). Κατά τη γέννησή του, είχε ένα ζευγάρι κέρατα σε σχήμα μισοφέγγαρου. Οι Εποχές τον στεφάνωσαν με κισσό και λουλούδια και τύλιξαν κεράτινα φίδια γύρω από τα δικά του κέρατα.

Μια εναλλακτική αφήγηση γέννησης δίνεται από τον Διόδωρο από την αιγυπτιακή παράδοση. Σε αυτήν, ο Διόνυσος είναι γιος του Άμμωνα, τον οποίο ο Διόδωρος θεωρεί τόσο ως θεό-δημιουργό όσο και ως οιονεί ιστορικό βασιλιά της Λιβύης. Ο Άμμων είχε παντρευτεί τη θεά Ρέα, αλλά είχε σχέση με την Αμάλθεια, η οποία γέννησε τον Διόνυσο. Ο Άμμωνας φοβήθηκε την οργή της Ρέας αν ανακάλυπτε το παιδί, γι” αυτό πήρε το βρέφος Διόνυσο στη Νύσα (την παραδοσιακή πατρίδα του Διονύσου). Ο Άμμων έφερε τον Διόνυσο σε μια σπηλιά όπου θα τον φρόντιζε η Νύσα, κόρη του ήρωα Αρισταίου. Ο Διόνυσος έγινε διάσημος λόγω της ικανότητάς του στις τέχνες, της ομορφιάς και της δύναμής του. Λέγεται ότι ανακάλυψε την τέχνη της οινοποιίας κατά τη διάρκεια της παιδικής του ηλικίας. Η φήμη του τον έφερε στην προσοχή της Ρέας, η οποία ήταν έξαλλη με τον Άμμωνα για την εξαπάτησή του. Προσπάθησε να θέσει τον Διόνυσο υπό την εξουσία της, αλλά, μη μπορώντας να το κάνει, εγκατέλειψε τον Άμμωνα και παντρεύτηκε τον Κρόνο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιαροσλάβ Α΄ ο Σοφός

Βρεφική ηλικία

Σύμφωνα με τον Νόννο, ο Δίας παρέδωσε το βρέφος Διόνυσο στη φροντίδα του Ερμή. Ο Ερμής έδωσε τον Διόνυσο στις Λαμίδες, ή κόρες του Λάμου, που ήταν νύμφες του ποταμού. Όμως η Ήρα τρέλανε τις Λαμίδες και τις έκανε να επιτεθούν στον Διόνυσο, ο οποίος σώθηκε από τον Ερμή. Στη συνέχεια ο Ερμής έφερε το βρέφος στην Ινώ για να το αναθρέψει ο συνοδός της Μύστης, ο οποίος του δίδαξε τις τελετές των μυστηρίων (Διονυσιακά 9). Σύμφωνα με την αφήγηση του Απολλόδωρου, ο Ερμής έδωσε εντολή στην Ινώ να μεγαλώσει τον Διόνυσο ως κορίτσι, προκειμένου να τον κρύψει από την οργή της Ήρας. Ωστόσο, η Ήρα τον βρήκε και ορκίστηκε να καταστρέψει το σπίτι με πλημμύρα- ωστόσο, ο Ερμής διέσωσε και πάλι τον Διόνυσο, αυτή τη φορά φέρνοντάς τον στα βουνά της Λυδίας. Ο Ερμής υιοθέτησε τη μορφή του Φάνη, του αρχαιότερου από τους θεούς, και έτσι η Ήρα υποκλίθηκε μπροστά του και τον άφησε να περάσει. Ο Ερμής έδωσε το βρέφος στη θεά Ρέα, η οποία το φρόντισε μέχρι την εφηβεία του.

Μια άλλη εκδοχή είναι ότι ο Διόνυσος μεταφέρθηκε στις νύμφες της Νύσας, οι οποίες έθρεψαν τη βρεφική και παιδική του ηλικία, και ότι ο Δίας τις αντάμειψε για τη φροντίδα τους τοποθετώντας τις ως Υάδες ανάμεσα στα αστέρια (βλ. αστρικό σμήνος Υάδες). Σε μια άλλη εκδοχή του μύθου, τον μεγαλώνει ο ξάδελφός του Μακρής στο νησί της Εύβοιας.

Ο Διόνυσος στην ελληνική μυθολογία είναι ένας θεός ξένης καταγωγής, και ενώ το όρος Νύσα είναι μια μυθολογική τοποθεσία, τοποθετείται πάντοτε πολύ μακριά, ανατολικά ή νότια. Ο ομηρικός Ύμνος 1 στον Διόνυσο τον τοποθετεί “μακριά από τη Φοινίκη, κοντά στο αιγυπτιακό ρεύμα”. Άλλοι την τοποθετούν στην Ανατολία, ή στη Λιβύη (“μακριά στη δύση δίπλα σε έναν μεγάλο ωκεανό”), στην Αιθιοπία (Ηρόδοτος), ή στην Αραβία (Διόδωρος Σικελός).Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο:

Η ελληνική ιστορία λέει ότι μόλις γεννήθηκε ο Διόνυσος, ο Δίας τον έραψε στον μηρό του και τον μετέφερε στη Νύσα της Αιθιοπίας, πέρα από την Αίγυπτο- και όσον αφορά τον Πάνα, οι Έλληνες δεν ξέρουν τι απέγινε μετά τη γέννησή του. Επομένως, είναι σαφές για μένα ότι οι Έλληνες έμαθαν τα ονόματα αυτών των δύο θεών αργότερα από τα ονόματα όλων των άλλων, και εντοπίζουν τη γέννηση και των δύο στη χρονική στιγμή που απέκτησαν τη γνώση.

Η Βιβλιοθήκη φαίνεται να ακολουθεί τον Φερεκύδη, ο οποίος διηγείται πώς το βρέφος Διόνυσος, θεός του αμπελιού, γαλουχήθηκε από τις νύμφες της βροχής, τις Υάδες στη Νύσα. Ο νεαρός Διόνυσος λέγεται επίσης ότι ήταν ένας από τους πολλούς διάσημους μαθητές του κενταύρου Χείρωνα. Σύμφωνα με τον Πτολεμαίο Χέννους στη Βιβλιοθήκη του Φωτίου, “ο Διόνυσος αγαπήθηκε από τον Χείρωνα, από τον οποίο έμαθε ψαλμωδίες και χορούς, τις βακχικές τελετές και τις μυήσεις”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Μπέρναρντ Σω

Ταξίδια και εφεύρεση του κρασιού

Όταν ο Διόνυσος μεγάλωσε, ανακάλυψε την καλλιέργεια της αμπέλου και τον τρόπο εξαγωγής του πολύτιμου χυμού της, όντας ο πρώτος που το έκανε- αλλά η Ήρα τον χτύπησε με τρέλα και τον οδήγησε περιπλανώμενο σε διάφορα μέρη της γης. Στη Φρυγία η θεά Κυβέλη, γνωστή στους Έλληνες ως Ρέα, τον θεράπευσε και του δίδαξε τις θρησκευτικές της τελετές, και αυτός ξεκίνησε μια πορεία στην Ασία διδάσκοντας στους ανθρώπους την καλλιέργεια του αμπελιού. Το πιο διάσημο μέρος της περιπλάνησής του είναι η εκστρατεία του στην Ινδία, η οποία λέγεται ότι διήρκεσε αρκετά χρόνια. Σύμφωνα με έναν μύθο, όταν ο Μέγας Αλέξανδρος έφτασε σε μια πόλη που ονομαζόταν Νύσα κοντά στον ποταμό Ινδό, οι ντόπιοι είπαν ότι η πόλη τους ιδρύθηκε από τον Διόνυσο στο μακρινό παρελθόν και ότι η πόλη τους ήταν αφιερωμένη στον θεό Διόνυσο. Τα ταξίδια αυτά πήραν κάτι από τη μορφή στρατιωτικών κατακτήσεων- σύμφωνα με τον Διόδωρο Σίκουλους κατέκτησε ολόκληρο τον κόσμο εκτός από τη Βρετανία και την Αιθιοπία.

Ένας άλλος μύθος σύμφωνα με τον Νόννο αφορά τον Άμπελο, έναν σάτυρο, που αγαπήθηκε από τον Διόνυσο. Όπως διηγείται ο Οβίδιος, ο Άμπελος έγινε ο αστερισμός Vindemitor ή ο “σταφυλοσυλλέκτης”:

…δεν θα σου ξεφύγει έτσι ο Σταφυλοσυλλέκτης. Η προέλευση αυτού του αστερισμού μπορεί επίσης να ειπωθεί εν συντομία. Λέγεται ότι ο Άμπελος, γιος μιας νύμφης και ενός σάτυρου, αγαπήθηκε από τον Βάκχο στους Ισμαριανούς λόφους. Ο θεός του χάρισε ένα αμπέλι που έβγαινε από τα φυλλώδη κλαδιά μιας φτελιάς, και ακόμα το αμπέλι παίρνει από το αγόρι το όνομά του. Καθώς μάζευε απερίσκεπτα τα φανταχτερά σταφύλια πάνω σε ένα κλαδί, έπεσε κάτω- ο Λίμπερ μετέφερε τη χαμένη νεολαία στα αστέρια”.

Μια άλλη ιστορία για τον Άμπελο διηγήθηκε ο Νόννος: σε ένα ατύχημα που είχε προβλέψει ο Διόνυσος, ο νεαρός σκοτώθηκε ενώ καβαλούσε έναν ταύρο που είχε τρελαθεί από το τσίμπημα μιας μύγας που έστειλε η Σελήνη, η θεά της Σελήνης. Οι Μοίρες χάρισαν στον Άμπελο μια δεύτερη ζωή ως αμπέλι, από το οποίο ο Διόνυσος έβγαλε το πρώτο κρασί.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εντγκάρ Ντεγκά

Επιστροφή στην Ελλάδα

Επιστρέφοντας θριαμβευτικά στην Ελλάδα μετά τα ταξίδια του στην Ασία, ο Διόνυσος θεωρήθηκε ο θεμελιωτής της θριαμβευτικής πομπής. Ανέλαβε προσπάθειες να εισαγάγει τη θρησκεία του στην Ελλάδα, αλλά αντιτάχθηκε στους άρχοντες που τη φοβόντουσαν, λόγω των διαταραχών και της τρέλας που έφερνε μαζί της.

Σε έναν μύθο, που διασκευάστηκε στο έργο του Ευριπίδη “Οι Βάκχες”, ο Διόνυσος επιστρέφει στη γενέτειρά του, τη Θήβα, την οποία κυβερνά ο ξάδελφός του Πενθέας. Ο Πενθέας, καθώς και η μητέρα του Αγαύη και οι θείες του Ινώ και Αυλωνόη, δεν πιστεύουν στη θεϊκή γέννηση του Διονύσου. Παρά τις προειδοποιήσεις του τυφλού προφήτη Τειρεσία, αρνούνται τη λατρεία του και τον καταγγέλλουν ότι εμπνέει τις γυναίκες της Θήβας στην τρέλα.

Ο Διόνυσος χρησιμοποιεί τις θεϊκές του δυνάμεις για να τρελάνει τον Πενθέα και στη συνέχεια τον καλεί να κατασκοπεύσει τις εκστατικές τελετές των Μαινάδων, στο δάσος του όρους Σιθαίρον. Ο Πενθέας, ελπίζοντας να γίνει μάρτυρας ενός σεξουαλικού οργίου, κρύβεται σε ένα δέντρο. Οι Μαινάδες τον εντοπίζουν- τρελαμένες από τον Διόνυσο, τον περνούν για λιοντάρι που κατοικεί στο βουνό και του επιτίθενται με γυμνά χέρια. Οι θείες του Πενθέα και η μητέρα του Αγαύη είναι ανάμεσά τους και τον ξεριζώνουν από άκρο σε άκρο. Η Αγαύη ανεβάζει το κεφάλι του σε έναν πάσσαλο και πηγαίνει το τρόπαιο στον πατέρα της Κάδμο. Η τρέλα περνάει. Ο Διόνυσος καταφθάνει με την πραγματική, θεϊκή του μορφή, εξορίζει την Αγαύη και τις αδελφές της και μεταμορφώνει τον Κάδμο και τη σύζυγό του Αρμονία σε φίδια. Μόνο ο Τειρεσίας γλιτώνει.

Όταν ο βασιλιάς της Θράκης Λυκούργος έμαθε ότι ο Διόνυσος βρισκόταν στο βασίλειό του, φυλάκισε τους οπαδούς του Διόνυσου, τις Μαινάδες. Ο Διόνυσος κατέφυγε και βρήκε καταφύγιο στη Θέτιδα και έστειλε ξηρασία που ξεσήκωσε τους ανθρώπους σε εξέγερση. Ο θεός οδήγησε τότε τον βασιλιά Λυκούργο στην τρέλα και τον έβαλε να κόψει τον ίδιο του τον γιο σε κομμάτια με ένα τσεκούρι πιστεύοντας ότι ήταν ένα κομμάτι κισσού, ένα φυτό ιερό για τον Διόνυσο. Ένας χρησμός υποστήριξε τότε ότι η γη θα παρέμενε ξηρή και άγονη όσο ζούσε ο Λυκούργος και ο λαός του τον τεμάχισε. Ο Διόνυσος, κατευνασμένος από το θάνατο του βασιλιά, έλυσε την κατάρα. Η ιστορία αυτή αναφέρεται στην Ιλιάδα του Ομήρου 6.136-137. Σε μια εναλλακτική εκδοχή, που μερικές φορές απεικονίζεται στην τέχνη, ο Λυκούργος προσπαθεί να σκοτώσει την Αμβροσία, μια οπαδό του Διονύσου, η οποία μεταμορφώθηκε σε αμπέλι που περιέπλεξε τον εξαγριωμένο βασιλιά και τον στραγγάλισε αργά.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αρίστιππος ο Κυρηναίος

Αιχμαλωσία και απόδραση

Ο ομηρικός ύμνος 7 για τον Διόνυσο αφηγείται πώς, ενώ καθόταν στην ακτή, κάποιοι ναυτικοί τον εντόπισαν, θεωρώντας τον πρίγκιπα. Επιχείρησαν να τον απαγάγουν και να σαλπάρουν για να τον πουλήσουν για λύτρα ή να τον υποδουλώσουν. Κανένα σχοινί δεν μπορούσε να τον δέσει. Ο θεός μεταμορφώθηκε σε άγριο λιοντάρι και εξαπέλυσε μια αρκούδα στο πλοίο, σκοτώνοντας όλους στο πέρασμά του. Όσοι πήδηξαν από το πλοίο μετατράπηκαν ελεήμονα σε δελφίνια. Ο μόνος επιζών ήταν ο πηδαλιούχος, ο Ακοήτης, ο οποίος αναγνώρισε τον θεό και προσπάθησε να σταματήσει τους ναύτες του από την αρχή.

Σε μια παρόμοια ιστορία, ο Διόνυσος προσέλαβε ένα τυρρηνικό πειρατικό πλοίο για να ταξιδέψει από την Ικαρία στη Νάξο. Όταν επιβιβάστηκε, δεν έπλευσαν για τη Νάξο αλλά για την Ασία, με σκοπό να τον πουλήσουν ως σκλάβο. Αυτή τη φορά ο θεός μετέτρεψε το κατάρτι και τα κουπιά σε φίδια και γέμισε το πλοίο με κισσό και τον ήχο των αυλών, ώστε οι ναύτες τρελάθηκαν και, πηδώντας στη θάλασσα, μετατράπηκαν σε δελφίνια. Στις Μεταμορφώσεις του Οβιδίου, ο Βάκχος ξεκινά την ιστορία αυτή ως ένα μικρό παιδί που βρέθηκε από τους πειρατές, αλλά μεταμορφώνεται σε θεϊκό ενήλικα όταν επιβιβάζεται στο πλοίο.

Πολλοί από τους μύθους του Διονύσου περιλαμβάνουν τον θεό, του οποίου η γέννηση ήταν μυστική, να υπερασπίζεται τη θεότητά του έναντι των σκεπτικιστών. Ο Μάλκολμ Μπουλ σημειώνει ότι “είναι ένα μέτρο της διφορούμενης θέσης του Βάκχου στην κλασική μυθολογία το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τους άλλους Ολύμπιους, έπρεπε να χρησιμοποιήσει πλοίο για να ταξιδέψει από και προς τα νησιά με τα οποία συνδέεται”. Η Paola Corrente σημειώνει ότι σε πολλές πηγές, το περιστατικό με τους πειρατές συμβαίνει προς το τέλος του χρόνου του Διονύσου ανάμεσα στους θνητούς. Υπό αυτή την έννοια, χρησιμεύει ως τελική απόδειξη της θεϊκότητάς του, και συχνά ακολουθείται από την κάθοδό του στον Άδη για να ανακτήσει τη μητέρα του, και οι δύο μπορούν στη συνέχεια να ανέλθουν στον ουρανό για να ζήσουν μαζί με τους άλλους θεούς του Ολύμπου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μίλτον Φρίντμαν

Κάθοδος στον Κάτω Κόσμο

Ο Παυσανίας, στο βιβλίο ΙΙ της Περιγραφής της Ελλάδας, περιγράφει δύο διαφορετικές παραδόσεις σχετικά με την κατάβαση του Διονύσου στον Κάτω Κόσμο. Και οι δύο περιγράφουν πώς ο Διόνυσος εισήλθε στη μετά θάνατον ζωή για να σώσει τη μητέρα του Σεμέλη και να τη φέρει στη θέση που της ανήκει στον Όλυμπο. Για να το κάνει αυτό, έπρεπε να αντιμετωπίσει τον κολασμένο σκύλο Κέρβερο, τον οποίο συγκράτησε ο Ηρακλής. Αφού ανέκτησε τη Σεμέλη, ο Διόνυσος αναδύθηκε μαζί της από τα απύθμενα νερά μιας λιμνοθάλασσας στις ακτές της Αργολίδας κοντά στην προϊστορική τοποθεσία Λέρνα, σύμφωνα με την τοπική παράδοση. Το μυθικό αυτό γεγονός εορταζόταν με μια ετήσια νυχτερινή γιορτή, οι λεπτομέρειες της οποίας κρατούνταν μυστικές από την τοπική θρησκεία. Σύμφωνα με την Paola Corrente, η ανάδυση του Διονύσου από τα νερά της λιμνοθάλασσας μπορεί να σημαίνει μια μορφή αναγέννησης τόσο για τον ίδιο όσο και για τη Σεμέλη, καθώς επανεμφανίστηκαν από τον κάτω κόσμο. Μια παραλλαγή αυτού του μύθου αποτελεί τη βάση της κωμωδίας του Αριστοφάνη “Οι βάτραχοι”.

Σύμφωνα με τον χριστιανό συγγραφέα Κλήμη της Αλεξάνδρειας, ο Διόνυσος καθοδηγήθηκε στο ταξίδι του από τον Πρόσυμνο ή τον Πολύυμνο, ο οποίος ζήτησε, ως ανταμοιβή, να γίνει εραστής του Διονύσου. Ο Πρόσυμνος πέθανε πριν ο Διόνυσος μπορέσει να τιμήσει την υπόσχεσή του, οπότε για να ικανοποιήσει τη σκιά του Πρόσυμνου, ο Διόνυσος έφτιαξε έναν φαλλό από ένα κλαδί ελιάς και κάθισε πάνω του στον τάφο του Πρόσυμνου. Η ιστορία αυτή επιβιώνει πλήρως μόνο σε χριστιανικές πηγές, στόχος των οποίων ήταν να απαξιώσουν την παγανιστική μυθολογία, αλλά φαίνεται ότι χρησίμευε επίσης για να εξηγήσει την προέλευση των μυστικών αντικειμένων που χρησιμοποιούσαν τα διονυσιακά μυστήρια.

Ο ίδιος αυτός μύθος για την κάθοδο του Διονύσου στον κάτω κόσμο αναφέρεται τόσο από τον Διόδωρο Σικελιώτη στο έργο του Bibliotheca historica του πρώτου αιώνα π.Χ., όσο και από τον Ψευδοαπολλόδωρο στο τρίτο βιβλίο του έργου του Bibliotheca του πρώτου αιώνα μ.Χ.. Στο τελευταίο, ο Απολλόδωρος διηγείται πώς αφού κρύφτηκε από την οργή της Ήρας, ο Διόνυσος ταξίδεψε σε όλο τον κόσμο αντιμαχόμενος όσους αρνούνταν τη θεότητά του, και τελικά το απέδειξε όταν μεταμόρφωσε τους πειρατές που τον αιχμαλώτισαν σε δελφίνια. Μετά από αυτό, το αποκορύφωμα της ζωής του στη γη ήταν η κάθοδός του για να ανακτήσει τη μητέρα του από τον Κάτω Κόσμο. Μετονόμασε τη μητέρα του σε Θυώνη και ανέβηκε μαζί της στον ουρανό, όπου έγινε θεά. Σε αυτή την παραλλαγή του μύθου, υπονοείται ότι ο Διόνυσος πρέπει αφενός να αποδείξει τη θεότητά του στους θνητούς και αφετέρου να νομιμοποιήσει τη θέση του στον Όλυμπο, αποδεικνύοντας την καταγωγή του και ανυψώνοντας τη μητέρα του σε θεϊκή υπόσταση, προτού πάρει τη θέση του μεταξύ των ολυμπιακών θεών.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ριχάρδος Α’ της Αγγλίας

Δευτερογενείς μύθοι

Ο Διόνυσος ανακάλυψε ότι ο παλιός δάσκαλος και θετός πατέρας του, ο Σιληνός, είχε εξαφανιστεί. Ο γέρος είχε περιπλανηθεί μεθυσμένος και τον βρήκαν κάποιοι χωρικοί που τον μετέφεραν στον βασιλιά τους Μίδα (εναλλακτικά, λιποθύμησε στον κήπο με τις τριανταφυλλιές του Μίδα). Ο βασιλιάς τον αναγνώρισε φιλόξενα, γλεντώντας τον για δέκα ημέρες και νύχτες, ενώ ο Σιληνός τον διασκέδαζε με ιστορίες και τραγούδια. Την ενδέκατη ημέρα, ο Μίδας έφερε τον Σιληνό πίσω στον Διόνυσο. Ο Διόνυσος προσέφερε στον βασιλιά την αμοιβή που ήθελε.

Ο Μίδας ζήτησε να μετατραπεί σε χρυσό ό,τι κι αν αγγίξει. Ο Διόνυσος συμφώνησε, αν και λυπόταν που δεν είχε κάνει καλύτερη επιλογή. Ο Μίδας χάρηκε με τη νέα του δύναμη, την οποία έσπευσε να δοκιμάσει. Άγγιξε και μετέτρεψε σε χρυσό ένα κλαδί βελανιδιάς και μια πέτρα, αλλά η χαρά του χάθηκε όταν διαπίστωσε ότι το ψωμί, το κρέας και το κρασί του μετατράπηκαν επίσης σε χρυσό. Αργότερα, όταν η κόρη του τον αγκάλιασε, μετατράπηκε και αυτή σε χρυσό.

Ο τρομοκρατημένος βασιλιάς προσπάθησε να αφαιρέσει το άγγιγμα του Μίδα και προσευχήθηκε στον Διόνυσο να τον σώσει από την πείνα. Ο θεός συναίνεσε, λέγοντας στον Μίδα να πλυθεί στον ποταμό Πάκτωλο. Καθώς το έκανε αυτό, η δύναμη πέρασε μέσα τους και η άμμος του ποταμού έγινε χρυσή: αυτός ο αιτιολογικός μύθος εξηγεί τη χρυσή άμμο του Πακτωλού.

Όταν ο Ήφαιστος έδεσε την Ήρα σε μια μαγική καρέκλα, ο Διόνυσος τον μέθυσε και τον έφερε πίσω στον Όλυμπο αφού λιποθύμησε.

Όταν ο Θησέας εγκατέλειψε την Αριάδνη που κοιμόταν στη Νάξο, ο Διόνυσος τη βρήκε και την παντρεύτηκε. Του γέννησε έναν γιο με το όνομα Οινοπίων, ο οποίος όμως αυτοκτόνησε ή σκοτώθηκε από τον Περσέα. Σε ορισμένες παραλλαγές, έβαλε το στέμμα της να μεταφερθεί στους ουρανούς ως αστερισμός Corona- σε άλλες, κατέβηκε στον Άδη για να την επαναφέρει στους θεούς του Ολύμπου. Μια άλλη εκδοχή υποστηρίζει ότι ο Διόνυσος διέταξε τον Θησέα να εγκαταλείψει την Αριάδνη στο νησί της Νάξου, επειδή ο Διόνυσος την είχε δει καθώς ο Θησέας τη μετέφερε στο πλοίο και είχε αποφασίσει να την παντρευτεί.

Μια τρίτη κάθοδος του Διονύσου στον Άδη επινοεί ο Αριστοφάνης στην κωμωδία του Οι βάτραχοι. Ο Διόνυσος, ως προστάτης της αθηναϊκής δραματικής γιορτής, των Διονυσίων, θέλει να επαναφέρει στη ζωή έναν από τους μεγάλους τραγικούς. Μετά από ένα ποιητικό σλάμ, επιλέγεται ο Αισχύλος αντί του Ευριπίδη.

Η Ψαλακάνθα, μια νύμφη, απέτυχε να κερδίσει την αγάπη του Διονύσου αντί της Αριάδνης και κατέληξε να μετατραπεί σε φυτό.

Ο Διόνυσος ερωτεύτηκε έναν όμορφο σάτυρο, τον Άμπελο, ο οποίος σκοτώθηκε. Μετά το θάνατό του μετατράπηκε σε αστερισμό από αμπέλι ή σταφυλοσυλλογή. Υπάρχουν δύο εκδοχές του θανάτου του. Στα Διονυσιακά, ο Άμπελος σκοτώνεται από τη Σελήνη λόγω του ότι την προκάλεσε. Σε μια άλλη, που καταγράφεται από τον Οβίδιο, ο Άμπελος έπεσε και πέθανε επειδή προσπαθούσε να μαζέψει σταφύλια από ένα κλαδί. Μετά το θάνατό του, μετατρέπεται σε αστερισμό.

Ο Λυκούργος ήταν βασιλιάς της Ιδωνίας στην περιοχή της δυτικής Ασίας ή κάπου εκεί. Οδήγησε τον Διόνυσο και τις νοσοκόμες του σε φυγή από το σπίτι τους στο όρος Νύσα για να αναζητήσουν καταφύγιο στη Θέτιδα. Εξαιτίας αυτού, τιμωρήθηκε με τρελοποίηση. Πετσόκοψε την ίδια του τη γυναίκα και το παιδί εξαιτίας της τρελής που του προκάλεσε η πεποίθηση ότι άπλωναν αμπέλια, ενώ αργότερα εκδιώχθηκε από το σπίτι του και καταβροχθίστηκε από άγρια θηρία στο όρος Παγγαίο.

Η Καλλιρρόη ήταν μια Καλυδώνια γυναίκα που περιφρόνησε τον Κορέσο, ιερέα του Διονύσου, ο οποίος απείλησε να προσβάλει όλες τις γυναίκες της Καλυδώνας με παραφροσύνη (βλ. Μαινάδα). Ο ιερέας διατάχθηκε να θυσιάσει την Καλλιρρόη, αλλά αντ” αυτού αυτοκτόνησε. Η Καλλιρρόη έπεσε σε ένα πηγάδι που αργότερα πήρε το όνομά της.

Ο Διόνυσος έστειλε επίσης μια αλεπού που ήταν γραφτό να μην πιαστεί ποτέ στη Θήβα. Ο Κρέοντας, βασιλιάς της Θήβας, έστειλε τον Αμφιτρύωνα να πιάσει και να σκοτώσει την αλεπού. Ο Αμφιτρύωνας πήρε από τον Κέφαλο τον σκύλο που είχε λάβει η γυναίκα του Πρόκρις από τον Μίνωα, ο οποίος ήταν μοιραίο να πιάνει ό,τι κυνηγούσε.

Μια άλλη μαρτυρία σχετικά με την καταγωγή του Διονύσου αναφέρει ότι είναι γιος του Δία και της Gê (Γαία), που ονομάζεται επίσης Themelê (θεμέλιο), η οποία έχει αλλοιωθεί σε Semele.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βελισάριος

Σύμβολα

Οι πρώτες λατρευτικές εικόνες του Διονύσου δείχνουν έναν ώριμο άνδρα, γενειοφόρο και ντυμένο. Κρατάει ένα ραβδί με μάραθο, που φέρει ένα κουκουνάρι και είναι γνωστό ως θύρσος. Μεταγενέστερες εικόνες τον παρουσιάζουν ως έναν άνευ γένους, αισθησιακό, γυμνό ή ημίγυμνο ανδρόγυνο νέο: η βιβλιογραφία τον περιγράφει ως θηλυκό ή “ανδρόγυνο”. Στην πλήρως ανεπτυγμένη μορφή του, η κεντρική λατρευτική του εικόνα δείχνει τη θριαμβευτική, άτακτη άφιξη ή επιστροφή του, σαν από κάποιο μέρος πέρα από τα όρια του γνωστού και πολιτισμένου. Η πομπή του (κάποιοι είναι οπλισμένοι με τον θύρσο, κάποιοι χορεύουν ή παίζουν μουσική. Ο ίδιος ο θεός σύρεται σε άρμα, συνήθως από εξωτικά θηρία, όπως λιοντάρια ή τίγρεις, και μερικές φορές τον συνοδεύει ένας γενειοφόρος, μεθυσμένος Σιληνός. Αυτή η πομπή υποτίθεται ότι αποτελεί το λατρευτικό πρότυπο για τους οπαδούς των διονυσιακών μυστηρίων του. Ο Διόνυσος αντιπροσωπεύεται από τις θρησκείες των πόλεων ως προστάτης όσων δεν ανήκουν στη συμβατική κοινωνία και συμβολίζει έτσι το χαοτικό, το επικίνδυνο και το απροσδόκητο, ό,τι ξεφεύγει από την ανθρώπινη λογική και μπορεί να αποδοθεί μόνο στην απρόβλεπτη δράση των θεών.

Ο Διόνυσος ήταν θεός της ανάστασης και ήταν στενά συνδεδεμένος με τον ταύρο. Σε έναν λατρευτικό ύμνο από την Ολυμπία, σε μια γιορτή για την Ήρα, ο Διόνυσος καλείται να έρθει ως ταύρος- “με ταυροπόδι που οργιάζει”. Ο Walter Burkert αναφέρει: “Αρκετά συχνά απεικονίζεται με κέρατα ταύρου, και στον Κύζικο έχει μια ταυρομορφική εικόνα”, και αναφέρεται επίσης σε έναν αρχαϊκό μύθο στον οποίο ο Διόνυσος σφάζεται ως μοσχάρι ταύρου και τρώγεται ασεβώς από τους Τιτάνες.

Το φίδι και ο φαλλός ήταν σύμβολα του Διονύσου στην αρχαία Ελλάδα και του Βάκχου στην Ελλάδα και τη Ρώμη. Συνήθως φοράει ένα δέρμα πάνθηρα ή λεοπάρδαλης και κρατάει έναν Θύρσο – ένα μακρύ ραβδί ή ένα ραβδί με κορυφή ένα κουκουνάρι. Η εικονογραφία του περιλαμβάνει μερικές φορές μαινάδες, οι οποίες φορούν στεφάνια από κισσό και φίδια γύρω από τα μαλλιά ή το λαιμό τους.

Η λατρεία του Διονύσου ήταν στενά συνδεδεμένη με τα δέντρα, συγκεκριμένα με τη συκιά, και ορισμένα από τα επώνυμά του το δείχνουν αυτό, όπως το Endendros “αυτός στο δέντρο” ή το Dendritēs, “αυτός του δέντρου”. Ο Peters προτείνει την αρχική σημασία ως “αυτός που τρέχει ανάμεσα στα δέντρα”, ή ως “δρομέας στο δάσος”. Ο Janda (2010) αποδέχεται την ετυμολογία, αλλά προτείνει την πιο κοσμολογική ερμηνεία “αυτός που σπρώχνει το (κοσμο)δέντρο”. Αυτή η ερμηνεία εξηγεί πώς η Nysa θα μπορούσε να έχει επανερμηνευτεί από τη σημασία του “δέντρου” στο όνομα ενός βουνού: ο axis mundi της ινδοευρωπαϊκής μυθολογίας αναπαρίσταται τόσο ως παγκόσμιο δέντρο όσο και ως παγκόσμιο βουνό.

Ο Διόνυσος συνδέεται επίσης στενά με τη μετάβαση από το καλοκαίρι στο φθινόπωρο. Στο μεσογειακό καλοκαίρι, που σηματοδοτείται από την ανατολή του άστρου του σκύλου Σείριου, ο καιρός γίνεται εξαιρετικά ζεστός, αλλά είναι επίσης μια εποχή που η υπόσχεση των επερχόμενων συγκομιδών μεγαλώνει. Τα τέλη του καλοκαιριού, όταν ο Ωρίωνας βρίσκεται στο κέντρο του ουρανού, ήταν η εποχή της συγκομιδής των σταφυλιών στην αρχαία Ελλάδα. Ο Πλάτων περιγράφει τα δώρα αυτής της εποχής ως τους καρπούς που συγκομίζονται καθώς και τη διονυσιακή χαρά. Ο Πίνδαρος περιγράφει το “καθαρό φως του υψηλού καλοκαιριού” ως στενά συνδεδεμένο με τον Διόνυσο και πιθανώς ακόμη και ως ενσάρκωση του ίδιου του θεού. Μια εικόνα της γέννησης του Διονύσου από τον μηρό του Δία τον αποκαλούν “το φως του Δία” (Dios phos) και τον συνδέουν με το φως του Σείριου.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ασσύριοι

Στην κλασική τέχνη

Ο θεός, και ακόμη συχνότερα οι οπαδοί του, απεικονίζονταν συνήθως στα ζωγραφισμένα αγγεία της Αρχαίας Ελλάδας, πολλά από τα οποία ήταν κατασκευασμένα για να κρατούν κρασί. Όμως, εκτός από κάποια ανάγλυφα με μαινάδες, τα διονυσιακά θέματα σπάνια εμφανίζονταν σε μεγάλη γλυπτική πριν από την ελληνιστική περίοδο, οπότε και έγιναν κοινά. Σε αυτά, η αντιμετώπιση του ίδιου του θεού κυμαινόταν από αυστηρούς αρχαϊστικούς ή νεοαττικούς τύπους, όπως ο Διόνυσος Σαρδανάπαλος, μέχρι τύπους που τον έδειχναν ως νωχελικό και ανδρόγυνο νεαρό άνδρα, συχνά γυμνό. Ο Ερμής και το Βρέφος Διόνυσος είναι πιθανότατα ένα ελληνικό πρωτότυπο σε μάρμαρο, ενώ η ομάδα Ludovisi Dionysus είναι πιθανότατα ένα ρωμαϊκό πρωτότυπο του δεύτερου μ.Χ. αιώνα. Γνωστά ελληνιστικά γλυπτά διονυσιακών θεμάτων, που σώζονται σε ρωμαϊκά αντίγραφα, περιλαμβάνουν τον Φαύνο του Barberini, τον κορμό του Belvedere, τον Αναπαυόμενο Σάτυρο. Οι Κένταυροι του Furietti και ο Κοιμώμενος Ερμαφρόδιτος αντανακλούν συναφή θέματα, τα οποία είχαν ήδη εισέλθει αυτή την εποχή στη διονυσιακή τροχιά. Η μαρμάρινη Χορεύτρια της Περγάμου είναι πρωτότυπο, όπως και ο χάλκινος Χορεύων Σάτυρος της Mazara del Vallo, πρόσφατη ανάκτηση από τη θάλασσα.

Ο διονυσιακός κόσμος της ελληνιστικής περιόδου είναι ένα ηδονιστικό αλλά ασφαλές ποιμενικό περιβάλλον στο οποίο έχουν ενταχθεί και άλλα ημι-θεϊκά πλάσματα της υπαίθρου, όπως οι Κένταυροι, οι Νύμφες και οι θεοί Πάνας και Ερμαφρόδιτος. “Νύμφη” σε αυτό το στάδιο “σημαίνει απλώς ένα ιδανικό θηλυκό της διονυσιακής υπαίθρου, μια μη άγρια βακχίδα”. Η ελληνιστική γλυπτική περιλαμβάνει επίσης για πρώτη φορά μεγάλα γενογραφικά θέματα παιδιών και χωρικών, πολλά από τα οποία φέρουν διονυσιακά χαρακτηριστικά, όπως στεφάνια κισσού, και “τα περισσότερα πρέπει να θεωρούνται ως μέρος του βασιλείου του. Έχουν το κοινό με τους σάτυρους και τις νύμφες ότι είναι πλάσματα της υπαίθρου και δεν έχουν πραγματική προσωπική ταυτότητα”. Ο Δερβενιώτικος Κρατήρας του τέταρτου αιώνα π.Χ., η μοναδική επιβίωση ενός πολύ μεγάλης κλίμακας κλασικού ή ελληνιστικού μεταλλικού αγγείου κορυφαίας ποιότητας, απεικονίζει τον Διόνυσο και τους οπαδούς του.

Ο Διόνυσος άρεσε στις ελληνιστικές μοναρχίες για διάφορους λόγους, πέρα από το ότι ήταν απλώς ένας θεός της ηδονής: ήταν ένας άνθρωπος που έγινε θεϊκός, προερχόταν από την Ανατολή και είχε κατακτήσει την Ανατολή, ήταν παράδειγμα ενός τρόπου ζωής επίδειξης και μεγαλοπρέπειας με τους θνητούς οπαδούς του και συχνά θεωρούνταν πρόγονος. Συνέχισε να προσελκύει τους πλούσιους της αυτοκρατορικής Ρώμης, οι οποίοι γέμισαν τους κήπους τους με διονυσιακά γλυπτά, και μέχρι τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. συχνά θάβονταν σε σαρκοφάγους σκαλισμένες με πολυπληθείς σκηνές του Βάκχου και της συνοδείας του.

Το Κύπελλο του Λυκούργου του τέταρτου αιώνα μ.Χ. στο Βρετανικό Μουσείο είναι ένα εντυπωσιακό κύπελλο με κλωβό που αλλάζει χρώμα όταν το φως περνάει μέσα από το γυαλί- απεικονίζει τον δεμένο βασιλιά Λυκούργο να χλευάζεται από τον θεό και να δέχεται επίθεση από έναν σάτυρο- μπορεί να χρησιμοποιήθηκε για τον εορτασμό των διονυσιακών μυστηρίων. Η Ελίζαμπεθ Κέσλερ έχει διατυπώσει τη θεωρία ότι ένα ψηφιδωτό που εμφανίζεται στο δάπεδο του τρικλίνου του Οίκου του Αιόλου στη Νέα Πάφο της Κύπρου περιγράφει λεπτομερώς μια μονοθεϊστική λατρεία του Διονύσου. Στο ψηφιδωτό εμφανίζονται και άλλοι θεοί, αλλά μπορεί να είναι μόνο μικρότερες αναπαραστάσεις του κεντρικά επιβαλλόμενου Διονύσου. Το μεσοβυζαντινό φέρετρο Βερόλι δείχνει την παράδοση που παρέμενε στην Κωνσταντινούπολη γύρω στο 1000 μ.Χ., αλλά πιθανώς όχι πολύ καλά κατανοητή.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Κώδικας του Χαμουραμπί

Τέχνη από την Αναγέννηση και μετά

Τα βακχικά θέματα στην τέχνη επανήλθαν στην ιταλική Αναγέννηση και σύντομα έγιναν σχεδόν τόσο δημοφιλή όσο και στην αρχαιότητα, αλλά “η ισχυρή σύνδεσή του με τη γυναικεία πνευματικότητα και δύναμη σχεδόν εξαφανίστηκε”, όπως και “η ιδέα ότι οι καταστροφικές και δημιουργικές δυνάμεις του θεού ήταν άρρηκτα συνδεδεμένες”. Στο άγαλμα του Μιχαήλ Άγγελου (1496-97) “η τρέλα έχει γίνει ευθυμία”. Το άγαλμα φιλοδοξεί να υποδηλώσει τόσο τη μεθυσμένη ανικανότητα όσο και την ανυψωμένη συνείδηση, αλλά αυτό ίσως χάθηκε από τους μεταγενέστερους θεατές, και τυπικά οι δύο όψεις διαχωρίστηκαν στη συνέχεια, με έναν σαφώς μεθυσμένο Σιληνό να αντιπροσωπεύει την πρώτη, και έναν νεανικό Βάκχο να απεικονίζεται συχνά με φτερά, επειδή μεταφέρει το μυαλό σε υψηλότερα μέρη.

Ο Βακχός και η Αριάδνη (1522-23) και το Βακχικό των Ανδρίων (1523-26) του Τιτσιάνο, και τα δύο ζωγραφισμένα για την ίδια αίθουσα, προσφέρουν μια επιδραστική ηρωική ποιμαντική, ενώ ο Diego Velázquez στο Θρίαμβο του Βάκχου (ή Los borrachos – “οι πότες”, περ. 1629) και ο Jusepe de Ribera στο μεθυσμένο Silenus επιλέγουν έναν ρεαλισμό του είδους. Η φλαμανδική μπαρόκ ζωγραφική ζωγράφιζε συχνά τους βακχικούς ακόλουθους, όπως στον Μεθυσμένο Σιληνό του Van Dyck και σε πολλά έργα του Rubens- ο Poussin ήταν ένας άλλος τακτικός ζωγράφος βακχικών σκηνών.

Ένα κοινό θέμα στην τέχνη που ξεκίνησε από τον δέκατο έκτο αιώνα ήταν η απεικόνιση του Βάκχου και της Δήμητρας να φροντίζουν για μια απεικόνιση της αγάπης – συχνά την Αφροδίτη, τον Έρωτα ή την Amore. Η παράδοση αυτή προήλθε από μια ρήση του Ρωμαίου κωμικού Τερέντιου (περ. 195185 – περ. 159 π.Χ.), η οποία έγινε δημοφιλής παροιμία κατά την πρώιμη νεότερη περίοδο: Sine Cerere et Baccho friget Venus (“χωρίς τη Δήμητρα και τον Βάκχο, η Αφροδίτη παγώνει”). Το απλούστερο επίπεδο νοήματός της είναι ότι ο έρωτας χρειάζεται φαγητό και κρασί για να ευδοκιμήσει. Τα έργα τέχνης που βασίζονται σε αυτή τη ρήση ήταν δημοφιλή κατά την περίοδο 1550-1630, ιδίως στον βόρειο μανιερισμό στην Πράγα και τις Κάτω Χώρες, καθώς και από τον Ρούμπενς. Λόγω της σύνδεσής του με τη συγκομιδή του αμπελιού, ο Βάκχος έγινε ο θεός του φθινοπώρου και αυτός και οι οπαδοί του απεικονίζονταν συχνά σε σύνολα που απεικόνιζαν τις εποχές.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζέιν Όστεν

Σύγχρονη λογοτεχνία και φιλοσοφία

Ο Διόνυσος παρέμεινε πηγή έμπνευσης για καλλιτέχνες, φιλοσόφους και συγγραφείς και στη σύγχρονη εποχή. Στη “Γέννηση της τραγωδίας” (1872), ο Γερμανός φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε πρότεινε ότι η ανάπτυξη της ελληνικής τραγωδίας στηρίχθηκε σε μια ένταση μεταξύ Απολλώνιας και Διονυσιακής αισθητικής αρχής- ο Διόνυσος αντιπροσώπευε το αχαλίνωτο, χαοτικό και παράλογο, ενώ ο Απόλλωνας το ορθολογικό και οργανωμένο. Αυτή η έννοια της αντιπαλότητας ή της αντίθεσης μεταξύ του Διονύσου και του Απόλλωνα έχει χαρακτηριστεί ως “σύγχρονος μύθος”, καθώς αποτελεί επινόηση σύγχρονων στοχαστών όπως ο Νίτσε και ο Γιόχαν Γιόαχιμ Γουίνκελμαν, και δεν απαντάται στις κλασικές πηγές. Ωστόσο, η αποδοχή και η δημοτικότητα αυτού του θέματος στον δυτικό πολιτισμό ήταν τόσο μεγάλη, ώστε το υπόβαθρό του επηρέασε τα συμπεράσματα της κλασικής φιλολογίας.

Ο Νίτσε υποστήριξε επίσης ότι οι παλαιότερες μορφές της ελληνικής τραγωδίας βασίζονταν εξ ολοκλήρου στον πάσχοντα Διόνυσο. Στο έργο του Νίτσε “Πέρα από το καλό και το κακό” του 1886, και αργότερα στο “Λυκόφως των ειδώλων”, στον “Αντίχριστο” και στο “Ecce Homo”, ο Διόνυσος γίνεται αντιληπτός ως η ενσάρκωση της αχαλίνωτης θέλησης για εξουσία. Στα έργα Η ελληνική θρησκεία του πάσχοντος Θεού (1904) και Ο Διόνυσος και ο πρώιμος διονυσιασμός (1921), ο ποιητής Vyacheslav Ivanov αναπτύσσει τη θεωρία του διονυσιασμού, εντοπίζοντας τις ρίζες της λογοτεχνίας, και ιδίως της τραγωδίας, στα αρχαία διονυσιακά μυστήρια. Ο Ιβάνοφ έλεγε ότι ο πόνος του Διονύσου “ήταν το χαρακτηριστικό γνώρισμα της λατρείας”, όπως ακριβώς ο πόνος του Χριστού είναι σημαντικός για τον χριστιανισμό. Ο Karl Kerényi χαρακτηρίζει τον Διόνυσο ως εκπρόσωπο της ψυχολογικής ζωτικής δύναμης (ελληνικά Zoê). Άλλες ψυχολογικές ερμηνείες τοποθετούν τη συναισθηματικότητα του Διονύσου σε πρώτο πλάνο, εστιάζοντας στη χαρά, τον τρόμο ή την υστερία που συνδέονται με τον θεό. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ όρισε ότι οι στάχτες του θα έπρεπε να φυλάσσονται σε ένα αρχαιοελληνικό αγγείο ζωγραφισμένο με διονυσιακές σκηνές από τη συλλογή του, το οποίο παραμένει εκτεθειμένο στο κρεματόριο Golders Green στο Λονδίνο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Δομιτιανός

Σύγχρονος κινηματογράφος και performance art

Ο Walt Disney απεικόνισε τον Βάκχο στο τμήμα “Pastoral” της ταινίας κινουμένων σχεδίων Fantasia, ως έναν χαρακτήρα που μοιάζει με τον Silenus. Το 1969, παρουσιάστηκε μια διασκευή των Βακχών με τίτλο “Ο Διόνυσος το ”69″. Από την ίδια παράσταση γυρίστηκε και μια ταινία. Η παράσταση ήταν αξιοσημείωτη για τη συμμετοχή του κοινού, το γυμνό και τις θεατρικές καινοτομίες. Το 1974, ο Stephen Sondheim και ο Burt Shevelove διασκεύασαν την κωμωδία του Αριστοφάνη Οι βάτραχοι σε ένα σύγχρονο μιούζικαλ, το οποίο ανέβηκε στο broadway το 2004 και αναβίωσε στο Λονδίνο το 2017. Το μιούζικαλ διατηρεί την κάθοδο του Διονύσου στον Άδη για να φέρει πίσω έναν θεατρικό συγγραφέα- ωστόσο, οι θεατρικοί συγγραφείς ενημερώνονται στη σύγχρονη εποχή και ο Διόνυσος αναγκάζεται να επιλέξει ανάμεσα στον Τζορτζ Μπέρναρντ Σο και τον Ουίλιαμ Σαίξπηρ.

Το 2006, οι The Orion Experience, στο άλμπουμ Cosmicandy περιλαμβάνουν ένα τραγούδι με τίτλο Cult of Dionysus. Το τραγούδι επικαλείται θέματα από τη λατρεία του θεού. Όλο το άλμπουμ περιγράφεται ως “σύντομο, αιχμηρό και τελικά αξιομνημόνευτο, που λάμπει από μια ξεχασμένη από καιρό ντίσκο-συνθετική ενέργεια”. Το τραγούδι συνολικά παίζει με τα θέματα του θεού που είναι πονηρό και επαναστατεί ενάντια στους κοινωνικούς κανόνες.

Το 2018, το αυστραλιανό μουσικό project Dead Can Dance κυκλοφόρησε ένα άλμπουμ με τίτλο Dionysus. Ο μουσικός Brendan Perry περιέγραψε την έμπνευση για το άλμπουμ ως μια τρανς, “διονυσιακή” εμπειρία που είχε σε ένα φεστιβάλ κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στην αγροτική Ισπανία. “Είναι τα ανοιξιάτικα φεστιβάλ όπως εκείνο όπου βλέπεις τα πραγματικά απομεινάρια των διονυσιακών φεστιβάλ. Βρίσκονται σε όλη τη Μεσόγειο, σε απομακρυσμένα μέρη όπου η χριστιανική επιρροή δεν ήταν τόσο μεγάλη… Οι άνθρωποι φορούν μάσκες και χορεύουν σε κύκλους σχεδόν σαν να έχει σταματήσει ο χρόνος στις γιορτές τους”. Ο Perry επέλεξε να χρησιμοποιήσει μεσογειακά λαϊκά όργανα που μιμούνται τους φυσικούς ήχους, εκτός από μια φωνητική χορωδία, προκειμένου να προκαλέσει την ατμόσφαιρα μιας αρχαίας γιορτής.

Το 2019, το νοτιοκορεατικό boy band BTS κυκλοφόρησε ένα rap-rock-synth-pop-hip-hop κομμάτι. με το όνομα “Dionysus” ως μέρος του άλμπουμ τους Map of the Soul: Persona. Η ονομασία αυτού του τραγουδιού προέρχεται από τη σύνδεση του ομώνυμου με την ακολασία και την υπερβολή, αυτό αντικατοπτρίζεται στους στίχους του που μιλούν για “μέθη από την τέχνη” – παίζοντας με τις κορεατικές λέξεις για το “αλκοόλ” (술 sul) και την “τέχνη” (예술 yesul) ως παράδειγμα – παράλληλα με εκφράσεις σχετικά με τη διασημότητα, την κληρονομιά και την καλλιτεχνική τους ακεραιότητα. Ο ηγέτης του συγκροτήματος RM σε δελτίο τύπου περιέγραψε το τραγούδι ως, “τη χαρά και τον πόνο του να δημιουργείς κάτι” και “ένα ειλικρινές κομμάτι”.

Πολλοί μελετητές έχουν συγκρίνει τις αφηγήσεις γύρω από τη χριστιανική μορφή του Ιησού με εκείνες που σχετίζονται με τον Διόνυσο.

Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Θωρ

Θάνατος και ανάσταση

Ορισμένοι μελετητές της συγκριτικής μυθολογίας ταυτίζουν τόσο τον Διόνυσο όσο και τον Ιησού με το μυθολογικό αρχέτυπο του θεού που πεθαίνει και ανασταίνεται. Από την άλλη πλευρά, έχει επισημανθεί ότι οι λεπτομέρειες του θανάτου και της αναγέννησης του Διονύσου διαφέρουν έντονα τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τον συμβολισμό από τον Ιησού. Οι δύο ιστορίες διαδραματίζονται σε πολύ διαφορετικά ιστορικά και γεωγραφικά πλαίσια. Επίσης, ο τρόπος θανάτου είναι διαφορετικός- στον πιο συνηθισμένο μύθο, ο Διόνυσος κομματιάζεται και τρώγεται από τους τιτάνες, αλλά “τελικά αποκαθίσταται σε μια νέα ζωή” από την καρδιά που περισσεύει.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ανρί ντε Τουλούζ-Λωτρέκ

Δοκιμή

Ένας άλλος παραλληλισμός μπορεί να παρατηρηθεί στις Βάκχες, όπου ο Διόνυσος εμφανίζεται ενώπιον του βασιλιά Πενθέα με την κατηγορία ότι διεκδικεί θεότητα, η οποία συγκρίνεται με τη σκηνή της Καινής Διαθήκης όπου ο Ιησούς ανακρίνεται από τον Πόντιο Πιλάτο. Ωστόσο, αρκετοί μελετητές αμφισβητούν αυτόν τον παραλληλισμό, καθώς η αντιπαράθεση μεταξύ του Διονύσου και του Πενθέα τελειώνει με τον Πενθέα να πεθαίνει, κομματιασμένος από τις τρελές γυναίκες, ενώ η δίκη του Ιησού τελειώνει με την καταδίκη του σε θάνατο. Οι αποκλίσεις μεταξύ των δύο ιστοριών, συμπεριλαμβανομένης της επίλυσής τους, έχουν οδηγήσει πολλούς μελετητές να θεωρούν την ιστορία του Διονύσου ριζικά διαφορετική από εκείνη για τον Ιησού, εκτός από τον παραλληλισμό της σύλληψης, που είναι μια λεπτομέρεια που εμφανίζεται και σε πολλές βιογραφίες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εμίλ Φίσερ

Άλλοι παραλληλισμοί

E. Ο Kessler υποστήριξε ότι η διονυσιακή λατρεία εξελίχθηκε σε αυστηρό μονοθεϊσμό μέχρι τον τέταρτο αιώνα μ.Χ. Μαζί με τον Μιθραϊσμό και άλλες αιρέσεις, η λατρεία αποτέλεσε μια περίπτωση “παγανιστικού μονοθεϊσμού” σε άμεσο ανταγωνισμό με τον πρώιμο χριστιανισμό κατά την ύστερη αρχαιότητα. Οι μελετητές από τον δέκατο έκτο αιώνα και μετά, ιδίως ο Gerard Vossius, συζήτησαν επίσης τους παραλληλισμούς μεταξύ των βιογραφιών του ΔιονύσουΒάκχου και του Μωυσή (ο Vossius ονόμασε τους γιους του Διονύσιο και Ισαάκ). Τέτοιες συγκρίσεις εμφανίζονται σε λεπτομέρειες των πινάκων του Poussin.

Ο John Moles υποστήριξε ότι η διονυσιακή λατρεία επηρέασε τον πρώιμο χριστιανισμό, και ιδιαίτερα τον τρόπο με τον οποίο οι χριστιανοί αντιλαμβάνονταν τον εαυτό τους ως μια “νέα” θρησκεία με επίκεντρο μια σωτήρια θεότητα. Ειδικότερα, υποστηρίζει ότι η αφήγηση της χριστιανικής καταγωγής στις Πράξεις των Αποστόλων επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις Βάκχες του Ευριπίδη. Ο Moles προτείνει επίσης ότι ο Απόστολος Παύλος μπορεί να έχει εν μέρει βασίσει την αφήγησή του για το Δείπνο του Κυρίου στα τελετουργικά γεύματα που τελούνταν από τα μέλη της διονυσιακής λατρείας: 96

Πηγές

1. Dionysus
2. Διόνυσος