Θρησκεία στην αρχαία Ρώμη

gigatos | 17 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Η θρησκεία στην αρχαία Ρώμη περιλαμβάνει την εθνοτική θρησκεία της αρχαίας Ρώμης, την οποία οι Ρωμαίοι χρησιμοποιούσαν για να αυτοπροσδιορίζονται ως λαός, καθώς και τις θρησκευτικές πρακτικές των λαών που τέθηκαν υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, στο βαθμό που ακολουθήθηκαν ευρέως στη Ρώμη και την Ιταλία.Οι Ρωμαίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους ιδιαίτερα θρησκευόμενους και απέδιδαν την επιτυχία τους ως παγκόσμια δύναμη στη συλλογική τους ευσέβεια (pietas) για τη διατήρηση καλών σχέσεων με τους θεούς. Οι Ρωμαίοι είναι γνωστοί για τον μεγάλο αριθμό θεοτήτων που τιμούσαν, ιδιότητα που απέφερε τη χλεύη των πρώτων χριστιανών πολεμιστών.

Η παρουσία των Ελλήνων στην ιταλική χερσόνησο από την αρχή της ιστορικής περιόδου επηρέασε τον ρωμαϊκό πολιτισμό, εισάγοντας ορισμένες θρησκευτικές πρακτικές που έγιναν τόσο θεμελιώδεις όσο η λατρεία του Απόλλωνα. Οι Ρωμαίοι αναζήτησαν κοινά σημεία μεταξύ των μεγάλων θεών τους και εκείνων των Ελλήνων (interpretatio graeca), προσαρμόζοντας τους ελληνικούς μύθους και την εικονογραφία στη λατινική λογοτεχνία και τη ρωμαϊκή τέχνη, όπως είχαν κάνει οι Ετρούσκοι. Η θρησκεία των Ετρούσκων αποτέλεσε επίσης σημαντική επιρροή, ιδίως στην πρακτική της μαντείας. Σύμφωνα με τους θρύλους, οι περισσότεροι θρησκευτικοί θεσμοί της Ρώμης θα μπορούσαν να αποδοθούν στους ιδρυτές της, ιδίως στον Νούμα Πομπίλιο, τον δεύτερο βασιλιά της Ρώμης των Σαβίνων, ο οποίος διαπραγματευόταν απευθείας με τους θεούς. Αυτή η αρχαϊκή θρησκεία αποτέλεσε το θεμέλιο του mos maiorum, “του δρόμου των προγόνων” ή απλώς της “παράδοσης”, που θεωρούνταν κεντρικό στοιχείο της ρωμαϊκής ταυτότητας.

Η ρωμαϊκή θρησκεία ήταν πρακτική και συμβατική, βασισμένη στην αρχή do ut des, “δίνω για να δώσεις εσύ”. Η θρησκεία εξαρτιόταν από τη γνώση και τη σωστή πρακτική της προσευχής, της τελετουργίας και της θυσίας, όχι από την πίστη ή το δόγμα, αν και η λατινική λογοτεχνία διασώζει μελετημένες εικασίες για τη φύση του θείου και τη σχέση του με τις ανθρώπινες υποθέσεις. Ακόμη και οι πιο σκεπτικιστές μεταξύ της πνευματικής ελίτ της Ρώμης, όπως ο Κικέρωνας, ο οποίος ήταν μάντης, έβλεπαν τη θρησκεία ως πηγή κοινωνικής τάξης. Καθώς η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επεκτεινόταν, οι μετανάστες στην πρωτεύουσα έφεραν τις τοπικές λατρείες τους, πολλές από τις οποίες έγιναν δημοφιλείς στους Ιταλούς. Ο χριστιανισμός ήταν τελικά η πιο επιτυχημένη από αυτές, και το 380 έγινε η επίσημη κρατική θρησκεία.

Για τους απλούς Ρωμαίους, η θρησκεία ήταν μέρος της καθημερινής ζωής. Κάθε σπίτι διέθετε ένα οικιακό ιερό στο οποίο προσφέρονταν προσευχές και σπονδές στις οικιακές θεότητες της οικογένειας. Ιερά της γειτονιάς και ιεροί τόποι όπως πηγές και άλση ήταν διάσπαρτοι στην πόλη. Το ρωμαϊκό ημερολόγιο ήταν δομημένο γύρω από τις θρησκευτικές εκδηλώσεις. Οι γυναίκες, οι δούλοι και τα παιδιά συμμετείχαν σε μια σειρά θρησκευτικών δραστηριοτήτων. Ορισμένες δημόσιες τελετές μπορούσαν να διεξαχθούν μόνο από γυναίκες, και οι γυναίκες αποτέλεσαν το πιο διάσημο ίσως ιερατείο της Ρώμης, τις υποστηριζόμενες από το κράτος βεστάλλες, οι οποίες φρόντιζαν την ιερή εστία της Ρώμης για αιώνες, μέχρι που διαλύθηκαν υπό τη χριστιανική κυριαρχία.

Τα ιερατεία της δημόσιας θρησκείας κατείχαν μέλη των ελίτ. Στην αρχαία Ρώμη δεν υπήρχε καμία αρχή ανάλογη του διαχωρισμού κράτους και εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας (509-27 π.Χ.), οι ίδιοι άνδρες που εκλέγονταν δημόσιοι αξιωματούχοι μπορούσαν επίσης να υπηρετούν ως αυγούροι και ποντίφηκες. Οι ιερείς παντρεύονταν, δημιουργούσαν οικογένειες και ζούσαν πολιτικά ενεργή ζωή. Ο Ιούλιος Καίσαρας έγινε pontifex maximus πριν εκλεγεί ύπατος.

Οι μάντεις διάβαζαν τη θέληση των θεών και επέβλεπαν τη χάραξη των συνόρων ως αντανάκλαση της παγκόσμιας τάξης, εγκρίνοντας έτσι τον ρωμαϊκό επεκτατισμό ως θέμα θεϊκής μοίρας. Ο ρωμαϊκός θρίαμβος ήταν στον πυρήνα του μια θρησκευτική πομπή κατά την οποία ο νικητής στρατηγός επιδείκνυε την ευσέβειά του και την προθυμία του να υπηρετήσει το δημόσιο καλό αφιερώνοντας ένα μέρος των λαφύρων του στους θεούς, ιδίως στον Δία, ο οποίος ενσάρκωνε τη δίκαιη διακυβέρνηση. Ως αποτέλεσμα των Πολέμων του Πούνικου (264-146 π.Χ.), όταν η Ρώμη αγωνιζόταν να εδραιωθεί ως κυρίαρχη δύναμη, πολλοί νέοι ναοί χτίστηκαν από τους άρχοντες σε εκπλήρωση ενός όρκου προς μια θεότητα για τη διασφάλιση της στρατιωτικής τους επιτυχίας.

Καθώς οι Ρωμαίοι επέκτειναν την κυριαρχία τους σε ολόκληρο τον μεσογειακό κόσμο, η πολιτική τους γενικά ήταν να απορροφούν τις θεότητες και τις λατρείες άλλων λαών αντί να προσπαθούν να τις εξαλείψουν, καθώς πίστευαν ότι η διατήρηση της παράδοσης προάγει την κοινωνική σταθερότητα. Ένας τρόπος με τον οποίο η Ρώμη ενσωμάτωσε τους διαφορετικούς λαούς ήταν η υποστήριξη της θρησκευτικής τους κληρονομιάς, χτίζοντας ναούς για τις τοπικές θεότητες που πλαισίωναν τη θεολογία τους εντός της ιεραρχίας της ρωμαϊκής θρησκείας. Επιγραφές σε ολόκληρη την αυτοκρατορία καταγράφουν την παράλληλη λατρεία τοπικών και ρωμαϊκών θεοτήτων, συμπεριλαμβανομένων αφιερώσεων που έκαναν οι Ρωμαίοι σε τοπικούς θεούς.

Στο απόγειο της αυτοκρατορίας, πολυάριθμες διεθνείς θεότητες καλλιεργήθηκαν στη Ρώμη και μεταφέρθηκαν ακόμη και στις πιο απομακρυσμένες επαρχίες, μεταξύ των οποίων η Κυβέλη, η Ίσιδα, η Έπονα και θεοί του ηλιακού μονισμού, όπως ο Μίθρας και ο Sol Invictus, που βρέθηκαν μέχρι τη ρωμαϊκή Βρετανία. Οι ξένες θρησκείες προσέλκυαν ολοένα και περισσότερους πιστούς μεταξύ των Ρωμαίων, οι οποίοι όλο και περισσότερο είχαν καταγωγή από άλλα μέρη της αυτοκρατορίας. Οι εισαγόμενες μυστηριακές θρησκείες, οι οποίες προσέφεραν στους μυημένους τη σωτηρία στη μεταθανάτια ζωή, ήταν θέμα προσωπικής επιλογής του ατόμου, που ασκούνταν παράλληλα με τη διεξαγωγή των οικογενειακών τελετών και τη συμμετοχή στη δημόσια θρησκεία. Τα μυστήρια, ωστόσο, συνεπάγονταν αποκλειστικούς όρκους και μυστικότητα, συνθήκες που οι συντηρητικοί Ρωμαίοι έβλεπαν με καχυποψία ως χαρακτηριστικές “μαγικής”, συνωμοτικής (coniuratio) ή ανατρεπτικής δραστηριότητας. Έγιναν σποραδικές και μερικές φορές βίαιες προσπάθειες καταστολής των θρησκόληπτων που έμοιαζαν να απειλούν την παραδοσιακή ηθική και ενότητα, όπως με τις προσπάθειες της Συγκλήτου να περιορίσει τους Βακχανούς το 186 π.Χ.. Επειδή οι Ρωμαίοι δεν ήταν ποτέ υποχρεωμένοι να καλλιεργούν έναν μόνο θεό ή μια μόνο λατρεία, η ανεξιθρησκεία δεν αποτελούσε ζήτημα με την έννοια που ισχύει για τα μονοθεϊστικά συστήματα. Η μονοθεϊστική αυστηρότητα του Ιουδαϊσμού δημιούργησε δυσκολίες για τη ρωμαϊκή πολιτική, οι οποίες οδήγησαν άλλοτε σε συμβιβασμό και στη χορήγηση ειδικών εξαιρέσεων, αλλά άλλοτε σε επίμονες συγκρούσεις. Για παράδειγμα, οι θρησκευτικές διαφορές συνέβαλαν στην πρόκληση του Πρώτου Εβραϊκορωμαϊκού Πολέμου και της εξέγερσης του Μπαρ Κόχμπα.

Μετά την κατάρρευση της Δημοκρατίας, η κρατική θρησκεία είχε προσαρμοστεί για να υποστηρίξει το νέο καθεστώς των αυτοκρατόρων. Ο Αύγουστος, ο πρώτος Ρωμαίος αυτοκράτορας, δικαιολόγησε την καινοτομία της μονοκρατορίας με ένα τεράστιο πρόγραμμα θρησκευτικής αναγέννησης και μεταρρύθμισης. Οι δημόσιοι όρκοι που παλαιότερα γίνονταν για την ασφάλεια της δημοκρατίας τώρα κατευθύνονταν στην ευημερία του αυτοκράτορα. Η λεγόμενη “αυτοκρατορική λατρεία” επέκτεινε σε μεγάλη κλίμακα την παραδοσιακή ρωμαϊκή λατρεία των προγονικών νεκρών και της Γένους, του θεϊκού κηδεμόνα κάθε ατόμου. Η αυτοκρατορική λατρεία έγινε ένας από τους σημαντικότερους τρόπους με τους οποίους η Ρώμη διαφήμιζε την παρουσία της στις επαρχίες και καλλιεργούσε κοινή πολιτιστική ταυτότητα και πίστη σε ολόκληρη την αυτοκρατορία. Η απόρριψη της κρατικής θρησκείας ισοδυναμούσε με προδοσία. Αυτό ήταν το πλαίσιο της σύγκρουσης της Ρώμης με τον χριστιανισμό, τον οποίο οι Ρωμαίοι θεωρούσαν ποικιλοτρόπως ως μια μορφή αθεΐας και καινοφανούς δεισιδαιμονίας, ενώ οι χριστιανοί θεωρούσαν τη ρωμαϊκή θρησκεία παγανισμό. Τελικά, ο ρωμαϊκός πολυθεϊσμός τερματίστηκε με την υιοθέτηση του χριστιανισμού ως επίσημης θρησκείας της αυτοκρατορίας.

Η ρωμαϊκή μυθολογική παράδοση είναι ιδιαίτερα πλούσια σε ιστορικούς μύθους ή θρύλους που αφορούν την ίδρυση και την άνοδο της πόλης. Αυτές οι αφηγήσεις επικεντρώνονται σε ανθρώπινους παράγοντες, με περιστασιακή μόνο παρέμβαση θεοτήτων, αλλά με μια διάχυτη αίσθηση του θεϊκά διατεταγμένου πεπρωμένου. Για την πρώιμη περίοδο της Ρώμης, η ιστορία και ο μύθος είναι δύσκολο να διαχωριστούν.

Σύμφωνα με τη μυθολογία, η Ρώμη είχε έναν ημι-θεϊκό πρόγονο στον Τρώα πρόσφυγα Αινεία, γιο της Αφροδίτης, ο οποίος λέγεται ότι δημιούργησε τον πυρήνα της ρωμαϊκής θρησκείας όταν έφερε το Παλλάδιο, τις Λάρες και τις Πενάτες από την Τροία στην Ιταλία. Τα αντικείμενα αυτά πιστεύεται ότι κατά τους ιστορικούς χρόνους παρέμεναν στη φύλαξη των Βεστάλιων, του γυναικείου ιερατείου της Ρώμης. Ο Αινείας, σύμφωνα με τους κλασικούς συγγραφείς, είχε λάβει καταφύγιο από τον βασιλιά Εύανδρο, έναν Έλληνα εξόριστο από την Αρκαδία, στον οποίο αποδίδονται και άλλα θρησκευτικά θεμέλια: ίδρυσε τον Ara Maxima, τον “Μεγαλύτερο Βωμό”, στον Ηρακλή στη θέση που θα γινόταν το Forum Boarium, και, σύμφωνα με τον μύθο, ήταν ο πρώτος που γιόρτασε τα Λουπερκάλια, μια αρχαϊκή γιορτή τον Φεβρουάριο που γιορταζόταν μέχρι και τον 5ο αιώνα της χριστιανικής εποχής.

Ο μύθος της ίδρυσης των Τρώων με ελληνική επιρροή συμβιβάστηκε μέσω μιας περίπλοκης γενεαλογίας (οι Λατίνοι βασιλείς της Alba Longa) με τον γνωστό μύθο της ίδρυσης της Ρώμης από τον Ρωμύλο και τον Ρέμο. Η πιο συνηθισμένη εκδοχή της ιστορίας των διδύμων εμφανίζει αρκετές πτυχές του μύθου των ηρώων. Η μητέρα τους, η Ρέα Σίλβια, είχε διαταχθεί από τον θείο της, τον βασιλιά, να παραμείνει παρθένα, προκειμένου να διατηρήσει τον θρόνο που είχε σφετεριστεί από τον πατέρα της. Με θεϊκή παρέμβαση, η νόμιμη γραμμή αποκαταστάθηκε όταν η Ρέα Σίλβια γονιμοποιήθηκε από τον θεό Άρη. Γέννησε δίδυμα, τα οποία εκτέθηκαν δεόντως με εντολή του βασιλιά, αλλά σώθηκαν χάρη σε μια σειρά θαυμαστών γεγονότων.

Ο Ρωμύλος και ο Ρέμος επανέκτησαν το θρόνο του παππού τους και ξεκίνησαν να χτίσουν μια νέα πόλη, συμβουλευόμενοι τους θεούς μέσω της μαντείας, ενός χαρακτηριστικού θρησκευτικού θεσμού της Ρώμης που παρουσιάζεται να υπάρχει από τους πρώτους χρόνους. Τα αδέλφια τσακώνονται κατά την οικοδόμηση των τειχών της πόλης και ο Ρωμύλος σκοτώνει τον Ρέμο, μια πράξη που μερικές φορές θεωρείται θυσιαστική. Η αδελφοκτονία έγινε έτσι αναπόσπαστο μέρος του ιδρυτικού μύθου της Ρώμης.

Στον Ρωμύλο αποδόθηκαν πολλά θρησκευτικά ιδρύματα. Ίδρυσε τη γιορτή Consualia, προσκαλώντας τους γειτονικούς Σαβίνους να συμμετάσχουν- ο επακόλουθος βιασμός των γυναικών των Σαβίνων από τους άνδρες του Ρωμύλου ενσωμάτωσε περαιτέρω τόσο τη βία όσο και την πολιτιστική αφομοίωση στον μύθο της καταγωγής της Ρώμης. Ως επιτυχημένος στρατηγός, ο Ρωμύλος υποτίθεται επίσης ότι ίδρυσε τον πρώτο ναό της Ρώμης στον Δία Φερέτριους και προσέφερε τα spolia opima, τα πρώτα λάφυρα του πολέμου, στον εορτασμό του πρώτου ρωμαϊκού θριάμβου. Γλιτώνοντας από τον θάνατο ενός θνητού, ο Ρωμύλος απομακρύνθηκε μυστηριωδώς και θεοποιήθηκε.

Ο Σαβινός διάδοχός του Νούμα ήταν ευσεβής και φιλειρηνικός και του πιστώθηκαν πολλά πολιτικά και θρησκευτικά θεμέλια, όπως το πρώτο ρωμαϊκό ημερολόγιο, τα ιερατεία των Σαλίων, των Φλαμινών και των Βεστάλιων, οι λατρείες του Δία, του Άρη και του Κιρίνου και ο ναός του Ιανού, του οποίου οι πόρτες παρέμεναν ανοιχτές σε περιόδους πολέμου, αλλά στην εποχή του Νούμα παρέμεναν κλειστές. Μετά τον θάνατο του Νούμα, οι πόρτες του Ναού του Ιανού υποτίθεται ότι παρέμειναν ανοιχτές μέχρι τη βασιλεία του Αυγούστου.

Καθένας από τους θρυλικούς ή ημι-θρυλικούς βασιλείς της Ρώμης συνδέθηκε με ένα ή περισσότερα θρησκευτικά ιδρύματα που ήταν γνωστά ακόμη και στη μετέπειτα Δημοκρατία. Ο Tullus Hostilius και ο Ancus Marcius καθιέρωσαν τους ιερείς του φετίου. Ο πρώτος “παρείσακτος” Ετρούσκος βασιλιάς, ο Λούκιος Ταρκίνιος Πρίσκος, ίδρυσε έναν ναό στο Καπιτώλιο για την τριάδα Δία, Ιούνο και Μινέρβα, ο οποίος χρησίμευσε ως πρότυπο για την ανώτατη επίσημη λατρεία σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό κόσμο. Ο φιλάνθρωπος, θεόσταλτος πατέρας Servius Tullius ίδρυσε τη Λατινική Λίγκα, τον ναό της Aventine στην Diana και την Compitalia για να σηματοδοτήσει τις κοινωνικές του μεταρρυθμίσεις. Ο Servius Tullius δολοφονήθηκε και τον διαδέχθηκε ο αλαζόνας Tarquinius Superbus, η εκδίωξη του οποίου σηματοδότησε την αρχή της Ρώμης ως δημοκρατίας με ετησίως εκλεγμένους δικαστές.

Οι Ρωμαίοι ιστορικοί θεωρούσαν ότι τα βασικά στοιχεία της ρεπουμπλικανικής θρησκείας είχαν ολοκληρωθεί μέχρι το τέλος της βασιλείας του Νούμα και είχαν επιβεβαιωθεί ως ορθά και νόμιμα από τη Σύγκλητο και το λαό της Ρώμης: η ιερή τοπογραφία της πόλης, τα μνημεία και οι ναοί της, οι ιστορίες των ηγετικών οικογενειών της Ρώμης και οι προφορικές και τελετουργικές παραδόσεις. Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, οι Ρωμαίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους πιο θρησκευόμενους από όλους τους λαούς και η άνοδός τους στην κυριαρχία ήταν η απόδειξη ότι λάμβαναν ως αντάλλαγμα τη θεϊκή εύνοια.

Η Ρώμη δεν προσφέρει κανένα ντόπιο μύθο δημιουργίας και ελάχιστη μυθογραφία για να εξηγήσει τον χαρακτήρα των θεοτήτων της, τις αμοιβαίες σχέσεις τους ή τις αλληλεπιδράσεις τους με τον ανθρώπινο κόσμο, αλλά η ρωμαϊκή θεολογία αναγνώριζε ότι οι di immortales (αθάνατοι θεοί) κυβερνούσαν όλα τα βασίλεια του ουρανού και της γης. Υπήρχαν θεοί του άνω ουρανού, θεοί του κάτω κόσμου και μια μυριάδα κατώτερων θεοτήτων ενδιάμεσα. Ορισμένοι προφανώς ευνοούσαν τη Ρώμη επειδή η Ρώμη τους τιμούσε, αλλά κανένας δεν ήταν εγγενώς, ανεπανόρθωτα ξένος ή αλλόθρησκος.

Η πολιτική, πολιτιστική και θρησκευτική συνοχή ενός αναδυόμενου ρωμαϊκού υπερκράτους απαιτούσε ένα ευρύ, περιεκτικό και ευέλικτο δίκτυο νόμιμων λατρειών. Σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά μέρη, η σφαίρα επιρροής, ο χαρακτήρας και οι λειτουργίες ενός θεϊκού όντος μπορούσαν να επεκταθούν, να επικαλύπτονται με εκείνες άλλων και να επαναπροσδιορίζονται ως ρωμαϊκές. Η αλλαγή ήταν ενσωματωμένη στις υπάρχουσες παραδόσεις.

Κατά τη διάρκεια της πολιτικής, κοινωνικής και θρησκευτικής αστάθειας της Ύστερης Δημοκρατίας αναπτύχθηκαν διάφορες εκδοχές ενός ημιεπίσημου, δομημένου πανθέου. Ο Δίας, ο ισχυρότερος από όλους τους θεούς και “η πηγή των ευχών πάνω στις οποίες στηριζόταν η σχέση της πόλης με τους θεούς”, προσωποποιούσε σταθερά τη θεϊκή εξουσία των ανώτατων αξιωμάτων, της εσωτερικής οργάνωσης και των εξωτερικών σχέσεων της Ρώμης. Κατά την αρχαϊκή και την πρώιμη δημοκρατική εποχή, μοιράστηκε το ναό του, ορισμένες πτυχές της λατρείας και αρκετά θεϊκά χαρακτηριστικά με τον Άρη και τον Quirinus, οι οποίοι αργότερα αντικαταστάθηκαν από την Ινώ και τη Μινέρβα.

Μια εννοιολογική τάση προς τις τριάδες μπορεί να υποδηλώνεται από τη μεταγενέστερη γεωργική ή πληβιακή τριάδα της Δήμητρας, του Liber και της Libera, καθώς και από ορισμένες από τις συμπληρωματικές τριπλές ομάδες θεοτήτων της αυτοκρατορικής λατρείας. Άλλες μείζονες και ελάσσονες θεότητες θα μπορούσαν να είναι μεμονωμένες, ζευγαρωμένες ή να συνδέονται εκ των υστέρων μέσω μύθων θεϊκού γάμου και σεξουαλικής περιπέτειας. Αυτές οι μεταγενέστερες ρωμαϊκές πανθεϊστικές ιεραρχίες είναι εν μέρει λογοτεχνικά και μυθογραφικά, εν μέρει φιλοσοφικά δημιουργήματα και συχνά ελληνικής προέλευσης. Ο εξελληνισμός της λατινικής λογοτεχνίας και του λατινικού πολιτισμού παρείχε λογοτεχνικά και καλλιτεχνικά πρότυπα για την επανερμηνεία των ρωμαϊκών θεοτήτων υπό το πρίσμα των Ελλήνων Ολυμπίων και προώθησε την αίσθηση ότι οι δύο πολιτισμοί είχαν κοινή κληρονομιά.

Οι εντυπωσιακές, δαπανηρές και συγκεντρωτικές τελετές προς τις θεότητες του ρωμαϊκού κράτους υπερτερούσαν κατά πολύ στην καθημερινή ζωή από τις κοινές θρησκευτικές τελετές που αφορούσαν τις οικιακές και προσωπικές θεότητες ενός ατόμου, τις θεότητες-προστάτες των διαφόρων γειτονιών και κοινοτήτων της Ρώμης και τα συχνά ιδιοσυγκρασιακά μείγματα επίσημων, ανεπίσημων, τοπικών και προσωπικών λατρειών που χαρακτήριζαν τη νόμιμη ρωμαϊκή θρησκεία.

Σε αυτό το πνεύμα, ένας επαρχιώτης Ρωμαίος πολίτης που έκανε το μακρύ ταξίδι από το Μπορντό στην Ιταλία για να συμβουλευτεί τη Σίβυλλα στο Τιμπούρ δεν παραμέλησε την αφοσίωσή του στη θεά της πατρίδας του:

Περιπλανιέμαι, δεν παύω ποτέ να περνάω από όλο τον κόσμο, αλλά είμαι πρώτα και κύρια πιστός λάτρης του Ονουάβα. Βρίσκομαι στα πέρατα της γης, αλλά η απόσταση δεν μπορεί να με βάλει σε πειρασμό να δώσω τους όρκους μου σε άλλη θεά. Η αγάπη για την αλήθεια με έφερε στο Τιμπούρ, αλλά οι ευνοϊκές δυνάμεις της Ονουάβα ήρθαν μαζί μου. Έτσι, θεία μητέρα, μακριά από την πατρίδα μου, εξόριστη στην Ιταλία, απευθύνω τους όρκους και τις προσευχές μου σε σένα όχι λιγότερο.

Καθ” όλη τη διάρκεια της ζωής της Ρώμης, εμφανίστηκε μια πολυάριθμη σειρά από “μυστηριακές λατρείες”. Οι λατρείες αυτές στηρίζονταν γενικά σε θρύλους ή ιερές ιστορίες, όπως η ιστορία του Ορφέα. Αρκετές είχαν βάση σε άλλους πολιτισμούς, όπως η λατρεία της Ίσιδας, μιας αιγυπτιακής θεάς. Τα μέλη γενικά γνώριζαν ότι οι ιστορίες ήταν καθαρός θρύλος, αλλά παρείχαν ένα πρότυπο για να υπακούσουν οι οπαδοί τους. Αυτές οι λατρείες είχαν συχνά δαπανηρές, μακρές ή δοκιμαστικές διαδικασίες μύησης, οι οποίες διέφεραν μεταξύ των λατρειών, αλλά στα υποψήφια μέλη υποσχέθηκαν ένα μονοπάτι προς μια καλύτερη ατμόσφαιρα και μια ατμόσφαιρα που προωθούσε τους κοινωνικούς δεσμούς, γνωστούς ως μυσταγωγούς. Αυτοί οι δεσμοί δημιουργούνταν λόγω του γεγονότος ότι οι περισσότερες από αυτές τις λατρείες πραγματοποιούσαν τακτικά κοινά γεύματα μεταξύ των μελών, χορούς, τελετές και τελετουργίες και τις προαναφερθείσες μυήσεις. Η εστίαση της λατρείας, όπως η εστίαση στον Ορφέα μεταξύ των ορφικών λατρειών, δεν υπαγόρευε απαραίτητα τη θεολογία των μελών της. Οι θρυλικές ιστορίες προορίζονταν να καθοδηγήσουν τα μέλη, αλλά οι θεότητες που εμπλέκονταν έτειναν να αποτελούν μικρότερη εστίαση. Οι μυστηριακές λατρείες ήταν παρούσες και γενικά αποδεκτές σε μεγάλο μέρος της Ρώμης και παρείχαν μια μοναδική θεολογική εμπειρία στα μέλη τους.

Τα ρωμαϊκά ημερολόγια δείχνουν περίπου σαράντα ετήσιες θρησκευτικές γιορτές. Ορισμένες διαρκούσαν αρκετές ημέρες, άλλες μία ημέρα ή λιγότερο: οι ιερές ημέρες (dies fasti) ήταν περισσότερες από τις “μη ιερές” ημέρες (dies nefasti). Η σύγκριση των σωζόμενων ρωμαϊκών θρησκευτικών ημερολογίων υποδηλώνει ότι οι επίσημες εορτές οργανώνονταν σύμφωνα με ευρείες εποχιακές ομάδες που επέτρεπαν διαφορετικές τοπικές παραδόσεις. Ορισμένες από τις πιο αρχαίες και δημοφιλείς γιορτές ενσωμάτωναν ludi (“παιχνίδια”, όπως αρματοδρομίες και θεατρικές παραστάσεις), με παραδείγματα, μεταξύ άλλων, εκείνες που διοργανώνονταν στην Palestrina προς τιμήν της Fortuna Primigenia κατά τη διάρκεια της Compitalia και τις Ludi Romani προς τιμήν του Liber. Άλλες γιορτές μπορεί να απαιτούσαν μόνο την παρουσία και τις τελετές των ιερέων και των ακολυτών τους, ή συγκεκριμένων ομάδων, όπως οι γυναίκες στις τελετές Bona Dea.

Άλλες δημόσιες γιορτές δεν απαιτούνταν από το ημερολόγιο, αλλά γίνονταν με αφορμή γεγονότα. Ο θρίαμβος ενός Ρωμαίου στρατηγού εορταζόταν ως εκπλήρωση θρησκευτικών όρκων, αν και αυτοί έτειναν να επισκιάζονται από την πολιτική και κοινωνική σημασία του γεγονότος. Κατά τη διάρκεια της ύστερης Δημοκρατίας, η πολιτική ελίτ συναγωνιζόταν να ξεπεράσει η μία την άλλη στη δημόσια επίδειξη, και τα ludi που συνοδεύουν έναν θρίαμβο επεκτάθηκαν ώστε να συμπεριλάβουν αγώνες μονομάχων. Κατά τη διάρκεια του Πριγκιπάτου, όλες αυτές οι θεαματικές επιδείξεις τέθηκαν υπό αυτοκρατορικό έλεγχο: οι πιο πολυτελείς επιχορηγούνταν από τους αυτοκράτορες, ενώ οι μικρότερες εκδηλώσεις διοργανώνονταν από τους δικαστές ως ιερό καθήκον και προνόμιο του αξιώματος. Πρόσθετες γιορτές και αγώνες γιόρταζαν τις αυτοκρατορικές προσχωρήσεις και επετείους. Άλλες, όπως οι παραδοσιακοί δημοκρατικοί κοσμικοί αγώνες για τον εορτασμό μιας νέας εποχής (saeculum), χρηματοδοτήθηκαν αυτοκρατορικά για τη διατήρηση των παραδοσιακών αξιών και της κοινής ρωμαϊκής ταυτότητας. Το ότι τα θεάματα διατηρούσαν κάτι από την ιερή τους αύρα ακόμη και στην ύστερη αρχαιότητα φαίνεται από τις παραινέσεις των Πατέρων της Εκκλησίας ότι οι Χριστιανοί δεν έπρεπε να συμμετέχουν.

Το νόημα και η προέλευση πολλών αρχαϊκών εορτών προκαλούσε αμηχανία ακόμη και στη διανοητική ελίτ της Ρώμης, αλλά όσο πιο ασαφείς ήταν, τόσο μεγαλύτερες ήταν οι ευκαιρίες για επανεφεύρεση και επανερμηνεία – γεγονός που δεν έχασε ούτε ο Αύγουστος με το πρόγραμμα θρησκευτικής μεταρρύθμισης, το οποίο συχνά κάλυπτε την αυταρχική καινοτομία, ούτε ο μοναδικός του αντίπαλος ως μυθοποιός της εποχής, ο Οβίδιος. Στο έργο του Fasti, ένα ποίημα μακράς μορφής που καλύπτει τις ρωμαϊκές γιορτές από τον Ιανουάριο έως τον Ιούνιο, ο Οβίδιος παρουσιάζει μια μοναδική ματιά στη ρωμαϊκή αρχαιογνωσία, τα λαϊκά έθιμα και τη θρησκευτική πρακτική, η οποία είναι εκ περιτροπής ευφάνταστη, διασκεδαστική, υψηλών προδιαγραφών και σκανδαλώδης, δεν πρόκειται για μια ιερατική περιγραφή, παρά την πόζα του ομιλητή ως vates ή εμπνευσμένου ποιητή-προφήτη, αλλά για ένα έργο περιγραφής, φαντασίας και ποιητικής ετυμολογίας που αντικατοπτρίζει το ευρύ χιούμορ και το διακωμωδικό πνεύμα τέτοιων σεβάσμιων εορτών όπως τα Saturnalia, τα Consualia και η γιορτή της Anna Perenna στις Ίδες του Μαρτίου, όπου ο Οβίδιος αντιμετωπίζει τη δολοφονία του μόλις θεοποιημένου Ιουλίου Καίσαρα ως εντελώς συμπτωματική για τις εορταστικές εκδηλώσεις του ρωμαϊκού λαού. Όμως τα επίσημα ημερολόγια που σώζονται από διαφορετικές εποχές και τόπους δείχνουν επίσης μια ευελιξία στην παράλειψη ή την επέκταση των εκδηλώσεων, γεγονός που υποδηλώνει ότι δεν υπήρχε ένα ενιαίο στατικό και έγκυρο ημερολόγιο των απαιτούμενων εορτασμών. Στη μεταγενέστερη αυτοκρατορία υπό χριστιανική κυριαρχία, οι νέες χριστιανικές γιορτές ενσωματώθηκαν στο υπάρχον πλαίσιο του ρωμαϊκού ημερολογίου, παράλληλα με ορισμένες τουλάχιστον από τις παραδοσιακές γιορτές.

Οι δημόσιες θρησκευτικές τελετές της επίσημης ρωμαϊκής θρησκείας γίνονταν σε εξωτερικούς χώρους και όχι μέσα στο κτίριο του ναού. Ορισμένες τελετές ήταν πομπές που ξεκινούσαν, επισκέπτονταν ή κατέληγαν σε ναό ή ιερό, όπου μπορεί να αποθηκευόταν και να έβγαινε προς χρήση ένα τελετουργικό αντικείμενο, ή όπου κατατίθετο μια προσφορά. Οι θυσίες, κυρίως ζώων, λάμβαναν χώρα σε έναν υπαίθριο βωμό εντός του ναού ή του περιβόλου, συχνά στο πλάι των σκαλοπατιών που οδηγούσαν στην υπερυψωμένη στοά. Η κύρια αίθουσα (cella) στο εσωτερικό ενός ναού φιλοξενούσε τη λατρευτική εικόνα της θεότητας στην οποία ήταν αφιερωμένος ο ναός και συχνά έναν μικρό βωμό για θυμίαμα ή σπονδές. Μπορεί επίσης να εκτίθενται έργα τέχνης που λεηλατήθηκαν στον πόλεμο και αφιερώθηκαν εκ νέου στους θεούς. Δεν είναι σαφές πόσο προσιτοί ήταν οι εσωτερικοί χώροι των ναών στο ευρύ κοινό.

Η λατινική λέξη templum αρχικά δεν αναφερόταν στο ίδιο το κτίριο του ναού, αλλά σε έναν ιερό χώρο που ερευνούσε και σχεδίαζε τελετουργικά μέσω της μαντείας: “Η αρχιτεκτονική των αρχαίων Ρωμαίων ήταν, από την αρχή μέχρι το τέλος, μια τέχνη διαμόρφωσης του χώρου γύρω από την τελετουργία”. Ο Ρωμαίος αρχιτέκτονας Βιτρούβιος χρησιμοποιεί πάντα τη λέξη templum για να αναφερθεί σε αυτόν τον ιερό περίβολο, και τις πιο κοινές λατινικές λέξεις aedes, delubrum ή fanum για έναν ναό ή ένα ιερό ως κτίριο. Τα ερείπια των ναών είναι από τα πιο ορατά μνημεία του αρχαίου ρωμαϊκού πολιτισμού.

Ναϊκά κτίρια και ιερά μέσα στην πόλη μνημόνευαν σημαντικές πολιτικές διευθετήσεις στην ανάπτυξή της: ο ναός της Διάνας στον Αβεντίνο υποτίθεται ότι σηματοδότησε την ίδρυση της Λατινικής Λίγκας υπό τον Σέρβιο Τάλιο. Πολλοί ναοί κατά τη δημοκρατική εποχή χτίστηκαν ως εκπλήρωση ενός όρκου που έδωσε ένας στρατηγός σε αντάλλαγμα για μια νίκη.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αδελφοί Ράιτ

Προσευχές, όρκοι και όρκοι

Όλες οι θυσίες και οι προσφορές απαιτούσαν μια συνοδευτική προσευχή για να είναι αποτελεσματικές. Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος δήλωνε ότι “μια θυσία χωρίς προσευχή θεωρείται άχρηστη και δεν αποτελεί σωστή διαβούλευση με τους θεούς”. Η προσευχή από μόνη της, ωστόσο, είχε ανεξάρτητη δύναμη. Ο προφορικός λόγος ήταν επομένως η πιο ισχυρή θρησκευτική πράξη και η γνώση των σωστών λεκτικών τύπων το κλειδί για την αποτελεσματικότητα. Η ακριβής ονοματοδοσία ήταν ζωτικής σημασίας για την αξιοποίηση των επιθυμητών δυνάμεων της θεότητας που επικαλούνταν, εξ ου και ο πολλαπλασιασμός των λατρευτικών επιθέτων μεταξύ των ρωμαϊκών θεοτήτων. Οι δημόσιες προσευχές (prex) προσφέρονταν δυνατά και καθαρά από έναν ιερέα εκ μέρους της κοινότητας. Η δημόσια θρησκευτική τελετουργία έπρεπε να εκτελείται από ειδικούς και επαγγελματίες άψογα- ένα λάθος μπορεί να απαιτούσε την επανάληψη της ενέργειας, ή ακόμη και ολόκληρης της γιορτής, από την αρχή. Ο ιστορικός Λίβιος αναφέρει μια περίπτωση κατά την οποία ο προεδρεύων δικαστής στη λατινική γιορτή ξέχασε να συμπεριλάβει τον “ρωμαϊκό λαό” στον κατάλογο των δικαιούχων στην προσευχή του- η γιορτή έπρεπε να ξεκινήσει από την αρχή. Ακόμη και η ιδιωτική προσευχή ενός ατόμου ήταν τυποποιημένη, μια απαγγελία και όχι μια προσωπική έκφραση, αν και επιλεγμένη από το άτομο για συγκεκριμένο σκοπό ή περίσταση.

Οι όρκοι -που ορκίζονταν για τους σκοπούς των επιχειρήσεων, της πελατείας και της υπηρεσίας, της πατρωνίας και της προστασίας, του κρατικού αξιώματος, της συνθήκης και της πίστης- απευθύνονταν στη μαρτυρία και την έγκριση των θεοτήτων. Η άρνηση να ορκιστεί ένας νόμιμος όρκος (sacramentum) και η αθέτηση ενός ορκωτού όρκου επέφεραν σχεδόν την ίδια ποινή: και οι δύο απέρριπταν τους θεμελιώδεις δεσμούς μεταξύ του ανθρώπινου και του θεϊκού. Το votum ή ο όρκος ήταν μια υπόσχεση προς μια θεότητα, συνήθως μια προσφορά θυσιών ή ένα αναθηματικό δώρο σε αντάλλαγμα για οφέλη που ελάμβαναν.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Σουαβική Ένωση

Θυσία

Στα λατινικά, η λέξη sacrificium σημαίνει την εκτέλεση μιας πράξης που καθιστά κάτι sacer, ιερό. Η θυσία ενίσχυε τις δυνάμεις και τις ιδιότητες των θεϊκών όντων και τα έτεινε να αποδίδουν οφέλη σε αντάλλαγμα (αρχή do ut des).

Οι προσφορές στις οικιακές θεότητες ήταν μέρος της καθημερινής ζωής. Στις Λάρες μπορεί να προσφέρονταν σιτάρι σπέλτα και σιτηρά-γαριδάκια, σταφύλια και πρώτοι καρποί στην κατάλληλη εποχή, μελομακάρονα και κηρήθρες, κρασί και θυμίαμα, φαγητό που έπεφτε στο πάτωμα κατά τη διάρκεια οποιουδήποτε οικογενειακού γεύματος ή στη γιορτή τους Compitalia, μελομακάρονα και ένα γουρούνι εκ μέρους της κοινότητας. Οι υποτιθέμενοι συγγενείς τους στον υπόκοσμο, οι κακόβουλοι και περιπλανώμενοι Lemures, μπορούσαν να κατευναστούν με μεταμεσονύκτιες προσφορές μαύρων φασολιών και πηγαίου νερού.

Η πιο ισχυρή προσφορά ήταν η θυσία ζώων, συνήθως οικόσιτων ζώων όπως βοοειδή, πρόβατα και χοίροι. Κάθε ένα από αυτά ήταν το καλύτερο δείγμα του είδους του, καθαρισμένο, ντυμένο με θυσιαστήρια και στολισμένο με γιρλάντες- τα κέρατα των βοδιών μπορεί να ήταν επίχρυσα. Η θυσία επεδίωκε την εναρμόνιση του γήινου και του θείου, οπότε το θύμα έπρεπε να φαίνεται πρόθυμο να προσφέρει τη ζωή του για λογαριασμό της κοινότητας- έπρεπε να παραμένει ήρεμο και να εξοντώνεται γρήγορα και καθαρά.

Οι θυσίες προς τις θεότητες των ουρανών (di superi, “θεοί από πάνω”) γίνονταν στο φως της ημέρας και υπό το βλέμμα του κοινού. Οι θεότητες των ανώτερων ουρανών απαιτούσαν λευκά, στείρα θύματα του δικού τους φύλου: Η Juno μια λευκή δαμάλα (ο Δίας ένα λευκό, ευνουχισμένο βόδι (bos mas) για την ετήσια ορκωμοσία των προξένων. Di superi με ισχυρούς δεσμούς με τη γη, όπως ο Άρης, ο Ιανός, ο Ποσειδώνας και διάφορα τζίνι – συμπεριλαμβανομένου του αυτοκράτορα – προσέφεραν γόνιμα θύματα. Μετά τη θυσία, γινόταν συμπόσιο- στις κρατικές λατρείες, οι εικόνες των τιμώμενων θεοτήτων έπαιρναν περίοπτη θέση στους καναπέδες συμποσίου και με τη βοήθεια της θυσιαστικής φωτιάς κατανάλωναν την κατάλληλη μερίδα τους (exta, τα εντόσθια). Οι αξιωματούχοι και οι ιερείς της Ρώμης ξάπλωναν κατά σειρά προτεραιότητας δίπλα στο κρέας και το έτρωγαν- οι κατώτεροι πολίτες ίσως έπρεπε να εξασφαλίσουν τα δικά τους.

Οι χθόνιοι θεοί, όπως ο Dis pater, οι di inferi (“θεοί από κάτω”) και οι συλλογικές σκιές των αποθανόντων (di Manes), έπαιρναν σκοτεινά, γόνιμα θύματα σε νυχτερινές τελετές. Η θυσία ζώων είχε συνήθως τη μορφή ολοκαυτώματος ή ολοκαυτώματος και δεν υπήρχε κοινό συμπόσιο, καθώς “οι ζωντανοί δεν μπορούν να μοιραστούν ένα γεύμα με τους νεκρούς”. Στη Δήμητρα και σε άλλες θεές του Κάτω Κόσμου της καρποφορίας προσφέρονταν μερικές φορές έγκυα θηλυκά ζώα- στον Τέλλο δόθηκε μια έγκυος αγελάδα στη γιορτή των Φορντικιδίων. Το χρώμα είχε μια γενική συμβολική αξία για τις θυσίες. Σε ημίθεους και ήρωες, που ανήκαν στον ουρανό και στον κάτω κόσμο, δίνονταν μερικές φορές ασπρόμαυρα θύματα. Στον Ροβίγκο (ή Ροβίγο) δόθηκαν κόκκινα σκυλιά και σπονδές κόκκινου κρασιού στα Ροβιγκάλια για την προστασία των καλλιεργειών από την κακοκαιρία και το κόκκινο ωίδιο.

Μια θυσία μπορούσε να γίνει ως ευχαριστία ή ως εξιλέωση για μια ιεροσυλία ή πιθανή ιεροσυλία (piaculum)- ένα piaculum μπορούσε επίσης να προσφερθεί ως ένα είδος προκαταβολής.Οι Αδελφοί του Αρβάλ, για παράδειγμα, πρόσφεραν ένα piaculum πριν εισέλθουν στο ιερό τους άλσος με ένα σιδερένιο εργαλείο, το οποίο ήταν απαγορευμένο, καθώς και μετά.Ο χοίρος ήταν ένα συνηθισμένο θύμα για ένα piaculum.

Οι ίδιες θεϊκές υπηρεσίες που προκαλούσαν την ασθένεια ή το κακό είχαν επίσης τη δύναμη να το αποτρέψουν, και έτσι θα μπορούσαν να εξευμενιστούν εκ των προτέρων. Θα μπορούσε να ζητηθεί η θεία φροντίδα για να αποφευχθούν οι άβολες καθυστερήσεις ενός ταξιδιού ή οι συναντήσεις με ληστές, πειρατές και ναυαγούς, με τη δέουσα ευγνωμοσύνη που θα έπρεπε να αποδοθεί κατά την ασφαλή άφιξη ή επιστροφή. Σε περιόδους μεγάλης κρίσης, η Σύγκλητος μπορούσε να διατάξει συλλογικές δημόσιες τελετές, κατά τις οποίες οι πολίτες της Ρώμης, συμπεριλαμβανομένων των γυναικών και των παιδιών, μετακινούνταν σε πομπή από τον ένα ναό στον άλλο, ικετεύοντας τους θεούς.

Οι έκτακτες περιστάσεις απαιτούσαν έκτακτες θυσίες: σε μια από τις πολλές κρίσεις του Δεύτερου Ποντικού Πολέμου, ο Δίας Καπιτωλίνας υποσχέθηκε στον Δία κάθε ζώο που γεννήθηκε εκείνη την άνοιξη (βλ. ver sacrum), το οποίο θα αποδιδόταν μετά από πέντε ακόμη χρόνια προστασίας από τον Αννίβα και τους συμμάχους του. Το “συμβόλαιο” με τον Δία είναι εξαιρετικά λεπτομερές. Θα λαμβάνονταν όλες οι δέουσες φροντίδες για τα ζώα. Εάν κάποιο πέθαινε ή κλεβόταν πριν από την προγραμματισμένη θυσία, θα λογιζόταν ως ήδη θυσιασμένο, αφού είχε ήδη αφιερωθεί. Κανονικά, αν οι θεοί δεν τηρούσαν τη δική τους πλευρά της συμφωνίας, η προσφερόμενη θυσία θα παρακρατούνταν. Κατά την αυτοκρατορική περίοδο, η θυσία παρακρατήθηκε μετά τον θάνατο του Τραϊανού, επειδή οι θεοί δεν είχαν κρατήσει τον αυτοκράτορα ασφαλή για την προβλεπόμενη περίοδο. Στην Πομπηία, στο γένος του ζωντανού αυτοκράτορα προσφέρθηκε ένας ταύρος: πιθανώς μια συνήθης πρακτική στην αυτοκρατορική λατρεία, αν και γίνονταν επίσης μικρότερες προσφορές (θυμίαμα και κρασί).

Τα exta ήταν τα εντόσθια ενός θυσιασμένου ζώου, που κατά την απαρίθμηση του Κικέρωνα περιλάμβαναν τη χοληδόχο κύστη (fel), το ήπαρ (iecur), την καρδιά (cor) και τους πνεύμονες (pulmones). Τα exta εκτίθεντο για litatio (θεία έγκριση) ως μέρος της ρωμαϊκής λειτουργίας, αλλά “διαβάζονταν” στο πλαίσιο της disciplina Etrusca. Ως προϊόν της ρωμαϊκής θυσίας, τα exta και το αίμα προορίζονται για τους θεούς, ενώ το κρέας (σπλάχνα) μοιράζεται μεταξύ των ανθρώπων σε ένα κοινό γεύμα. Τα exta των βοοειδών θυμάτων συνήθως μαγειρεύονταν σε κατσαρόλα (olla ή aula), ενώ εκείνα των προβάτων ή των χοίρων ψήνονταν στη σχάρα σε σούβλες. Όταν η μερίδα της θεότητας μαγειρευόταν, πασπαλίζονταν με mola salsa (το τεχνικό ρήμα για την ενέργεια αυτή ήταν porricere.

Οι ανθρωποθυσίες στην αρχαία Ρώμη ήταν σπάνιες αλλά τεκμηριωμένες. Μετά την ήττα των Ρωμαίων στην Κανάη, δύο Γαλάτες και δύο Έλληνες θάφτηκαν κάτω από το Forum Boarium, σε έναν πέτρινο θάλαμο “ο οποίος σε προηγούμενη περίπτωση είχε επίσης μολυνθεί από ανθρώπινα θύματα, μια πρακτική άκρως αποκρουστική για τα ρωμαϊκά αισθήματα”. Ο Λίβιος αποφεύγει τη λέξη “θυσία” σε σχέση με αυτή την αναίμακτη ανθρώπινη προσφορά ζωής- ο Πλούταρχος δεν το κάνει. Η τελετή επαναλήφθηκε προφανώς το 113 π.Χ., πριν από την εισβολή στη Γαλατία. Οι θρησκευτικές διαστάσεις και ο σκοπός της παραμένουν αβέβαιοι.

Στα πρώτα στάδια του Πρώτου Πουνικού Πολέμου (264 π.Χ.) διεξήχθη ο πρώτος γνωστός ρωμαϊκός μονομάχος munus, ο οποίος περιγράφεται ως νεκρική αιματοχυσία στις χαίτες ενός ρωμαίου στρατιωτικού αριστοκράτη. Το munus των μονομάχων δεν αναγνωρίστηκε ποτέ ρητά ως ανθρωποθυσία, πιθανώς επειδή ο θάνατος δεν ήταν το αναπόφευκτο αποτέλεσμα ή ο σκοπός του. Ακόμα κι έτσι όμως, οι μονομάχοι ορκίστηκαν τη ζωή τους στους θεούς και η μάχη αφιερώθηκε ως προσφορά στους Di Manes ή στις σεβαστές ψυχές των νεκρών ανθρώπων. Το γεγονός ήταν επομένως ένα sacrificium με την αυστηρή έννοια του όρου, και οι χριστιανοί συγγραφείς το καταδίκασαν αργότερα ως ανθρωποθυσία.

Οι μικρές μάλλινες κούκλες που ονομάζονταν Maniae, κρεμασμένες στα ιερά των Compitalia, θεωρούνταν συμβολικό υποκατάστατο της παιδικής θυσίας στη Mania, ως Μητέρα των Lares. Οι Junii ανέλαβαν τα εύσημα για την κατάργησή της από τον πρόγονό τους L. Junius Brutus, κατά παράδοση ιδρυτή της Δημοκρατίας της Ρώμης και πρώτο ύπατο. Οι πολιτικές ή στρατιωτικές εκτελέσεις γίνονταν μερικές φορές με τέτοιο τρόπο ώστε να παραπέμπουν σε ανθρωποθυσία, είτε σκόπιμα είτε κατά την αντίληψη των μαρτύρων- ο Μάρκος Μάριος Γκρατιδιανός ήταν ένα φρικιαστικό παράδειγμα.

Επισήμως, η ανθρωποθυσία ήταν απεχθής “για τους νόμους των θεών και των ανθρώπων”. Η πρακτική αυτή ήταν γνώρισμα των βαρβάρων, που αποδίδονταν στους παραδοσιακούς εχθρούς της Ρώμης, όπως οι Καρχηδόνιοι και οι Γαλάτες. Η Ρώμη την απαγόρευσε αρκετές φορές υπό ακραίες ποινές. Ένας νόμος που ψηφίστηκε το 81 π.Χ. χαρακτήριζε την ανθρωποθυσία ως φόνο που διαπράττεται για μαγικούς σκοπούς. Ο Πλίνιος είδε τον τερματισμό των ανθρωποθυσιών που διενεργούσαν οι δρυίδες ως θετική συνέπεια της κατάκτησης της Γαλατίας και της Βρετανίας. Παρά την απαγόρευση σε ολόκληρη την αυτοκρατορία υπό τον Αδριανό, οι ανθρωποθυσίες μπορεί να συνεχίστηκαν κρυφά στη Βόρεια Αφρική και αλλού.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιωάννης του Λάνκαστερ

Οικιακή και ιδιωτική λατρεία

Το mos maiorum καθόριζε τη δυναστική εξουσία και τις υποχρεώσεις του πολίτη-paterfamilias (“ο πατέρας της οικογένειας” ή ο “ιδιοκτήτης της οικογενειακής περιουσίας”). Είχε ιερατικές υποχρεώσεις απέναντι στις lares του, τις οικιακές penates, την προγονική Genius και οποιεσδήποτε άλλες θεότητες με τις οποίες ο ίδιος ή η οικογένειά του διατηρούσε σχέση αλληλεξάρτησης. Οι δικοί του εξαρτώμενοι, στους οποίους περιλαμβάνονταν οι δούλοι και οι απελεύθεροι του, όφειλαν λατρεία στον Genius του.

Η ιδιοφυΐα ήταν το ουσιαστικό πνεύμα και η γενεσιουργός δύναμη – που απεικονιζόταν ως φίδι ή ως αιώνια νεότητα, συχνά φτερωτή – μέσα σε ένα άτομο και τη φυλή του (gens (πληθ. gentes)). Ο πατέρας-οικογενειάρχης μπορούσε να αποδώσει το όνομά του, ένα μέτρο της ιδιοφυΐας του και έναν ρόλο στις οικιακές τελετουργίες, τις υποχρεώσεις και τις τιμές σε όσους πατέρας ή υιοθετούσε. Οι απελευθερωμένοι δούλοι του είχαν παρόμοιες υποχρεώσεις.

Ο pater familias ήταν ο ανώτερος ιερέας του σπιτιού του. Προσέφερε καθημερινά λατρεία στις lares και τις penates του και στους di parentesdivi parentes του στα οικιακά ιερά και στις φωτιές της οικιακής εστίας. Η σύζυγός του (mater familias) ήταν υπεύθυνη για τη λατρεία του νοικοκυριού στη Vesta. Στα αγροτικά κτήματα, οι δικαστικοί επιμελητές φαίνεται ότι ήταν υπεύθυνοι για ορισμένα τουλάχιστον από τα οικιακά ιερά (lararia) και τις θεότητές τους. Οι λατρείες των νοικοκυριών είχαν κρατικές αντιστοιχίες. Στην Αινειάδα του Βεργιλίου, ο Αινείας έφερε από την Τροία την τρωική λατρεία των lares και των penates, μαζί με το Palladium που αργότερα εγκαταστάθηκε στο ναό της Vesta.

Η ρωμαϊκή religio (θρησκεία) ήταν μια καθημερινή και ζωτική υπόθεση, ακρογωνιαίος λίθος του mos maiorum, της ρωμαϊκής παράδοσης ή του προγονικού εθίμου.

Η φροντίδα για τους θεούς, το ίδιο το νόημα της religio, έπρεπε επομένως να περάσει μέσα από τη ζωή, και έτσι μπορεί κανείς να καταλάβει γιατί ο Κικέρων έγραψε ότι η θρησκεία ήταν “αναγκαία”. Η θρησκευτική συμπεριφορά – pietas στα λατινικά, eusebeia στα ελληνικά – ανήκε στη δράση και όχι στον στοχασμό. Κατά συνέπεια, οι θρησκευτικές πράξεις λάμβαναν χώρα οπουδήποτε βρίσκονταν οι πιστοί: σε σπίτια, συνοικίες, συλλόγους, πόλεις, στρατόπεδα, νεκροταφεία, στην εξοχή, σε πλοία. ”Όταν οι ευσεβείς ταξιδιώτες τυχαίνει να περνούν από ένα ιερό άλσος ή έναν τόπο λατρείας στο δρόμο τους, συνηθίζουν να κάνουν έναν όρκο ή μια προσφορά φρούτων ή να κάθονται για λίγο” (Apuleius, Florides 1.1).

Ο θρησκευτικός νόμος επικεντρώθηκε στο τελετουργικό σύστημα τιμών και θυσιών που έφερνε θεϊκές ευλογίες, σύμφωνα με την αρχή do ut des (“δίνω, για να δώσεις”). Η σωστή, σεβαστή θρησκεία έφερε κοινωνική αρμονία και ευημερία. Η παραμέληση της θρησκείας ήταν μια μορφή αθεΐας: οι ακάθαρτες θυσίες και οι λανθασμένες τελετουργίες ήταν vitia (ασεβή σφάλματα). Η υπερβολική αφοσίωση, η φοβική προσκύνηση των θεοτήτων και η ακατάλληλη χρήση ή αναζήτηση της θείας γνώσης ήταν superstitio. Οποιαδήποτε από αυτές τις ηθικές παρεκκλίσεις μπορούσε να προκαλέσει τη θεϊκή οργή (ira deorum) και επομένως να βλάψει το κράτος. Οι επίσημες θεότητες του κράτους ταυτίζονταν με τα νόμιμα αξιώματα και τους θεσμούς του, και οι Ρωμαίοι κάθε τάξης αναμενόταν να τιμούν την ευεργεσία και την προστασία των θνητών και θεϊκών ανωτέρων. Η συμμετοχή σε δημόσιες τελετές έδειχνε την προσωπική δέσμευση στην κοινότητά τους και τις αξίες της.

Οι επίσημες λατρείες χρηματοδοτούνταν από το κράτος ως “ζήτημα δημοσίου συμφέροντος” (res publica). Οι μη επίσημες αλλά νόμιμες λατρείες χρηματοδοτούνταν από ιδιώτες προς όφελος των κοινοτήτων τους. Η διαφορά μεταξύ δημόσιας και ιδιωτικής λατρείας είναι συχνά ασαφής. Ιδιώτες ή συλλογικές ενώσεις μπορούσαν να προσφέρουν κεφάλαια και λατρεία σε κρατικές θεότητες. Οι δημόσιες Βεστάλλες προετοίμαζαν τελετουργικές ουσίες για χρήση σε δημόσιες και ιδιωτικές λατρείες και πραγματοποιούσαν την κρατικά χρηματοδοτούμενη (άρα δημόσια) τελετή έναρξης της γιορτής Parentalia, η οποία κατά τα άλλα ήταν μια ιδιωτική τελετή προς τους οικιακούς προγόνους. Ορισμένες τελετές του domus (νοικοκυριού) γίνονταν σε δημόσιους χώρους, αλλά νομικά ορίζονταν ως privata εν μέρει ή στο σύνολό τους. Όλες οι λατρείες υπόκειντο τελικά στην έγκριση και τη ρύθμιση του λογοκριτή και των ποντίφηκων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιοχάνες Βερμέερ

Δημόσια ιερατεία και θρησκευτικό δίκαιο

Η Ρώμη δεν είχε ξεχωριστή ιερατική κάστα ή τάξη. Η υψηλότερη αρχή σε μια κοινότητα συνήθως χρηματοδοτούσε τις λατρείες και τις θυσίες της, λειτουργούσε ως ιερέας της και προωθούσε τους βοηθούς και τους ακόλουθούς της. Ειδικοί από τις θρησκευτικές σχολές και επαγγελματίες, όπως οι αρύσπιδες και οι μάντεις, ήταν διαθέσιμοι για συμβουλές. Στην οικιακή λατρεία, ο paterfamilias λειτουργούσε ως ιερέας και τα μέλη της familia του ως ακόλουθοι και βοηθοί. Οι δημόσιες λατρείες απαιτούσαν μεγαλύτερες γνώσεις και εμπειρογνωμοσύνη. Τα πρώτα δημόσια ιερατεία ήταν πιθανότατα οι φλαμίνες (ο ενικός αριθμός είναι flamen), που αποδίδονται στον βασιλιά Numa: οι μεγαλύτερες φλαμίνες, αφιερωμένες στον Δία, τον Άρη και τον Quirinus, προέρχονταν παραδοσιακά από πατρικές οικογένειες. Δώδεκα μικρότερες φλαμίνες ήταν αφιερωμένες η καθεμία σε μία μόνο θεότητα, της οποίας ο αρχαϊκός χαρακτήρας υποδηλώνεται από τη σχετική ασάφεια ορισμένων. Οι φλαμίνες περιορίζονταν από τις απαιτήσεις της τελετουργικής καθαρότητας- ιδίως οι φλαμίνες του Δία δεν είχαν σχεδόν καμία ταυτόχρονη ικανότητα για πολιτική ή στρατιωτική σταδιοδρομία.

Στην εποχή των βασιλέων, ένας rex sacrorum (βασιλιάς των ιερών τελετών) επέβλεπε τις βασιλικές και κρατικές τελετές σε συνεργασία με τον βασιλιά (rex) ή εν τη απουσία του και ανακοίνωνε τις δημόσιες γιορτές. Είχε ελάχιστη ή καθόλου πολιτική εξουσία. Με την κατάργηση της μοναρχίας, η συλλογική δύναμη και επιρροή των δημοκρατικών ποντίφηκων αυξήθηκε. Κατά την ύστερη δημοκρατική εποχή, οι φλαμίνες εποπτεύονταν από τα ποντιφικά κολλέγια. Ο rex sacrorum είχε μετατραπεί σε μια σχετικά άσημη ιερατική ιδιότητα με έναν εντελώς συμβολικό τίτλο: τα θρησκευτικά του καθήκοντα εξακολουθούσαν να περιλαμβάνουν την καθημερινή, τελετουργική αναγγελία των εορτών και τα ιερατικά καθήκοντα εντός δύο ή τριών από αυτές, αλλά ο σημαντικότερος ιερατικός του ρόλος -η εποπτεία των βεστάλων και των τελετών τους- περιήλθε στον πιο ισχυρό και με μεγαλύτερη επιρροή πολιτικά pontifex maximus.

Οι δημόσιοι ιερείς διορίζονταν από τα κολέγια. Μόλις εκλεγόταν, ο ιερέας κατείχε μόνιμη θρησκευτική εξουσία από το αιώνιο θείο, η οποία του προσέφερε ισόβια επιρροή, προνόμια και ασυλία. Ως εκ τούτου, το αστικό και θρησκευτικό δίκαιο περιόριζε τον αριθμό και το είδος των θρησκευτικών αξιωμάτων που επιτρεπόταν σε ένα άτομο και την οικογένειά του. Το θρησκευτικό δίκαιο ήταν συλλογικό και παραδοσιακό- ενημέρωνε τις πολιτικές αποφάσεις, μπορούσε να τις ανατρέψει και ήταν δύσκολο να αξιοποιηθεί για προσωπικό όφελος.

Η ιεροσύνη ήταν μια δαπανηρή τιμή: σύμφωνα με την παραδοσιακή ρωμαϊκή πρακτική, ο ιερέας δεν έπαιρνε μισθό. Οι δωρεές λατρείας ήταν ιδιοκτησία της θεότητας, της οποίας ο ιερέας έπρεπε να παρέχει λατρεία ανεξάρτητα από τις ελλείψεις στη δημόσια χρηματοδότηση – αυτό θα μπορούσε να σημαίνει επιδότηση των ακολυτών και κάθε άλλης συντήρησης της λατρείας από προσωπικά κεφάλαια. Για όσους είχαν επιτύχει τον στόχο τους στο Cursus honorum, η μόνιμη ιεροσύνη ήταν καλύτερο να αναζητείται ή να χορηγείται μετά από μια ισόβια υπηρεσία στη στρατιωτική ή πολιτική ζωή, ή κατά προτίμηση και τα δύο: ήταν μια ιδιαίτερα τιμητική και ενεργή μορφή συνταξιοδότησης που εκπλήρωνε ένα ουσιαστικό δημόσιο καθήκον. Για έναν απελεύθερο ή σκλάβο, η προαγωγή ως ένας από τους Compitalia seviri προσέφερε υψηλό τοπικό προφίλ και ευκαιρίες στην τοπική πολιτική- και συνεπώς στις επιχειρήσεις.

Κατά την αυτοκρατορική εποχή, η ιεροσύνη της αυτοκρατορικής λατρείας προσέφερε στις επαρχιακές ελίτ πλήρη ρωμαϊκή ιθαγένεια και δημόσια προβολή πέραν του ενός έτους στο θρησκευτικό αξίωμα- στην πραγματικότητα, ήταν το πρώτο βήμα σε ένα επαρχιακό cursus honorum. Στη Ρώμη, τον ίδιο αυτοκρατορικό λατρευτικό ρόλο επιτελούσαν οι Αδελφοί του Αρβάλ, κάποτε ένα σκοτεινό ρεπουμπλικανικό ιερατείο αφιερωμένο σε διάφορες θεότητες, το οποίο στη συνέχεια υιοθέτησε ο Αύγουστος στο πλαίσιο των θρησκευτικών του μεταρρυθμίσεων. Οι Arvals προσέφεραν προσευχές και θυσίες στους ρωμαϊκούς κρατικούς θεούς σε διάφορους ναούς για τη συνεχή ευημερία της αυτοκρατορικής οικογένειας στα γενέθλιά τους, στις επετείους ενθρόνισης και για να σηματοδοτήσουν έκτακτα γεγονότα όπως η καταστολή συνωμοσίας ή εξέγερσης. Κάθε 3 Ιανουαρίου αγίαζαν τους ετήσιους όρκους και πραγματοποιούσαν κάθε θυσία που είχαν υποσχεθεί κατά το προηγούμενο έτος, υπό την προϋπόθεση ότι οι θεοί είχαν κρατήσει την αυτοκρατορική οικογένεια ασφαλή για το συμβαλλόμενο χρονικό διάστημα.

Οι Βεστάλλες ήταν ένα δημόσιο ιερατείο έξι γυναικών αφιερωμένο στην καλλιέργεια της Vesta, θεάς της εστίας του ρωμαϊκού κράτους και της ζωτικής φλόγας του. Μια κοπέλα που επιλέγονταν για να γίνει Βεστάλ, αποκτούσε μοναδική θρησκευτική διάκριση, δημόσιο κύρος και προνόμια και μπορούσε να ασκήσει σημαντική πολιτική επιρροή. Με την είσοδό της στο αξίωμά της, η Βεστάλ χειραφετήθηκε από την εξουσία του πατέρα της. Στην αρχαϊκή ρωμαϊκή κοινωνία, αυτές οι ιέρειες ήταν οι μόνες γυναίκες που δεν ήταν υποχρεωμένες να τελούν υπό τη νομική κηδεμονία ενός άνδρα, αλλά υπάγονταν απευθείας στον Pontifex Maximus.

Το φόρεμα μιας βεστάλ αντιπροσωπεύει την ιδιότητά της έξω από τις συνήθεις κατηγορίες που όριζαν τις Ρωμαίες γυναίκες, με στοιχεία τόσο της παρθένας νύφης και κόρης, όσο και της Ρωμαίας μητέρας και συζύγου. Σε αντίθεση με τους άρρενες ιερείς, οι Βεστάλλες ήταν απαλλαγμένες από τις παραδοσιακές υποχρεώσεις του γάμου και της παραγωγής παιδιών, και ήταν υποχρεωμένες να δίνουν όρκο αγνότητας που επιβαλλόταν αυστηρά: μια Βεστάλ που μολύνθηκε από την απώλεια της αγνότητάς της κατά τη διάρκεια της θητείας της θάβονταν ζωντανή. Έτσι, η εξαιρετική τιμή που αποδόθηκε σε μια βεστάλ ήταν θρησκευτική και όχι προσωπική ή κοινωνική- τα προνόμιά της απαιτούσαν να είναι πλήρως αφοσιωμένη στην εκτέλεση των καθηκόντων της, τα οποία θεωρούνταν απαραίτητα για την ασφάλεια της Ρώμης.

Οι Βεστάλλες ενσαρκώνουν τη βαθιά σύνδεση μεταξύ της οικιακής λατρείας και της θρησκευτικής ζωής της κοινότητας. Οποιοσδήποτε νοικοκυραίος μπορούσε να αναζωπυρώσει τη δική του οικιακή φωτιά από τη φλόγα της Vesta. Οι Βεστάλλες φρόντιζαν για τις Λάρες και τις Πενάτες του κράτους που ήταν το αντίστοιχο εκείνων που ήταν ενταγμένες σε κάθε σπίτι. Εκτός από τη δική τους γιορτή Vestalia, συμμετείχαν άμεσα στις τελετές Parilia, Parentalia και Fordicidia. Έμμεσα, έπαιζαν ρόλο σε κάθε επίσημη θυσία- μεταξύ των καθηκόντων τους ήταν η προετοιμασία της mola salsa, του αλατισμένου αλεύρου που ραντιζόταν σε κάθε θυσία ως μέρος της θυσίας του.

Μια μυθολογική παράδοση υποστήριζε ότι η μητέρα του Ρωμύλου και του Ρέμου ήταν μια βεσταλίνα παρθένα βασιλικού αίματος. Μια ιστορία θαυματουργής γέννησης αφορούσε επίσης τον Servius Tullius, έκτο βασιλιά της Ρώμης, γιο μιας παρθένας δούλης που γονιμοποιήθηκε από έναν ασώματο φαλλό που αναδύθηκε μυστηριωδώς στη βασιλική εστία- η ιστορία συνδεόταν με το fascinus που ήταν μεταξύ των λατρευτικών αντικειμένων υπό την κηδεμονία των Βεστάλιων.

Οι θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις του Αυγούστου αύξησαν τη χρηματοδότηση και τη δημόσια προβολή των Βεστάλιων. Τους δόθηκαν θέσεις υψηλού κύρους στους αγώνες και τα θέατρα. Ο αυτοκράτορας Κλαύδιος τις διόρισε ιέρειες στη λατρεία της θεοποιημένης Λίβιας, συζύγου του Αυγούστου. Φαίνεται ότι διατήρησαν τις θρησκευτικές και κοινωνικές διακρίσεις τους μέχρι και τον 4ο αιώνα, αφού η πολιτική εξουσία εντός της αυτοκρατορίας είχε μετατοπιστεί στους Χριστιανούς. Όταν ο χριστιανός αυτοκράτορας Γρατιανός αρνήθηκε το αξίωμα του pontifex maximus, έλαβε μέτρα για τη διάλυση του τάγματος. Ο διάδοχός του Θεοδόσιος Α΄ έσβησε την ιερή φωτιά της Βέστης και εκκένωσε τον ναό της.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ανρί ντε Τουλούζ-Λωτρέκ

Augury

Η δημόσια θρησκεία λάμβανε χώρα μέσα σε έναν ιερό περίβολο που είχε καθοριστεί τελετουργικά από έναν μάντη. Η αρχική σημασία της λατινικής λέξης templum ήταν αυτός ο ιερός χώρος και μόνο αργότερα αναφερόταν σε κτίριο. Η ίδια η Ρώμη ήταν ένας εγγενώς ιερός χώρος- τα αρχαία όριά της (ό,τι βρισκόταν εντός της ήταν η επίγεια κατοικία και το προτεκτοράτο των θεών του κράτους. Στη Ρώμη, οι κεντρικές αναφορές για την ίδρυση ενός τεμπλικού ναού φαίνεται ότι ήταν η Via Sacra (Ιερά Οδός) και το pomerium. Οι άρχοντες ζητούσαν τη θεϊκή γνώμη για τις προτεινόμενες επίσημες πράξεις μέσω ενός ωρολογίου, ο οποίος διάβαζε τη θεϊκή βούληση μέσω παρατηρήσεων που γίνονταν εντός του ναού πριν, κατά τη διάρκεια και μετά από μια πράξη θυσίας.

Η θεϊκή αποδοκιμασία θα μπορούσε να προκύψει από ακατάλληλη θυσία, από λανθασμένες τελετές (vitium) ή από ένα απαράδεκτο σχέδιο δράσης. Αν δίνονταν δυσμενές σημάδι, ο άρχοντας μπορούσε να επαναλάβει τη θυσία μέχρι να εμφανιστούν ευνοϊκά σημάδια, να συμβουλευτεί τους προφήτες συναδέλφους του ή να εγκαταλείψει το σχέδιο. Οι δικαστές μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν το δικαίωμα του augurum (ius augurum) για να αναβάλουν και να ανατρέψουν τη διαδικασία του νόμου, αλλά ήταν υποχρεωμένοι να βασίσουν την απόφασή τους στις παρατηρήσεις και τις συμβουλές του augur. Για τον Κικέρωνα, ο οποίος ήταν και ο ίδιος ωρολογοποιός, αυτό καθιστούσε τον ωρολογοποιό την πιο ισχυρή αρχή στην Ύστερη Δημοκρατία. Μέχρι την εποχή του (μέσα του 1ου αιώνα π.Χ.) ο ωροσκόπος εποπτευόταν από το κολλέγιο των pontifices, του οποίου οι εξουσίες ήταν όλο και περισσότερο συνυφασμένες με τις δικαστικές αρμοδιότητες του cursus honorum.

Η αρουσική χρησιμοποιήθηκε επίσης στη δημόσια λατρεία, υπό την εποπτεία του προφήτη ή του προεδρεύοντος δικαστή. Οι αρουσπίκοι μάντευαν τη βούληση των θεών μέσω της εξέτασης των εντέρων μετά τη θυσία, ιδίως του ήπατος. Ερμήνευαν επίσης τους οιωνούς, τα θαύματα και τους οιωνούς και διατύπωναν την εξιλέωσή τους. Οι περισσότεροι Ρωμαίοι συγγραφείς περιγράφουν την haruspicy ως ένα αρχαίο, εθνοτικά ετρουσκικό “παρείσακτο” θρησκευτικό επάγγελμα, ξεχωριστό από την εσωτερική και σε μεγάλο βαθμό απλήρωτη ιερατική ιεραρχία της Ρώμης, απαραίτητο αλλά ποτέ αρκετά αξιοσέβαστο. Κατά τη διάρκεια της μέσης και της ύστερης Δημοκρατίας, ο μεταρρυθμιστής Γάιος Γράκχος, ο λαϊκιστής πολιτικός-στρατηγός Γάιος Μάριος και ο αντίπαλός του Σύλλας, καθώς και ο “διαβόητος Βέρρης” δικαιολόγησαν τις πολύ διαφορετικές πολιτικές τους με τις θεόπνευστες εκφράσεις των ιδιωτών μάντεις. Η Σύγκλητος και οι στρατοί χρησιμοποιούσαν τους δημόσιους αρουσπίγγες: κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της ύστερης Δημοκρατίας, η Σύγκλητος διέταξε να στέλνονται στην Ετρουρία Ρωμαίοι αγόρια ευγενών οικογενειών για εκπαίδευση στην αρουσπίγγη και τη μαντεία. Καθώς είχαν ανεξάρτητη οικονομική επιφάνεια, θα είχαν καλύτερα κίνητρα για να διατηρήσουν μια καθαρή, θρησκευτική πρακτική για το δημόσιο καλό. Τα κίνητρα των ιδιωτών αρουσπιστών -ιδίως των γυναικών- και των πελατών τους ήταν επισήμως ύποπτα: τίποτα από αυτά δεν φαίνεται να προβλημάτισε τον Μάριο, ο οποίος απασχολούσε μια Σύρια προφήτισσα.

Οι οιωνοί που παρατηρούνταν μέσα ή από ένα θεϊκό προφητικό ναό -ιδιαίτερα το πέταγμα των πουλιών- στέλνονταν από τους θεούς ως απάντηση σε επίσημα ερωτήματα. Ένας δικαστής με το ius augurium (το δικαίωμα της προφητείας) μπορούσε να κηρύξει την αναστολή όλων των επίσημων εργασιών για την ημέρα (obnuntiato), εάν θεωρούσε τους οιωνούς δυσμενείς. Αντίθετα, ένας φαινομενικά αρνητικός οιωνός μπορούσε να ερμηνευθεί εκ νέου ως θετικός ή να αποκλειστεί σκόπιμα από το οπτικό πεδίο.

Οι περιπέτειες ήταν παραβάσεις της φυσικής, προβλέψιμης τάξης του σύμπαντος – σημάδια του θείου θυμού που προμήνυαν σύγκρουση και δυστυχία. Η Σύγκλητος αποφάσιζε αν ένα αναφερόμενο θαύμα ήταν ψεύτικο ή γνήσιο και προς το δημόσιο συμφέρον, οπότε παραπέμπονταν στους δημόσιους ιερείς, τους μάντεις και τους αρουσφίγγες για τελετουργική εξιλέωση. Το 207 π.Χ., κατά τη διάρκεια μιας από τις χειρότερες κρίσεις των Πονικών Πολέμων, η Σύγκλητος ασχολήθηκε με έναν πρωτοφανή αριθμό επιβεβαιωμένων θαυμάτων, η εξιλέωση των οποίων θα απαιτούσε “τουλάχιστον είκοσι ημέρες” αφιερωμένων τελετών.

Ο Λίβιος τα παρουσιάζει αυτά ως σημάδια της γενικευμένης αποτυχίας της ρωμαϊκής θρησκείας. Τα σημαντικότερα θαύματα περιλάμβαναν την αυτανάφλεξη όπλων, τη φαινομενική συρρίκνωση του δίσκου του ήλιου, δύο φεγγάρια σε έναν φωτισμένο την ημέρα ουρανό, μια κοσμική μάχη μεταξύ ήλιου και φεγγαριού, μια βροχή από πυρακτωμένες πέτρες, αιματηρό ιδρώτα στα αγάλματα και αίμα σε πηγές και σε στάχυα καλαμποκιού: όλα εξιλεώνονταν με τη θυσία “μεγαλύτερων θυμάτων”. Τα δευτερεύοντα θαύματα ήταν λιγότερο πολεμικά αλλά εξίσου αφύσικα: τα πρόβατα γίνονταν κατσίκες, μια κότα γινόταν κόκορας (και το αντίστροφο) – αυτά εξιλεώνονταν με “μικρότερα θύματα”. Η ανακάλυψη ενός ανδρόγυνου τετράχρονου παιδιού εξιλεωνόταν με τον πνιγμό του και την ιερή πομπή 27 παρθένων στο ναό της Juno Regina, τραγουδώντας έναν ύμνο για την αποτροπή της καταστροφής: ένα κεραυνό κατά τη διάρκεια των προβών του ύμνου απαιτούσε περαιτέρω εξιλέωση. Η θρησκευτική αποκατάσταση αποδεικνύεται μόνο με τη νίκη της Ρώμης.

Στο ευρύτερο πλαίσιο του ελληνορωμαϊκού θρησκευτικού πολιτισμού, οι πρώτες αναφορές για προφητείες και θαύματα στη Ρώμη ξεχωρίζουν ως ασυνήθιστα τρομερές. Ενώ για τους Ρωμαίους ένας κομήτης προμήνυε κακοτυχία, για τους Έλληνες μπορούσε εξίσου να σηματοδοτήσει μια θεϊκή ή εξαιρετικά τυχερή γέννηση. Στα τέλη της Δημοκρατίας, ένας ημερήσιος κομήτης στους νεκρικούς αγώνες του δολοφονημένου Ιούλιου Καίσαρα επιβεβαίωσε τη θεοποίησή του- μια διακριτή ελληνική επιρροή στη ρωμαϊκή ερμηνεία.

Οι ρωμαϊκές πεποιθήσεις για τη μεταθανάτια ζωή ποικίλλουν και είναι γνωστές κυρίως για τη μορφωμένη ελίτ που εξέφραζε τις απόψεις της με όρους της φιλοσοφίας που επέλεγε. Η παραδοσιακή φροντίδα των νεκρών, ωστόσο, και η διαιώνιση μετά θάνατον της θέσης τους στη ζωή αποτελούσαν μέρος των πιο αρχαϊκών πρακτικών της ρωμαϊκής θρησκείας. Οι αρχαίες αναθηματικές καταθέσεις προς τους ευγενείς νεκρούς του Λάτιουμ και της Ρώμης υποδηλώνουν περίτεχνες και δαπανηρές νεκρικές προσφορές και συμπόσια στη συντροφιά των νεκρών, μια προσδοκία της μεταθανάτιας ζωής και τη σύνδεσή τους με τους θεούς. Καθώς η ρωμαϊκή κοινωνία αναπτυσσόταν, οι ρεπουμπλικάνοι ευγενείς της έτειναν να επενδύουν λιγότερο σε θεαματικές κηδείες και εξωφρενικές κατοικίες για τους νεκρούς τους και περισσότερο σε μνημειακές δωρεές προς την κοινότητα, όπως η δωρεά ενός ναού ή ενός δημόσιου κτιρίου, του οποίου ο δωρητής μνημονευόταν με το άγαλμα και το αναγραφόμενο όνομά του. Άτομα χαμηλής ή αμελητέας θέσης μπορεί να έλαβαν απλή ταφή, με τα κτερίσματα που μπορούσαν να διαθέσουν οι συγγενείς.

Οι τελετές κηδείας και μνήμης διέφεραν ανάλογα με τον πλούτο, την κατάσταση και το θρησκευτικό πλαίσιο. Στην εποχή του Κικέρωνα, οι πιο εύποροι θυσίαζαν μια γουρούνα στην ταφική πυρά πριν από την αποτέφρωση. Οι νεκροί κατανάλωναν το μερίδιό τους στις φλόγες της πυράς, η Δήμητρα το μερίδιό της μέσα από τη φλόγα του βωμού της και η οικογένεια στον τόπο της καύσης. Για τους λιγότερο εύπορους, αρκούσε η ταφή με “σπονδή από κρασί, θυμίαμα και καρπούς ή σοδειές”. Η Δήμητρα λειτουργούσε ως μεσάζων μεταξύ των βασιλείων των ζωντανών και των νεκρών: ο νεκρός δεν είχε ακόμη περάσει πλήρως στον κόσμο των νεκρών και μπορούσε να μοιραστεί ένα τελευταίο γεύμα με τους ζωντανούς. Οι στάχτες (ή το σώμα) ενταφιάζονταν ή θάβονταν. Την όγδοη ημέρα του πένθους, η οικογένεια πρόσφερε νέα θυσία, αυτή τη φορά στο έδαφος- η σκιά του αποθανόντος θεωρούνταν ότι είχε περάσει πλήρως στον κάτω κόσμο. Είχαν γίνει ένας από τους di Manes, οι οποίοι γιορτάζονταν και εξευμενίζονταν συλλογικά στα Parentalia, μια πολυήμερη γιορτή μνήμης τον Φεβρουάριο.

Μια συνήθης ρωμαϊκή επιτύμβια επιγραφή είναι Dis Manibus (στους θεούς Μάνες). Οι περιφερειακές παραλλαγές περιλαμβάνουν το ελληνικό ισοδύναμό της, theoîs katachthoníois και το κοινότυπο αλλά μυστηριώδες “αφιερωμένο κάτω από το μυστρί” (sub ascia dedicare) του Lugdunum.

Στη μεταγενέστερη αυτοκρατορική εποχή, οι ταφικές και μνημειακές πρακτικές χριστιανών και μη χριστιανών επικαλύπτονταν. Οι τάφοι μοιράζονταν από χριστιανούς και μη χριστιανούς συγγενείς, και οι παραδοσιακές τελετές κηδείας και η γιορτή του novemdialis βρήκαν μερικώς ανταπόκριση στο χριστιανικό Constitutio Apostolica. Οι συνήθεις προσφορές κρασιού και φαγητού στους νεκρούς συνεχίστηκαν- ο Άγιος Αυγουστίνος (ακολουθώντας τον Άγιο Αμβρόσιο) φοβόταν ότι αυτό προσκαλούσε τις “μεθυσμένες” πρακτικές της Παρθενίας, αλλά επαίνεσε τις νεκρικές εορτές ως χριστιανική ευκαιρία να δοθεί ελεημοσύνη φαγητού στους φτωχούς. Οι χριστιανοί παρακολούθησαν τα Parentalia και τα συνοδευτικά τους Feralia και Caristia σε αρκετούς αριθμούς ώστε η Σύνοδος της Τουρ να τα απαγορεύσει το 567 μ.Χ. Άλλες ταφικές και αναμνηστικές πρακτικές ήταν πολύ διαφορετικές. Η παραδοσιακή ρωμαϊκή πρακτική απέφευγε το πτώμα ως τελετουργική ρύπανση- οι επιγραφές σημείωναν την ημέρα γέννησης και τη διάρκεια της ζωής. Η χριστιανική Εκκλησία προώθησε τη λατρεία των λειψάνων των αγίων και οι επιγραφές σημείωναν την ημέρα του θανάτου ως μετάβαση στη “νέα ζωή”.

Η στρατιωτική επιτυχία επιτυγχανόταν μέσω ενός συνδυασμού προσωπικής και συλλογικής virtus (χονδρικά, “ανδρική αρετή”) και της θείας βούλησης: η έλλειψη virtus, η αστική ή ιδιωτική αμέλεια στη religio και η ανάπτυξη της superstitio προκαλούσαν τη θεία οργή και οδηγούσαν σε στρατιωτική καταστροφή. Η στρατιωτική επιτυχία ήταν η λυδία λίθος μιας ιδιαίτερης σχέσης με τους θεούς, και ιδίως με τον Δία Καπιτωλινό- οι θριαμβευτές στρατηγοί ντύνονταν ως Δίας και άπλωναν τις δάφνες του νικητή τους στα πόδια του.

Οι Ρωμαίοι διοικητές έδιναν όρκους που έπρεπε να εκπληρωθούν μετά από επιτυχία στη μάχη ή την πολιορκία- και περαιτέρω όρκους για να εξιλεωθούν για τις αποτυχίες τους. Ο Κάμιλλος υποσχέθηκε στη θεά Juno της Veii έναν ναό στη Ρώμη ως κίνητρο για την εγκατάλειψή της (evocatio), κατέκτησε την πόλη στο όνομά της, έφερε το λατρευτικό άγαλμά της στη Ρώμη “με θαυμαστή ευκολία” και της αφιέρωσε ναό στον λόφο Aventine.

Τα ρωμαϊκά στρατόπεδα ακολουθούσαν ένα τυποποιημένο μοτίβο για την άμυνα και το θρησκευτικό τελετουργικό- στην πραγματικότητα ήταν η Ρώμη σε μικρογραφία. Το αρχηγείο του διοικητή βρισκόταν στο κέντρο- έπαιρνε την ευλογία σε ένα βάθρο μπροστά. Ένα μικρό κτίριο πίσω του φιλοξενούσε τα λάβαρα των λεγεωνάριων, τις θεϊκές εικόνες που χρησιμοποιούνταν στις θρησκευτικές τελετές και στην αυτοκρατορική εποχή, την εικόνα του κυβερνώντος αυτοκράτορα. Σε ένα στρατόπεδο, το ιερό αυτό ονομάζεται ακόμη και Capitolium. Η σημαντικότερη προσφορά στο στρατόπεδο φαίνεται ότι ήταν η σουοβεταυρία που τελούνταν πριν από μια μεγάλη, καθορισμένη μάχη. Ένα κριάρι, ένα αγριογούρουνο και ένας ταύρος δένονταν με τελετουργικές γιρλάντες, οδηγούνταν γύρω από την εξωτερική περίμετρο του στρατοπέδου (lustratio exercitus) και εισέρχονταν μέσα από μια πύλη και στη συνέχεια θυσιάζονταν: Η στήλη του Τραϊανού δείχνει τρία τέτοια γεγονότα από τους Δακικούς πολέμους του. Η περιμετρική πομπή και η θυσία υποδηλώνουν ολόκληρο το στρατόπεδο ως θεϊκό ναό- όλοι μέσα σε αυτό καθαρίζονται και προστατεύονται.

Κάθε στρατόπεδο είχε το δικό του θρησκευτικό προσωπικό: σημαιοφόρους, ιερατικούς αξιωματούχους και τους βοηθούς τους, συμπεριλαμβανομένου ενός αρουσπέα, και οικονόμους των ιερών και των εικόνων. Επικεφαλής του ήταν ένας ανώτερος μάγιστρος-διοικητής (μερικές φορές ακόμη και ύπατος), η αλυσίδα των υφισταμένων του το διηύθυνε και ένα άγριο σύστημα εκπαίδευσης και πειθαρχίας εξασφάλιζε ότι κάθε πολίτης-στρατιώτης γνώριζε το καθήκον του. Όπως και στη Ρώμη, όποιους θεούς υπηρετούσε στην εποχή του φαίνεται ότι ήταν δική του υπόθεση- τα λεγεωνάρια φρούρια και τα vici περιλάμβαναν ιερά για οικιακούς θεούς, προσωπικές θεότητες και θεότητες που ήταν άγνωστες κατά τα άλλα.

Από την πρώιμη αυτοκρατορική εποχή, οι πολίτες λεγεωνάριοι και οι επαρχιακές βοηθητικές δυνάμεις έκαναν λατρεία στον αυτοκράτορα και την οικογένειά του στις αυτοκρατορικές προσχωρήσεις, στις επετείους και στην ανανέωση των ετήσιων όρκων τους. Γιόρταζαν ερήμην τους τις επίσημες γιορτές της Ρώμης και είχαν τις επίσημες τριάδες που αντιστοιχούσαν στη λειτουργία τους – στην αυτοκρατορία, ο Δίας, η Βικτωρία και η Concordia ήταν τυπικές. Από τις αρχές της εποχής των Σεβήρων, οι στρατιωτικοί προσέφεραν επίσης λατρεία στους αυτοκρατορικούς divi, το numen, το genius και το domus (ή familia) του εκάστοτε αυτοκράτορα, και ειδική λατρεία στην αυτοκράτειρα ως “μητέρα του στρατοπέδου”. Τα σχεδόν πανταχού παρόντα λεγεωνάρια ιερά προς τον Μίθρα της μεταγενέστερης αυτοκρατορικής εποχής δεν αποτελούσαν μέρος της επίσημης λατρείας έως ότου ο Μίθρας απορροφήθηκε από τον ηλιακό και στωικό μονισμό ως επίκεντρο της στρατιωτικής concordia και της αυτοκρατορικής πίστης.

Το devotio ήταν η πιο ακραία προσφορά που μπορούσε να κάνει ένας Ρωμαίος στρατηγός, υποσχόμενος να προσφέρει τη ζωή του στη μάχη μαζί με τον εχθρό ως προσφορά στους θεούς του κάτω κόσμου. Ο Λίβιος προσφέρει λεπτομερή περιγραφή του devotio που πραγματοποίησε ο Decius Mus- η οικογενειακή παράδοση υποστήριζε ότι ο γιος και ο εγγονός του, που έφεραν το ίδιο όνομα, αφιερώθηκαν επίσης. Πριν από τη μάχη, ο Decius βλέπει ένα προφητικό όνειρο που αποκαλύπτει τη μοίρα του. Όταν προσφέρει θυσία, το συκώτι του θύματος εμφανίζεται “κατεστραμμένο εκεί όπου παραπέμπει στη δική του τύχη”. Διαφορετικά, του λέει ο άρουσπεξ, η θυσία είναι απολύτως αποδεκτή από τους θεούς. Σε μια προσευχή που καταγράφει ο Λίβιος, ο Δέκιος παραδίδει τον εαυτό του και τον εχθρό στους dii Manes και Tellus, ορμάει μόνος και μετωπικά στις τάξεις του εχθρού και σκοτώνεται- η πράξη του καθαρίζει τη θυσία. Αν δεν είχε πεθάνει, η θυσία του θα ήταν μολυσμένη και επομένως άκυρη, με πιθανώς καταστροφικές συνέπειες. Η πράξη του devotio αποτελεί συνδετικό κρίκο μεταξύ της στρατιωτικής ηθικής και της ηθικής του ρωμαίου μονομάχου.

Οι προσπάθειες των στρατιωτικών διοικητών να διοχετεύσουν τη θεία βούληση ήταν ενίοτε λιγότερο επιτυχείς. Τις πρώτες ημέρες του πολέμου της Ρώμης κατά της Καρχηδόνας, ο διοικητής Πούμπλιος Κλαύδιος Πούλχερ (ύπατος το 249 π.Χ.) ξεκίνησε μια θαλάσσια εκστρατεία “αν και οι ιερές κότες δεν έτρωγαν όταν πήρε την αιγίδα”. Αψηφώντας τον οιωνό, τα πέταξε στη θάλασσα, “λέγοντας ότι μπορούν να πιουν, αφού δεν έτρωγαν. Ηττήθηκε, και όταν του ζητήθηκε από τη Σύγκλητο να διορίσει δικτάτορα, διόρισε τον αγγελιοφόρο του Γλυκία, σαν να έκανε πάλι πλάκα με τον κίνδυνο της χώρας του”. Η ασέβειά του όχι μόνο έχασε τη μάχη αλλά κατέστρεψε και την καριέρα του.

Οι ρωμαϊκές γυναίκες ήταν παρούσες στις περισσότερες γιορτές και λατρευτικές εκδηλώσεις. Ορισμένες τελετές απαιτούσαν ρητά την παρουσία των γυναικών, αλλά η ενεργός συμμετοχή τους ήταν περιορισμένη. Κατά κανόνα οι γυναίκες δεν εκτελούσαν θυσίες ζώων, την κεντρική τελετή των περισσότερων μεγάλων δημόσιων τελετών. Εκτός από το δημόσιο ιερατείο των Βεστάλ, ορισμένες λατρευτικές πρακτικές ήταν αποκλειστικά για τις γυναίκες. Οι τελετές των Bona Dea απέκλειαν εντελώς τους άνδρες. Επειδή οι γυναίκες εγγράφονται στα δημόσια αρχεία λιγότερο συχνά από τους άνδρες, οι θρησκευτικές πρακτικές τους είναι λιγότερο γνωστές, ενώ ακόμη και των οικογενειακών λατρειών ηγούνταν ο paterfamilias. Μια σειρά από θεότητες, ωστόσο, συνδέονται με τη μητρότητα. Η Juno, η Diana, η Lucina και εξειδικευμένοι θεϊκοί ακόλουθοι προΐστατο της απειλητικής για τη ζωή πράξης του τοκετού και των κινδύνων της φροντίδας ενός μωρού σε μια εποχή που το ποσοστό βρεφικής θνησιμότητας έφτανε το 40%.

Οι λογοτεχνικές πηγές ποικίλλουν ως προς την απεικόνιση της θρησκευτικότητας των γυναικών: ορισμένες παρουσιάζουν τις γυναίκες ως πρότυπα της ρωμαϊκής αρετής και αφοσίωσης, αλλά και ως γυναίκες που λόγω ιδιοσυγκρασίας είναι επιρρεπείς σε εγωκεντρικούς θρησκευτικούς ενθουσιασμούς, νεωτερισμούς και πειρασμούς της δεισιδαιμονίας.

Η υπερβολική αφοσίωση και ο ενθουσιασμός στη θρησκευτική τήρηση ήταν προλήψεις, με την έννοια του “να κάνεις ή να πιστεύεις περισσότερα από όσα ήταν απαραίτητα”, στις οποίες οι γυναίκες και οι ξένοι θεωρούνταν ιδιαίτερα επιρρεπείς. Τα όρια μεταξύ religio και superstitio δεν είναι σαφώς καθορισμένα. Το περίφημο κήρυγμα του Λουκρήτιου, του Επικούρειου ορθολογιστή, εναντίον αυτού που συνήθως μεταφράζεται ως “δεισιδαιμονία”, στην πραγματικότητα στόχευε στην υπερβολική religio. Η ρωμαϊκή θρησκεία βασιζόταν στη γνώση και όχι στην πίστη, αλλά η superstitio θεωρήθηκε ως “ακατάλληλη επιθυμία για γνώση”- στην πραγματικότητα, κατάχρηση της religio.

Στον καθημερινό κόσμο, πολλά άτομα προσπαθούσαν να μαντέψουν το μέλλον, να το επηρεάσουν μέσω της μαγείας ή να εκδικηθούν με τη βοήθεια “ιδιωτών” μάντεις. Η εγκεκριμένη από το κράτος λήψη προφητειών ήταν μια μορφή δημόσιας μαντείας με σκοπό να εξακριβωθεί η βούληση των θεών και όχι να προβλεφθεί το μέλλον. Οι μυστικές διαβουλεύσεις μεταξύ ιδιωτών μάντεις και των πελατών τους ήταν συνεπώς ύποπτες. Το ίδιο και οι μαντικές τεχνικές, όπως η αστρολογία, όταν χρησιμοποιούνται για παράνομους, ανατρεπτικούς ή μαγικούς σκοπούς. Οι αστρολόγοι και οι μάγοι εκδιώχθηκαν επίσημα από τη Ρώμη σε διάφορες περιόδους, ιδίως το 139 π.Χ. και το 33 π.Χ. Το 16 π.Χ. ο Τιβέριος τους απέλασε με ακραία ποινή επειδή ένας αστρολόγος είχε προβλέψει το θάνατό του. Οι “αιγυπτιακές τελετές” ήταν ιδιαίτερα ύποπτες: Ο Τιβέριος επανέλαβε και επέκτεινε την απαγόρευση με ακραία ισχύ το 19 μ.Χ. Παρά τις διάφορες αυτοκρατορικές απαγορεύσεις, η μαγεία και η αστρολογία επέμεναν σε όλες τις κοινωνικές τάξεις. Στα τέλη του 1ου αιώνα μ.Χ., ο Τάκιτος παρατήρησε ότι οι αστρολόγοι “πάντα θα απαγορεύονταν και πάντα θα διατηρούνταν στη Ρώμη”.

Στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, οι ασκούντες τη μαγεία ήταν γνωστοί ως μάγοι (ενικός magus), ένας “ξένος” τίτλος των Περσών ιερέων. Ο Απουλήιος, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του απέναντι στις κατηγορίες ότι έκανε μαγικά ξόρκια, όρισε τον μάγο ως “κατά τη λαϊκή παράδοση (πιο vulgari)… κάποιον που, λόγω της κοινότητας λόγου του με τους αθάνατους θεούς, έχει μια απίστευτη δύναμη ξορκιών (vi cantaminum) για ό,τι επιθυμεί”. Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος προσφέρει μια επιμελώς σκεπτικιστική “Ιστορία των μαγικών τεχνών” από τις υποτιθέμενες περσικές καταβολές τους έως τις τεράστιες και μάταιες δαπάνες του Νέρωνα για την έρευνα των μαγικών πρακτικών σε μια προσπάθεια να ελέγξει τους θεούς. Ο Φιλόστρατος φροντίζει να επισημάνει ότι ο περίφημος Απολλώνιος των Τυάνων σίγουρα δεν ήταν μάγος, “παρά την ιδιαίτερη γνώση του μέλλοντος, τις θαυματουργές θεραπείες του και την ικανότητά του να εξαφανίζεται στον αέρα”.

Ο Λουκάνιος απεικονίζει τον Σέξτο Πομπήιο, τον καταδικασμένο γιο του Μεγάλου Πομπήιου, να είναι πεπεισμένος ότι “οι θεοί του ουρανού γνώριζαν πολύ λίγα” και να περιμένει τη μάχη του Φαρσάλου συμβουλευόμενος τη θεσσαλική μάγισσα Εριχθώ, η οποία ασκεί τη νεκρομαντεία και κατοικεί σε εγκαταλελειμμένους τάφους, τρέφοντας με σάπια πτώματα. Η Εριχθώ, λέγεται, μπορεί να σταματήσει “την περιστροφή των ουρανών και τη ροή των ποταμών” και να κάνει “τους αυστηρούς γέρους να φλέγονται από παράνομα πάθη”. Αυτή και οι πελάτες της παρουσιάζονται ως υπονομευτές της φυσικής τάξης των θεών, της ανθρωπότητας και του πεπρωμένου. Γυναίκα ξένη από τη Θεσσαλία, διαβόητη για τη μαγεία, η Εριχθώ είναι η στερεότυπη μάγισσα της λατινικής λογοτεχνίας, μαζί με την Κανιδία του Οράτιου.

Οι Δώδεκα Πίνακες απαγόρευαν κάθε επιβλαβή ξόρκι (αυτό περιελάμβανε τη “γοητεία της σοδειάς από το ένα χωράφι στο άλλο” (excantatio frugum) και κάθε τελετή που επιδίωκε τη βλάβη ή το θάνατο άλλων. Οι χθόνιες θεότητες λειτουργούσαν στο περιθώριο της θεϊκής και της ανθρώπινης κοινότητας της Ρώμης- αν και μερικές φορές ήταν αποδέκτες δημόσιων τελετών, αυτές διεξάγονταν εκτός των ιερών ορίων του pomerium. Τα άτομα που ζητούσαν τη βοήθειά τους το έκαναν μακριά από τα δημόσια βλέμματα, κατά τις ώρες του σκότους. Τα νεκροταφεία και τα απομονωμένα σταυροδρόμια ήταν μεταξύ των πιθανών πυλών. Το φράγμα μεταξύ των ιδιωτικών θρησκευτικών πρακτικών και της “μαγείας” είναι διαπερατό, και ο Οβίδιος δίνει μια ζωντανή περιγραφή τελετών στο περιθώριο της δημόσιας γιορτής των Feralia που δεν διακρίνονται από τη μαγεία: μια ηλικιωμένη γυναίκα κάθεται οκλαδόν ανάμεσα σε έναν κύκλο νεότερων γυναικών, ράβει ένα κεφάλι ψαριού, το αλείφει με πίσσα, στη συνέχεια το τρυπά και το ψήνει για να “δεσμεύσει τις εχθρικές γλώσσες στη σιωπή”. Με τον τρόπο αυτό επικαλείται την Tacita, τη “Σιωπηλή” του Κάτω Κόσμου.

Η αρχαιολογία επιβεβαιώνει την εκτεταμένη χρήση ξόρκων δέσμευσης (defixiones), μαγικών παπύρων και των λεγόμενων “κούκλων βουντού” από πολύ νωρίς. Μόνο από τη ρωμαϊκή Βρετανία έχουν ανακαλυφθεί περίπου 250 defixiones, τόσο σε αστικό όσο και σε αγροτικό περιβάλλον. Ορισμένες επιδιώκουν άμεση, συνήθως φρικιαστική εκδίκηση, συχνά για προσβολή ή απόρριψη από εραστή. Άλλα απευθύνουν έκκληση για θεϊκή αποκατάσταση των αδικιών, με όρους που είναι οικείοι σε κάθε Ρωμαίο δικαστή, και υπόσχονται ένα μέρος της αξίας (συνήθως μικρό) της χαμένης ή κλεμμένης περιουσίας σε αντάλλαγμα για την αποκατάστασή της. Κανένα από αυτά τα defixiones δεν φαίνεται να παράγεται από ή για λογαριασμό της ελίτ, η οποία είχε πιο άμεση προσφυγή στον ανθρώπινο νόμο και τη δικαιοσύνη. Παρόμοιες παραδόσεις υπήρχαν σε ολόκληρη την αυτοκρατορία, οι οποίες διατηρήθηκαν περίπου μέχρι τον 7ο αιώνα μ.Χ., δηλαδή μέχρι τη χριστιανική εποχή.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Σχέδιο Μάρσαλ

Θρησκεία και πολιτική

Η κυβέρνηση, η πολιτική και η θρησκεία της Ρώμης κυριαρχούνταν από μια μορφωμένη, ανδρική, γαιοκτήμονα στρατιωτική αριστοκρατία. Περίπου το ήμισυ του πληθυσμού της Ρώμης ήταν δούλοι ή ελεύθεροι μη πολίτες. Οι περισσότεροι άλλοι ήταν πληβείοι, η κατώτερη τάξη των Ρωμαίων πολιτών. Λιγότερο από το ένα τέταρτο των ενηλίκων ανδρών είχαν δικαίωμα ψήφου- πολύ λιγότεροι μπορούσαν να το ασκήσουν. Οι γυναίκες δεν είχαν δικαίωμα ψήφου. Ωστόσο, όλες οι επίσημες υποθέσεις διεξάγονταν υπό το θεϊκό βλέμμα και την αιγίδα, στο όνομα της Συγκλήτου και του λαού της Ρώμης. “Με μια πολύ πραγματική έννοια η σύγκλητος ήταν ο θεματοφύλακας της σχέσης των Ρωμαίων με το θείο, όπως ήταν και ο θεματοφύλακας της σχέσης τους με τους άλλους ανθρώπους”.

Οι δεσμοί μεταξύ της θρησκευτικής και της πολιτικής ζωής ήταν ζωτικής σημασίας για την εσωτερική διακυβέρνηση της Ρώμης, τη διπλωματία και την ανάπτυξή της από το βασίλειο, τη Δημοκρατία και την Αυτοκρατορία. Η μεταβασιλική πολιτική διέσπειρε την πολιτική και θρησκευτική εξουσία των βασιλέων περισσότερο ή λιγότερο δίκαια μεταξύ της πατρικιακής ελίτ: η βασιλεία αντικαταστάθηκε από δύο ετήσιες εκλεγμένες προξενικές θέσεις. Στην πρώιμη Δημοκρατία, όπως κατά πάσα πιθανότητα και στη βασιλική εποχή, οι πληβείοι αποκλείονταν από τα υψηλά θρησκευτικά και πολιτικά αξιώματα και μπορούσαν να τιμωρηθούν για παραβάσεις νόμων τους οποίους δεν γνώριζαν. Κατέφευγαν σε απεργίες και βία για να σπάσουν τα καταπιεστικά πατρικιανά μονοπώλια των υψηλών αξιωμάτων, της δημόσιας ιεροσύνης και της γνώσης του αστικού και θρησκευτικού δικαίου. Η Σύγκλητος διόρισε τον Κάμιλλο δικτάτορα για να χειριστεί την κατάσταση έκτακτης ανάγκης- διαπραγματεύτηκε μια διευθέτηση και την καθαγίασε με την αφιέρωση ενός ναού στην Concordia. Τα θρησκευτικά ημερολόγια και οι νόμοι δημοσιοποιήθηκαν τελικά. Διορίστηκαν πληβείοι τριβούνοι, με ιερό καθεστώς και δικαίωμα βέτο στη νομοθετική συζήτηση. Κατ” αρχήν, οι αυγούριες και οι ποντιακές σχολές ήταν πλέον ανοικτές στους πληβείους. Στην πραγματικότητα, οι πατρίκιοι και, σε μικρότερο βαθμό, οι πληβείοι ευγενείς κυριαρχούσαν στα θρησκευτικά και πολιτικά αξιώματα καθ” όλη τη διάρκεια της δημοκρατικής εποχής και πέραν αυτής.

Ενώ οι νέοι πληβείοι ευγενείς εισέβαλαν κοινωνικά, πολιτικά και θρησκευτικά στις παραδοσιακά πατρικές περιοχές, οι ψηφοφόροι τους διατήρησαν τις ιδιαίτερες πολιτικές τους παραδόσεις και τις θρησκευτικές τους λατρείες. Κατά τη διάρκεια της κρίσης του Πούνικου, η λαϊκή λατρεία προς τον Διόνυσο αναδύθηκε από τη νότια Ιταλία- ο Διόνυσος ταυτίστηκε με τον Πατέρα Liber, τον εφευρέτη της πληβιακής μαντείας και προσωποποίηση των πληβιακών ελευθεριών, και με τον ρωμαϊκό Βάκχο. Η επίσημη ανησυχία για αυτές τις ενθουσιώδεις, ανεπίσημες λατρείες των Βακχαναλίων εκφράστηκε ως ηθική οργή για την υποτιθέμενη ανατροπή τους και ακολουθήθηκε από άγρια καταστολή. Πολύ αργότερα, ένα άγαλμα του Μαρσύα, του σιωπηλού του Διονύσου που γδάρθηκε από τον Απόλλωνα, έγινε επίκεντρο σύντομης συμβολικής αντίστασης στη λογοκρισία του Αυγούστου. Ο ίδιος ο Αύγουστος διεκδικούσε την προστασία της Αφροδίτης και του Απόλλωνα, αλλά ο διακανονισμός του απευθυνόταν σε όλες τις τάξεις. Όπου η πίστη ήταν αυτονόητη, δεν χρειαζόταν να επιβληθεί πολιτικά η θεϊκή ιεραρχία- η γιορτή του Liber συνεχίστηκε.

Ο αυγουστιανός οικισμός βασίστηκε σε μια πολιτιστική αλλαγή στη ρωμαϊκή κοινωνία. Στη μέση δημοκρατική εποχή, ακόμη και οι διστακτικές νύξεις του Σκιπίωνα ότι μπορεί να ήταν ο ιδιαίτερος προστατευόμενος του Δία δεν άρεσαν στους συναδέλφους του. Οι πολιτικοί της μεταγενέστερης Δημοκρατίας ήταν λιγότερο διφορούμενοι- τόσο ο Σύλλας όσο και ο Πομπήιος ισχυρίζονταν ότι είχαν ιδιαίτερες σχέσεις με την Αφροδίτη. Ο Ιούλιος Καίσαρας προχώρησε ακόμη παραπέρα- την υποστήριξε ως πρόγονό του, και επομένως ως οικεία πηγή θεϊκής έμπνευσης για τον προσωπικό του χαρακτήρα και τις πολιτικές του. Το 63 π.Χ., ο διορισμός του ως pontifex maximus “σηματοδότησε την ανάδειξή του σε σημαντικό παράγοντα της ρωμαϊκής πολιτικής”. Ομοίως, οι πολιτικοί υποψήφιοι μπορούσαν να χρηματοδοτούν ναούς, ιερατεία και τα εξαιρετικά δημοφιλή, θεαματικά δημόσια ludi και munera, η παροχή των οποίων γινόταν όλο και πιο απαραίτητη στην πολιτική των παρατάξεων της Ύστερης Δημοκρατίας. Υπό το πριγκιπάτο, οι ευκαιρίες αυτές περιορίζονταν από το νόμο- η ιερατική και η πολιτική εξουσία παγιώνονταν στο πρόσωπο του princeps (“πρώτου πολίτη”).

“Εξαιτίας σας ζούμε, εξαιτίας σας μπορούμε να ταξιδεύουμε στις θάλασσες, εξαιτίας σας απολαμβάνουμε ελευθερία και πλούτο”. Ευχαριστήρια προσευχή που προσφέρθηκε στο λιμάνι της Νάπολης στον πρίγκιπα Αύγουστο, κατά την επιστροφή του από την Αλεξάνδρεια το 14 μ.Χ., λίγο πριν από τον θάνατό του.

Η διπλωματική συμφωνία της Ρώμης με τους γείτονές της στο Λάτιο επιβεβαίωσε τη λατινική συμμαχία και μετέφερε τη λατρεία της Διάνας από την Αρίκια στον Αβεντίνο. και εγκαθίδρυσε στον Αβεντίνο το “commune Latinorum Dianae templum”: Περίπου την ίδια εποχή, ο ναός του Δία Λατιάρη χτίστηκε στο βουνό Alban, με την υφολογική του ομοιότητα με τον νέο ναό του Καπιτωλίου να υποδεικνύει την περιεκτική ηγεμονία της Ρώμης. Η συγγένεια της Ρώμης με τους Λατίνους επέτρεψε δύο λατίνικες λατρείες εντός του pomoerium: και η λατρεία στον Ηρακλή στην ara maxima στο Forum Boarium καθιερώθηκε μέσω των εμπορικών σχέσεων με το Tibur. και η τοσκουλική λατρεία του Κάστορα ως προστάτη του ιππικού βρήκε στέγη κοντά στο Forum Romanum: Η Juno Sospita και η Juno Regina μεταφέρθηκαν από την Ιταλία και η Fortuna Primigenia από την Praeneste. Το 217, η Αφροδίτη μεταφέρθηκε από τη Σικελία και εγκαταστάθηκε σε ναό στον λόφο του Καπιτωλίου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αρίστιππος ο Κυρηναίος

Αργότερα Δημοκρατία έως Πριγκιπάτο

Ο Λίβιος απέδωσε τις καταστροφές των αρχών του δεύτερου Πονικού Πολέμου της Ρώμης στην ανάπτυξη των δεισιδαιμονικών λατρειών, στα λάθη στην προφητεία και στην παραμέληση των παραδοσιακών θεών της Ρώμης, η οργή των οποίων εκφράστηκε άμεσα με την ήττα της Ρώμης στην Κανναία (216 π.Χ.). Τα βιβλία της Σιβιλλίνας συμβουλεύτηκαν. Συνιστούσαν μια γενική ορκωμοσία του ver sacrum και τον επόμενο χρόνο την ταφή δύο Ελλήνων και δύο Γαλατών- δεν ήταν ούτε η πρώτη ούτε η τελευταία του είδους, σύμφωνα με τον Λίβιο.

Η εισαγωγή νέων ή ισοδύναμων θεοτήτων συνέπεσε με τις σημαντικότερες επιθετικές και αμυντικές στρατιωτικές εξορμήσεις της Ρώμης. Το 206 π.Χ. οι Σιβυλλίνες συνιστούσαν την καθιέρωση λατρείας προς την ανεικονική Magna Mater (Μεγάλη Μητέρα) από την Πεσινού, η οποία εγκαταστάθηκε στο Παλάτινο το 191 π.Χ.. Ακολούθησε η μυστηριακή λατρεία στον Βάκχο, η οποία καταστάλθηκε ως ανατρεπτική και ανυπότακτη με διάταγμα της Συγκλήτου το 186 π.Χ. Οι ελληνικές θεότητες εισήχθησαν στο ιερό πομέριο: ναοί αφιερώθηκαν στην Juventas (Hebe) το 191 π.Χ., στην Diana (Artemis) το 179 π.Χ., στον Mars (Ares) το 138 π.Χ.), και στην Bona Dea, που ισοδυναμούσε με την Fauna, το θηλυκό αντίστοιχο του αγροτικού Faunus, που συμπληρώθηκε από την ελληνική θεά Damia. Περαιτέρω ελληνικές επιρροές στις λατρευτικές εικόνες και τους τύπους αντιπροσώπευαν τις ρωμαϊκές Penates ως μορφές των ελληνικών Dioscuri. Οι στρατιωτικοπολιτικοί τυχοδιώκτες της Μεταγενέστερης Δημοκρατίας εισήγαγαν τη φρυγική θεά Μα (που ταυτίζεται με τη ρωμαϊκή Bellona, την αιγυπτιακή μυστηριακή θεά Ίσιδα και τον περσικό Μίθρα).

Η εξάπλωση της ελληνικής λογοτεχνίας, μυθολογίας και φιλοσοφίας προσέφερε στους Ρωμαίους ποιητές και αρχαιολόγους ένα πρότυπο για την ερμηνεία των εορτών και των τελετουργιών της Ρώμης και τον εξωραϊσμό της μυθολογίας της. Ο Έννιος μετέφρασε το έργο του Γραικο-Σικελιανού Ευήμερου, ο οποίος εξηγούσε τη γένεση των θεών ως αποθησαυρισμένων θνητών. Κατά τον τελευταίο αιώνα της Δημοκρατίας, οι επικούρειες και ιδίως οι στωικές ερμηνείες απασχολούσαν την εγγράμματη ελίτ, οι περισσότερες από τις οποίες κατείχαν -ή κατείχαν- υψηλά αξιώματα και παραδοσιακά ρωμαϊκά ιερατεία- ιδίως ο Σκαεβόλα και ο πολυμαθής Βάρρος. Για τον Βάρρο – που γνώριζε καλά τη θεωρία του Ευήμερου – η λαϊκή θρησκευτική τήρηση βασιζόταν σε μια αναγκαία μυθοπλασία- αυτό που πίστευε ο λαός δεν ήταν η ίδια η αλήθεια, αλλά η τήρησή του τον οδηγούσε σε όσο μεγαλύτερη αλήθεια μπορούσε να αντιμετωπίσει η περιορισμένη ικανότητά του. Ενώ στη λαϊκή πίστη οι θεότητες είχαν εξουσία πάνω στις ζωές των θνητών, ο σκεπτικιστής θα μπορούσε να πει ότι η αφοσίωση των θνητών είχε κάνει θεούς τους θνητούς, και αυτοί οι ίδιοι θεοί συντηρούνταν μόνο από την αφοσίωση και τη λατρεία.

Όπως η ίδια η Ρώμη διεκδικούσε την εύνοια των θεών, το ίδιο έκαναν και κάποιοι μεμονωμένοι Ρωμαίοι. Στα μέσα και τα τέλη της δημοκρατικής εποχής, και πιθανότατα πολύ νωρίτερα, πολλές από τις ηγετικές φατρίες της Ρώμης αναγνώριζαν έναν θεϊκό ή ημιθεϊκό πρόγονο και διεκδικούσαν προσωπικά την εύνοια και τη λατρεία τους, μαζί με ένα μερίδιο της θεϊκότητάς τους. Πιο συγκεκριμένα, στα τέλη της Δημοκρατίας, οι Julii διεκδίκησαν την Venus Genetrix ως πρόγονο- αυτό θα αποτελούσε ένα από τα πολλά θεμέλια της αυτοκρατορικής λατρείας. Ο ισχυρισμός αυτός αναπτύχθηκε περαιτέρω και δικαιολογήθηκε στο ποιητικό, αυτοκρατορικό όραμα του Βεργιλίου για το παρελθόν.

Στην ύστερη Δημοκρατία, οι μεταρρυθμίσεις της Μαρίας μείωσαν τον υφιστάμενο περιουσιακό φραγμό για την επιστράτευση και αύξησαν την αποτελεσματικότητα των στρατών της Ρώμης, αλλά τους κατέστησαν διαθέσιμους ως εργαλεία πολιτικών φιλοδοξιών και φατριακών συγκρούσεων. Οι επακόλουθοι εμφύλιοι πόλεμοι οδήγησαν σε αλλαγές σε κάθε επίπεδο της ρωμαϊκής κοινωνίας. Το πριγκιπάτο του Αυγούστου εγκαθίδρυσε την ειρήνη και μεταμόρφωσε διακριτικά τη θρησκευτική ζωή της Ρώμης – ή, σύμφωνα με τη νέα ιδεολογία της αυτοκρατορίας, την αποκατέστησε (βλ. παρακάτω).

Προς το τέλος της Δημοκρατίας, τα θρησκευτικά και τα πολιτικά αξιώματα συνδέθηκαν στενότερα μεταξύ τους- το αξίωμα του pontifex maximus έγινε de facto προξενικό προνόμιο. Ο Αύγουστος ήταν προσωπικά εφοδιασμένος με ένα εξαιρετικό εύρος πολιτικών, στρατιωτικών και ιερατικών εξουσιών- αρχικά προσωρινά και στη συνέχεια για όλη του τη ζωή. Απέκτησε ή του παραχωρήθηκε ένας άνευ προηγουμένου αριθμός σημαντικών ιερατείων της Ρώμης, συμπεριλαμβανομένου του pontifex maximus. Οι μεταρρυθμίσεις του παρουσιάστηκαν ως προσαρμοστικές, επανορθωτικές και ρυθμιστικές, παρά ως καινοτόμες- κυρίως η ανύψωση (και η ένταξη) των αρχαίων Arvales, η έγκαιρη προαγωγή των πληβείων Compitalia λίγο πριν από την εκλογή του και η προστασία των Vestals ως ορατή αποκατάσταση της ρωμαϊκής ηθικής. Ο Αύγουστος απέκτησε την pax deorum, τη διατήρησε για το υπόλοιπο της βασιλείας του και υιοθέτησε έναν διάδοχο για να εξασφαλίσει τη συνέχισή της. Αυτό παρέμεινε πρωταρχικό θρησκευτικό και κοινωνικό καθήκον των αυτοκρατόρων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Νικολό Μακιαβέλι

Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία

Κατά τη διάρκεια της διακυβέρνησης του Αυγούστου, υπήρξε μια σκόπιμη εκστρατεία για την αποκατάσταση των προηγούμενων συστημάτων πεποιθήσεων του ρωμαϊκού πληθυσμού. Αυτά τα ιδανικά που είχαν κάποτε διαμορφωθεί είχαν διαβρωθεί και αντιμετωπιστεί με κυνισμό μέχρι εκείνη τη στιγμή. Η αυτοκρατορική τάξη έδωσε έμφαση στην ανάμνηση μεγάλων ανδρών και γεγονότων, γεγονός που οδήγησε στην έννοια και την πρακτική της θεϊκής βασιλείας. Οι αυτοκράτορες μετά τον Αύγουστο κατείχαν στη συνέχεια το αξίωμα του αρχιερέα (pontifex maximus) συνδυάζοντας τόσο την πολιτική όσο και τη θρησκευτική υπεροχή υπό έναν τίτλο.

Ένα άλλο αποτέλεσμα της ανατολικής επιρροής στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν η εμφάνιση των μυστηριακών λατρειών με ιδεώδη προερχόμενα από την Ανατολή, οι οποίες λειτουργούσαν μέσω μιας ιεραρχίας που συνίστατο στη μεταβίβαση γνώσεων, αρετών και δυνάμεων στους μυημένους μέσω μυστικών τελετών μετάβασης. Η λατρεία του Μίθρα ήταν η πιο αξιοσημείωτη από αυτές, ιδιαίτερα δημοφιλής στους στρατιώτες, η οποία βασιζόταν στη ζωροαστρική θεότητα Μίθρα.

Ένα κοινό θέμα μεταξύ των ανατολικών μυστηριακών θρησκειών που υπήρχαν στη Ρώμη ήταν η απογοήτευση από τα υλικά αγαθά, η εστίαση στο θάνατο και η ενασχόληση με τη μετά θάνατον ζωή. Αυτά τα χαρακτηριστικά οδήγησαν αργότερα στην προσφυγή στον Χριστιανισμό, ο οποίος στα πρώτα του στάδια συχνά θεωρούνταν η ίδια ως μυστηριακή θρησκεία.

Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επεκτάθηκε για να συμπεριλάβει διαφορετικούς λαούς και πολιτισμούς.Κατ” αρχήν, η Ρώμη ακολούθησε τις ίδιες πολιτικές ενσωμάτωσης που είχαν αναγνωρίσει τους Λατίνους, τους Ετρούσκους και άλλους ιταλικούς λαούς, λατρείες και θεότητες ως Ρωμαίους. Όσοι αναγνώριζαν την ηγεμονία της Ρώμης διατηρούσαν τις δικές τους λατρείες και τα δικά τους θρησκευτικά ημερολόγια, ανεξάρτητα από το ρωμαϊκό θρησκευτικό δίκαιο. Η νεοσύστατη δημοτική Σαμπράθα έχτισε ένα Καπιτώλιο κοντά στον υπάρχοντα ναό του Liber Pater και του Serapis. Η αυτονομία και η ομόνοια αποτελούσαν επίσημη πολιτική, αλλά τα νέα ιδρύματα από Ρωμαίους πολίτες ή τους ρωμιοποιημένους συμμάχους τους ήταν πιθανό να ακολουθήσουν τα ρωμαϊκά λατρευτικά πρότυπα. Η ρωμιοποίηση προσέφερε διακριτά πολιτικά και πρακτικά πλεονεκτήματα, ιδίως στις τοπικές ελίτ. Όλα τα γνωστά ομοιώματα από το φόρουμ του 2ου αιώνα μ.Χ. στο Cuicul είναι αυτοκρατόρων ή Concordia. Μέχρι τα μέσα του 1ου αιώνα μ.Χ., η Γαλατική Βερτό φαίνεται να είχε εγκαταλείψει την τοπική λατρευτική θυσία αλόγων και σκύλων υπέρ μιας νεοσύστατης, ρωμαϊκοποιημένης λατρείας σε κοντινή απόσταση: μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα, ο λεγόμενος τόφης της Σαμπράθα δεν ήταν πλέον σε χρήση. Οι αποικιακές και αργότερα οι αυτοκρατορικές επαρχιακές αφιερώσεις στην Τριάδα του Καπιτωλίου της Ρώμης ήταν μια λογική επιλογή, όχι μια κεντρική νομική απαίτηση. Σημαντικά κέντρα λατρείας σε “μη ρωμαϊκές” θεότητες συνέχισαν να ευημερούν: αξιοσημείωτα παραδείγματα αποτελούν το μεγαλοπρεπές Σεράπιο της Αλεξάνδρειας, ο ναός του Αισκουλάπειου στην Πέργαμο και το ιερό δάσος του Απόλλωνα στην Αντιόχεια.

Η συνολική έλλειψη στοιχείων για μικρότερες ή τοπικές λατρείες δεν σημαίνει πάντα την παραμέλησή τους- οι αναθηματικές επιγραφές είναι διασκορπισμένες με ασυνέπεια σε όλη τη γεωγραφία και την ιστορία της Ρώμης. Οι ενεπίγραφες αφιερώσεις αποτελούσαν μια ακριβή δημόσια δήλωση, αναμενόμενη εντός του ελληνορωμαϊκού πολιτιστικού πεδίου, αλλά καθόλου καθολική. Αναρίθμητες μικρότερες, προσωπικές ή πιο μυστικές λατρείες θα επέμεναν και δεν θα άφηναν ίχνη.

Η στρατιωτική εγκατάσταση εντός της αυτοκρατορίας και στα σύνορά της διεύρυνε το πλαίσιο της Romanitas. Οι πολίτες-στρατιώτες της Ρώμης έστηναν βωμούς σε πολλαπλές θεότητες, συμπεριλαμβανομένων των παραδοσιακών τους θεών, της αυτοκρατορικής μεγαλοφυΐας και τοπικών θεοτήτων – μερικές φορές με τη χρήσιμη ανοιχτή αφιέρωση στο diis deabusque omnibus (όλοι οι θεοί και οι θεές). Έφεραν επίσης μαζί τους ρωμαϊκές “εγχώριες” θεότητες και λατρευτικές πρακτικές. Με την ίδια λογική, η μεταγενέστερη παραχώρηση της ιθαγένειας στους επαρχιώτες και η κατάταξή τους στις λεγεώνες έφεραν τις νέες λατρείες τους στον ρωμαϊκό στρατό.

Οι έμποροι, οι λεγεώνες και άλλοι ταξιδιώτες έφεραν στην πατρίδα τους λατρείες που προέρχονταν από την Αίγυπτο, την Ελλάδα, την Ιβηρική, την Ινδία και την Περσία. Οι λατρείες της Κυβέλης, της Ίσιδας, του Μίθρα και του Sol Invictus ήταν ιδιαίτερα σημαντικές. Ορισμένες από αυτές ήταν μυητικές θρησκείες με έντονη προσωπική σημασία, παρόμοιες με τον Χριστιανισμό από την άποψη αυτή.

Στην πρώιμη αυτοκρατορική εποχή, ο princeps (lit. “πρώτος” ή “πρώτος” μεταξύ των πολιτών) προσφερόταν ως ο συμβολικός paterfamilias της Ρώμης. Η λατρεία του είχε και άλλα προηγούμενα: λαϊκή, ανεπίσημη λατρεία που προσφερόταν σε ισχυρούς ευεργέτες στη Ρώμη: οι βασιλικές, θεϊκές τιμές που αποδίδονταν σε έναν Ρωμαίο στρατηγό την ημέρα του θριάμβου του- και στις θεϊκές τιμές που αποδίδονταν σε Ρωμαίους μεγιστάνες στην ελληνική Ανατολή από το 195 π.Χ. τουλάχιστον.

Η θεοποίηση των αποθανόντων αυτοκρατόρων είχε προηγούμενο στη ρωμαϊκή εγχώρια λατρεία προς τους dii parentes (θεοποιημένους προγόνους) και τη μυθική αποθέωση των ιδρυτών της Ρώμης. Ένας αποθανών αυτοκράτορας στον οποίο παραχωρούνταν αποθέωση από τον διάδοχό του και τη Σύγκλητο γινόταν επίσημος κρατικός divus (η αποθανών σύζυγος, αδελφή ή κόρη ενός αυτοκράτορα μπορούσε να προαχθεί σε diva (γυναικεία θεότητα).

Ο πρώτος και τελευταίος Ρωμαίος που είναι γνωστός ως ζωντανός θείος ήταν ο Ιούλιος Καίσαρας, ο οποίος φαίνεται ότι φιλοδοξούσε να αποκτήσει θεϊκή μοναρχία- δολοφονήθηκε αμέσως μετά. Οι Έλληνες σύμμαχοι είχαν τις δικές τους παραδοσιακές λατρείες προς τους ηγεμόνες ως θεϊκούς ευεργέτες και προσέφεραν παρόμοια λατρεία στον διάδοχο του Καίσαρα, τον Αύγουστο, ο οποίος την αποδέχθηκε με την προσεκτική προϋπόθεση ότι οι εκπατρισμένοι Ρωμαίοι πολίτες θα απέχουν από μια τέτοια λατρεία- θα μπορούσε να αποβεί μοιραία. Μέχρι το τέλος της βασιλείας του, ο Αύγουστος είχε οικειοποιηθεί τον πολιτικό μηχανισμό της Ρώμης – και τις περισσότερες θρησκευτικές λατρείες της – στο πλαίσιο του “μεταρρυθμισμένου” και πλήρως ολοκληρωμένου συστήματος διακυβέρνησής του. Προς το τέλος της ζωής του, επέτρεψε προσεκτικά τη λατρεία στο numen του. Μέχρι τότε ο αυτοκρατορικός λατρευτικός μηχανισμός είχε αναπτυχθεί πλήρως, πρώτα στις ανατολικές επαρχίες και στη συνέχεια στη Δύση. Τα λατρευτικά κέντρα των επαρχιών προσέφεραν τις ανέσεις και τις ευκαιρίες μιας μεγάλης ρωμαϊκής πόλης σε τοπικό πλαίσιο- λουτρά, ιερά και ναούς για ρωμαϊκές και τοπικές θεότητες, αμφιθέατρα και φεστιβάλ. Κατά την πρώιμη αυτοκρατορική περίοδο, η προαγωγή των τοπικών ελίτ σε αυτοκρατορική ιεραρχία τους προσέδιδε τη ρωμαϊκή ιθαγένεια.

Σε μια αυτοκρατορία με μεγάλη θρησκευτική και πολιτιστική ποικιλομορφία, η αυτοκρατορική λατρεία προσέφερε μια κοινή ρωμαϊκή ταυτότητα και δυναστική σταθερότητα. Στη Ρώμη, το κυβερνητικό πλαίσιο ήταν αναγνωρίσιμα δημοκρατικό. Στις επαρχίες, αυτό δεν θα είχε σημασία- στην Ελλάδα, ο αυτοκράτορας “όχι μόνο ήταν προικισμένος με ειδικές, υπεράνθρωπες ικανότητες, αλλά… ήταν πράγματι ένας ορατός θεός” και η μικρή ελληνική πόλη της Ακραίφιας μπορούσε να προσφέρει επίσημη λατρεία στον “απελευθερωτικό Δία Νέρωνα για όλη την αιωνιότητα”.

Στη Ρώμη, η κρατική λατρεία προς έναν ζωντανό αυτοκράτορα αναγνώριζε την κυριαρχία του ως θεϊκά εγκεκριμένη και συνταγματική. Ως princeps (που του δόθηκαν ουσιαστικά μοναρχικές εξουσίες, πρέπει να τις περιορίσει. Δεν ήταν ένας ζωντανός θεός αλλά πατέρας της χώρας του (pater patriae), ο pontifex maximus (ο μεγαλύτερος ιερέας) και, τουλάχιστον νοητά, ο κορυφαίος δημοκρατικός της. Όταν πέθαινε, η άνοδός του στον ουρανό ή η κάθοδός του για να ενταχθεί στους dii manes αποφασιζόταν με ψηφοφορία στη Σύγκλητο. Ως divus, μπορούσε να λαμβάνει τις ίδιες τιμές με οποιαδήποτε άλλη κρατική θεότητα – σπονδές κρασιού, γιρλάντες, θυμίαμα, ύμνους και θυσιαστικά βόδια σε αγώνες και γιορτές. Το τι έκανε σε αντάλλαγμα για αυτές τις χάρες είναι άγνωστο, αλλά οι λογοτεχνικές νύξεις και η μεταγενέστερη υιοθέτηση του divus ως τίτλου για τους χριστιανούς αγίους τον υποδηλώνουν ως ουράνιο μεσίτη. Στη Ρώμη, η επίσημη λατρεία προς έναν εν ζωή αυτοκράτορα απευθυνόταν στη μεγαλοφυΐα του- ένας μικρός αριθμός αρνήθηκε αυτή την τιμή και δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι οποιοσδήποτε αυτοκράτορας λάμβανε περισσότερα. Στις κρίσεις που οδήγησαν στην επικράτηση, οι αυτοκρατορικοί τίτλοι και οι τιμές πολλαπλασιάστηκαν, φτάνοντας στο αποκορύφωμά τους υπό τον Διοκλητιανό. Οι αυτοκράτορες πριν από αυτόν είχαν προσπαθήσει να εγγυηθούν τις παραδοσιακές λατρείες ως τον πυρήνα της ρωμαϊκής ταυτότητας και ευημερίας- η άρνηση της λατρείας υπονόμευε το κράτος και ήταν προδοσία.

Για τουλάχιστον έναν αιώνα πριν από την εγκαθίδρυση του Αυγουστιανού πριγκιπάτου, οι Εβραίοι και ο Ιουδαϊσμός ήταν ανεκτοί στη Ρώμη κατόπιν διπλωματικής συμφωνίας με την εξελληνισμένη ελίτ της Ιουδαίας. Οι Εβραίοι της διασποράς είχαν πολλά κοινά στοιχεία με τις ελληνικές ή εξελληνισμένες κοινότητες που τους περιέβαλλαν σε συντριπτική πλειοψηφία. Οι πρώιμες ιταλικές συναγωγές έχουν αφήσει ελάχιστα ίχνη- μία όμως αφιερώθηκε στην Όστια γύρω στα μέσα του 1ου αιώνα π.Χ. και αρκετές ακόμη μαρτυρούνται κατά την αυτοκρατορική περίοδο. Η εγγραφή της Ιουδαίας ως πελατειακού βασιλείου το 63 π.Χ. αύξησε την εβραϊκή διασπορά- στη Ρώμη, αυτό οδήγησε σε στενότερο επίσημο έλεγχο της θρησκείας τους. Οι συναγωγές τους αναγνωρίστηκαν ως νόμιμες συλλογικότητες από τον Ιούλιο Καίσαρα. Μέχρι την εποχή του Αυγούστου, η πόλη της Ρώμης φιλοξενούσε αρκετές χιλιάδες Εβραίους. Σε ορισμένες περιόδους υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, οι Εβραίοι απαλλάσσονταν νομικά από τις επίσημες θυσίες, υπό ορισμένες προϋποθέσεις. Για τον Κικέρωνα ο Ιουδαϊσμός ήταν superstitio, αλλά ο Πατέρας της Εκκλησίας Τερτυλλιανός τον περιέγραψε ως religio licita (επίσημα επιτρεπόμενη θρησκεία) σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό.

Οι ρωμαϊκές έρευνες σχετικά με τον πρώιμο χριστιανισμό τον βρήκαν ως μια άθρησκη, καινοφανή, ανυπάκουη, ακόμη και αθεϊστική υπο-ομάδα του ιουδαϊσμού: φαινόταν να αρνείται κάθε μορφή θρησκείας και επομένως ήταν προληπτική. Μέχρι το τέλος της αυτοκρατορικής εποχής, ο Χριστιανισμός της Νίκαιας ήταν η μόνη επιτρεπόμενη ρωμαϊκή religio- όλες οι άλλες λατρείες ήταν αιρετικές ή παγανιστικές δεισιδαιμονίες.

Μετά τη Μεγάλη Πυρκαγιά της Ρώμης το 64 μ.Χ., ο αυτοκράτορας Νέρωνας κατηγόρησε τους Χριστιανούς ως βολικούς αποδιοπομπαίους τράγους, οι οποίοι αργότερα διώχθηκαν και θανατώθηκαν. Από εκείνο το σημείο και μετά, η επίσημη πολιτική της Ρώμης απέναντι στον Χριστιανισμό έτεινε προς τον διωγμό. Κατά τη διάρκεια των διαφόρων αυτοκρατορικών κρίσεων του 3ου αιώνα, “οι σύγχρονοι είχαν την προδιάθεση να αποκωδικοποιούν κάθε κρίση με θρησκευτικούς όρους”, ανεξάρτητα από την πίστη τους σε συγκεκριμένες πρακτικές ή συστήματα πεποιθήσεων. Ο χριστιανισμός αντλούσε την παραδοσιακή βάση υποστήριξής του από τους ανίσχυρους, οι οποίοι φαινόταν ότι δεν είχαν κανένα θρησκευτικό συμφέρον από την ευημερία του ρωμαϊκού κράτους, και ως εκ τούτου απειλούσαν την ύπαρξή του. Η πλειονότητα της ελίτ της Ρώμης συνέχισε να τηρεί διάφορες μορφές περιεκτικού ελληνιστικού μονισμού- ο νεοπλατωνισμός ειδικότερα φιλοξενούσε το θαυμαστό και το ασκητικό μέσα σε ένα παραδοσιακό ελληνορωμαϊκό λατρευτικό πλαίσιο. Οι χριστιανοί θεωρούσαν αυτές τις πρακτικές ασεβείς και πρωταρχική αιτία της οικονομικής και πολιτικής κρίσης.

Στον απόηχο θρησκευτικών ταραχών στην Αίγυπτο, ο αυτοκράτορας Ντέκιος διέταξε ότι όλοι οι υπήκοοι της αυτοκρατορίας έπρεπε να επιδιώκουν ενεργά να ωφελήσουν το κράτος μέσω μαρτυρικών και πιστοποιημένων θυσιών στους “προγονικούς θεούς” ή να υποστούν ποινή: μόνο οι Εβραίοι εξαιρούνταν. Το διάταγμα του Δέκιου απευθυνόταν σε όποιο κοινό mos maiores θα μπορούσε να επανενώσει μια πολιτικά και κοινωνικά κατακερματισμένη αυτοκρατορία και το πλήθος των λατρειών της- δεν προσδιορίστηκαν ονομαστικά οι προγονικοί θεοί. Η εκπλήρωση της θυσιαστικής υποχρέωσης από τους πιστούς υπηκόους θα προσδιόριζε τους ίδιους και τους θεούς τους ως Ρωμαίους. Επιδιώχθηκε η αποστασία και όχι η θανατική ποινή. Ένα χρόνο μετά τη λήξη της προθεσμίας του, το διάταγμα έληξε.

Ο Βαλεριανός ξεχώρισε τον χριστιανισμό ως μια ιδιαίτερα ιδιοτελή και ανατρεπτική ξένη λατρεία, απαγόρευσε τις συναθροίσεις του και προέτρεψε τους χριστιανούς να θυσιάσουν στους παραδοσιακούς θεούς της Ρώμης. Σε ένα άλλο διάταγμα, περιέγραψε τον χριστιανισμό ως απειλή για την αυτοκρατορία – όχι ακόμη στην καρδιά της, αλλά κοντά της, ανάμεσα στους ιππείς και τους συγκλητικούς της Ρώμης. Οι χριστιανοί απολογητές ερμήνευσαν την τελική του μοίρα – μια ατιμωτική σύλληψη και θάνατο – ως θεία κρίση. Τα επόμενα σαράντα χρόνια ήταν ειρηνικά- η χριστιανική εκκλησία ισχυροποιήθηκε και η λογοτεχνία και η θεολογία της απέκτησαν υψηλότερο κοινωνικό και πνευματικό προφίλ, εν μέρει λόγω της δικής της αναζήτησης για πολιτική ανοχή και θεολογική συνοχή. Ο Ωριγένης συζήτησε θεολογικά ζητήματα με τις παραδοσιακές ελίτ σε ένα κοινό νεοπλατωνικό πλαίσιο αναφοράς – είχε γράψει στον προκάτοχο του Δέκιου, Φίλιππο τον Άραβα, σε παρόμοιο πνεύμα – και ο Ιππόλυτος αναγνώρισε μια “ειδωλολατρική” βάση στις χριστιανικές αιρέσεις. Οι χριστιανικές εκκλησίες ήταν διχασμένες- ο Παύλος των Σαμοσατών, επίσκοπος της Αντιόχειας, καθαιρέθηκε από μια σύνοδο 268 τόσο για τα δόγματά του όσο και για τον ανάξιο, επιεική, ελιτίστικο τρόπο ζωής του. Εν τω μεταξύ, ο Αυρηλιανός (270-75) απηύθυνε έκκληση για αρμονία μεταξύ των στρατιωτών του (concordia militum), σταθεροποίησε την αυτοκρατορία και τα σύνορά της και εγκαθίδρυσε με επιτυχία μια επίσημη, ελληνικής μορφής ενιαία λατρεία προς τον Παλμυρηνικό Sol Invictus στην Campus Martius της Ρώμης.

Το 295, ο Μαξιμιλιανός της Τεμπέσας αρνήθηκε τη στρατιωτική θητεία- το 298 ο Μάρκελλος απαρνήθηκε τον στρατιωτικό του όρκο. Και οι δύο εκτελέστηκαν για προδοσία- και οι δύο ήταν χριστιανοί. Κάποια στιγμή γύρω στο 302, μια αναφορά για δυσοίωνη αρουσική στο domus του Διοκλητιανού και μια επακόλουθη (αλλά μη χρονολογημένη) υπαγόρευση για εξευμενιστική θυσία από το σύνολο του στρατού προκάλεσαν μια σειρά διαταγμάτων κατά του χριστιανισμού. Το πρώτο (303 μ.Χ.) “διέταξε την καταστροφή των εκκλησιαστικών κτιρίων και των χριστιανικών κειμένων, απαγόρευσε την τέλεση ακολουθιών, υποβάθμισε τους αξιωματούχους που ήταν χριστιανοί, επανέφερε τους αυτοκρατορικούς απελεύθερους που ήταν χριστιανοί και μείωσε τα νομικά δικαιώματα όλων των χριστιανών… ή δεν τους επιβλήθηκαν θανατικές ποινές”, αλλά λίγο αργότερα, αρκετοί χριστιανοί ύποπτοι για απόπειρα εμπρησμού στο παλάτι εκτελέστηκαν. Το δεύτερο διάταγμα απειλούσε τους χριστιανούς ιερείς με φυλάκιση και το τρίτο τους πρόσφερε ελευθερία αν εκτελούσαν θυσίες. Ένα διάταγμα του 304 επέβαλε την καθολική θυσία στους παραδοσιακούς θεούς, με όρους που θυμίζουν το διάταγμα των Δακίων.

Σε ορισμένες περιπτώσεις και σε ορισμένα μέρη τα διατάγματα εφαρμόστηκαν αυστηρά: ορισμένοι χριστιανοί αντιστάθηκαν και φυλακίστηκαν ή μαρτύρησαν. Άλλοι συμμορφώθηκαν. Ορισμένες τοπικές κοινότητες ήταν όχι μόνο κατά κύριο λόγο χριστιανικές, αλλά και ισχυρές και με επιρροή- και ορισμένες επαρχιακές αρχές ήταν επιεικείς, ιδίως ο Καίσαρας στη Γαλατία, Κωνστάντιος Χλωρός, πατέρας του Κωνσταντίνου Α. Ο διάδοχος του Διοκλητιανού Γαλέριος διατήρησε την αντιχριστιανική πολιτική μέχρι την ανάκληση στο κρεβάτι του θανάτου του το 311, όταν ζήτησε από τους χριστιανούς να προσευχηθούν γι” αυτόν. “Αυτό σήμαινε την επίσημη αναγνώριση της σημασίας τους στον θρησκευτικό κόσμο της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, αν και ένας από τους τετράρχες, ο Μαξιμίνος Δαία, εξακολουθούσε να καταπιέζει τους χριστιανούς στο τμήμα της αυτοκρατορίας του μέχρι το 313”.

Ο προσηλυτισμός του Κωνσταντίνου Α” έθεσε τέλος στους χριστιανικούς διωγμούς. Ο Κωνσταντίνος εξισορρόπησε με επιτυχία τον δικό του ρόλο ως όργανο της pax deorum με τη δύναμη των χριστιανικών ιερατείων να καθορίζουν τι ήταν (με παραδοσιακούς ρωμαϊκούς όρους) ευοίωνο – ή με χριστιανικούς όρους, τι ήταν ορθόδοξο. Το διάταγμα του Μιλάνου (313) επαναπροσδιόρισε την αυτοκρατορική ιδεολογία ως ιδεολογία αμοιβαίας ανοχής. Ο Κωνσταντίνος είχε θριαμβεύσει υπό το signum (σημείο) του Χριστού: Ο χριστιανισμός, επομένως, αγκαλιάστηκε επίσημα μαζί με τις παραδοσιακές θρησκείες και από τη νέα του ανατολική πρωτεύουσα, ο Κωνσταντίνος μπορούσε να θεωρηθεί ότι ενσάρκωνε τόσο τα χριστιανικά όσο και τα ελληνικά θρησκευτικά συμφέροντα. Ψήφισε νόμους για την προστασία των χριστιανών από τους διωγμούς- χρηματοδότησε επίσης την οικοδόμηση εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένης της βασιλικής του Αγίου Πέτρου. Μπορεί να τερμάτισε επίσημα -ή να προσπάθησε να τερματίσει- τις αιματηρές θυσίες στη μεγαλοφυΐα των ζώντων αυτοκρατόρων, αν και η αυτοκρατορική εικονογραφία και το αυλικό τελετουργικό του ξεπέρασαν αυτό του Διοκλητιανού στην υπεράνθρωπη ανάδειξη του αυτοκρατορικού ιεράρχη.

Ο Κωνσταντίνος προώθησε την ορθοδοξία στο χριστιανικό δόγμα, ώστε ο χριστιανισμός να γίνει μια ενιαία δύναμη και όχι διχαστική. Κάλεσε τους χριστιανούς επισκόπους σε μια συνάντηση, γνωστή αργότερα ως Α΄ Σύνοδος της Νίκαιας, στην οποία περίπου 318 επίσκοποι (κυρίως ανατολικοί) συζήτησαν και αποφάσισαν τι ήταν ορθόδοξο και τι αίρεση. Η συνάντηση κατέληξε σε συναίνεση για το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας. Κατά το θάνατο του Κωνσταντίνου, τιμήθηκε ως χριστιανός και ως αυτοκρατορικός “divus”. Αργότερα, ο Φιλόστοργος θα επέκρινε εκείνους τους χριστιανούς που πρόσφεραν θυσίες στα αγάλματα του θεού Κωνσταντίνου.

Ο χριστιανισμός και η παραδοσιακή ρωμαϊκή θρησκεία αποδείχθηκαν ασύμβατοι. Από τον 2ο αιώνα και μετά, οι Πατέρες της Εκκλησίας είχαν καταδικάσει τις διάφορες μη χριστιανικές θρησκείες που ασκούνταν σε ολόκληρη την αυτοκρατορία ως “ειδωλολατρικές”. Οι ενέργειες του Κωνσταντίνου έχουν θεωρηθεί από ορισμένους μελετητές ότι προκάλεσαν τη ραγδαία ανάπτυξη του Χριστιανισμού, αν και πολλοί σύγχρονοι μελετητές διαφωνούν. Η μοναδική μορφή της αυτοκρατορικής ορθοδοξίας του Κωνσταντίνου δεν τον ξεπέρασε. Μετά τον θάνατό του το 337, δύο από τους γιους του, ο Κωνστάντιος Β” και ο Κωνστάντιος, ανέλαβαν την ηγεσία της αυτοκρατορίας και μοίρασαν εκ νέου την αυτοκρατορική κληρονομιά. Ο Κωνστάντιος ήταν Αρειανός και οι αδελφοί του ήταν Χριστιανοί της Νίκαιας.

Ο ανιψιός του Κωνσταντίνου Ιουλιανός απέρριψε τη “γαλιλαϊκή τρέλα” της ανατροφής του για μια ιδιότυπη σύνθεση του νεοπλατωνισμού, του στωικού ασκητισμού και της παγκόσμιας ηλιακής λατρείας. Ο Ιουλιανός έγινε Αύγουστος το 361 και ενεργά μεν, αλλά προώθησε έναν θρησκευτικό και πολιτισμικό πλουραλισμό, επιχειρώντας την αποκατάσταση μη χριστιανικών πρακτικών και δικαιωμάτων. Πρότεινε την ανοικοδόμηση του ναού της Ιερουσαλήμ ως αυτοκρατορικό έργο και τάχθηκε κατά των “παράλογων ασέβηλων” του χριστιανικού δόγματος. Η προσπάθειά του να αποκαταστήσει μια Αυγουστιανή μορφή ηγεμονίας, με τον ίδιο ως primus inter pares, έληξε με τον θάνατό του το 363 στην Περσία, μετά τον οποίο οι μεταρρυθμίσεις του αντιστράφηκαν ή εγκαταλείφθηκαν. Η αυτοκρατορία έπεσε και πάλι υπό χριστιανικό έλεγχο, αυτή τη φορά μόνιμα.

Το 380, υπό τον Θεοδόσιο Α΄, ο Χριστιανισμός της Νίκαιας έγινε η επίσημη κρατική θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι χριστιανοί αιρετικοί καθώς και οι μη χριστιανοί υπόκειντο σε αποκλεισμό από τη δημόσια ζωή ή διωγμό, αν και η αρχική θρησκευτική ιεραρχία της Ρώμης και πολλές πτυχές των τελετουργιών της επηρέασαν τις χριστιανικές μορφές, ενώ πολλές προχριστιανικές δοξασίες και πρακτικές επιβίωσαν σε χριστιανικές γιορτές και τοπικές παραδόσεις.

Ο δυτικός αυτοκράτορας Γρατιανός αρνήθηκε το αξίωμα του pontifex maximus και, παρά τις διαμαρτυρίες της Συγκλήτου, απομάκρυνε τον βωμό της Νίκης από το σπίτι της Συγκλήτου και άρχισε την απομάκρυνση των Βεστάλιων. Ο Θεοδόσιος Α” επανένωσε για λίγο την αυτοκρατορία: το 391 υιοθέτησε επίσημα τον Χριστιανισμό της Νίκαιας ως αυτοκρατορική θρησκεία και τερμάτισε την επίσημη υποστήριξη όλων των άλλων δογμάτων και λατρειών. Όχι μόνο αρνήθηκε να αποκαταστήσει τη Νίκη στο συγκλητικό μέγαρο, αλλά έσβησε την Ιερή φωτιά των Βεστάλιων και εκκένωσε το ναό τους: η συγκλητική διαμαρτυρία εκφράστηκε σε επιστολή του Quintus Aurelius Symmachus προς τους δυτικούς και ανατολικούς αυτοκράτορες. Ο Αμβρόσιος, ο σημαίνων επίσκοπος του Μιλάνου και μελλοντικός άγιος, έγραψε προτρέποντας την απόρριψη του αιτήματος του Συμμαχού για ανοχή. Ωστόσο, ο Θεοδόσιος δέχθηκε τη σύγκριση με τον Ηρακλή και τον Δία ως ζωντανή θεότητα στον πανηγυρικό του Πακάτου και παρά την ενεργό διάλυση των παραδοσιακών λατρειών και ιερατείων της Ρώμης μπορούσε να συστήσει τους κληρονόμους του στη συντριπτικά ελληνική σύγκλητό της με παραδοσιακούς ελληνικούς όρους. Ήταν ο τελευταίος αυτοκράτορας τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Σύμφωνο της Βαρσοβίας

Πηγές

Πηγές

1. Religion in ancient Rome
2. Θρησκεία στην αρχαία Ρώμη