Μαρς
gigatos | 5 Ιουνίου, 2022
Σύνοψη
Στην αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία και το μύθο, ο Άρης (λατινικά: Mārs, προφέρεται ήταν ο θεός του πολέμου και επίσης ο φύλακας της γεωργίας, ένας συνδυασμός χαρακτηριστικός για την πρώιμη Ρώμη. Ήταν γιος του Δία και της Ινώνας και ήταν ο πιο εξέχων από τους στρατιωτικούς θεούς στη θρησκεία του ρωμαϊκού στρατού. Οι περισσότερες γιορτές του γίνονταν τον Μάρτιο, τον μήνα που πήρε το όνομά του (λατινικά Martius), και τον Οκτώβριο, που άρχιζε την εποχή των στρατιωτικών εκστρατειών και τελείωνε την εποχή της γεωργίας.
Υπό την επίδραση του ελληνικού πολιτισμού, ο Άρης ταυτίστηκε με τον ελληνικό θεό Άρη, οι μύθοι του οποίου επανεκτελέστηκαν στη ρωμαϊκή λογοτεχνία και τέχνη με το όνομα Άρης. Όμως ο χαρακτήρας και η αξιοπρέπεια του Άρη διέφεραν θεμελιωδώς από τον αντίστοιχο ελληνικό, ο οποίος αντιμετωπίζεται συχνά με περιφρόνηση και απέχθεια στην ελληνική λογοτεχνία. Ο βωμός του Άρη στην Campus Martius, την περιοχή της Ρώμης που πήρε το όνομά της από αυτόν, υποτίθεται ότι αφιερώθηκε από τον Νούμα, τον ειρηνόφιλο ημι-θρυλικό δεύτερο βασιλιά της Ρώμης. Αν και το κέντρο της λατρείας του Άρη βρισκόταν αρχικά εκτός των ιερών ορίων της Ρώμης (pomerium), ο Αύγουστος έκανε τον θεό ανανεωμένο επίκεντρο της ρωμαϊκής θρησκείας ιδρύοντας τον ναό του Mars Ultor στο νέο του forum.
Παρόλο που ο Άρης θεωρούνταν κυρίως ως μια καταστροφική και αποσταθεροποιητική δύναμη, ο Άρης αντιπροσώπευε τη στρατιωτική δύναμη ως τρόπο εξασφάλισης της ειρήνης και ήταν ο πατέρας (pater) του ρωμαϊκού λαού. Στη μυθική γενεαλογία και στους ιδρυτικούς μύθους της Ρώμης, ο Άρης ήταν ο πατέρας του Ρωμύλου και του Ρέμου από τον βιασμό του από τη Ρέα Σίλβια. Η ερωτική του σχέση με την Αφροδίτη συμβόλιζε συμβολικά τις δύο διαφορετικές παραδόσεις για την ίδρυση της Ρώμης- η Αφροδίτη ήταν η θεία μητέρα του ήρωα Αινεία, που γιορτάζεται ως ο Τρώας πρόσφυγας που “ίδρυσε” τη Ρώμη αρκετές γενιές πριν ο Ρωμύλος χαράξει τα τείχη της πόλης.
Η λέξη Mārs (γενική Mārtis), η οποία στην παλαιά λατινική και ποιητική χρήση εμφανίζεται επίσης ως Māvors (Māvortis), είναι συγγενής με την οσκανική Māmers (Māmertos). Η παλαιότερη καταγεγραμμένη λατινική μορφή, Mamart-, είναι πιθανότατα ξένης προέλευσης. Έχει εξηγηθεί ότι προέρχεται από το Maris, το όνομα ενός ετρουσκικού θεού-παιδιού, αν και αυτό δεν είναι καθολικά αποδεκτό. Οι μελετητές έχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με το αν οι δύο θεοί σχετίζονται, και αν ναι με ποιον τρόπο. Τα λατινικά επίθετα από το όνομα του Άρη είναι martius και martialis, από τα οποία προέρχονται το αγγλικό “martial” (όπως στις “πολεμικές τέχνες” ή στον “πολεμικό νόμο”) και προσωπικά ονόματα όπως “Marcus”, “Mark” και “Martin”.
Ο Άρης μπορεί τελικά να είναι μια θεματική αντανάκλαση του πρωτο-ινδοευρωπαϊκού θεού Perkwunos, που αρχικά είχε χαρακτήρα κεραυνού.
Όπως ο Άρης που ήταν γιος του Δία και της Ήρας, έτσι και ο Άρης θεωρείται συνήθως γιος του Δία και της Ήρας. Ωστόσο, σε μια εκδοχή της γέννησής του που δίνεται από τον Οβίδιο, ήταν γιος μόνο της Ινώνας. Ο Δίας είχε σφετεριστεί τη λειτουργία της μητέρας όταν γέννησε τη Μινέρβα απευθείας από το μέτωπό του (για να αποκαταστήσει την ισορροπία, η Ινώ ζήτησε τη συμβουλή της θεάς Φλώρας για το πώς να κάνει το ίδιο. Η Φλώρα προμηθεύτηκε ένα μαγικό λουλούδι (λατινικά flos, πληθυντικός flores, λέξη αρσενικού γένους) και το δοκίμασε σε μια δαμάλα, η οποία έγινε αμέσως γόνιμη. Στη συνέχεια μάδησε ένα λουλούδι τελετουργικά χρησιμοποιώντας τον αντίχειρά της, άγγιξε την κοιλιά της Ινώνας και την γονιμοποίησε. Η Juno αποσύρθηκε στη Θράκη και στις ακτές του Μαρμαρά για τη γέννα.
Ο Οβίδιος αφηγείται αυτή την ιστορία στις Φάστες, το μακροσκελές ποιητικό έργο του για το ρωμαϊκό ημερολόγιο. Μπορεί να εξηγήσει γιατί τα Matronalia, μια γιορτή που γιόρταζαν οι παντρεμένες γυναίκες προς τιμήν της Ινώνας ως θεάς του τοκετού, γινόταν την πρώτη ημέρα του μήνα του Άρη, η οποία σημειώνεται επίσης σε ένα ημερολόγιο της ύστερης αρχαιότητας ως τα γενέθλια του Άρη. Στο παλαιότερο ρωμαϊκό ημερολόγιο, ο Μάρτιος ήταν ο πρώτος μήνας και ο θεός θα είχε γεννηθεί με το νέο έτος. Ο Οβίδιος είναι η μόνη πηγή για την ιστορία. Μπορεί να παρουσιάζει έναν λογοτεχνικό μύθο δικής του επινόησης ή μια άγνωστη κατά τα άλλα αρχαϊκή ιταλική παράδοση- όπως και να έχει, επιλέγοντας να συμπεριλάβει την ιστορία, τονίζει ότι ο Άρης ήταν συνδεδεμένος με τη ζωή των φυτών και δεν ήταν αποξενωμένος από τη γυναικεία ανατροφή.
Η σύζυγος του Άρη ήταν η Nerio ή Neriene, “Valor”. Αντιπροσωπεύει τη ζωτική δύναμη (vis), τη δύναμη (potentia) και το μεγαλείο (maiestas) του Άρη. Το όνομά της θεωρήθηκε σαβινικής προέλευσης και είναι ισοδύναμο με το λατινικό virtus, “ανδρική αρετή” (από το vir, “άνδρας”). Στις αρχές του 3ου αιώνα π.Χ., ο κωμικός θεατρικός συγγραφέας Πλαύτος έχει μια αναφορά στον Άρη που χαιρετά τη σύζυγό του Nerio. Μια πηγή από την ύστερη αρχαιότητα αναφέρει ότι ο Άρης και η Νεριένια γιορτάζονταν μαζί σε μια γιορτή που γινόταν στις 23 Μαρτίου. Στη μετέπειτα Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η Νεριένε ταυτίστηκε με τη Μινέρβα.
Ο Nerio προέρχεται πιθανώς από μια θεϊκή προσωποποίηση της δύναμης του Άρη, καθώς τέτοιες αφαιρέσεις στα λατινικά είναι γενικά θηλυκές. Το όνομά της εμφανίζεται μαζί με εκείνο του Άρη σε μια αρχαϊκή προσευχή που επικαλείται μια σειρά αφηρημένων ιδιοτήτων, κάθε μία από τις οποίες συνδυάζεται με το όνομα μιας θεότητας. Η επιρροή της ελληνικής μυθολογίας και των ανθρωπόμορφων θεών της μπορεί να έκανε τους Ρωμαίους συγγραφείς να αντιμετωπίζουν αυτά τα ζεύγη ως “γάμους”.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τείχος του Βερολίνου
Αφροδίτη και Άρης
Η ένωση της Αφροδίτης και του Άρη ασκούσε μεγαλύτερη έλξη στους ποιητές και τους φιλοσόφους και το ζευγάρι αποτελούσε συχνό θέμα της τέχνης. Στον ελληνικό μύθο, η μοιχεία του Άρη και της Αφροδίτης είχε εκτεθεί στη γελοιότητα όταν ο σύζυγός της Ήφαιστος (του οποίου το ρωμαϊκό αντίστοιχο ήταν ο Βουλκάνιος) τους έπιασε επ” αυτοφώρω με μια μαγική παγίδα. Αν και αρχικά δεν αποτελούσε μέρος της ρωμαϊκής παράδοσης, το 217 π.Χ. η Αφροδίτη και ο Άρης παρουσιάστηκαν ως συμπληρωματικό ζευγάρι στο lectisternium, ένα δημόσιο συμπόσιο στο οποίο οι εικόνες δώδεκα μεγάλων θεών του ρωμαϊκού κράτους παρουσιάζονταν σε καναπέδες σαν να ήταν παρόντες και να συμμετείχαν.
Οι σκηνές της Αφροδίτης και του Άρη στη ρωμαϊκή τέχνη συχνά αγνοούν τις μοιχειακές συνέπειες της ένωσής τους και χαίρονται με το όμορφο ζευγάρι που συνοδεύεται από τον Έρωτα ή από πολλαπλούς έρωτες (amores). Ορισμένες σκηνές μπορεί να υπονοούν γάμο, και η σχέση ρομαντικοποιήθηκε στην ταφική ή οικιακή τέχνη, στην οποία οι σύζυγοι είχαν απεικονίσει τους εαυτούς τους ως το παθιασμένο θεϊκό ζευγάρι.
Η ένωση των θεοτήτων που εκπροσωπούσαν τον Έρωτα και τον Πόλεμο προσφερόταν για αλληγορία, ειδικά εφόσον οι εραστές ήταν οι γονείς της Concordia. Ο αναγεννησιακός φιλόσοφος Marsilio Ficino σημειώνει ότι “μόνο η Αφροδίτη κυριαρχεί στον Άρη, και αυτός ποτέ δεν την κυριαρχεί”. Στην αρχαία ρωμαϊκή και αναγεννησιακή τέχνη, ο Άρης απεικονίζεται συχνά αφοπλισμένος και χαλαρός, ή ακόμη και να κοιμάται, αλλά ο εξωσυζυγικός χαρακτήρας της σχέσης τους μπορεί επίσης να υποδηλώνει ότι αυτή η ειρήνη είναι παροδική.
Η ανδροπρέπεια ως ένα είδος ζωτικής δύναμης (vis) ή αρετής (virtus) αποτελεί βασικό χαρακτηριστικό του Άρη. Ως γεωργικός φύλακας, κατευθύνει τις ενέργειές του προς τη δημιουργία συνθηκών που επιτρέπουν την ανάπτυξη των καλλιεργειών, γεγονός που μπορεί να περιλαμβάνει την αποτροπή εχθρικών δυνάμεων της φύσης.
Το ιερατείο των Αδελφών Αρβάλ κάλεσε τον Άρη να διώξει τη “σκουριά” (lues), με τη διπλή σημασία του μύκητα του σιταριού και των κόκκινων οξειδίων που επηρεάζουν τα μέταλλα, μια απειλή τόσο για τα σιδερένια γεωργικά εργαλεία όσο και για τα όπλα. Στο σωζόμενο κείμενο του ύμνου τους, οι Αδελφοί Arval επικαλέστηκαν τον Άρη ως ferus, “άγριο” ή “άγριο” όπως ένα άγριο ζώο.
Η δυνατότητα του Άρη για αγριότητα εκφράζεται στις ασαφείς συνδέσεις του με τα άγρια δάση, και μπορεί ακόμη και να έχει προέλθει ως θεός της άγριας φύσης, πέρα από τα όρια που θέτουν οι άνθρωποι, και ως εκ τούτου μια δύναμη που πρέπει να εξευμενίζεται. Στο βιβλίο του για τη γεωργία, ο Κάτων επικαλείται τον Άρη Σιλβάνο για μια τελετουργία που πρέπει να διεξαχθεί στη silva, στο δάσος, έναν ακαλλιέργητο τόπο που αν δεν κρατηθεί εντός ορίων μπορεί να απειλήσει να καταλάβει τα χωράφια που απαιτούνται για τις καλλιέργειες. Ο χαρακτήρας του Άρη ως γεωργικού θεού μπορεί να απορρέει αποκλειστικά από τον ρόλο του ως υπερασπιστή και προστάτη ή να είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την πολεμική του φύση, καθώς τα άλματα των ένοπλων ιερέων του, των Salii, είχαν ως στόχο να επιταχύνουν την ανάπτυξη των καλλιεργειών.
Φαίνεται ότι ο Άρης ήταν αρχικά μια θεότητα κεραυνός ή καταιγίδα, γεγονός που εξηγεί ορισμένα από τα μικτά χαρακτηριστικά του όσον αφορά τη γονιμότητα. Ο ρόλος αυτός αναλήφθηκε αργότερα στο ρωμαϊκό πάνθεον από διάφορους άλλους θεούς, όπως ο Summanus ή ο Δίας.
Τα άγρια ζώα που ήταν πιο ιερά στον Άρη ήταν ο δρυοκολάπτης, ο λύκος και η αρκούδα, τα οποία στη φυσική παράδοση των Ρωμαίων λέγεται ότι κατοικούσαν πάντα στους ίδιους πρόποδες και στα ίδια δάση.
Ο Πλούταρχος σημειώνει ότι ο δρυοκολάπτης (picus) είναι ιερός για τον Άρη επειδή “είναι ένα θαρραλέο και ζωηρό πουλί και έχει ένα ράμφος τόσο ισχυρό που μπορεί να ανατρέψει τις βελανιδιές τσιμπώντας τες μέχρι να φτάσει στο εσωτερικό του δέντρου”. Καθώς το ράμφος του picus Martius περιείχε τη δύναμη του θεού να απομακρύνει το κακό, το έφεραν μαζί τους ως μαγικό φυλαχτό για να αποτρέψουν τα τσιμπήματα μελισσών και τα τσιμπήματα βδέλλας. Το πουλί του Άρη φύλαγε επίσης ένα βότανο του δάσους (όσοι προσπαθούσαν να το συλλέξουν, τους συμβούλευαν να το κάνουν τη νύχτα, για να μην τους βγάλει τα μάτια ο δρυοκολάπτης. Ο picus Martius φαίνεται ότι ήταν ένα συγκεκριμένο είδος, αλλά οι αρχές διαφωνούν σχετικά με το ποιο: ίσως το Picus viridis
Ο δρυοκολάπτης ήταν σεβαστός από τους λατινικούς λαούς, οι οποίοι απέφευγαν να τρώνε τη σάρκα του. Ήταν ένα από τα σημαντικότερα πτηνά στη ρωμαϊκή και ιταλική προφητεία, την πρακτική της ανάγνωσης της βούλησης των θεών μέσω της παρατήρησης του ουρανού για σημάδια. Η μυθολογική μορφή που ονομαζόταν Πίκος είχε μαντικές δυνάμεις που διατήρησε όταν μεταμορφώθηκε σε δρυοκολάπτη- σύμφωνα με μια παράδοση, ο Πίκος ήταν γιος του Άρη. Η συγγενική ονομασία peiqu της Ουμβρίας σημαίνει επίσης “δρυοκολάπτης”, και οι Ιταλοί Πικένιοι υποτίθεται ότι πήραν το όνομά τους από τον Πίκο που χρησίμευε ως ζώο-οδηγός τους κατά τη διάρκεια μιας τελετουργικής μετανάστευσης (ver sacrum) που πραγματοποιούνταν ως τελετουργία του Άρη. Στην επικράτεια των Aequi, ενός άλλου ιταλικού λαού, ο Άρης είχε ένα μαντείο μεγάλης αρχαιότητας όπου οι προφητείες υποτίθεται ότι εκφωνούνταν από έναν δρυοκολάπτη που καθόταν σε μια ξύλινη κολώνα.
Η σχέση του Άρη με τον λύκο είναι γνωστή από τον πιο διάσημο ίσως ρωμαϊκό μύθο, την ιστορία του πώς μια λύκαινα (lupa) θήλασε τους μικρούς του γιους όταν εκτέθηκαν με εντολή του βασιλιά Amulius, ο οποίος τους φοβόταν επειδή είχε σφετεριστεί τον θρόνο από τον παππού τους, Numitor. Ο δρυοκολάπτης έφερε επίσης τροφή στα δίδυμα.
Ο λύκος εμφανίζεται αλλού στη ρωμαϊκή τέχνη και λογοτεχνία σε αρσενική μορφή ως το ζώο του Άρη. Μια ομάδα αγαλμάτων που βρισκόταν κατά μήκος της Αππίας Οδού έδειχνε τον Άρη παρέα με λύκους. Στη μάχη του Σεντίνου το 295 π.Χ., η εμφάνιση του λύκου του Άρη (Martius lupus) ήταν σημάδι ότι επρόκειτο να έρθει η ρωμαϊκή νίκη.
Στη ρωμαϊκή Γαλατία, η χήνα συνδεόταν με τις κελτικές μορφές του Άρη και οι αρχαιολόγοι έχουν βρει χήνες θαμμένες μαζί με πολεμιστές σε τάφους. Η χήνα θεωρούνταν πολεμοχαρές ζώο επειδή προκαλείται εύκολα σε επιθετικότητα.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζον Φορντ
Θυσιαζόμενα ζώα
Η αρχαία ελληνική και ρωμαϊκή θρησκεία έκανε διάκριση μεταξύ των ζώων που ήταν ιερά σε μια θεότητα και εκείνων που προβλέπονταν ως σωστές θυσίες για τον θεό. Τα άγρια ζώα μπορούσαν να θεωρηθούν ότι ανήκαν ήδη στον θεό στον οποίο ήταν ιερά, ή τουλάχιστον ότι δεν ανήκαν σε ανθρώπινα όντα και επομένως δεν ήταν δικά τους για να τα δώσουν. Δεδομένου ότι το κρέας της θυσίας τρώγονταν σε συμπόσιο αφού οι θεοί λάμβαναν τη μερίδα τους -κυρίως τα εντόσθια (exta)- προκύπτει ότι τα ζώα που θυσιάζονταν ήταν τις περισσότερες φορές, αν και όχι πάντα, οικόσιτα ζώα που συνήθως αποτελούσαν μέρος της ρωμαϊκής διατροφής. Οι θεοί συχνά έπαιρναν ως θυσίες ευνουχισμένα αρσενικά ζώα και οι θεές θηλυκά θύματα- ο Άρης, ωστόσο, λάμβανε τακτικά ακέραια αρσενικά. Ο Άρης λάμβανε βόδια κάτω από μερικούς λατρευτικούς τίτλους του, όπως Mars Grabovius, αλλά η συνήθης προσφορά ήταν ο ταύρος, μεμονωμένα, σε πολλαπλάσιο αριθμό ή σε συνδυασμό με άλλα ζώα.
Οι δύο πιο χαρακτηριστικές θυσίες ζώων στον Άρη ήταν η suovetaurilia, μια τριπλή προσφορά χοίρου (sus), κριού (ovis) και ταύρου (taurus), και το άλογο του Οκτωβρίου, η μοναδική θυσία αλόγου που είναι γνωστό ότι έγινε στην αρχαία Ρώμη και μια σπάνια περίπτωση ενός θύματος που οι Ρωμαίοι θεωρούσαν μη βρώσιμο.
Το αρχαιότερο κέντρο στη Ρώμη για την καλλιέργεια του Άρη ως θεότητας ήταν ο Βωμός του Άρη (Ara Martis) στο Campus Martius (“Πεδίο του Άρη”) έξω από τα ιερά όρια της Ρώμης (pomerium). Οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι ο βωμός αυτός είχε ιδρυθεί από τον ημι-θρυλικό Numa Pompilius, τον ειρηνόφιλο διάδοχο του Ρωμύλου. Σύμφωνα με τη ρωμαϊκή παράδοση, το Campus Martius είχε αφιερωθεί στον Άρη από τους προγόνους τους για να χρησιμεύσει ως βοσκότοπος αλόγων και ως χώρος εκπαίδευσης ιππέων για τους νέους. Κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας (509-27 π.Χ.), η Πανεπιστημιούπολη ήταν μια σε μεγάλο βαθμό ανοιχτή έκταση. Δεν χτίστηκε ναός στο βωμό, αλλά από το 193 π.Χ. ένας καλυμμένος διάδρομος τον συνέδεε με την Porta Fontinalis, κοντά στο γραφείο και τα αρχεία των Ρωμαίων λογοκριτών. Οι νεοεκλεγέντες λογοκριτές τοποθετούσαν τις καρέκλες τους δίπλα στο βωμό, και όταν τελείωναν τη διεξαγωγή της απογραφής, οι πολίτες εξαγνίζονταν συλλογικά με μια σουοβεταυρίλια εκεί. Μια ζωφόρος από τον λεγόμενο “βωμό” του Domitius Ahenobarbus πιστεύεται ότι απεικονίζει την απογραφή, και μπορεί να δείχνει τον ίδιο τον Άρη να στέκεται δίπλα στον βωμό καθώς προχωρά η πομπή των θυμάτων.
Ο κύριος ναός του Άρη (Aedes Martis) κατά τη δημοκρατική περίοδο βρισκόταν επίσης εκτός των ιερών ορίων και ήταν αφιερωμένος στην πολεμική όψη του θεού. Χτίστηκε για την εκπλήρωση ενός όρκου (votum) που είχε δώσει κάποιος Titus Quinctius το 388 π.Χ. κατά τη διάρκεια της πολιορκίας της Ρώμης από τους Γαλάτες. Η ημέρα ίδρυσης (dies natalis) εορταζόταν την 1η Ιουνίου και ο ναός μαρτυρείται από διάφορες επιγραφές και λογοτεχνικές πηγές. Εκεί εκτέθηκε η ομάδα γλυπτών του Άρη και των λύκων. Οι στρατιώτες συγκεντρώνονταν μερικές φορές στο ναό πριν ξεκινήσουν για πόλεμο, και ήταν το σημείο αναχώρησης για μια μεγάλη παρέλαση του ρωμαϊκού ιππικού που γινόταν κάθε χρόνο στις 15 Ιουλίου.
Ένας ναός του Άρη στο Circus Flaminius χτίστηκε γύρω στο 133 π.Χ., με χρηματοδότηση του Decimus Junius Brutus Callaicus από τα λάφυρα του πολέμου. Φιλοξενούσε ένα κολοσσιαίο άγαλμα του Άρη και μια γυμνή Αφροδίτη.
Το Campus Martius συνέχισε να παρέχει χώρους για ιππικές εκδηλώσεις όπως αρματοδρομίες κατά την αυτοκρατορική περίοδο, αλλά υπό τον πρώτο αυτοκράτορα Αύγουστο υπέστη ένα σημαντικό πρόγραμμα αστικής ανανέωσης, το οποίο χαρακτηρίστηκε από μνημειακή αρχιτεκτονική. Ο βωμός της Αυγουστιανής Ειρήνης (Ara Pacis Augustae) βρισκόταν εκεί, όπως και ο οβελίσκος του Montecitorio, που εισήχθη από την Αίγυπτο για να αποτελέσει τον δείκτη (γνώμονα) του Solarium Augusti, ενός γιγαντιαίου ηλιακού ρολογιού. Με τους δημόσιους κήπους της, η Πανεπιστημιούπολη έγινε ένα από τα πιο ελκυστικά μέρη της πόλης για επίσκεψη.
Ο Αύγουστος έκανε το επίκεντρο του νέου του φόρουμ έναν μεγάλο ναό του Mars Ultor, μια εκδήλωση του Άρη που καλλιεργούσε ως εκδικητή (ultor) της δολοφονίας του Ιουλίου Καίσαρα και της στρατιωτικής καταστροφής που υπέστη στη μάχη της Καρράς. Όταν ανακτήθηκαν τα λάβαρα των λεγεωνάριων που χάθηκαν από τους Πάρθους, στεγάστηκαν στο νέο ναό. Η ημερομηνία των εγκαινίων του ναού στις 12 Μαΐου ευθυγραμμίστηκε με την ηλιακή δύση του αστερισμού του Σκορπιού, του ζωδίου του πολέμου. Η ημερομηνία συνέχισε να σηματοδοτείται με αγώνες τσίρκου μέχρι και τα μέσα του 4ου αιώνα μ.Χ.
Ένα μεγάλο άγαλμα του Άρη αποτελούσε μέρος της βραχύβιας Αψίδας του Νέρωνα, η οποία χτίστηκε το 62 μ.Χ. αλλά διαλύθηκε μετά την αυτοκτονία και την ατίμωση του Νέρωνα (damnatio memoriae).
Στη ρωμαϊκή τέχνη, ο Άρης απεικονίζεται είτε ως γενειοφόρος και ώριμος, είτε ως νέος και ξυρισμένος. Ακόμα και γυμνός ή ημίγυμνος, συχνά φοράει κράνος ή φέρει δόρυ ως σύμβολο της πολεμικής του φύσης. Ο Άρης ήταν μεταξύ των θεοτήτων που εμφανίστηκαν στα πρώτα ρωμαϊκά νομίσματα στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 3ου αιώνα π.Χ.
Στο Βωμό της Ειρήνης (Ara Pacis), που χτίστηκε τα τελευταία χρόνια του 1ου αιώνα π.Χ., ο Άρης είναι ένας ώριμος άνδρας με “όμορφο, κλασσικό” πρόσωπο, κοντό σγουρό μούσι και μουστάκι. Η περικεφαλαία του είναι πλουμιστή νεοαττικού τύπου. Φοράει στρατιωτικό μανδύα (paludamentum) και θώρακα διακοσμημένο με γοργόνειο. Αν και το ανάγλυφο είναι κάπως κατεστραμμένο στο σημείο αυτό, φαίνεται να κρατάει δόρυ με δάφνη, που συμβολίζει την ειρήνη που κερδίζεται με τη στρατιωτική νίκη. Παρόμοιο είναι και το άγαλμα του Άρη του 1ου αιώνα που βρέθηκε στο Forum του Νέρβα (εικόνα επάνω). Σε αυτή τη μορφή, ο Άρης παρουσιάζεται ως ο αξιοπρεπής πρόγονος του ρωμαϊκού λαού. Το πάνελ της Ara Pacis στο οποίο εμφανίζεται θα πρέπει να έβλεπε προς την Campus Martius, υπενθυμίζοντας στους θεατές ότι ο Άρης ήταν ο θεός του οποίου ο βωμός ιδρύθηκε εκεί από τον Numa, δηλαδή ο θεός των παλαιότερων αστικών και στρατιωτικών θεσμών της Ρώμης.
Ιδιαίτερα σε έργα τέχνης επηρεασμένα από την ελληνική παράδοση, ο Άρης μπορεί να απεικονίζεται με τρόπο που να μοιάζει με τον Άρη, νεανικός, χωρίς γένια και συχνά γυμνός. Στην Αναγέννηση, η γύμνια του Άρη θεωρήθηκε ότι αντιπροσώπευε την έλλειψη φόβου στην αντιμετώπιση του κινδύνου.
Διαβάστε επίσης, uncategorized – Ρόζα Παρκς
Το δόρυ του Άρη
Το δόρυ είναι το όργανο του Άρη με τον ίδιο τρόπο που ο Δίας κρατάει την αστραπή, ο Ποσειδώνας την τρίαινα και ο Κρόνος το δρεπάνι ή το δρεπάνι. Ένα κειμήλιο ή φετίχ που ονομαζόταν δόρυ του Άρη φυλασσόταν σε ένα σκευοφυλάκιο στο Regia, την πρώην κατοικία των βασιλιάδων της Ρώμης. Λέγεται ότι το δόρυ κινείται, τρέμει ή δονείται σε επικείμενο πόλεμο ή άλλο κίνδυνο για το κράτος, όπως αναφέρθηκε ότι συνέβη πριν από τη δολοφονία του Ιουλίου Καίσαρα. Όταν ο Άρης απεικονίζεται ως ειρηνοποιός, το δόρυ του είναι στεφανωμένο με δάφνη ή άλλη βλάστηση, όπως στην Ara Pacis ή σε νόμισμα του Αιμιλιανού.
Ο αρχιερέας του Άρη στη ρωμαϊκή δημόσια θρησκεία ήταν ο Flamen Martialis, ο οποίος ήταν ένας από τους τρεις κύριους ιερείς του δεκαπενταμελούς σώματος των flamens. Τον Άρη υπηρετούσαν επίσης οι Salii, ένα δωδεκαμελές ιερατείο πατρικίων νέων που ντύνονταν αρχαϊκοί πολεμιστές και χόρευαν σε πομπή γύρω από την πόλη τον Μάρτιο. Και τα δύο ιερατεία εκτείνονται στις πρώτες περιόδους της ρωμαϊκής ιστορίας, και η πατρική καταγωγή ήταν απαραίτητη.
Οι γιορτές του Άρη συγκεντρώνονται στον ομώνυμο μήνα Μάρτιο (λατινικά: Martius), με λίγες εκδηλώσεις τον Οκτώβριο, την αρχή και το τέλος της εποχής των στρατιωτικών εκστρατειών και της γεωργίας. Οι γιορτές με ιπποδρομίες λάμβαναν χώρα στο Campus Martius. Ορισμένες γιορτές του Μαρτίου διατηρούσαν τα χαρακτηριστικά των γιορτών του νέου έτους, δεδομένου ότι ο Martius ήταν αρχικά ο πρώτος μήνας του ρωμαϊκού ημερολογίου.
Ο Άρης τιμάται επίσης με αρματοδρομίες στα Ρομπιγκάλια και τα Κονσουάλια, αν και οι γιορτές αυτές δεν είναι πρωτίστως αφιερωμένες σε αυτόν. Από το 217 π.Χ. και μετά, ο Άρης ήταν μεταξύ των θεών που τιμούνταν στο lectisternium, ένα συμπόσιο που γινόταν για τις θεότητες που ήταν παρούσες ως εικόνες.
Οι ρωμαϊκοί ύμνοι (carmina) σπάνια σώζονται, αλλά ο Άρης επικαλείται σε δύο. Οι αδελφοί Arval, ή “αδελφοί των αγρών”, έψαλλαν έναν ύμνο στον Άρη ενώ εκτελούσαν τον χορό τους με τρία βήματα. Το Carmen Saliare τραγουδήθηκε από τους ιερείς του Άρη, τους Salii, ενώ μετακινούσαν δώδεκα ιερές ασπίδες (ancilia) σε όλη την πόλη σε μια πομπή. Τον 1ο αιώνα μ.Χ., ο Κουιντιλιανός παρατηρεί ότι η γλώσσα του Σαλιανού ύμνου ήταν τόσο αρχαϊκή που δεν ήταν πλέον πλήρως κατανοητή.
Ο Άρης έδωσε το όνομά του στον τρίτο μήνα του ρωμαϊκού ημερολογίου, τον Martius, από τον οποίο προέρχεται το αγγλικό “March”. Στο αρχαιότερο ρωμαϊκό ημερολόγιο, ο Martius ήταν ο πρώτος μήνας. Ο πλανήτης Άρης πήρε το όνομά του, και σε ορισμένα αλληγορικά και φιλοσοφικά κείμενα, ο πλανήτης και ο θεός προικίζονται με κοινά χαρακτηριστικά. Σε πολλές γλώσσες, η Τρίτη έχει πάρει το όνομά της από τον πλανήτη Άρη ή από τον θεό του πολέμου: Στα λατινικά, martis dies (“Ημέρα του Άρη”), που επιβίωσε στις λατινογενείς γλώσσες ως marte (πορτογαλικά), martes (ισπανικά), mardi (γαλλικά), martedi (ιταλικά), marți (ρουμανικά) και dimarts (καταλανικά). Στα ιρλανδικά (γαελικά), η ημέρα είναι An Mháirt, ενώ στα αλβανικά είναι e Marta. Η αγγλική λέξη Tuesday προέρχεται από την αρχαία αγγλική λέξη “Tiwesdæg” και σημαίνει “Ημέρα του Tiw”, με το Tiw να είναι η αρχαία αγγλική μορφή του πρωτογερμανικού θεού πολέμου *Tîwaz, ή Týr στα σκανδιναβικά.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έμιλ φον Μπέρινγκ
Στη ρωμαϊκή θρησκεία
Στην κλασική ρωμαϊκή θρησκεία, ο Άρης επικαλούνταν με διάφορους τίτλους και ο πρώτος Ρωμαίος αυτοκράτορας Αύγουστος ενσωμάτωσε τον Άρη στην αυτοκρατορική λατρεία. Ο Λατίνος ιστορικός του 4ου αιώνα Ammianus Marcellinus αντιμετωπίζει τον Άρη ως μία από τις πολλές κλασικές ρωμαϊκές θεότητες που παρέμειναν “λατρευτικές πραγματικότητες” μέχρι την εποχή του. Ο Άρης, και συγκεκριμένα ο Άρης Ultor, ήταν μεταξύ των θεών που δέχθηκαν θυσίες από τον Ιουλιανό, τον μοναδικό αυτοκράτορα που απέρριψε τον χριστιανισμό μετά τον προσηλυτισμό του Κωνσταντίνου Α. Το 363 μ.Χ., κατά την προετοιμασία της πολιορκίας της Κτησιφώντα, ο Ιουλιανός θυσίασε δέκα “πολύ ωραίους” ταύρους στον Άρη Ultor. Ο δέκατος ταύρος παραβίασε το τελετουργικό πρωτόκολλο επιχειρώντας να απελευθερωθεί, και όταν σκοτώθηκε και εξετάστηκε, παρήγαγε κακούς οιωνούς, μεταξύ των πολλών που διαβάστηκαν στο τέλος της βασιλείας του Ιουλιανού. Όπως αναπαρίσταται από τον Αμμιανό, ο Ιουλιανός ορκίστηκε να μην ξανακάνει θυσία στον Άρη – ένας όρκος που τηρήθηκε με τον θάνατό του έναν μήνα αργότερα.
Ο Gradivus ήταν ένας από τους θεούς στους οποίους ο στρατηγός ή οι στρατιώτες μπορούσαν να δώσουν όρκο να είναι γενναίοι στη μάχη. Ο ναός του έξω από την Porta Capena ήταν ο τόπος συγκέντρωσης των στρατών. Το αρχαϊκό ιερατείο του Mars Gradivus ήταν οι Salii, οι “πηδηχτοί ιερείς” που χόρευαν τελετουργικά με πανοπλία ως προοίμιο του πολέμου. Ο λατρευτικός τίτλος του λαμβάνεται συχνότερα ως “ο καβαλάρης” ή “ο θεός που βαδίζει”, από το gradus, “βήμα, πορεία”.
Ο ποιητής Στάτιος τον αποκαλεί “τον πιο αμείλικτο από τους θεούς”, αλλά ο Βαλέριος Μάξιμος ολοκληρώνει την ιστορία του επικαλούμενος τον Mars Gradivus ως “δημιουργό και υποστηρικτή του ονόματος “Ρωμαίος””: Ο Gradivus καλείται -μαζί με τον Δία του Καπιτωλίου και τη Vesta, ως φύλακας της αιώνιας φλόγας της Ρώμης- να “φυλάξει, να διατηρήσει και να προστατεύσει” το κράτος της Ρώμης, την ειρήνη και τον princeps (τον αυτοκράτορα Τιβέριο εκείνη την εποχή).
Μια πηγή από την ύστερη αρχαιότητα αναφέρει ότι η σύζυγος του Γκραντίβου ήταν η Νηρέα, κόρη του Νηρέα, και ότι την αγαπούσε με πάθος.
Ο Mars Quirinus ήταν ο προστάτης των Quirites (“πολίτες” ή “πολίτες”), όπως χωρίστηκαν σε curiae (συνελεύσεις πολιτών), των οποίων οι όρκοι απαιτούνταν για τη σύναψη μιας συνθήκης. Ως εγγυητής των συνθηκών, ο Mars Quirinus είναι συνεπώς θεός της ειρήνης: “Όταν οργιάζει, ο Άρης ονομάζεται Gradivus, αλλά όταν είναι ειρηνικός Quirinus”.
Ο θεοποιημένος Ρωμύλος ταυτίστηκε με τον Mars Quirinus. Στην Καπιτωλινιακή Τριάδα του Δία, του Άρη και του Quirinus, ωστόσο, ο Άρης και ο Quirinus ήταν δύο ξεχωριστές θεότητες, αν και ίσως όχι στην καταγωγή. Καθένας από τους τρεις είχε τον δικό του flamen (εξειδικευμένο ιερέα), αλλά οι λειτουργίες του Flamen Martialis και του Flamen Quirinalis είναι δύσκολο να διακριθούν.
Ο Άρης επικαλείται τον Grabovius στις πινακίδες Iguvine, χάλκινες πινακίδες γραμμένες στα Ουμβριανά, οι οποίες καταγράφουν τελετουργικά πρωτόκολλα για τη διεξαγωγή δημόσιων τελετών εκ μέρους της πόλης και της κοινότητας του Iguvium. Ο ίδιος τίτλος αποδίδεται στον Δία και στη θεότητα Vofionus της Ουμβρίας. Αυτή η τριάδα έχει συγκριθεί με την αρχαϊκή τριάδα, με τον Vofionus να ισοδυναμεί με τον Quirinus. Οι πίνακες Ι και VI περιγράφουν μια σύνθετη τελετουργία που λάμβανε χώρα στις τρεις πύλες της πόλης. Αφού ελήφθησαν οι προάγγελοι, δύο ομάδες των τριών θυμάτων θυσιάστηκαν σε κάθε πύλη. Ο Άρης Grabovius έλαβε τρία βόδια.
“Πατέρας Άρης” ή “Άρης ο Πατέρας” είναι η μορφή με την οποία επικαλείται ο θεός στην αγροτική προσευχή του Κάτωνα, και εμφανίζεται με αυτόν τον τίτλο σε πολλά άλλα λογοτεχνικά κείμενα και επιγραφές. Ο Mars Pater είναι μεταξύ των διαφόρων θεών που επικαλούνται στην τελετουργία του devotio, μέσω της οποίας ένας στρατηγός θυσίαζε τον εαυτό του και τις ζωές του εχθρού για να εξασφαλίσει μια ρωμαϊκή νίκη.
Ο πατέρας Άρης είναι ο τακτικός αποδέκτης της σουοβεταυρίας, της θυσίας ενός χοίρου (sus), ενός κριού (ovis) και ενός ταύρου (taurus), ή συχνά μόνο ενός ταύρου. Στον Mars Pater προστίθεντο μερικές φορές και άλλα επίθετα, όπως Mars Pater Victor (“Πατέρας Άρης ο νικητής”), στον οποίο ο ρωμαϊκός στρατός θυσίαζε έναν ταύρο την 1η Μαρτίου.
Αν και τα pater και mater ήταν αρκετά συνηθισμένα ως προσωνύμια τιμής για μια θεότητα, οποιαδήποτε ιδιαίτερη αξίωση για τον Άρη ως πατέρα του ρωμαϊκού λαού έγκειται στη μυθική γενεαλογία που τον καθιστά θεϊκό πατέρα του Ρωμύλου και του Ρέμου.
Στο τμήμα του αγροτικού του βιβλίου που προσφέρει συνταγές και ιατρικά παρασκευάσματα, ο Κάτων περιγράφει ένα βότανο για την προαγωγή της υγείας των βοοειδών:
Κάντε μια προσφορά στον Άρη Σιλβάνο στο δάσος (in silva) κατά τη διάρκεια της ημέρας για κάθε κεφάλι βοοειδών: 3 λίβρες αλεύρι, 4½ λίβρες μπέικον, 4½ λίβρες κρέας και 3 πίντες κρασί. Μπορείτε να τοποθετήσετε τα φαγητά σε ένα σκεύος και το κρασί επίσης σε ένα σκεύος. Είτε ένας δούλος είτε ένας ελεύθερος άνθρωπος μπορεί να κάνει αυτή την προσφορά. Αφού τελειώσει η τελετή, καταναλώστε την προσφορά επί τόπου αμέσως. Μια γυναίκα δεν μπορεί να λάβει μέρος σε αυτή την προσφορά ή να δει πώς γίνεται. Μπορείτε να κάνετε τον όρκο κάθε χρόνο, αν το επιθυμείτε.
Έχει αμφισβητηθεί ότι ο Mars Silvanus είναι μια ενιαία οντότητα. Οι επικλήσεις των θεοτήτων είναι συχνά λιστοειδείς, χωρίς συνδετικές λέξεις, και η φράση θα πρέπει ίσως να νοηθεί ως “Άρης και Σιλβάνος”. Οι γυναίκες αποκλείονταν ρητά από ορισμένες λατρευτικές πρακτικές του Silvanus, αλλά όχι απαραίτητα του Mars. Ο William Warde Fowler, ωστόσο, θεώρησε ότι ο άγριος θεός του δάσους Silvanus μπορεί να ήταν “μια έκφανση ή παρακλάδι” του Άρη.
Ο Αύγουστος δημιούργησε τη λατρεία του “Άρη του εκδικητή” για να σηματοδοτήσει δύο περιπτώσεις: την ήττα των δολοφόνων του Καίσαρα στους Φιλίππους το 42 π.Χ. και τη διαπραγμάτευση για την επιστροφή των ρωμαϊκών σημαιών μάχης που είχαν χαθεί από τους Πάρθους στη μάχη της Καρράς το 53 π.Χ. Ο θεός απεικονίζεται φορώντας περικεφαλαία και κράνος και στέκεται σε “πολεμική στάση”, στηριζόμενος σε μια λόγχη που κρατά στο δεξί του χέρι. Στο αριστερό του χέρι κρατά ασπίδα. Η θεά Ούλτιο, θεϊκή προσωποποίηση της εκδίκησης, είχε βωμό και χρυσό άγαλμα στο ναό του.
Ο ναός του Mars Ultor, που αφιερώθηκε το 2 π.Χ. στο κέντρο της Αγοράς του Αυγούστου, έδωσε στο θεό μια νέα θέση τιμής. Ορισμένες τελετουργίες που προηγουμένως διεξάγονταν στο πλαίσιο της λατρείας του Δία του Καπιτωλίου μεταφέρθηκαν στον νέο ναό, ο οποίος έγινε το σημείο αναχώρησης των δικαστών που έφευγαν για στρατιωτικές εκστρατείες στο εξωτερικό. Ο Αύγουστος απαιτούσε από τη Σύγκλητο να συνεδριάζει στο ναό όταν συζητούσε ζητήματα πολέμου και ειρήνης. Ο ναός έγινε επίσης ο τόπος όπου γινόταν η θυσία για την ολοκλήρωση της τελετής μετάβασης των νέων ανδρών που έπαιρναν την toga virilis (“ανδρική τήβεννο”) γύρω στην ηλικία των 14 ετών.
Σε διάφορες αυτοκρατορικές γιορτές, ο Άρης Ultor ήταν ο πρώτος θεός που δεχόταν θυσία, ακολουθούμενος από τη Γένεια του αυτοκράτορα. Μια επιγραφή του 2ου αιώνα καταγράφει έναν όρκο να προσφερθεί στον Άρη Ultor ένας ταύρος με επιχρυσωμένα κέρατα.
Ο Αύγουστος ή Αυγούστα προστίθετο ευρέως, “σε μικρά και μεγάλα μνημεία”, στο όνομα θεών ή θεών, συμπεριλαμβανομένου του Άρη. Η τιμητική ένδειξη σηματοδοτεί την ένταξη μιας θεότητας στην αυτοκρατορική λατρεία. Στην Ισπανία, πολλά από τα αγάλματα και τις αφιερώσεις στον Άρη Αύγουστο παρουσιάστηκαν από μέλη του ιερατείου ή της σοδομίας που ονομάζονταν Sodales Augustales. Οι όρκοι αυτοί (vota) εκπληρώνονταν συνήθως εντός ενός ιερού της αυτοκρατορικής λατρείας ή σε έναν ναό ή περίβολο (templum) αφιερωμένο ειδικά στον Άρη. Όπως και με άλλες θεότητες που επικαλούνταν ο Αύγουστος, οι βωμοί στον Άρη Αύγουστο μπορεί να στήνονταν για να προάγουν την ευημερία (salus) του αυτοκράτορα, αλλά ορισμένες επιγραφές υποδηλώνουν προσωπική αφοσίωση. Μια επιγραφή στις Άλπεις καταγράφει την ευγνωμοσύνη ενός σκλάβου που αφιέρωσε ένα άγαλμα στον Άρη Αύγουστο ως conservator corporis sui, τον συντηρητή του σώματός του, που λέγεται ότι ορκίστηκε ex iussu numinis ipsius, “κατά διαταγή του ίδιου του numen”.
Ο Άρης Αύγουστος εμφανίζεται σε επιγραφές σε τοποθεσίες σε όλη την αυτοκρατορία, όπως η Hispania Baetica, το Saguntum και η Emerita (και η Sarmizegetusa στην επαρχία της Δακίας.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μενσεβίκοι
Επαρχιακά επίθετα
Εκτός από τους λατρευτικούς του τίτλους στη Ρώμη, ο Άρης εμφανίζεται σε μεγάλο αριθμό επιγραφών στις επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και σπανιότερα σε λογοτεχνικά κείμενα, ταυτισμένος με μια τοπική θεότητα μέσω ενός επιθέτου. Ο Άρης εμφανίζεται με μεγάλη συχνότητα στη Γαλατία μεταξύ των ηπειρωτικών Κελτών, καθώς και στη ρωμαϊκή Ισπανία και τη Βρετανία. Στα κελτικά περιβάλλοντα, συχνά τον επικαλούνται ως θεραπευτή. Οι επιγραφές δείχνουν ότι η ικανότητα του Άρη να διώχνει τον εχθρό στο πεδίο της μάχης μεταφέρθηκε στον αγώνα του αρρώστου κατά της ασθένειας- η θεραπεία εκφράζεται με όρους αποτροπής και διάσωσης.
Ο Άρης ταυτίζεται με διάφορες κελτικές θεότητες, ορισμένες από τις οποίες δεν μαρτυρούνται ανεξάρτητα.
“Mars Balearicus” είναι μια ονομασία που χρησιμοποιείται στη σύγχρονη επιστήμη για μικρές χάλκινες πολεμικές μορφές από τη Μαγιόρκα (ένα από τα Βαλεαρίδες Νησιά), οι οποίες ερμηνεύονται ως αντιπροσωπευτικές της τοπικής λατρείας του Άρη. Αυτά τα αγαλματίδια έχουν βρεθεί μέσα σε ταλαγιώτικα ιερά με εκτεταμένες ενδείξεις για καμένες προσφορές. Ο “Άρης” διαμορφώνεται ως ένας αδύνατος, αθλητικός γυμνός που σηκώνει μια λόγχη και φοράει κράνος, συχνά κωνικό- τα γεννητικά όργανα είναι ίσως ημιόρθια σε ορισμένα παραδείγματα.
Άλλα χάλκινα αντικείμενα στις τοποθεσίες αναπαριστούν κεφάλια ή κέρατα ταύρων, αλλά τα οστά στα στρώματα τέφρας δείχνουν ότι τα θύματα της θυσίας ήταν πρόβατα, κατσίκες και χοίροι. Σε ένα ιερό βρέθηκαν χάλκινα πέταλα αλόγου. Σε μια άλλη τοποθεσία υπήρχε ένα εισαγόμενο άγαλμα του Ιμχοτέπ, του θρυλικού Αιγύπτιου γιατρού. Αυτοί οι ιεροί περίβολοι εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούνται ενεργά όταν άρχισε η ρωμαϊκή κατοχή το 123 π.Χ. Φαίνεται ότι ήταν αστρονομικά προσανατολισμένοι προς την ανατολή ή τη δύση του αστερισμού του Κενταύρου.
Πηγές
