Οδυσσέας

gigatos | 27 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Οδυσσέας (Οδυσσέας) είναι χαρακτήρας της ελληνικής μυθολογίας, βασιλιάς της Ιθάκης, γιος του Λαέρτη και εγγονός του Αυτόλυκου, ο οποίος ήταν έξυπνος και πανούργος. Αναγκάστηκε να λάβει μέρος στον Τρωικό Πόλεμο, κατά τη διάρκεια του οποίου σκότωσε τον εχθρό του Παλαμήδη. Ήταν ο Οδυσσέας που, σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, βρήκε τον τρόπο να καταλάβει την Τροία χρησιμοποιώντας ένα ξύλινο άλογο. Το ταξίδι του στην πατρίδα μετά το τέλος του πολέμου τραβήχτηκε για δέκα χρόνια εξαιτίας της οργής του Ποσειδώνα και διαφόρων περιπετειών- έπρεπε να αντιμετωπίσει τον Πολύφημο, το τέρας Κύκλωπα, τη μάγισσα Κερκ, που μετέτρεπε τους ταξιδιώτες σε γουρούνια, περπάτησε ανάμεσα στα τέρατα Σκύλα και Χάρυβδη, άκουσε τα τραγούδια των σειρήνων χωρίς να σκοτωθεί, κατέβηκε στον Άδη και επέστρεψε στον κόσμο των ζωντανών. Πέρασε επτά χρόνια νοσταλγώντας την πατρίδα του στο παραδεισένιο νησί της Καλυψώς μέχρι που, χάρη στην παρέμβαση των θεών, μπόρεσε να συνεχίσει το ταξίδι του. Κάνοντας μια σύντομη στάση στη χώρα των Θηβαίων, ο Οδυσσέας επέστρεψε στην πατρίδα του, όπου τον περίμεναν η πιστή του σύζυγος Πηνελόπη και ο γιος του Τηλέμαχος. Ξεγέλασε τους ατίθασους μνηστήρες της Πηνελόπης και στη συνέχεια εξορίστηκε στην Ήπειρο. Σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, ο Οδυσσέας πέθανε στην Ιθάκη από τα χέρια του ίδιου του γιου του Τέλεγκον. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές, πέθανε στην Ήπειρο ή την Αιτωλία ή πέθανε στην Ετρουρία.

Ο Οδυσσέας έγινε ένας από τους ήρωες της Ιλιάδας και κεντρικός χαρακτήρας σε ένα άλλο ποίημα του Ομήρου, την Οδύσσεια, για την μακρά επιστροφή του στην πατρίδα του. Σε αυτό το έπος, ξεπερνά όλους τους κινδύνους χάρη στην εξυπνάδα και το σθένος του. Ο Οδυσσέας παίζει επίσης σε πολλά κυκλικά ποιήματα, ελληνικές και ρωμαϊκές τραγωδίες (συμπεριλαμβανομένων των σωζόμενων Φιλοκτήτου και Αίαντα του Σοφοκλή, Εκάβης του Ευριπίδη, Τρώων του Σενέκα). Έγινε ένας δημοφιλής χαρακτήρας στην τέχνη των αντίκες. Μετά από σχετική παραμέληση, το ενδιαφέρον για την Οδύσσεια αναζωπυρώθηκε στις αρχές της νεότερης περιόδου, όταν τα ποιήματα του Ομήρου άρχισαν να διαβάζονται ξανά. Η λέξη “οδύσσεια” αναφερόταν σε κάθε μακρύ ταξίδι, το οποίο συνήθως συνοδεύεται από διαφόρων ειδών δυσκολίες και εναλλαγές της μοίρας. Ο Βασιλιάς της Ιθάκης εμφανίζεται σε πολλά λογοτεχνικά έργα, από τη Θεία Κωμωδία του Δάντη μέχρι τα μυθιστορήματα φαντασίας των αρχών του εικοστού πρώτου αιώνα, καθώς και σε πολλές κινηματογραφικές ταινίες. Ο Οδυσσέας του Τζέιμς Τζόις βασίζεται σε αναλογίες με την Οδύσσεια.

Οι μελετητές βλέπουν τον Οδυσσέα ως λαϊκό ήρωα, που πιθανώς σχετίζεται με τον προελληνικό πληθυσμό των νότιων Βαλκανίων. Αρχικά μπορεί να ήταν η εικόνα ενός μυθικού ταξιδιώτη ήρωα, η οποία εμπλουτίστηκε αργότερα με τα χαρακτηριστικά ενός πάσχοντος και ενός ανθρώπου που νοσταλγεί μια μακρινή πατρίδα. Ο Οδυσσέας εισήλθε σταδιακά στον τρωικό μυθολογικό κύκλο και έγινε ένας ήρωας πολεμιστής που, σε αντίθεση με τους άλλους, κατακτά με τη βοήθεια όχι μόνο της δύναμης αλλά και της λογικής.

Υπάρχουν πολλές παραλλαγές του ονόματος Οδυσσέας στις πηγές: στα ποιήματα του Ομήρου είναι Ὀδυσσεύς ή Ὀδυσεύς, σε αμφορείς της αρχαϊκής περιόδου – Ὀλυτές, Ὀλυτεύς, Ὀλυτεύς, Ὀλυσεὺς και άλλες. Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις στην επιστήμη σχετικά με αυτά τα ονόματα – αν οι ομηρικές παραλλαγές, με το γράμμα δ, είναι παλαιότερες ή αν οι δύο ομάδες ονομάτων συνδέονταν αρχικά με διαφορετικές περιοχές της Ελλάδας και διαφορετικές διαλέκτους της αρχαίας ελληνικής γλώσσας. Η λατινοποιημένη μορφή του ονόματος, UlixesUlisses, είναι, σύμφωνα με μια εκδοχή, συγγενής με την παραλλαγή που ήταν σε χρήση στη δυτική και νότια βαλκανική Ελλάδα- η ετρουσκική, UtuseUthuseUthusteUthuzte, με την ιωνική παραλλαγή.

Οι αρχαίοι Έλληνες συνέδεσαν το όνομα Οδυσσέας με το ρήμα οδύσσομαι – “θυμώνω”, “μισώ”. Σύμφωνα με τον Όμηρο, αυτό ήταν το νόημα που είχε κατά νου ο Αυτόλυκος όταν έδωσε το όνομα στον νεογέννητο εγγονό του. Ο Βασίλι Ζουκόφσκι στη ρωσική έκδοση της Οδύσσειας έδωσε τη μετάφραση “οργισμένος”, αλλά στην πραγματικότητα η ελληνική μετοχή, που είναι το όνομα του ήρωα του ποιήματος, θα μπορούσε να έχει δύο διαφορετικές σημασίες: ενεργητική (“οργισμένος”, “μισητός”) και παθητική (“οργισμένος”, “μισητός”). Στην πρώτη περίπτωση είναι το μίσος του Οδυσσέα προς τους μνηστήρες της Πηνελόπης, στη δεύτερη περίπτωση είναι το μίσος ορισμένων θεών προς τον Οδυσσέα. Σε αρκετά σημεία του ποιήματος εννοείται η δεύτερη εκδοχή, εξαιτίας της οποίας ορισμένοι μελετητές μιλούν για τον Οδυσσέα ως “μισητό από τους θεούς”. Υπάρχει μια εναλλακτική άποψη ότι το όνομα περιέχει και τις δύο σημασίες ταυτόχρονα. Ο αντικολόγος Victor Iarxo δηλώνει προσεκτικά ότι “το όνομα Οδυσσέας δεν έχει ικανοποιητική εξήγηση από την ελληνική γλώσσα”: οι Έλληνες θα μπορούσαν να έχουν πάρει τους θρύλους για τον ήρωα αυτό από τους προκατόχους τους στα νότια Βαλκάνια και να τους δώσουν τη δική τους ερμηνεία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σκιπίων ο Αφρικανός

Προέλευση

Οι γονείς του Οδυσσέα αναγνωρίζονται ομόφωνα από τους αρχαίους συγγραφείς ως ο Λαέρτης και η Αντίκλεια. Και στις δύο γραμμές ο ήρωας κατάγεται από τον Δία. Ο πατέρας του Οδυσσέα, ο βασιλιάς της Ιθάκης, που συμμετείχε στο κυνήγι της Καλυδώνας και στο ταξίδι των Αργοναυτών, ήταν γιος του Αρσέσιου και της Χαλκομέδουσας. Οι πηγές δίνουν διαφορετικές μαρτυρίες για τη γενεαλογία του Αρκέσιου: ήταν γιος του Δία και της Ευρυδίκης. Με τη σειρά της, η Προκρίδα ανήκε στον αθηναϊκό βασιλικό οίκο (ήταν κόρη του Ερεχθέα) και ο Κέφαλος ήταν είτε εγγονός του Αιόλου, βασιλιά της Φωκίδας, είτε γιος του θεού Ερμή.

Η μητέρα του Οδυσσέα, η Αντίκλεια, ήταν κόρη του Αυτόλυκου, ενός διαβόητου ληστή και κλέφτη “διάσημου για τα πονηρά του προσχήματα και την αθέτηση των όρκων του”, γιου του Ερμή. Σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, ένας άλλος εξαιρετικός απατεώνας, ο Κορινθιακός Σίσυφος, βίασε την Αντίκλεια λίγο πριν από το γάμο της για να τιμωρήσει τον Αυτόλυκο που του έκλεψε τις αγελάδες και έγινε ο πραγματικός πατέρας του Οδυσσέα (ένας από τους σχολαστικούς του Σοφοκλή ισχυρίζεται μάλιστα ότι ο Σίσυφος και η Αντίκλεια ήταν παντρεμένοι). Η πονηριά, η πρακτικότητα και η ικανότητα του Οδυσσέα να βρίσκει διέξοδο από κάθε κατάσταση συνδέονται με αυτή τη γενεαλογία.

Οι βασιλιάδες της Ιθάκης είχαν παραδοσιακά μόνο έναν άνδρα για κάθε γενιά- ο Οδυσσέας ήταν επίσης ο μοναδικός γιος. Ο Όμηρος αναφέρει τη μικρότερη αδελφή του, την Κτιμένα, και μεταγενέστεροι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν μια άλλη αδελφή που ονομάζεται είτε Καλλιστώ (από τον Λυσίμαχο) είτε Φάκη (“φακή” από τον Μνάσση).

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ασσύριοι

Τα πρώτα χρόνια

Σύμφωνα με τους περισσότερους αρχαίους συγγραφείς, ο Οδυσσέας γεννήθηκε στην Ιθάκη (συγκεκριμένα, ο Σιληνός από τη Χίο πιστεύει ότι αυτό συνέβη κοντά στο όρος Νέριτον, μέσα στη βροχή). Μόνο ο Ίστρος γράφει ότι η Αντίκλεια γέννησε ένα γιο στο δρόμο από τον Παρνασσό προς το βασίλειο του συζύγου της, κοντά στην Αλαλκομένη στη Βοιωτία, γεγονός που έκανε τον Οδυσσέα να ονομάσει στη συνέχεια μια άλλη πόλη, την Αλαλκομένη, στην πατρίδα του. Η εκδοχή του Ίστρα μπορεί να ήταν μια προσπάθεια να συμβιβάσει τους διαφορετικούς μύθους για τον Οδυσσέα που υπήρχαν στη δυτική Ελλάδα και στη Βοιωτία. Σύμφωνα με τον Όμηρο, ο Αυτόλυκος ήρθε να επισκεφθεί την κόρη του και τον γαμπρό του την ώρα που γεννιόταν ο εγγονός του. Ο παππούς ήταν αυτός που έδωσε το όνομα στο μωρό.

Ο Ξενοφών και ο Λιβάνιος αναφέρονται στον Οδυσσέα ως έναν από τους μαθητές του σοφού κενταύρου Χείρωνα, ο οποίος ζούσε στο όρος Πήλιο. Ο Όμηρος δεν γνωρίζει τίποτε από αυτά και δίνει κάποιες πρόχειρες αναφορές για την παιδική και εφηβική ηλικία του Λαέρτιδου. Ως παιδί έλαβε από τον πατέρα του ως δώρο πολλά δέντρα στον κήπο: δεκατρείς αχλαδιές, δέκα μηλιές και σαράντα συκιές. Όταν μεγάλωσε, ο Οδυσσέας επισκέφθηκε τον παππού του στον Παρνασσό και έλαβε τα πλούσια δώρα που του είχαν υποσχεθεί. Κυνηγώντας έναν κάπρο μαζί με τους θείους του (ο τόπος κυνηγιού είχε παρουσιαστεί στους ταξιδιώτες ήδη από τον 2ο αιώνα μ.Χ.). (το δελφικό γυμνάσιο βρισκόταν εκεί τότε). Με τις οδηγίες του πατέρα του και των ηρώων του, ο Οδυσσέας ανέλαβε ένα ταξίδι στη Μεσσήνη για να απαιτήσει αποζημίωση για τους τριακόσιους ταύρους που είχαν κλέψει οι Μεσσήνιοι μαζί με τους βοσκούς. Στην πόλη αυτή συνάντησε τον Ιφιθέα, βασιλιά του Αιγαίου, ο οποίος είχε έρθει με παρόμοια αποστολή. Οι δύο ήρωες έγιναν φίλοι και αντάλλαξαν δώρα: ο Οδυσσέας έλαβε ένα τόξο, το οποίο χρησιμοποίησε αργότερα για να πυροβολήσει τους μνηστήρες. Ο Λαερτίδης ταξίδεψε επίσης στην πόλη Αιθύρ (πιθανώς στη Θεσπρωτία) για να ζητήσει από τον βασιλιά Ίλο, γιο του Μέρμερ, δηλητήριο για τα βέλη του. Όταν άκουσε την άρνηση, πήρε αυτό που ήθελε από τον Αγχίαλο, βασιλιά των Ταθιανών.

Κάποια στιγμή ο Λαέρτης παραχώρησε τη βασιλική εξουσία στον Οδυσσέα. Οι λόγοι αυτής της κίνησης δεν είναι γνωστοί- η μεταβίβαση της εξουσίας πραγματοποιήθηκε πριν από την έναρξη του Τρωικού Πολέμου, περισσότερο από είκοσι χρόνια πριν από την εποχή της Οδύσσειας, όταν ο Λαέρτης πρέπει να ήταν σχετικά νέος και δυνατός άνδρας. Είναι γνωστό ότι ο Οδυσσέας κυβέρνησε, εκτός από την Ιθάκη, την Κεφαλληνία και ήταν “απερίγραπτα πλούσιος”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάο Τσετούνγκ

Η έναρξη του Τρωικού Πολέμου

Σε σχέση με το γάμο του, ο Οδυσσέας ενεπλάκη σε γενικές ελληνικές υποθέσεις. Ο Ησίοδος και ο Ψευδο-Υγίνος γράφουν ότι ο βασιλιάς της Ιθάκης ήταν ένας από τους πολλούς μνηστήρες της Ελένης, κόρης της Λήδας και του Σπαρτιάτη βασιλιά Τυνδάρεου ή του ίδιου του Δία. Η κοπέλα αυτή ξεπερνούσε σε ομορφιά όλες τις γυναίκες και έτσι ήρωες από όλη την Ελλάδα διεκδικούσαν το χέρι της σε γάμο. Ο Τυνδάρεος δίσταζε να επιλέξει γαμπρό γιατί φοβόταν ότι οι απορριφθέντες μνηστήρες θα γίνονταν εχθροί του. Τότε ο Οδυσσέας, με αντάλλαγμα την υπόσχεση γάμου με την Πηνελόπη, την ανιψιά του βασιλιά, του έδωσε μια σωτήρια συμβουλή: υποχρέωσε όλους τους μνηστήρες να ορκιστούν ότι “θα βοηθούν ο ένας τον άλλον όταν ο επιλεγμένος γαμπρός απειλείται σε σχέση με το γάμο”. Ο όρκος αυτός δόθηκε από όλους, συμπεριλαμβανομένου του βασιλιά της Ιθάκης, πάνω από το κουφάρι του θυσιασμένου αλόγου. Ο Μενέλαος έγινε σύζυγος της Ελένης και ο Οδυσσέας έλαβε την Πηνελόπη.

Ο Therakid παρουσιάζει μια εναλλακτική εκδοχή του μύθου, σύμφωνα με την οποία ο Οδυσσέας διεκδίκησε αρχικά το χέρι της Πηνελόπης: ο Λαέρτης διαπίστωσε ότι η κοπέλα αυτή ήταν ανώτερη από τις άλλες Ελληνίδες σε ομορφιά και εξυπνάδα και γι” αυτό ήθελε να παντρέψει τον γιο του μαζί της. Υπήρχαν πολλοί μνηστήρες και ο πατέρας της Πηνελόπης, ο Ικάριος (αδελφός του Τυνδάρεως), τους έδωσε αγώνα δρόμου. Ο νικητής ήταν ο Οδυσσέας. Ο πεθερός, μη θέλοντας να αποχωριστεί την κόρη του, τον παρακάλεσε τελικά να μείνει στη Σπάρτη- όταν εκείνος αρνήθηκε, παρακάλεσε την Πηνελόπη να μείνει μαζί του. Έλαβε άρνηση και άρχισε να παρακαλάει την Πηνελόπη να μείνει μαζί του. Ακόμα και όταν το γαμπρό και η νύφη ξεκίνησαν, ο Ικάριος ακολούθησε το άρμα τους, παρακαλώντας επίμονα την κόρη του. Στο τέλος αναγκάστηκε να ζητήσει από τη σύζυγό του να επιλέξει ανάμεσα σε αυτόν και τον πατέρα της. Εκείνη δεν απάντησε και κάλυψε το πρόσωπό της με ένα πέπλο, και στη συνέχεια το ζευγάρι συνέχισε το ταξίδι του.

Λίγο μετά το γάμο του, ο Οδυσσέας μυήθηκε στο μυστήριο της Σαμοθράκης. Η Πηνελόπη του γέννησε έναν γιο, τον Τηλέμαχο. Εν τω μεταξύ, η Ελένη είχε απαχθεί από τον Τρώα βασιλιά Πάρη και ο Μενέλαος ταξίδεψε σε όλη την Ελλάδα για να καλέσει ήρωες που είχαν δεσμευτεί με όρκο να συμμετάσχουν στην εκστρατεία κατά της Τροίας. Εμφανίστηκε στην Ιθάκη μαζί με τον αδελφό του Αγαμέμνονα (βασιλιά των Μυκηνών) και τον Ευβοέα πρίγκιπα Παλαμήδη. Ο Οδυσσέας δεν ήθελε να λάβει μέρος στον πόλεμο, καθώς του είχαν προβλέψει ότι θα επέστρεφε στην πατρίδα του μόνος και πάμπτωχος μετά από είκοσι χρόνια, γι” αυτό προσποιήθηκε τον τρελό. Ο βασιλιάς της Ιθάκης εμφανίστηκε μπροστά στους καλεσμένους του φορώντας ένα τσόχινο χωριάτικο καπέλο, οργώνοντας το χωράφι (ένα βόδι και ένας γάιδαρος ήταν δεμένα στο άροτρο) και σπέρνοντας αλάτι σε αυτό. Αλλά ο Παλαμήδης ξεγέλασε τον Οδυσσέα: έβαλε τον νεογέννητο γιο ενός φανταστικού τρελού στο έδαφος μπροστά από το άροτρο, και ο τελευταίος έπρεπε να σηκώσει το βρέφος από το έδαφος (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Παλαμήδης χτύπησε με σπαθί τον Τηλέμαχο). Αυτό απέδειξε ότι ο βασιλιάς της Ιθάκης είχε σώας τας φρένας. Αποχαιρετώντας τη γυναίκα του, ο Οδυσσέας της είπε, αν δεν επέστρεφε, να ξαναπαντρευτεί όταν ο Τηλέμαχος ενηλικιωθεί.

Τώρα ο Οδυσσέας έπρεπε να εμπλακεί ο ίδιος στη συγκέντρωση δυνάμεων. Μαζί με τον Μενέλαο ταξίδεψε στην Κύπρο και εξασφάλισε έναν όρκο από τον τοπικό βασιλιά, τον Κινύρα, να στείλει πενήντα πλοία στην Τροία. Στη συνέχεια η πορεία του ήταν προς τη Σκύρο, όπου ήταν κρυμμένος ο βασιλιάς των Μυρμιδόνων Αχιλλέας: σύμφωνα με το μαντείο, χωρίς αυτόν τον ήρωα η κατάληψη της Τροίας ήταν αδύνατη και στον ίδιο τον Αχιλλέα είχε προβλεφθεί πρόωρος θάνατος σε περίπτωση συμμετοχής του στον πόλεμο. Η μητέρα του Αχιλλέα, η Θέτις, τον έκρυψε στη Σκύρο, όπου ζούσε στο βασιλικό παλάτι, ντυμένος γυναίκα. Ο Οδυσσέας ξεγέλασε τον Αχιλλέα για να δώσει τον εαυτό του: άπλωσε δώρα στο παλάτι (κοσμήματα, ρούχα και μεταξύ αυτών ένα σπαθί και μια ασπίδα) και κάλεσε τις γυναίκες να διαλέξουν κάτι της αρεσκείας τους. Ξαφνικά ακούστηκε η σάλπιγγα της μάχης και ο Αχιλλέας άρπαξε το όπλο του. Μετά από αυτό έπρεπε και αυτός να ενταχθεί στη συμμαχία κατά των Τροϊκανών. Σύμφωνα με μια εναλλακτική εκδοχή, ο Μυρμιδόνιος πρίγκιπας δεν κρυβόταν και ο Οδυσσέας, που τον επισκέφθηκε στη Φθιώτιδα, δεν χρειάστηκε να μπει σε κανένα κόπο.

Για λογαριασμό του Αγαμέμνονα, ο Οδυσσέας απήγαγε τις τρεις κόρες της Άνης, του βασιλιά της Δήλου, οι οποίες μπορούσαν να μετατρέψουν οτιδήποτε άγγιζαν σε κρασί, σιτάρι και λάδι. Ωστόσο, οι αδελφές κατάφεραν να διαφύγουν. Τότε ο Οδυσσέας ενώθηκε με τους Έλληνες, οι οποίοι συγκέντρωσαν έναν ενιαίο στόλο κοντά στην Αυλίδα. Η συνέχιση του ταξιδιού προς τις ακτές της Μικράς Ασίας ήταν αδύνατη για πολλές ημέρες λόγω του αντίθετου ανέμου- αποδείχθηκε ότι οι θεοί έπρεπε να εξευμενιστούν με τη θυσία της κόρης του Αγαμέμνονα, Ιφιγένειας, και εναπόκειτο στον Οδυσσέα να μεταφέρει τη βασίλισσα στις Μυκήνες. Εξαπάτησε την Κλυταιμνήστρα, τη μητέρα του κοριτσιού, λέγοντάς της ότι η Ιφιγένεια επρόκειτο να παντρευτεί τον Αχιλλέα. Η πριγκίπισσα θυσιάστηκε (ή η Άρτεμις την αντικατέστησε την τελευταία στιγμή με μια ελαφίνα) και ο άνεμος φύσηξε μέσα.

Στο δρόμο προς τον Ελλήσποντο, στη Λέσβο, ο Οδυσσέας νίκησε τον τοπικό βασιλιά Φιλομελίδη. Με τη συμβουλή του βασιλιά της Ιθάκης, όπως γράφουν ορισμένοι αρχαίοι συγγραφείς, οι Αχαιοί εγκατέλειψαν τον Φιλοκτήτη στη Λήμνο με μια ανεπούλωτη και βρωμερή πληγή. Τέλος, ο Οδυσσέας ήταν ένας από τους τρεις πρεσβευτές (μαζί με τον Μενέλαο και τον Παλαμήδη) που πήγαν στην Τροία πριν αρχίσουν οι μάχες και απαίτησαν την επιστροφή της Ελένης και του θησαυρού που είχε κλαπεί μαζί της. Οι Τρώες απάντησαν με σθεναρή άρνηση και θέλησαν να σκοτώσουν τους πρεσβευτές, αλλά ο Αντέννορας τους εμπόδισε να το κάνουν.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Απόλλων 11

Κάτω από το Troy

Η πολιορκία της Τροίας διήρκεσε δέκα χρόνια. Μόνο ένα πράγμα είναι γνωστό για τις πράξεις του Οδυσσέα στα πρώτα εννέα χρόνια του πολέμου: κατέστρεψε τον Παλαμήδη. Σύμφωνα με τον Σέρβιο, ο βασιλιάς της Ιθάκης θεώρησε τον εαυτό του προσβεβλημένο όταν ο Παλαμήδης ήταν πιο τυχερός στην εξεύρεση σιταριού για τον στρατό- σύμφωνα με τον Σολιάστη του Ευριπίδη και τον Δίκτυ της Κρήτης, ο Παλαμήδης ήταν πολύ δημοφιλής στους Έλληνες, γεγονός που έκανε τον Αγαμέμνονα, τον Διομήδη και τον Οδυσσέα να τον μισούν, “όλοι οι ποιητές”, σύμφωνα με τον Σωκράτη, όπως αφηγείται ο Ξενοφών, υποστήριζαν ότι ο Οδυσσέας ζήλευε την εξυπνάδα του Παλαμήδη- ο Βιργίλιος γράφει ότι ο Παλαμήδης ήταν πολύ φιλειρηνικός και επομένως επικίνδυνος για τους αρχηγούς των Αχαιών. Τέλος, ο Υγίνος αναφέρει ότι ο Οδυσσέας μισούσε τον Παλαμήδη από τότε που τον ανάγκασε να πάρει μέρος στον Τρωικό Πόλεμο.

Σύμφωνα με την πιο γνωστή εκδοχή του μύθου, ο Οδυσσέας έπεισε τον Αγαμέμνονα ότι ολόκληρος ο ελληνικός στρατός έπρεπε να εγκαταλείψει το στρατόπεδο για μια μέρα. Έθαψε τον χρυσό στη σκηνή του Παλαμήδα και στη συνέχεια, όταν επέστρεψαν οι στρατιώτες, έδωσε εντολή σε έναν αιχμάλωτο Φρύγα να παραδώσει στον Παλαμήδα μια επιστολή που υποτίθεται ότι είχε γράψει ο Πρίαμος, βασιλιάς της Τροίας. Ο Φρύγας σκοτώθηκε με διαταγή του πριν βρει τον παραλήπτη- το μήνυμα που βρέθηκε μαζί του μεταφέρθηκε στον Αγαμέμνονα και αυτός το διάβασε: “Στο Παλαμέντου στέλνει ο Πρίαμος…” Η επιστολή συνέχισε με την απαρίθμηση των θαμμένων θησαυρών. Ο βασιλιάς των Μυκηνών διέταξε έρευνα και ο χρυσός του Οδυσσέα βρέθηκε. Οι Έλληνες, πεπεισμένοι ότι ο Παλαμήδης είχε προδώσει τον κοινό σκοπό, τον λιθοβόλησαν.

Σε μια άλλη εκδοχή, ο Οδυσσέας και ο Διομήδης απλά σκότωσαν τον Παλαμήδη, είτε πνίγοντάς τον ενώ ψάρευε είτε λέγοντάς του ότι είχαν βρει θησαυρό στον πάτο ενός πηγαδιού, κατεβάζοντάς τον κάτω και πετώντας τον με πέτρες. Όπως και να ”χει, η απώλεια του Παλαμήδη προκάλεσε δυστυχία σε πολλούς Έλληνες βασιλείς: ο πατέρας του Ναύπλιος και ο αδελφός του Οίακας, μη λαμβάνοντας νόμιμη αποζημίωση από τον Αγαμέμνονα, άρχισαν να ταξιδεύουν σε όλη την Ελλάδα και να λένε στις γυναίκες των ηρώων που βρίσκονταν στην Τροία, ότι έχουν βρει οι ίδιες παλλακίδες, οι οποίες θέλουν να επιστρέψουν στην πατρίδα τους για να γίνουν βασίλισσες. Ορισμένες γυναίκες έβαλαν τέλος στη ζωή τους υπό την επήρεια τέτοιων ιστοριών, ενώ άλλες είχαν εραστές και σχεδίαζαν να σκοτώσουν τους συζύγους τους. Σύμφωνα με τον Φλάβιο Φιλόστρατο, ο θυμός του Αχιλλέα προς τους Έλληνες δεν οφειλόταν στην απώλεια της Βρισηίδας, αλλά στη δολοφονία του Παλαμήδη.

Ο Οδυσσέας συμμετείχε μαζί με τον Αίαντα Τελαμονίδη στη μάχη για το σώμα του Αχιλλέα και, σύμφωνα με τον Δίκτη της Κρήτης, σκότωσε δύο από τους γιους του Πριάμου, τον Αρέτα και τον Εχέμμονα. Ο Κουίντος από τη Σμύρνη απαριθμεί αρκετούς άλλους ευγενείς Τρώες που σκοτώθηκαν από τον Οδυσσέα σε αυτή τη μάχη- ο ίδιος ο βασιλιάς της Ιθάκης τραυματίστηκε στο γόνατο, αλλά δεν υποχώρησε. Σύμφωνα με τον Αντισθένη, ο Αίας υπερασπίστηκε το σώμα του Αχιλλέα στη μάχη και ο Οδυσσέας τα όπλα του. Ο ίδιος ο Αίας, σύμφωνα με τον ίδιο συγγραφέα, ισχυρίζεται ότι ο Οδυσσέας επέλεξε σκόπιμα ένα λιγότερο πολύτιμο θήραμα για να υπερασπιστεί. Ωστόσο, ο Σοφοκλής και ο Οβίδιος είναι βέβαιοι ότι ο βασιλιάς της Ιθάκης έσωσε τόσο τα όπλα όσο και το σώμα του Αχιλλέα από τον εχθρό.

Μετά τη μάχη, ο Οδυσσέας και ο Αίας διεκδίκησαν την πανοπλία του Αχιλλέα (στην αρχαία λογοτεχνία το επεισόδιο αυτό είναι γνωστό ως “Διαμάχη για τα όπλα”). Καθένας από αυτούς προσπαθούσε να αποδείξει ότι ήταν πιο θαρραλέος και δυνατός και ότι συνέβαλε περισσότερο στην προστασία του σώματος και της πανοπλίας του νεκρού. Ο Οδυσσέας αναδείχθηκε νικητής σε αυτή τη μάχη, και οι αρχαίοι συγγραφείς δίνουν διαφορετικές λεπτομέρειες: η απόφαση ελήφθη είτε από τον ανώτατο ηγέτη Αγαμέμνονα που δεν συμπαθούσε τους Εακίδες (τόσο ο Αίας όσο και ο Αχιλλέας ανήκαν σε αυτή την οικογένεια), είτε από μια συνέλευση όλων των Ελλήνων αρχηγών, είτε ακόμη και από Τρώες αιχμαλώτους που έλεγαν ποιος από τους δύο τους είχε κάνει μεγαλύτερη ζημιά. Υπάρχει μια θεωρία ότι, μετά από πρόταση του Νεστόριου, Έλληνες κατάσκοποι κρυφάκουγαν στα τείχη της Τροίας και μάθαιναν μια αμερόληπτη γνώμη για τους εχθρούς τους: μια κοπέλα είπε ότι ο Οδυσσέας ήταν αυτός που δέχτηκε όλη τη δύναμη του τρωικού χτυπήματος στη μάχη για το σώμα του Αχιλλέα. Αυτή η Τρωαδίτισσα το είπε, κάνοντας το θέλημα της Αθηνάς, η οποία ήταν με το μέρος του βασιλιά της Ιθάκης.

Για τον Άγιαξ, η απόφαση αυτή ήταν ένα βαρύ πλήγμα. Την ίδια νύχτα αποφάσισε να πάρει εκδίκηση, αλλά, στερούμενος της λογικής του από την Αθηνά, μπέρδεψε ένα κοπάδι αγελάδες και πρόβατα με Έλληνες ηγέτες. Ο Αίας έσφαξε πολλά από τα ζώα, και ένα ασπροπόδαρο κριάρι, το οποίο πέρασε για τον Οδυσσέα, το έδεσε σε έναν πάσσαλο και άρχισε να το μαστιγώνει με μισό χαλινάρι και να το μαλώνει με δυνατή φωνή. Όταν συνήλθε, αυτοκτόνησε. Ο Αγαμέμνονας διέταξε να μην ταφεί το σώμα του, αλλά ο Οδυσσέας παρενέβη και έπεισε τον βασιλιά των Μυκηνών να άρει την απαγόρευση.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Μινωικός πολιτισμός

Η κατάληψη της Τροίας

Μέχρι τη στιγμή της “διαμάχης για τα όπλα” η πολιορκία της Τροίας διαρκούσε πάνω από εννέα χρόνια και οι Έλληνες είχαν αρχίσει να χάνουν τις ελπίδες τους για νίκη. Μια από τις νέες προβλέψεις ήταν ότι ήταν απαραίτητο να συλληφθεί η Ελένη, η οποία γνώριζε τους μυστικούς χρησμούς που προστάτευαν την Τροία. Ο Οδυσσέας το έκανε (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η ίδια η Ελένη αυτομόλησε στους Έλληνες). Αποδείχτηκε ότι η πόλη μπορούσε να καταληφθεί το ερχόμενο καλοκαίρι, αν τουλάχιστον ένα κόκκαλο του Πέλοπα μεταφερόταν στο ελληνικό στρατόπεδο, αν ο γιος του Αχιλλέα Νεοπτόλεμος έπαιρνε μέρος στην πολιορκία και αν οι Έλληνες είχαν το τόξο του Ηρακλή που είχε κάποτε ρίξει στη Λήμνο ο Φιλοκτήτης. Σύμφωνα με μια εναλλακτική εκδοχή, η Ελένη αιχμαλωτίστηκε ήδη όταν ο Φιλοκτήτης βρισκόταν κάτω από την Τροία, και κατά συνέπεια το τρίτο στοιχείο ήταν η κλοπή του παλλάδιου, ενός ιερού αγάλματος της Αθηνάς, από την πόλη.

Σε κάθε περίπτωση, ο Οδυσσέας έπρεπε να ταξιδέψει στη Λήμνο (μαζί με τον Διομήδη) και να πείσει τον Φιλοκτήτη να ενταχθεί στο στρατό. Πήγε κι αυτός στη Σκύρο για να πάρει τον Νεοπτόλεμο. Ο γιος του Αχιλλέα τον ακολούθησε πρόθυμα – ο Οδυσσέας συνάντησε αντίσταση μόνο από τη μητέρα του Νεοπτόλεμου, τη Δειδάμια, και τον πατέρα της, τον βασιλιά Λυκομήδη. Επιστρέφοντας στα τείχη της Τροίας, ο βασιλιάς της Ιθάκης έδωσε στον Νεοπτόλεμο την πανοπλία του Αχιλλέα (ωστόσο, ύστεροι αρχαίοι συγγραφείς γράφουν ότι ο Οδυσσέας έχασε την πανοπλία αυτή αργότερα, σε ναυάγιο στα ανοιχτά της Σικελίας).

Σε δύο περιπτώσεις ο Οδυσσέας κατάφερε να εισέλθει στην πολιορκημένη πόλη της Τροίας. Την πρώτη φορά, είχε προηγουμένως μαστιγώσει την πλάτη του με ένα μαστίγιο και είχε ντυθεί με κουρέλια ζητιάνου. Στην πόλη ο Οδυσσέας αναγνωρίστηκε από την Έλενα, η οποία όμως δεν τον πρόδωσε και μάλιστα του παρείχε καταφύγιο για λίγο- αφού συγκέντρωσε σημαντικές πληροφορίες και σκότωσε μερικούς Τρώες, επέστρεψε στα δικά του. Τη δεύτερη φορά, ο Οδυσσέας μπήκε κρυφά στην Τροία με τον Διομήδη για να κλέψει το παλλάδιο. Σύμφωνα με μια εκδοχή, οι ήρωες πέρασαν από ένα στενό και βρώμικο μυστικό πέρασμα και εξουδετέρωσαν τους φρουρούς, ενώ στη συνέχεια αφαίρεσαν με ασφάλεια το άγαλμα της Αθηνάς- σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, χρειάστηκε να σκαρφαλώσουν πάνω από τον τοίχο. Ο συγγραφέας της Μικρής Ιλιάδας αναφέρει ότι η σκάλα ήταν μικρή και έτσι ο Διομήδης ανέβηκε στους ώμους του Οδυσσέα και σκαρφάλωσε μόνος του πάνω από τον τοίχο και έβγαλε έξω το παλλάδιο. Ο Οδυσσέας αποφάσισε να τον σκοτώσει για να πάρει όλη τη δόξα, αλλά ο Διομήδης είδε μια σκιά να τον πλησιάζει και κατάφερε να αφοπλίσει τον σύντροφό του.

Οι Έλληνες κατάφεραν να καταλάβουν την Τροία χάρη σε ένα ξύλινο άλογο, ένα τέχνασμα που οι περισσότερες πηγές αποδίδουν στον Οδυσσέα. Ήταν ο βασιλιάς της Ιθάκης που είχε την ιδέα να αποσύρει προσωρινά τον στρατό του (υποτίθεται ότι είχε κουραστεί οριστικά από τον πόλεμο) και να αφήσει ένα τεράστιο ξύλινο άλογο ως δώρο για τους Τρώες, μέσα στο οποίο θα κρύβονταν οι πιο γενναίοι Έλληνες. Ο ίδιος ο Οδυσσέας επέλεξε τους γενναίους άνδρες και ανέβηκε στο άλογο μαζί τους- επιλέχθηκε ως ο μεγαλύτερος. Οι Τρώες πίστεψαν ότι ο εχθρός είχε φύγει και έσυρε το “δώρο” μέσα στην πόλη. Όταν η Ελένη περπατούσε γύρω από το άλογο, αποκαλώντας τους Έλληνες με τα ονόματά τους και μιμούμενη τις φωνές των συζύγων τους, ο Οδυσσέας ήταν αυτός που εμπόδισε τον Μενέλαο, τον Διομήδη και τον Αντίκλη να ανταποδώσουν τις φωνές τους (τον τελευταίο τον έκλεισε στο στόμα μέχρι να φύγει η Ελένη, και σύμφωνα με μια μεταγενέστερη εκδοχή του μύθου τον στραγγάλισε κιόλας).

Κατά τη διάρκεια της νύχτας, οι Έλληνες έβγαλαν το άλογο, εξουδετέρωσαν τους φρουρούς και άνοιξαν τις πύλες για την κύρια δύναμη, η οποία περίμενε σε πλοία σε κοντινή απόσταση όλο αυτό το διάστημα. Ο Οδυσσέας, που είχε ήδη πάει στην Τροία, οδήγησε τον Μενέλαο στο σπίτι του Δειφόβου (ενώ πολεμούσαν μεταξύ τους, ο βασιλιάς της Ιθάκης έσφαξε τους υπόλοιπους Τρώες που βρίσκονταν στο σπίτι. Τότε ο Οδυσσέας έσωσε από το θάνατο τους δύο γιους του Αντένορα, ενός κρυφού φίλου των Ελλήνων. Σύμφωνα με τον Κυπριανό, την ίδια νύχτα ο Οδυσσέας και ο Διομήδης τραυμάτισαν θανάσιμα την κόρη του Πριάμου Πολυξένη. Η αδελφή του τελευταίου, η Κασσάνδρα, βιάστηκε από τον Αίαντα Αιλίδη στο ναό της Αθηνάς και ο Οδυσσέας πρότεινε στους Αχαιούς να λιθοβολήσουν τον ιερόσυλο, αλλά εκείνος διέφυγε χάρη σε έναν ψεύτικο όρκο.

Στο συμβούλιο, όπου αποφασιζόταν η τύχη πολλών αιχμαλώτων, ο Οδυσσέας πρότεινε να σκοτώσει τον γιο του Έκτορα, τον Αστυάνα, που ήταν ακόμη παιδί εκείνη την εποχή. Σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς, πέταξε τον πρίγκιπα από τον τοίχο (άλλες εκδοχές περιλαμβάνουν τον Νεοπτόλεμο και τον Μενέλαο). Σύμφωνα με τον Ευριπίδη, ανάμεσα στις γυναίκες που αιχμαλώτισε ο Οδυσσέας πήρε τη χήρα του Πριάμου, την Εκούβα. Σύντομα σκοτώθηκε επειδή κατηγόρησε τους Αχαιούς για ιεροσυλία και σκληρότητα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μίλτον Φρίντμαν

Το ταξίδι της επιστροφής: από την Τροία στον Άδη

Μετά την κατάληψη της Τροίας, τα αδέλφια του Ατρίδου διαπληκτίστηκαν και ολόκληρος ο στρατός των Αχαιών χωρίστηκε στα δύο. Ο Οδυσσέας προσχώρησε στον Μενέλαο και έπλευσε μαζί του στην πατρίδα, αλλά ξέσπασαν νέες διαμάχες στο νησί της Τενέδου, με αποτέλεσμα ο βασιλιάς της Ιθάκης να πλεύσει προς τον Αγαμέμνονα. Αργότερα ξεκίνησε το δικό του ταξίδι πίσω στις πατρογονικές του ακτές. Οι Ιθακήσιοι αποβιβάστηκαν προσωρινά στη χώρα των Κύκνων στη Θράκη, όπου κατέλαβαν την πόλη Ισμάρ- αλλά στη συνέχεια, αντίθετα με τις εντολές του βασιλιά, δεν απέπλευσαν αμέσως και δέχθηκαν επίθεση από Θράκες από την ενδοχώρα. Ως αποτέλεσμα, 72 από τους συντρόφους του Οδυσσέα έχασαν τη ζωή τους. Χάρη στον ισχυρό βορειοανατολικό άνεμο, ο στολίσκος διέσχισε το Αιγαίο σε τέσσερις ημέρες. Η προσπάθεια να πλεύσουν γύρω από τον Μαλέα και να στραφούν βόρεια προς την Ιθάκη απέτυχε: η καταιγίδα παρέσυρε τα πλοία στις ακτές της χώρας του λωτού. Μια γεύση λωτού σε αυτή τη χώρα ήταν αρκετή για να τον κάνει να ξεχάσει για πάντα την πατρίδα του, αλλά ο Οδυσσέας αντιλήφθηκε εγκαίρως αυτόν τον κίνδυνο και συνέχισε βιαστικά το ταξίδι του.

Σύντομα ο βασιλιάς της Ιθάκης έδεσε σε ένα μεγάλο δασώδες νησί, όπου ζούσαν πολλές κατσίκες. Με μερικούς από τους συντρόφους του ξεκίνησε να εξερευνήσει τη γη και βρέθηκε σε μια σπηλιά που αποδείχθηκε ότι ήταν το σπίτι του Πολύφημου, του μονόφθαλμου δράκου, γιου του Ποσειδώνα. Ο Πολύφημος, βλέποντας τους απρόσκλητους επισκέπτες, σφράγισε την έξοδο της σπηλιάς με μια τεράστια πέτρα. Σκότωσε και έφαγε δύο Αχαιούς και την επόμενη μέρα άλλους τέσσερις, και μόνο τότε ο Οδυσσέας σκέφτηκε έναν τρόπο να ξεφύγει. Ο Λαερτίδης έδωσε στον Κύκλωπα να πιει αδιάλυτο κρασί και όταν αυτός αποκοιμήθηκε, τρύπησε το μοναδικό του μάτι με ένα τεράστιο μυτερό παλούκι. Ο Πολύφημος είπε στους άνδρες της φυλής του, οι οποίοι είχαν φύγει κλαίγοντας, ότι κανείς δεν τον είχε τυφλώσει (όπως του είχε πει και ο Οδυσσέας όταν τον συνάντησε), οπότε δεν τους είχε περάσει ποτέ από το μυαλό να ψάξουν για τους ενόχους. Το επόμενο πρωί ο Κύκλωπας έριξε την πέτρα για να αφήσει τα πρόβατα να βοσκήσουν και οι Αχαιοί μπόρεσαν να βγουν έξω με τα ζώα. Έχοντας ήδη επιβιβαστεί στο πλοίο, ο Οδυσσέας αποχαιρέτησε σκωπτικά τον Πολύφημο και του έδωσε το όνομά του:

Ο Πολύφημος, όταν το άκουσε αυτό, προσευχήθηκε στον πατέρα του να φτάσει ο Οδυσσέας στην πατρίδα του μόνο μετά από πολλές ατυχίες, έχοντας χάσει όλα τα πλοία του και όλους τους συντρόφους του. Περαιτέρω γεγονότα έδειξαν ότι ο Ποσειδώνας άκουσε αυτή την προσευχή.

Προχωρώντας βόρεια, ο Οδυσσέας έφτασε στο νησί του Αιόλου, του άρχοντα των ανέμων. Ο τελευταίος τον υποδέχτηκε με τιμές για ένα μήνα και πριν τον αποχαιρετήσει του παρέδωσε ένα μηχανισμό στον οποίο ήταν κλεισμένοι όλοι οι άνεμοι εκτός από τον δυτικό, τον Ζέφυρο. Ο Ζέφυρος ήταν εκείνος που θα εξασφάλιζε στους Ιταλούς την ειρηνική επιστροφή στην πατρίδα τους. Μετά από κολύμπι εννέα ημερών, ο στόλος πλησίασε τις ακτές της Ιθάκης, αλλά τότε συνέβη κάτι απροσδόκητο: οι σύντροφοι του Οδυσσέα νόμιζαν ότι έκρυβε στη γούνα χρυσό και ασήμι που είχε λάβει από τον Αίολο- περίμεναν μέχρι να κοιμηθεί ο βασιλιάς και άνοιξαν τη γούνα και άφησαν τους ανέμους να φυσήξουν έξω. Σύντομα τα πλοία, οδηγημένα από την καταιγίδα, βρέθηκαν και πάλι έξω από το νησί του Αιόλου. Ο Αίολος συνειδητοποίησε ότι ο Οδυσσέας είχε στρέψει την ισχυρή θεότητα εναντίον του και αρνήθηκε να τον βοηθήσει.

Οι Ιθακήσιοι έπλευσαν και πάλι ανατολικά. Μετά από επτά ημέρες, έφτασαν στη χώρα των Λαιστρυγόνων, αλλά οι ντόπιοι γιγάντιοι κάτοικοι, που ήταν τέρατα, πέταξαν τεράστιες πέτρες στα πλοία από την ακτή. Μόνο ένα πλοίο, αυτό με τον Οδυσσέα, μπόρεσε να φύγει. Η επόμενη στάση έγινε στο νησί Εαία, όπου ζούσε η μάγισσα Κίρκα (μόνο ο φίλος του Οδυσσέα, ο Ευρυλόχ, που είχε καταφέρει να επιστρέψει στο πλοίο, διατήρησε το ανθρώπινο πρόσωπό του). Ο Οδυσσέας ξεκίνησε για να σώσει τους συντρόφους του. Ο Ερμής ήρθε σε βοήθεια και του έδωσε ένα φυλαχτό – ένα λουλούδι από σκώρο, το οποίο έκανε την κακή μαγεία ανίσχυρη. Ο Κίρκα άγγιξε τον Οδυσσέα με το ραβδί του με τα λόγια “Πήγαινε και γουρούνι με άλλους”, αλλά αυτός δεν μεταμορφώθηκε σε γουρούνι χάρη στο λουλούδι και έσπρωξε το σπαθί του πάνω στη μάγισσα. Έκπληκτη από αυτό που είχε συμβεί, άρχισε να πείθει τον φιλοξενούμενό της να την λυπηθεί και να μοιραστεί το κρεβάτι μαζί της. Ο Οδυσσέας υποχώρησε μόνο αφού ο Κίρκα ορκίστηκε να μην τον πειράξει και επέστρεψε την ανθρώπινη μορφή του στους συντρόφους του.

Ο Οδυσσέας έζησε στο Αιγαίο για ένα χρόνο. Μόνο τότε οι Ιθακήσιοι έπεισαν τον βασιλιά τους να συνεχίσει για την πατρίδα του. Αλλά πρώτα, μετά από επιμονή του Κίρκι, ο Οδυσσέας ταξίδεψε πέρα από τον ωκεανό στο βασίλειο των νεκρών για να ρωτήσει τη σκιά του μάντη Τειρεσία τη μοίρα του. Οι ταξιδιώτες έφτασαν στη συμβολή των ποταμών Κοκύτου και Φλεγεθώνα στον Αχέροντα- εκεί έσκαψαν μια τρύπα και θυσίασαν ένα μαύρο κριάρι και μια αγελάδα. Τα πνεύματα των νεκρών άρχισαν να πετούν προς τον τόπο για να πιουν το αίμα της θυσίας, αλλά ο Οδυσσέας τα έδιωξε με το γυμνό του σπαθί, μέχρι που εμφανίστηκε η ψυχή του Τειρεσία. Αφού ήπιε, προειδοποίησε τον βασιλιά της Ιθάκης ότι δεν πρέπει να σηκώσει το χέρι του ενάντια στα κοπάδια του Ήλιου (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, του Υπερίωνα). Αν συμβεί αυτό, όλοι οι σύντροφοι του Οδυσσέα θα πεθάνουν και θα επιστρέψει μόνος στο σπίτι του, εκεί θα συναντήσει “θορυβώδεις ανθρώπους”, θα τους σκοτώσει και θα πρέπει να εγκαταλείψει ξανά την πατρίδα του. Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να περιπλανηθεί μέχρι να βρει έναν λαό που δεν γνωρίζει τη θάλασσα, δεν έχει δει ποτέ του πλοίο ή αλατισμένο φαγητό.

Τότε ο Οδυσσέας μίλησε στην ψυχή της μητέρας του, η οποία είχε πεθάνει από τον πόθο της για εκείνον μετά το ξέσπασμα του Τρωικού Πολέμου. Η Αντίκλεια του είπε ότι η Πηνελόπη περίμενε τον σύζυγό της, περνώντας τις μέρες της με θλίψη, και ότι το βασιλικό αξίωμα “δεν δόθηκε σε κανέναν από το λαό”. Οι σκιές πολλών διάσημων γυναικών ξεδίψασαν τη δίψα τους: η Τυρώ, η Αντιόπη, η Ιφιμέδεια και άλλες. Μετά από αυτούς οι ψυχές των συντρόφων του Οδυσσέα στον Τρωικό Πόλεμο συνέρρευσαν στο αίμα της θυσίας. Ο Αγαμέμνονας του είπε τις συνθήκες του θανάτου του και τον συμβούλεψε να ελλιμενιστεί κρυφά στην Ιθάκη για να αποφύγει τον κίνδυνο- ο Αχιλλέας άκουσε την ιστορία για τη μεγάλη δόξα του γιου του, του Νεοπτόλεμου. Ο Αίας Τελαμονίδης, που θυμόταν τη διαμάχη για τα όπλα, δεν πλησίαζε τον Οδυσσέα και ο Ηρακλής συμπάθησε τον Λαέρτιδο στην αγωνία του. Ο βασιλιάς της Ιθάκης θέλησε να περιμένει τους άλλους μεγάλους ήρωες Θησέα και Πυρίθυο, αλλά άκουσε φωνές και φοβήθηκε ότι η Περσεφόνη θα έστελνε εναντίον του το κεφάλι της Μέδουσας της Γοργόνας από το σκοτάδι, γι” αυτό επέστρεψε βιαστικά στο πλοίο και έφυγε.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσιανγκ Κάι Σεκ

Το ταξίδι της επιστροφής: από το νησί Kirki στην Ιθάκη

Χωρίς περιπέτειες, ο Οδυσσέας έφτασε στην Εαία, όπου τον υποδέχτηκε με χαρά η Κίρκα. Αφού άκουσε τη μάγισσα να του λέει για τους κινδύνους που τον περίμεναν, έβαλε πλώρη για την Ιθάκη. Σύντομα οι ταξιδιώτες πλησίασαν στο νησί των Σειρήνων, πλασμάτων με σώμα πουλιού και πρόσωπο γυναίκας, που γοήτευαν όσους περνούσαν από εκεί με το τραγούδι τους, τους δελέαζαν να πλησιάσουν και στη συνέχεια τους σκότωναν. Προειδοποιημένος από τον Κερκ, ο Οδυσσέας είχε διατάξει εκ των προτέρων τους συντρόφους του να καλύψουν τα αυτιά τους με κερί και να τον δέσουν σε ένα κατάρτι, ώστε να μπορεί να απολαύσει το τραγούδι χωρίς κίνδυνο. Οι σειρήνες τραγουδούσαν τόσο γλυκά που ο Λαερτίδης έκανε νόημα στους κωπηλάτες να τον λύσουν- αλλά εκείνοι κωπηλατούσαν με διπλάσια δύναμη και ο βασιλιάς δέθηκε ακόμα πιο σφιχτά.

Στη συνέχεια, ο Οδυσσέας έπρεπε να επιλέξει αν θα πλεύσει πάνω από τους πλωτούς βράχους της Πλάνκτας ή αν θα διασχίσει το στενό μεταξύ των δύο βράχων όπου ζούσαν τα τέρατα Χάρυβδη και Σκύλλα. Επέλεξε το δεύτερο. Η Χάρυβδη ρουφούσε τεράστιες ποσότητες νερού τρεις φορές την ημέρα, μαζί με τα πλοία και τους επιβαίνοντες σε αυτά- η Σκύλλα άρπαζε ναυτικούς (έξι κάθε φορά) από τα πλοία και τους καταβρόχθιζε. Στην προσπάθειά του να ξεφύγει από τη Χάρυβδη, ο Οδυσσέας πλησίασε πολύ κοντά στην άλλη ακτή, οπότε η Σκύλλα άρπαξε έξι από τους συντρόφους του. Πριν το θηρίο προλάβει να επιστρέψει, το πλοίο είχε περάσει το στενό.

Σύντομα οι Ιθακήσιοι βρέθηκαν στα ανοικτά των ακτών της Σικελίας, όπου έβοσκαν τα κοπάδια του Ήλιου ή του Υπερίωνα. Θυμούμενος την προειδοποίηση του Τειρεσία, ο Οδυσσέας έβαλε τους συντρόφους του να ορκιστούν ότι δεν θα σκότωναν αυτά τα ζώα. Μετά από αυτό, όμως, για τριάντα ημέρες έπνεαν δυσμενείς άνεμοι, που τους εμπόδισαν να συνεχίσουν το ταξίδι τους- οι προμήθειες από την Αίαντα τελείωσαν και το κυνήγι και το ψάρεμα ήταν άκαρπα. Έτσι οι Έλληνες, περιμένοντας τον Οδυσσέα να κοιμηθεί, σκότωσαν μερικούς ταύρους και άρχισαν να ψήνουν το κρέας τους. Ο Λαερτίδης ξύπνησε και τρομοκρατήθηκε, αλλά δεν μπορούσε να γίνει τίποτα. Όταν οι ταξιδιώτες απέπλευσαν για την Ιθάκη, ο Δίας, μετά από αίτημα του Ήλιου (όλοι οι Ιθακήσιοι χάθηκαν και μόνο ο Οδυσσέας σώθηκε πιάνοντας ένα ναυάγιο του πλοίου. Τον μετέφεραν στη θάλασσα για εννέα ημέρες, μέχρι που τα κύματα τον έριξαν στη στεριά στο νησί της Αίγιδος, όπου ζούσε η “ξανθομαλλούσα, γλυκόγλωσση νύμφη” Καλυψώ.

Σύμφωνα με τον Όμηρο, ο Οδυσσέας πέρασε επτά χρόνια σε αυτό το νησί (ο Υγίνος γράφει για ένα χρόνο, ο Απολλόδωρος για πέντε χρόνια, ο Οβίδιος για έξι). Η Καλυψώ μοιράστηκε το κρεβάτι μαζί του, τον έπεισε να γίνει σύζυγός της και να ξεχάσει την Ιθάκη, και σε αντάλλαγμα υποσχέθηκε αθανασία- αλλά ο Λαέρτης λαχταρούσε την πατρίδα και την οικογένειά του. Καθόταν για πολλές ώρες στην ακτή και κοιτούσε το βάθος. Τελικά, ο Δίας, μετά από αίτημα της Αθηνάς, έστειλε τον Ερμή ως αγγελιοφόρο στον Αίγη, ο οποίος έδωσε στην Καλυψώ εντολή να απελευθερώσει τον φιλοξενούμενό του. Αφού έφτιαξε μια σχεδία, ο Οδυσσέας ξεκίνησε ξανά. Μετά από δεκαεπτά ημέρες ήρεμης πλεύσης, ένα τεράστιο κύμα που έστειλε ο Ποσειδώνας παρέσυρε τον ταξιδιώτη στο νερό, αλλά κατάφερε να κολυμπήσει και να επιστρέψει στη σχεδία. Η θεά της θάλασσας Λουκοθέα ήρθε σε βοήθεια: έπεισε τον Οδυσσέα να τυλιχτεί με το θαυματουργό πέπλο που του έδωσε και να πηδήξει ξανά στο νερό. Μετά από δύο ημέρες ο κολυμβητής, γυμνός και εξαντλημένος, έφτασε στην ακτή του νησιού Δρέπανα που ανήκε στους Φαιάκες. Κρύφτηκε σε ένα άλσος δίπλα σε ένα ρυάκι και αποκοιμήθηκε.

Το πρωί ήρθε στο ρέμα η Ναυσικά, κόρη του τοπικού βασιλιά Αλκίνοου. Έπαιζε μπάλα με τις υπηρέτριές της όταν ο Οδυσσέας βγήκε έξω για να καλύψει τη γύμνια της με ξερά κλαδιά. Με μια “γλυκιά λέξη” ηρέμησε τη φοβισμένη πριγκίπισσα. Τον πήρε υπό την προστασία της και τον έφερε στο παλάτι, όπου τον παρουσίασε στον πατέρα της. Ο Οδυσσέας διηγήθηκε στον Αλκίνοο, στη σύζυγό του Αρέτα και στη συνοδεία του την ιστορία της κατάληψης της Τροίας και της περιπλάνησής του. Μετά από αυτό, οι Φαίακες πήραν τον Λαερτίδη στην Ιθάκη με το πλοίο τους. Κοιμισμένος, τον άφησαν στην άμμο και έφυγαν.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Κρίση των πυραύλων της Κούβας

Το πρόβλημα της διαδρομής της Οδύσσειας

Δεν υπήρξε συναίνεση σχετικά με το πού ακριβώς ταξίδεψε ο Οδυσσέας κατά την αρχαϊκή εποχή. Ο Ησίοδος υπέθεσε ότι ο Λαερτίδης έπλεε κυρίως στην Τυρρηνική Θάλασσα, στα ανοικτά των ακτών της Σικελίας και της Ιταλίας, και η άποψή του είχε μεγάλη επιρροή: για παράδειγμα, οι βράχοι των Σειρήνων στην εποχή του Στράβωνα τοποθετούνταν, σύμφωνα με πολλούς, στο ακρωτήριο Πελοριάς (στη Σικελία) ή στο Σειρήνιο (στην Καμπανία), και το στενό μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης ταυτιζόταν με το στενό της Μεσσανίας. Για τους υποστηρικτές αυτών των εντοπισμών, παρέμενε ασαφές πόσο μακριά ταξίδεψε δυτικά ο Οδυσσέας στο ταξίδι του προς τη μετά θάνατον ζωή και, ειδικότερα, αν πέρασε ανάμεσα από τους Στύλους του Ηρακλή (μέσω των Στενών του Γιβραλτάρ). Ο Κράτητος από τη Μάλα έδωσε καταφατική απάντηση στο ερώτημα αυτό, ο Αρίσταρχος από τη Σαμοθράκη, ο Καλλίμαχος από την Κυρήνη και ο Πολύβιος έδωσαν αρνητική απάντηση.

Η χώρα των λωτοφάγων εντοπίστηκε από διάφορους αρχαίους συγγραφείς σε διάφορα μέρη των λιβυκών ακτών ή στη Σικελία- στη Σικελία ζούσαν οι Λαιστρυγόνες και οι Κύκλωπες (τουλάχιστον, η δράση του σατυρικού δράματος του Ευριπίδη Κύκλωπες λαμβάνει χώρα εκεί), και ένα περιστατικό με τους ταύρους του Ήλιου μπορεί να συνέβη κοντά στην πόλη Μίλα. Οι Έλληνες πίστευαν ότι, σε ανάμνηση αυτών των γεγονότων, το ακρωτήριο Παχίν έχει την εναλλακτική ονομασία Ακρωτήριο Οδυσσέας. Το νησί των Αιόλων θεωρήθηκε ότι ήταν η Λιπάρα ή η Στρονγκόλα, μέρος του αρχιπελάγους των Λάπων.

Το νησί της Κίρκης Αίας ταυτίστηκε από πολλούς συγγραφείς με τη χώρα της Αίας, τον προορισμό των Αργοναυτών- οι πλωτοί βράχοι του Πλάνκτυ ταυτίστηκαν αντίστοιχα με τους Σιμπλεγάδες. Για ορισμένους συγγραφείς αυτό σήμαινε τη μετατόπιση του στόχου των Αργοναυτών από την ανατολή στη δύση, για άλλους σήμαινε τον εντοπισμό του ταξιδιού του Οδυσσέα στον Πόντο της Ευξεινίας. Το Αιγαίο εθεάθη επίσης στο νησί Ενάρια κοντά στην Κούμα ή σε τμήματα των ακτών του Λάτιου και της Καμπανίας, ενώ ο τόπος της καθόδου του Οδυσσέα στον Κάτω Κόσμο αναζητήθηκε επίσης στη Νότια Ιταλία. Ίχνη της παραμονής της Λαέρτιδας καταγράφηκαν σε διάφορα μέρη του δυτικού κόσμου – στη νότια Ισπανία (κοντά στη φοινικική αποικία των Αβδήρων), στη Λουζιτανία (η πόλη Ολισίπο θεωρήθηκε ότι ιδρύθηκε από τον Οδυσσέα Οδυσσέα λόγω του ονόματός της), στη Γαλατία, στη Γαλατία όπου ζούσαν οι Ελωσάτες, στην Καληδονία όπου οι ταξιδιώτες είδαν έναν βωμό που έστησε ο Οδυσσέας με ελληνική επιγραφή, στη Γερμανία όπου ο Λαερτίδης πιστεύεται ότι ίδρυσε την πόλη Asziburgia στον Ρήνο (πιθανότατα το σημερινό χωριό Asburg κοντά στο Moers). Ο Στράβων γράφει ότι στην Ισπανία οι ταξιδιώτες έδειξαν “χιλιάδες άλλα ίχνη της περιπλάνησης του Οδυσσέα μετά τον Τρωικό Πόλεμο”.

Από την ελληνιστική εποχή, έχει επικρατήσει η άποψη ότι ο Όμηρος δεν αναφερόταν σε κάποιο συγκεκριμένο τόπο και ότι δεν γνώριζε τη γεωγραφία της Μεσογείου. Ο Ερατοσθένης είχε πει κάποτε: “Μπορείς να βρεις την περιοχή όπου περιπλανήθηκε ο Οδυσσέας αν βρεις τον βυρσοδέψη που έραψε τον ανεμόσακο”. Οι φιλόσοφοι καταδίκασαν τις προσπάθειες κυριολεκτικής ερμηνείας των ομηρικών κειμένων από ηθική άποψη.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μεξικανο-αμερικανικός πόλεμος

Στην Ιθάκη

Όταν ο Οδυσσέας ξύπνησε, δεν αναγνώρισε το νησί του. Νόμιζε ότι οι Φαίακες τον είχαν ξεγελάσει για να αποβιβαστεί σε κάποια ξένη χώρα. Ωστόσο, η Αθηνά εμφανίστηκε στον βασιλιά και του είπε πού βρισκόταν και τι συνέβαινε στην Ιθάκη. Μέχρι τότε η Πηνελόπη είχε ενοχληθεί με μνηστήρες από τα γειτονικά νησιά για τρία χρόνια (οι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν τον αριθμό τους – 112). Καθένας από αυτούς, πιστεύοντας ότι ο Οδυσσέας ήταν ήδη νεκρός, ήλπιζε να παντρευτεί την Πηνελόπη και να κερδίσει μαζί της τη βασιλεία. Με εύλογες προφάσεις η βασίλισσα είχε καθυστερήσει την απόφασή της, αλλά οι μνηστήρες είχαν βολευτεί στο παλάτι της, πίνοντας το κρασί του βασιλιά, σκοτώνοντας και τρώγοντας τα ζώα του βασιλιά και αποπλανώντας τις υπηρέτριες. Η Αθηνά συμβούλεψε τον Οδυσσέα να μην αποκαλύψει το όνομά του σε κανέναν προς το παρόν και του έδωσε την εμφάνιση ενός ηλικιωμένου άνδρα.

Στην αρχή ο Λαέρτης βρήκε καταφύγιο στον Εύμαιο, έναν γέρο χοιροτρόφο που παρέμεινε πιστός στον οίκο του βασιλιά. Στην καλύβα του ο Οδυσσέας συνάντησε τον γιο του Τηλέμαχο, στον οποίο αποκαλύφθηκε (αλλά του ζήτησε να μην πει τίποτα στη μητέρα του). Την επόμενη ημέρα ήρθε με τη μορφή ενός φτωχού στο παλάτι του βασιλιά. Εκεί ο Οδυσσέας έγινε μάρτυρας της κτηνωδίας των μνηστήρων, νίκησε τον Ήρα (έναν ντόπιο ζητιάνο που είχε προσπαθήσει να τον διώξει) σε μια πυγμαχία και το βράδυ συνάντησε την Πηνελόπη. Της συστήθηκε ως Κρητικός και της είπε ότι είχε γνωρίσει τον σύζυγό της στην Ήπειρο και ότι σύντομα θα επέστρεφε στην πατρίδα του. Η Πηνελόπη δεν πίστευε ότι η συνάντηση ήταν επικείμενη, αλλά διέταξε την ηλικιωμένη υπηρέτρια Ευρυκλέα να πλύνει τα πόδια του καλεσμένου της και να τον φιλοξενήσει για τη νύχτα. Ενώ του έπλενε τα πόδια, η Εύκλεια αναγνώρισε τον Οδυσσέα από την παλιά του ουλή- την διέταξε να σωπάσει.

Την επόμενη μέρα η Πηνελόπη ανακοίνωσε στους μνηστήρες ότι ήταν έτοιμη να παντρευτεί έναν από αυτούς – αλλά μόνο αυτόν που θα λύγιζε το τόξο του Οδυσσέα και του οποίου το βέλος θα περνούσε μέσα από τους δώδεκα δακτυλίους. Αμέσως άρχισε ο διαγωνισμός. Κανείς από τους μνηστήρες δεν μπόρεσε να τραβήξει τη χορδή του τόξου- τότε ο Οδυσσέας, αδιαφορώντας για τις βαριές προσβολές, πήρε το τόξο και το πυροβόλησε μέσα από όλους τους κρίκους. Έριξε το επόμενο βέλος στο λαιμό του Αντίνο, του πιο αυθάδους από τους μνηστήρες, και ανακοίνωσε το όνομά του στο συγκεντρωμένο πλήθος. Οι γαμπροί έσπευσαν στα τείχη για όπλα, αλλά ο Τηλέμαχος μετέφερε προηγουμένως τα δόρατα και τις ασπίδες, όπως τον είχε διατάξει ο πατέρας του. Η μάχη άρχισε: ο Οδυσσέας, που στεκόταν στην κύρια είσοδο της αίθουσας των συμποσίων, πυροβολούσε τους εχθρούς του με το τόξο του, ενώ εκείνοι του επιτίθονταν με τα σπαθιά τους. Ο Τηλέμαχος έφερε όπλα από την αποθήκη για τον εαυτό του, τον Εύμαιο και έναν άλλο πιστό υπηρέτη, τον Φιλοειδή. Στο τέλος όλοι οι μνηστήρες και οι υποστηρικτές τους σφαγιάστηκαν. Οι δώδεκα υπηρέτριες, “άσεμνες με τη συμπεριφορά τους” και “αγενείς απέναντι στη βασίλισσα”, έπλυναν την αίθουσα από το αίμα και στη συνέχεια κρεμάστηκαν στην αυλή.

Τώρα ο Οδυσσέας αποκαλύφθηκε επιτέλους στην Πηνελόπη. Τον έθεσε σε δοκιμασία- μόνο αφού άκουσε μια λεπτομερή περιγραφή για το πώς ο Οδυσσέας είχε κάποτε φτιάξει το γαμήλιο κρεβάτι του σε έναν κορμό ελιάς, η Πηνελόπη τον αναγνώρισε ως σύζυγό της. Τότε ο βασιλιάς βρήκε και τον πατέρα του, τον Λαέρτη, στην εξοχική έπαυλη, ο οποίος τον αναγνώρισε αφού έλαβε ένα “σίγουρο σημάδι”.

Σύμφωνα με μια εναλλακτική εκδοχή του μύθου, η Πηνελόπη δεν περίμενε τον Οδυσσέα και ήρθε σε επαφή είτε με όλους τους μνηστήρες ταυτόχρονα είτε με έναν από αυτούς – τον Αντίνοα ή τον Αμφίνοπα (με αποτέλεσμα να γεννηθεί ο Πάνας). Ο Λαερτίδης, αφού σκότωσε τους μνηστήρες, σκότωσε και την άπιστη σύζυγο. Σύμφωνα με την τρίτη εκδοχή, άφησε την Πηνελόπη ζωντανή και έφυγε ο ίδιος από την Ιθάκη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαίρη του Τεκ

Όψιμα χρόνια

Σε κάθε περίπτωση, ο Οδυσσέας δεν μπορούσε να ζήσει μια ήσυχη ζωή αμέσως μετά τον ξυλοδαρμό των μνηστήρων. Σύμφωνα με την κλασική εκδοχή του μύθου, ένας ένοπλος όχλος, αποτελούμενος κυρίως από συγγενείς των σκοτωμένων, ήρθε στο παλάτι του- ο βασιλιάς, μαζί με τον γιο και τον πατέρα του, όρμησε στη μάχη και κατάφερε να σκοτώσει αρκετούς εχθρούς, αλλά η θεά Αθηνά ανάγκασε τους μαχητές να σταματήσουν. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Όμηρο, “ενισχύθηκε η συμμαχία μεταξύ βασιλιά και λαού”. Άλλες πηγές αναφέρουν ότι οι Ιτάκες προσκάλεσαν τον βασιλιά της γειτονικής Ηπείρου, Νεοπτόλεμο, να διευθετήσει τους λογαριασμούς του με τον Οδυσσέα. Ο Νεοπτόλεμος διέταξε ότι ο Λαερτίδης έπρεπε να εγκαταλείψει την πατρίδα του για δέκα χρόνια και να μεταβιβάσει τη βασιλική εξουσία στον Τηλέμαχο, ενώ οι συγγενείς των μνηστήρων έπρεπε να αποζημιώσουν για τις ζημιές που προκλήθηκαν στο βασιλικό σπίτι κατά τη διάρκεια αυτού του χρόνου.

Ο Οδυσσέας πέρασε στην Ήπειρο. Για να εξευμενίσει τον Ποσειδώνα, όπως τον είχε συμβουλέψει κάποτε ο Τειρεσίας, περπάτησε στα βουνά και περπατούσε με ένα κουπί στους ώμους του, μέχρι που ένας από τους ντόπιους του φώναξε: “Τι γυαλιστερό φτυάρι κρατάς στον ώμο σου, ξένε;”. Σε αυτό το σημείο (στη Θεσπρωτία), ο Οδυσσέας θυσίασε τρία ζώα στον Ποσειδώνα και συγχωρήθηκε από αυτόν. Σύντομα παντρεύτηκε την τοπική βασίλισσα Καλλίδικα και στη συνέχεια οδήγησε τον στρατό της εναντίον της φυλής των Μπριγκιανών, αλλά ο Απόλλωνας σταμάτησε τον πόλεμο. Όταν έληξε η εξορία του, ο Οδυσσέας επέστρεψε στην Ιθάκη, την οποία κυβερνούσε πλέον ένας άλλος γιος του, ο Πολύπορτος, ενώθηκε ξανά με την Πηνελόπη και ανέλαβε και πάλι την εξουσία.

Σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, στην Ήπειρο, ο Οδυσσέας έκανε την αγαπημένη του βασίλισσα Ευίππα, η οποία γέννησε τον γιο του Ευρυάλη. Ο τελευταίος, όταν ενηλικιώθηκε, πήγε να αναζητήσει τον πατέρα του. Έφτασε στην Ιθάκη κατά την απουσία του Οδυσσέα- η Πηνελόπη κατάλαβε ποιος ήταν και αποφάσισε να τον καταστρέψει. Όταν ο Οδυσσέας επέστρεψε, του είπε ότι ο νεαρός ξένος είχε σταλεί για να τον σκοτώσει και ο Λαέρτιδος σκότωσε την Ευρυάλη.

Ο ίδιος ο Οδυσσέας πέθανε, σύμφωνα με μια εκδοχή της παράδοσης, στο νησί του. Ο χρησμός έλεγε ότι ο βασιλιάς θα πέσει στα χέρια του ίδιου του γιου του – γι” αυτό και ο Τηλέμαχος, ενώ ο πατέρας του βρισκόταν στη Θεσπρωτία, έπρεπε να εξοριστεί στην Κεφαλληνία. Ωστόσο, ήταν ένας άλλος γιος του Οδυσσέα που έγινε ο δολοφόνος. Ο Τέλεγκον, γεννημένος ως Κερκ, πήγε να βρει τον πατέρα του και προσγειώθηκε στην Ιθάκη, νομίζοντας ότι ήταν η Κέρκυρα. Ο βασιλιάς βγήκε για να υπερασπιστεί το νησί του, και στη μάχη ο Τέλεγκον του προκάλεσε θανάσιμο τραύμα με ένα δόρυ με ακίδα από σαλάχι. Ο Δίκτης της Κρήτης δίνει περισσότερες λεπτομέρειες: σύμφωνα με αυτόν, ο Οδυσσέας πέθανε τρεις ημέρες μετά τη μάχη και πριν πεθάνει χάρηκε που ο Τηλέμαχος δεν τον είχε σκοτώσει. Ο Τέλεγκον, που έμαθε την αλήθεια, πήγε το πτώμα του πατέρα του στη μητέρα του. Αργότερα, μετά την εξορία του, παντρεύτηκε την Πηνελόπη και ο Τηλέμαχος παντρεύτηκε τον Κερκ και έτσι τα δύο σκέλη της οικογένειας του Οδυσσέα συμφιλιώθηκαν. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Κίρκα ανέστησε τον Οδυσσέα, αλλά αργότερα ο Τηλέμαχος σκότωσε τον Κίρκα και σκοτώθηκε ο ίδιος, και στη συνέχεια ο Λαερτίδης πέθανε ξανά – αυτή τη φορά από θλίψη.

Υπάρχουν εναλλακτικές εκδοχές σύμφωνα με τις οποίες ο Οδυσσέας είτε έπλευσε δυτικά από την Ιθάκη προς τους Στύλους του Ηρακλή, είτε πέθανε στην Αιτωλία ή την Ήπειρο, είτε σκοτώθηκε στην Ετρουρία στην πόλη Κορτόνα που ίδρυσε. Ορισμένες από αυτές τις εκδοχές συμφωνούν καλύτερα με την πρόβλεψη του Τειρεσία για ειρηνικό θάνατο στα γηρατειά του:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μπέιμπ Ρουθ

Απόγονοι

Η Πηνελόπη γέννησε στον Οδυσσέα λίγο μετά το γάμο ένα γιο, τον Τηλέμαχο. Μετά την επιστροφή του συζύγου της από τις μακρές περιπλανήσεις του, γέννησε δύο ακόμη γιους, τον Πολύπορτα και τον Αρκεσίλαο. Μια εκδοχή του μύθου κατονομάζει τον Όμηρο ως γιο του Τηλέμαχου και της Πολυκάστης (κόρης του Νέστορα), ενώ στους ιστορικούς χρόνους ο ρήτορας Ανδοκίδας εντόπισε την καταγωγή του από τον Τηλέμαχο και τη Ναυσικά.

Πολλοί γιοι γεννήθηκαν στον Οδυσσέα από τον Κερκ και την Καλυψώ. Μέσα στην αρχαία παράδοση, υπήρχε σοβαρή σύγχυση ως προς το ποια ήταν η μητέρα ενός συγκεκριμένου ήρωα. Διάφορες πηγές κατονομάζουν ως παιδιά τους τους Τέλεγον (τον θρυλικό ιδρυτή της Πρένεστας και του Τούσκουλου, πρόγονο της αριστοκρατικής οικογένειας Μαμίλιοι), Τελέδαμο, Άγριο (βασιλιά των Ετρούσκων), Λατίνα (επώνυμο του Λάτιουμ στην Κεντρική Ιταλία), Άουσον, Ρωμαίο (Romanus), Κασίφωνο, Ναυσήφους, τις κόρες Αντία, Αρδεία και Κασσιφόνε, σύζυγο του Τηλέμαχου. Οι γιοι της Καλυψώς θεωρήθηκαν και πάλι ο Ναύσιφος, η Ναυσίνα, ο Τέλεγκον, ο Λατίνος και ο Αβζόν. Ο Clynius αποκαλεί τον Latinus γιο του Telegon, τον Hyginus γιο του Τηλέμαχου, τον John Lyde γιο του Δία και της Πανδώρας. Η Καλλίδικα, βασίλισσα των Θεσπρωτών, γέννησε τον Πολύποδο από τον Οδυσσέα, ο Εύριππος την Ευρυάλη, η οποία μπορεί να ταυτιστεί με τον Λεοντόφωνο και τον Δωρικλή. Σύμφωνα με μια άλλη εναλλακτική εκδοχή, η μητέρα του Λεοντόφωνος ήταν κόρη του Φάντη.

Ο συγγραφέας της σχολίας στο ποίημα Αλεξάνδρα του Λυκόφρονα γράφει ότι η Καλυψώ ανέστησε τον Οδυσσέα και του έδωσε αιώνια ζωή. Η αναφορά αυτή, η οποία δεν έχει κανένα παράλληλο σε άλλες πηγές, ερμηνεύεται από τους μελετητές ως μία από τις αποδείξεις της ύπαρξης της λατρείας του Λαέρτιδου στην Ελλάδα. Είναι γνωστό ότι οι Σπαρτιάτες έχτισαν ένα ιερό για τον Οδυσσέα ως απαγωγέα του παλλάδιου και σύζυγο της Πηνελόπης- στο όνομά του διακηρύχθηκαν χρησμοί στα ευρυτανικά εδάφη της Αιτωλίας, του προσφέρθηκαν τιμές ως θεού σε ορισμένα μέρη της Ηπείρου, έγιναν θυσίες στην Τάρεντα και την Ιθάκη, μπροστά από το σπίτι όπου πίστευαν ότι κάποτε ζούσε. Ο βωμός του Οδυσσέα βρισκόταν στο νησί Μενίνγκα στη Μικρή Σύρτη (στα ανοικτά των ακτών της Λιβύης). Στο ναό του Απόλλωνα στη Σικυώνα, σύμφωνα με τον Λούκιο Αμπέλιο, φυλάσσονταν η χλαμύδα και το όστρακο του Οδυσσέα- στο ναό των Μητέρων στη σικελική Έγκια, τα όπλα του Οδυσσέα, τα οποία αφιέρωσε στις θεές- στην πόλη της Κίρκης στην Ιταλία, το κύπελλο του- στην πόλη του Οδυσσέα στη νότια Ισπανία, οι ασπίδες των πολεμιστών του και τα τόξα των πλοίων του. Ένας βωμός αφιερωμένος στον Οδυσσέα βρέθηκε, σύμφωνα με τον Τάκιτο, στη γερμανική πόλη Asciburgia στον Ρήνο. Ένας από τους Φράτρηδες του Άργους έφερε το όνομα του Οδυσσέα.

Υπάρχει η υπόθεση ότι ο Οδυσσέας ήταν θεός για τον προ-ελληνικό πληθυσμό των νότιων Βαλκανίων. Οι ελληνικές φυλές που εμφανίστηκαν στην περιοχή αυτή τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. υιοθέτησαν σε μεγάλο βαθμό τη θρησκεία των προκατόχων τους, αλλά ο Οδυσσέας παραχώρησε τα καθήκοντά του σε άλλες θεότητες (πιθανώς στον Ποσειδώνα), μετατρεπόμενος σε ήρωα. Στους ιστορικούς χρόνους η λατρεία του καταγράφηκε μόνο στις παρυφές του ελληνικού κόσμου. Η Πηνελόπη, η μητέρα του Πάνα, θα μπορούσε επίσης να είναι μια θεότητα με τοπική λατρεία στην Αρκαδία.

Η λογοτεχνία της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στην ανάπτυξη μυθολογικών θεμάτων. Κατά συνέπεια, ο Οδυσσέας εμφανίζεται σε πολλά λογοτεχνικά έργα διαφόρων ειδών (χαμένα και σωζόμενα), τα παλαιότερα από τα οποία είναι πιθανώς τα ποιήματα Η Ιλιάδα και Η Οδύσσεια του Ομήρου. Στο έργο του, ο Όμηρος βασίστηκε σε μια ισχυρή επική παράδοση για τον Τρωικό Πόλεμο, για τον οποίο δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες. Στα ποιήματα του Ομήρου δημιουργήθηκε η σύνθετη εικόνα του Οδυσσέα, η οποία χρησιμοποιήθηκε από μεταγενέστερους συγγραφείς. Στα θεατρικά, ποιητικά και πεζογραφικά έργα της κλασικής εποχής αναπτύχθηκαν ορισμένα μόνο από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του Οδυσσέα (πονηριά, ευγλωττία, ευσέβεια προς τους θεούς, αγάπη για την πατρίδα κ.λπ.). Εξαιτίας αυτού, ορισμένοι μελετητές μιλούν ακόμη και για “υποβάθμιση” της εικόνας.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Λεγεώνα της Τιμής

“Η Ιλιάδα”.

Η Ιλιάδα διαδραματίζεται κάτω από την Τροία κατά το δέκατο έτος της πολιορκίας της από τους Αχαιούς. Διαρκεί 50 ημέρες και αρχίζει όταν ο Παλαμήδης είναι ήδη νεκρός. Ο Οδυσσέας, σύμφωνα με τον Όμηρο, έφερε έναν σχετικά μικρό στόλο στην Τροία – δώδεκα πλοία, τα οποία αντιπροσώπευαν περίπου το ένα τοις εκατό ολόκληρου του ελληνικού στόλου (αλλά τα πλοία αυτά στέκονταν στη μέση του λιμανιού, και οι Αχαιοί ηγέτες, όταν έπρεπε να απευθυνθούν σε ολόκληρο το στρατό, έβγαζαν λόγο από τη ναυαρχίδα του Οδυσσέα. Στα ιθακήσια πλοία υπήρχαν κοινοί βωμοί για τους θεούς, μπροστά από τους οποίους γίνονταν λαϊκές συνελεύσεις και γινόταν η κρίση.

Ο Οδυσσέας ξεχωρίζει ανάμεσα στους πολλούς ηγέτες των Αχαιών λόγω της ευφυΐας του. Η γνώμη του για τον τρόπο διεξαγωγής του πολέμου συμπίπτει πάντα με εκείνη του Νεστορίου, του γηραιού και σοφού βασιλιά της Πύλου. Ο Οδυσσέας παίρνει μέρος σε μια σειρά από σημαντικά γεγονότα: συνοδεύει τη Χρυσηίδα (καθοδηγούμενος από την Αθηνά, εμποδίζει το στρατό να φορτώσει τα πλοία και να σαλπάρει για την πατρίδα, και νικάει με το σκήπτρο τον Τερσίτη, ο οποίος επιμένει να τερματίσει τον πόλεμο, και στη συνέχεια, με μια ομιλία, εμπνέει τους Αχαιούς. Στο ένατο τραγούδι της Ιλιάδας είναι ένας από τους πρεσβευτές που ανεπιτυχώς πείθουν τον Αχιλλέα να επιστρέψει στις μάχες. Ο Οδυσσέας είναι αυτός που εκφωνεί τον λόγο προσφέροντας στον Αχιλλέα, εκ μέρους όλων των Αχαιών ηγετών, επτά ελληνικές πόλεις και την κόρη του Αγαμέμνονα ως σύζυγό του. Περιγράφεται ως “ίσος σε συμβουλές με τον Δία”, “ένας άνθρωπος γεμάτος με διάφορες ίντριγκες και σοφές συμβουλές”, “σοφός με πολλούς τρόπους”, με “λόγους σαν χιονοθύελλα”. Παράλληλα, αν και ο Όμηρος μιλάει για την οικογένεια του Αγαμέμνονα, δεν αναφέρει την Ιφιγένεια και την ιστορία του πώς ο Οδυσσέας εξαπάτησε τη μητέρα της. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι ο βασιλιάς της Ιθάκης δεν δείχνει καθόλου πονηριά και εφευρετικότητα στην Ιλιάδα, οι οποίες εμφανίζονται μόνο σε επίθετα.

Ο Οδυσσέας παρουσιάζεται από τον Όμηρο ως ένας εξαιρετικός πολεμιστής. Στο τέταρτο τραγούδι σκοτώνει τον πριμίδη Δημοκίωνα. Όταν ο Έκτορας προκαλεί σε μονομαχία “τους γενναιότερους των Δανιτών”, ο Οδυσσέας ήταν μεταξύ των εννέα ηρώων που ανταποκρίθηκαν στην πρόκληση, αλλά ο κλήρος έπεσε στον Αίαντα Τελαμονίδη. Ωστόσο, στο όγδοο τραγούδι, όταν οι Τρώες με επικεφαλής τον Έκτορα έτρεψαν σε φυγή τους Αχαιούς, ο Οδυσσέας έφυγε κι αυτός από το πεδίο της μάχης- δεν άκουσε τον Διομήδη να τον καλεί να προστατεύσει τον γέροντα Νέστορα. Στο δέκατο τραγούδι, ο Οδυσσέας ξεκινά με τον Διομήδη για μια νυχτερινή αναγνωριστική αποστολή. Οι Αχαιοί σκοτώνουν τον Θράκα βασιλιά Ρέζα και κλέβουν τα άλογά του. Για το τελευταίο είχε γίνει μια πρόβλεψη ότι η Τροία θα παρέμενε απόρθητη αν τα άλογα αυτά έτρωγαν τροφή για τους Τρώες- έτσι η εξόρμηση του Οδυσσέα επηρέασε την έκβαση ολόκληρου του πολέμου. Στη μάχη για τα πλοία, ο Οδυσσέας πολεμά ξανά στο πλευρό του Διομήδη, βρίσκεται περικυκλωμένος και τραυματισμένος, αλλά διασώζεται από τον Αίαντα Τελαμονίδη και τον Μενέλαο. Τέλος, στο τελευταίο τραγούδι της Ιλιάδας, ο Οδυσσέας αποδεικνύει τη δύναμή του στη μάχη (ο Αχιλλέας του δίνει ισοπαλία σε μονομαχία με τον Αίαντα Τελαμονίδη) και στο τρέξιμο, προσπερνώντας τον Αίαντα Αιλίδη χάρη στη βοήθεια της Αθηνάς.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Διαφωτισμός

“Η Οδύσσεια”

Η Οδύσσεια αφηγείται τη δραματική επιστροφή του πρωταγωνιστή από την Τροία στην πατρίδα του, η οποία διαρκεί δέκα χρόνια. Όπως και στην Ιλιάδα, η δράση εκτείνεται σε μια σύντομη περίοδο σαράντα μόνο ημερών, αλλά η Οδύσσεια έχει μια πολύ πιο σύνθετη πλοκή. Στην αρχή του ποιήματος, ο Οδυσσέας βρίσκεται στην Αιγίδα, μαζί με την Καλυψώ. Ο τελευταίος, με εντολή των θεών του Ολύμπου, τον απελευθερώνει, φτιάχνει μια σχεδία και φτάνει στη χώρα των Θεατών. Σε ένα γλέντι στο σπίτι του βασιλιά Αλκινόη, ο Λαερτίδης ακούει το τραγούδι του Δημόδοκου για την κατάληψη της Τροίας και ο ίδιος διηγείται τις περιπλανήσεις του: για τους Κύκνους, τους Λοτοφάγους, τον Κύκλωπα Πολύφημο, τους Λαιστρυγόνες, τη μάγισσα Κερκ, την κάθοδό του στον Άδη, τις Σειρήνες, τη Σκιλλέα και τη Χάρυβδη. Στη συνέχεια σαλπάρει με το πλοίο των Θηβαίων για την Ιθάκη, και πριν από το φινάλε η ιστορία του συγχωνεύεται με εκείνη του Τηλέμαχου. “Η Οδύσσεια τελειώνει με την ενίσχυση της συμμαχίας μεταξύ των κατοίκων της Ιθάκης και του βασιλιά τους.

Το ποίημα αυτό χαρακτηρίζεται από μια σειρά λαϊκών και παραμυθένιων μοτίβων κοινών σε πολλούς πολιτισμούς. Συγκεκριμένα, πρόκειται για ιστορίες μακρινών χωρών όπου οι ταξιδιώτες βιώνουν εκπληκτικές περιπέτειες, συναντούν τέρατα, γίγαντες και κάθε είδους τέρατα. Ο Όμηρος βάζει την ιστορία στο στόμα του ήρωά του, αρνούμενος έτσι να κρίνει την αληθοφάνειά της. Ένα άλλο μοτίβο του παραμυθιού είναι η άμεση εμπλοκή των θεών στη μοίρα του ήρωα. Η Αθηνά φροντίζει διαρκώς τον Οδυσσέα, παίζοντας, σύμφωνα με τα λόγια του Αλεξέι Λοσέφ, το ρόλο “μιας ιδιότροπης, στοργικής θείας”- όχι μόνο πείθει το Δία να επισπεύσει την επιστροφή του στην πατρίδα, αλλά και φροντίζει τακτικά για την εμφάνιση του Λαέρτη, τον κρύβει στο σκοτάδι όταν χρειάζεται, φωτίζει το δρόμο του και εκτρέπει τα δόρατα των εχθρών του από αυτόν. Μια άλλη θεά, η Λευκοθέα, δίνει στον Οδυσσέα ένα μαγικό πέπλο με τον όρο να το πετάξει αργότερα στη θάλασσα και να μην κοιτάξει πίσω (τυπική παραμυθένια εντολή).

Ένα άλλο συνηθισμένο μοτίβο είναι “ένας σύζυγος στο γάμο της γυναίκας του”. Σύμφωνα με την καθολική πλοκή, ο Οδυσσέας επιστρέφει στην πατρίδα του ως ζητιάνος την παραμονή της στιγμής που η γυναίκα του θα έπρεπε να επιλέξει νέο σύζυγο- η Πηνελόπη καταλαβαίνει ποιος είναι από το σήμα αναγνώρισης (πρόκειται για την ιστορία του μυστικού του συζυγικού κρεβατιού σε έναν κορμό ελιάς), και ακόμη και πριν από αυτό το μοτίβο της αναγνώρισης ακούγεται στο επεισόδιο με την Ευρυκλέα και το πλύσιμο των ποδιών. Σε μια καλυμμένη μορφή, η Οδύσσεια θα μπορούσε επίσης να χρησιμοποιήσει την ιστορία μιας συνάντησης μεταξύ ενός πατέρα και του γιου του, οι οποίοι δεν αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον και τσακώνονται (τις περισσότερες φορές σε τέτοιες ιστορίες κερδίζει ο γιος, ο οποίος αργότερα συνειδητοποιεί ότι έχει γίνει ο δολοφόνος του πατέρα). Ο Τηλέμαχος αναζητά τον πατέρα του στην αρχή του ποιήματος και τον συναντά κατά την επιστροφή του στην Ιθάκη – αλλά αποκαλύπτεται αμέσως, γεγονός που αποκλείει την πιθανότητα μιας τραγικής τροπής των γεγονότων.

Η εικόνα του Οδυσσέα σε αυτό το ποίημα είναι πιο σύνθετη από ό,τι στην Ιλιάδα. Ο Λαερτίδης είναι “μεγάλος στο πνεύμα” και σοφός, ένας δεύτερος πατέρας για τους υπηκόους του, αγαπά τρυφερά τη γυναίκα και το γιο του, είναι βαθιά ευσεβής προς τους γονείς του, αγαπά το πατρικό του νησί, δείχνει σοφία σε κρίσιμες καταστάσεις που σώζει τον ίδιο και τους συντρόφους του. Ταυτόχρονα, αντίθετα με την ηθική της “ηρωικής εποχής”, σε ορισμένα επεισόδια υποδύεται κάποιον άλλο, επιδεικνύοντας εγωισμό, βλακεία και άσκοπη σκληρότητα. Ο Οδυσσέας είναι ευσεβής, αλλά αρκετές φορές – εκούσια ή ακούσια – προσβάλλει τους θεούς, γεγονός που οδηγεί σε σοβαρές καταστροφές. Νοσταλγεί την πατρίδα και την οικογένειά του, αλλά στο ταξίδι του μένει στο Αιγαίο για έναν ολόκληρο χρόνο, ξεχνώντας την Ιθάκη, και οι σύντροφοί του πρέπει να τον πείσουν για πολύ καιρό να συνεχίσει το ταξίδι του. Είναι εξαιρετικά σκληρός με τους μνηστήρες της Πηνελόπης, εκτελεί αδίστακτα υπηρέτριες και απειλεί με αυστηρή τιμωρία τη νοσοκόμα του Ευρυκλέα, η οποία τον αναγνωρίζει από την ουλή του- ορμά με γυμνό σπαθί στον φίλο και συγγενή του Ευρυλόχ, ο οποίος τόλμησε να τον κατηγορήσει για κάτι, αλλά ταυτόχρονα είναι έτοιμος να ρισκάρει τη ζωή του για να σώσει τους συντρόφους του που έπεσαν θύματα του Κερκ ή της Σκύλλας. Ο Οδυσσέας είναι πολύ συναισθηματικός και συχνά κλαίει, αλλά ποτέ δεν ξεχνά το δικό του κέρδος. Ακόμα και αφού ακούσει το τραγούδι του Δημόδοκου που τον συγκίνησε, ο ήρωας, όταν κερνάει τον τραγουδιστή, κρατάει το καλύτερο κομμάτι κρέας για τον εαυτό του και δίνει στον Δημόδοκο το χειρότερο- και ξυπνώντας στην ιταλική ακτή, ο Λαερτίδης φροντίζει πρώτα να βεβαιωθεί ότι όλα τα δώρα των Θηβαίων είναι στη θέση τους.

Ο Οδυσσέας συμπεριφέρεται πολύ ασυνεπώς στην ιστορία του Πολύφημου. Παρά τη συμβουλή των συντρόφων του, παραμένει στη σπηλιά του Κύκλωπα, με αποτέλεσμα να χάσουν τη ζωή τους έξι Ιτάκες. Μόλις βγαίνει από εκεί, χλευάζει τον Πολύφημο και του λέει το όνομά του, προκαλώντας την οργή του Ποσειδώνα σε όλο το πλήρωμα του πλοίου. Ταυτόχρονα, είναι το θάρρος, η πονηριά και η εξαιρετική προνοητικότητα του Οδυσσέα που τον βοηθούν να βγει από τη σπηλιά και να σώσει τους συντρόφους του: ονομάζει τον εαυτό του όταν συναντά τον κίκλοπα Nobody, χάρη στον οποίο οι άλλοι κίκλοπες δεν καταλαβαίνουν τι συνέβη- επινοεί έναν τρόπο να αφοπλίσει τον Πολύφημο χωρίς να του στερήσει την ευκαιρία να ανοίξει την έξοδο από τη σπηλιά. Και σε άλλες καταστάσεις ο Λαερτίδης επιδεικνύει υψηλή ευφυΐα, έτσι ώστε το επίθετο “πονηρός” να αποκτά πραγματική υπόσταση στο ποίημα. Ο Alexei Losev δηλώνει ότι δεν πρόκειται απλώς για πονηριά: “Είναι ένα είδος έκστασης της πονηριάς, ένα είδος φαντασίωσης της πονηριάς. Όταν είναι απαραίτητο, ο βασιλιάς της Ιθάκης είναι έτοιμος να περιμένει, να κρυφτεί, να κάνει τον επαίτη (όπως με τους Φαιάκωνες) και ακόμη και να υπομείνει ορισμένες ταπεινώσεις (όπως με τους μνηστήρες), αλλά τότε δείχνει το θάρρος, την αποφασιστικότητα και τη δύναμή του.

Ένα άλλο σημαντικό επίθετο που χρησιμοποιεί ο Όμηρος σε σχέση με τον Οδυσσέα είναι το “μακροθυμία”. Ο ορισμός αυτός εμφανίζεται ήδη από την Ιλιάδα, αλλά μόνο στο δεύτερο ποίημα τεκμηριώνεται (και εμφανίζεται 37 φορές στο κείμενο). Ο Λαέρτιδος πρέπει να υπομείνει πολλά δραματικά γεγονότα: την απώλεια όλων των συντρόφων του, μια συνάντηση με τους νεκρούς (συμπεριλαμβανομένης της ίδιας του της μητέρας), ναυάγια, μάχες με τέρατα, εικονική αιχμαλωσία σε ένα μακρινό νησί, ταπείνωση στα χέρια των μνηστήρων της Πηνελόπης. Κατά συνέπεια, ένα από τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά του Οδυσσέα είναι η ανθεκτικότητά του: επέζησε από όλες τις δοκιμασίες του με αξιοπρέπεια.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσάρλι Τσάπλιν

Κυκλικά ποιήματα

Εκτός από την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, ο Τρωικός Πόλεμος και τα συναφή γεγονότα αφηγούνται σε μια σειρά άλλων ποιημάτων που ονομάζονται “κυκλικά” από την αρχαιότητα. Γράφτηκαν πιθανότατα λίγο αργότερα από τα ομηρικά και βασίστηκαν τόσο στον Όμηρο όσο και στην επική παράδοση που προηγήθηκε. Σύμφωνα με τον Φώτιο, “ο επικός αυτός κύκλος, ανακατασκευασμένος από τα γραπτά διαφόρων ποιητών, φτάνει στη στιγμή που ο Οδυσσέας επιστρέφει στην πατρίδα του και σκοτώνεται από τον γιο του Τέλεγκον, ο οποίος δεν αναγνωρίζει τον πατέρα του. Μόνο μερικά θραύσματα αυτού του κύκλου έχουν απομείνει.

Το αρχαιότερο από αυτά τα ποιήματα από άποψη χρόνου δράσης είναι τα Κυπριακά ή Κυπριακά παραμύθια (πιθανώς από τον Στασίνο της Κύπρου). Περιγράφει την προϊστορία του Τρωικού Πολέμου και την πορεία της σύγκρουσης μέχρι τα γεγονότα που προηγούνται της “οργής του Αχιλλέα”. Μεταξύ άλλων, οι Κύπριοι αφηγούνται πώς ο Παλαμήδης ανάγκασε τον Οδυσσέα να λάβει μέρος στον πόλεμο (το μοτίβο της προσποιητής τρέλας εμφανίζεται εδώ για πρώτη φορά, αν και ο Κικέρωνας απέδιδε αυτή τη μυθοπλασία στους τραγικούς), το ταξίδι του Λαέρτη στις Μυκήνες για την Ιφιγένεια, η οποία στη συνέχεια θυσιάστηκε στην Αυλίδα, την πρεσβεία του Οδυσσέα και του Μενέλαου στην Τροία και τη δολοφονία του Παλαμήδη κατά τη διάρκεια μιας αλιευτικής εκστρατείας. Το τελευταίο γεγονός λαμβάνει χώρα στο τέλος του ποιήματος, δηλαδή την παραμονή των πρώτων γεγονότων της Ιλιάδας.

“Οι Αιθιοπίδες, που πιθανώς γράφτηκαν από τον Αρκτίνο της Μιλήτου, συνεχίζουν την αφήγηση του Τρωικού Πολέμου από εκεί που την άφησε ο Όμηρος. Περιγράφει τον αγώνα για το σώμα του Αχιλλέα και τη “διαμάχη για τα όπλα” μεταξύ του Οδυσσέα και του Αίαντα. Το ίδιο επιχείρημα αναφέρεται επίσης στη Μικρή Ιλιάδα (πιθανώς από τον Λέσχο της Λέσβου), και σε αυτό το ποίημα η αφήγηση φαίνεται να είναι πιο λεπτομερής, με κεντρικό πρόσωπο τον Οδυσσέα. Εκεί εξιστορούνται τα ταξίδια του Οδυσσέα στη Σκύρο για τον Νεοπτόλεμο και στη Λήμνο για τον Φιλοκτήτη. Η αφήγηση συνεχίζεται μετά το θάνατο του Αίαντα, μέχρι την κατάληψη της Τροίας και το μοίρασμα των λαφύρων. “Η Μικρή Ιλιάδα έγινε πηγή πληροφοριών για μεταγενέστερους συγγραφείς σχετικά με τη διαμάχη του Οδυσσέα με τον Διομήδη κατά τη διάρκεια της εκστρατείας για το παλλάδιο.

Το ποίημα Η καταστροφή του Ιλίου, που επίσης αποδίδεται στον Αρκτικό της Μιλήτου, αφηγείται την κατάληψη της πόλης: στην αρχή του οι Τρώες διαφωνούν για το τι θα κάνουν με το ξύλινο άλογο, ενώ αργότερα ξεδιπλώνεται μια λεπτομερής και πολύχρωμη περιγραφή της λεηλασίας της Τροίας. Στις επιστροφές. (του Άγιου του Τρεσσένιου) πραγματεύεται το θάνατο των περισσότερων Αχαιών ηγετών κατά την επιστροφή τους στην πατρίδα, και ο Οδυσσέας εμφανίζεται μόνο στην αρχή, όταν πλέει με τους άλλους στην Τένεδο. Τέλος, η “Τελεγονία”, γραμμένη από τον Ευαγγέμονα από την Κυρήνη, διηγείται τη ζωή του Οδυσσέα μετά τον ξυλοδαρμό των γαμπρών. Σε αυτό το ποίημα ο Λαερτίδης περιπλανιέται στην Ήπειρο, στη συνέχεια επιστρέφει στην Ιθάκη, αλλά δέχεται μια πρόβλεψη ότι θα δεχτεί το θάνατο από τον ίδιο του το γιο. Αρχίζει να αποφεύγει να συναντήσει τον Τηλέμαχο και κρύβεται στους κήπους του πατέρα του, αλλά εκεί συναντά τον Τέλεγκον, τον γιο του από την Κίρκα. Μη αναγνωρίζοντας ο ένας τον άλλον, πατέρας και γιος συγκρούονται και ο Οδυσσέας σκοτώνεται. Κατά πάσα πιθανότητα η ζωή του Λαέρτιδου στα γηρατειά του εξιστορείται από τη μοναδική σωζόμενη γραμμή της Τελεγονίας:

Έτρωγε με απληστία κρέας και γλυκό μέλι.

Το υλικό της πλοκής από τα κυκλικά ποιήματα χρησιμοποιήθηκε ενεργά σε μεταγενέστερους χορωδιακούς στίχους. Συγκεκριμένα, ο Στησίχορος έχει τα ποιήματα Ελένη, Η καταστροφή του Ιλίου, Οι Επιστροφές (στο σωζόμενο απόσπασμα του τελευταίου ο Τηλέμαχος επισκέπτεται τη Σπάρτη αναζητώντας τον πατέρα του), ο Σακαδάς έχει το ποίημα Η κατάληψη του Ιλίου, ο Βακχυλίδης έχει τον διθύραμβο για την πρεσβεία στην Τροία. Το υλικό αυτό αναπτύχθηκε επίσης από τους αρχαίους δραματουργούς. Για το λόγο αυτό, και λόγω της χαμηλότερης καλλιτεχνικής τους αξίας από εκείνη του Ομήρου, οι κυκλικοί ποιητές εγκαταλείφθηκαν γρήγορα και τα κείμενά τους χάθηκαν.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τόμας Χομπς

Ελληνική δραματουργία

Οι μύθοι του Τρωικού κύκλου αποτέλεσαν μια από τις σημαντικότερες πηγές θεμάτων για το ελληνικό δράμα της κλασικής περιόδου. Από τις αρκετές εκατοντάδες τραγωδίες που είναι σήμερα γνωστές ονομαστικά, εξήντα είναι αφιερωμένες σε αυτούς τους μύθους- δύο έργα (και στα δύο πρωταγωνιστεί ο Οδυσσέας) αναπτύσσουν ομηρικό υλικό – η τραγωδία Res, που από καιρό αποδίδεται στον Ευριπίδη, και το σατυρικό δράμα Cyclops, που γράφτηκε ακριβώς από τον Ευριπίδη. Το μυθολογικό υλικό παρουσιαζόταν στα δραματικά έργα με πολύ διαφορετικό τρόπο από ό,τι στα έπη: χωρίς εκτενείς εξηγήσεις, παρεκκλίσεις και μεταφορές και χωρίς μακρές ακολουθίες γεγονότων. Η δράση των επικών ποιημάτων χωρίστηκε σε μικρά επεισόδια με μικρό αριθμό χαρακτήρων (συχνά τρεις ή τέσσερις) και η εικόνα κάθε χαρακτήρα έγινε πιο συνεκτική. Ο θεατρικός συγγραφέας ακολουθούσε γενικά την πλοκή του μύθου, αλλά, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, έπρεπε να είναι “εφευρέτης” δίνοντας πρωτότυπες ερμηνείες. Σε αρκετές περιπτώσεις, η ίδια πλοκή έλαβε διαφορετικές ερμηνείες στα έργα διαφορετικών συγγραφέων. Σχεδόν όλοι οι ήρωες των ελληνικών μύθων έγιναν ήρωες τραγωδιών- ο Οδυσσέας εμφανίστηκε σε πολλά θεατρικά έργα που περιγράφουν διάφορα γεγονότα της ζωής του.

Για το γάμο του Οδυσσέα με την Πηνελόπη ήταν η κωμωδία του Αλεξίδη, για την προσπάθειά του να αποφύγει τη συμμετοχή του στον Τρωικό Πόλεμο – η τραγωδία του Σοφοκλή “Οδυσσέας ο τρελός”, για την παραμονή του Οδυσσέα στη Σκύρο, όταν ανάγκασε τον Αχιλλέα να πάει σε εκστρατεία – η τραγωδία του Ευριπίδη “Σκύρος”, η ομώνυμη κωμωδία του Αντιφάνη. Ο Λιβάνιος αναφέρει την παντομίμα του Αχιλλέα στη Σκύρο στην οποία εμφανίζονται ο Οδυσσέας και ο Διομήδης.

Πολλά θεατρικά έργα ανέπτυξαν την ιστορία του Τελέθεου, βασιλιά της Μυσίας, ο οποίος, σύμφωνα με μια εκδοχή της παράδοσης, τραυματίστηκε από τον Αχιλλέα και στη συνέχεια θεραπεύτηκε από αυτόν, και ο Οδυσσέας ήταν αυτός που μάντεψε ποια θα έπρεπε να είναι η θεραπεία. Δεν υπάρχουν στοιχεία για την τραγωδία του Αισχύλου (και, ειδικότερα, για τον ρόλο του Οδυσσέα σε αυτήν). Από το έργο του Σοφοκλή, χάρη στα ευρήματα παπύρων, έχουν διασωθεί κάποια αποσπάσματα, από τα οποία προκύπτουν τα εξής: Ο Οδυσσέας έκανε μια συμφωνία με τον Τελέθεο ότι σε περίπτωση που θεραπευόταν θα έπαιρνε μέρος στον πόλεμο κατά της Τροίας (Αργότερα ο Λαερτίδης εξήγησε πώς πρέπει να γίνει κατανοητός ο χρησμός για τη θεραπεία του πρωταγωνιστή του έργου (η πρόβλεψη έλεγε ότι η πληγή θα θεραπευόταν από αυτόν που την προκάλεσε – και ο Οδυσσέας κατάλαβε ότι αρκούσε να ρίξει σκουριά από το δόρυ του Αχιλλέα στην πληγή). Στον Τελέθεο του Ευριπίδη ερμηνεύει επίσης τον χρησμό και μεσολαβεί μεταξύ Τελέθεου και Αχιλλέα. Η πλοκή αυτή χρησιμοποιήθηκε σε έργα του Αγάθωνα, του Μοσχίωνα, του Κλεοφώντα και του Ιοφώντα.

Η θυσία της Ιφιγένειας αναφέρεται στις τραγωδίες του Αισχύλου, του Σοφοκλή και του Ευριπίδη. Τίποτα δεν είναι γνωστό για το πρώτο από αυτά. Η πλοκή της Ιφιγένειας εν Αυλίδι του Σοφοκλή μπορεί να έχει αφηγηθεί από τον Γάιο Ιούλιο Γκινγκίν: εδώ ο Αγαμέμνονας δεν θέλει να θυσιαστεί η κόρη του, αλλά ο Οδυσσέας τον πείθει για την αναγκαιότητα και πηγαίνει ο ίδιος στις Μυκήνες για να πάρει τη βασίλισσα, όπου λέει στην Κλυταιμνήστρα ότι η Ιφιγένεια θα παντρευτεί τον Αχιλλέα. Το κείμενο της τραγωδίας του Ευριπίδη έχει διασωθεί, αλλά σε αυτό ο Οδυσσέας παραμένει εκτός σκηνής και αναφέρεται μόνο. Υπήρξε επίσης μια κωμική εκδοχή αυτού του μύθου, γραμμένη από τον Ρίνφοντα της Τάρεντας. Η πρεσβεία στην Τροία εξετάζεται σε ένα άλλο έργο του Σοφοκλή. Οι τραγωδίες του Αισχύλου, του Σοφοκλή και του Ευριπίδη βασίζονται στο θάνατο του Παλαμήδη και η εκδοχή του μύθου που υποτίθεται ότι έχει γίνει κλασική (με το πλαστό γράμμα και το θησαυρό που θάφτηκε κάτω από τη σκηνή) είναι του Ευριπίδη. Για τον Παλαμήδη έγραψαν επίσης ο Θεόδοτος και ο Αισθηδαμάντης, ενώ για την εκδίκηση του πατέρα του έγραψαν ο Σοφοκλής, ο Λυκόφρων και ο Φιλοκλής.

Η επιδρομή του Οδυσσέα και του Διομήδη στο στρατόπεδο των Θρακών περιγράφεται στην τραγωδία Res του Ευριπίδη. Το κείμενο του θεατρικού έργου με αυτό το όνομα έχει διασωθεί και έχει από καιρό αποδοθεί στον Ευριπίδη- τελικά οι μελετητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η τραγωδία γράφτηκε τον τέταρτο αιώνα π.Χ. από κάποιον άγνωστο συγγραφέα. “Το επιχείρημα των όπλων” περιγράφεται στην τριλογία του Αισχύλου (το πρώτο μέρος της οποίας πιθανότατα βασίστηκε σε υλικό από τη Μικρή Ιλιάδα), στην τραγωδία του Σοφοκλή “Αίας” (το κείμενο έχει διασωθεί), στα έργα του Αστιδάμαντα, της Καρκίνας του νεότερου, του Θεοδάκτυλου, του Πολέμη του Εφέσου.

Η ιστορία του Φιλοκτήτη αποτελεί τη βάση των τραγωδιών του Αισχύλου, του Σοφοκλή και του Ευριπίδη (μόνο το έργο του Σοφοκλή έχει διασωθεί), στις οποίες ο Οδυσσέας κατέχει σημαντικότερη θέση από τον πρωταγωνιστή. Σύμφωνα με τον Δίωνα Χρυσόστομο, ο Αισχύλος τον απεικονίζει ως “πονηρό και πανούργο … αλλά μακριά από τη σημερινή του κακία”, ενώ ο Σοφοκλής τον απεικονίζει ως “πολύ πιο τίμιο και ειλικρινή από τον Ευριπίδη στους Τρωικούς Ύμνους”. Ο Ευριπίδης έχει τον Οδυσσέα στον πρόλογο, όπου ασχολείται δυνατά με την ενδοσκόπηση. Η πλοκή του Φιλοκτήτη αναπτύχθηκε επίσης από τους τραγικούς Φιλοκλή, Κλεόφωνα και Θεοδέκτη, καθώς και από τους κωμωδιογράφους Επίχαρμο, Αντιφάνη και Στρατίδα, αλλά δεν είναι γνωστό τίποτα για το ρόλο του Οδυσσέα στα έργα τους.

Η τραγωδία του Σοφοκλή “Σκυριάρχες” υποτίθεται ότι αφορά το ταξίδι του Οδυσσέα στη Σκύρο για τον Νεοπτόλεμο. Ο Αριστοτέλης αναφέρει το έργο Νεοπτόλεμος, αλλά δεν είναι γνωστό ποιος το έγραψε ή ποια ήταν η πλοκή του. Το τελευταίο μέρος της πολιορκίας της Τροίας περιγράφεται στην τραγωδία “Οδυσσέας – ένας ψεύτικος αγγελιοφόρος”, στην κωμωδία “Επιχάρμιος” (στον Λαέρτη λόγω της δειλίας του δεν τολμά να διεισδύσει στην Τροία, αλλά τα λέει στους Αχαιούς, σαν να ήταν εκεί), στην τραγωδία του Σοφοκλή “Σίνον” “Τρωικός ίππος” (πιθανώς βασισμένη σε αυτό το έργο που βασίζεται στον Γίγιν) και στον Ευριπίδη με το ίδιο θέμα “Απέις”, σε δύο έργα του Φορμίδη, τα ονόματα των οποίων είναι άγνωστα. Η λεηλασία της Τροίας και η τύχη των αιχμαλώτων εξιστορούνται στο έργο του Σοφοκλή “Ανθενώδης και Αίας της Λοκρίας”.

Η συνάντηση μεταξύ του Οδυσσέα και του Πολύφημου περιγράφεται στις κωμωδίες και τα σατιρικά δράματα του Επιχάρμου, του Ευριπίδη και του Αριστείδη υπό τον γενικό τίτλο Κύκλωψ και στην κωμωδία Οδυσσέας του Κρατίνου (σώζεται ένα απόσπασμα από το τελευταίο έργο, στο οποίο ο Πολύφημος μαλώνει τον Οδυσσέα επειδή ανακάτεψε νερό στο κρασί και έτσι χάλασε το ποτό). Ο Αθήναιος γράφει για μίμους του Ιταλού Ένωνα στους οποίους “ο Κύκλωπας τραγουδούσε με αηδόνια και ο Οδυσσέας, ναυαγός, μπερδεύτηκε από το φόβο και μουρμούριζε σαν ξένος”. Ο Επίχαρμος, ο Θεόπομπος και ο Νικόφωνας είχαν κωμωδίες με τίτλο “Σειρήνες” στις οποίες οι πρωταγωνιστές προσελκύουν τον Οδυσσέα στο νησί τους όχι με γλυκό τραγούδι, αλλά με την υπόσχεση νόστιμου φαγητού. Οι πηγές αναφέρουν επίσης το σατυρικό δράμα του Αισχύλου “Κίρκη”, τον “Οδυσσέα τον ναυαγό” του Επιχάρμου και την τραγωδία του Σοφοκλή “Ναυσικά ή οι πλύστρες”, στην οποία ο θεατρικός συγγραφέας έπαιξε έναν από τους ρόλους (σύμφωνα με τον Αθηναίο, ο Σοφοκλής επέδειξε το δεξιοτεχνικό του παιχνίδι με την μπάλα σε αυτή την παράσταση). Ο Σοφοκλής είχε επίσης την τραγωδία Θεάκη (για την οποία, εκτός από τον τίτλο, δεν είναι γνωστό τίποτα), ενώ ο Εύβουλος και ο Φίλλιος είχαν τις κωμωδίες Ναυσικά.

Το ταξίδι του Οδυσσέα στην Ιθάκη και ο ξυλοδαρμός των μνηστήρων έγινε το θέμα της τετραλογίας του Αισχύλου. Στην τραγωδία Οι καλεσμένοι ο Λαερτίδης κατεβαίνει στον Άδη, στους Συλλέκτες των οστών υφίσταται ταπείνωση από τους μνηστήρες και τους εκδικείται, στην Πηνελόπη συναντά τη γυναίκα του και στο σατυρικό δράμα Κίρκα ζει στο Αιγαίο. Ο Σοφοκλής αφιέρωσε την τραγωδία Το πλύσιμο των ποδιών στην επιστροφή του Οδυσσέα στην πατρίδα, ο Φιλοκλής την τραγωδία Πηνελόπη και ο Ίων την τραγωδία Λαέρτης. Σώζεται ένα απόσπασμα από την κωμωδία του Επιχάρμου (άγνωστος τίτλος), στο οποίο ο Οδυσσέας μιλάει στον Εύμαιο. Ο Θεόπομπος και ο Αμφίδης έγραψαν από μία κωμωδία με τίτλο Οδυσσέας.

Ο θάνατος του Οδυσσέα απεικονίζεται στο έργο του Σοφοκλή “Ο Οδυσσέας χτυπημένος από αγκάθι” και στο έργο του Λυκόφρονα “Τελέγων”. Ο Σοφοκλής είχε μια άλλη τραγωδία, την Ευρυάλη, για τον Οδυσσέα που γίνεται φονιάς των γιων του.

Από όλα αυτά τα θεατρικά έργα έχουν διασωθεί μόνο ο Αίας και ο Φιλοκτήτης του Σοφοκλή, η Ιφιγένεια εν Αυλίδι, οι Τρωάδες, η Εκούβα και ο Κύκλωπας του Ευριπίδη και το Res ενός άγνωστου συγγραφέα. Ο Οδυσσέας του Σοφοκλή έχει θετικά χαρακτηριστικά: συμπάσχοντας με τον εχθρό του Αίαντα και βλέποντας σε αυτόν ένα συγγενικό πνεύμα, επιμένει να θάψει το σώμα του. Ο Ευριπίδης είχε αρνητική άποψη για τον Οδυσσέα, η οποία αντανακλάται στα σωζόμενα έργα του. Σε ορισμένα κείμενα (“Φιλόκτητος” του Σοφοκλή, “Εκούβα” και “Κύκλωπας” του Ευριπίδη) ο θεατρικός συγγραφέας καταδεικνύει τη διαφορά μεταξύ της εικόνας του Οδυσσέα και των στερεοτύπων που έχουν αναπτυχθεί γι” αυτόν ως απατεώνα και απατεώνα.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μογγολική Αυτοκρατορία

Άλλα έργα της ελληνικής λογοτεχνίας

Ο Οδυσσέας αναφέρεται συχνά στους αρχαίους συγγραφείς σε σχέση με τα ποιήματα του Ομήρου. “Η δόξα του Οδυσσέα είναι μεγαλύτερη απ” ό,τι έχει βιώσει, και φταίει ο γλυκός λόγος του Ομήρου”, έγραψε ο Πίνδαρος, ο οποίος έβλεπε τον Λαέρτη ως έναν απλό λαοπλάνο και όχι ως αληθινό ήρωα, και κατά συνέπεια πίστευε ότι η πανοπλία του Αχιλλέα έπρεπε να πάει στον Αίαντα. Ο Πλάτων στο διάλογο “Ιππίας ο Μικρός” προσπάθησε να αντικρούσει από το στόμα του Σωκράτη τα λόγια του Ομήρου ότι ο Λαέρτιδας ήταν ψεύτης. Επίσης, στο διάλογό του “Φαίδων” περιέγραψε τον Οδυσσέα ως έναν άνδρα εξαντλημένο από τις μακρές περιπλανήσεις, που όμως βρίσκει την ψυχική δύναμη να συνεχίσει το ταξίδι- την απόδειξη αυτού ο Πλάτων την είδε στο 20ό τραγούδι της “Οδύσσειας”.

Στην ακμή της Ελλάδας, ο Οδυσσέας έγινε το σύμβολο ενός ενεργού ανθρώπου που αγωνιζόταν συνεχώς για δραστηριότητα και πρωτοκαθεδρία. Από την άποψη αυτή, ο Πολύβιος αποκάλεσε τον Λαέρτη πρότυπο πολιτικού και ιστορικού: “επισκέφθηκε πολλούς ανθρώπους της πόλης και είδε τα έθιμα”, και ως εκ τούτου διέθετε εκτεταμένη πολιτική και ερευνητική εμπειρία που αποκτήθηκε με πρακτικό τρόπο.

Στην επόμενη εποχή, οι μυθολογικές επισκοπήσεις έγιναν ευρέως διαδεδομένες. Η πιο διάσημη από αυτές, η Μυθολογική Βιβλιοθήκη, αποδίδεται στον Απολλόδωρο, ο οποίος έζησε τον δεύτερο αιώνα π.Χ. Ο Οδυσσέας εμφανίζεται στο χαμένο μέρος του κειμένου, αλλά έχει διασωθεί μια επιτομή ολόκληρης της Βιβλιοθήκης. Το τρίτο κεφάλαιο αναφέρεται στην έναρξη του Τρωικού Πολέμου, το τέταρτο στα γεγονότα που περιγράφονται στην “Ιλιάδα”, το πέμπτο στην κατάληψη της Τροίας, το έβδομο και τελευταίο στην περιπλάνηση του Οδυσσέα και τη μετέπειτα μοίρα του. Ο Απολλόδωρος (πιθανότατα ήθελε να συνδέσει αυτόν τον ήρωα με την ιστορία της Ρώμης και έτσι απέδωσε τον Λαέρτιδο στον γιο της Λατίνας, ενός επώνυμου των Λατίνων. Στη Βιβλιοθήκη εμφανίζεται για πρώτη φορά (όσον αφορά τις σωζόμενες πηγές) η περιγραφή της παραμονής του Οδυσσέα στην Ήπειρο και οι εκδοχές της απιστίας της Πηνελόπης. Ο συγγραφέας μιας άλλης επιθεώρησης, ο Γάιος Ιούλιος Γκιγκίνος, παρουσίασε τον Οδυσσέα ως αρνητικό χαρακτήρα, αναπτύσσοντας θέματα προσποιητής τρέλας και ίντριγκας εναντίον του Παλαμήδη.

Ο γεωγράφος Στράβων (τέλη του πρώτου αιώνα π.Χ. – αρχές του πρώτου αιώνα μ.Χ.), στην περιγραφή του για τη Μεσόγειο, αναφέρεται συνεχώς στη διαδρομή του Οδυσσέα στο ταξίδι του από την Τροία στην Ιθάκη- συνολικά, ο Λαερτίδης αναφέρεται εκατοντάδες φορές στη Γεωγραφία του. Από τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. και μετά αρχίζει μια επανερμηνεία της κλασικής παράδοσης. Για παράδειγμα, ο Λουκιανός της Σαμοσατίας γράφει για ορισμένα επεισόδια της βιογραφίας του Οδυσσέα με χιουμοριστική διάθεση. Επιχειρηματολογεί για το αν ο Λαέρτιδος ήταν στωικός ή επικούρειος, και δίνει στον αναγνώστη μια νέα ανάγνωση των ιστοριών της Καλυψώς, της Θήβας και του Πολύφημου- στο σύνολό τους, οι μύθοι του Οδυσσέα χαρακτηρίζονται από τον Λουκιανό ως “ψευδείς ιστορίες”.

Ο Φιλόστρατος στο διάλογό του “Περί Ηρώων” (τέλη 2ου – αρχές 3ου αιώνα) προσπάθησε να καταρρίψει πλήρως την ομηρική εκδοχή του μύθου. Ένας από τους χαρακτήρες του διαλόγου, ένας χωρικός που ζει κοντά στα ερείπια της Τροίας, αναφέρει, αναφερόμενος στα λόγια του πνεύματος Πρωτεσίλαου, ότι ο Όμηρος διαστρέβλωσε τα γεγονότα του Τρωικού Πολέμου και, ειδικότερα, υπερβάλλει για τα προσόντα του Οδυσσέα. Στην απεικόνιση του Φιλόστρατου, ο βασιλιάς της Ιθάκης αποδεικνύεται κακός πολεμιστής, ζηλιάρης και ψεύτης, ενώ ο Παλαμήδης, που συκοφαντείται από αυτόν, είναι σοφός, δίκαιος και μεγάλος εφευρέτης. Ο αθώος θάνατος του Παλαμήδη ήταν αυτός που προκάλεσε την οργή του Αχιλλέα στον Αγαμέμνονα και αργότερα την οργή του Ποσειδώνα στον Οδυσσέα. Η ιστορία ότι ο Οδυσσέας βρισκόταν υπό την προστασία της θεάς Αθηνάς και ότι η νεαρή Ναυσικά ήταν ερωτευμένη μαζί του περιγράφεται από τον Φιλόστρατο ως “ομηρικό αστείο”: ο Λαερτίδης δεν ήταν νέος, κοντός, κοντόμυαλος και τα μάτια του ήταν πάντα περιπλανώμενα, με αποτέλεσμα να μην αρέσει στις γυναίκες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μέριλιν Μονρόε

Ρωμαϊκή λογοτεχνία

Οι αρχαίοι συγγραφείς συνέδεσαν τον Οδυσσέα με την πρώιμη ιστορία της Ρώμης και, ειδικότερα, του Λατίου, ξεκινώντας τουλάχιστον από τον πέμπτο αιώνα π.Χ. Ο λογογράφος Γελλάνικος εντόπισε μέρος της περιπλάνησης του Λαερτίδη στη λεκάνη της Τυρρηνικής Θάλασσας, όπως και ο Έφορος του Κιμ και του Σκιλλάξ τον τέταρτο αιώνα π.Χ. Οι ιστορίες του Οδυσσέα, του Αινεία και του Ρωμύλου συγχωνεύτηκαν: Σύμφωνα με τον Γελλάνικο, ο Οδυσσέας και ο Αινείας ταξίδεψαν μαζί στην Ιταλία μετά την πτώση της Τροίας και αναγκάστηκαν να μείνουν εκεί, επειδή οι Τρωαδίτισσες έκαψαν όλα τα πλοία. Τότε ήταν που ο Αινείας ίδρυσε τη Ρώμη. Πληροφορίες αυτού του είδους, αφού εμφανίστηκαν σε ελληνικά κείμενα, έγιναν κτήμα του ρωμαϊκού πολιτισμού και μια νέα εκδοχή της ίδρυσης της Ρώμης, που συνδέεται με τα ονόματα του Αινεία και του Ρωμύλου, αλλά όχι του Οδυσσέα, δεν εμφανίστηκε μέχρι το τέλος της Δημοκρατίας.

Η λογοτεχνία στη Ρώμη, η οποία ξεκίνησε τον τρίτο αιώνα π.Χ., αναπτύχθηκε σε μεγάλο βαθμό με βάση ιστορίες από την ελληνική μυθολογία. Ο πρώτος Ρωμαίος συγγραφέας, ο Λίβιος Ανδρόνικος, μετέφρασε την Οδύσσεια στα λατινικά (τέλη του 3ου αιώνα π.Χ.). Το μετέφρασε σε σατουρνικούς στίχους που γρήγορα ξεπεράστηκαν. Παρ” όλα αυτά, η λατινική Οδύσσεια ήταν το βασικό σχολικό εγχειρίδιο μέχρι την εποχή του Αυγούστου.

Οι Ρωμαίοι θεατρικοί συγγραφείς από τα τέλη του τρίτου αιώνα π.Χ. και μετά αναθεώρησαν ενεργά τα ελληνικά έργα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων με τον Οδυσσέα, προτιμώντας τις τραγωδίες του Ευριπίδη. Είναι γνωστό ότι ο Λίβιος Ανδρόνικος και ο Γναίος Νέβιος έγραψαν από ένα έργο για τον Δούρειο Ίππο. Ο Quintus Ennius δημιούργησε μια επανεπεξεργασία της Ιφιγένειας εν Αυλίδι του Ευριπίδη (στην οποία, σε αντίθεση με το πρωτότυπο, ο Οδυσσέας ήταν μεταξύ των πρωταγωνιστών), μια τραγωδία της Τηλέφας (τίποτα δεν είναι γνωστό για το ρόλο του Οδυσσέα σε αυτήν) και της Εκούβας. Ο Μάρκος Πακούβιος, ο οποίος έδωσε μεγαλύτερη προσοχή στον Σοφοκλή, έγραψε ένα έργο, τη Διαμάχη για τα όπλα, στο οποίο η τύχη της πανοπλίας του Αχιλλέα κρίθηκε από τη μαρτυρία αιχμαλώτων Τρώων. Στην τραγωδία “Η πλύση”, που γράφτηκε μετά τον Σοφοκλή, συνδύασε για πρώτη φορά τις πλοκές της επιστροφής του Οδυσσέα στην Ιθάκη (και, ειδικότερα, πώς αναγνωρίστηκε από τους οικείους του) και του θανάτου του ήρωα. Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, ο Πακούβιος περιέγραψε τον θάνατο του Λαέρτη καλύτερα από τον Σοφοκλή.

…Στην “Πλύση” ο σοφότερος των Ελλήνων παραπονιέται ως εξής:

Σε σχέση με αυτό το επεισόδιο, ο Κικέρωνας, στις πραγματείες του Οι Τουσκουλιανοί Λόγοι και Περί Υποχρεώσεων, έθεσε τα θεμέλια για μια στωική ερμηνεία του Οδυσσέα: γι” αυτόν, ο βασιλιάς της Ιθάκης είναι ένας άνθρωπος που είναι σε θέση να υπομείνει κάθε αντιξοότητα για να πετύχει αυτό που θέλει- ένας άνθρωπος που, με τη λογική, ξεπερνά τα βάσανα του σώματος και μπορεί επομένως να θεωρηθεί “αληθινός άνθρωπος”.

Ο Lucius Auctius χρησιμοποίησε στα έργα του τις πλοκές του Οδυσσέα του τρελού, την επιδρομή του Οδυσσέα και του Διομήδη στο στρατόπεδο των Θρακών. Έγραψε δύο τραγωδίες για την κατάληψη της Τροίας – τον Δειφόβιο (το ελληνικό πρωτότυπό του είναι άγνωστο) και τον Αντενορίδη (του Σοφοκλή). Αργότερα, ο Marcus Terentius Varron δημιούργησε τις σάτιρες Ημιδύσσης (σε αυτό το κείμενο ο πρωταγωνιστής περνά όχι δέκα αλλά δεκαπέντε χρόνια στην περιπλάνηση) και Το επιχείρημα των όπλων, ενώ ο Οβίδιος αφιέρωσε ολόκληρο το δέκατο τρίτο βιβλίο των Μεταμορφώσεών του στο “επιχείρημα”. Ο Αύγουστος έγραψε το έργο “Αίας”- ο φίλος του Οβιδίου Τουτικάνος έγραψε το έργο “Φαίακας”. Από όλες τις ρωμαϊκές τραγωδίες, μόνο οι τραγωδίες του Λούκιου Ανναίου Σενέκα έχουν διασωθεί στο σύνολό τους- ειδικότερα, οι Τρωάδες του, στις οποίες παίζει ο Οδυσσέας, πραγματεύονται την τύχη των Τρώων αιχμαλώτων και τον θάνατο του Αστιανάξ.

Μέχρι το 19 π.Χ., ο Βιργίλιος είχε γράψει ένα ποίημα, την Αινειάδα, με πλοκή βασισμένη στα ομηρικά ποιήματα: το πρώτο μέρος, που αφηγείται τις περιπλανήσεις του Αινεία στη Μεσόγειο, έγινε μια “ρωμαϊκή Οδύσσεια”- το δεύτερο μέρος, που αναφέρεται στον πόλεμο του Αινεία με τον Θουρνό, έγινε μια “ρωμαϊκή Ιλιάδα”. Ο πρωταγωνιστής, όπως και ο Οδυσσέας, εμφανίζεται στην αφήγηση στη μέση του ταξιδιού του, αφηγείται τις περιπλανήσεις του σε μια γιορτή, κατεβαίνει στο βασίλειο των νεκρών για μια προφητεία και μια γυναίκα προσπαθεί να τον συγκρατήσει. Σε όλα αυτά, ο Βιργίλιος εμπλουτίζει τα παλιά μοτίβα της πλοκής με νέο περιεχόμενο. Ο ίδιος ο Οδυσσέας-Οδυσσέας αναφέρεται στο δεύτερο βιβλίο του ποιήματος και λαμβάνει αρνητικές αξιολογήσεις, αλλά αυτή είναι πάντα η γνώμη των χαρακτήρων και όχι του συγγραφέα: ο Σίνον τον αποκαλεί ύπουλο και ζηλιάρη, ο Αινείας τον αποκαλεί “άγριο”. Στο τρίτο βιβλίο οι φυγάδες Τρώες μαθαίνουν ότι ο βασιλιάς της Ιθάκης επέζησε μιας σειράς καταστροφών στο δρόμο για την πατρίδα του, με αποτέλεσμα να αναπτυχθεί ένας αόρατος δεσμός μεταξύ των πρώην εχθρών.

Μετά τη δημοσίευση της Αινειάδας, υπήρξε μια σημαντική αλλαγή στη ρωμαϊκή λογοτεχνία: τα ενδιαφέροντα και οι συμπάθειες των αναγνωστών για τους μύθους του Τρωικού πολέμου μετατοπίστηκαν από τους Έλληνες στους Τρώες, τους θρυλικούς προγόνους των Ρωμαίων. Οι περιπλανήσεις του Οδυσσέα έγιναν μέρος της φανταστικής βιογραφίας του Αινεία, ενώ ο βασιλιάς της Ιθάκης ήταν πλέον μάλλον αντιπαθής στους Ρωμαίους και σταδιακά ξεχάστηκε. Τον πρώτο αιώνα μ.Χ. αναφέρεται ακόμη στις “Θλιβερές ελεγείες” του Οβιδίου ως ένας συμπολίτης συγγραφέας σε δυστυχία που κατάφερε τελικά να επιστρέψει στην πατρίδα του. Λίγο αργότερα γράφτηκε η “Αχιλλείδα” του Στάτιου (η δράση της διαδραματίζεται στη Σκύρο, όπου ο Οδυσσέας ήρθε για τον Αχιλλέα) και η “Λατινική Ιλιάδα” (μια συντομευμένη μετάφραση του ποιήματος του Ομήρου), αλλά και τα δύο αυτά ποιήματα θεωρούνται αποτυχημένα. Από τα μέσα του πρώτου αιώνα και μετά, το ενδιαφέρον του ρωμαϊκού κοινού για τους ελληνικούς μύθους μειώθηκε σταθερά.

Τα επιμέρους επεισόδια των ομηρικών και κυκλικών ποιημάτων αποτυπώνονται στις εικαστικές τέχνες από τον έβδομο αιώνα π.Χ. Για παράδειγμα, οι όρκοι των μνηστήρων της Ελένης απεικονίζονται σε ένα απουλιανό αγγείο. Ο Οδυσσέας, ο οποίος προσποιείται την τρέλα, έχει αφιερώσει τους πίνακές του στους διακεκριμένους ζωγράφους Παρράζιο και Ευφράνορα. Ο Λουκιανός, στο έργο του “Για το σπίτι”, περιγράφει έναν πίνακα με το ίδιο θέμα και οι αντι-κολλεκτικιστές πιστεύουν ότι η περιγραφή αυτή δεν μπορεί να είναι καθαρή φαντασία:

…Ο Οδυσσέας, ο οποίος προσποιείται τον τρελό όταν πρέπει να πορευτεί παρά τη θέλησή του με τους Ατρίντιους: οι πρέσβεις έχουν ήδη φτάσει για να του δώσουν την πρόσκληση- όλο το σκηνικό είναι ταιριαστό με το παιχνίδι που παίζει ο Οδυσσέας: η άμαξα και η γελοία εξάρτηση των ζώων, η φανταστική έλλειψη κατανόησης του Οδυσσέα για το τι συμβαίνει γύρω του. Τον πιάνουν, ωστόσο, οι ίδιοι οι απόγονοί του: Ο Παλαμήδης, γιος του Ναύπλιου, που έχει καταλάβει τι συμβαίνει, αρπάζει τον Τηλέμαχο και απειλεί να τον σκοτώσει με το γυμνό του σπαθί και απαντά στην προσποιητή τρέλα με προσποιητό θυμό. Ο Οδυσσέας, τρομοκρατημένος για το γιο του, ξαφνικά συνέρχεται, ο πατέρας του αποκαλύπτεται μέσα του και το παιχνίδι σταματά.

Η θυσία της Ιφιγένειας απεικονίστηκε από τον Τίμανθο. Στον πίνακά του (ένα αντίγραφο σώζεται στην Πομπηία), σύμφωνα με τον Κικέρωνα, “ο Καλάντης είναι λυπημένος, ο Οδυσσέας είναι ακόμη πιο λυπημένος και ο Μενέλαος είναι σε βαθιά θλίψη”. Ο Παυσανίας περιγράφει έναν πίνακα του Πολύγνωτου που απεικονίζει τους εχθρούς του Οδυσσέα (ο Μέγας Αλέξανδρος είδε έναν πίνακα στην Έφεσο που απεικονίζει τη δολοφονία του Παλαμήδη και ο Τίμανθος είχε έναν πίνακα με το ίδιο θέμα. Δεν είναι γνωστό, ωστόσο, αν ο Οδυσσέας υπήρχε σε όλους αυτούς τους πίνακες. Μια πρεσβεία προς την Τροία απεικονίζεται στον κορινθιακό κρατήρα που δημιουργήθηκε περίπου το 560 π.Χ. Ένα από τα αγαπημένα θέματα των αρχαίων καλλιτεχνών ήταν η συνομιλία μεταξύ του Οδυσσέα και του Αχιλλέα, όταν ο πρώτος έπεισε τον δεύτερο να τιθασεύσει την οργή του και να επιστρέψει στον πόλεμο (Guieron, μια εικόνα του κρατήρα στο Λούβρο, πολλές άλλες εικόνες).

Τα αγάλματα και των εννέα Αχαιών που δέχθηκαν την πρόκληση του Έκτορα βρίσκονταν στην Ολυμπία- είναι γνωστό ότι ο Νέρωνας διέταξε να μεταφερθεί στη Ρώμη το άγαλμα του Οδυσσέα από αυτή την ομάδα γλυπτών. Έχουν διασωθεί αρκετές εικόνες με θέμα την εισβολή στο θρακικό στρατόπεδο, μια “διαμάχη για τα όπλα” (ιδίως αυτή η ζωγραφική ενός αγγείου με κόκκινη φιγούρα από το 490 π.Χ. περίπου. Ο Παυσανίας αναφέρει έναν πίνακα του Πολύγνωτου στον οποίο “ο Οδυσσέας κλέβει το τόξο του Φιλοκτήτη”, ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος αναφέρει έναν πίνακα του αδελφού του Πολύγνωτου Αριστοφώντα στον οποίο ο Οδυσσέας εισέρχεται στην πολιορκημένη Τροία. Οι καλλιτέχνες συχνά απεικόνιζαν την πορεία μετά το παλλάδιο, μερικές φορές με δύο παλλάδια. Διαφορετικές απεικονίσεις δείχνουν τον Οδυσσέα και τον Διομήδη να μεταφέρουν τα λάφυρα στο στρατόπεδο, τον Διομήδη να πηγαίνει για το παλλάδιο ενώ ο Οδυσσέας το περιμένει, τον Διομήδη να παραδίδει το παλλάδιο στον Αγαμέμνονα ενώ ο Οδυσσέας στέκεται σε αναμονή, κ.λπ.

Το θέμα “Οδυσσέας και Πολύφημος” αναπτύχθηκε συχνά. Οι καλλιτέχνες απεικόνιζαν τον Οδυσσέα να προσφέρει κρασί στον Κύκλωπα, τον ίδιο και τους συντρόφους του να τυφλώνουν τον Πολύφημο (κρατήρας του Αριστόνοφου και πρωτοαττικός αμφορέας που χρονολογείται από το 680 π.Χ. περίπου), να δραπετεύει από μια σπηλιά (υπάρχουν πολλές παραλλαγές εδώ, συμπεριλαμβανομένου ενός κρατήρα με μαύρη φιγούρα από το 500 π.Χ. περίπου) και να συνομιλεί με τον Κύκλωπα ενώ στέκεται σε ένα πλοίο. Υπάρχουν πολλές σωζόμενες εικόνες του Οδυσσέα και της Κίρκης, του Οδυσσέα στον Άδη (μεταξύ των οποίων ένας πίνακας του Polignot και μια ερυθρόμορφη πελίκα από το 440 π.Χ. περίπου), του Οδυσσέα δεμένου σε ένα κατάρτι και ακούγοντας τις σειρήνες (η πιο διάσημη εικόνα είναι μια ερυθρόμορφη με πουλιά σειρήνες σε έναν στάνο του πέμπτου αιώνα π.Χ.). Δύο πλοκές αναπτύχθηκαν σε σχέση με την παραμονή της Λαέρτιδας στην Ωγυγία: κάθεται στην ακτή, νοσταλγεί την πατρίδα του και φτιάχνει μια σχεδία. Υπήρχαν τρεις πλοκές που σχετίζονταν με τη Θεάκα: το ναυάγιο, η αναχώρηση του Οδυσσέα για τη Ναυσικά (ο Polignot ζωγράφισε ειδικά για αυτό το θέμα) και η συνάντηση του Οδυσσέα με την Αλκινόη και την Αρέθα. Έχει διασωθεί η κόκκινη σκυθική ζωγραφική που απεικονίζει το ξυλοδαρμό των γαμπρών. Τέλος, ένα από τα αγαπημένα θέματα ήταν η συνάντηση του Οδυσσέα με την Πηνελόπη.

Μέχρι τον πέμπτο αιώνα π.Χ. είχε διαμορφωθεί ένας εικονογραφικός κανόνας: ο Οδυσσέας απεικονιζόταν συνήθως με σγουρά γένια και φορώντας τσόχινο σκούφο, αλλά χωρίς κανένα από τα χαρακτηριστικά του χαρακτηριστικά. Οι ερευνητές το αποδίδουν αυτό στην ευελιξία της εικόνας του Λαέρτη, στην οποία δεν κυριαρχούσε ένα μόνο χαρακτηριστικό.

Αρκετά νωρίς, στα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ., άρχισαν να εμφανίζονται ολόκληροι κύκλοι εικόνων (εικαστικών και γλυπτών) με θέμα τους μύθους της Οδύσσειας. Οι παλαιότερες σωζόμενες εικόνες χρονολογούνται από τις αρχές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Συγκεκριμένα, οι τοιχογραφίες της Εσκιλίνας για την Οδύσσεια (τέλη του πρώτου αιώνα π.Χ.). Η πλοκή είναι ζωγραφισμένη με την παραμικρή λεπτομέρεια, αλλά οι ανθρώπινες μορφές φαίνονται μικρές και ασήμαντες μπροστά στα τοπία μεγάλης κλίμακας. Μια άλλη σειρά εικόνων είναι μια ομάδα γλυπτών στη σπηλιά του Τιβέριου στη Σπερλόγκα, με ελληνικά αγάλματα του δεύτερου αιώνα π.Χ. και τα αντίγραφά τους. Οι γλύπτες απεικόνισαν τον Οδυσσέα ως προστάτη του σώματος του Αχιλλέα, ως απαγωγέα του παλλάδιου, ως αγγελιοφόρο του Φιλοκτήτη, ως συμμετέχοντα στην τύφλωση του Πολύφημου και στην απόδρασή του από τη σπηλιά του.

Μετά τη μετάβαση από την αρχαιότητα στον Μεσαίωνα, παρέμειναν ελάχιστα λογοτεχνικά έργα που ασχολούνταν με την ελληνική μυθολογία γενικά και τον Οδυσσέα ειδικότερα. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, οι Ευρωπαίοι αναγνώστες περιορίζονταν σε σχέση με το θέμα αυτό σε λίγα μόνο έργα στα λατινικά: την Αινειάδα του Βιργιλίου, τις Μεταμορφώσεις του Οβιδίου, τη λατινική Ιλιάδα και δύο πεζά μυθιστορήματα – το Ημερολόγιο του Τρωικού Πολέμου, το οποίο αποδόθηκε στον Δίκτη της Κρήτης, και την Ιστορία της Καταστροφής της Τροίας από τον Δαρέτ της Φρυγίας. Η πρώτη από αυτές τις ιστορίες, που χρονολογείται από τον τέταρτο αιώνα, ζωγραφίζει τον Οδυσσέα με μαύρα χρώματα, όπως και πολλούς άλλους Αχαιούς ηγέτες. Σε αυτό ο Λαερτίδης σκότωσε τον Παλαμήδη παρασύροντάς τον σε ένα πηγάδι και λιθοβολώντας τον επειδή “δεν μπορούσε να ανεχθεί την ανωτερότητα του άλλου”. Το δεύτερο παραμύθι είναι αξιοσημείωτο για την προσπάθειά του να περιγράψει την εμφάνιση και τον χαρακτήρα καθενός από τους χαρακτήρες του έπους. Περιγράφει τον Οδυσσέα ως “ακλόνητο, πανούργο, με χαρούμενο πρόσωπο, μετρίου ύψους, εύγλωττο, σοφό”, αλλά μοιάζει επίσης με αρνητικό χαρακτήρα.

Οι μεσαιωνικοί αναγνώστες δεν γνώριζαν σχεδόν τίποτα για τον Οδυσσέα, εκτός από το ότι αυτός ο ήρωας ήταν πολύ εύγλωττος. Ως αποτέλεσμα, πολλά από τα κείμενα στα οποία αναφέρεται περιέχουν περίεργα λάθη. Τα λιγοστά γεγονότα που παρέμειναν στην κοινή χρήση υπέστησαν αλληγορικές ερμηνείες που βασίζονταν στην άποψη των Στωικών για τον Οδυσσέα ως έναν πάσχοντα που ξεπερνούσε με πραότητα κάθε αντιξοότητα για να πετύχει το σκοπό του. Η παράδοση αυτή ξεκίνησε τον τρίτο αιώνα με τους νεοπλατωνικούς. Σύμφωνα με αυτούς, το ταξίδι του Οδυσσέα προς την πατρίδα είναι η επιστροφή της ψυχής στην ενότητα που κάποτε άφησε- ο Λαέρτιδος είναι μια ψυχή που καταλαβαίνει ποιο είναι το καλό της και φοβάται ότι τα προβλήματα της ζωής θα την απομακρύνουν από τον επιθυμητό στόχο της.

Με παρόμοιο τρόπο ερμηνεύτηκε ο μύθος της Οδύσσειας στη χριστιανική πατρολογία. Σύμφωνα με τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, το πλοίο του Λαέρτη είναι η παγκόσμια εκκλησία και η Ιθάκη είναι η αιώνια μακάρια ζωή στην οποία προσβλέπει η ψυχή κάθε αληθινού χριστιανού. Δένοντας τον εαυτό του στο κατάρτι του πλοίου με πίστη στον Θεό όπως με τα σχοινιά, ο ταξιδιώτης ξεπερνά τον πειρασμό και τον θάνατο, όπως ακριβώς ο Οδυσσέας πέρασε σώος από τις σειρήνες. Το θέμα αυτό διαφοροποιήθηκε στα γραπτά του Ιππόλυτου της Ρώμης, του Αμβρόσιου του Μεδιολάνου, του Μάξιμου του Τορίνο, του Παυλίνου του Νόλαν και στον Υψηλό Μεσαίωνα από τον Ονώριο του Αυγούστου.

Τον δωδέκατο και δέκατο τρίτο αιώνα, εμφανίστηκαν στη Δυτική Ευρώπη ορισμένα σημαντικά ποιητικά και πεζογραφικά έργα που αφηγούνταν τον Τρωικό Πόλεμο. Οι συγγραφείς τους χρησιμοποίησαν υλικό από τον Δαρέθ της Φρυγίας και τον Δίκτη της Κρήτης, αλλά αγνόησαν εντελώς τις διαφορές μεταξύ της Αρχαιότητας και του Μεσαίωνα: στην απεικόνισή τους οι Αχαιοί και οι Τρώες έμοιαζαν με ιππότες, σύγχρονοι των πρώτων αναγνωστών. Οι πιο δημοφιλείς ήταν το Ρομάντσο της Τροίας του Benoît de Saint-Maur (γύρω στο 1165), ο Τρωικός πόλεμος του Conrad of Würzburg (1281-1287) και η Ιστορία της Τροίας του Guido de Columna (1287). Σε όλα αυτά τα κείμενα, ο Οδυσσέας εμφανίζεται ως τυπικός απατεώνας.

Ο Οδυσσέας κατέχει σημαντική θέση στη Θεία Κωμωδία του Δάντη Αλιγκιέρι. Είναι ο μόνος χαρακτήρας στον οποίο αφιερώνεται ολόκληρο τραγούδι (XXVI της Κόλασης) και ο συγγραφέας δίνει μια πρωτότυπη ερμηνεία του χαρακτήρα. Ο Οδυσσέας βρίσκεται σε ένα από τα “Κακά Σινιάλα” του όγδοου κύκλου της Κόλασης, όπου βρίσκονται οι πανούργοι σύμβουλοι- ο λόγος είναι η επινόησή του για το ξύλινο άλογο, η κλοπή του παλλάδιου και το πονηρό τέχνασμα με το οποίο παρέσυρε τον Αχιλλέα από τη Σκύρο. Κατόπιν αιτήματος του Δάντη, ο Βιργίλιος ρωτά τον Οδυσσέα για το τελευταίο του ταξίδι και το θάνατό του. Απαντά ότι αυτός και οι λίγοι επιζώντες φίλοι του έφυγαν από το νησί Kirki όχι για την Ιθάκη, αλλά για τη Δύση, “για να εξερευνήσουν τα πέρατα του κόσμου”.

Στην προσπάθειά του να φτάσει στις νέες χώρες, ο Οδυσσέας βρέθηκε στο νότιο ημισφαίριο, το οποίο καλύπτεται πλήρως από νερό. Είδε ένα βουνό να υψώνεται κατευθείαν από τον ωκεανό, στο οποίο βρίσκεται το Καθαρτήριο- αλλά καθώς η πρόσβαση σε αυτό το βουνό απαγορεύεται στους θνητούς, ένας ανεμοστρόβιλος ανέτρεψε το πλοίο και όλοι οι ναύτες χάθηκαν. Έτσι, ο Δάντης απεικονίζει τον Λαέρτη όχι ως τον πονηρό που αναζητά διαρκώς την πατρίδα του, αλλά ως τον γενναίο εξερευνητή άγνωστων κόσμων, ο οποίος, κυριευμένος από τη δίψα για γνώση, ξεχνάει την ευημερία του- όχι ως έναν εγκληματία που φέρει μια άξια τιμωρία, αλλά ως έναν άνθρωπο άξιο θαυμασμού και μίμησης. Η εικόνα αυτή αναπτύχθηκε περαιτέρω στα έργα των οπαδών του Δάντη, του Πετράρχη και του Βοκάκιου. Για τον πρώτο από αυτούς, ο Οδυσσέας ήταν ένα σύμβολο της περιέργειας ως βάση των επιστημών και των τεχνών, για τον δεύτερο – ένα σύμβολο της γνώσης, η οποία δεν αποκτάται εύκολα, αλλά βοηθά στην επίτευξη ενός ευγενούς στόχου. Ταυτόχρονα, ο Boccaccio δηλώνει ότι δεν μπορεί και δεν πρέπει να ερμηνεύεται αλληγορικά κάθε λεπτομέρεια του μύθου.

Στη μεσαιωνική ζωγραφική, ο Οδυσσέας εμφανίζεται ως ένας από έναν αριθμό μυθολογικών ηρώων, χωρίς διακριτή προσωπικότητα. Πριν από το 885 έγινε χαρακτήρας στις τοιχογραφίες του αβαείου του Corvey στη Σαξονία (το επεισόδιο με τη Σκύλλα), τον 12ο αιώνα εμφανίστηκε σε τρεις μινιατούρες που εικονογραφούσαν τα έργα του Ονώριου του Αυγούστου (το επεισόδιο με τις Σειρήνες) και στα τέλη του 15ου αιώνα σε μια φλαμανδική ταπισερί. Στο γύρισμα του δέκατου πέμπτου και του δέκατου έκτου αιώνα, ο Οδυσσέας απεικονίστηκε από τον Luca Signorelli στις τοιχογραφίες του στον καθεδρικό ναό του Ορβιέτο.

Διαβάστε επίσης, uncategorized – Μαρκήσιος ντε Λαφαγιέτ

Λογοτεχνία

Στις αρχές της Νέας Εποχής, η Δυτική Ευρώπη άρχισε να διαβάζει ξανά τον Όμηρο. Το πολιτιστικό κοινό ήταν πλέον πιο εξοικειωμένο με τη βιογραφία του Οδυσσέα, αλλά ο Όμηρος δεν ανταποκρινόταν στα γούστα των περιόδων του Μπαρόκ και του Διαφωτισμού: ο Βιργίλιος εξακολουθούσε να προτιμάται. Οι αλληγορικές ερμηνείες του Οδυσσέα συνέχισαν να εμφανίζονται. Ο Andrea Alciato, για παράδειγμα, στο Βιβλίο των εμβλημάτων του (μια συλλογή χαρακτικών με λατινικούς στίχους που εξηγούν το ηθικό δίδαγμα της εικόνας, που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1531), έγραψε για τη συνάντηση του Οδυσσέα με τον Κερκ ως νίκη της ρητορικής επί της ωμής μαγείας, για τη φιλία του Λαέρτη με τον Διομήδη ως ιδανική συμμαχία σοφίας και δύναμης. Ο Γερμανός συγγραφέας Hans Sachs χρησιμοποίησε τους μύθους της Οδύσσειας για να διδάξει στους αναγνώστες του μια σειρά από ηθικά διδάγματα – σχετικά με το να ελπίζεις πάντα για το καλύτερο (η συνάντηση με τη Χάρυβδη), να εμπιστεύεσαι τους θεούς ή έναν θεό (η διάσωση του Οδυσσέα στη χώρα των Θηβαίων), να διακρίνεις το αληθινό καλό από το φανταστικό καλό (η υπόσχεση της Καλυψώς για αθανασία) κ.λπ. (1550-1563). Στην αγγλική λογοτεχνία του δέκατου έκτου αιώνα, ο Οδυσσέας έγινε ο φορέας όλων των αρετών που απαιτούνται από έναν μονάρχη, ένα παράδειγμα σταθερότητας σε μια συνεχώς μεταβαλλόμενη κατάσταση.

Τον 17ο αιώνα, οι αλληγορίες έγιναν λιγότερο αφηρημένες. Ο Ολλανδός θεατρικός συγγραφέας Joost van den Wondel, στην τραγωδία του Palamed, or the Mortified Simple-mindedness (1625), απεικόνισε τη θρησκευτική και πολιτική πάλη της εποχής του με συγκαλυμμένη μορφή: ο χαρακτήρας του τίτλου του αντιπροσωπεύει τους Αρμινιανούς, ενώ ο Οδυσσέας και ο Αγαμέμνονας είναι Ομογενείς, με τον Palamed να γίνεται αθώο θύμα των εχθρών του. Στο έργο του Juan Perez de Montalban Polyphemus (σύμφωνα με το έργο του Jacob Hugo A True History of Rome (1665), ο Οδυσσέας είναι ο Απόστολος Πέτρος, ο Τηλέμαχος είναι ο Πάπας και οι μνηστήρες είναι οι μεταρρυθμιστές που αναγκάζουν την Καθολική Εκκλησία (Πηνελόπη) να τους παντρευτεί. Ο Hugo Grotius προχώρησε περισσότερο προς αυτή την κατεύθυνση, υποστηρίζοντας ότι όλοι οι βιβλικοί πατριάρχες ήταν ενωμένοι στην εικόνα του Οδυσσέα και ότι το δεύτερο ποίημα του Ομήρου περιγράφει στην πραγματικότητα τις περιπλανήσεις των Εβραίων από την έξοδο του Λωτ από τα Σόδομα μέχρι το θάνατο του Μωυσή.

Από το 1558, όταν γράφτηκε το 31ο σονέτο του Joachim du Bellet, αρχίζει η ιστορία μιας νέας αντίληψης του μύθου της Οδύσσειας. Δεν είναι πλέον απαραίτητα υλικό για αλληγορίες και αντιπαραθέσεις: πολλοί λογοτέχνες βλέπουν το ταξίδι του Λαερτίδη στην πατρίδα απλώς ως μια αλυσίδα εκπληκτικών γεγονότων που οδηγούν τον ήρωα μέσα από κινδύνους σε ένα ευτυχές τέλος. Ο ιδρυτής της παράδοσης, ο du Bellet, δεν παρέχει λεπτομέρειες για το ταξίδι: αντιπαραβάλλει μόνο τις αντιξοότητες του ταξιδιού με την ειδυλλιακή ειρήνη που επικρατεί στην πατρίδα. Οι μεταγενέστεροι ρομαντικοί έγραψαν σε αυτό το πνεύμα (π.χ. ο Ugo Foscolo στο σονέτο του “Ζάκυνθος” το 1802), οι ποιητές του εικοστού αιώνα (ο David Debidin στο ποίημά του “Οδυσσέας ο Μαύρος Εργάτης” το 1988). Ο Torquato Tasso στην απελευθερωμένη Ιερουσαλήμ (1575) υπενθυμίζει, ακολουθώντας τον Δάντη, το ταξίδι του Οδυσσέα προς τη Δύση, το οποίο στο πλαίσιο των Σταυροφοριών μοιάζει με προετοιμασία για μια από τις σημαντικότερες αποστολές της ιστορίας, και τον ίδιο τον Λαερτίδη ως πρόδρομο των χριστιανών θαλασσοπόρων. Ο Οδυσσέας έγινε κεντρική φιγούρα της πορτογαλικής εθνικής μυθολογίας επειδή θεωρήθηκε ο ιδρυτής της Λισαβόνας. Εμφανίζεται στις Lusias του Luís Camões (1572), όπου ολόκληρη η ιστορία της Πορτογαλίας γίνεται συνέχεια των κατορθωμάτων των Ελλήνων θαλασσοπόρων, και στα ποιήματα των Pereira de Castro και Sousa de Macedo (1636 και 1640, αντίστοιχα).

Ο Οδυσσέας ήταν ένας σημαντικός χαρακτήρας στο έργο του Ουίλιαμ Σαίξπηρ Τρωίλος και Κρεσσίδα (περίπου το 1602). Παρουσιάζεται ως ένας εξαιρετικά επιδέξιος σοφιστικέ ρήτορας, για τον οποίο η αλήθεια είναι σχετική και οι ηθικοί φραγμοί δεν υπάρχουν. Στην αρχή του έργου εκφωνεί έναν λόγο στον οποίο εξηγεί τις προσωρινές αποτυχίες των Αχαιών από την πολυνομία. Ο χαρακτήρας εμφανίζεται σε έργα των Pedro Calderón και Thomas Corneille. Στο λογοτεχνικό μπεστ σέλερ για όλη την Ευρώπη, το μυθιστόρημα του Φρανσουά Φενελόν Οι περιπέτειες του Τηλέμαχου, που εκδόθηκε το 1699, ο Οδυσσέας εμφανίζεται εκεί μόνο στο τέλος, αλλά είναι αόρατα παρών σε όλη τη διάρκεια. Ο γιος του τον αναζητά και ο Νέστορας, ο Ιδομενέας και ο Φιλοκτήτης τον μπερδεύουν με τον γιο του. Για τον Τηλέμαχο, και κατά συνέπεια για τον αναγνώστη, ο Οδυσσέας γίνεται φορέας των ιδιοτήτων που είναι φυσιολογικές για τον κλασικισμό: αυτοέλεγχος, σεμνότητα, ευαισθησία, ανιδιοτέλεια. Έτσι ερμήνευσε την εικόνα αυτή ο Αλεξάντερ Πόουπ, ο οποίος μετέφρασε το μυθιστόρημα στα αγγλικά (1725-1726). Το 1766, ο Βασίλι Τρεντιακόφσκι δημοσίευσε στα ρωσικά μια μετάφραση του βιβλίου του Φενελόν σε στίχους.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Γερμανική εισβολή στην Πολωνία

Καλές τέχνες

Στη ζωγραφική της Νέας Εποχής, ο Οδυσσέας εξακολουθεί να απεικονίζεται συχνά σε στενή σύνδεση με μυθολογικά θέματα, χωρίς να αναπτύσσεται η ατομικότητα του θέματος. Γύρω στο 1509 ο πίνακας του Pinturicchio στο Palazzo del Magnifico της Σιένα απεικονίζει, ειδικότερα, την επιστροφή του Οδυσσέα: πλησιάζει την Πηνελόπη καθισμένος στον αργαλειό της, ο Τηλέμαχος και οι μνηστήρες στέκονται πίσω του, το πλοίο, οι Σειρήνες και ο Κερκ φαίνονται στο παράθυρο. Το 1554-1556, ο Pellegrino Tibaldi δημιούργησε έναν κύκλο τοιχογραφιών βασισμένο στην Οδύσσεια- το 1619, ο Peter Lastman ζωγράφισε το έργο Η Οδύσσεια και η Ναυσικά, στο οποίο κεντρικός χαρακτήρας είναι η πριγκίπισσα της Θήβας. Στο Τοπίο με τον Οδυσσέα και τη Ναυσικά (1630-1635) του Peter Paul Rubens, ο βασιλιάς της Ιθάκης παίζει επίσης λιγότερο σημαντικό ρόλο.

Η εξατομίκευση της εικόνας του Οδυσσέα ξεκίνησε με τα έργα του Francesco Primatriccio. Μεταξύ του 153335 και του 155560, ο καλλιτέχνης αυτός, μαζί με τον Niccolò del Abbate, δημιούργησε την “Πινακοθήκη του Οδυσσέα” στο Fontainebleau, η οποία αποτελείται από 58 πίνακες. Από αυτά, οι ερευνητές έχουν ξεχωρίσει ένα στο οποίο ο πρωταγωνιστής απεικονίζεται με την Πηνελόπη- κάθονται δίπλα-δίπλα, ο Οδυσσέας στρέφεται προς τη γυναίκα του και την κρατάει από το πηγούνι με το αριστερό του χέρι. Φαίνεται κουρασμένος και η δυναμική του στάση έρχεται σε αντίθεση με την αρχοντιά της Πηνελόπης: προφανώς μόλις έχει ακούσει την αφήγηση για τις περιπλανήσεις του συζύγου της και εξακολουθεί να έχει την εντύπωση ότι έχει εντυπωσιαστεί. Ο πίνακας είναι πιθανώς ένα από τα πρώτα πορτρέτα του Οδυσσέα που προσθέτει ψυχολογικό βάθος στην εικόνα του. Αργότερα μια σειρά από εικόνες με θέμα την Οδύσσεια φιλοτεχνήθηκαν από τον Annibale Carracci (σε πρώτο πλάνο, ο Οδυσσέας, αν κρίνουμε από την τεταμένη του στάση, προσπαθεί να απελευθερωθεί από τα σχοινιά που τον δένουν στο κατάρτι.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζέιμς Κουκ

Μουσική

Από τον δέκατο έβδομο αιώνα και μετά, ο Οδυσσέας έγινε χαρακτήρας της όπερας. Οι συγγραφείς προσελκύονταν από την αντίθεση μεταξύ των θαυμάσιων περιπετειών και της ειρήνης που επέρχεται αφού ο ήρωας επιστρέψει στην Ιθάκη και σκοτώσει τους μνηστήρες. Ο Κλαούντιο Μοντεβέρντι χρησιμοποίησε επικό υλικό (μάλλον κοντά στο κείμενο) στην όπερά του Ο Οδυσσέας επιστρέφει (1640), η οποία είχε μεγάλη σημασία για τη διαμόρφωση του είδους της όπερας. Κατά τη διάρκεια του δέκατου όγδοου αιώνα γράφτηκαν πολλές άλλες όπερες και μπαλέτα με αυτό το θέμα, όπως ο Οδυσσέας του Jean-Férie Rebel (1703), ο Οδυσσέας του Reinhard Kaiser (1722) και η Deidamia του George Handel.

Στο γύρισμα του δέκατου όγδοου και δέκατου ένατου αιώνα, λόγω μιας άλλης αλλαγής των πολιτιστικών εποχών, τα ποιήματα του Ομήρου έγιναν πιο δημοφιλή. Αυτό αντανακλάται στην εμφάνιση νέων μεταφράσεων των ποιημάτων στις ευρωπαϊκές γλώσσες: γερμανικά (1781, 1793), ρωσικά (1813-1829) και ιταλικά (1825). Ξεκίνησε η επιστημονική μελέτη αυτών των ποιημάτων και άλλων έργων της αρχαίας λογοτεχνίας και εκδηλώθηκε η επιθυμία για μια διευρυμένη παρουσίαση όλου του υλικού της πλοκής (κατά κανόνα για παιδαγωγικούς σκοπούς), για την ανάδειξη αισθητικών και ανθρωπολογικών προβλημάτων, τα οποία μιλούσαν στη γλώσσα της φιλοσοφίας.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Καρλ Μαρξ

Πολιτισμικές σπουδές και ιστορία

Στο πλαίσιο του ιστορικού λόγου για την Οδύσσεια, δύο γενικές αφηγήσεις, που εκδόθηκαν στο πρώτο μισό του δέκατου ένατου αιώνα και έτυχαν μεγάλης αποδοχής, οι περιπέτειες του Οδυσσέα του Charles Lamb στα αγγλικά (1808) και οι μύθοι της κλασικής αρχαιότητας του Gustav Schwab στα γερμανικά (1838-1840), ήταν σημαντικές. Σε αυτή την εποχή αρχίζει η ιστορία του Ομηρικού ζητήματος – η συζήτηση για τη συγγραφή της Ιλιάδας και της Οδύσσειας. Στο πλαίσιο αυτής της μεγάλης συζήτησης, διατυπώθηκαν εξωφρενικές ιδέες ότι ο συγγραφέας και των δύο ποιημάτων ήταν ο Οδυσσέας (που πρότεινε ο Jean-Baptiste Léchevalier το 1829) ή ότι γράφτηκαν από τη Ναυσικά (η εκδοχή του Samuel Butler, που διατυπώθηκε το 1897). Ορισμένοι μελετητές προσπάθησαν να ακολουθήσουν τους αρχαίους συγγραφείς για να σχεδιάσουν την πραγματική διαδρομή της Λαέρτιδας από την Τροία στην Ιθάκη. Κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, διατυπώθηκε η υπόθεση ότι ο Οδυσσέας έπλεε στο Αιγαίο και τη Μαύρη Θάλασσα, ή στο Αιγαίο και τη δυτική Μεσόγειο, ή στην ανατολική Μεσόγειο, ή κυρίως στα ανοικτά των ακτών της Αφρικής- ήταν επίσης κοινή άποψη ότι ο Όμηρος δεν είχε συγκεκριμένα μέρη στο μυαλό του. Σύγχρονοι μελετητές αναφέρουν ότι ο συγγραφέας του ποιήματος είχε αξιόπιστες πληροφορίες για τη λεκάνη του Αιγαίου και ότι, υπερβαίνοντας την περιοχή αυτή, ο Οδυσσέας βρέθηκε στο “βασίλειο της καθαρής φαντασίας”. Αυτό καθιστά μάταιες τις προσπάθειες ανακατασκευής του δρομολογίου του.

Στην Ιθάκη, τη δεκαετία του 1930, οι αρχαιολόγοι βρήκαν τα ερείπια δύο κτιρίων που χρονολογούνται από τον δωδέκατο αιώνα π.Χ. Το ένα από αυτά ήταν πολύ επιβλητικό σε μέγεθος και μπορεί να χρησίμευε ως βασιλικό ανάκτορο. Κατά τους ιστορικούς χρόνους, θεωρούνταν το σπίτι του Οδυσσέα και μπροστά του βρέθηκε ένα θραύσμα μάσκας από τερακότα με την επιγραφή “Δώρο στον Οδυσσέα”, που χρονολογείται από τον II-I αιώνα π.Χ.

Η ιστορία του Οδυσσέα έχει καθιερωθεί σε γενικές γραμμές από τα μέσα του 20ού αιώνα. Αρχικά, φαίνεται ότι ήταν ένας ήρωας της μυθολογίας του προελληνικού πληθυσμού των νότιων Βαλκανίων (πιθανώς ένας θεός), γύρω από τον οποίο σχηματίστηκε ένας κύκλος παραμυθιών για το ταξίδι του σε μια μακρινή χώρα θαυμάτων και την επιστροφή του στη γυναίκα του την παραμονή της στιγμής που θα παντρευτεί ξανά. Αυτές οι ιστορίες υιοθετήθηκαν από τους Αχαιούς και τους Αιολείς. Σε ένα μεταγενέστερο, ιωνικό στάδιο της εξέλιξης του μύθου, η ιστορία αυτή (που είναι περίπου ανάλογη με την ιστορία των Αργοναυτών) εμπλουτίστηκε με μοτίβα αγάπης για τη μακρινή πατρίδα στην οποία ο ήρωας θέλει να επιστρέψει, λαχτάρα για την οικογένεια και πόνο εξαιτίας της οργής των θεών. Τέλος, αργότερα το ταξίδι του Οδυσσέα στην Ιθάκη άρχισε να παρουσιάζεται ως επιστροφή από την Τροία και ο ήρωας ενσωματώθηκε στον τρωικό μυθολογικό κύκλο. Ο Λαέρτιδος δεν ήταν αρχικά πολεμιστής, αλλά οι συγγραφείς των επικών τραγουδιών που προηγήθηκαν της Ιλιάδας ή ο ίδιος ο Όμηρος επινόησαν γι” αυτόν μια σειρά από στρατιωτικά κατορθώματα, ενώ η ανδρεία του δεν είναι άνευ όρων (παράδειγμα αποτελεί η φυγή του κατά τη διάρκεια μιας μάχης για τα πλοία), το περίφημο τόξο του Οδυσσέα δεν εμφανίζεται στην Ιλιάδα, και το πολύ επαναλαμβανόμενο επίθετο “πονηρός” δεν έχει καμία σχέση με τη δράση. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι ο ήρωας στο πρώτο ποίημα του Ομήρου τοποθετείται σε ένα νέο γι” αυτόν πλαίσιο.

Στην Οδύσσεια, που γράφτηκε λίγο αργότερα από την Ιλιάδα, ο πρωταγωνιστής εντάσσεται με μεγαλύτερη ασφάλεια στον τρωικό μυθολογικό κύκλο σε βάρος της ιστορίας της κατάληψης της Τροίας: η ιστορία του ξύλινου αλόγου εμφανίζεται εκεί ως επινόηση του Λαερτίδη. Ο Οδυσσέας θεωρείται τώρα ότι συνέβαλε αποφασιστικά στη νίκη με την πονηριά του, κερδίζοντας έτσι το προσωνύμιο “χαλάζων”. Η στρατιωτική του δεινότητα συνδυάζεται με παλαιότερα χαρακτηριστικά – την πονηριά και την ικανότητα να αντέχει στα χτυπήματα της μοίρας. Ως ένα νέο είδος ήρωα, ένας περίεργος διανοούμενος, ο Οδυσσέας ταξιδεύει σε έναν κόσμο που κατοικείται από αρχαϊκά πλάσματα – τέρατα, τέρατα, τέρατα και μάγους. Νικά κάποιους (δεν αποφεύγει τον σκοπό του, κατεβαίνει ακόμη και στον Άδη και οι θεοί του Ολύμπου συνειδητοποιούν ότι αν δεν επιτρέψουν στον Οδυσσέα να επιστρέψει στην πατρίδα του, θα το κάνει αυτός παρά τη θέλησή τους.

Ο Γκέοργκ Χέγκελ είδε τον Οδυσσέα ως ένα τυπικό “ολιστικό”, επικό άτομο – μια εικόνα που αντανακλούσε όλα τα χαρακτηριστικά της σύγχρονης πραγματικότητάς του. Για τον Άρθουρ Σοπενχάουερ, ο Λαέρτιδος ήταν ενδιαφέρων κυρίως λόγω της ικανότητάς του για αυτοέκφραση: ακούγοντας το τραγούδι του Δημόδοκου των Θεατών για την κατάληψη της Τροίας, ο βασιλιάς της Ιθάκης το αντιλαμβανόταν ταυτόχρονα ως μια αφήγηση τόσο για τον εαυτό του όσο και για έναν ξένο που προκαλούσε τη συμπάθειά του. Αυτό είχε εν μέρει κατά νου ο Φρίντριχ Νίτσε όταν σημείωνε ότι η Οδύσσεια κλαίει περισσότερο από κάθε άλλο έπος. Ο Νίτσε ενδιαφερόταν για την ικανότητα του Οδυσσέα να μεταμορφώνεται, καθιστώντας τον ιδανικό ηθοποιό.

Τον εικοστό αιώνα ο Theodor Adorno είδε στο ταξίδι του Οδυσσέα την αρχή της ευρωπαϊκής ιστορίας. Για τον Αντόρνο, το ταξίδι του Λαερτίδη από την Τροία στην Ιθάκη είναι μια μεταφορά που σηματοδοτεί τη νίκη του διαφωτισμού επί του μύθου, την απόκτηση της ταυτότητας του γνωρίζοντος υποκειμένου από τον άνθρωπο. Κατακτώντας τα τέρατα, ο άνθρωπος αρχίζει να κυριαρχεί στη φύση, αλλά αμέσως επεκτείνει τη δικτατορία του στο είδος του (εννοώντας το ξύλο των γαμπρών). Για τον Mircea Eliade, ο Οδυσσέας είναι “το πρωτότυπο όχι μόνο του ανθρώπου της σύγχρονης εποχής, αλλά και του μελλοντικού ανθρώπου”, του καταδιωκόμενου περιπλανώμενου που αναζητά τον εαυτό του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κένεντι Ωνάση

Λογοτεχνία

Ο Alfred Tennyson, στη διλογία του Οι Λοτοφάγοι και ο Οδυσσέας (1832-1833), αναπτύσσει την εικόνα του Οδυσσέα που δημιούργησε ο Δάντης. Ο πρωταγωνιστής διατυπώνει την εναλλακτική του λύση στην άχρηστη, φυτική ύπαρξη των Λοτοφάγων: να θεωρήσει τη ζωή ως μια αιώνια κίνηση προς τον ορίζοντα των νέων δυνατοτήτων, προς έναν ελκυστικό και ανέφικτο στόχο. Μόνο ο θάνατος μπορεί να δώσει τέλος σε αυτό το κίνημα. Ο “Οδυσσέας” τελειώνει με τον περίφημο στίχο: “Να αγωνίζεσαι και να αναζητάς, να βρίσκεις και να μην εγκαταλείπεις”. Ο Σαρλ Μποντλέρ φτάνει την κατασκευή του Τένυσον στο λογικό της όριο στο Ταξίδι (Τα λουλούδια του κακού, 1861): στην απεικόνισή του το ταξίδι γίνεται αυτοσκοπός και οδηγεί στην αυτοκαταστροφή.

Στη λογοτεχνία του εικοστού αιώνα έχουν εμφανιστεί νέες παραλλαγές του μύθου της Οδύσσειας. Μια τάση είναι αυτό που ο αντικολόγος Eckhard Lobsen έχει ονομάσει “αναπαράσταση”: η παράδοση παραμένει αμετάβλητη και απλώς ξαναγράφεται ή αναδιατυπώνεται. Στο έργο του Gerhart Hauptmann “Το κρεμμύδι του Οδυσσέα” (1914), ο πρωταγωνιστής, ένας γέρος ανάπηρος από τα βάσανα, επιστρέφει στην Ιθάκη και συνειδητοποιεί ότι είναι εντελώς ξένος στην πατρίδα του.

Δεν είναι μια χαρούμενη επιστροφή, όχι. Ένας άνθρωπος που δεν πιστεύει πια στη δυνατότητα να είναι ανάμεσα στους δικούς του, που έχει ήδη συμφιλιωθεί με κάποιο πικρό τρόπο με το γεγονός ότι είναι ένας αιώνιος περιπλανώμενος, ένα θύμα της θλίψης και του θανάτου, του μοναδικού λυτρωτή, βρίσκεται στην πολυπόθητη εστία. Ήδη οι εσωτερικές προϋποθέσεις αυτού του ανθρώπου – ναυαγίου, όπως νομίζει ότι είναι και όπως εν πολλοίς είναι, τον κάνουν να μην χαίρεται αλλά να ανατριχιάζει στον καπνό που μυρίζει πάνω του η πατρίδα του; – Και οι εξωτερικές συνθήκες το χειροτερεύουν. Κανείς στου Hauptmann δεν τον αναγνωρίζει. Τα τρομερά μαντάτα για το θράσος των μνηστήρων, για την ιδιότυπη, κρυμμένη από τις εξωτερικές ευπρέπειες ηδονή της Πηνελόπης, που θρηνεί αισθησιακά κάτω από το βλέμμα αυτών των καλεσμένων που φλέγονται από πόθο γι” αυτήν, η απειλή για τη ζωή του γιου του και η απίστευτα θλιβερή κατάσταση του φτωχού πατέρα, του πρώην βασιλιά, όλα αυτά… βυθίζουν την καρδιά του ταξιδιώτη που επιστρέφει σε μια τελευταία νύχτα απελπισίας.

Το έργο είναι ένα έργο εκδίκησης, αλλά ο Οδυσσέας σταδιακά κατακλύζεται από θυμό, ένα συναίσθημα που τον μεταμορφώνει, τον επαναφέρει στη ζωή και τον αναγκάζει να κάνει το θέλημα των θεών και να εκδικηθεί τους μνηστήρες του. Το έργο του Hauptmann τελειώνει με την εκδίκηση- ο Νίκος Καζαντζάκης προχωράει ακόμη περισσότερο και γράφει το ποίημά του Η Οδύσσεια, άμεση συνέχεια του Ομήρου (1938). Σε αυτό, ο πρωταγωνιστής εγκαταλείπει την Ιθάκη, βοηθά τον Μενέλαο να καταστείλει μια εξέγερση στη Σπάρτη, υποστηρίζει την ανατροπή του Ιδομενέα στην Κρήτη, ιδρύει μια νέα θρησκεία στην Αίγυπτο και στη συνέχεια πλέει προς τις νότιες, παγωμένες θάλασσες. Στην πορεία του, ο Οδυσσέας συναντά άλλους λογοτεχνικούς χαρακτήρες, μετατρέποντας σταδιακά τον εαυτό του από πραγματικό πρόσωπο σε αλληγορία, και το ποίημα γίνεται μια εγκυκλοπαίδεια επικών εικόνων, θεμάτων και στερεοτύπων.

Στο έργο του Jean Giraudoux Χωρίς Τρωικό Πόλεμο (1935), ο Οδυσσέας και ο Έκτορας κάνουν μια διπλωματική προσπάθεια για να αποτρέψουν τον πόλεμο για την Ελένη. Η Επιστροφή του Οδυσσέα (1940) του Herman Stahl, γραμμένη με τη μορφή διαλόγου, εκσυγχρονίζει τις παλιές εικόνες, αποκαλύπτοντάς τες με όρους της σύγχρονης ψυχολογίας του συγγραφέα, μέθοδος που χρησιμοποιείται σε πολλά μεταγενέστερα έργα – Ένας ασυνήθιστος γάμος (1989) της Inge Merkel, Τηλέμαχος και Καλυψώ (1995 και 1997) του Michael Kollmeyer, Ιθάκη για πάντα (1997) του Luigi Malerba. Το ομηρικό υλικό αναπτύχθηκε από τον Sandor Marai (Ο κόσμος στην Ιθάκη, 1952), τον Kurt Klinger (Ο Οδυσσέας πρέπει να ξαναπλεύσει, 1954) και τον Ernst Schnabel (Το έκτο τραγούδι, 1956).

Ο ποιητής Giovanni Pascoli επανεξετάζει ριζικά την παράδοση στο Τελευταίο ταξίδι (1904): στον Λαερτίδη, στο τέλος της ζωής του, επισκέπτεται ξανά τους τόπους των προηγούμενων περιπετειών του και βλέπει ότι όλα έχουν αλλάξει- ορισμένα μέρη δεν μπορεί να τα βρει, άλλα έχουν απομυθοποιηθεί εντελώς (για παράδειγμα, οι σειρήνες παραμένουν σιωπηλές). Ο Φραντς Κάφκα, σε ένα από τα μικρότερα έργα του (1917), επανεξετάζει το επεισόδιο με τις σειρήνες: σύμφωνα με αυτόν, όταν ο Οδυσσέας έπλευσε, οι σειρήνες σίγησαν – αλλά ο Λαερτίδης είτε δεν το πρόσεξε, σκεπτόμενος “τίποτε άλλο εκτός από αλυσίδες και κερί”, είτε προσποιήθηκε ότι τις άκουσε πραγματικά να τραγουδούν, για να κατηγορηθεί αργότερα από τους θεούς.

Ένας μερικός μετασχηματισμός του μύθου εμφανίζεται στα ποιήματα των Gottfried Benn (1948), Wallace Stevens (1954), Rosa Auslander (1977) και Joseph Brodsky (1972). Ορισμένοι συγγραφείς έχουν ερμηνεύσει αυτόν τον μύθο με ένα σαφώς κωμικό, επιγραμματικό πνεύμα. Ο Robert Walzer, στο έργο του Η Οδύσσεια (1920), εκθέτει με τέτοιο πνεύμα το περιεχόμενο ολόκληρου του ομηρικού ποιήματος- ο Jean Giraudou και ο Bertolt Brecht ερμηνεύουν το επεισόδιο με τις Σειρήνες (1926 και 1933)- ο Jean Gionot καθιστά τον Λαερτίδη ψεύτη που επινόησε τις περιπλανήσεις και τις περιπέτειές του (1924).

Ορισμένοι συγγραφείς τοποθέτησαν τον Οδυσσέα σε ένα ξένο πλαίσιο για να επιτύχουν καλλιτεχνικό αποτέλεσμα. Το έκαναν ο Έζρα Πάουντ, ο Ελία Κανέτι και ο Πρίμο Λέβι- ο τελευταίος έκανε τη Λαερτίδα, έναν χαρακτήρα της Δαντικής κόλασης, σε ένα βιβλίο για το Άουσβιτς: Is This a Man? (1947), χάρη στο οποίο το θέμα της φωτιάς της κόλασης απέκτησε νέο νόημα. Το επίγραμμα στην ανώνυμα εκδοθείσα ποιητική συλλογή του Quiet Songs (1906) ήταν ένα τετράστιχο υπογεγραμμένο με το όνομα Nobody. Το αποτέλεσμα ήταν ότι αυτό το όνομα αντιπροσωπεύει τον συγγραφέα της συλλογής και ότι όλα τα ποιήματα που συγκεντρώνονται στο βιβλίο μπορούν να κατανοηθούν ως κάτι που έγραψε ο Οδυσσέας αναζητώντας διέξοδο από τη σπηλιά του Πολύφημου.

Ο Τζέιμς Τζόις χρησιμοποίησε ένα πολύ διαφορετικό μέσο στο μυθιστόρημά του Οδυσσέας (1922). Εκ πρώτης όψεως, αυτό το βιβλίο δεν έχει τίποτα κοινό με την ιστορία της Οδύσσειας: πρόκειται για την εξιστόρηση των γεγονότων μιας μόνο ημέρας, της 16ης Ιουνίου 1904, στη ζωή του Δουβλινέζου Λέοπολντ Μπλουμ. Στην πραγματικότητα, όμως, τόσο η σύνθεση, όσο και η πλοκή και οι χαρακτήρες έχουν αυστηρές, λεπτομερείς αντιστοιχίες με το ποίημα του Ομήρου- στην πραγματικότητα ο Τζόις δημιούργησε ένα ακριβές ισοδύναμο αυτού του ποιήματος, το οποίο αποτελεί ταυτόχρονα την κορυφή της μοντερνιστικής λογοτεχνίας. Ο συγγραφέας έδωσε και στα 18 επεισόδια του βιβλίου ομηρικούς τίτλους την εποχή της συγγραφής και, όταν το μυθιστόρημα εκδόθηκε, δημοσίευσε επίσης διαγράμματα που αποκαλύπτουν τις συνδέσεις μεταξύ του Οδυσσέα και της Οδύσσειας. Πρωταγωνιστής είναι ο Μπλουμ, ο οποίος απατάται από τη σύζυγό του (Πηνελόπη) και φέρνει στο σπίτι του μια νέα γνωριμία, τον Στέφανο Δαίδαλο (Τηλέμαχο). Η μπανιέρα συμβολίζει τη χώρα των λωτοφάγων, το νεκροταφείο συμβολίζει τον Άδη, η βιβλιοθήκη συμβολίζει τη Σκύλλα και τη Χάρυβδη, ο οίκος ανοχής συμβολίζει το νησί Κίρκι κ.λπ.

Στις αρχές του εικοστού πρώτου αιώνα, εκδόθηκε ένας αριθμός μυθιστορημάτων φαντασίας με πρωταγωνιστή τον Οδυσσέα. Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται ο Οδυσσέας, γιος του Λαέρτη του Henry Lyon Oldie (2001), η τριλογία του David Gemmell (Lord of the Silver Bow, Wuthering Shield και The Fall of Kings, 2005-2007) και η διλογία του Dan Simmons (Ilyon and Olympus, 2004-2006).

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Βερντέν

Ζωγραφική

Στις αρχές του 19ου αιώνα, η εικόνα του Οδυσσέα στη ζωγραφική είχε κυρίως εικονογραφική λειτουργία. Παραδείγματα είναι οι πίνακες “Αποστολή στον Αχιλλέα” του Jean Auguste Ingres (1801) και “Ο Οδυσσέας στην Αυλή της Αλκίνοιας” του Francesco Aiez (1813-1815). Ταυτόχρονα υπήρχε μια τάση χειραφέτησης της ζωγραφικής πάνω σε αυτά τα θέματα από το κείμενο του Ομήρου. Τα έργα του Johann Heinrich Füssli “Ο Οδυσσέας μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης” (1794-1796) και “Η φυγή του Οδυσσέα από τη σπηλιά του Πολύφημου” (1803) έχουν ανεξάρτητη αξία. (1803). Αργότερα, ο Arnold Bucklin (1882) προσέφερε μια πρωτότυπη ερμηνεία του επεισοδίου με την Καλυψώ, στην οποία οι δύο χαρακτήρες τοποθετούνται σε διαφορετικά σημεία του πίνακα και η μορφή του Οδυσσέα με σκούρα μπλε ρούχα (στέκεται σε έναν βράχο με την πλάτη προς τον θεατή, κοιτάζοντας προς τη θάλασσα) αντιπαραβάλλεται με τη μορφή της ελαφριάς, σχεδόν γυμνής νύμφης. Ο Οδυσσέας και ο Πολύφημος” (1896) είναι ένα αριστούργημα του ίδιου καλλιτέχνη, στο οποίο ο κύκλωπας ρίχνει μια τεράστια πέτρα σε ένα πλοίο της Ιταλίας.

Άλλοι πίνακες βασισμένοι σε ομηρικό υλικό είναι ο Οδυσσέας που κοροϊδεύει τον Πολύφημο (1829) του William Turner, τα έργα Circe Offers the Cup to Ulysses και Ulysses and the Sirens (1891) του John Waterhouse και Odysseus and Navzikai (1910) του Valentin Serov.

Σε πολλές περιπτώσεις ο μύθος του Οδυσσέα έχει ερμηνευτεί ειρωνικά. Ο Ονορέ Ντομιέ σε ένα από τα σχέδιά του της σειράς Ιστορία της Αρχαιότητας (1842) απεικονίζει τον βασιλιά της Ιθάκης ως έναν τυπικό Γάλλο αστό: κοιμάται στο κρεβάτι φορώντας ένα αναχρονιστικό νυχτικό, ενώ η Πηνελόπη, ξαπλωμένη δίπλα του, τον κοιτάζει με αγάπη. Ο πίνακας του Λόβις Κόρινθος (έχει ένα μεγάλο κόκαλο στο χέρι του αντί για όπλο, και το κοινό γύρω του απεικονίζεται με σαφώς μη ρεαλιστικό τρόπο. Η “Δύναμη του Οδυσσέα” (1948-1956) του Rudolf Hausner είναι ένα φανταστικό σύνολο από ετερόκλητες λεπτομέρειες που σχετίζονται άμεσα ή έμμεσα με το ποίημα του Ομήρου.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ρωσοϊαπωνικός πόλεμος (1904 – 1905)

Μουσική

Είναι γνωστό ότι ο Λούντβιχ βαν Μπετόβεν λάτρευε πολύ την Οδύσσεια και ήθελε να τη μελοποιήσει, αλλά η ιδέα αυτή δεν υλοποιήθηκε. Η οπερατική παράδοση πάνω σε αυτό το θέμα έφτασε στο αποκορύφωμά της με την τετραλογία του Friedrich August Bungert Η Οδύσσεια. Μια μουσική τραγωδία σε τέσσερα μέρη (1898-1903). Σημειώνεται επίσης η μουσική του Charles Gounod για την τραγωδία Οδυσσέας του François Ponsard (1852) και το ορατόριο Οδυσσέας του Max Bruch (18711872). Στις αρχές του εικοστού αιώνα εμφανίστηκαν οπερέτες (Οδυσσέας (1907) του André Mauprit και Ο Οδυσσέας επιστρέφει (1913) του Lothar Schmidt) και ραδιοφωνικά έργα (Σωτηρία (1943) του Benjamin Britten) με αυτό το θέμα.

Στη μουσική κουλτούρα του δεύτερου μισού του εικοστού αιώνα ξεχωρίζουν τρία σπουδαία έργα για την Οδύσσεια. Στο μπαλέτο “Η νέα Οδύσσεια” (1957) του Ludwig Gruber, ο πρωταγωνιστής επιστρέφει από τα μέτωπα του Β” Παγκοσμίου Πολέμου στις γερμανικές ακτές της Βαλτικής Θάλασσας και αρχίζει την αναζήτηση της γυναίκας του- η πλοκή είναι σαφώς αλληγορική. Η όπερα Οδυσσέας του Luigi Dallapiccola το 1968 χρησιμοποίησε την ιστορία του Ομήρου και ερμηνείες εικόνων από τη Θεία Κωμωδία του Δάντη. Ο χαρακτήρας του, έχοντας γίνει Nobody στη σπηλιά του Πολύφημου, αρχίζει μια αναζήτηση του εαυτού του και στο φινάλε βρίσκεται ξανά στη θάλασσα, όπου έρχεται σε ένα προαίσθημα του Θεού. Η “μουσική δράση” Uthis (1996) του Luciano Berio χρησιμοποιεί τον μύθο του Οδυσσέα μόνο έμμεσα.

Ο βασιλιάς της Ιθάκης είναι ο ήρωας πολλών άλλων μουσικών έργων. Μεταξύ αυτών περιλαμβάνονται ο κύκλος Metopes του Karol Szymanowski (1915), η Εισαγωγή για ορχήστρα Η επιστροφή του Οδυσσέα του Νίκου Σκαλκώτα (1945), το μιούζικαλ Odysseus, Penelope and Others του Kirill Molchanov (1970), η Συμφωνία αριθ. 25 του Alan Hovannes (1973), καθώς και μπαλέτα των Einar Englund (1959), Anestis Logothetis (1963) και Evgeny Golubev (1965). Το τέταρτο στούντιο άλμπουμ του Yngwie Malmsteen (1988) έχει τίτλο “Odyssey”. Τραγούδια για την Οδύσσεια υπάρχουν στα έργα των Cream (“Tales of Brave Ulisses”, 1967), του Basil K. (“Odyssey”, 1999), των συγκροτημάτων Winter Animals (“Odyssey and Navsica”, 1998), Franz Ferdinand (single “Ulysses”, 2009).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σίγκμουντ Φρόυντ

Κινηματογράφηση

Οι πρώτες διασκευές του Ομήρου εμφανίστηκαν στις αρχές του 20ού αιώνα, κατά την εποχή του βωβού κινηματογράφου. Πρόκειται για τις ταινίες μικρού μήκους Calypso”s Island. Ο Οδυσσέας και ο γίγαντας Πολύφημος του Georges Méliès (1905), Η επιστροφή του Οδυσσέα του André Calmette (1909) και Η Οδύσσεια των Francesco Bertolini και Giuseppe Ligoro (1911). Από την αρχή, το υλικό της Οδύσσειας χρησιμοποιήθηκε κυρίως για να παρουσιάσει παραμυθένιες περιπέτειες και εκπληκτικά τέρατα. Μια μεγάλου μήκους διασκευή του ποιήματος Η Οδύσσεια (σε σκηνοθεσία Mario Camerini και Mario Bava, με πρωταγωνιστή τον Kirk Douglas) γυρίστηκε το 1954, μια τηλεοπτική σειρά του Franco Rossi Η Οδύσσεια (με πρωταγωνιστή τον Bekim Fehmia) γυρίστηκε το 1968, και μια τηλεοπτική ταινία με τον ίδιο τίτλο του Andrei Konchalovsky (με πρωταγωνιστή τον Armand Assante) γυρίστηκε το 1997.

Παράλληλα κυκλοφόρησαν και άλλες ταινίες που δεν είχαν άμεση σχέση με τον Όμηρο: το Οδυσσέας εναντίον Ηρακλή του Mario Caiano (1961, με τον Georges Marchal στον ρόλο του Οδυσσέα) και το The Feats of Hercules: Hercules and the Queen of Lydia του Pietro Franchichi (1959, με τον Gabriele Antonini στον ρόλο του Οδυσσέα). Στην τηλεοπτική σειρά “Xena the Warrior Princess” (1995-2001), ο John D”Aquino έπαιξε τον Οδυσσέα, και στο blockbuster του Wolfgang Petersen “Troy” (2004), ο Sean Bean. Το 2008, ο Terry Ingram σκηνοθέτησε μια ελεύθερη ερμηνεία του ομηρικού επεισοδίου για την κάθοδο στον Άδη (“Odysseus: Journey to the Underworld”, με πρωταγωνιστή τον Arnold Voslu). Το 2013 κυκλοφόρησε η τηλεοπτική σειρά του Stefano Giusti “Οδυσσέας”, με πρωταγωνιστή τον Alessio Boni, η οποία αφηγείται την ιστορία της επιστροφής του Λαερτίδη στην πατρίδα του.

Η Περιφρόνηση (1963) του Jean-Luc Godard περιστρέφεται γύρω από μια διασκευή της Οδύσσειας του Fritz Lang, ο οποίος δεν είναι πρόθυμος να θυσιάσει την καλλιτεχνική αξία της παραγωγής για τα εμπορικά συμφέροντα ενός κυνικού παραγωγού του Χόλιγουντ που θέλει να προσθέσει “περισσότερες γυμνές νύμφες” στην ταινία. Ο παραγωγός αναθέτει ένα νέο σενάριο στον Paul Javal, που ενδιαφέρεται για την όμορφη σύζυγο του σεναριογράφου Camille. Ο Javal, που έχει ανάγκη από χρήματα, δέχεται τη δουλειά και με αυτόν τον τρόπο τραβάει την περιφρόνηση της Camilla. Η τεταμένη σχέση μεταξύ των χαρακτήρων ομοιοκαταληκτεί με τη σχέση μεταξύ Ποσειδώνα, Οδυσσέα και Πηνελόπης. Η τελευταία, όπως υποστηρίζει ο Javal στην ταινία, περιφρονούσε τον Οδυσσέα επειδή της ζητούσε να είναι φιλική με τους θαυμαστές της και να δέχεται δώρα από αυτούς. Έτσι ο Οδυσσέας ξεκίνησε μια περιπλάνηση, κάνοντας τον πόλεμο αφορμή για να ξεφύγει από τη γυναίκα του. Ο Λανγκ, ωστόσο, πιστεύει ότι ο Οδυσσέας δεν πρέπει να γίνει ένας “σύγχρονος νευρωτικός”.

Το ποίημα του Ομήρου ενέπνευσε τον σκηνοθέτη Στάνλεϊ Κιούμπρικ για την ταινία 2001: Οδύσσεια του Διαστήματος (1968), από το σενάριο της οποίας ο Άρθουρ Κ. Κλαρκ έγραψε το ομώνυμο μυθιστόρημα. Στην κεντρική σεκάνς της ταινίας, δύο αστροναύτες κρατούνται αιχμάλωτοι από έναν τρελό ηλεκτρονικό υπολογιστή – και εδώ οι ειδικοί βλέπουν άμεσες αναλογίες με τη σπηλιά του Πολύφημου.

Μια ελεύθερη ερμηνεία της Οδύσσειας του Ομήρου αποτελεί το σενάριο της ταινίας των αδελφών Coen “Oh, where art thou, brother? (2000). Τον χαρακτήρα του Οδυσσέα Έβερετ ΜακΓκιλ υποδύθηκε ο Τζορτζ Κλούνεϊ.

Οι οριενταλιστές θεωρούν ότι η διείσδυση του Οδυσσέα στη μεσαιωνική ιαπωνική κουλτούρα (μέσω της μετάφρασης ενός αρχαίου έπους ή της επεξεργασίας του) είναι μοναδική. Από τον δέκατο έκτο αιώνα υπάρχει ένας κύκλος παραμυθιών για τον Yurivaka Daizin, έναν χαρακτήρα του οποίου το όνομα αποδόθηκε από το λατινικό “Οδυσσέας”. Η Esther Hibbard περιέγραψε και ανέλυσε 13 διαφορετικές αφηγήσεις Yurivaka που δημοσιεύτηκαν στην Ιαπωνία μεταξύ 1662 και 1798.

Σύμφωνα με τη βασική πλοκή, ο Γιουριβάκα είναι ο εκλεκτός των ιαπωνικών θεών για να προστατεύσει την Ιαπωνία από μια μογγολική εισβολή. Ηγήθηκε ενός πανίσχυρου στόλου και μετά από τρία χρόνια περιπλάνησης στη θάλασσα κατέστρεψε τη μογγολική αρμάδα. Αργότερα, ο Yurivaka βρέθηκε σε ένα ερημονήσι όπου τον άφησε μόνο του ο βοηθός του Bappu. Ο τελευταίος διεκδικούσε την πριγκιπότητα του Γιουριβάκι και της γυναίκας του, αλλά εκείνη του είπε ότι θα τον παντρευόταν μόνο αν ξαναέγραφε τα ιερά σούτρα χίλιες φορές. Αυτό πήρε πολύ χρόνο. Ο Γιουριβάκα, από τα βάσανα που είχε υποστεί, άλλαξε πολύ και εμφανίστηκε αγνώριστος στο κάστρο της πατρίδας του. Εκεί ανακοίνωσε τον εαυτό του, καταφέρνοντας να τραβήξει ένα γιγάντιο τόξο και να τιμωρήσει τον άπιστο βοηθό. Οι παραλληλισμοί μεταξύ αυτής της ιστορίας και της Οδύσσειας περιγράφηκαν για πρώτη φορά από τον Tsubouchi Shō το 1906.

Υπάρχουν αποδείξεις για την ύπαρξη της ιστορίας Yurivaka ακόμη και πριν από το 1662. Για παράδειγμα, ο Τογιοτόμι Χιντεγιόσι συγκρίθηκε με αυτόν τον χαρακτήρα σε μια βιογραφία του 1617. Η μεταφορά του ελληνικού ονόματος στα ιαπωνικά μπορεί να έγινε με τη μεσολάβηση της πορτογαλικής γλώσσας. Ο James Araki έχει προτείνει ότι η Οδύσσεια έφτασε στην Ιαπωνία είτε μέσω του Fernand Mendes Pinto, ο οποίος επισκέφθηκε το Kyushu το 1544, είτε μέσω του Juan Fernandes, του μεταφραστή του πρώτου Ιησουίτη ιεραπόστολου στην Ιαπωνία, Francis Xaveria (η αποστολή του χρονολογείται από το 1550). Από το 1551 η ιστορία του Γιουριβάκα εμφανίζεται στο ρεπερτόριο των παραμυθάδων του Κοβακαμάι. Η ιστορία του Οδυσσέα και της Πηνελόπης ανταποκρινόταν πλήρως στα πολιτιστικά ενδιαφέροντα των Ιαπώνων ως πολεμοχαρής παράκτιος λαός, καθώς και στις αντιλήψεις τους για την ανδρική ανδρεία και τη θηλυκότητα. Ωστόσο, αναπτύχθηκε περαιτέρω στην τοπική λογοτεχνική παράδοση.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Σουμέριοι

Λογοτεχνία

Πηγές

1. Одиссей
2. Οδυσσέας