Χρυσόμαλλο δέρας

gigatos | 30 Δεκεμβρίου, 2022

Σύνοψη

Στην ελληνική μυθολογία, το Χρυσόμαλλο Δέρας (Αρχαία Ελληνικά: Χρυσόμαλλον Δέρας Χρυσόμαλλο Δέρας) είναι το δέρας του Χρυσόμαλλου, ενός κριού με μεγάλα φτερά, πάνω στο οποίο ο Φρίξος και η Ελλάς κατέφυγαν για να γλιτώσουν από τη μητριά τους Ινώ. Όταν ο Φρίξος έφτασε στην Κολχίδα, θυσίασε το κριάρι προς τιμήν του Δία και έδωσε το δέρας στον βασιλιά Αετά, ο οποίος το κρέμασε σε μια βελανιδιά και το φύλαγε με έναν δράκο και ένοπλους άνδρες. Η αναζήτηση του Χρυσού Δέρατος είναι το επίκεντρο του μύθου των Αργοναυτών με αρχηγό τον Ιάσονα.

Το κριάρι με το χρυσόμαλλο δέρας (Χρυσόμαλλος στα αρχαία ελληνικά), που μερικές φορές απεικονίζεται επίσης να έχει μεγάλα φτερά, είναι ένα θαυμάσιο ζώο που στέλνουν οι θεοί σε δύο παιδιά, τον Φρίξο και την Ελλη, τα οποία το καβαλικεύουν για να ξεφύγουν από τη μητριά τους Ινώ. Όταν φτάνουν στην Κολχίδα, ο Φρίξος θυσιάζει το κριάρι προς τιμήν του Δία και δίνει το δέρας στον βασιλιά Αετό, ο οποίος το κρεμάει σε μια βελανιδιά και το φυλάει με έναν δράκο και ένοπλους άνδρες.

Ο Πελίας διατάζει τον ανιψιό του Ιάσονα να κλέψει το Χρυσόμαλλο Δέρας. Η Μήδεια προδίδει τον πατέρα της Αιήτητη και βοηθά τον Ιάσονα και τους Αργοναύτες να την πάρουν. Καθώς φεύγουν, κόβει σε κομμάτια τον αδελφό της Αψύρτη και τα ρίχνει στο νερό για να επιβραδύνει τον Αέστη, ο οποίος σταματά για να μαζέψει τα κομμάτια του Αψύρτη και να τον κηδέψει σε ένα μέρος που τότε ονομαζόταν Τόμις (“κομμένος”), δίνοντας χρόνο στους Αργοναύτες να διαφύγουν.

Το χρυσόμαλλο δέρας είναι ένα ηλιακό σύμβολο. Η κατάκτησή της οδηγεί στην ηρωική κατάσταση και, για ορισμένους ήρωες, στην κυριαρχία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έθελμπαλντ του Ουέσσεξ

Ηλιακό φυλαχτό για την απόκτηση τύχης και καθεστώτος ήρωα

Συνδέοντας το χρυσόμαλλο δέρας με τον αττικό μύθο του hvarnah, που παίρνει τη μορφή κριού στον περσικό μύθο του Ardešir στο Βιβλίο των Βασιλέων του Ferdowsi, ο Jean Haudry, ακολουθώντας τα χνάρια του Henri de La Ville de Mirmont, θεωρεί ότι η εικόνα του κριού “που φέρνει τον ήλιο” είναι αυτή της κατάκτησης του ήλιου, που σημαίνει “φτάνοντας στην όμορφη εποχή, βγαίνοντας από το χειμώνα”, και στη συνέχεια “αποκτώντας τύχη και

Έτσι, το πρόσχημα που επικαλείται ο Πελίας είναι να ικανοποιήσει ένα αίτημα του αποθανόντος Φρίξου, “να φέρει πίσω το χοντρό τρίχωμα του κριού”. Ο Πελίας επιθυμεί να δώσει στην πατρίδα του το όφελος του ηλιακού φυλαχτού που έχει εγκαταλείψει στους ξένους. Στην αρχαϊκή Ελλάδα, ο χρυσός και η βασιλική περιουσία συνδέονται.

Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο ο Ιάσονας και η Μήδεια χρησιμοποιούν το δέρας ως κάλυμμα για την πρώτη τους ένωση, την οποία ο Alain Moreau (1994: 149) θεωρεί “ως hieros gamos, έναν ιερό γάμο, την ανταμοιβή για επιτυχείς δοκιμασίες”.

Έχει επίσης το χάρισμα να θεραπεύει κάθε άτομο ή ζωντανό οργανισμό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Όντρεϊ Χέπμπορν

Δοκιμασία μύησης και βασιλική τελετή

Η ερμηνεία αυτού του ελληνικού μύθου πρέπει να αναζητηθεί πρώτα στον πολιτισμό και τις πεποιθήσεις της αρχαίας Ελλάδας. Η δοκιμασία που επιβάλλεται στον Ιάσονα συνίσταται αρχικά σε ένα ταξίδι σε μια μυστηριώδη μεταθανάτια ζωή από την οποία πρέπει να επιστρέψει μεταμορφωμένος: ο συμβολισμός ενός τέτοιου ταξιδιού είναι ανάλογος με εκείνον της καθόδου στους νεκρούς και έχει την αξία μιας μύησης. Το χρυσόμαλλο δέρας του θαυματουργού κριού που πρέπει να φέρει πίσω αντιπροσωπεύει ένα φυλαχτό δύναμης, ακόμη και αθανασίας, στην αχαϊκή βασιλική οικογένεια, και είναι μια υπόσχεση γονιμότητας: το βλέπουμε αυτό με το αρνί με το χρυσόμαλλο δέρας που εμφανίστηκε στο Άργος και για το οποίο μιλάει ο Ευριπίδης: ο κήρυκας της πόλης καλεί τους Μυκηναίους να έρθουν και “να εξετάσουν την εμφάνιση που αναγγέλλει μια ευλογημένη βασιλεία”. Αυτό το χρυσόμαλλο δέρας είναι στην πραγματικότητα ο προάγγελος της βασιλείας του Θυέστη για τον οίκο των Ατρειδών. Ο συμβολισμός αυτός απορρέει από τις μαγικές ιδιότητες που αποδίδονται στο δέρμα του θυσιασμένου ζώου, ιδίως στο μαλλιαρό δέρμα. Σύμφωνα με τους συγγραφείς που αναφέρουν αυτόν τον μύθο, το τρίχωμα αυτό έχει χρυσή ή πορφυρή λάμψη: είναι πορφυρό στον Σιμωνίδη της Κέας- είναι άλλοτε λευκό και άλλοτε πορφυρό στον Απολλώνιο της Ρόδου. Με τη χρυσή ή πορφυρή λάμψη του, είναι σύμβολο αθανασίας, που περιβάλλει τον κάτοχό του με μια ζωντανή λάμψη.

Το βιβλίο του René Roux επιβεβαιώνει ότι το Χρυσόμαλλο Δέρας είναι μια βασιλική τελετή. Με αυτή την έννοια ο Πίνδαρος αφηγείται και το επεισόδιο με το χρυσόμαλλο δέρας: ο Ιάσονας πρέπει να επιστρέψει, στο τέλος μιας κατάκτησης που πραγματοποιήθηκε με κίνδυνο της ζωής του, άξιος του πατρικού σκήπτρου. Αυτό του ζητάει ο θείος του ο Πελίας:

“Δώστε τη συγκατάθεσή σας σε αυτό το κατόρθωμα και ορκίζομαι ότι θα σας παραδώσω το σκήπτρο και τη βασιλεία.

– Πίνδαρος, Πυθικά, IV, στίχος 165.

Υπάρχει όμως και ένας μυητικός συμβολισμός σε αυτόν τον μύθο, καθώς το κατόρθωμα του Ιάσονα απεικονίζεται στον στόκο της πυθαγόρειας βασιλικής. Η αναζήτηση του Χρυσού Δέρατος συμβολίζει έτσι μια ιεροτελεστία μετάβασης σε μια ανώτερη μορφή ανθρώπινης ζωής.

Για τον Alain Moreau (1994: 144), επίσης, “το χρυσόμαλλο δέρας συνδέεται διπλά με την κυριαρχία: ο Ιάσονας θα αποκτήσει το βασίλειο του Ιωλκού μόνο αν το φέρει πίσω στον Πελία- ο Αίαντας χάνει το βασίλειο της Αίας μόλις ο Ιάσονας πάρει στην κατοχή του το φυλαχτό: εκθρονίζεται από τον αδελφό του Πέρση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σίντνεϊ Λουμέτ

Ιστορική προσέγγιση

Ο Calvert Watkins συνέδεσε το χρυσόμαλλο δέρας με την αιγίδα των Χετταίων KUŠkuršaš, η οποία είναι ένα δέρμα, όπως επιβεβαιώνεται από το sumerogram. Ο προσδιορισμός warhui – “τριχωτό, βελούδινο, δασύτριχο” – υποδηλώνει ένα τρίχωμα που είναι παρόμοιο με το ελληνικό αιγίς που είναι δέρμα κατσίκας. Οι Valérie Faranton και Michel Mazoyer συνεχίζουν αυτή τη σύγκριση, η οποία βασίζεται σε τρεις ακριβείς αντιστοιχίες: η χετταϊκή αιγίδα κρέμεται από ένα αειθαλές δέντρο, όπως και το χρυσόμαλλο δέρας από μια βελανιδιά- αντιπροσωπεύει την τύχη του βασιλιά στο μύθο του Telipinu, αλλά ο βασιλιάς μπορεί να τη χάσει- τέλος, συνδέεται, όπως και το χρυσόμαλλο δέρας, με δύο ταξίδια αντίστροφα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλ Καπόνε

Αλχημεία

Η Σούδα (10ος αιώνας) προσφέρει την πρώτη επίσημη απόδειξη μιας αλχημικής ερμηνείας του μύθου του Χρυσούμαλλου Δέρατος:

“Το Χρυσόμαλλο Δέρας δεν ήταν αυτό που λέει ο μύθος, αλλά ένα βιβλίο γραμμένο σε ένα δέρμα που δίδασκε πώς να φτιάχνεις χρυσό με αλχημεία.

Ο Ευστάθιος, ο Pico della Mirandola, ο Robert Vallensis, ο Trismosin, ο Siebmacher, ο Augurelle, ο Pierre-Jean Fabre, ο Vigenère και ο Pernety, μεταξύ άλλων, κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση.

Ο ιατρός-φιλόσοφος Michael Maier, στο έργο του Most Secret Arcana, ισχυρίζεται ότι εφαρμόζει ολόκληρη την ιστορία του Χρυσού Δέρατος “στις πιο μυστικές λειτουργίες που χαρακτηρίζουν τους φιλοσόφους, δηλαδή στο χρυσό φάρμακο του οποίου η αποτελεσματικότητα προέρχεται από το χρυσό φάρμακο του νου και του σώματος”.

Αυτού του είδους η εξήγηση βρίσκεται στη Βιβλιοθήκη των Χημικών Φιλοσόφων:

“Ο μύθος για το χρυσόμαλλο δέρας που υπήρχε στην Κολχίδα θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως πείραμα και απόδειξη του μεγάλου έργου, με περισσότερη βάση και λόγο. Όλες οι περιστάσεις που απαντώνται σε αυτή την ιστορία συνδέονται τόσο στενά με τις λειτουργίες και τα αποτελέσματα της Φιλοσοφικής Λίθου, ώστε δεν θα μπορούσε λογικά να εξηγηθεί διαφορετικά.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Σαφαβίδες

Άλλα

Στο μύθο του έρωτα και της Ψυχής, που αφηγείται ο Απουλήιος στο βιβλίο του Ο Χρυσός Κώλος ή Μεταμορφώσεις, μία από τις δοκιμασίες που επιβάλλει η Αφροδίτη στην Ψυχή είναι να φέρει πίσω ένα δείγμα του Χρυσού Δέρατος από άγρια πρόβατα, τα οποία επιτίθενται στους ανθρώπους κατά τη διάρκεια της ημέρας. Ένα καλάμι που μιλάει συμβουλεύει την Ψυχή να μαζέψει, το βράδυ, κομμάτια από το χρυσό τους τρίχωμα που έχουν παραμείνει προσκολλημένα στη βλάστηση.

Πολύ πιο ρεαλιστικά, ο Στράβων δίνει μια γεωπολιτική ερμηνεία του μύθου στη Γεωγραφία του (τόμος 1, κεφάλαιο 2, 39): “(…) και ο πλούτος που αντλεί τώρα η Κολχίδα από τα ορυχεία χρυσού, αργύρου και σιδήρου, υποδηλώνουν αρκετά ποιο πρέπει να ήταν το πραγματικό κίνητρο της εκστρατείας των Αργοναυτών, το ίδιο που είχε προφανώς ωθήσει τον Φρίξο προς τις ακτές της Φάσης.

Στη σύγχρονη εποχή, οι σχολιαστές έχουν κάνει άλλες συνδέσεις. Στη Γεωργία, για παράδειγμα, οι Svans (γεωργιανός λαός που ζει στα βουνά του Μεγάλου Καυκάσου), οι οποίοι είναι ορεινοί λαοί του βορρά και ψάχνουν για χρυσό στα ποτάμια του Καυκάσου, χρησιμοποιούσαν ανέκαθεν προβιές προβάτων για να συλλέγουν τις άφθονες νιφάδες χρυσού. Ο μύθος του Χρυσού Δέρατος διαδραματίζεται στην Κολχίδα, η οποία αποτελεί μέρος της σημερινής Γεωργίας.

Τα στοιχεία αυτά συγκαταλέγονται στις διάφορες συνεισφορές που εμπλούτισαν τον μύθο των Αργοναυτών κατά τους ιστορικούς χρόνους, όπως ιδίως το Χρυσόμαλλο Δέρας, το οποίο πιθανότατα προήλθε από τη χρήση προβάτων για τη συλλογή των νιφάδων και τη θέση του στην Κολχίδα, μια περιοχή που παρήγαγε χρυσό, ασήμι και σίδηρο εκείνη την εποχή.

Πηγές

1. Toison d”or
2. Χρυσόμαλλο δέρας
3. Simonide, fragment 21 (P.L.G.)
4. Jacqueline Duchemin, Pindare, poète et prophète, Les Belles Lettres, 1956, p. 189 et 236.
5. René Roux, Le problème des Argonautes. Recherches sur les aspects religieux de la légende, Paris, Éd. De Boccard, 1949, p. 266-268.
6. ^ Greek: Χρυσόμαλλος, Khrusómallos.
7. ^ That the ram was sent by Zeus was the version heard by Pausanias in the second century of the Christian era (Pausanias, ix.34.5).
8. ^ Theophane may equally be construed as “appearing as a goddess” or as “causing a god to appear”.[1]
9. HIGINO: Fábulas 188. OVIDIO: Metamorfosis vi, 117.
10. Diodoro Sículo tem o costume de explicar vários mitos gregos de forma racional; nota-se, nesta passagem, a ausência da referência ao Dragão da Cólquida, presente em outras versões do mito.
11. Nubes é a versão romana de Nefele, mãe de Frixo e Hele.