Ώρος

gigatos | 20 Νοεμβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Horus (από το αιγυπτιακό Hor Horou) είναι μια από τις αρχαιότερες αιγυπτιακές θεότητες. Οι πιο συνηθισμένες παραστάσεις τον απεικονίζουν ως γεράκι στεφανωμένο με το φσέντο ή ως ιεροκέφαλο άνδρα. Το όνομά του σημαίνει “ο μακρινός”, σε αναφορά με τη μεγαλειώδη πτήση του αρπακτικού πουλιού. Η λατρεία του χρονολογείται από την αιγυπτιακή προϊστορία. Η αρχαιότερη πόλη που τέθηκε υπό την αιγίδα του φαίνεται να είναι η Νεκέν, η “πόλη του γερακιού” (Ιερακωνπόλις). Από την αρχή, ο Ώρος συνδέθηκε στενά με τη φαραωνική μοναρχία ως προστατευτικός και δυναστικός θεός. Οι οπαδοί του Ώρου είναι έτσι οι πρώτοι ηγεμόνες που έχουν τεθεί υπό την υπακοή του. Στην πρώιμη ιστορική περίοδο, το ιερό γεράκι εμφανίζεται στην παλέτα του βασιλιά Νάρμερ και, από τότε, θα συνδέεται συνεχώς με τη βασιλική εξουσία.

Στον πιο αρχαϊκό μύθο, ο Ώρος και ο Σετ αποτελούν ένα θεϊκό ζευγάρι που χαρακτηρίζεται από αντιπαλότητα, καθώς ο ένας τραυματίζει τον άλλον. Από αυτή την αντιπαράθεση προήλθε ο Θωθ, ο θεός της σελήνης, που θεωρήθηκε κοινός τους γιος. Προς το τέλος του Παλαιού Βασιλείου, ο μύθος αυτός επανερμηνεύτηκε από τους ιερείς της Ηλιούπολης με την ενσωμάτωση του χαρακτήρα του Όσιρι, του αρχέτυπου του θεοποιημένου νεκρού φαραώ. Αυτή η νέα θεολογία σηματοδοτεί την εμφάνιση του μύθου του Όσιρι, όπου ο Ώρος παρουσιάζεται ως ο μεταθανάτιος γιος του Όσιρι που γεννήθηκε από τα μαγικά έργα της Ίσιδας, της μητέρας του. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Horus παίζει σημαντικό ρόλο. Ως στοργικός γιος, πολεμά τον θείο του Σετ, τον δολοφόνο του πατέρα του, τον νικά και τον αιχμαλωτίζει. Με τον Σετ ταπεινωμένο, ο Ώρος στέφεται φαραώ της Αιγύπτου και ο πατέρας του ενθρονίζεται ως βασιλιάς της μεταθανάτιας ζωής. Ωστόσο, πριν μπορέσει να πολεμήσει δυναμικά τον θείο του, ο Ώρος είναι μόνο ένα μικρό ον. Ως παιδί-θεός (Αρποκράτης), ο Ώρος είναι το αρχέτυπο νήπιο που υποβάλλεται σε όλους τους κινδύνους της ζωής. Έφτασε πολλές φορές κοντά στο θάνατο, αλλά είναι επίσης το παιδί που πάντα ξεπερνά τις δυσκολίες της ζωής. Ως εκ τούτου, είναι ένας πολύ αποτελεσματικός θεραπευτής και σωτήρας κατά των εχθρικών δυνάμεων.

Εκτός από τα δυναστικά και βασιλικά χαρακτηριστικά του, ο Ώρος είναι μια κοσμική θεότητα, ένα μυθικό ον του οποίου τα δύο μάτια είναι ο Ήλιος και η Σελήνη. Το αριστερό μάτι του Ώρου, ή Μάτι του Ούντζατ, είναι ένα ισχυρό σύμβολο που συνδέεται με τις ταφικές προσφορές, με τον Θωθ, με τη Σελήνη και τις φάσεις της. Αυτό το μάτι, που τραυματίστηκε από τον Σετ και θεραπεύτηκε από τον Θωθ, είναι το νυχτερινό αστέρι που εξαφανίζεται και επανεμφανίζεται συνεχώς στον ουρανό. Το φεγγάρι αναγεννιέται διαρκώς και είναι το mise en abîme μιας αναγέννησης για όλους τους Αιγύπτιους νεκρούς.

Ο Ώρος λατρεύεται σε όλες τις περιοχές της Αιγύπτου. Στην Έντφου, έναν από τους ωραιότερους πτολεμαϊκούς ναούς, ο θεός δέχεται την ετήσια επίσκεψη του αγάλματος της θεάς Χάθορ της Ντεντέρα και σχηματίζει, μαζί με τον Χαρσόμτο, μια θεϊκή τριάδα. Στο Κομ Όμπο, ο Ώρος ο Πρεσβύτερος συνδέεται με τον Σόμπεκ, τον θεό κροκόδειλο. Με αυτή τη φήμη, η λατρεία του Ώρου εξήχθη εκτός Αιγύπτου και συγκεκριμένα στη Νουβία. Από την Ύστερη Περίοδο και μετά, χάρη στις λατρείες των Ισαάκων, η μορφή του Αρποκράτη έγινε ευρέως δημοφιλής σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου υπό ελληνιστική και στη συνέχεια ρωμαϊκή επιρροή.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μέριλιν Μονρόε

Falcon God

Ο Ώρος είναι μια από τις αρχαιότερες αιγυπτιακές θεότητες. Η καταγωγή του χάνεται στην ομίχλη της αφρικανικής προϊστορίας. Όπως και οι άλλες κύριες θεότητες του αιγυπτιακού πανθέου, είναι παρών στην εικονογραφία από την τέταρτη χιλιετία π.Χ. Το σύγχρονο όνομα του Ώρου προέρχεται από το ελληνικό θεώνυμο Ὧρος (Hōros) που αναπτύχθηκε την πρώτη χιλιετία π.Χ. κατά τη συνάντηση του αιγυπτιακού και του ελληνικού πολιτισμού. Αυτό το ίδιο το θεώνυμο προέρχεται από το αρχαίο αιγυπτιακό Hor, το οποίο ετυμολογικά σημαίνει “ο μακρινός”, “ο ανώτερος”. Δεδομένου ότι η ιερογλυφική γραφή δεν αναπαράγει τα φωνήεντα, η ακριβής αιγυπτιακή προφορά δεν είναι πλέον γνωστή, πιθανώς Horou ή Hârou. Στην πρωτοαιγυπτιακή γλώσσα, ο Ώρος πρέπει να σήμαινε το γεράκι, εξ ου και το ιδεόγραμμά του. Από την πρωτοδυναστική περίοδο (γύρω στο 3300 π.Χ.), το ιερογλυφικό του γερακιού Hor χαρακτηρίζει επίσης τον ηγεμόνα, είτε είναι εν ενεργεία είτε έχει πεθάνει, και μπορεί ακόμη και να είναι ισοδύναμο με τη λέξη netjer, “θεός”, αλλά με την έννοια της κυριαρχίας. Στα κείμενα των Πυραμίδων, η έκφραση Hor em iakhou, “Horus in the radiance”, προσδιορίζει έτσι τον νεκρό βασιλιά, ο οποίος έγινε θεός ανάμεσα στους θεούς όταν εισήλθε στη μετά θάνατον ζωή.

Στην αρχαία Αίγυπτο συνυπήρχαν διάφορα είδη γερακιών. Οι αναπαραστάσεις του πτηνού του Ώρου είναι συχνά πολύ στυλιζαρισμένες, γεγονός που καθιστά δύσκολη την επίσημη ταύτισή του με ένα συγκεκριμένο είδος. Ωστόσο, φαίνεται ότι μπορεί να δει κανείς μια εικόνα του γερακιού πετρίτη (Falco peregrinus). Αυτό το μεσαίου μεγέθους αρπακτικό πουλί με το διαπεραστικό κάλεσμα είναι γνωστό για την ταχεία βουτιά του από τον ουρανό στα μικρά χερσαία θηράματά του. Αυτό το γεράκι έχει επίσης την ιδιαιτερότητα να έχει σκούρα φτερά κάτω από τα μάτια του (το “μουστάκι” σύμφωνα με τους ορνιθολόγους) που σχηματίζουν ένα είδος ημισελήνου. Αυτό το διακριτικό σήμα θυμίζει το σχέδιο του ματιού Udjat που συνδέεται με τον Ώρο και τους άλλους ιεροκεφαλικούς θεούς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καρλ Λίμπκνεχτ

Εικονογραφία

Η θεότητα του Ώρου εκδηλώνεται στην εικονογραφία με πολλούς τρόπους. Στις περισσότερες περιπτώσεις, απεικονίζεται ως γεράκι, ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού ή, για να θυμίζει τη νεότητά του, ως νεαρό γυμνό και φαλακρό παιδί. Η ζωική μορφή είναι η παλαιότερη. Μέχρι το τέλος της πρωτοδυναμικής περιόδου, τα ζώα, συμπεριλαμβανομένου του γερακιού, εμφανίζονται πολύ πιο αποτελεσματικά και ανώτερα από τους ανθρώπους. Ως αποτέλεσμα, οι θεϊκές δυνάμεις αναπαρίστανται αποκλειστικά σε ζωική μορφή. Το γεράκι και η μεγαλοπρεπής πτήση του στον ουρανό ερμηνεύονταν σαφώς ως το σημάδι ή σύμβολο του Ήλιου, ενώ το όνομά του “το μακρινό” αναφερόταν στο αστέρι της ημέρας. Προς το τέλος της Πρώτης Δυναστείας, γύρω στο 2800 π.Χ., παράλληλα με την ανάπτυξη του αιγυπτιακού πολιτισμού (εξάπλωση της γεωργίας, της άρδευσης και της αστυφιλίας), η θρησκευτική νοοτροπία έγινε πιο ευέλικτη και οι θεϊκές δυνάμεις άρχισαν να εξανθρωπίζονται. Την εποχή αυτή εμφανίζονται οι πρώτοι εντελώς ανθρωπόμορφοι και μουμιοποιημένοι θεοί (Μιν και Πταχ). Όσον αφορά τον Ώρο, κατά τη διάρκεια των δύο πρώτων δυναστειών, η ζωική μορφή παραμένει ο κανόνας. Οι πρώτες σύνθετες μορφές (άνδρες με κεφάλια ζώων) εμφανίζονται στο τέλος της 2ης Δυναστείας και, απ” όσο γνωρίζουμε, η παλαιότερη γνωστή αναπαράσταση του Ώρου ως ιεροκεφάλου άνδρα χρονολογείται από την 3η Δυναστεία. Εμφανίζεται σε μια στήλη που φυλάσσεται σήμερα στο Μουσείο του Λούβρου, όπου ο θεός απεικονίζεται μαζί με τον βασιλιά Houni-Qahedjet).

Μεταξύ των πιο διάσημων αναπαραστάσεων είναι ένα θραύσμα αγάλματος στο Αιγυπτιακό Μουσείο του Καΐρου που δείχνει τον Κέφρεν καθισμένο στο θρόνο του (4η Δυναστεία). Το γεράκι στέκεται στην πλάτη του καθίσματος και τα δύο ανοιχτά φτερά του τυλίγονται γύρω από τον βασιλικό λαιμό για να υποδηλώσουν την προστασία του. Στο ίδιο μουσείο φυλάσσεται το χρυσό άγαλμα του Ώρου του Νέκεν. Η χρονολόγησή του συζητείται: 6η ή 12η Δυναστεία. Απομένει μόνο το κεφάλι του γερακοειδούς, το οποίο φέρει ένα στέμμα από δύο ψηλά στυλιζαρισμένα φτερά. Τα πέτρινα μάτια του από οψιδιανό μιμούνται το διαπεραστικό βλέμμα του ζωντανού πουλιού. Το Μουσείο του Λούβρου διαθέτει στην είσοδο των αιγυπτιακών συλλογών του ένα άγαλμα του Ώρου, ύψους περίπου ενός μέτρου, που χρονολογείται από την Τρίτη Ενδιάμεση Περίοδο. Το Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης της Νέας Υόρκης διαθέτει ένα αγαλματίδιο στο οποίο ο βασιλιάς Νεκτάνεμπο Β” της Δυναστείας 30, ο τελευταίος φαραώ της ανεξάρτητης Αιγύπτου, απεικονίζεται μικρός και όρθιος ανάμεσα στα πόδια ενός μεγαλοπρεπούς γερακιού στεφανωμένου με το σκήνωμα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρεντερίκ Σοπέν

Ένας σύνθετος θεός

Το αιγυπτιακό πάνθεον έχει μεγάλο αριθμό θεών γερακιών: Sokar, Sopdou, Hemen, Houroun, Dedoun, Hormerty. Ο Ώρος και οι πολλαπλές μορφές του, ωστόσο, καταλαμβάνουν την πρώτη θέση. Ως πολύπλευρος θεός, οι μύθοι που τον αφορούν είναι αλληλένδετοι. Ωστόσο, είναι δυνατόν να διακρίνουμε δύο κύριες πτυχές: μια νεανική μορφή και μια ενήλικη μορφή. Στην πλήρη πολεμική του δύναμη και στη σεξουαλική του ωριμότητα, ο Ώρος είναι ο Horakhty, ο ήλιος στο ζενίθ του. Στην Ηλιούπολη, ως τέτοιος, λατρεύεται ταυτόχρονα με τον Ρα. Στα Κείμενα των Πυραμίδων, ο νεκρός φαραώ ανασταίνεται με τη μορφή ενός ηλιακού γερακιού. Σε έναν συγκρητισμό συνηθισμένο στην αιγυπτιακή θρησκεία, ο Horakhty συγχωνεύεται με τον ηλιοπολίτικο ημίθεο, με τη μορφή του Ra-Horakhty. Στην Έντφου, είναι ο Horbehedety, ο φτερωτός ήλιος των αρχέγονων χρόνων. Στο Kom Ombo, είναι ο Horus ο Πρεσβύτερος (Haroëris), ένας ουράνιος θεός που φαντάζεται ως ένα τεράστιο γεράκι, του οποίου τα μάτια είναι ο Ήλιος και η Σελήνη. Όταν αυτά τα αστέρια απουσιάζουν από τον ουρανό, αυτός ο Ώρος λέγεται ότι είναι τυφλός. Στη Νεκέν (Ιερακωνπόλις), την πρωτεύουσα των πρώτων φαραώ, αυτό το ουράνιο γεράκι είναι το Hor-Nekheny, του οποίου οι πολεμικές και βασιλικές πτυχές είναι πολύ έντονες.

Ο νεαρός Ώρος εμφανίζεται επίσης με πολλές μορφές. Στον μύθο του Όσιρι, ο Horus (ή Arueris) είναι ο γιος του Όσιρι και της Ίσιδας. Ο Όσιρις, που δολοφονήθηκε από τον αδελφό του Σετ, επανέρχεται στη ζωή, κατά τη διάρκεια μιας σαρκικής ένωσης, χάρη στις συνδυασμένες προσπάθειες της Ίσιδας και της Νέφθης. Από αυτή τη θαυματουργική ένωση γεννιέται ο Ώρος το παιδί (Αρποκράτης), που ονομάζεται επίσης Χαρσίσης (Ώρος, γιος της Ίσιδας) και Κέρατος (Ώρος που φροντίζει τον πατέρα του). Στην τελευταία αυτή πτυχή, για να εκδικηθεί τον θάνατο του πατέρα του, ο Ώρος αντιμετωπίζει τον θείο του Σετ. Μετά από πολλές περιπέτειες, κερδίζει τη μάχη και παίρνει ως κληρονομιά τον θρόνο της Αιγύπτου. Η γενναιότητα και η οικογενειακή πίστη του Ώρου τον καθιστούν τον αρχέτυπο φαραώ. Ωστόσο, η νομιμότητά του αμφισβητείται συνεχώς από τον Set. Κατά τη διάρκεια μιας μάχης με τον αντίπαλό του, ο Ώρος χάνει το αριστερό του μάτι, το οποίο αναπλάθει ο Θωθ. Το μάτι αυτό, που ονομάζεται Udjat ή Μάτι του Ώρου, το οποίο οι Αιγύπτιοι φορούσαν ως φυλαχτό, έχει μαγικές και προληπτικές ιδιότητες. Αυτό το αριστερό μάτι, που ανακατασκευάστηκε κομμάτι-κομμάτι από τον Θωθ, αντιπροσωπεύει το φεγγάρι, το οποίο αυξάνεται μέρα με τη μέρα. Σε αντίθεση με τον Σετ, ο οποίος αντιπροσωπεύει τη βία και το χάος, ο Ώρος ενσαρκώνει την τάξη και, όπως ο Φαραώ, είναι ένας από τους εγγυητές της παγκόσμιας αρμονίας.Ωστόσο, η πολύπλοκη θεολογία των Αιγυπτίων δεν πρέπει να περιορίζεται σε μια μανιχαϊστική αντίληψη του Καλού και του Κακού, διότι σε έναν άλλο μύθο, ο Σετ είναι ο απαραίτητος βοηθός του Ρα στη νυχτερινή μάχη του εναντίον του φιδιού Απόφις. Το καλό και το κακό είναι συμπληρωματικές πτυχές της δημιουργίας, παρούσες και οι δύο σε κάθε θεότητα.

Από τις απαρχές του φαραωνικού κράτους, ο Ώρος είναι η προστατευτική θεότητα της μοναρχίας. Ο θεός του γερακιού, ειδικά αυτός που λατρεύεται στη Νεκέν, είναι η δύναμη με την οποία ταυτίζεται ο Φαραώ, θεωρώντας τον εαυτό του διάδοχο και κληρονόμο του. Ακόμη και πριν από τη δημιουργία του μύθου των Οσιρίων, η μάχη του Ώρου και του Σετ αποτελεί τη βάση της βασιλικής ιδεολογίας. Η συμφιλίωση των δύο αντίπαλων θεοτήτων στο πρόσωπο του βασιλέα είναι ιδιαίτερα σημαντική και είναι ιδιαίτερα εμφανής κατά τη διάρκεια των τελετών ενθρόνισης.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Αδελφοί Ράιτ

Η προέλευση του φαραωνικού κράτους

Η φαραωνική εξουσία εμφανίστηκε γύρω στο 3300 π.Χ., καθιστώντας την αρχαία Αίγυπτο το πρώτο γνωστό κράτος στον κόσμο. Διήρκεσε περισσότερο από τριάντα πέντε αιώνες και καθ” όλη τη διάρκεια αυτής της περιόδου το γεράκι Ώρος ήταν ο προστάτης θεός των φαραώ. Από τον ιστορικό Μανέθοντα, έναν εξελληνισμένο Αιγύπτιο στην υπηρεσία του Πτολεμαίου Β”, η χρονολογία των βασιλειών έχει χωριστεί σε τριάντα δυναστείες, από τις απαρχές μέχρι την κατάκτηση της χώρας από τον Μέγα Αλέξανδρο το 322 π.Χ.. Το πρώτο όνομα σε αυτόν τον βασιλικό κατάλογο είναι αυτό του Φαραώ Μένες, “Αυτός που ίδρυσε” ή “Αυτός που ίδρυσε το κράτος”. Η ταυτότητα αυτού του χαρακτήρα παραμένει προβληματική- πρόκειται είτε για μυθικό χαρακτήρα είτε για πραγματικό ηγεμόνα, τον Νάρμερ ή τον Άχα, σύμφωνα με τις κοινώς διαδεδομένες προτάσεις. Η εμφάνιση μιας ενιαίας αρχής στην αιγυπτιακή επικράτεια είναι αποτέλεσμα πολλαπλών παραγόντων (γεωγραφία, οικονομία, πολιτική κ.λπ.). Οι λεπτομέρειες αυτής της διαδικασίας ενοποίησης δεν είναι ακόμη σαφείς. Μπορεί να ξεκίνησε με τη συγκέντρωση των πληθυσμών στο νότιο τμήμα της κοιλάδας του Νείλου, στην Άνω Αίγυπτο, γύρω από δύο ή περισσότερους αρχηγούς και στη συνέχεια από έναν (νίκη της πόλης Νέκεν επί του Νουτ). Στη συνέχεια, υποταγή της Κάτω Αιγύπτου από τον Μένες και τους διαδόχους του. Από την αρχή, ο μύθος της νίκης του γερακιού Ώρου επί του Σετ, του πλάσματος της ερήμου, συμβόλιζε τη δύναμη του φαραώ. Οι βασιλικές ενέργειες, είτε πολεμικές είτε ειρηνικές, αποτελούν μέρος των πολιτικοθρησκευτικών τελετουργιών στις οποίες ο βασιλιάς, που θεωρείται διάδοχος του Ώρου, είναι σε θέση να επηρεάσει τους φυσικούς κύκλους (πλημμύρες του Νείλου, πορεία του ήλιου και της σελήνης) προκειμένου να ικανοποιήσει τις υλικές ανάγκες των υπηκόων του. Η παλέτα του Ναρμέρ εγκαινιάζει μια τελετουργική σκηνή που συνεχίζεται μέχρι το τέλος του αιγυπτιακού πολιτισμού: η σφαγή των εχθρών, τα κεφάλια των οποίων συνθλίβονται από ένα ρόπαλο που κραδαίνει δυναμικά ο Φαραώ. Στην παλέτα, ο Ναρμέρ, όρθιος και φορώντας ένα λευκό στέμμα, ακινητοποιεί έναν γονατιστό εχθρό, τον οποίο κρατά ακίνητο αρπάζοντας τα μαλλιά του. Πάνω από το θύμα, η παρουσία και η έγκριση του Ώρου απεικονίζεται με τη μορφή ενός γερακιού που κρατάει αλυσοδεμένο έναν παπύρινο λόφο με κεφάλι, που πιθανώς συμβολίζει τη νίκη του Νότου επί του Βορρά.

Από αρχαιολογικές ανασκαφές στην άνω κοιλάδα του Νείλου, φαίνεται ότι γύρω στο 3500 π.Χ., οι δύο κυρίαρχες πόλεις ήταν η Νεκέν και η Νουτ, που είχαν αντίστοιχα την προστασία του Ώρου και του Σετ. Μετά τη νίκη των πρώτων επί των δεύτερων, οι βασιλείς του Νέκεν πέτυχαν την πολιτική ενοποίηση της Αιγύπτου. Πριν από τη βασιλεία του Φαραώ Νάρμερ-Μένες (περ. 3100 π.Χ.), του πρώτου εκπροσώπου της Πρώτης Δυναστείας, δώδεκα βασιλοπούλες διαδέχονταν η μία την άλλη στη Νεκέν (Δυναστεία 0). Όλοι αυτοί οι δυναστείες έθεσαν τον εαυτό τους υπό την προστασία του θεού-γεράκου υιοθετώντας ένα “όνομα του Ώρου” (Hor, Ny-Hor, Hat-Hor, Pe-Hor, κ.λπ.). Σε διαφορετικό βαθμό, όλοι διαδραμάτισαν εξέχοντα ρόλο στη διαμόρφωση της χώρας. Στην αιγυπτιακή θρησκευτική σκέψη, η μνήμη αυτών των βασιλισσών έχει διατηρηθεί υπό την έκφραση των “Ακολούθων του Ώρου”. Στον Πάπυρο του Τορίνο, αυτοί οι Ακολουθητές μεγεθύνονται και εξιδανικεύονται βλέποντας την καταγωγή τους να τοποθετείται μεταξύ της δυναστείας των θεών της Εννεάδας και εκείνων των ιστορικών ανθρώπινων φαραώ. Τα Κείμενα των Πυραμίδων, τα αρχαιότερα αιγυπτιακά θρησκευτικά κείμενα, δίνουν φυσικά σημαντική θέση στο θεό γεράκι Nekhen που λατρεύονταν από τους οπαδούς του Ώρου. Αναφέρεται με διάφορες εκφράσεις: “Horus of Nekhen”, “Bull of Nekhen”, “Horus of the South”, “Horus, lord of the elite”, “Horus who resides in the Great Court”, “Horus who is in the Great Court”, κ.λπ.

Γνωστή στους Έλληνες με το τοπωνύμιο Ιερακωνπόλις, η “Πόλη των Γερακιών”, η Νεκέν είναι μια πολύ αρχαία πόλη που σήμερα ταυτίζεται με τα ανασκαμμένα ερείπια της Kom el-Ahmar, του “Κόκκινου Τύμβου”. Η Νεκέν ιδρύθηκε κατά τους προϊστορικούς χρόνους, προς το τέλος της τέταρτης χιλιετίας, και ήταν η πρωτεύουσα της Άνω Αιγύπτου κατά την προδυναστική περίοδο. Αργότερα, κατά τη φαραωνική περίοδο, η Νεκέν στην αριστερή όχθη του Νείλου και η Νεκχέμπ στη δεξιά όχθη αποτέλεσαν την πρωτεύουσα του Τρίτου Νώμου της Άνω Αιγύπτου. Από την εποχή της ίδρυσής του, το Nekhen διέθετε έναν ισχυρό περίβολο από πλίνθους πλάτους δέκα μέτρων, ο οποίος περιέκλειε μια έκταση επτά εκταρίων. Σύμφωνα με τις ανασκαφικές περιοχές, η πόλη είναι οργανωμένη σε οιονεί ορθογώνιους δρόμους που τέμνονται σε ορθές γωνίες. Το κέντρο καταλαμβάνεται από ένα επίσημο κτίριο, πιθανότατα ένα οικιστικό ανάκτορο με δική του περίφραξη για να απομονωθεί από την υπόλοιπη πόλη. Ο ναός του Ώρου, συχνά αναδιαμορφωμένος, καταλάμβανε τη νοτιοδυτική γωνία, αλλά τα ερείπιά του είναι πλέον ορατά μόνο ως ένας αόριστα κυκλικός τεχνητός λόφος.

Το 1897, δύο Άγγλοι ανασκαφείς, ο James Edward Quibell και ο Frederick William Green, εξερεύνησαν τον χώρο του ναού Nekhen και ανακάλυψαν έναν “θησαυρό” αρχαιολογικών ευρημάτων (μια χρυσή κεφαλή γερακιού, αντικείμενα από ελεφαντόδοντο, αγγεία, παλέτες, αναμνηστικές ετικέτες, αγαλματίδια ανθρώπων και ζώων). Αυτά τα λείψανα από την προδυναστική περίοδο, που φυλάσσονταν από τους πρώτους Μεμφίτες φαραώ, πιθανώς ανατέθηκαν για συντήρηση στους ιερείς του Ώρου του Νέκεν. Είναι δελεαστικό να φανταστεί κανείς ότι αυτό το ευσεβές δώρο ήταν έργο του Πέπι Α” (Δυναστεία 6), καθώς ένα χάλκινο άγαλμα αυτού και του γιου του Μερέντρου σε φυσικό μέγεθος βρέθηκε κοντά στην κύρια αποθήκη.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Ουάσινγκτον (22 Φεβρουαρίου 1732 – 14 Δεκεμβρίου 1799)

Δυναστικός Θεός

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Ώρος είναι περισσότερο γνωστός ως γιος του Όσιρι και ανιψιός του Σετ, καθώς και ως δολοφόνος του τελευταίου. Αν οι θεότητες Ώρος και Σετ είναι πολύ παλιές – ήδη από την προδυναστική περίοδο -, η μορφή του Όσιρι εμφανίστηκε πολύ αργότερα, στο γύρισμα της 4ης και 5ης δυναστείας. Η ενσωμάτωση του Όσιρι, κατά τη διάρκεια του 25ου αιώνα, στο μύθο του Ώρου και του Σετ είναι επομένως το αποτέλεσμα μιας θεολογικής αναδιατύπωσης (που χαρακτηρίστηκε από τον Γάλλο αιγυπτιολόγο Bernard Mathieu ως “Οσιριανή Μεταρρύθμιση”). Τα Κείμενα των Πυραμίδων είναι τα αρχαιότερα διαθέσιμα θρησκευτικά κείμενα. Αυτοί οι μαγικοί και θρησκευτικοί τύποι εμφανίζονται χαραγμένοι στους τοίχους των ταφικών θαλάμων στο τέλος του Παλαιού Βασιλείου. Ωστόσο, η επεξεργασία τους είναι πολύ πιο πρωτόγονη και ορισμένα συντακτικά στρώματα φαίνεται να χρονολογούνται από τη θινική περίοδο (1η και 2η δυναστεία). Εκεί, ορισμένα χωρία αναφέρουν μια σύγκρουση μεταξύ του Ώρου και του Σετ χωρίς να εμπλέκεται το πρόσωπο του Όσιρι. Τα δεδομένα αυτά μπορούν να ερμηνευθούν ως τα ισχνά ίχνη ενός αρχαϊκού μύθου πριν από την Όσιρις. Αρκετές εκφράσεις συνδέουν τον Ώρο και τον Σετ σε ένα διώνυμο αποκαλώντας τους “Δύο Θεούς”, “Δύο Άρχοντες”, “Δύο Άνδρες”, “Δύο Αντίπαλοι” ή “Δύο Αγωνιστές”. Ο μύθος τους δεν εκτίθεται σε μια συνεχή αφήγηση, αλλά μόνο υπαινίσσεται εδώ και εκεί με διάσπαρτες αναφορές ότι ο Ώρος και ο Σέτ τσακώνονται και τραυματίζουν ο ένας τον άλλον- ο πρώτος χάνει το μάτι του, ο δεύτερος τους όρχεις του:

“Ο Ώρος έπεσε εξαιτίας του ματιού του, ο Σετ υπέφερε εξαιτίας των όρχεών του. (§ 594a) “” Ο Ώρος έπεσε εξαιτίας του ματιού του, ο Ταύρος έφυγε εξαιτίας των όρχεων του. (§ 418a) “” ώστε ο Ώρος να εξαγνιστεί από αυτό που του έκανε ο αδελφός του ο Σέτ, ώστε ο Σέτ να εξαγνιστεί από αυτό που του έκανε ο αδελφός του ο Ώρος (§ *1944d-*1945a) “”

– Κείμενα από τις πυραμίδες (αποσπάσματα). Μετάφραση από τον Bernard Mathieu.

Στην εποχή του, ο Γερμανός αιγυπτιολόγος Kurt Sethe υποστήριξε ότι ο μύθος της σύγκρουσης του Ώρου και του Σετ βρίσκει την επεξεργασία του στην αντιπαλότητα μεταξύ των δύο πρωτόγονων αντίπαλων βασιλείων της Κάτω και της Άνω Αιγύπτου. Η υπόθεση αυτή έχει πλέον απορριφθεί και η ομοφωνία είναι ότι η αιτία είναι η αρχαϊκή αντιπαλότητα μεταξύ των πόλεων Nekhen και Noubt. Η ιδέα αυτή διατυπώθηκε το 1960 από τον John Gwyn Griffiths στο βιβλίο του The Conlict of Horus and Seth. Από τις πρώτες γραπτές αναφορές, το γεράκι Ώρος συνδέεται με την πόλη Νεκέν (Ιερακωνπόλις) και ο αντίπαλός του Σετ με την πόλη Νουτ (Όμβος). Στο τέλος της πρωτοϊστορικής περιόδου, οι δύο αυτές πόλεις της Άνω Αιγύπτου έπαιζαν ουσιαστικό πολιτικό και οικονομικό ρόλο και υπήρχαν φυλετικές εντάσεις μεταξύ των δύο ανταγωνιστικών πόλεων. Ο αγώνας των “Δύο Μαχητών” θα μπορούσε να συμβολίζει τους πολέμους που διεξήγαγαν οι οπαδοί του Ώρου εναντίον εκείνων του Σετ. Υπό τον βασιλιά Ναρμέρ, πιθανότατα τον θρυλικό Μενές, η σύγκρουση αυτή έληξε με τη νίκη του Νεκέν. Άλλοι μελετητές, όπως ο Henri Frankfort και ο Adriaan de Buck, έχουν υπονομεύσει αυτή τη θεωρία θεωρώντας ότι οι Αιγύπτιοι, όπως και άλλοι αρχαίοι ή πρωτόγονοι λαοί, αντιλαμβάνονται το σύμπαν με δυϊστικούς όρους που βασίζονται σε αντίθετα αλλά συμπληρωματικά ζεύγη: άνδρας γυναίκα, κόκκινο λευκό, ουρανός γη, τάξη αταξία, νότος βορράς κ.λπ. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Horus και ο Set είναι οι τέλειοι ανταγωνιστές. Ο αγώνας τους συμβολίζει όλες τις συγκρούσεις και τις διαμάχες στις οποίες η τάξη, που ενσαρκώνεται από τον Ώρο, πρέπει τελικά να υποτάξει την αταξία, που προσωποποιείται από τον Σετ. Το 1967, ο Herman te Velde συμφωνεί με αυτό στο Seth, God of Confusion, μια μονογραφία για το ταραχώδες Set. Υποστηρίζει ότι ο αρχαϊκός μύθος της αντιπαράθεσης μεταξύ του Ώρου και του Σετ δεν μπορεί να εμπνέεται εξ ολοκλήρου από πολεμικά γεγονότα στην αυγή του φαραωνικού πολιτισμού. Η προέλευση του μύθου χάνεται στην ομίχλη των προϊστορικών θρησκευτικών παραδόσεων. Οι μύθοι δεν επινοούνται ποτέ από το μηδέν, αλλά είναι το αποτέλεσμα διαδοχικών αναδιατυπώσεων που δηλώνουν εμπνευσμένοι πιστοί. Τα πενιχρά αρχαιολογικά δεδομένα που μας έχουν περιέλθει από αυτή τη μακρινή περίοδο είναι δύσκολο να ερμηνευθούν και δύσκολα μπορούν να βοηθήσουν στην ανασύσταση της γένεσης αυτού του μύθου. Σε αντίθεση με τον Ώρο, που ενσαρκώνει τη φαραωνική τάξη, ο Σετ είναι ένας θεός χωρίς όρια, ακανόνιστος και μπερδεμένος, που θέλει να έχει τόσο ετεροφυλόφιλες όσο και ομοφυλόφιλες σχέσεις. Οι όρχεις του Σετ συμβολίζουν τόσο τις απελευθερωμένες πτυχές του σύμπαντος (καταιγίδα, ριπές, βροντές) όσο και εκείνες της κοινωνικής ζωής (σκληρότητα, θυμός, κρίση, βία). Από τελετουργική άποψη, το Μάτι του Ώρου συμβολίζει τις προσφορές στους θεούς και έχει ως αντίτιμο τους όρχεις του Σετ. Για να υπάρξει αρμονία, ο Ώρος και ο Σέτ πρέπει να βρίσκονται σε ειρήνη και να διαφωνούν. Μόλις νικηθούν, ο Σετ και ο Ώρος σχηματίζουν ένα ειρηνικό ζευγάρι, που συμβολίζει την ομαλή λειτουργία του κόσμου. Όταν ο Φαραώ ταυτίζεται με αυτές τις δύο θεότητες, τις ενσαρκώνει ως ζεύγος αντιθέτων σε ισορροπία.

Η στέψη ενός φαραώ είναι μια πολύπλοκη ακολουθία ποικίλων τελετουργιών, η ακριβής σειρά των οποίων δεν έχει ακόμη ανακατασκευαστεί καλά. Ο εξαιρετικά αποσπασματικός δραματικός πάπυρος από το Ραμσέσιο φαίνεται να είναι ένας οδηγός ή ένα εικονογραφημένο σχόλιο για το τελετουργικό που στήθηκε για τη στέψη του Σεσόστρη Α” (Δυναστεία 12). Η ερμηνεία αυτού του δυσνόητου εγγράφου εξακολουθεί να συζητείται. Σύμφωνα με τον Γερμανό Kurt Sethe και τον Γάλλο Etienne Drioton, η φαραωνική ενθρόνιση είναι ένα είδος ιερού θεάματος με πρωταγωνιστή τον νέο ηγεμόνα. Στο επίκεντρο της δράσης βρίσκονται οι θεοί Όσιρις και Ώρος, και η διαδικασία βασίζεται στον αρχαϊκό μύθο της αντιπαράθεσης μεταξύ του Ώρου και του Σετ, που συμπληρώνεται από το πιο πρόσφατο επεισόδιο του Ώρου που καταδικάζει τον Σετ να μεταφέρει τη μούμια του Όσιρι. Η Αρχαία Αίγυπτος στήριξε τον πολιτισμό της στην έννοια της δυαδικότητας. Η χώρα θεωρείται έτσι ως η ένωση των “Δύο Χωρών”. Το κύριο σύμβολο της βασιλικής εξουσίας, το στέμμα του Πσέντ, “οι δύο δυνάμεις”, είναι η συγχώνευση του κόκκινου στέμματος της Κάτω Αιγύπτου με το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου. Ο φαραώ ενσαρκώνει στο πρόσωπό του τους “Δύο Μαχητές”, δηλαδή τον Ώρο του Νέκεν και τον Σετ του Νουτ. Ο τελευταίος είναι, ωστόσο, υποδεέστερος του πρώτου και, στα κείμενα, δίνεται πάντα προτεραιότητα στον Ώρο. Εμβληματικά της τελετουργικής ενοποίησης της χώρας, ο Ώρος και ο Σέτ ορίζουν τη μοναρχική εξουσία. Ήδη από την Πρώτη Δυναστεία, ο εν ενεργεία βασιλιάς είναι ένας “Horus-Seth”, όπως υποδεικνύεται από μια στήλη που χρονολογείται στον βασιλιά Djer, όπου η βασίλισσα είναι “Αυτή που βλέπει τον Horus, σκήπτρο του Horus, αυτή που επωμίζεται τον Set”. Αργότερα, υπό τον Χέοπα, ο τίτλος αυτός απλοποιείται και η βασίλισσα είναι “Αυτή που βλέπει τον Ώρο-Σεθ”. Κατά τη διάρκεια της Δεύτερης Δυναστείας, το γεράκι του Ώρου και το κυνόδοντα του Σετ ανεβαίνουν από κοινού στο Σερέχ του βασιλιά Κασεκεμχουί. Ήδη από το Παλαιό Βασίλειο, η βασιλική εικονογραφία δείχνει τον Διόνυμο Ώρο και τον Σετ να στεφανώνουν τον φαραώ ή, στο Μέσο Βασίλειο, να ενώνουν τον πάπυρο και τον λωτό, τα εραλδικά φυτά των δύο βασιλείων, στις σκηνές του Σεμα-ταούι ή της τελετής της “επανένωσης των δύο χωρών”.

Ο τίτλος του φαραώ είχε μεγάλη σημασία και ήταν φορτισμένος με σημαντική μαγική δύναμη. Εμπλουτίστηκε και αναπτύχθηκε από την Πρώτη Δυναστεία και μετά και έφτασε στο αποκορύφωμά της – πέντε διαφορετικά ονόματα μαζί – στην Πέμπτη Δυναστεία. Το σύνολο των πέντε συστατικών αποτελεί το ren-maâ ή το “αυθεντικό όνομα” με το οποίο ο Φαραώ ορίζει τη θεϊκή του φύση. Ο τίτλος καθιερώνεται τη στιγμή της στέψης, αλλά είναι πιθανό να εξελίσσεται κατά τη διάρκεια της βασιλείας ανάλογα με τις πολιτικές συνθήκες και τις θρησκευτικές εξελίξεις της εποχής. Οποιαδήποτε τροποποίηση σηματοδοτεί, έτσι, διαφοροποιήσεις στις βασιλικές προθέσεις ή νέες θεϊκές επιθυμίες που επιβάλλονται στον ηγεμόνα. Όποια κι αν είναι η όψη και ο ρόλος του – ουράνιο γεράκι, θεός δημιουργός ή γιος του Όσιρι – ο Ώρος είναι ο κατ” εξοχήν δυναστικός θεός. Έτσι, το πρώτο συστατικό του βασιλικού τίτλου είναι το Όνομα του Ώρου, το οποίο έφεραν ήδη οι ηγεμόνες της δυναστείας 0, δηλαδή οι προκάτοχοι του Ναρμέρ, που θεωρείται στην ιστοριογραφία ως ο πρώτος από τους φαραώ.

Από τους πρώτους χρόνους, το όνομα του Ώρου αναγραφόταν στο Σερέχ, ένα ορθογώνιο, το οποίο επιστεφόταν πάντα από το ιερό γεράκι. Το κάτω μέρος αναπαριστά τη στυλιζαρισμένη πρόσοψη του βασιλικού παλατιού από μπροστά, ενώ ο χώρος όπου αναγράφεται το όνομα είναι το παλάτι σε κάτοψη. Η σημασία του Σερέχ είναι προφανής: ο βασιλιάς στο παλάτι του είναι ο επίγειος Ώρος, η ενσάρκωση του θεού-γεράκι και ο νόμιμος διάδοχός του στον αιγυπτιακό θρόνο. Κατά την Πρώτη Δυναστεία, καθιερώνονται το Όνομα Nesout-bity, σύμβολο της ένωσης των Δύο Χωρών, και το Όνομα Nebty, υπό την προστασία των θεών Ouadjet και Nekhbet. Αργότερα, κατά την Τέταρτη Δυναστεία, προστέθηκε το Hor Noubt ή “Όνομα του Χρυσού Ώρου”, η ερμηνεία του οποίου είναι αβέβαιη- στο Παλαιό Βασίλειο, φαίνεται ότι εκλαμβανόταν ως η ένωση των θεών Ώρου και Σετ που συμφιλιώθηκαν στο βασιλικό πρόσωπο. Τέλος, κατά τη βασιλεία του Jedefe, εμφανίζεται το πέμπτο όνομα, το Όνομα Sa-Ra ή “Γιος του Ρα”, το οποίο τοποθετεί τον φαραώ υπό την πνευματική κληρονομιά του Ρα, ενός άλλου θεού-γεράκι με ουράνια και ηλιακή όψη.

Ως γιος του Όσιρι, ο Ώρος κατέχει σημαντική θέση στον μύθο του Όσιρι. Ως ενήλικας, ο θεός γεράκι είναι ο σταθερός υπερασπιστής των βασιλικών δικαιωμάτων του εκλιπόντος πατέρα του. Ενώ είναι ακόμα παιδί, τα νεανικά του χρόνια είναι γεμάτα από πολλούς κινδύνους. Συνεχώς κοντά στο θάνατο εξαιτίας των επιθέσεων σκορπιών και φιδιών, ο νεαρός Ώρος, που σώζεται πάντα από την Ίσιδα, έγινε στη λαϊκή πίστη ένας θεός σωτήρας και θεραπευτής.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζέιμς Ντιν

Horus, προστάτης του Όσιρι

Σύμφωνα με τον Γάλλο αιγυπτιολόγο Bernard Mathieu, η εμφάνιση του Όσιρι στο γύρισμα της 4ης και 5ης δυναστείας είναι το αποτέλεσμα μιας μεγάλης κλίμακας θρησκευτικής μεταρρύθμισης υπό την καθοδήγηση των θεολόγων της Ηλιούπολης. Ο μύθος του Όσιρι προέρχεται από μια διαδικασία αναδιατύπωσης κατά την οποία ο πολύ αρχαϊκός Ώρος, αρχέτυπο του κυρίαρχου θεού, πρώτα εξομοιώθηκε με τους θεούς Ατούμ-Ρα και Γκεμπ και στη συνέχεια του δόθηκε μια καθαρά ταφική πτυχή με τη μορφή του Όσιρι, αρχηγού των νεκρών πνευμάτων. Η μεταρρύθμιση οδηγεί στη δημιουργία μιας σειράς εννέα θεοτήτων, της Εννεάδας της Ηλιούπολης, που αποτελείται από τους Tem, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set και Nephthys. Σε αυτόν τον ανανεωμένο μύθο, ο Ώρος γίνεται ο γιος του ζεύγους Όσιρις-Ίσις και ανιψιός του Σετ. Ο τελευταίος σκοτώνει τον Όσιρι, ο οποίος ανασταίνεται χάρη στην παρέμβαση της Ίσιδας. Τα κείμενα των πυραμίδων μαρτυρούν τους νέους οικογενειακούς δεσμούς που αποδίδονται στον Ώρο. Η έκφραση Hor sa Ousir “Horus γιος του Όσιρι” εμφανίζεται σε πολλά χωρία. Σε μικρότερο βαθμό, εμφανίζονται τα ονόματα Hor renpi “Horus ο νέος” και Hor khered nechen “Horus το βρέφος”, που προεικονίζουν το όψιμο θεώνυμο Hor pa khered “Horus το παιδί” (Αρποκράτης) που επινοήθηκε μόνο μετά το τέλος του Νέου Βασιλείου. Η έκφραση Hor sa Aset “Horus γιος της Ίσιδας” (Horsaised) δεν εμφανίζεται παρά μόνο μετά την Πρώτη Ενδιάμεση Περίοδο. Ωστόσο, τα κείμενα των πυραμίδων δεν αγνοούν την τεκνοποίηση μέσω της μητέρας, όπως φαίνεται από τις εκφράσεις “ο Ώρος της” και “ο Ώρος της” όταν μιλούν για την Ίσιδα.

Ο Όσιρις είναι ο πιο διάσημος από τους αιγυπτιακούς νεκρικούς θεούς. Μαζί με τη σύζυγό του Ίσιδα, η δημοτικότητά του αυξήθηκε σε όλη τη θρησκευτική ιστορία της Αιγύπτου. Κατά την Ύστερη περίοδο και στη συνέχεια κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, ο θεός απέκτησε ένα ή περισσότερα παρεκκλήσια στους κύριους ναούς της χώρας. Εκεί, κατά τη διάρκεια του μήνα Khoiak, πραγματοποιούνται οι τελετές των Μυστηρίων του Όσιρι, οι οποίες είναι η ανανέωση του μύθου μέσω της χάρης της τελετής. Η ιστορία της δολοφονίας του και η πρόσβασή του στην αιώνια ζωή τον έκαναν διάσημο και κάθε άτομο στην Αίγυπτο ταυτίστηκε με τη μοίρα του. Οι αιγυπτιακές πηγές είναι μάλλον ελλειπτικές σχετικά με τη δολοφονία του Όσιρι. Οι βασικές γραμμές του μύθου διατυπώθηκαν για πρώτη φορά από τον Έλληνα Πλούταρχο τον δεύτερο αιώνα. Ο Σετ, ζηλεύοντας τον αδελφό του, δολοφονεί τον βασιλιά Όσιρι, κλείνοντάς τον σε ένα σεντούκι και ρίχνοντάς το στο ποτάμι. Μετά από μακρά αναζήτηση, η Ίσις βρίσκει το πτώμα στη Βύβλο, το φέρνει πίσω στη χώρα της και το κρύβει στους βάλτους του Δέλτα. Κατά τη διάρκεια ενός κυνηγιού, ο Σετ ανακαλύπτει το πτώμα και, τρελός από οργή, διαμελίζει τον Όσιρι σε δεκατέσσερα κομμάτια που πετάει. Μετά από μακρά αναζήτηση, η Ίσιδα βρίσκει τα διάσπαρτα μέρη και ανασυνθέτει το σώμα μουμιοποιώντας το. Μεταμορφωμένη σε πουλί, η Ίσιδα ζευγαρώνει με τον νεκρό σύζυγό της και συλλαμβάνει τον Ώρο, έναν πρόωρο και άρρωστο γιο. Ως ενήλικας, ο Ώρος μπαίνει σε μάχη με τον Σετ. Μετά από αρκετές μάχες, ο Ώρος νικά τον αντίπαλό του και ανακηρύσσεται βασιλιάς της Αιγύπτου (Περί Ίσιδος και Όσιριδος, § 13-19).

Γνωστός στα αιγυπτιακά ως Hor-nedj-itef “Horus ο υπερασπιστής του πατέρα του” ή “Horus που φροντίζει τον πατέρα του”, ο Harendotes είναι η μορφή του Horus με τη μορφή του γιου που φροντίζει. Στην αρχαία Αίγυπτο, η αγάπη του γιου για τον πατέρα είναι μια από τις υψηλότερες ηθικές αξίες. Αυτή η παιδική αγάπη είναι εξίσου σημαντική με την αγάπη που πρέπει να βασιλεύει μέσα στο ζεύγος άνδρα-γυναίκας που ενσαρκώνεται από τη σχέση Όσιρις-Ίσις. Αν και μεταθανάτιος γιος, ο Ώρος είναι ο μαχητικός υπερασπιστής των δικαιωμάτων του πατέρα του που σφετερίστηκε ο Σετ. Μετά τη δολοφονία του, ο Όσιρις βρίσκεται αποκομμένος από την κοινότητα των θεών και στερείται της βασιλικής του ιδιότητας. Ως ενήλικας, ο Ώρος έχει μόνο έναν στόχο: να αποκαταστήσει στον Όσιρι την αξιοπρέπεια και την τιμή του ως βασιλιάς. Ήδη από τα Κείμενα των Πυραμίδων, πολλά κείμενα αναφέρουν ότι ο Ώρος αποκατέστησε τα στέμματα του πατέρα του και τον έκανε βασιλιά των θεών και κυβερνήτη της αυτοκρατορίας των νεκρών. Η κοινωνική αποκατάσταση του Όσιρι ενσαρκώνεται σε δύο εικόνες που υπενθυμίζονται συνεχώς στις νεκρικές λειτουργίες: εκείνη της ανάκτησης της μούμιας (ο Όσιρις δεν είναι πλέον ξαπλωμένος, αλλά στέκεται όρθιος) και εκείνη της ταπείνωσης του Σετ, του δολοφόνου που καταδικάζεται από τον Ώρο να μεταφέρει τη βαριά μούμια του Όσιρι στον τάφο του:

– Κείμενα της Πυραμίδας, κεφ. 371. Μετάφραση από τον Jan Assmann.

Πολύ περισσότερο από τα Κείμενα των Πυραμίδων και τα Κείμενα των Σαρκοφάγων, τα οποία είναι σχετικά άγνωστα στους συγχρόνους, το Βιβλίο των Νεκρών, λόγω της πλούσιας εικονογράφησής του, απολαμβάνει μεγάλη φήμη στο ευρύ κοινό. Μεταξύ των πιο διάσημων απεικονίσεων είναι η σκηνή της κρίσης της ψυχής (κεφάλαια 33Β και 125). Η καρδιά του νεκρού τοποθετείται στη μία από τις δύο πλάκες μιας μεγάλης ζυγαριάς, ενώ η θεά Ma”at (Αρμονία), στην άλλη πλάκα, χρησιμεύει ως βάρος αναφοράς. Η εικόνα αυτού του ζυγίσματος δεν πηγαίνει πίσω πέρα από τη βασιλεία του Αμενχοτέπ Β΄ (αρχή της XVIIIης δυναστείας), αλλά θα αναπαραχθεί ακούραστα κατά τη διάρκεια δεκαέξι αιώνων μέχρι τη ρωμαϊκή περίοδο. Σύμφωνα με τα αντίγραφα του Βιβλίου των Νεκρών, ο Ώρος υπό την όψη του ιεροκέφαλου άνδρα φέρεται να παίζει δύο διαφορετικούς ρόλους. Μπορεί να εμφανίζεται κοντά στη ζυγαριά ως “κύριος της ζύγισης”. Κρατάει το μαστίγιο οριζόντια, ώστε η καρδιά και το Ma”at να βρίσκονται σε ισορροπία. Ο νεκρός θεωρείται απαλλαγμένος από σφάλματα και ανακηρύσσεται “Δίκαιος της Φωνής”, δηλαδή γίνεται δεκτός στη συνοδεία του Όσιρι. Στο τέλος της Δυναστείας 18, αυτός ο ρόλος του ελεγκτή ανατίθεται συχνότερα στον Άνουβις. Ο Ώρος εμφανίζεται τότε σε ρόλο “συνοδού των νεκρών”. Μετά το ζύγισμα, ο νεκρός οδηγείται μπροστά στον Όσιρι που κάθεται στο θρόνο του και συνοδεύεται από την Ίσιδα και τη Νεφθίς, τις δύο αδελφές που στέκονται πίσω του. Σε ορισμένα παραδείγματα, ο ρόλος του συνοδού ανατίθεται στον Θωθ, αλλά συχνότερα είναι ο Ώρος που είναι υπεύθυνος. Με το ένα χέρι ο Ώρος χαιρετά τον πατέρα του και με το άλλο κρατά το χέρι του νεκρού, ο οποίος, σε ένδειξη σεβασμού, υποκλίνεται στον βασιλιά της μεταθανάτιας ζωής. Ο αποθανών κάθεται μπροστά στον Όσιρι. Το κεφάλαιο 173 του Βιβλίου των Νεκρών αναφέρει τα λόγια που εκφωνήθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της συνέντευξης. Ο αποθανών αναλαμβάνει την ταυτότητα του Ώρου και, σε μια μακρά απαγγελία, απαριθμεί περίπου σαράντα καλές πράξεις που ένας στοργικός γιος πρέπει να εκτελέσει για τον νεκρό πατέρα του ως μέρος μιας αποτελεσματικής νεκρικής λατρείας:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ηφαιστίωνας

Horus το παιδί

Σύμφωνα με τον μύθο του Όσιρι που αναφέρει ο Πλούταρχος τον 2ο αιώνα π.Χ., ο νεαρός Ώρος είναι ο μεταθανάτιος γιος του Όσιρι, που συνέλαβε η Ίσιδα κατά τη διάρκεια της ένωσής της με τη μούμια του συζύγου της. Το παιδί αυτό λέγεται ότι γεννήθηκε πρόωρα και ατελές λόγω της αδυναμίας των κάτω άκρων του (Περί Ίσιδος και Όσιριδος, § 19 και 65). Στη φαραωνική σκέψη, τα ευεργετικά χρόνια της βασιλείας του Όσιρι είναι μόνο ένα είδος πρελούδι που αποσκοπεί να δικαιολογήσει την ανακήρυξη του Ώρου ως νόμιμου κατόχου του θρόνου. Η μεταβίβαση της βασιλείας από τον δολοφονημένο πατέρα Όσιρι, μέσω του σφετεριστή αδελφού Σετ, στον φροντιστή γιο Ώρο, είναι δυνατή μόνο χάρη στην αποτελεσματική δράση της πανούργας Ίσιδας, μιας εξαιρετικής μάγισσας. Μετά τη δολοφονία και τον διαμελισμό του συζύγου της, η Ίσιδα βρίσκει τα διασκορπισμένα μέλη και ανασυνθέτει το διαμελισμένο σώμα μουμιοποιώντας το. Χάρη στη μαγική της δύναμη, η θεά καταφέρνει να αναστήσει το λείψανο του νεκρού θεού, για όσο χρόνο χρειάζεται ώστε να έχει σεξουαλική σχέση μαζί του, προκειμένου να συλλάβει τον Ώρο. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, το μόνο μέρος του σώματος του Όσιρι που δεν κατάφερε να βρει η Ίσιδα ήταν το αρρενωπό άκρο, το οποίο πετάχτηκε στο ποτάμι και καταβροχθίστηκε από τα ψάρια παγρέ, λεπιδότης και οξυρρύγχος. Για να το αντικαταστήσει, έφτιαξε μια απομίμηση (Περί Ίσιδος και Όσιριδος, § 18). Ωστόσο, ο ισχυρισμός αυτός δεν επιβεβαιώνεται από τα αιγυπτιακά γραπτά, για τα οποία το άκρο βρέθηκε στον Μέντες.

Η μυστικιστική σύζευξη του Όσιρι και της Ίσιδας είναι ήδη γνωστή από τα κείμενα των Πυραμίδων, όπου ενσωματώνεται σε μια αστρική διάσταση. Ο Όσιρις ταυτίζεται με τον αστερισμό Sah (Ωρίωνας), η Ίσις με τον αστερισμό Sopedet (Μεγάλος Σκύλος) και ο Ώρος με το αστέρι Soped (Σείριος). Στην εικονογραφία, η στιγμή του μεταθανάτιου ζευγαρώματος εμφανίζεται μόνο στο Νέο Βασίλειο. Η σκηνή είναι χαραγμένη στους τοίχους του παρεκκλησίου του Σόκαρ στον ταφικό ναό του Σέτι Α΄ στην Άβυδο. Σε ένα από τα ανάγλυφα, ο Όσιρις απεικονίζεται ξύπνιος και ξαπλωμένος σε ένα ταφικό κρεβάτι. Όπως ο Άτουμ όταν αναδύθηκε από τα αρχέγονα νερά για να συλλάβει το σύμπαν, ο Όσιρις διεγείρει με το χέρι το πέος του σε στύση για να προκαλέσει εκσπερμάτιση. Στον απέναντι τοίχο, ένα δεύτερο ανάγλυφο απεικονίζει τον Όσιρι, όρθιο, να ζευγαρώνει με την Ίσιδα, μεταμορφωμένη σε αρπακτικό πουλί και να φτερουγίζει πάνω από τον φαλλό. Η θεά παρουσιάζεται για δεύτερη φορά, στην κεφαλή του νεκρικού κρεβατιού, ενώ ο Ώρος είναι επίσης ήδη παρών, στα πόδια του πατέρα του, με τη μορφή ιεροκεφάλου. Και οι δύο θεότητες απλώνουν τα χέρια τους πάνω από τον Όσιρι σε ένδειξη προστασίας. Σε αυτές τις δύο μυθολογικές τοιχογραφίες, οι οποίες διαδραματίζονται στο εσωτερικό του τάφου του Όσιρι, το παρόν και το μέλλον συγχωνεύονται, δείχνοντας τη σύζευξη και προβλέποντας την πραγματοποίηση της μελλοντικής θεϊκής τριάδας μέσω της κοινής παρουσίας του Όσιρι, της Ίσιδας και του Ώρου.

Στη νεανική του μορφή, ο θεός Ώρος είναι γνωστός ως Χαρποκράτης (από το ελληνικό Ἁρποκράτης Χαρποκράτης) από την αιγυπτιακή έκφραση Hor-pa-khered, που σημαίνει “Ώρος το παιδί”. Στην εικονογραφία, ο Αρποκράτης εμφανίζεται ως μικρό παιδί, εντελώς γυμνός και φαλακρός, εκτός από την τούφα της παιδικής ηλικίας, μια πλεγμένη μπούκλα μαλλιών που τυλίγεται από τον κρόταφο γύρω από το αυτί του. Ο νεαρός θεός φέρνει συνήθως το ένα του χέρι στο στόμα του για να ρουφήξει ένα δάχτυλο. Κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, η χειρονομία αυτή επανερμηνεύτηκε ως χειρονομία που υποκινεί τη σιωπή και τη διακριτικότητα και θεωρήθηκε σύμβολο των μυστικών διδασκαλιών που διακήρυτταν οι Αιγύπτιοι ιερείς στους νεαρούς μυημένους. Η λατρεία του αναπτύχθηκε από το τέλος του Νέου Βασιλείου και έφτασε στο αποκορύφωμά της γύρω στον 2ο αιώνα μ.Χ. Ο νεαρός θεός, που είναι πολύ δημοφιλής στις οικογένειες, είναι στη συνέχεια παρών στα σπίτια με τη μορφή αγαλματιδίων από τερακότα ή χαλκό. Τα ειδώλια αυτά, που συνδυάζουν την αιγυπτιακή και την ελληνική τεχνοτροπία, δείχνουν τον Αρποκράτη όρθιο, καθιστό, ξαπλωμένο ή να ιππεύει ένα ζώο (σκύλο, γάιδαρο, άλογο, χήνα, βάτραχο κ.λπ.). Η λατρεία του μαρτυρείται στις κυριότερες αιγυπτιακές πόλεις: στην Άνω Αίγυπτο, στη Θήβα, στην Κόπτου, στην Ερμόνθη, στην Ηρακλεόπολη και στη Φίλαι- στην Κάτω Αίγυπτο, στη Βουβάστη, στην Ισιόπολη, στη Μένδη, στην Αλεξάνδρεια και στο Φαγιούμ.

Οι “Στήλες του Ώρου”, που ονομάζονται επίσης “Κήποι του Ώρου”, είναι αρχαιολογικά κομμάτια διαφόρων μεγεθών (από 80 εκατοστά έως λιγότερο από 5 εκατοστά) κατασκευασμένα από σκούρα σκληρή πέτρα (βασάλτη ή σχιστόλιθο). Η κύρια λειτουργία τους είναι να προστατεύουν μαγικά ή να θεραπεύουν ένα άτομο που έχει χτυπηθεί από ένα δηλητηριώδες ζώο, καθώς η Αίγυπτος είναι μια χώρα μολυσμένη από πολλά είδη σκορπιών και φιδιών. Οι στήλες χαρακτηρίζονται από μια κεντρική παράσταση του θεού Αρποκράτη, γυμνού, ιδωμένου από μπροστά και με την αποτρόπαια μάσκα του νάνου Bes. Ο Αρποκράτης απεικονίζεται όρθιος πάνω σε έναν ή περισσότερους κροκόδειλους. Στα χέρια του κρατάει φίδια, λιοντάρια, γαζέλες και σκορπιούς. Ανάλογα με το μέγεθος και την ποιότητα της στήλης, είτε φυλάσσονταν σε ιερά ή σπίτια, είτε μεταφέρονταν ως φυλαχτά από άτομα κατά τη διάρκεια των ταξιδιών τους. Από την αρχή του αιγυπτιακού πολιτισμού, οι ιερείς ανησυχούσαν για πιθανές επιθέσεις από ερπετά και έντομα. Στις πυραμίδες με κείμενα, πολυάριθμες φόρμουλες έρχονται να βοηθήσουν τους αποθανόντες ηγεμόνες που ταξιδεύουν στη μετά θάνατον ζωή. Οι στήλες του Ώρου μαρτυρούνται μεταξύ του Νέου Βασιλείου και της Ρωμαϊκής περιόδου και έχουν βρεθεί σε μια τεράστια περιοχή που ξεπερνά κατά πολύ τα σύνορα της χώρας προέλευσής τους (Ιταλία, Ιράκ, Λίβανος, Σουδάν, Αιθιοπία). Τα παλαιότερα παραδείγματα χρονολογούνται από τη 19η Δυναστεία και βασίζονται σε στήλες αφιερωμένες στο θεό Σεντ, “Σωτήρα”, τις οποίες οι κάτοικοι της Αμάρνας διατηρούσαν στα σπίτια τους. Περίπου τετρακόσιες στήλες του Ώρου είναι γνωστές και διατηρούνται σε όλο τον κόσμο. Το Μουσείο του Λούβρου κατέχει περίπου σαράντα από αυτά, μεταξύ των οποίων και το θεραπευτικό άγαλμα του Παντιμάχη (ύψους 67 εκατοστών), το οποίο απεικονίζει έναν όρθιο ιερέα με μια μικρή οριανή στήλη στα χέρια του και ένα ένδυμα καλυμμένο με επιγραφές.

Μεταξύ των σημαντικότερων κομματιών, η Στήλη Μέτερνιχ είναι η πιο διάσημη με διακόσιες σαράντα παραστάσεις και διακόσιες πενήντα γραμμές ιερογλυφικού κειμένου. Αυτό το τεχνούργημα εκτίθεται τώρα στο Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης της Νέας Υόρκης και κατασκευάστηκε για τον ιερέα-γιατρό Nestum κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Nectanebo I (Δυναστεία 30). Η διαδικασία χρήσης αυτών των μαγικών αντικειμένων είναι απλή. Ο θεραπευτής έριχνε νερό πάνω στη στήλη- καθώς έτρεχε, το υγρό φορτιζόταν με τη μαγική δύναμη των χαραγμένων κειμένων και σχεδίων και ο θεραπευτής μάζευε το μαγικό υγρό και το έδινε στον ασθενή να το πιει, ενώ απήγγειλε τις πιο κατάλληλες επικλήσεις. Στα περισσότερα αντίγραφα, το πρόσωπο του νεαρού Ώρου έχει διαβρωθεί σε μεγάλο βαθμό. Κατά συνέπεια, είναι πιθανό ότι οι ασθενείς έπρεπε επίσης να αγγίζουν ή να χαϊδεύουν το θεϊκό πρόσωπο ως ένδειξη ευσέβειας, υποταγής και λατρείας.

Η μαγική αποτελεσματικότητα των “Στύλων του Ώρου” βασίζεται στην αναφορά μυθολογικών επεισοδίων που παρουσιάζουν τον νεαρό Ώρο ως θύμα των κακών ξορκιών του θείου του Σετ και στη συνέχεια ως αποδέκτη των ευεργετικών δυνάμεων της μητέρας του Ίσιδας. Στους μαγικούς τύπους που είναι χαραγμένοι στις στήλες (ή εγγεγραμμένοι στις σελίδες των ύστερων γκριμουάρ), ο Ώρος είναι το θεϊκό πρότυπο του σωζόμενου και σώζοντος παιδιού, επειδή τελικά είναι ανίκητος. Ο θεραπευτής, κάνοντας τον ασθενή του να ξαναζήσει την ασθένεια και στη συνέχεια τη θεραπεία του Ώρου, τον τοποθετεί σε μια αρχετυπική κατάσταση όπου οι θεοί καλούνται να έρθουν σε βοήθεια ενός δικού τους που βρίσκεται σε κίνδυνο. Από όλες τις στήλες που έχουν ανακαλυφθεί μέχρι σήμερα, οι μαγικές επιγραφές που είναι χαραγμένες στη στήλη Metternich είναι οι πιο αξιοσημείωτες. Το κείμενο δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 1877 από τον Ρώσο Βλαντιμίρ Γκολενίτσεφ σε γερμανική μετάφραση. Έκτοτε, το έγγραφο έχει μεταφραστεί αρκετές φορές στα γαλλικά, κυρίως από τους αιγυπτιολόγους Alexandre Moret (το 1915).

Η στήλη αφηγείται έτσι ένα επεισόδιο της ταραχώδους παιδικής ηλικίας του Ώρου. Μετά τη δολοφονία του Όσιρι, η σύζυγός του Ίσιδα κρύβει τον γιο του Ώρο στους βάλτους της Χέμνης που βρίσκονται γύρω από την πόλη Μπούτο. Ο νεαρός θεός απειλείται διαρκώς από τον θείο του Σετ, ο οποίος επιδιώκει να τον εξοντώσει σωματικά για να εδραιώσει καλύτερα τη δεσποτική του εξουσία στην αιγυπτιακή χώρα. Εγκαταλελειμμένος από τη μητέρα του, η οποία είναι απασχολημένη με την εξεύρεση μέσων διαβίωσης, ο Ώρος πέφτει θύμα τσιμπήματος σκορπιού. Το βράδυ, η Ίσιδα βρίσκει το γιο της κοντά στο θάνατο. Απελπισμένη, ζητά βοήθεια από τους Αιγύπτιους. Κανείς δεν καταφέρνει να θεραπεύσει το νεαρό θύμα, αλλά τα συνεχή παράπονα της Ίσιδας κάνουν τη Νέφθη και τη Σέλκις να τρέχουν κοντά της. Ο τελευταίος συμβουλεύει αμέσως την ταραγμένη μητέρα να καλέσει τον Ρα. Συγκινημένος από την απόγνωση της Ίσιδας, ο ηλιακός θεός σταματά την ουράνια πορεία του, μένει ακίνητος στον ουρανό και στέλνει τον Θωθ στο ετοιμοθάνατο αγόρι. Μετά από πολλά ξόρκια, ο Θωθ καταφέρνει να απομακρύνει το δηλητήριο από το σώμα του Ώρου, ο οποίος επιστρέφει αμέσως στη ζωή. Αφού το έκανε αυτό, ο Θωθ διατάζει τους κατοίκους του Μπούτο να προσέχουν συνεχώς τον νεαρό θεό κατά την απουσία της Ίσιδας. Στη συνέχεια επιστρέφει στον Ρα στον ουρανό και ανακοινώνει στον κύριό του ότι η ηλιακή φυλή μπορεί πλέον να συνεχίσει κανονικά.

Δύο σημαντικά επεισόδια διανθίζουν το μύθο της πάλης του Ώρου και του Σετ. Η πρώτη είναι η γέννηση του Θωθ, του θεού της σελήνης, που γεννήθηκε από το σπέρμα του Ώρου και από το μέτωπο του Σετ. Η δεύτερη είναι η στιγμιαία απώλεια του αριστερού ματιού του Ώρου, που καταστράφηκε από τον Σετ. Αυτό το μάτι είναι το σύμβολο του σεληνιακού κύκλου και των τελετουργιών που αποσκοπούν στην αναβίωση των νεκρών.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έντγουιν Χαμπλ

Περιπέτειες του Horus και του Set

Ο μύθος της αντιπαράθεσης μεταξύ του Ώρου και του Σετ μαρτυρείται στα αρχαιότερα αιγυπτιακά κείμενα, τα Κείμενα των Πυραμίδων. Αυτό το σύνολο μαγικών τύπων και θρησκευτικών ύμνων βρέθηκε χαραγμένο στους ταφικούς θαλάμους των τελευταίων φαραώ του Παλαιού Βασιλείου. Ωστόσο, πρόκειται μόνο για διάσπαρτες αναφορές, καθώς τα γραπτά αυτά είναι λειτουργίες για τη μεταθανάτια επιβίωση και όχι μυθολογικές ιστορίες. Στη συνέχεια, η σύγκρουση αυτή αναφέρεται εξίσου υπαινικτικά στα Κείμενα της Σαρκοφάγου και στο Βιβλίο των Νεκρών. Με την παρούσα κατάσταση των αιγυπτιολογικών γνώσεων, μόνο στο τέλος του Νέου Βασιλείου και την περίοδο των Ραμεσίδων (12ος αιώνας) γράφεται μια αληθινή περιγραφή των περιπετειών των δύο αντίπαλων θεοτήτων. Ο μύθος είναι καταγεγραμμένος σε έναν πάπυρο με ιερατική γραφή που βρέθηκε στο Deir el-Medinah (Θήβα) στα απομεινάρια μιας οικογενειακής βιβλιοθήκης. Μετά την ανακάλυψή του, ο πάπυρος έγινε μέρος της συλλογής του εκατομμυριούχου βιομήχανου Alfred Chester Beatty και έκτοτε φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη Chester Beatty στο Δουβλίνο. Ο πρώτος μεταφραστής του ήταν ο Βρετανός αιγυπτιολόγος Alan Henderson Gardiner, ο οποίος το δημοσίευσε το 1931 από τον εκδοτικό οίκο Oxford University Press. Έκτοτε, η ιστορία είναι γνωστή ως Οι Διαμάχες του Ώρου και του Σεθ. Ο μελετητής αυτός ήταν μάλλον συγκαταβατικός για την ιστορία αυτή, την οποία θεωρούσε λαϊκή και χυδαία λογοτεχνία, καθώς η πουριτανική του ηθική αποδοκίμαζε ορισμένα επεισόδια, όπως τους ακρωτηριασμούς της Ίσιδας και του Ώρου (αποκεφαλισμός, ακρωτηριασμός, εγκολεασμός) ή τις ομοφυλοφιλικές τάσεις του Σετ. Έκτοτε, οι περιπέτειες έχουν μεταφραστεί πολλές φορές στα γαλλικά, με πρώτη τον Gustave Lefebvre το 1949. Στα πρόσφατα αιγυπτιολογικά έργα, μπορούμε να αναφέρουμε μόνο τη μετάφραση που παραδόθηκε το 1996 από τη Michèle Broze. Αυτή η ενδελεχής ανάλυση κατέδειξε τον λογοτεχνικό πλούτο και τη λεπτή συνοχή ενός έργου που εκπονήθηκε από έναν πολυμαθή γραφέα, πολύ επιδέξιο σε μια αφήγηση που δεν στερείται χιούμορ.

Μετά τον θάνατο του Όσιρι, το στέμμα της Αιγύπτου ανήκει δικαιωματικά στον νεαρό Ώρο, τον γιο και διάδοχό του. Αλλά ο θείος του ο Σετ, που τον θεωρεί πολύ άπειρο, επιθυμεί διακαώς να ανακηρυχθεί βασιλιάς από τη συνέλευση των θεών. Ο Ώρος, υποστηριζόμενος από τη μητέρα του Ίσιδα, καλεί το δικαστήριο των θεών να διευθετήσει τη διαμάχη αυτή. Ο Ρα προεδρεύει, ενώ ο Θωθ παίζει το ρόλο του γραμματέα. Ογδόντα χρόνια περνούν χωρίς να έχει σημειωθεί καμία πρόοδος στη συζήτηση. Η αυλή είναι διχασμένη μεταξύ των υποστηρικτών της νόμιμης βασιλείας (που ανήκει στον Ώρο) και του Ρα, ο οποίος βλέπει στο πρόσωπο του Σετ τον αιώνιο υπερασπιστή του απέναντι στον Απόφις (το τερατώδες φίδι των απαρχών). Οι συζητήσεις κάνουν κύκλους και απαιτούν μια εξωτερική γνώμη. Έτσι, ο Θωθ απευθύνει ένα μήνυμα στη Neith, τη θεά της Sais, που φημίζεται για την άπειρη σοφία της. Η απάντηση της θεάς είναι σαφής: το στέμμα πρέπει να πάει στον Ώρο. Ωστόσο, για να μην τιμωρηθεί ο Σετ, η Νειθ προτείνει να του προσφέρει τις θεές Άνατ και Αστάρτη ως συζύγους.

Το δικαστήριο είναι ευχαριστημένο με αυτή τη λύση, αλλά ο Ra παραμένει επιφυλακτικός. Δεν θα ήταν ο Horus λίγο νέος για να αναλάβει το βασίλειο; Μετά από μερικές συγκρούσεις μεταξύ των δύο κομμάτων και έχοντας βαρεθεί τις πολλές αναβολές, ο Ρα διατάζει να μεταφερθούν οι συζητήσεις στο Μεσαίο Νησί. Εξοργισμένος με την Ίσιδα, ο Σετ ζητά να συνεχιστούν οι συζητήσεις εν τη απουσία του. Το αίτημα γίνεται δεκτό από τον Ρα, ο οποίος διατάζει τον Αντί να απαγορεύσει την πρόσβαση σε οποιαδήποτε γυναίκα.

Αλλά αυτό ήταν χωρίς την επιμονή της θεάς. Δωροδοκεί τον Αντί και παρουσιάζεται ξανά στο δικαστήριο ως μια όμορφη νεαρή γυναίκα. Προσελκύει γρήγορα την προσοχή του Σεθ. Οι δυο τους καταλήγουν να συνομιλούν και, ενοχλημένος από τόση ομορφιά, ο Σετ παρασύρεται σε συμβιβαστικές παρατηρήσεις αναγνωρίζοντας κρυφά την παιδική νομιμότητα του Ώρου! Στη συνέχεια αποκαλύπτεται η πανούργα Ίσιδα. Η σκηνοθετική βολή αφήνει άφωνο τον Set. Όσο για τον Ρα, μπορεί να κρίνει μόνο την απερισκεψία του Σετ που εμπιστεύτηκε, χωρίς να προσέξει, μια άγνωστη γυναίκα. Απογοητευμένος, διατάζει τη στέψη του Ώρου και τιμωρεί τον Αντί που επέτρεψε στον εαυτό του να διαφθαρεί από την Ίσιδα.

Αλλά το θυμωμένο σύνολο δεν είναι αποφασισμένο να το αφήσει έτσι. Προτείνει στον Ώρο μια υδάτινη δοκιμασία όπου οι δύο θεοί μεταμορφώνονται σε ιπποπόταμους. Αυτός που θα μείνει περισσότερο κάτω από το νερό μπορεί να γίνει βασιλιάς. Αλλά η Ίσις, που παρακολουθεί στενά τις περιπέτειες του γιου της, διακόπτει το παιχνίδι. Τελικά προκαλεί τη δυσαρέσκεια του Ώρου, ο οποίος οργισμένος την αποκεφαλίζει και τη μετατρέπει σε πέτρινο άγαλμα. Αλλά ο Θωθ της δίνει πίσω τη ζωή της συνδέοντας το κεφάλι μιας αγελάδας στο λαιμό της. Μετά το ατόπημά του, ο Ώρος καταφεύγει στην έρημο. Όμως, καταδιωκόμενος από τον Σετ, τον πιάνουν γρήγορα. Ο Σεθ ρίχνει αμέσως τον Ώρο στο έδαφος και του βγάζει τα δύο μάτια, τα οποία θάβει. Η θεά Χάθορ, συγκινημένη από τη θλιβερή μοίρα του Ώρου, τον θεραπεύει με ένα φάρμακο από γάλα αντιλόπης.

Μαθαίνοντας αυτή την ιστορία και κουρασμένος από τους ατελείωτους καβγάδες, ο Ρα διατάζει τη συμφιλίωση των δύο αντιμαχόμενων γύρω από ένα συμπόσιο. Αλλά για άλλη μια φορά, ο Set αποφασίζει να διαταράξει την κατάσταση. Προσκαλεί τον ανιψιό του να περάσει το βράδυ στο σπίτι του, πράγμα που ο τελευταίος αποδέχεται. Τη νύχτα, ο Σέτ προσπαθεί να θηλυκοποιήσει τον Ώρο σε μια ομοφυλοφιλική σχέση, προκειμένου να τον καταστήσει ανάξιο της βασιλικής εξουσίας. Ωστόσο, ο Ώρος καταφέρνει να αποφύγει την επίθεση και συλλέγει τον σπόρο του θείου του στα χέρια του. Ο νεαρός θεός τρέχει στη μητέρα του. Έντρομη, κόβει τα χέρια του γιου της και τα πετάει στο ποτάμι για να τα εξαγνίσει. Στη συνέχεια αυνανίζεται με τον γιο της, συλλέγει τον σπόρο του και τον τοποθετεί σε ένα μαρούλι στον κήπο του Set. Απρόσεκτος, ο Σεθ τρώει το μαρούλι και μένει έγκυος. Μπροστά σε όλους τους θεούς, γεννά τον σεληνιακό δίσκο, ο οποίος εκτοξεύεται από το μέτωπό του. Ο Set θέλει να το συντρίψει στο έδαφος, αλλά ο Thoth το αρπάζει και το κάνει δικό του.

Μετά από μια τελική υδάτινη δοκιμασία, την οποία πρότεινε ο Σετ και κέρδισε ο Ώρος, ο Όσιρις, ο οποίος παρέμενε σιωπηλός μέχρι τότε, παρεμβαίνει από το υπερπέραν και αμφισβητεί άμεσα το δικαστήριο, το οποίο θεωρεί πολύ χαλαρό. Ως θεός της βλάστησης, απειλεί να κόψει τα αποθέματα τροφής της Αιγύπτου και να αποδεκατίσει τον πληθυσμό με ασθένειες. Οι θεοί, αναστατωμένοι από τόση εξουσία, βιάζονται να εκδώσουν μια ετυμηγορία ευνοϊκή για τον Ώρο. Αλλά το Set δεν ξεχνιέται. Τοποθετημένος δίπλα στον Ρα, γίνεται “αυτός που ουρλιάζει στον ουρανό”, ο ιδιαίτερα σεβαστός θεός των καταιγίδων.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φιντέλ Κάστρο

Ο μύθος του ματιού του Ώρου

Στον πάπυρο με τις περιπέτειες του Ώρου, ο Σετ, προκειμένου να χωρίσει τον εαυτό του από τον Ώρο, προτείνει να μεταμορφωθούν και οι δύο σε ιπποπόταμους και να βουτήξουν στα νερά του ποταμού. Αυτός που θα εμφανιστεί πριν περάσουν τρεις μήνες δεν θα στεφθεί. Οι δύο αντίπαλοι ρίχνονται στον Νείλο. Αλλά η Ίσιδα, φοβούμενη για τη ζωή του γιου της, αποφασίζει να παρέμβει. Φτιάχνει ένα μαγικό δόρυ για να καμακώσει τον Set και να τον αναγκάσει να βγει από το νερό. Πετάει το δόρυ αλλά δυστυχώς χτυπάει τον Horus. Χωρίς να διακόψει, η θεά ρίχνει το καμάκι της για δεύτερη φορά και χτυπά τον Set. Ο τελευταίος την εκλιπαρεί με λύπη να αφαιρέσει το όπλο από το σώμα του, πράγμα που εκείνη κάνει. Βλέποντας αυτή την επιείκεια, ο Ώρος θυμώνει και αποκεφαλίζει τη μητέρα του. Αμέσως, η Ίσιδα μεταμορφώνεται σε ένα ακέφαλο πέτρινο άγαλμα:

“Ο Ra-Harakhty έβγαλε μια μεγάλη κραυγή και είπε στην Εννεάδα: “Ας βιαστούμε και ας του επιβάλουμε μια μεγάλη τιμωρία. Η Εννεάδα ανέβηκε στα βουνά για να αναζητήσει τον Ώρο, τον γιο της Ίσιδας. Τώρα ο Ώρος ήταν ξαπλωμένος κάτω από ένα δέντρο στη γη της όασης. Ο Σέτ τον ανακάλυψε και τον άρπαξε, τον έριξε ανάσκελα στο βουνό, έβγαλε τα δύο μάτια του Ούντζατ από τη θέση τους, τα έθαψε στο βουνό για να φωτίσουν τη γη (…) Η Χάθορ, η κυρία του νότιου πλατάνου, έφυγε και βρήκε τον Ώρο, ενώ αυτός είχε καταρρεύσει κλαίγοντας στην έρημο. Πήρε μια γαζέλα, πήρε γάλα από αυτήν και είπε στον Ώρο: “Άνοιξε τα μάτια σου, για να βάλω γάλα μέσα τους”. Άνοιξε τα μάτια του, και έβαλε το γάλα σε αυτά (έβαλε λίγο στο δεξί, έβαλε λίγο στο αριστερό, και (…) τον βρήκε αποκατεστημένο.

– Οι περιπέτειες του Horus και του Set (αποσπάσματα). Μετάφραση από τη Michèle Broze

Κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, περισσότερο από μια χιλιετία μετά τη συγγραφή των περιπετειών του Ώρου και του Σέτ, ο πάπυρος Jumilhac, μια μονογραφία αφιερωμένη στους μύθους της Ανούβιας του Κυνοπολίτη, δεν παραλείπει να αναφέρει το μύθο της απώλειας των ματιών του Ώρου. Ο Σετ, έχοντας μάθει ότι τα μάτια ήταν κλειδωμένα σε δύο βαριά πέτρινα κουτιά, διατάζει τους συνεργούς του να τα κλέψουν. Μόλις τα πάρει στα χέρια του, φορτώνει τα κουτιά στην πλάτη του, τα αποθέτει στην κορυφή ενός βουνού και μεταμορφώνεται σε έναν γιγαντιαίο κροκόδειλο για να τα φυλάει. Αλλά ο Ανούβης, μεταμορφωμένος σε φίδι, πλησιάζει κρυφά τα κουτιά, παίρνει τα μάτια και τα τοποθετεί σε δύο νέα κουτιά από πάπυρο. Αφού τους έθαψε βορειότερα, ο Ανούβης επιστρέφει στον Σετ για να τον καταναλώσει. Στο σημείο όπου ο Ανούβης έθαψε τα μάτια, προέκυψε ένας ιερός αμπελώνας όπου η Ίσιδα ίδρυσε ένα ιερό για να μείνει κοντά τους.

Στην αιγυπτιακή θρησκευτική σκέψη, η γέννηση της Σελήνης ταυτίζεται με την εμφάνιση του ματιού του Ώρου και τη γέννηση του θεού Θωθ. Σύμφωνα με τις περιπέτειες του Ώρου και του Σετ, ο σεληνιακός δίσκος βγήκε από το μέτωπο του Σετ αφού κατάπιε ένα μαρούλι εμποτισμένο με το σπέρμα του Ώρου. Ο σπόρος του Ώρου “ξεπήδησε με τη μορφή ενός χρυσού δίσκου στο κεφάλι του Σέτ. Ο Set έγινε έξαλλος και άπλωσε το χέρι του για να αρπάξει τον χρυσό δίσκο. Ο Θωθ το πήρε από αυτόν και το τοποθέτησε ως στέμμα στο κεφάλι του. Αυτό το μυθολογικό επεισόδιο ήταν προφανώς ήδη γνωστό την εποχή των Κειμένων των Πυραμίδων, καθώς μια αναφορά δείχνει ότι ο Θωθ καταγόταν από τον Σετ. Ένας άλλος αναφέρει ότι το Μάτι του Ώρου, δηλαδή η Σελήνη, αφαιρέθηκε από το μέτωπο του Σετ. Στα κείμενα των σαρκοφάγων, ο Θωθ πληροφορεί τον Όσιρι ότι είναι “ο γιος του γιου του, ο σπόρος του σπέρματός του”, με άλλα λόγια, ο εγγονός του Όσιρι μέσω του Ώρου. Αλλού, ο Θωθ αποκαλείται “ο γιος των Δύο Αντιπάλων” ή “ο γιος των Δύο Αρχόντων” ή “ο γιος των Δύο Αρχόντων που βγήκε από το μέτωπο”. Η παράξενη γέννηση του Θωθ συμβολίζει το τέλος της σύγκρουσης. Ως “Κύριος του Ma”at” (κοσμική αρμονία) και κοινός γιος του Ώρου και του Σετ, είναι “αυτός που χωρίζει τους Δύο Συντρόφους”. Ως εκ τούτου, μεσολαβεί για να τερματιστεί αυτός ο αδιάκοπος αγώνας.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Μεγάλο Άλμα προς τα Εμπρός

Σεληνιακός συμβολισμός του ματιού

Αν και στον πάπυρο των περιπετειών του Ώρου και του Σετ, ο Ώρος βγάζει και τα δύο μάτια, γενικότερα, τα αιγυπτιακά κείμενα αναφέρουν την απονεύρωση μόνο του αριστερού ματιού. Απεικονιζόμενος ως ένα ανθρώπινο μάτι με σπυράκια, ο Udjat, “Ο Άθικτος”, αντιπροσωπεύει το μάτι που έβγαλε ο Σέτ από τον Ώρο κατά τη διάρκεια της μάχης τους. Το μάτι πετιέται στο έδαφος και σχίζεται σε έξι κομμάτια, το ανασυνθέτει ο Θωθ, ο οποίος το ολοκληρώνει και το επιστρέφει στον ιδιοκτήτη του θεραπευμένο και υγιές. Τα κείμενα της σαρκοφάγου αναφέρουν αρκετές φορές αυτόν τον μύθο. Ένα απόσπασμα αναφέρει ότι ο Θωθ αναζήτησε τα κομμάτια και τα ένωσε:

“Είμαι ο Θωθ (…). Επέστρεψα από την αναζήτηση για το Μάτι του Ώρου: το έφερα πίσω και το μέτρησα, το βρήκα πλήρες, μετρημένο και άθικτο- η φλόγα του ανεβαίνει στον ουρανό και η ανάσα του ανεβαίνει και κατεβαίνει.

– Κείμενα από τις σαρκοφάγους, κεφ. 249 (αποσπάσματα). Μετάφραση από τον Paul Barguet.

Ένα άλλο παραπέμπει στη μάχη του Ώρου και του Σετ και στην ευτυχή παρέμβαση του Θωθ:

“Έχω ανακατασκευάσει το μάτι μετά τον ακρωτηριασμό του εκείνη την ημέρα του Αγώνα των Δύο Συντρόφων- – Τι είναι ο Αγώνας των Δύο Συντρόφων; Είναι η ημέρα που ο Ώρος πάλεψε με τον Σετ, που ο Σετ έστειλε μιάσμα στο πρόσωπο του Ώρου και που ο Ώρος έσκισε τους όρχεις του Σετ. Αλλά ο Θωθ ήταν αυτός που το αντιμετώπισε με τα δάχτυλά του.

– Κείμενα των σαρκοφάγων, κεφ. 334 (απόσπασμα). Μετάφραση από τον Paul Barguet.

Το ξερίζωμα του ματιού είναι μια αλληγορία της φθίνουσας φάσης της Σελήνης- η ανακατασκευή του είναι αυτή της φθίνουσας φάσης. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο ακρωτηριασμός μπορεί επίσης να σημαίνει σεληνιακές εκλείψεις (Περί Ίσιδος και Όσιριδος, § 55). Στους ναούς, οι ιερείς εξασφάλιζαν την ορθή λειτουργία του σύμπαντος εκτελώντας το τελετουργικό της “Συμπλήρωσης του Ματιού του Ώρου”, το οποίο συνίστατο σε μια σειρά από προσφορές που παραδίδονταν καθημερινά στο Μάτι για να βοηθήσουν στην ανασύστασή του.

Στα Κείμενα των Πυραμίδων, το Μάτι του Ώρου παίζει σημαντικό ρόλο. Σε πολλές περιπτώσεις, το μάτι αυτό συμβολίζει τις προσφορές για την κηδεία (ψωμί, νερό, κρασί, μπύρα, λιβάνι, υφάσματα, αλοιφές) που έφεραν στον νεκρό φαραώ οι ιερείς που τέλεσαν την τελετή. Σύμφωνα με αυτή τη λειτουργία, ο φαραώ εξομοιώνεται με τον Όσιρι. Ο Ώρος, ως στοργικός γιος, θέλει να τον αναστήσει. Για να το κάνει αυτό, ο Ώρος του προσφέρει το δικό του Μάτι για να μπορέσει να δει ξανά και να σταθεί στα πόδια του. Σε αυτό το πλαίσιο, η κατοχή της όρασης σημαίνει την επιστροφή όλων των αισθητηριακών, ψυχικών και σωματικών ικανοτήτων που έχασε ο βασιλικός χαρακτήρας τη στιγμή του θανάτου του. Πολλές από τις δηλώσεις δείχνουν ότι το πλαίσιο είναι σεληνιακό. Ο αρχαϊκός μύθος της μάχης του Ώρου και του Σετ, των “Δύο Μαχητών”, αναφέρεται επανειλημμένα. Όταν ένας ιερέας, κατά την τοποθέτηση μιας προσφοράς, λέει ότι το Μάτι του Ώρου είναι τραυματισμένο, υποφέρει, τυφλωμένο, αναπηδά ή φαγωμένο από τον Σετ, αναφέρεται στις ουράνιες δοκιμασίες της Σελήνης, ενός ασταθούς άστρου που εξαφανίζεται και επανεμφανίζεται από τότε που του προκάλεσε την αρχική πληγή ο Σετ:

Ο σωρός των προσφορών που προσφέρονται στον φαραώ δεν πρέπει να θεωρηθεί ως δώρο προς τους θεούς. Η προσφορά είναι μια ιερή τελετουργική χειρονομία που αποσκοπεί στην αποκατάσταση του Ma”at, της κοσμικής τάξης που διαταράχθηκε από τους “Δύο Αγωνιστές”. Αυτή η αρμονία επιτυγχάνεται μόνο όταν ο Ώρος πληγώσει ξανά το μάτι του από τον Σέτ και ο Σέτ πληγώσει τους όρχεις του από τον Ώρο. Ωστόσο, οι προσφορές καλούνται μόνο στο όνομα του ματιού του Ώρου και ποτέ στο όνομα των όρχεων του Σετ, τουλάχιστον ρητά. Δεδομένου ότι ο Σετ είναι ο θεός της σύγχυσης, το σύμβολό του είναι πολύ επικίνδυνο για να επικαλείται ανεξάρτητα από εκείνο του Ώρου. Ορισμένα χωρία ωστόσο προϋποθέτουν μια αναγκαία ένωση των δύο αντιτιθέμενων δυνάμεων κατά τη διάρκεια της τελετουργίας, ενώ ο κατευνασμός τους συμβολίζεται με την παρουσία του Θωθ, του “Υιού των δύο αντιπάλων”, θεού των γραφέων και των τελετουργών:

Ο μεγαλοπρεπής ναός της Έντφου αφιερωμένος στον Ώρο είναι ένα από τα καλύτερα διατηρημένα αιγυπτιακά ιερά. Στους τοίχους του απεικονίζονται οι αρχαίες τελετουργίες και οι ετήσιες γιορτές που λάμβαναν χώρα εκεί. Τα σημαντικότερα γεγονότα περιλαμβάνουν την ενθρόνιση του ιερού γερακιού, μια επίσκεψη στο άγαλμα της Χάθορ της Ντεντέρα και τη γέννηση του θεού Χαρσώττου. Οι κύριοι εχθροί του Horbehedety (η τοπική μορφή του Horus) είναι το αρχέγονο φίδι και ο Set ο ιπποπόταμος.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γκεόργκι Πλεχάνοφ

Τοπικός Θεός

Horbehedety ή “Horus of Behedet” είναι η μορφή του Horus που λατρεύεται στην Edfu, η αιγυπτιακή λέξη behedou σημαίνει “Τόπος του Θρόνου” και το όνομα Behedet είναι ένα από τα αιγυπτιακά τοπωνύμια της πόλης. Αυτός ο θεός μπορεί να απεικονίζεται ή όχι ως σκυφτό γεράκι στεφανωμένο με τον Ψέντη, αλλά ως ο κινούμενος Ήλιος, απεικονίζεται ως φτερωτός ηλιακός δίσκος συνοδευόμενος από δύο φίδια-ουραίους.

Πρωτεύουσα του 2ου Nome της Άνω Αιγύπτου, η Έντφου ήταν μια ισχυρή περιφερειακή πόλη του Παλαιού Βασιλείου. Κατά την 6η Δυναστεία, ήταν ένα προηγμένο φυλάκιο για την παρακολούθηση των δραστηριοτήτων της Νουβίας και λειτουργούσε ως σιταποθήκη για τις λιγότερο γενναιόδωρα προικισμένες γειτονικές νομαρχίες. Η Έντφου είναι επίσης στραμμένη προς τους δρόμους των καραβανιών που οδηγούν στην έρημο της Λιβύης. Κατά τη διάρκεια της Πτολεμαϊκής περιόδου, η Έντφου απέκτησε ένα νέο λατρευτικό κτίριο, σήμερα ένα από τα καλύτερα διατηρημένα, το Ναό του Ώρου. Η κατασκευή άρχισε στις 23 Αυγούστου 237 π.Χ. και ολοκληρώθηκε το 57 π.Χ. Ο ναός έχει μήκος περίπου εκατόν σαράντα μέτρα και ακολουθεί έναν άξονα νότου-βορρά παράλληλο με τον Νείλο. Το κτίριο αποτελείται από τρία κύρια αρχιτεκτονικά σύνολα: το ιερό (ή κύριο μέρος) που αποτελείται από διάφορα παρεκκλήσια που προορίζονται για τη θεία λατρεία, τον πρόναο, δηλαδή ένα προαύλιο που ανοίγει σε μια εσωτερική αυλή, και το προαύλιο που κυριαρχείται από τον πυλώνα της εισόδου. Οι ανασκαφές αποκάλυψαν κάποια υπολείμματα ενός προγενέστερου κτιρίου, θραύσματα που χρονολογούνται στη Δυναστεία 17, καθώς και στοιχεία μιας πύλης της Δυναστείας 25. Ο ναός που περιείχε το άγαλμα του Ώρου χρονολογείται επίσης από το παλαιότερο κτίριο. Είναι ένας μονόλιθος από γκρίζο γρανίτη, ύψους τεσσάρων μέτρων, και χρονολογείται από τη βασιλεία του Νεκτανέμπο Β” (Δυναστεία 30). Οι τοίχοι είναι καλυμμένοι με επιγραφές. Ορισμένες απεικονίζουν τις χειρονομίες της καθημερινής λατρείας, άλλες είναι διδαγμένες θεολογικές συνθέσεις από αρχαίες παραδόσεις που αντιγράφονται από παπύρους που φυλάσσονται στα ιερά αρχεία.

Στην Έντφου, αλλά και στη Φίλα και στην Αθρίβη, η Ba-ψυχή του θεού Ώρου εκδηλώνεται σε έναν ζωντανό εκπρόσωπο που θεωρείται ιερός. Σύμφωνα με τον Έλληνα γεωγράφο Στράβωνα, το αρπακτικό της Φίλης τιμάται για τη ζωή. Όταν πέθανε, αναζητήθηκε διάδοχος στο νότο, στη Νουβία (τουλάχιστον για την περίοδο των Πτολεμαίων). Το ιερό πουλί αντικαθίσταται κάθε χρόνο από ένα άλλο και στη συνέχεια ενθρονίζεται ως νέος ζωντανός Ώρος. Προκειμένου να επιλεγεί το νέο αρπακτικό πουλί, το άγαλμα του Ώρου βγαίνει από το ιερό του. Στη συνέχεια, οδηγείται σε πομπή, μεταφερόμενη από αξιωματούχους που φορούν μάσκες τσακαλιού και γερακιού, στο ναό του ζωντανού γερακιού. Το κτίριο αυτό, το οποίο δεν υπάρχει πλέον, βρισκόταν πιθανότατα κοντά στην είσοδο του ιερού περιβόλου. Στη συνέχεια, το άγαλμα εξετάζει διάφορα αρπακτικά πουλιά που θεωρούνταν, από την οπτική τους εμφάνιση, παρόμοια με την ομορφιά του Ρα. Τα πτηνά αυτά πιθανώς μεγάλωναν σε ένα ιερό πτηνοτροφείο και ταΐζονταν από λειτουργούς που ήταν ειδικά επιφορτισμένοι με τη φροντίδα τους. Για να υποδηλώσει την επιλογή του, το άγαλμα του Ώρου στέκεται ακίνητο και στη συνέχεια υποκλίνεται στον εκπρόσωπο του επόμενου έτους. Για αρκετές ημέρες πραγματοποιείται μια μακρά τελετή στέψης κατά την οποία το ζωντανό γεράκι και το λατρευτικό άγαλμα του Ώρου συνδέονται. Στο ναό, το πουλί αποκτά από τους θεούς, και ιδίως από τη Χάθορ, τα χαρακτηριστικά της βασιλικής ιδιότητας. Μόλις ολοκληρωθεί η ενθρόνιση, το πουλί φεύγει για να μείνει στον περίβολο του ναού του γερακιού. Δεν είναι γνωστό, ωστόσο, αν στο τέλος του έτους το πουλί θυσιάστηκε για ταφή ή αν εντάχθηκε στα άλλα πουλιά στο συλλογικό πτηνοτροφείο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εδουάρδος ο Μαύρος Πρίγκιπας

Μυθολογία της Έντφου

Το σημερινό όνομα Edfu προέρχεται από το κοπτικό Atbo, το οποίο είναι παραμόρφωση του αιγυπτιακού ονόματος Djebaou, “Η πόλη του πλωτήρα”. Σε διάφορα σημεία στον περιβάλλοντα τοίχο του ναού του Ώρου στην Έντφου, κειμενικές αναφορές σχετίζονται με τη μυθική προέλευση και εξηγούν το όνομα που δόθηκε στην πόλη από τον θεό-δημιουργό. Πριν από την ύπαρξη του κόσμου, υπήρχαν μόνο τα χαοτικά νερά του Ουσιαστικού. Σε αυτό το λασπωμένο βούρκο, μια μάζα από καλάμια και καλάμια σχημάτιζε ένα νησί που παρασύρονταν. Την ίδια στιγμή, μια θεϊκή δύναμη, το Γεράκι, αιωρούνταν στον ουρανό, αναζητώντας ένα μέρος για να προσγειωθεί. Παρατήρησε το σύμπλεγμα καλαμιών και προσγειώθηκε εκεί. Ο Δημιουργός ενέκρινε αυτό το σταμάτημα και έγινε ορατός μεταμορφώνοντας τον εαυτό του σε ένα γιγάντιο πουλί με φτερό από πολύτιμους λίθους και ανθρώπινο πρόσωπο. Κατέβηκε από τους υψηλότερους ουρανούς στο φυτικό νησί, το έκανε στερεό και σταθερό έδαφος και το έδωσε ως δώρο στο Γεράκι. Στη συνέχεια ο Δημιουργός επέστρεψε στον ουρανό και εξαφανίστηκε, αλλά όχι χωρίς να διακηρύξει ότι το σύμπαν είχε ως αφέντη του το Γεράκι:

“Μόλις οι καλαμιές ήρθαν ως την ακτή της αρχής, οι Δύο Άρχοντες έκαναν τον πλωτό-τζέμπα ακίνητο στα νερά- όταν η περιοχή έγινε αντιληπτή από αυτόν που γλιστρούσε κυκλικά, ήρθε το Γεράκι και οι καλαμιές τον μετέφεραν. Έτσι προέκυψε το Float-djeba, έτσι προέκυψε το Support of the Falcon-Outjesek-Bik”.

– Cosmogony of Edfu (απόσπασμα). Μετάφραση από τον J.-Cl. Goyon.

Μόλις σχηματίστηκε η γη, οι δυνάμεις του κακού εκδηλώθηκαν με τη μορφή του φιδιού Απόφις. Το Γεράκι απέκρουσε την επίθεση και κατέστρεψε το τέρας του νερού. Για να νικήσει το ερπετό, ο Δημιουργός επινόησε ένα μαγικό όπλο, το σπαθί-σεγκέχ, και το έδωσε ως δώρο στο Γεράκι. Από τότε, η Έντφου προστατεύεται από τέσσερα τζίνι, εκφάνσεις του Γερακιού: στα δυτικά από τον ταύρο “Ισχυρός του βρυχηθμού”, στα ανατολικά από το λιοντάρι “Άρχοντας του μαχαιριού”, στα νότια από το γεράκι “Άρχοντας του καμάκι” και στα βόρεια από το φίδι “Μεγάλος του τρόμου”. Αυτοί οι τέσσερις υπερασπιστές δημιούργησαν με τη σειρά τους τέσσερα τάγματα από εξήντα θεούς φύλακες κατ” εικόνα τους. Από τότε, αυτός ο αμυντικός στρατός εκδηλώθηκε με τη μορφή του τείχους του ναού:

“Τότε όμως ο μεγάλος θεός δημιούργησε την εμφάνισή του σαν γεράκι- ανέβηκε στον ουρανό πάνω από τον εχθρό του- μεγάλο ήταν το μέγεθός του, πανίσχυρα τα φτερά του, και έδιωξε το φίδι-σέβητο από την περιοχή του. Έτσι προέκυψε το “Horus του Edfu μεγάλος θεός, άρχοντας του ουρανού” ως το μεγάλο όνομα αυτού του θεού.

– Cosmogony of Edfu (απόσπασμα). Μετάφραση από τον J.-Cl. Goyon.

Εκτός από την αρχέγονη μάχη εναντίον του φιδιού Απόφις, οι τοίχοι του ναού της Έντφου διηγούνται τη μάχη του Ώρου εναντίον του θείου του Σετ, ο οποίος είχε μεταμορφωθεί σε ιπποπόταμο. Το μυθικό αυτό επεισόδιο καταγράφεται στην εσωτερική πρόσοψη του δυτικού τοίχου και παρουσιάζεται ως μια σειρά έντεκα ανάγλυφων που χωρίζονται από στήλες ιερογλυφικών. Σε μια εξιδανικευμένη μορφή, οι επιγραφές αυτές παρουσιάζουν τις διάφορες φάσεις μιας τελετουργίας που τελούνταν κάθε χρόνο στο ναό στις 21 Mechir (έκτος μήνας του Νιλοτικού ημερολογίου). Κατά τη διάρκεια της τελετής, ένας ιερέας που στέκεται μπροστά από το άγαλμα του Ωρού του προάγγελου τρυπά με δέκα μαχαιριές ένα ειδώλιο ιπποπόταμου και στη συνέχεια το τεμαχίζει για να προσφέρει τα κομμάτια στους θεούς. Σκοπός της τελετουργίας είναι να κρατήσει τους εχθρούς του Ώρου και του Φαραώ μακριά από το ναό. Κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης, ένας λειτουργός ψάλλει τους ψαλμούς που αναπαράγονται στους τοίχους. Η δράση του μύθου είναι διττή- διαδραματίζεται εν μέρει στο Μπουσίρις και εν μέρει στο Μπούτο, δύο πόλεις στο δέλτα του Νείλου στην Κάτω Αίγυπτο. Ο Σετ και οι συνεργάτες του είναι η προσωποποίηση των εχθρών του αιγυπτιακού βασιλείου. Απειλούν τον Ρα και εισβάλλουν στη χώρα με τη μορφή κροκοδείλων και ιπποπόταμων. Ωστόσο, τα ζώα αυτά σκοτώνονται από τον Ώρο με την παρότρυνση της μητέρας του Ίσιδας:

“Σφίξτε τα πόδια σας ενάντια σε αυτόν τον ιπποπόταμο, πιάστε τον με το χέρι σας. Όταν γίνεις υπήκοος, θα διορθώσεις το κακό, θα κακομεταχειριστείς όποιον σε κακομεταχειρίστηκε, γιε μου Ώρε! Πόσο καλό θα είναι να περπατάς στην όχθη χωρίς εμπόδια, να περνάς το νερό χωρίς η άμμος να υποχωρεί κάτω από τα πόδια σου, χωρίς ένα αγκάθι να τα τρυπάει, χωρίς ο Υδροχόος να εμφανίζεται, μέχρι να φανεί η δύναμή σου, μέχρι να φυτευτεί η λόγχη σου σ” αυτόν, γιε μου Ώρε! Εδώ βρίσκεστε σε μια όχθη χωρίς θάμνους, σε μια ακτή χωρίς θάμνους. Οι λόγχες σας θα πηδήξουν στη μέση του ποταμού, όπως η αγριόχηνα στα μικρά της. Ρίξε, σε παρακαλώ, στην επιφάνεια του Νείλου, βύθισε το χτύπημά σου μέσα του, γιε μου Ώρε! Αύριο τα κατορθώματά σας θα γίνουν αντιληπτά όπως εκείνα του Χαρούρη στις όχθες. Μη φοβάστε τη δύναμή του, μη φοβάστε τον Υδροχόο! Είθε να πάρεις το ακόντιό σου και να τελειώσεις μαζί του. Ο γιος μου ο Ώρος, ω γλυκιά της αγάπης!

– Τελετουργία της σφαγής, λόγια της Ίσιδας προς τον Ώρο. Μετάφραση από τον Etienne Drioton.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μπέιμπ Ρουθ

Τριάδα Edfu

Σε κάθε ναό, το λατρευτικό έτος διανθίζεται από γιορτές. Κάθε ιερό έχει τον δικό του ημερολογιακό κύκλο, αλλά οι πιο συνηθισμένες εορταστικές εκδηλώσεις είναι οι τελετές της Πρωτοχρονιάς και τα Μυστήρια του Όσιρι. Για το ναό της Χάθορ στη Ντεντέρα και το ναό του Ώρου στην Έντφου, η πιο χαρακτηριστική γιορτή είναι η “Καλή Συνάντηση”, όταν το άγαλμα της Χάθορ στη Ντεντέρα ταξιδεύει με βάρκα πάνω από το ποτάμι για να συναντήσει τον Ώρο, τον σύζυγό της, στην Έντφου. Κατά τη διάρκεια του μήνα Έπιφι, όταν ο Νείλος βρίσκεται στο χαμηλότερο σημείο του, η Χάθορ εγκαταλείπει το ιερό της και κατευθύνεται νότια. Δεν είναι γνωστές όλες οι λεπτομέρειες της ποτάμιας πομπής. Στο ταξίδι του, ο ιερός φλοιός της Χάθορ κάνει στάσεις στους σημαντικότερους ναούς κατά μήκος της διαδρομής. Το άγαλμα της Χάθορ επισκέπτεται έτσι τις θεότητες της Κόπτου, της Θήβας και της Ιερακωνπόλεως πριν φτάσει στην πόλη της Έντφου και τον θεό της Χορό. Η ένωση των αγαλμάτων του Ώρου και της Χάθορ πραγματοποιείται κατά τη διάρκεια της ανοδικής φάσης της σελήνης κατά τον μήνα Έπιφι. Μετά την περίοδο αυτή, η Χάθορ επιστρέφει στο σπίτι της. Σύμφωνα με το μύθο, μετά από δέκα μήνες κύησης, ένα θεϊκό παιδί γεννιέται κατά τη διάρκεια του μήνα Φαρμούτι, ένας γιος που παίρνει το όνομα Ihy στη Denderah και Harsomtus στην Edfu.

Σύμφωνα με το θεολογικό σύστημα της Έντφου, ο θεός Ώρος, η σύζυγός του Χάθορ και ο γιος τους Χαρσόμτος αποτελούν μια τριάδα, δηλαδή μια θεϊκή οικογένεια. Το όνομα του θεού-παιδιού Χαρσώττου προέρχεται από την αιγυπτιακή έκφραση Hor-sema-taouy, που σημαίνει “ο Ώρος που ενώνει τις δύο χώρες”. Η πιο συνηθισμένη εικονογραφία του είναι πολύ κοντά σε εκείνη του Αρποκράτη, γυμνός με ένα δάχτυλο στο στόμα. Πολύ κοντά στον Σόμτο της Ηρακλεόπολης, χωρίς ωστόσο να συγχέεται με αυτόν, ο Χάρσομτος αντιπροσωπεύει τον θεϊκό και βασιλικό διάδοχο στον οποίο η χώρα εναποθέτει τις ελπίδες της για συνέχιση και ανανέωση, για ειρήνη και σταθερότητα. Η εξομοίωσή του με τον αρχέγονο ήλιο σημαίνει ότι παρουσιάζεται επίσης ως ένα μικρό παιδί που γεννιέται καθισμένο έξω από ένα λουλούδι λωτού, φορώντας το Hemhem και θριαμβεύοντας πάνω από τα χαοτικά νερά του Noun.

Ο θεϊκός Ώρος, μεταξύ άλλων, γινόταν αντιληπτός ως ένα τεράστιο ουράνιο γεράκι με τον Ήλιο και τη Σελήνη ως τα δύο μάτια του. Αυτός ο αρχέγονος θεός λατρευόταν στην Κομ Όμπο με το όνομα Χορός ο Πρεσβύτερος, στην Ηλιούπολη με το όνομα Horakhty (διάφορες παραλλαγές: Harakhti, Harakati…) και στη Λετόπολη με το όνομα Khenty-irty.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καμίλ Πισαρό

Horus the Elder

Ο Hor-Our (γνωστός στους Έλληνες ως Haroeris) είναι ένας θεός του οποίου το όνομα κυριολεκτικά σημαίνει “Horus ο Μέγας”, μια έκφραση που πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του “Horus ο Πρεσβύτερος” ή “Horus ο Πρεσβύτερος”. Αυτός ο θεός παριστάνεται πολύ νωρίς ως γεράκι που στέκεται στα πόδια του ή σκύβει. Μπορεί επίσης να εμφανιστεί ως πλήρως ανθρωπόμορφος ή, συνηθέστερα, ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού που φοράει τον Ψέντη ή τον ηλιακό δίσκο. Μπορεί επίσης να απεικονίζεται ως λιοντάρι ή λιοντάρι με κεφάλι γερακιού. Ο Έλληνας Πλούταρχος αναφέρει ότι οι γονείς του Όσιρις και Ίσις, που ήταν πολύ ερωτευμένοι, ζευγάρωναν ήδη στο σκοτάδι της μήτρας της μητέρας τους Nut πριν γεννηθεί. Ο Χορ-ουρ λέγεται ότι γεννήθηκε από αυτή την πρώιμη ένωση τη δεύτερη από τις πέντε επιγενόμενες ημέρες (Για την Ίσιδα και τον Όσιρι, § 12). Ο Ώρος ο Πρεσβύτερος λατρευόταν σε πολλές πόλεις. Στο Qus είναι γνωστός από το Παλαιό Βασίλειο. Η παρουσία του μαρτυρείται επίσης στη Λετόπολη στο Δέλτα, όπου προστατεύει την ωμοπλάτη του Όσιρι, ένα λείψανο από το σώμα του Όσιρι που διαμελίστηκε από τον Σετ. Στην Έντφου, ο Χορός ο Πρεσβύτερος είναι ένα με τον Χορβεχεντέτι. Στο ναό του Kom Ombo, εξομοιώνεται με τον Shu, το θεό της ζωτικής αναπνοής, με το θεό Heh, την προσωποποίηση της αιωνιότητας, και με το γιγάντιο αρχέγονο γεράκι Mekhenty-Irty, του οποίου τα δύο μάτια είναι ο Ήλιος και η Σελήνη. Σε αυτόν τον ρόλο, είναι λίγο ή πολύ τυφλός ανάλογα με τον σεληνιακό κύκλο. Ανακτά σταδιακά την όρασή του μεταξύ των ημερών που χωρίζουν τη νεομηνία και την πανσέληνο. Σύμφωνα με την πεποίθηση ότι οι θρησκευτικές τελετουργίες βοηθούν το σύμπαν να διαιωνίζεται, ανακτά το σεληνιακό μάτι του μέσω της ιερής προσφοράς του Udjat (που ονομάζεται επίσης Μάτι του Ώρου). Όταν το μάτι του είναι τελικά υγιές και αποκαθίσταται, ο Φαραώ του προσφέρει το σπαθί-iyt, “Ο Ερχόμενος”. Με αυτή τη χειρονομία προσφοράς, γίνεται ο “Ώρος με το οπλισμένο χέρι”, ο οποίος, τη νύχτα, διώχνει αποτελεσματικά τους κακούς εχθρούς του Ρα και αμέσως τους κόβει τα κεφάλια.

Τα Παιδιά του Ώρου, (από το αιγυπτιακό Mesou Hor), είναι μια ομάδα τεσσάρων προστατευτικών θεών που αποτελείται από τον Amset με κεφάλι ανθρώπου, τον Hâpi με κεφάλι μπαμπουίνου, τον Douamoutef με κεφάλι τσακαλιού και τον Qébehsénouf με κεφάλι γερακιού. Αυτά δεν είναι τα παιδιά του Ωρού του Νεότερου, του μεταθανάτιου γιου του Όσιρι, αλλά του Ωρού του Πρεσβύτερου, μιας ταφικής μορφής του θεού-δημιουργού και επομένως επίσης μιας μορφής του Όσιρι. Ένα απόσπασμα από τα κείμενα της σαρκοφάγου δείχνει την πραγματική τους σχέση:

“Amset, Hâpi, Douamoutef και Qébehsénouf, πατέρας τους είναι ο Horus ο Αρχαίος, μητέρα τους είναι η Isis.

– Κείμενα από τις σαρκοφάγους, CT II, 345c – 346a.

Στα Κείμενα των Πυραμίδων, αυτά τα τετράδυμα είναι, μεταξύ άλλων, γνωστά και ως τα “Παιδιά του Τεμ” και οι “Τέσσερις Εκδηλώσεις”. Αυτές οι ονομασίες δείχνουν ότι τις θεωρούσαν προεκτάσεις του θεού-δημιουργού Άτουμ, ο οποίος είναι ταυτόχρονα ο πατέρας και η μητέρα τους. Η ουράνια άνοδος του αποθανόντος Φαραώ τίθεται κάτω από το σημείο της ζωής: “Ω (βασιλιά), δεν έφυγες νεκρός, έφυγες ζωντανός”. Ο προορισμός του είναι ο θρόνος του Όσιρι. Κατά τη διάρκεια αυτού του μυστικιστικού ταξιδιού, ο φαραώ αποκτά μια αιώνια μορφή, το σώμα-jet. Ως προστατευτικοί θεοί, ο Hapy και ο Dudamutef συνδέονται με τα χέρια του φαραώ, ενώ ο Amset και ο Kebehsenuf με τα πόδια του, και οι τέσσερις σε συνδυασμό με τους δίδυμους Shu και Tefnut, γιο και κόρη του Tem. Το κεφάλι του φαραώ συνδέεται με τον Hor-Duaty, “Horus of the Dourat”, ο οποίος είναι το σύμβολο του ήλιου κατά τη διάρκεια του νυχτερινού του ταξιδιού στις σκοτεινές υπόγειες χώρες:

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Σουμέριοι

Horakhty

Ο Horakhty ή “Horus του Ορίζοντα” είναι η προσωποποίηση του Ήλιου στο ζενίθ του, όταν είναι ο πιο ισχυρός. Αυτός ο θεός εμφανίζεται συχνά σε συνδυασμό με τον Ρα, γι” αυτό και είναι κυρίως γνωστός ως Ρα-Χοράχτυ. Στην εικονογραφία, ο θεός αυτός παριστάνεται ως ιεροκέφαλος άνδρας. Το κεφάλι επιστέφεται από έναν ηλιακό δίσκο που περιβάλλεται από ένα φίδι-ουραίο για να συμβολίζει την καταστροφική φωτιά της θεότητας. Ο Horakhty μπορεί επίσης να εμφανιστεί ως γεράκι με κορυφή τον ηλιακό δίσκο. Αυτός ο αρχαίος ουράνιος θεός λατρεύτηκε πολύ νωρίς στην Ηλιούπολη. Από την 5η Δυναστεία και μετά, η λατρεία του συγχωνεύτηκε με εκείνες του Άτουμ του ημίθεου και του Ρα του ήλιου. Κατά τη βασιλεία του Ακενατόν, η θεϊκή δύναμη ενσωματώθηκε στον Ατέν, τον ηλιακό δίσκο. Στην αιγυπτιακή θρησκευτική σκέψη, το Akhet ή “Ορίζοντας” είναι το μέρος όπου ο ήλιος εμφανίζεται και εξαφανίζεται. Η λέξη αυτή γράφεται με ένα ιδεόγραμμα που αναπαριστά δύο λόφους από τους οποίους αναδύεται ή κατεβαίνει ο ήλιος κατά την ανατολή και τη δύση του ήλιου. Ο Ορίζοντας είναι ένας οριακός κόσμος που βρίσκεται στα σύνορα του ανθρώπινου κόσμου με τον Douat, ο οποίος είναι ο υπόγειος και νυχτερινός κόσμος.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία

Horus of Letopolis

Ήδη από την 3η Δυναστεία (≈ 22ος αιώνας), ένας θεός γεράκι λατρευόταν στην πόλη Κεμ (η Λετόπολη των Ελλήνων), επαρχιακή πρωτεύουσα του 2ου Νώμου της Κάτω Αιγύπτου. Τα λείψανα της πόλης αυτής βρίσκονται στη θέση του σημερινού Αουσίμ κοντά στο Κάιρο. Ο Horus της Λετόπολης, “Αυτός που προεδρεύει του Khem”, είναι ένας αστρικός θεός που εξομοιώνεται με τον Horus τον Πρεσβύτερο. Το δεξί του μάτι είναι ο Ήλιος και το αριστερό του μάτι είναι η Σελήνη. Το όνομά του αλλάζει ανάλογα με το αν αυτοί οι δύο φωστήρες είναι ορατοί ή όχι. Την ώρα της πανσελήνου, όταν τα δύο φωτεινά σώματα είναι φωτεινά, αυτός ο Ώρος είναι ο Khenty-irty, “Αυτός που έχει μάτια”. Αντίθετα, την ώρα της νέας σελήνης, όταν το αστέρι αυτό είναι αόρατο, ο θεός είναι ο Khenty-en-irty, “Αυτός που δεν έχει μάτια”. Σε αυτές τις πτυχές, ο θεός είναι επίσης γνωστός ως Mekhenty-irty και Mekhenty-en-irty. Τα ιερά του ζώα είναι ο ιχνευμών (ο θεός που βλέπει) και η στρίγγλα (ο τυφλός θεός). Αυτός ο κοσμικός μύθος οδήγησε στο να θεωρείται ο θεός προστάτης των οφθαλμιάτρων και των αρπιστών, ένα επάγγελμα που ασκούν οι τυφλοί. Τα κείμενα των σαρκοφάγων τον καθιστούν γιο του Όσιρι ή τη θεότητα που επιστρέφει τα μάτια του στον νεκρό κατά τη διάρκεια της μουμιοποίησης:

“Και τα οστά μου επανήλθαν, τα μέρη του σώματός μου συγκεντρώθηκαν, ό,τι αφαιρέθηκε από μένα επανήλθε σε μένα, ό,τι διασκορπίστηκε σε μένα συγκεντρώθηκε σε μένα, όπως όταν έτρωγα αυτοπροσώπως, γιατί η σάρκα μου συγκεντρώθηκε σε μένα. Μου άνοιξαν τα μάτια μου, ώστε μέσω αυτών να μπορώ να βλέπω, από τον Χέντυ-εν-Τριάντα, το μεγάλο Αστρο-στέκι που συνδέεται με τη Λετόπολη- μου άνοιξαν τα αυτιά μου, ώστε μέσω αυτών να μπορώ να ακούω, από εκείνο το γεράκι στο οποίο κανείς δεν μιλάει (…)”.

– Κείμενα από τις σαρκοφάγους, κεφ. 106 (απόσπασμα). Μετάφραση από τον Paul Barguet.

Κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, οι ναοί της Denderah και της Edfu αναφέρουν τα τέσσερα “παιδιά του Khenty-Irty”, πάντα σε συνδυασμό με τα τέσσερα παιδιά του Horus. Είναι θεοί-προστάτες υπεύθυνοι για τη φύλαξη του Όσιρι και, συνεπώς, όλων των αιγυπτιακών νεκρών. Τα ονόματά τους αναφέρονται πάντα με την ίδια σειρά: Heqa, Iremâouay, Maaitef και Irrenefdjesef. Αυτοί οι θεοί εμφανίζονται ήδη στα κείμενα των σαρκοφάγων και στο Βιβλίο των Νεκρών, αλλά χωρίς την αναφορά του πατέρα τους Χέντυ-Τριάντα.

Ο θεός Ώρος είναι πανταχού παρών στην Αίγυπτο. Η παρουσία του μαρτυρείται σε όλες τις σημαντικές πόλεις και κωμοπόλεις. Οι ρόλοι του είναι πολλαπλοί, υπερασπιστής της χώρας: προστάτης των συνοριακών φρουρών, προστάτης των νεκρών και των μούμιων, καμάκι των δαιμόνων και των άγριων θηρίων κ.λπ.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σαλαντίν

Τοπικές λατρείες

Ο θεός Ώρος λατρευόταν σε όλες τις περιοχές της φαραωνικής Αιγύπτου και σχεδόν κάθε τόπος λατρείας είχε τη δική του μορφή Ώρου. Στην Κάτω Αίγυπτο, στην Αθρίβη (10ος νομός), ο κροκόδειλος θεός Khentykhety εξομοιώνεται με τον Ώρο με το όνομα Hor-khentykhety (Hor-Khentekhai). Εμφανίζεται επίσης με τη μορφή ανθρώπου με κεφάλι ταύρου. Όταν συνδέεται με τον Όσιρι, το επίθετό του είναι Hor-Ousir-kem-our “Horus-Osiris, μεγάλος μαύρος ταύρος”.

Στο Chedenu (Horbeit) στο 19ο νούμερο, από τη δυναστεία XXVI και μετά, λατρεύεται ένας ουράνιος θεός με το όνομα Hormerty “Horus των δύο ματιών”. Αυτός ο μαχητικός θεός νίκησε τον Σετ και τον Απόφις σφαγιάζοντάς τους.

Στην περιοχή της Μέμφιδας, στη Γκίζα, το άγαλμα της Μεγάλης Σφίγγας αποτελούσε αντικείμενο λατρείας ως αυτοτελής θεός με το όνομα Hor-em-Akhet (Harmakhis), δηλαδή “Horus in the Horizon”. Η λατρεία αυτή δημιουργήθηκε στις αρχές της Δυναστείας 18, πιθανώς μετά από μια αποξήρανση που έγινε υπό τον Θούτμη IV. Η ευσεβής αυτή ενέργεια έγινε μετά από ένα όνειρο στο οποίο η σφίγγα εμφανίστηκε στον φαραώ με το όνομα Harmakhis-Khepri-Ra-Atum. Το άγαλμα έχει επίσης αναφερθεί ως Hourun και Harmakhis-Hurun.

Στην Άνω Αίγυπτο, στην Αφροδιτόπολη (Atfieh) του 22ου νομού, το γεράκι Hor-Medenu (Harmotes) εμφανίζεται σε συνδυασμό με την αγελάδα Hesat, το κριάρι Khnum και την Hathor, την κύρια θεά της περιοχής. Ορισμένες επιγραφές μαρτυρούν την ύπαρξή του κατά την περίοδο των Σαϊτών. Από την 30ή Δυναστεία μέχρι τον 3ο αιώνα μ.Χ., η λατρεία της ήταν πολύ δημοφιλής στο Φαγιούμ και την Αλεξάνδρεια.

Κατά την Πτολεμαϊκή περίοδο, ο Hor-Nebsekhem ή Nebesekem, το γεράκι-πολεμιστής της Λετόπολης (πρωτεύουσα του 2ου νομού της Κάτω Αιγύπτου), μαρτυρείται επίσης στο Νότο, στο Kom Ombo και στην Panopolis (Akhmim). Η λατρεία του διήρκεσε μέχρι τον 5ο αιώνα. Επίσης, στην Πανόπολη (9ος νομός), ο νεαρός Ώρος που ανατράφηκε στα έλη είναι γνωστός με το όνομα Hor-Khebty (Harkhebis), όπου συνδέεται με τον Ώρο τον Πρεσβύτερο.

Στο Medamud, κοντά στη Θήβα στον 4ο Νώμο, το θεϊκό ζευγάρι Montu και Rattawi είχε ως παιδί του τον νεαρό Harparê, “Horus τον Ήλιο”. Οι παλαιότερες μαρτυρίες χρονολογούνται από την εποχή της βασιλείας της Ταχάρκα και οι πιο πρόσφατες από τη ρωμαϊκή κατοχή.

Στην πόλη Hebenu, πρωτεύουσα του 16ου νομού, ο Hor neb Hebenu, “Horus άρχοντας του Hebenu”, παριστάνεται ως ιεροκεφαλικός άνδρας που κάθεται πάνω σε όρυγα. Αυτή η λευκή γαζέλα είναι το έμβλημα του νομού και θεωρούνταν ένα κακό και σεθιανό ζώο που έπρεπε να σφάζεται τελετουργικά για να προστατεύεται από τον κίνδυνο. Σύμφωνα με το μύθο, η πόλη αυτή ήταν ο τόπος μιας μεγάλης μάχης μεταξύ του Ώρου και του Σετ, από την οποία ο θεός-γεράκι βγήκε νικητής.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τζιάκομο Τζιρόλαμο Καζανόβα (2 Απριλίου 1725 – 4 Ιουνίου 1798)

Υπερασπιστής των συνόρων

Στην Κάτω Αίγυπτο, στις παρυφές της Λιβυκής ερήμου, στην 3η νομαρχία και συγκεκριμένα στο Kom el-Hisn, ο Hor-Thehenu “Horus της Λιβύης” λατρευόταν. Ο θεός αυτός μαρτυρείται από τη θινική περίοδο (τις δύο πρώτες δυναστείες), όπου είναι γνωστός με το επίθετο “Κύριος του ιερού της Κάτω Αιγύπτου”. Αυτός ο θεός πολεμιστής είναι ο υπερασπιστής των δυτικών συνόρων της Αιγύπτου. Το αντίστοιχό του είναι ο θεός-γεράκι Hor Chesemty, ο “Ώρος της Ανατολής”. Στο 13ο Nome, ο τελευταίος εξομοιώνεται με τον Horakhty και η θεά Chesmet (τοπική μορφή της λέαινας Sekhmet) του αποδίδεται ως θεία σύζυγος. Ο Hor Chesemty έχει επίσης συνδεθεί με τον θεό Sopdou, ο οποίος λατρεύεται στο 20ο nome στα ανατολικά σύνορα του Δέλτα.

Ως υπερασπιστής, ο Horus εμφανίζεται στη Λετόπολη ως Hor Manu, “Horus of Manu”. Αρχικά, τα ονόματα Manou και Bakhou ήταν τοπωνύμια για τα βουνά της Δυτικής Ερήμου. Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, τα μέρη αυτά έγιναν μυθικά εδάφη. Ως συνώνυμο της Λιβύης, το Manou παρέμεινε δυτική γη, αλλά ο όρος Bakhou μετακινήθηκε προς τα ανατολικά. Αυτά τα δύο βουνά χρησιμοποιήθηκαν στη συνέχεια για να ορίσουν τα δύο άκρα της ανατολικοδυτικής διαδρομής του ήλιου. Σε μια λατρευτική σκηνή χαραγμένη στην Έντφου, ο φαραώ προσφέρει στον Χορμπεχεντέτι το ιερογλυφικό σιγίλλιο του Ορίζοντα που σχηματίζεται από αυτά τα δύο βουνά. Σε αντάλλαγμα για την προσφορά αυτή, ο θεός παραχωρεί στον ηγεμόνα το θρόνο, το βασιλικό παλάτι και μια μακρά βασιλεία.

Στους βάλτους του Δέλτα, υπάρχουν επίσης ενδείξεις για τον Hor-Meseny, τον “Horus του Mesen”, ή τον Hor-Mesenou, τον “Horus τον καμάκι”. Ο όρος Mesen είναι ένα τοπωνύμιο που χρησιμοποιείται για να ονομάσει ένα μέρος όπου ο Ώρος καμάκωσε έναν ιπποπόταμο, την ενσάρκωση του Σετ. Τουλάχιστον τρεις πόλεις ονομάζονταν Mesen: μια στα δυτικά, κοντά στο Bouto, μια δεύτερη στα ανατολικά κοντά στην El Qantara και μια τρίτη, στο κέντρο, αλλά με άγνωστη τοποθεσία. Το δεύτερο Mesen είχε μεγάλο στρατηγικό ρόλο στην υπεράσπιση της χώρας από τις ασιατικές επιθέσεις (φρούριο Tjarou). Σε αυτή την τοποθεσία, ο Ώρος εμφανίζεται με τα χαρακτηριστικά ενός άγριου λιονταριού. Στην Έντφου, εξομοιώνεται με τον Χορμπεχεντέτι.

Διαβάστε επίσης, μυθολογία – Ρα

Ο Θεός ο θεραπευτής και ο εξορκιστής

Από την αρχή του αιγυπτιακού πολιτισμού, ο θεός Ώρος θεωρούνταν θεότητα ικανή να θεραπεύει τις ανθρώπινες ασθένειες. Από την Ύστερη Περίοδο και μετά, η λειτουργία αυτή εκδηλώνεται κυρίως στο πρόσωπο του νεαρού Αρποκράτη και μέσω των Στύλων του Ώρου (βλ. παραπάνω). Σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία, η θεϊκή μορφή του Hor-imy-chenout μαρτυρείται. Η μετάφραση αυτού του επιθέτου δημιουργεί πρόβλημα και έχουν προταθεί διάφορες λύσεις: “Ο Ώρος των σχοινιών”, “Ο Ώρος της πόλης των σχοινιών”, “Ο Ώρος δεμένος από τα σχοινιά”. Ο όρος cheni σημαίνει “εξορκίζω” και ο chenou είναι ένα είδος γιατρού-θεραπευτή, ένας εξορκιστής υπεύθυνος για την απομάκρυνση των κακών πνευμάτων και των επικίνδυνων νεκρών. Στον Οίκο της Ζωής, ο Ώρος είναι ο “Πρίγκιπας των Βιβλίων”, ο βοηθός του Θωθ. Σύμφωνα με έναν μαγικό πάπυρο από την περίοδο των Ραμεσίδων, αυτός ο Ώρος ξεφορτώνεται τους εχθρούς του ψήνοντάς τους στη φωτιά. Μπορεί να εμφανιστεί με διάφορες μορφές, για παράδειγμα ως κροκόδειλος με κεφάλι γερακιού.

Κατά τη διάρκεια της μουμιοποίησης των σωμάτων, οι ιερείς της ταρίχευσης επικαλούνται τη θεϊκή δύναμη του Ώρου για να εγγυηθούν τη διάρκεια ζωής της σάρκας. Στην τελετουργία, ο Horus neb Hebenu προσφέρει στον νεκρό ταφικά υφάσματα και υφάσματα που, σαν πανοπλία, θα τον προστατεύσουν από την πολεμική αναταραχή που υποδαυλίζουν οι Σεθιανοί εχθροί του. Ο Horbehedety φέρνει επίσης υφάσματα, αλλά με σκοπό να εγγυηθεί τις προσφορές της κηδείας. Ο Hormerty σέρνει ένα δίχτυ ψαρέματος για να συγκεντρώσει και να συλλάβει την κακή ομάδα των εχθρών. Ο Horhekenu, ο “Ώρος της Αλοιφής”, που λατρεύεται στη Βουβάστη, συμβολίζει την καυτή θερμότητα του ήλιου. Κυνηγά και αυτός δαίμονες που μπορεί να επιτεθούν στις μούμιες.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μακεδονικό Μέτωπο (Α΄ Παγκόσμιος Πόλεμος)

Horit, ο θηλυκός ομόλογός της

Ορισμένα ύστερα κείμενα αναφέρουν την ύπαρξη της θεάς Χόριτ, το όνομα της οποίας γράφεται με το ιδεόγραμμα του γερακιού ακολουθούμενο από τον προσδιορισμό του θηλυκού. Αυτός ο “θηλυκός Ώρος” ήταν αρχικά μόνο ένας τίτλος που αποδίδονταν στις βασίλισσες από το Μέσο Βασίλειο και μετά. Στο mammisi του Ερμόνθη, εφαρμόζεται έτσι στην περίφημη Κλεοπάτρα. Αργότερα οι Αιγύπτιοι θεολόγοι προσωποποίησαν αυτόν τον βασιλικό τίτλο ως αυτοτελή θεά. Λόγω της καθυστερημένης δημιουργίας του, ο Χόριτ εμφανίζεται σχετικά λίγο στην εικονογραφία. Στην Denderah, στο ναό της Χάθορ, αναπαρίσταται ως γυναίκα με κεφάλι λιονταριού και στην Atfieh ως μουμιοποιημένο γεράκι. Ο Πάπυρος του Μπρούκλιν, γραμμένος κατά την περίοδο των Σαϊτών, παρέχει πολύτιμες πληροφορίες για το μύθο της. Σύμφωνα με μια σημείωση σε αυτή τη θρησκευτική πραγματεία, η Χόριτ είναι η κόρη του Όσιρι. Πατέρας και κόρη είχαν στενή σχέση και από αυτή την αιμομικτική ένωση γεννήθηκαν πέντε θεοί γεράκια:

“Τώρα, λοιπόν, αυτή η θεά γέννησε πέντε γιους: τον “Χουμέχεν”, τον “Υιό των Δύο Κυρίων”, το “Παιδί που βρίσκεται στη Μεντένου”, αυτόν τον “Ώρο που βρίσκεται στο Άνω Χερουβείμ” και το “Παιδί της Ίσιδας””.

– Πάπυρος του Μπρούκλιν 47.218.84 (απόσπασμα). Μετάφραση από τον Dimitri Meeks.

Αυτή η ομάδα των πέντε θεών αναφέρεται μόνο σε αυτό το έγγραφο. Πρόκειται προφανώς για τεχνητή συγκέντρωση και ενοποίηση πολλών διαφορετικών μυθολογικών παραδόσεων. Ο θεός Houmehen δεν είναι γνωστός αλλού. Το όνομά του μπορεί να σημαίνει “Αυτός που χτυπά τον πλακούντα”. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι εξηγούσαν τον πόνο της μητέρας κατά τη διάρκεια του τοκετού λέγοντας ότι το παιδί πριν γεννηθεί χτυπούσε τη μάζα του πλακούντα. Το δεύτερο παιδί Sanebuy, “ο γιος των δύο αρχόντων”, είναι ο θεός Ώρος που λατρεύεται στο Μέντες, τον οποίο η Ίσιδα συνέλαβε μετά θάνατον ενώνοντας τον με τη μούμια του Όσιρι. Ο τρίτος Hor-Medenu είναι ο Horus που λατρεύεται στο Medenu (μια πόλη στο Φαγιούμ) και είναι γνωστός με το ελληνικό όνομα Harmotes. Ο τέταρτος, Hor-hekenu, “ο Horus που βρίσκεται στο Άνω Χερουβείμ”, είναι η θεϊκή μορφή του Horus που λατρεύεται στη Bubastis. Ο πέμπτος και τελευταίος, “το παιδί της Ίσιδας”, είναι ο Ώρος που υπερασπίζεται τον πατέρα του Όσιρι ενάντια στους εχθρούς του από τη Σεθία.

Ο Ώρος δεν επέτρεψε στον εαυτό του να περιοριστεί εντός των αιγυπτιακών συνόρων. Στη Νουβία, η παρουσία του επιβλήθηκε με τη θέληση των πολεμιστών φαραώ. Στην περιοχή της Μεσογείου, η πίστη αυτή διαδόθηκε ευρέως μεταξύ των ελληνορωμαϊκών πληθυσμών που ήταν οπαδοί ισοκρατικών λατρειών. Κατά τη διάρκεια των τελευταίων αιώνων του αιγυπτιακού παγανισμού, οι πρώτοι χριστιανοί εκμεταλλεύτηκαν τις εικόνες και τους μύθους του Ωριανού με τη μορφή του Παιδιού του Χριστού και του καμακιστή Αγίου Γεωργίου, προκειμένου να εδραιώσουν καλύτερα τη νέα θρησκεία σε έναν πληθυσμό που ήταν ανθεκτικός στις θρησκευτικές καινοτομίες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άνταμ Σμιθ

Αρχαιότητα

Η Νουβία, που βρίσκεται μεταξύ του πρώτου καταρράκτη του Νείλου και της συμβολής του Λευκού Νείλου με τον Γαλάζιο Νείλο, διαδραμάτισε ουσιαστικό ρόλο ως εμπορικό και πολιτιστικό σταυροδρόμι μεταξύ της αρχαίας Αιγύπτου και της υπόλοιπης Αφρικής. Ήδη από την περίοδο του Θινίτη, ο πλούτος της Κάτω Νουβίας προκάλεσε την επιθυμία των Φαραώ. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια του Μέσου Βασιλείου και του Νέου Βασιλείου, η περιοχή αποικίστηκε στρατιωτικά και οικονομικά. Οι φαραώ σηματοδότησαν την ηγεμονική τους βούληση χτίζοντας αρκετές δεκάδες ακροπόλεις και ναούς. Τέσσερις τοποθεσίες τέθηκαν υπό την προστασία του θεού Ώρου: το φρούριο του Bouhen, ο λόφος Meha (ναοί Abu Simbel), το φρούριο Miam και το φρούριο Baki. Η περιοχή αυτή είναι τώρα βυθισμένη κάτω από τα νερά της λίμνης Νάσερ.

Στο Buhen, ο ναός του Horus βρισκόταν μέσα στο φρούριο σε ένα μικρό ύψωμα. Ένα κτίριο του Μέσου Βασιλείου αντικαταστάθηκε από έναν μικρό ορθογώνιο ναό που χτίστηκε επί βασίλισσας Χατσεπσούτ. Το κεντρικό τμήμα αποτελείται από ένα ιερό που περιβάλλεται από κίονες. Ένας προθάλαμος δίνει πρόσβαση σε τρία μακρόστενα παρεκκλήσια, ένα από τα οποία επικοινωνεί με ένα τέταρτο πίσω δωμάτιο. Η διακόσμηση ολοκληρώθηκε υπό τον Θούτμη Γ΄. Οι σκηνές δείχνουν τους θεούς Amen-Ra, Anuket, Thoth, Isis, Neith, Shechat και Montu μαζί με τον Horus του Buhen. Τον 20ό αιώνα, ο ναός του Buhen διαλύθηκε κατά τη διάρκεια της μεγάλης εκστρατείας διάσωσης των ναών της Νουβίας υπό την ηγεσία της UNESCO. Επανασυναρμολογήθηκε στο Χαρτούμ, την πρωτεύουσα του Σουδάν, στον κήπο του Εθνικού Μουσείου.

Μεταξύ του 4ου αιώνα π.Χ. και του 4ου αιώνα μ.Χ., η λατρεία της Ίσιδας και των θεών που συνδέονταν μαζί της (Όσιρις, Άνουβις, Ώρος) εξαπλώθηκε σε όλη τη Μεσόγειο. Η πίστη έφτασε ακόμη και στις όχθες του Ρήνου, στην Παννονία και στην Αγγλία, τότε κτήσεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, η λατρεία των αιγυπτιακών θεών ασκούνταν μόνο από μια μικρή μειοψηφία πιστών και δεν έγινε ποτέ θρησκεία της πλειοψηφίας. Έχουν ανακαλυφθεί πολυάριθμα αγαλματίδια, φυλαχτά, κοσμήματα και λυχνάρια πετρελαίου που απεικονίζουν τον Ώρο σε παιδική ηλικία (Αρποκράτης), είτε μόνο του είτε στην αγκαλιά της μητέρας του Ίσιδας που τον θηλάζει (τυπολογία των “Isis lactans”). Ο Αρποκράτης έπαιξε μόνο δευτερεύοντα ρόλο στη θρησκεία των ισιακών ναών που χτίστηκαν σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό κόσμο. Πολύ συχνά, μάλιστα, έδινε τη θέση του στον Άνουβη, τον “θεϊκό κράχτη”. Ο μικρός Αρποκράτης ήταν, ωστόσο, πολύ δημοφιλής στα οικιακά νοικοκυριά, όπως δείχνουν τα αμέτρητα αγαλματίδια που βρέθηκαν σε όλη την Ευρώπη και τις ακτές της Βόρειας Αφρικής. Η ελληνορωμαϊκή εικονογραφία εμπνεύστηκε από την αιγυπτιακή τεχνοτροπία, προσαρμόζοντάς την παράλληλα στο ελληνιστικό γούστο. Ο Ώρος απεικονίζεται πάντοτε ως ένα νεαρό γυμνό παιδί. Μερικές φορές το κρανίο του είναι φαλακρό, όπως στις αιγυπτιακές απεικονίσεις, και μερικές φορές έχει άφθονα σγουρά ελληνικά μαλλιά. Ένας από τους ώμους του είναι μερικές φορές ντυμένος με τη νεβρίδα, ένα δέρμα ελαφιού, σύμβολο του ελληνικού θεού Διονύσου, με τον οποίο ο Όσιρις γενικά συνδέεται. Ορισμένες φορές κρατάει στο αριστερό του χέρι μια καλαμποκοθήκη, σύμβολο γονιμότητας και σημάδι της σχέσης του με τον Όσιρι, ο οποίος είναι γνωστός ως θεός της βλάστησης και της γονιμότητας. Όταν βρίσκεται κοντά στον νεαρό Έρωτα, ο Ώρος φοράει φτερά στην πλάτη του και μια φαρέτρα γεμάτη με βέλη. Μπορεί να απεικονίζεται όρθιος ή ξαπλωμένος και μερικές φορές συνοδεύεται από ένα ζώο (χήνα, σκύλος, κατσίκα, άλογο) ή να το ιππεύει. Παρ” όλες τις παραλλαγές, η πιο χαρακτηριστική του χειρονομία είναι αυτή που φέρνει το δείκτη του δεξιού του χεριού στο στόμα του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έθελσταν της Αγγλίας

Χριστιανική υστεροφημία

Στην Αίγυπτο, κατά τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, οι οπαδοί της νέας θρησκείας αγωνίστηκαν πολύ και σκληρά για να επιβάλουν την πίστη τους. Ο πληθυσμός, προσκολλημένος στους παλιούς θεούς, συχνά προέβαλε ακραία αντίσταση στους πρώτους ευαγγελιστές επισκόπους. Σε αυτόν τον σκληρό αγώνα, οι χριστιανοί κέρδισαν σταδιακά το πάνω χέρι και έγιναν η πλειοψηφία. Προκειμένου να εξαλειφθεί η παλιά πίστη, πολλά ειδωλολατρικά ιερά καταστράφηκαν, ιδίως εκείνα στην Αλεξάνδρεια και γύρω από αυτήν. Άλλες ανακτήθηκαν και μετατράπηκαν σε κοπτικές εκκλησίες. Τέτοια είναι η περίπτωση του ναού της Ίσιδας στη Φιλαδέλφεια. Στον τομέα της τέχνης, οι χριστιανοί δεν δίστασαν να υποβαθμίσουν τις ειδωλολατρικές παραστάσεις σφυρηλατώντας τες. Ωστόσο, ήταν αδύνατο να εξαλειφθούν όλα τα αρχιτεκτονικά στοιχεία που χτίστηκαν και διακοσμήθηκαν κατά τη διάρκεια των τρεισήμισι χιλιετιών του φαραωνικού πολιτισμού. Δεδομένου ότι ο Ιουδαϊσμός, από τον οποίο προήλθε ο Ιησούς Χριστός, απαγόρευε τις θεϊκές αναπαραστάσεις, και δεδομένου ότι καμία πίστη δεν ζούσε σε έναν κλειστό κόσμο, η πρώιμη χριστιανική τέχνη έπρεπε να αντλήσει την έμπνευσή της από τις πολυθεϊστικές θρησκείες της εποχής της. Στην Αίγυπτο, οι Κόπτες καλλιτέχνες και κληρικοί επηρεάστηκαν φυσικά από το φαραωνικό πνευματικό μήνυμα και την εικονογραφία του, η οποία ήταν πλούσια σε θρησκευτικά σύμβολα. Ο μύθος του παιδιού Ώρου, που γεννήθηκε θαυματουργικά και στη συνέχεια θηλάστηκε και προστατεύθηκε από τη μητέρα του Ίσιδα, μεταδόθηκε στις παραστάσεις της Παναγίας, μητέρας του Ιησού Χριστού. Η λατρεία της Ίσιδας και του Αρποκράτη ήταν ευρέως διαδεδομένη γύρω από τη Μεσόγειο Θάλασσα μεταξύ του 4ου αιώνα π.Χ. και του 4ου αιώνα μ.Χ. Στην εικονογραφία, οι παραστάσεις της Ίσιδας που ετοιμάζεται να θηλάσει τον γιο της, τον Ώρο, καθισμένο στην αγκαλιά της, είναι ευρέως διαδεδομένες με τη μορφή αγαλματιδίων ύψους δέκα έως είκοσι εκατοστών. Επομένως, είναι πιθανό η κοπτική τέχνη του πέμπτου έως έβδομου αιώνα να εμπνεύστηκε, συνειδητά ή όχι, από αυτό το μοτίβο και να το εφάρμοσε στη Μαρία και το παιδί Ιησού.

Στον Χριστιανισμό, ο Γεώργιος της Λύδδας ή Άγιος Γεώργιος είναι ένας από τους πιο δημοφιλείς αγίους. Ο θρύλος του αναπτύχθηκε αρχικά στην Ανατολή και στη συνέχεια διαδόθηκε ευρέως στη Δύση. Πολλές χώρες, περιοχές, πόλεις και χωριά βρίσκονται υπό την ευεργετική προστασία του: Γεωργία, Αιθιοπία, Αγγλία, Βουργουνδία, Καταλονία κ.λπ. Σύμφωνα με το μύθο, τον 3ο αιώνα, στη Λιβύη, κοντά στην πόλη Σιλήνη, ένα τέρας τρομοκρατούσε τον πληθυσμό. Κάθε μέρα, νέοι άνδρες έπρεπε να θυσιάζονται και να παραδίδονται σε αυτό για να το κατασπαράξουν. Ο Άγιος Γεώργιος, ένας στρατιώτης από χριστιανική οικογένεια, συνάντησε ένα θύμα που ήταν έτοιμο να πεθάνει. Καβαλώντας το λευκό άλογό του, ο Άγιος πήγε στο τέρας και το τρύπησε με τη λόγχη του. Αυτό το υψηλό γεγονός είναι η προέλευση της πιο συνηθισμένης εικονογράφησής του, ενός λεγεωνάριου με πανοπλία, που κραδαίνει μια λόγχη ή ένα σπαθί, καθισμένος σε ένα άλογο που ανεβαίνει πάνω από έναν τερατώδη δράκο.

Στις αιγυπτιακές εικόνες, η πάλη μεταξύ καλού και κακού συμβολίζεται στην αρχαιότητα από τον χαρακτήρα του καμάκι. Ένας άντρας, όρθιος σε μια βάρκα, τρυπά με δύναμη το σώμα ενός ιπποπόταμου με το δόρυ του. Στους τάφους, η μορφή του καμάκου εμφανίζεται κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου στις μαστάβες των συγγενών του Φαραώ. Ο ιδιοκτήτης του τάφου απεικονίζεται να πλέει μέσα στην αφθονία των ελών, με το δόρυ στο χέρι. Αργότερα, κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, στον ταφικό θησαυρό του Τουταγχαμών, υπάρχει ένα αγαλματίδιο του βασιλιά με τη μορφή του καμακιστή. Στον θεϊκό κόσμο, δύο θεότητες εμφανίζονται σε αυτόν τον ρόλο: ο Σετ μπροστά από το πλοίο του Ρα πολεμάει το φίδι Απόφις και ο Ώρος καμάκιζει τον ιπποπόταμο της Σεθίας- στην Έντφου για παράδειγμα (βλ. παραπάνω). Κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο, στους ναούς των οάσεων της λιβυκής ερήμου, ο Σέτ εμφανίζεται με τα χαρακτηριστικά του γερακιού Χόριαν, συνοδευόμενος από ένα λιοντάρι – σχεδόν καβάλα σε αυτό – και καμακώνοντας ένα φίδι. Το Μουσείο του Λούβρου διατηρεί μια μαρτυρία για το μείγμα αιγυπτιακών και ρωμαϊκών παραδόσεων. Στα απομεινάρια ενός παραθύρου που σκαλίστηκε τον 4ο αιώνα, ο Ώρος απεικονίζεται με τη μορφή ενός λεγεωνάριου με κεφάλι γερακιού, που ιππεύει ένα άλογο και καμάκωσε έναν κροκόδειλο. Είναι δελεαστικό να φανταστεί κανείς ότι στους κοπτικούς χρόνους, όταν ο χριστιανισμός και ο παγανισμός εξακολουθούσαν να ανταγωνίζονται, ο αρχαίος μύθος του Αιγύπτιου καμάκου επηρέασε τον μύθο και την εικονογραφία του νέου χριστιανού αγίου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαξέντιος

Λαϊκή κουλτούρα

Από τα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα και την εμφάνιση του φαινομένου της μαζικής κουλτούρας, η εικόνα του Ώρου μεταφέρθηκε μέσω πολλών μέσων, όπως δημοφιλή αιγυπτιολογικά βιβλία, αναπαραγωγές αρχαίων αντικειμένων (αγαλματίδια, εικονογραφημένοι παπύροι, φυλαχτά του ματιού του Ούντζατ), μυθιστορήματα, κόμικς, κινηματογράφος και ιστότοποι. Χάρη σε αυτά τα μέσα πληροφόρησης και ψυχαγωγίας, η αναπαράσταση του Ώρου ως άνδρα ντυμένου με οσφυοκάμαρο και κεφάλι γερακιού έγινε εξαιρετικά δημοφιλής. Μαζί με τον Ανούβη, το θεό τσακάλι, ο Ώρος έγινε το πρότυπο των υβριδικών θεών της Αρχαίας Αιγύπτου. Χάρη σε αυτή τη δημοτικότητα, ο Ώρος έχει ενσωματωθεί στον ιστό πολλών μυθοπλασιών.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Horus είναι ένας σχετικά άγνωστος υπερήρωας από το franchise της Marvel Comics, πιο γνωστός από τους χαρακτήρες του Spider-Man, των X-Men, του Hulk, του Thor, του Captain America, του Iron Man, του Daredevil, του Ghost Rider κ.λπ. Η πρώτη του εμφάνιση χρονολογείται από τον Σεπτέμβριο του 1975, όταν, σε ένα κόμικ, παρουσιάζεται ως γιος του Όσιρι και της Ίσιδας και όλοι αυτοί εξελίσσονται σε έναν φανταστικό κόσμο όπου συνυπάρχουν η σκανδιναβική, η αιγυπτιακή και η εξωγήινη μυθολογία. Αφού κλειδώθηκαν από τον Σετ σε μια πυραμίδα για περίπου τριακόσια χρόνια, ο Ώρος και οι γονείς του καταφέρνουν να δραπετεύσουν κάνοντας το μνημείο να εμφανιστεί έξω από την Καλιφόρνια.

Στην αμερικανοκαναδική τηλεοπτική σειρά Stargate SG-1 (δέκα σεζόν που προβλήθηκαν μεταξύ 1997 και 2007 στις Ηνωμένες Πολιτείες), ο Horus εμφανίζεται ως Heru”ur, δηλαδή Hor-Our (Horus the Ancient). Ο Heru”ur, γιος του Ra και της Hathor, παρουσιάζεται ως ένας τυραννικός και κατακτητής εξωγήινος από την παρασιτική φυλή των Goa”uld – είναι ένας από τους ισχυρότερους εκπροσώπους αυτής της φυλής, έχοντας αποκτήσει τον τίτλο του Goa”uld Grandmaster – και ο οποίος έχει καταλάβει αρκετούς κατοικήσιμους πλανήτες, συμπεριλαμβανομένων των Tagrea και Juna.

Το 2009, ο εκδοτικός οίκος Les 400 coups του Κεμπέκ εξέδωσε τη γαλλική έκδοση του Horus (τόμος 1 – l”enfant à tête de faucon) της συγγραφέως Johane Matte (σχέδιο και σενάριο). Υπό την κοινή βασιλεία του Θούτμη Γ” και της Χατσεπσούτ, ο θεός Ώρος επιστρέφει στην Αίγυπτο με τη μορφή ενός μικρού αγοριού με κεφάλι γερακιού. Απειλούμενος, αλλά με τη συντροφιά της νεαρής χωριατοπούλας Νοφρέτ, ο μικρός θεός πρέπει να προστατευτεί από τις δολοφονικές προθέσεις ενός παράξενου όρυγα που είναι ικανός να διοικεί τους εξαγριωμένους ιπποπόταμους των ελών.

Το 2016, ο Horus ενσαρκώθηκε από τον ηθοποιό Nikolaj Coster-Waldau στην ταινία Gods of Egypt.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιωάννης του Λάνκαστερ

Αναφορές

Πηγές

1. Horus
2. Ώρος