Ναός της Αρτέμιδος (Έφεσος)
gigatos | 1 Ιανουαρίου, 2022
Σύνοψη
Συντεταγμένες: 37°56′59″N 27°21′50″E 37.94972°N 27.36389°E 37.94972; 27.36389
Ο Ναός της Αρτέμιδος ή Αρτεμισίων (τουρκικά: Artemis Tapınağı), επίσης γνωστός ως Ναός της Ντιάνας, ήταν ένας ελληνικός ναός αφιερωμένος σε μια αρχαία, τοπική μορφή της θεάς Αρτέμιδος (που σχετίζεται με τη ρωμαϊκή θεά Ντιάνα). Βρισκόταν στην Έφεσο (κοντά στη σύγχρονη πόλη Σελτσούκ της σημερινής Τουρκίας). Ξαναχτίστηκε πλήρως δύο φορές, μία φορά μετά από μια καταστροφική πλημμύρα και τριακόσια χρόνια αργότερα μετά από μια πράξη εμπρησμού, και στην τελική του μορφή ήταν ένα από τα επτά θαύματα του αρχαίου κόσμου. Μέχρι το 401 μ.Χ. είχε καταστραφεί ή καταστραφεί. Μόνο τα θεμέλια και τα θραύσματα του τελευταίου ναού παραμένουν στην περιοχή.
Η παλαιότερη εκδοχή του ναού (τέμενος) προηγήθηκε της ιωνικής μετανάστευσης κατά πολλά χρόνια και χρονολογείται στην εποχή του Χαλκού. Ο Καλλίμαχος, στον Ύμνο στην Άρτεμη, τον απέδωσε στις Αμαζόνες. Τον 7ο αιώνα π.Χ. καταστράφηκε από πλημμύρα. Η ανοικοδόμησή του, σε πιο μεγαλοπρεπή μορφή, άρχισε γύρω στο 550 π.Χ., υπό τον Χερσίφρονα, τον Κρητικό αρχιτέκτονα, και τον γιο του Μεταγένη. Το έργο χρηματοδοτήθηκε από τον Κροίσο της Λυδίας και χρειάστηκαν 10 χρόνια για να ολοκληρωθεί. Αυτή η εκδοχή του ναού καταστράφηκε το 356 π.Χ. από τον Ηρόστρατο σε μια πράξη εμπρησμού.
Η επόμενη, μεγαλύτερη και τελευταία μορφή του ναού, που χρηματοδοτήθηκε από τους ίδιους τους Εφέσιους, περιγράφεται στον κατάλογο του Αντίπατρου της Σιδώνας με τα επτά θαύματα του κόσμου:
Έχω δει το τείχος της ψηλής Βαβυλώνας, πάνω στο οποίο υπάρχει δρόμος για άρματα, και το άγαλμα του Δία στον Αλφειό, και τους κρεμαστούς κήπους, και τον κολοσσό του Ήλιου, και την τεράστια εργασία των ψηλών πυραμίδων, και τον τεράστιο τάφο του Μαυσωλού- αλλά όταν είδα το σπίτι της Αρτέμιδος που ανέβηκε στα σύννεφα, αυτά τα άλλα θαύματα έχασαν τη λάμψη τους, και είπα: “Ιδού, εκτός από τον Όλυμπο, ο Ήλιος ποτέ δεν κοίταξε κάτι τόσο σπουδαίο”.
Ο ναός της Αρτέμιδος βρισκόταν κοντά στην αρχαία πόλη της Εφέσου, περίπου 75 χιλιόμετρα νότια από τη σύγχρονη πόλη-λιμάνι της Σμύρνης, στην Τουρκία. Σήμερα ο χώρος βρίσκεται στην άκρη της σύγχρονης πόλης Selçuk.
Ο ιερός χώρος (τέμενος) στην Έφεσο ήταν πολύ παλαιότερος από το ίδιο το Αρτεμίσιο. Ο Παυσανίας ήταν βέβαιος ότι προϋπήρχε της ιωνικής μετανάστευσης κατά πολλά χρόνια, όντας παλαιότερος ακόμη και από το μαντικό ιερό του Απόλλωνα στα Δίδυμα. Είπε ότι οι προ-ιωνικοί κάτοικοι της πόλης ήταν Λέλεγες και Λυδοί. Ο Καλλίμαχος, στον Ύμνο στην Άρτεμη, απέδωσε τον πρωιμότερο τέμενος στην Έφεσο στις Αμαζόνες, των οποίων η λατρεία φανταζόταν ότι είχε ήδη επικεντρωθεί σε μια εικόνα (βρέτα) της Άρτεμης, της μητέρας θεάς τους. Ο Παυσανίας πίστευε ότι ο ναός προϋπήρχε των Αμαζόνων και αναφέρει ότι ο Πίνδαρος πίστευε ότι οι Αμαζόνες που ίδρυσαν τον ναό είχαν εμπλακεί στην πολιορκία της Αθήνας. Ο Τάκιτος πίστευε επίσης στην ίδρυση του ναού από τις Αμαζόνες.
Η σύγχρονη αρχαιολογία δεν μπορεί να επιβεβαιώσει τις Αμαζόνες του Καλλίμαχου, αλλά η περιγραφή του Παυσανία για την αρχαιότητα της τοποθεσίας φαίνεται βάσιμη. Πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι ανασκαφές της περιοχής από τον David George Hogarth φάνηκε να εντοπίζουν τρία διαδοχικά κτίρια ναών. Οι επαναληπτικές ανασκαφές το 1987-88 και η επανεκτίμηση της έκθεσης του Hogarth επιβεβαίωσαν ότι ο χώρος είχε κατοικηθεί ήδη από την εποχή του Χαλκού, με μια ακολουθία κεραμικών ευρημάτων που επεκτείνονται μέχρι τους Μέσους Γεωμετρικούς χρόνους, όταν κατασκευάστηκε ένας περίπτερος ναός με δάπεδο από σκληρό πηλό στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα π.Χ.. Ο περίπτερος ναός στην Έφεσο προσφέρει το πρωιμότερο παράδειγμα περίπτερου τύπου στα παράλια της Μικράς Ασίας και ίσως τον πρωιμότερο ελληνικό ναό που περιβάλλεται από κιονοστοιχίες οπουδήποτε.
Τον 7ο αιώνα π.Χ., μια πλημμύρα κατέστρεψε το ναό, αποθέτοντας πάνω από μισό μέτρο άμμου και άχρηστων υλικών πάνω από το αρχικό πήλινο δάπεδο. Ανάμεσα στα συντρίμμια της πλημμύρας υπήρχαν τα υπολείμματα μιας σκαλισμένης πλάκας από ελεφαντόδοντο με έναν γρύπα και το Δέντρο της Ζωής, προφανώς από τη Βόρεια Συρία, καθώς και μερικές διατρημένες σταγόνες από κεχριμπάρι σε σχήμα δάκρυα ελλειπτικής διατομής. Αυτές πιθανώς έντυναν κάποτε ένα ξύλινο ομοίωμα (ξόανο) της Κυρίας της Εφέσου, το οποίο πρέπει να καταστράφηκε ή να ανασύρθηκε από την πλημμύρα. Ο Bammer σημειώνει ότι αν και ο χώρος ήταν επιρρεπής σε πλημμύρες και ανυψώθηκε από τις αποθέσεις λάσπης κατά δύο μέτρα περίπου μεταξύ του 8ου και του 6ου αιώνα και κατά 2,4 μέτρα ακόμη μεταξύ του 6ου και του 4ου αιώνα, η συνεχιζόμενη χρήση του “δείχνει ότι η διατήρηση της ταυτότητας της πραγματικής τοποθεσίας έπαιζε σημαντικό ρόλο στην ιερή οργάνωση”.
Ο νέος ναός χρηματοδοτήθηκε τουλάχιστον εν μέρει από τον Κροίσο, ο οποίος ίδρυσε την αυτοκρατορία της Λυδίας και ήταν άρχοντας της Εφέσου. Σχεδιάστηκε και κατασκευάστηκε από το 550 π.Χ. περίπου από τον Κρητικό αρχιτέκτονα Χερσίφρονα και τον γιο του Μεταγένη. Είχε μήκος 115 μ. και πλάτος 46 μ. και υποτίθεται ότι ήταν ο πρώτος ελληνικός ναός που χτίστηκε από μάρμαρο. Οι περιμετρικοί κίονες του είχαν ύψος περίπου 13 μ. (40 πόδια), σε διπλές σειρές που σχημάτιζαν ένα ευρύ τελετουργικό πέρασμα γύρω από τη σέλλα που φιλοξενούσε τη λατρευτική εικόνα της θεάς. Τριάντα έξι από αυτούς τους κίονες ήταν, σύμφωνα με τον Πλίνιο, διακοσμημένοι με ανάγλυφα γλυπτά. Ένα νέο λατρευτικό άγαλμα από έβενο ή μαυρισμένο ξύλο αμπέλου φιλοτεχνήθηκε από τον Ενδόιο και ένας ναΐσκος για τη στέγασή του ανεγέρθηκε ανατολικά του υπαίθριου βωμού.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τόμας Έντισον
Κατάθεση ιδρύματος
Ένα πλούσιο κοίτασμα θεμελίων αυτής της εποχής, που ονομάζεται επίσης “κοίτασμα Αρτεμισίων”, απέδωσε περισσότερα από χίλια αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένων ίσως των πρώτων νομισμάτων που κατασκευάστηκαν από το κράμα αργύρου-χρυσού ήλεκτρου. Το κοίτασμα περιέχει μερικά από τα πρώτα ενεπίγραφα νομίσματα, αυτά του Φάνη, που χρονολογούνται στο 625-600 π.Χ. από την Έφεσο, με το μύθο ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (ή παρόμοιο) (“Είμαι το σήμα του Φάνη”), ή απλώς με το όνομα ΦΑΝΕΟΣ (“του Φάνη”).
Θραύσματα ανάγλυφου στα χαμηλότερα τύμπανα των κιόνων του ναού, που σώζονται στο Βρετανικό Μουσείο, δείχνουν ότι οι εμπλουτισμένοι κίονες του μεταγενέστερου ναού, από τους οποίους σώζονται μερικοί (εικόνα παρακάτω), ήταν εκδοχές αυτού του παλαιότερου χαρακτηριστικού. Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος, που φαίνεται να αγνοεί την αρχαία συνέχεια του ιερού χώρου, ισχυρίζεται ότι οι αρχιτέκτονες του νέου ναού επέλεξαν να τον χτίσουν σε ελώδες έδαφος ως προφύλαξη από τους σεισμούς, με κατώτερα στρώματα θεμελίωσης από φλοιοί και λιωμένο κάρβουνο.
Ο ναός έγινε σημαντικός πόλος έλξης, τον οποίο επισκέπτονταν έμποροι, βασιλιάδες και περιηγητές, πολλοί από τους οποίους απέδιδαν τιμές στην Άρτεμη με τη μορφή κοσμημάτων και διαφόρων αγαθών. Προσέφερε επίσης καταφύγιο σε όσους διέφευγαν από διώξεις ή τιμωρίες, μια παράδοση που συνδέεται στο μύθο με τις Αμαζόνες που κατέφυγαν δύο φορές εκεί αναζητώντας την προστασία της θεάς από την τιμωρία, αρχικά από τον Διόνυσο και αργότερα από τον Ηρακλή. Ο Διογένης Λαέρτιος ισχυρίζεται ότι ο μισάνθρωπος φιλόσοφος Ηράκλειτος, αποδοκιμάζοντας πλήρως την πολιτική ζωή στην Έφεσο, έπαιζε με τα αγόρια στον ναό και αργότερα κατέθεσε εκεί τα γραπτά του.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζόνας Σολκ
Καταστροφή
Το 356 π.Χ., ο ναός κάηκε. Διάφορες πηγές το περιγράφουν ως μια αλαζονική πράξη εμπρησμού από έναν άνδρα, τον Ηρόστρατο, ο οποίος έβαλε φωτιά στα ξύλινα δοκάρια της οροφής, αναζητώντας δόξα με κάθε κόστος- εξ ου και ο όρος ηρωική δόξα. Για το ανοσιούργημα αυτό, οι Εφέσιοι καταδίκασαν τον δράστη σε θάνατο και απαγόρευσαν σε οποιονδήποτε να αναφέρει το όνομά του- αλλά ο Θεόπομπος το σημείωσε αργότερα. Η Μετεωρολογία του Αριστοτέλη περιγράφει την πυρκαγιά του ναού, αλλά όχι την αιτία της. Σύμφωνα με την ελληνική και τη ρωμαϊκή ιστορική παράδοση, η καταστροφή του ναού συνέπεσε με τη γέννηση του Μεγάλου Αλεξάνδρου (γύρω στο 2021 Ιουλίου 356 π.Χ.). Ο Πλούταρχος παρατηρεί ότι η Άρτεμις ήταν πολύ απασχολημένη με τη γέννηση του Αλέξανδρου για να σώσει τον φλεγόμενο ναό της- δεν προσδιορίζει την αιτία της πυρκαγιάς.
Ο ρόλος του Ηρόστρατου στην καταστροφή του ναού έχει αμφισβητηθεί από τη σύγχρονη επιστήμη. Ο Stefan Karweise σημειώνει ότι οποιοσδήποτε εμπρηστής θα χρειαζόταν πρόσβαση στο ξύλινο σκελετό της οροφής: 57 Ο Dieter Knibbe γράφει για ένα “ολόκληρο σώμα” μαρτυρημένων φρουρών και φυλάκων του ναού: 88-89 Η πυρκαγιά θα μπορούσε ακόμη και να είχε τεθεί σκόπιμα και κρυφά από τους διαχειριστές του ναού, οι οποίοι γνώριζαν ότι τα θεμέλια του ναού βυθιζόταν, αλλά εμποδίζονταν να τον επανατοποθετήσουν αλλού λόγω θρησκευτικών περιορισμών-: 89 Ο Bammer σημείωσε τη διατήρηση της αρχικής ιερής θέσης σε όλες τις διαδοχικές ανοικοδομήσεις, παρά τα συνεχή προβλήματα με τις πλημμύρες και τα θεμέλια. Ο Karwiese αμφισβητεί το κίνητρο του Ηρόστρατου, καθώς αποκάλυψε τον σκοπό του μόνο υπό βασανιστήρια, πράγμα που δεν ταιριάζει σε έναν άνθρωπο που αναζητούσε τη φήμη. θεωρεί τον Ηρόστρατο “χρήσιμο ηλίθιο στην υπηρεσία του ιερατείου”: 89
Ο Αλέξανδρος προσφέρθηκε να πληρώσει για την ανοικοδόμηση του ναού- οι Εφέσιοι αρνήθηκαν διακριτικά, λέγοντας ότι “θα ήταν ανάρμοστο για έναν θεό να χτίσει ναό σε έναν άλλο”, και τελικά τον ανοικοδόμησαν μετά το θάνατό του, με δικά τους έξοδα. Οι εργασίες ξεκίνησαν το 323 π.Χ. και συνεχίστηκαν για πολλά χρόνια. Ο τρίτος ναός ήταν μεγαλύτερος από τον δεύτερο: 137 μ. μήκος, 69 μ. πλάτος και 18 μ. ύψος, με περισσότερους από 127 κίονες. Ο Αθηναγόρας της Αθήνας κατονομάζει τον Ενδοέα, μαθητή του Δαίδαλου, ως γλύπτη της κύριας λατρευτικής εικόνας της Αρτέμιδος.
Ο Παυσανίας (περ. 2ος αιώνας μ.Χ.) αναφέρει μια άλλη εικόνα και βωμό στο ναό, αφιερωμένο στην Άρτεμη Πρωτοθρόνια (Άρτεμη “της πρώτης έδρας”) και μια γκαλερί εικόνων πάνω από αυτόν το βωμό, συμπεριλαμβανομένης μιας αρχαίας μορφής της Νυξ (της αρχέγονης θεάς της Νύχτας) από τον γλύπτη Ρόκο (6ος αιώνας π.Χ.). Ο Πλίνιος περιγράφει εικόνες των Αμαζόνων, των θρυλικών ιδρυτριών της Εφέσου και αρχικών προστατευόμενων της Εφέσου Αρτέμιδος, σκαλισμένες από τον Σκόπα. Οι λογοτεχνικές πηγές περιγράφουν τον στολισμό του ναού με πίνακες ζωγραφικής, κίονες επιχρυσωμένους με χρυσό και ασήμι και θρησκευτικά έργα των διάσημων Ελλήνων γλυπτών Πολύκλειτου, Φειδία, Κρέσιλα και Φράδμονα.
Αυτή η ανακατασκευή επιβίωσε για 600 χρόνια και εμφανίζεται πολλές φορές σε πρώιμες χριστιανικές αναφορές για την Έφεσο. Σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη, η εμφάνιση του πρώτου χριστιανού ιεραπόστολου στην Έφεσο έκανε τους ντόπιους να φοβούνται για την ατίμωση του ναού. Οι Πράξεις του Ιωάννη του 2ου αιώνα περιλαμβάνουν μια απόκρυφη ιστορία για την καταστροφή του ναού: ο απόστολος Ιωάννης προσευχήθηκε δημόσια στο ναό της Αρτέμιδος, εξορκίζοντας τους δαίμονές του και “ξαφνικά ο βωμός της Αρτέμιδος έσπασε σε πολλά κομμάτια… και ο μισός ναός έπεσε”, προσηλυτίζοντας αμέσως τους Εφεσίους, οι οποίοι έκλαψαν, προσευχήθηκαν ή τράπηκαν σε φυγή.
Αντίθετα, ένα ρωμαϊκό διάταγμα του 162 μ.Χ. αναγνωρίζει τη σημασία του Αρτεμισίου, της ετήσιας εορτής της Εφέσου προς την Άρτεμη, και την επεκτείνει επίσημα από λίγες ιερές ημέρες κατά τη διάρκεια του Μαρτίου-Απριλίου σε έναν ολόκληρο μήνα, “μια από τις μεγαλύτερες και μεγαλοπρεπέστερες θρησκευτικές γιορτές στο λειτουργικό ημερολόγιο της Εφέσου”.
Το 268 μ.Χ., ο ναός καταστράφηκε ή υπέστη ζημιές σε επιδρομή των Γότθων, μιας ανατολικογερμανικής φυλής, την εποχή του αυτοκράτορα Καλλινίκου: “Ο Ρέσπα, ο Βεντούκ και ο Θουρουάρ, ηγέτες των Γότθων, πήραν πλοίο και διέσχισαν το στενό του Ελλήσποντου για την Ασία. Εκεί ερήμωσαν πολλές πολυπληθείς πόλεις και έβαλαν φωτιά στον περίφημο ναό της Διάνας στην Έφεσο”, ανέφερε ο Ιορδάνης στο Getica. Είναι, ωστόσο, άγνωστο σε ποιο βαθμό ο ναός υπέστη ζημιές.
Ανεξάρτητα από την έκταση των τραυματισμών στο κτίριο, φαίνεται ότι έχει ανοικοδομηθεί ή επισκευαστεί, καθώς ο ναός σημειώνεται ότι χρησιμοποιήθηκε για λατρεία κατά την άνοδο του Χριστιανισμού και έκλεισε ως συνέπεια του διωγμού των ειδωλολατρών στην ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ωστόσο, η ιστορία του ναού μεταξύ του 268 και του κλεισίματός του από τους χριστιανικούς διωγμούς δεν είναι καλά γνωστή, και δεν έχει επιβεβαιωθεί πόσο μεγάλη ήταν η ζημιά του 268 και ποιο ακριβώς έτος έκλεισε από τους χριστιανούς. Ο Αμμώνιος της Αλεξάνδρειας σχολιάζει το κλείσιμο του ναού στο σχόλιό του για τις Πράξεις των Αποστόλων στα μέσα του 5ου αιώνα, στο οποίο δίνει την εντύπωση ότι το κλείσιμο του ναού είχε συμβεί στη ζωντανή μνήμη του. Το κλείσιμο του ναού της Αρτέμιδος θεωρείται ότι συνέβη κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια των αρχών έως τα μέσα του 5ου αιώνα, με πρώιμη ημερομηνία το έτος 407. Το κλείσιμο του ναού ακολουθήθηκε από τη διαγραφή του ονόματος της Αρτέμιδος από τις επιγραφές γύρω από την πόλη της Εφέσου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αμπέμπε Μπικίλα
Τελική καταστροφή
Είναι άγνωστο πόσο καιρό το κτίριο έμεινε όρθιο μετά το κλείσιμο του ναού από τους χριστιανούς. Τουλάχιστον μερικές από τις πέτρες του ναού χρησιμοποιήθηκαν τελικά για την κατασκευή άλλων κτιρίων. Ένας ύστερος μεσαιωνικός θρύλος ισχυρίζεται ότι ορισμένοι από τους κίονες της Αγίας Σοφίας προέρχονται από το ναό της Αρτέμιδος στην Έφεσο, αλλά δεν υπάρχει καμία αλήθεια σε αυτή την ιστορία.
Οι κύριες πρωτογενείς πηγές για το ναό της Αρτέμιδος στην Έφεσο είναι η Φυσική Ιστορία του Πλίνιου του Πρεσβύτερου, ο Πομπόνιος Μελάς i:17 και ο Βίος του Αλεξάνδρου του Πλούταρχου (που αναφέρεται στην πυρπόληση του Αρτεμισίου).
Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας απέδωσε στον αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινούπολης Ιωάννη Χρυσόστομο την καταστροφή του ναού, αναφερόμενος σε αυτόν ως “καταστροφέα των δαιμόνων και ανατροπέα του ναού της Διάνας”. Ένας μεταγενέστερος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, ο Πρόκλος, σημείωσε τα επιτεύγματα του Ιωάννη, λέγοντας ότι “Στην Έφεσο λεηλάτησε την τέχνη του Μίδα”, αν και υπάρχουν ελάχιστα στοιχεία που να υποστηρίζουν αυτόν τον ισχυρισμό.
Μετά από έξι χρόνια αναζήτησης, ο χώρος του ναού ανακαλύφθηκε εκ νέου το 1869 από μια αποστολή με επικεφαλής τον John Turtle Wood και με τη χορηγία του Βρετανικού Μουσείου. Οι ανασκαφές αυτές συνεχίστηκαν μέχρι το 1874. Λίγα ακόμη θραύσματα γλυπτών βρέθηκαν κατά τη διάρκεια των ανασκαφών του 1904-1906 υπό τη διεύθυνση του David George Hogarth. Τα ανακτηθέντα γλυπτά θραύσματα της ανοικοδόμησης του 4ου αιώνα και μερικά από τον προγενέστερο ναό, τα οποία είχαν χρησιμοποιηθεί στην επίχωση των μπάζων για την ανοικοδόμηση, συγκεντρώθηκαν και εκτέθηκαν στην “Αίθουσα της Εφέσου” του Βρετανικού Μουσείου. Επιπλέον, το μουσείο διαθέτει μέρος του παλαιότερου ίσως αγγείου με νομίσματα στον κόσμο (600 π.Χ.) που είχε θαφτεί στα θεμέλια του αρχαϊκού ναού.
Σήμερα ο χώρος του ναού, ο οποίος βρίσκεται λίγο έξω από το Selçuk, σηματοδοτείται από έναν ενιαίο κίονα κατασκευασμένο από αποσπασματικά θραύσματα που ανακαλύφθηκαν στον χώρο.
Το αρχαϊκό τέμενος κάτω από τους μεταγενέστερους ναούς φιλοξενούσε σαφώς κάποια μορφή “Μεγάλης Θεάς”, αλλά τίποτα δεν είναι γνωστό για τη λατρεία της. Οι λογοτεχνικές αναφορές που την περιγράφουν ως “Αμαζονική” παραπέμπουν στους μεταγενέστερους ιδρυτικούς μύθους των Ελλήνων μεταναστών που ανέπτυξαν τη λατρεία και το ναό της Αρτέμιδος Εφέσιας. Ο πλούτος και η μεγαλοπρέπεια του ναού και της πόλης θεωρήθηκαν απόδειξη της δύναμης της Αρτέμιδος Εφέσιας και αποτέλεσαν τη βάση για το τοπικό και διεθνές κύρος της: παρά τα διαδοχικά τραύματα της καταστροφής του ναού, κάθε ανοικοδόμηση – δώρο και τιμή προς τη θεά – έφερνε περαιτέρω ευημερία. Μεγάλος αριθμός ανθρώπων ερχόταν στην Έφεσο τον Μάρτιο και στις αρχές Μαΐου για να παρακολουθήσει την κύρια πομπή της Αρτέμιδος.
Τα ιερά, οι ναοί και οι γιορτές της Αρτέμιδος (Αρτεμίσια) υπήρχαν σε ολόκληρο τον ελληνικό κόσμο, αλλά η Εφέσια Άρτεμις ήταν μοναδική. Οι Εφέσιοι τη θεωρούσαν δική τους και δυσανασχετούσαν με κάθε ξένη διεκδίκηση της προστασίας της. Μόλις η Περσία εκδίωξε και αντικατέστησε τον Λυδίτη άρχοντά τους Κροίσο, οι Εφέσιοι υποβάθμισαν τη συμβολή του στην αποκατάσταση του ναού. Σε γενικές γραμμές, οι Πέρσες αντιμετώπισαν δίκαια την Έφεσο, αλλά αφαίρεσαν ορισμένα θρησκευτικά αντικείμενα από το ναό της Αρτέμιδος στις Σάρδεις και έφεραν Πέρσες ιερείς στην Εφεσιακή λατρεία της- αυτό δεν συγχωρήθηκε. Όταν ο Αλέξανδρος κατέκτησε τους Πέρσες, η προσφορά του να χρηματοδοτήσει τη δεύτερη ανοικοδόμηση του ναού απορρίφθηκε ευγενικά αλλά αποφασιστικά. Η Εφέσιος Άρτεμις προσέδωσε στη διπλωματία της πόλης της ένα ισχυρό θρησκευτικό πλεονέκτημα.
Επί ελληνικής κυριαρχίας, και αργότερα, επί ρωμαϊκής κυριαρχίας, το φεστιβάλ της Εφέσου Αρτεμισίας προωθήθηκε όλο και περισσότερο ως βασικό στοιχείο του πανελλήνιου φεστιβαλικού κύκλου. Ήταν μέρος μιας οριστικά ελληνικής πολιτικής και πολιτιστικής ταυτότητας, απαραίτητη για την οικονομική ζωή της περιοχής και μια εξαιρετική ευκαιρία για τους νέους, ανύπαντρους Έλληνες και των δύο φύλων να αναζητήσουν συντρόφους για γάμο. Αγώνες, διαγωνισμοί και θεατρικές παραστάσεις διοργανώνονταν στο όνομα της θεάς, και ο Πλίνιος περιγράφει την πομπή της ως μια θαυμάσια ατραξιόν που συγκέντρωνε το πλήθος- παρουσιάστηκε σε έναν από τους καλύτερους πίνακες του Απελλή, ο οποίος απεικόνιζε την εικόνα της θεάς να μεταφέρεται στους δρόμους και να περιβάλλεται από κοπέλες. Στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή, ο αυτοκράτορας Κόμμοδος έδωσε το όνομά του στους εορταστικούς αγώνες και ίσως τους χρηματοδοτούσε.
Από ελληνικής πλευράς, η Εφεσιακή Άρτεμις είναι μια ξεχωριστή μορφή της θεάς τους Άρτεμης. Στην ελληνική λατρεία και τον ελληνικό μύθο, η Άρτεμις είναι η δίδυμη αδελφή του Απόλλωνα, μια παρθένα κυνηγός που αντικατέστησε την Τιτάνα Σελήνη ως θεά της Σελήνης. Στην Έφεσο, μια θεά την οποία οι Έλληνες συνέδεαν με την Άρτεμη λατρευόταν σε μια αρχαϊκή, προελληνική λατρευτική εικόνα που ήταν σκαλισμένη από ξύλο (ξόανο) και διατηρούνταν διακοσμημένη με κοσμήματα. Τα χαρακτηριστικά της μοιάζουν περισσότερο με τις θεότητες της Εγγύς Ανατολής και της Αιγύπτου και λιγότερο με τις ελληνικές. Το σώμα και τα πόδια περικλείονται μέσα σε έναν κωνικό όρο που μοιάζει με στύλο, από τον οποίο προεξέχουν τα πόδια της θεάς. Στα νομίσματα που κόπηκαν στην Έφεσο, η θεά φοράει ένα τοιχογραφημένο στέμμα (όπως τα τείχη μιας πόλης), χαρακτηριστικό της Κυβέλης ως προστάτιδας των πόλεων (βλ. πόλος).
Η παραδοσιακή ερμηνεία των οβάλ αντικειμένων που καλύπτουν το άνω μέρος της Εφέσιας Αρτέμιδος είναι ότι αντιπροσωπεύουν πολλαπλά στήθη, που συμβολίζουν τη γονιμότητά της. Η ερμηνεία αυτή ξεκίνησε στην ύστερη αρχαιότητα και οδήγησε σε χαρακτηρισμούς της θεάς της Εφέσου ως Diana Efesia Multimammia και άλλες σχετικές περιγραφές. Η ερμηνεία αυτή είχε τις ρίζες της στις χριστιανικές επιθέσεις του Minucius Felix και του Ιερώνυμου κατά της παγανιστικής λαϊκής θρησκείας, και η σύγχρονη επιστήμη έχει θέσει υπό αμφισβήτηση την παραδοσιακή ερμηνεία ότι το άγαλμα απεικονίζει μια πολύβυζη θεά. Τα στοιχεία δείχνουν ότι τα οβάλ αντικείμενα δεν είχαν σκοπό να απεικονίσουν καθόλου μέρος της ανατομίας της θεάς. Σε ορισμένες εκδοχές του αγάλματος, το δέρμα της θεάς έχει βαφτεί μαύρο (πιθανότατα για να μιμηθεί το παλαιωμένο ξύλο του πρωτοτύπου), ενώ τα ρούχα και τα ενδύματά της, συμπεριλαμβανομένων των λεγόμενων “μαστών”, έμειναν άβαφα ή χύνθηκαν σε διαφορετικά χρώματα. Ο Robert Fleischer πρότεινε ότι αντί για στήθη, τα οβάλ αντικείμενα ήταν διακοσμητικά στοιχεία που θα είχαν κρεμαστεί τελετουργικά στο αρχικό ξύλινο άγαλμα (πιθανώς αυγά ή οι σάκοι όσχεων από θυσιασμένους ταύρους) και τα οποία ενσωματώθηκαν ως σκαλιστά χαρακτηριστικά σε μεταγενέστερα αντίγραφα. Τα “στήθη” της κυρίας της Εφέσου, όπως φαίνεται τώρα, πιθανόν να βασίστηκαν σε κεχριμπαρένιες σταγόνες σε σχήμα κολοκύθας, ελλειπτικής διατομής και με τρύπες για κρέμασμα, που ανακαλύφθηκαν εκ νέου στις αρχαιολογικές ανασκαφές του 1987-1988. Τα αντικείμενα αυτά παρέμειναν στη θέση όπου το αρχαίο ξύλινο άγαλμα της θεάς είχε πιαστεί από πλημμύρα του 8ου αιώνα. Αυτή η μορφή κοσμήματος, λοιπόν, είχε ήδη αναπτυχθεί από τη Γεωμετρική Περίοδο.
Στα νομίσματα στηρίζει το ένα της χέρι σε μια ράβδο που σχηματίζεται από πλεγμένα φίδια ή από μια στοίβα από ουροβόρους, το αιώνιο φίδι με την ουρά στο στόμα. Σε ορισμένες μαρτυρίες, την κυρία της Εφέσου συνόδευαν ευνούχοι ιερείς που ονομάζονταν “Μεγαβύζοι”- αυτό θα μπορούσε να είναι ονοματεπώνυμο ή τίτλος. Η πρακτική του τελετουργικού αυτοεξευτελισμού ως προσόν για την υπηρεσία μιας θεότητας ταυτίζεται συνήθως με τους ευνούχους επαίτες ιερείς της Κυβέλης, τους Γάλλους. Οι Μεγαβύζοι της Εφέσιας Αρτέμιδος βοηθούνταν από νεαρά, παρθένα κορίτσια (κορία).
Μια αναθηματική επιγραφή που αναφέρει η Florence Mary Bennett, η οποία χρονολογείται πιθανότατα περίπου από τον 3ο αιώνα π.Χ., συνδέει την Εφεσιακή Άρτεμη με την Κρήτη: “Στον Θεραπευτή των ασθενειών, στον Απόλλωνα, τον Δωρητή του Φωτός στους θνητούς, ο Ευτύχης έστησε σε αναθηματική προσφορά την Κρητική Κυρία της Εφέσου, τη Φωτοφόρο”.
Οι ελληνικές συνήθειες του συγκρητισμού αφομοίωναν όλους τους ξένους θεούς κάτω από κάποια μορφή του οικείου σ” αυτούς ολύμπιου πανθέου -στην interpretatio graeca- και είναι σαφές ότι στην Έφεσο, η ταύτιση της “Κυρίας της Εφέσου” με την Άρτεμη που έκαναν οι Ίωνες άποικοι ήταν ισχνή. Παρ” όλα αυτά, μεταγενέστεροι Έλληνες και Ρωμαίοι την ταύτισαν τόσο με την Άρτεμη όσο και με τη Διάνα, ενώ υπήρχε μια παράδοση στην αρχαία Ρώμη που την ταύτιζε και με τη θεά Ίσιδα.
Η χριστιανική προσέγγιση ερχόταν σε αντίθεση με τη συγκρητιστική προσέγγιση των παγανιστών σε θεούς που δεν ήταν δικοί τους. Μια χριστιανική επιγραφή στην Έφεσο υποδηλώνει γιατί σώζονται τόσα λίγα στην περιοχή:
Καταστρέφοντας την απατηλή εικόνα της δαιμόνιας Αρτέμιδος, ο Δέμεας έστησε αυτό το σύμβολο της Αλήθειας, του Θεού που διώχνει τα είδωλα, και τον Σταυρό των ιερέων, αθάνατο και νικηφόρο σημάδι του Χριστού.
Ο ισχυρισμός ότι οι Εφέσιοι πίστευαν ότι η λατρευτική τους εικόνα είχε πέσει από τον ουρανό, αν και ήταν γνωστός μύθος προέλευσης σε άλλες τοποθεσίες, είναι γνωστός στην Έφεσο μόνο από τις Πράξεις 19:35:
Ποιος άνθρωπος δεν γνωρίζει πώς η πόλη των Εφεσίων είναι λάτρης της μεγάλης θεάς Νταϊάνας, και της οποίας έπεσε από τον Δία;
Η Lynn LiDonnici παρατηρεί ότι οι σύγχρονοι μελετητές είναι πιθανό να ασχολούνται περισσότερο με την προέλευση της Παναγίας της Εφέσου και την εικονολογία της απ” ό,τι οι οπαδοί της σε οποιαδήποτε χρονική στιγμή, και είναι επιρρεπείς στο να δημιουργούν μια συνθετική περιγραφή της Παναγίας της Εφέσου, συγκεντρώνοντας τεκμηρίωση που εκτείνεται πάνω από μια χιλιετία στην προέλευσή της, δημιουργώντας μια παραποιημένη, ενιαία εικόνα, σαν μιας αμετάβλητης εικόνας.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιόσιπ Μπροζ Τίτο
Αναφερόμενα έργα
Πηγές
