Αλ-Άνταλους

gigatos | 21 Φεβρουαρίου, 2022

Σύνοψη

Al-Andalus (αραβικά: الأندلس, Tamazight: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, ισπανικά: Al-Ándalus, πορτογαλικά: Al-Ándalus): al-Ândalus) είναι ο όρος που χρησιμοποιείται για να ορίσει όλα τα εδάφη της Ιβηρικής Χερσονήσου και ορισμένα της νότιας Γαλλίας που βρέθηκαν, κατά τη μία ή την άλλη στιγμή, υπό την κυριαρχία των διαφόρων αραβικών κρατών μεταξύ 711 (πρώτη απόβαση) και 1492 (κατάληψη της Γρανάδας) . Η σημερινή Ανδαλουσία, από την οποία πήρε το όνομά της, ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο ένα μικρό τμήμα της.

Ο όρος Al-Andalus καλύπτει πολύ διαφορετικές πολιτικές οντότητες στο χρόνο. Μετά την κατάκτηση του Βησιγοτθικού βασιλείου από τους Ομαγιάδες, η Αλ-Ανδαλουσία, που είχε τότε τη μεγαλύτερη έκτασή της το 731, ήταν αρχικά επαρχία του Χαλιφάτου που ξεκίνησε από τον χαλίφη Αλ-Βαλίντ Α΄ (711-750) και χωρίστηκε σε πέντε διοικητικές μονάδες. Το 750, η επαρχία χειραφετήθηκε από το χαλιφάτο των Αββασιδών και έγινε το εμιράτο της Κόρδοβα, ένα ανεξάρτητο εμιράτο των Ομαγιάδων που ιδρύθηκε το 756 από τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Α΄ και το οποίο, μετά από μια πρώτη φιτνά, έγινε το χαλιφάτο της Κόρδοβα, που ανακηρύχθηκε από τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ΄ το 929, ανοίγοντας μια περίοδο που αντιστοιχούσε στο απόγειο της Αλ Ανδαλουσίας.

Ταλαιπωρημένο από τον εμφύλιο πόλεμο μεταξύ Αράβων και Βερβέρων από το 1009, το χαλιφάτο της Κόρδοβα έληξε το 1031 μετά από περισσότερα από 300 χρόνια κυριαρχίας των Ομαγιάδων και κατακερματίστηκε σε αντίπαλα βασίλεια που ήταν αποδυναμωμένα (Taifas) και απειλούνταν στο βορρά από χριστιανικές δυνάμεις. Την πρώτη περίοδο Τάιφα ακολούθησε η κυριαρχία των Αλμοραβιδών (1085-1145), η δεύτερη περίοδος Τάιφα (1140-1203), η κυριαρχία των Αλμοχάντ (1147-1238), η τρίτη περίοδος Τάιφα (1232-1287) και, τέλος, το εμιράτο Νασρίντ της Γρανάδας (1238-1492).

Με τη λογική της αυτοκρατορίας και του πλούτου, και παρόλο που είναι μια χώρα του Ισλάμ (στα αραβικά: دار الإسلام), φιλοξενεί πληθυσμούς πολλαπλής προέλευσης και πεποιθήσεων σε διάφορες εποχές. Οι Άραβες, οι Βέρβεροι, οι Μουλάδες (προσήλυτοι στο Ισλάμ) καθώς και οι Σακαλίμπα (Σλάβοι) αποτελούν την πλειοψηφία, αλλά υπάρχουν επίσης Εβραίοι και Χριστιανοί, οι οποίοι αποκαλούνται “Μοζαράβοι” στην Αλ-Αντάλου. Αυτή η ποικιλομορφία δεν είναι ένας σταθεροποιημένος πλουραλισμός και, αντίθετα, έχει έναν πολύ δυναμικό χαρακτήρα που εξαρτάται από τους τόπους, τις καταστάσεις και τους καιρούς. Η κοινωνία της Αλ Ανδαλουσίας έτεινε προς την ομογενοποίηση από τον 12ο αιώνα και μετά.

Η Ιβηρική Χερσόνησος υπό μουσουλμανική κυριαρχία έφτασε στο πολιτιστικό της απόγειο κατά την περίοδο του Χαλιφάτου της Κόρδοβα, με μια αξιοσημείωτη ισορροπία μεταξύ της πολιτικής και στρατιωτικής της ισχύος, του πλούτου της και της λαμπρότητας του πολιτισμού της. Από τον 10ο αιώνα και μετά, η Κόρδοβα ήταν ένα πνευματικό φυτώριο που υποδέχθηκε μουσουλμάνους και εβραίους λόγιους από τον ισλαμικό κόσμο, ανέπτυξε επιστήμες, τέχνες και φιλοσοφίες, παρήγαγε λαμπρά αρχιτεκτονικά έργα και ένα σημαντικό σύνολο λογοτεχνίας. Ο πολιτισμός της Ανδαλουσίας αναγεννήθηκε αρκετές φορές από τις πολυάριθμες πολιτικές αναταραχές που συγκλόνισαν τα εδάφη αυτά, αλλά από τον 13ο αιώνα και μετά, η γενική εικόνα ήταν μια αργή αλλά βαθιά παρακμή, η οποία έληξε με την κατάληψη της Γρανάδας το 1492.

Η παρουσία της Αλ-Ανδαλουσίας, μιας περιοχής υπό μουσουλμανική κυριαρχία στην Ευρώπη, έχει αποτελέσει το επίκεντρο πολλών συζητήσεων, πολιτικών διεργασιών και έχει δημιουργήσει διάφορους μύθους σε διάφορες εποχές, όπου η Αλ-Ανδαλουσία διαχωρίζεται μοναδικά τόσο από τον μεσαιωνικό όσο και από τον μουσουλμανικό κόσμο. Αυτά εξετάζονται στο άρθρο Convivencia.

Η ετυμολογία του Al-Andalus έχει αποτελέσει το αντικείμενο των πιο ποικίλων υποθέσεων τους τελευταίους τρεις αιώνες. Η αποδεκτή εξήγηση για ένα διάστημα ήταν η σύνδεση με τους Βανδάλους: το όνομα της Ανδαλουσίας θα προερχόταν από μια υποθετική μορφή Vandalusia.

Έχουν διατυπωθεί και άλλες περισσότερο ή λιγότερο ευφάνταστες υποθέσεις, από τον Κήπο των Εσπερίδων μέχρι τον Κήπο των Εσπερίδων.

Σύμφωνα με τον Γερμανό ιστορικό και ισλαμολόγο Heinz Halm, η Αλ-Ανδαλουσία προήλθε από την αραβοποίηση ενός υποθετικού προσδιορισμού της βησιγοτθικής Ισπανίας: *landa-hlauts ( το οποίο θα σήμαινε “κατανομή γης με κλήρο”, αποτελούμενο από το landa-, μια κλιτή μορφή του land “γη” και hlauts “κλήρος, κληρονομιά”). Ο όρος αυτός θα πρέπει να υιοθετήθηκε από τους Μαυριτανούς τον 8ο αιώνα και να προσαρμόστηκε φωνητικά στην Αλ-Αντάλου, ακολουθώντας τα ακόλουθα βήματα: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ναύαρχος Νίμιτς (1885 – 1966)

Πηγές για την κατάκτηση

Για τον Juan Vernet, η πολιτιστική συνεισφορά στη χερσόνησο μέσω της αραβικής γλώσσας ήταν ουσιαστικά από τον 10ο έως τον 13ο αιώνα. Η αρχή ήταν επίπονη. Τον 8ο αιώνα, οι εισβολείς ήταν πολεμιστές, πρακτικά αναλφάβητοι. Μεταγενέστεροι ιστορικοί, όπως ο Ιμπν αλ-Κουτίγια ή ο Ιμπν Τουμλούς, δεν προσπάθησαν ποτέ να αποκρύψουν αυτό το γεγονός.

Οι πρώτες γραπτές πηγές για την κατάκτηση χρονολογούνται από τον 9ο και 10ο αιώνα. Η κυριότερη είναι η αφήγηση του Ανδαλουσιανού ιστορικού Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta”rikh iftitah al-Andalus (Κατάκτηση της al-Ándalus). Ο μαθητής του δηλώνει ότι τα γεγονότα αυτά αναφέρονται “από μνήμης” χωρίς αναφορά στις ισλαμικές παραδόσεις ( hadith και fiqh). Ο Ibn al-Qūṭiyya αποκαλύπτει τη σημασία των συνθηκών μεταξύ Αράβων και Βησιγότθων. Μια άλλη πηγή αφηγείται την ιστορία της Αλ Ανδαλουσίας από την κατάκτησή της έως τη βασιλεία του Abd al Rahmân III (889-961): το χρονικό Akhbâr Majmû”a, που χρονολογείται γενικά στον δέκατο αιώνα.

Αυτές οι πρώιμες πηγές χρονολογούνται από την περίοδο του Χαλιφάτου και είναι τουλάχιστον δύο αιώνες μεταγενέστερες από τα γεγονότα που καταγράφουν.

Η παλαιότερη γνωστή χριστιανική περιγραφή αυτών των γεγονότων είναι το Χρονικό του 754, που συντάχθηκε από το 754 και μετά στο βασίλειο της Αστούριας υπό χριστιανική κυριαρχία, πιθανότατα από τον Ισίδωρο του Μπέγια.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λέων ο Αφρικανός

Ίδρυμα

Πριν από τις πρώτες μουσουλμανικές κατακτήσεις το 711, το έδαφος της Ιβηρικής Χερσονήσου αποτελούσε το νότιο τμήμα του Βησιγοτθικού βασιλείου, με εξαίρεση τις επαναστατημένες περιοχές της Αστούριας, της Κανταβρίας και των Βάσκων στο βορρά και τις νότιες ακτές που παρέμεναν ρωμαϊκές (Εξαρχία της Καρχηδόνας της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας).

Τον Απρίλιο του 711, ο Άραβας στρατηγός Moussa Ibn Noçaïr έστειλε ένα απόσπασμα περίπου 12.000 στρατιωτών, στη συντριπτική τους πλειονότητα Βέρβεροι, με διοικητή έναν από αυτούς, τον κυβερνήτη της Ταγγέρης, Tariq ibn Ziyad, για να αποκτήσει ερείσματα στην Ισπανία στο βράχο στον οποίο ο ηγέτης τους λέγεται ότι άφησε το όνομά του (Djebel ή Jabal Tariq, το μελλοντικό Γιβραλτάρ). Ενισχυμένος γρήγορα, νίκησε έναν πρώτο στρατό Βησιγότθων υπό τη διοίκηση ενός ξαδέλφου του βασιλιά, του Σάντσο. Ο βασιλιάς Ροδερίκος, που αντιμετώπιζε τώρα τους Φράγκους και τους Βάσκους στο βορρά, έπρεπε να συγκεντρώσει στρατό για να αντιμετωπίσει αυτόν τον νέο κίνδυνο. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της μάχης του Γκουανταλέτε στις 19 Ιουλίου 711, οι υποστηρικτές του Αγκίλα Β” (Akhila, στα αραβικά) προτίμησαν να τον προδώσουν. Αυτή ήταν η βίαιη πτώση της Βησιγοτθικής Ισπανίας.

Η γέννηση της Αλ-Ανδαλουσίας δεν έγινε μετά από ένα ιδρυτικό γεγονός- έγινε ως σταδιακή κατάκτηση μεταξύ 711 και 716, με επικεφαλής μια μαυριτανική μειονότητα. Οι μουσουλμάνοι κατέλαβαν γρήγορα το Τολέδο (712), τη Σεβίλλη, την Ετσιά και τελικά την Κόρδοβα, την πρωτεύουσα. Το 714 έφτασε στην πόλη της Σαραγόσα. Το 1236, ο χριστιανικός απολογισμός του Lucas de Tuy, chronicon mundi, κατηγορεί τους Εβραίους για το άνοιγμα των πυλών του Τολέδο. Ο Ibn al-Qūṭiyya υπογραμμίζει τη σημασία των συνθηκών μεταξύ των Αράβων και των Βησιγότθων ευγενών, πολλοί από τους οποίους διατήρησαν την εξουσία τους, ενώ ορισμένοι, όπως ο Θεοδήμιρ, κυβερνούσαν τα εδάφη τους με τον τίτλο του βασιλιά.

Το αίσθημα του ανήκειν σε ένα έθνος της Αλ-Ανδαλουσίας προέκυψε μέσα από μια συλλογική συνείδηση. Το 716, σε ένα νόμισμα, εμφανίστηκε για πρώτη φορά ο όρος “al-Andalus”, ο οποίος χαρακτήριζε τη μουσουλμανική Ισπανία, σε αντίθεση με την Hispania (ρωμαϊκός όρος) των χριστιανών.

Εκείνη την εποχή, η Ισπανία ήταν διαιρεμένη μεταξύ των βασιλείων των Σουέβι και των Βάσκων στο βορρά, των βασιλείων των Βησιγότθων στο κέντρο και του ρωμαϊκού Εξαρχάτου της Αφρικής στο νότο. Ωστόσο, οι μουσουλμάνοι δεν κατάφεραν να κατακτήσουν ολόκληρη τη χερσόνησο: δεν μπόρεσαν να διεισδύσουν στα βασκικά βασίλεια και έκαναν μόνο σύντομες εισβολές στις ορεινές περιοχές της Κανταβρίας.

Προσπάθησαν επίσης να επεκταθούν στη Φραγκία, αλλά δεν τα κατάφεραν. Το 721, ο δούκας Εύδης της Ακουιτανίας νίκησε το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων στη μάχη της Τουλούζης. Το 725 επέστρεψαν στην επίθεση με τον ”Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi και επιτέθηκαν μέχρι την Autun και την Sens (Yonne). Το έτος 732 σημειώθηκε αρχικά η ήττα του δούκα της Ακουιτανίας και η εισβολή στη Βασκωνία από τον κυβερνήτη Αμπντ ελ Ραχμάν. Τελικά τον σταμάτησε στη μάχη του Πουατιέ ο Κάρολος Μαρτέλ, ο οποίος άρχισε την επανένωση της Ακουιτανίας υπό τον έλεγχο των Βαζονίων με το φραγκικό βασίλειο. Η Σεπτιμανία καταλήφθηκε από τον Πεπίνο τον Κοντό το 759. Οι μουσουλμάνοι υποχωρούν στη χερσόνησο.

Αποφάσισαν να ιδρύσουν την πρωτεύουσα του νέου ιβηρικού εμιράτου στην Κόρδοβα. Πράγματι, σε αντίθεση με πολλά μέρη που αποκτήθηκαν μετά από διαπραγματεύσεις με τους Βησιγότθους ευγενείς, η Κόρδοβα είχε αντισταθεί. Τα μουσουλμανικά στρατεύματα εφάρμοσαν τα δικαιώματα των νικητών, οι αξιωματούχοι τους πήραν τη θέση των Βησιγότθων ευγενών και η πόλη έγινε de facto πρωτεύουσα. Έδωσαν στον ποταμό Betis το όνομα του “μεγάλου ποταμού”: Wadi al kebir, φωνητικά παραμορφωμένο σε Guadalquivir.

Η πολιτική κατάσταση στην Κόρδοβα στα χέρια αυτών των πολεμικών πριγκίπων παρέμεινε πολύ ασταθής μέχρι την άφιξη του εκθρονισμένου διαδόχου των χαλιφών της Δαμασκού, Αμπντ αλ-Ραχμάν Α΄, ο οποίος αποβιβάστηκε στο Torrox στις 14 Αυγούστου 755 στην Ανδαλουσία και κατέκτησε οριστικά την εξουσία μετά τη μάχη της Almeda (es) στις 15 Μαΐου 756, μετατρέποντας αυτή την επαρχία της αυτοκρατορίας σε εμιράτο ανεξάρτητο από το χαλιφάτο της Δαμασκού.

Οι κληρονόμοι του Umayyad θα ανακηρύξουν το αποσχισθέν Δυτικό Χαλιφάτο το 929.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σέρτζιο Λεόνε

Η κατάκτηση της Ισπανίας και της Σεπτιμανίας

Πριν από το 711, η Ιβηρική Χερσόνησος ήταν διαιρεμένη μεταξύ των φέουδων των Σουηβιτών και των Βησιγότθων και των δυτικότερων παράκτιων εξαρχιών της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που είχε ανακαταληφθεί από τον Βελισάριο δύο αιώνες νωρίτερα. Το 711, ο Ταρίκ ιμπν Ζιγιάντ αποβιβάστηκε στο νότιο τμήμα της χερσονήσου και νίκησε τον βασιλιά των Βησιγότθων Ροντερίκ στις όχθες του Γκουανταλέτε.732, η μουσουλμανική επέκταση πέρα από τα Πυρηναία ανακόπηκε στο Πουατιέ από τον Κάρολο Μαρτέλο και η μάχη της Κοβαδόνγκα (722) σηματοδότησε την έναρξη της Επανακατάκτησης.

Από το 716, η Αλ Ανδαλουσία ήταν εμιράτο που εξαρτιόταν από το χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Δαμασκού. Ο κυβερνήτης (wali) διοριζόταν από τον χαλίφη. Οι κατακτητές προσπάθησαν να εγκαταστήσουν Άραβες, Σύριους και Βέρβερους, αλλά φάνηκε να τους απασχολούν κυρίως οι επιδρομές στα φραγκικά εδάφη στο βορρά. Αυτά τα ξεκινήματα ήταν επίπονα. Η αρχική πρωτεύουσα (Σεβίλλη) μεταφέρθηκε στην Κόρδοβα το 718. Περίπου είκοσι κυβερνήτες διαδέχθηκαν ο ένας τον άλλον από το 720 έως το 756.

Οι νεοεισερχόμενοι είναι σχετικά λίγοι σε αριθμό. Όπως και στα άλλα εδάφη της μουσουλμανικής αυτοκρατορίας, οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι αποτελούν τη συντριπτική πλειοψηφία. Ανήκοντας σε μια αβρααμική θρησκεία, τους επιτράπηκε να διατηρήσουν τις τελετές τους υπό το καθεστώς του Dhimmi. Οι συνθήκες αυτές αποτέλεσαν κίνητρο για συμφωνίες παράδοσης με πολλούς Βησιγότθους αριστοκράτες που διατήρησαν τις περιουσίες τους και ακόμη και σημαντικές εξουσίες, όπως ο Θεοδήμιρ (αραβικά: تدمير Tūdmir), κυβερνήτης της Καρθαγένης, ο οποίος μετά από συμφωνία με τον εμίρη, κυβέρνησε με τον τίτλο του βασιλιά μια αυτόνομη χριστιανική περιοχή εντός της Αλ-Ανδαλουσίας kora του Tudmir (υποτελής δεσμός). Η συμμαχία μεταξύ των Βησιγότθων και των κατακτητών μερικές φορές στρεφόταν εναντίον των αραβικών συμφερόντων, όπως στη Llívia, όπου ο βερβερικός πολέμαρχος Munuza παντρεύτηκε την κόρη του δούκα της Ακουιτανίας το 731, προκαλώντας την παρέμβαση του εμίρη Abd al-Rahman για την ανακατάληψη του Roussillon.

Η πιο συνηθισμένη υπόθεση είναι ότι ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού, ιδίως οι Αρειανοί και οι Εβραίοι, εκτιμούσαν τη νέα μουσουλμανική δύναμη που τους απελευθέρωσε από τη βησιγοτθική καταπίεση και θα μπορούσε να εξηγήσει εν μέρει την ταχεία πρόοδο και την ευκολία εγκατάστασης των κατακτητών. Επιπλέον, τον 8ο αιώνα, οι χριστιανοί της Νίκαιας αντιλήφθηκαν το Ισλάμ ως άλλη μια αίρεση εντός του χριστιανισμού και όχι ως ξεχωριστή θρησκεία. Μέχρι τον εξισλαμισμό που επέφερε ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Β” (οι επίσκοποι συνεργάστηκαν πλήρως και διατήρησαν τα οικονομικά τους προνόμια. Ο Ευλόγιος της Κόρδοβας στα μέσα του ένατου αιώνα συνέχισε σε αυτό το πνεύμα και οι μεταστροφές στο Ισλάμ από την πλευρά των ντόπιων άρχισαν γρήγορα, ιδίως μεταξύ των ελίτ.

Από πολιτιστική άποψη, τον 8ο αιώνα, “η μουσουλμανική κατοχή (ο δικός μας 8ος αιώνας) ήταν εντελώς στείρα από αυτή την άποψη: οι εισβολείς, άνδρες του πολέμου, ήταν πρακτικά αναλφάβητοι και οι μεταγενέστεροι ιστορικοί, όπως ο Ibn al-Qûtiyya ή ο Ibn Tumlus, δεν προσπάθησαν ποτέ να αποκρύψουν αυτό το γεγονός.

Ήδη από το 740, ξέσπασε εσωτερική διχόνοια μεταξύ των Αράβων. Αντιτάχθηκαν στις αραβικές φυλές του βορρά (Καϊσίτες, αρχικά από τη Συρία) και στις αραβικές φυλές του νότου (αρχικά από την Υεμένη). Οι εντάσεις οδήγησαν σε έναν οιονεί εμφύλιο πόλεμο που έληξε με τη νίκη του κυβερνήτη Γιουσούφ αλ-Φίχρι (Καϊσίτης), ο οποίος συνέτριψε τους Άραβες της Υεμένης κατά τη μάχη της Σεκούντα (747). Επιπλέον, το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Δαμασκού, από το οποίο εξαρτιόταν ο κυβερνήτης, κλονίστηκε από αναταραχές που οδήγησαν στην ανατροπή των Ομαγιάδων. Στην πραγματικότητα, ο Yûsuf al-Fihri κυβέρνησε ανεξάρτητα από τη Δαμασκό.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ισπανοαμερικανικός πόλεμος

Το ανεξάρτητο εμιράτο της Κόρδοβα

Το 750, οι Αβασίδες ανέτρεψαν τους Ομαγιάδες, σκοτώνοντας όλα τα μέλη της οικογένειας εκτός από τον Αμπντ αλ-Ραχμάν, και μετέφεραν την εξουσία από τη Δαμασκό στη Βαγδάτη.755 Ο Αμπντ αλ-Ραχμάν, ο μόνος επιζών, κατέφυγε στην Κόρδοβα και αυτοανακηρύχθηκε Αμίρης της αλ-Ανδαλουσίας στην Κόρδοβα.

Τον επόμενο χρόνο, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν, ο Ομαγιάδος, διέκοψε τον υποτελή δεσμό με τη Βαγδάτη, που βρισκόταν πλέον στα χέρια των Αβασιδών. Η Αλ-Αντάλου έγινε τότε ένα εμιράτο ανεξάρτητο από τη Βαγδάτη, αν και παρέμεινε μέρος του Χαλιφάτου για ενάμιση ακόμη αιώνα, δηλαδή ο Αμίρ αναγνώρισε τη θρησκευτική υπεροχή του Χαλίφη. Τα φραγκικά στρατεύματα κατέλαβαν τις ισπανικές πορείες από το Εμιράτο. Η Girona έπεσε στους Φράγκους το 785, η Narbonne το 793 και η Βαρκελώνη το 801, αλλά ο Καρλομάγνος απέτυχε να καταλάβει τη Σαραγόσα και ηττήθηκε από τους Βάσκους κατά την υποχώρησή του στη Roncesvalles.

Μέχρι το τέλος της βασιλείας του, το 788, το εμιράτο είχε αποκτήσει μια κάποια σταθερότητα, η οποία επέτρεψε την έναρξη της κατασκευής του τζαμιού της Κόρδοβα το 786 και ωφέλησε τον διάδοχό του Χισάμ. Συνέχισε το έργο του πατέρα του και κατέστησε τον μαλεκισμό δόγμα των μουσουλμάνων της Ανδαλουσίας. Οι αντιπαλότητες μεταξύ των γιων του Χισάμ έγιναν συγκρουσιακές (796), σε μια εποχή που οι εντάσεις μεταξύ των κοινοτήτων (Άραβες, Βέρβεροι, χριστιανοί, μουλάδες) αυξάνονταν και οι κυβερνήτες προσπαθούσαν να κρατήσουν συνεδρίες μετά την κατάληψη της Βαρκελώνης από τους Φράγκους (801).

Σε ηλικία τριάντα ετών, κληρονόμησε ένα κράτος που ο πατέρας του είχε ειρηνεύσει με τη βία των όπλων και στο οποίο οι εντάσεις παρέμεναν πολυάριθμες. Ως προστάτης και προστάτης των τεχνών και των γραμμάτων, θεωρήθηκε ο πιο καλλιεργημένος μουσουλμάνος αρχηγός κράτους της εποχής του. Αυτές οι ιδιότητες, σε συνδυασμό με την ειρήνη του εμιράτου, του επέτρεψαν να αναπτύξει τον πολιτισμό της Ανδαλουσίας.

Η βασιλεία του Αμπντ Αλ-Ραχμάν Β΄ σημαδεύτηκε από το διάταγμα περί αποστασίας των χριστιανικών παιδιών που γεννήθηκαν από μεικτά ζευγάρια και από τον ταχύ εξισλαμισμό της κοινωνίας. Το 850 ο αποκεφαλισμός του Παρφάιτ της Κόρδοβα ξεκίνησε το κύμα των μαρτύρων της Κόρδοβα μετά από προκλήσεις των χριστιανών. Η σύγχρονη ανάγνωση αυτών των γεγονότων είναι μια αντίδραση στην απώλεια της επιρροής και την καταστολή του χριστιανικού πολιτισμού λόγω του ραγδαίου εξισλαμισμού της κοινωνίας.

Το 844, ο στόλος των Βίκινγκς επιτέθηκε στη Λισαβόνα και κατέλαβε, λεηλάτησε και έκαψε τη Σεβίλλη για επτά ημέρες. Αποκρούστηκαν στις 11 Νοεμβρίου 844 νότια της πόλης.

Το δεύτερο μισό του ένατου αιώνα ήταν εξαιρετικά ταραγμένο. Οι πιο μετριοπαθείς ιστορικοί μιλούν για μια “σοβαρή πολιτική κρίση”, πολλοί μιλούν για τον “πρώτο εμφύλιο πόλεμο” ή την “πρώτη fitna”. Ο νέος εμίρης, ο Μωάμεθ Α΄ (Ουμαγιάδες), συνέχισε την πολιτική εξισλαμισμού της κοινωνίας που είχε ξεκινήσει ο πατέρας του, προκαλώντας μάλιστα εξεγέρσεις και εξεγέρσεις. Όπως πάντα στην Αλ Ανδαλουσία, οι κρίσεις ήταν πολύπλοκες και οι αντιθέσεις πολλαπλές. Περιγράφεται από τους χρονικογράφους της Ανδαλουσίας ως μια εθνοτική εξέγερση μεταξύ “Αράβων”, “Βέρβερων” και “ντόπιων” (”ajam): μουλάδων και χριστιανών. Αν και οι τελευταίοι έπαιζαν πιο διακριτικό ρόλο, οι συγκρούσεις επικεντρώνονταν μεταξύ Αράβων και Μουλάντι. Οι τελευταίοι είναι ντόπιοι που προσηλυτίστηκαν στο Ισλάμ και αραβικοποιήθηκαν και παρουσιάζονται από τις πηγές της εποχής ως οι κύριοι αντίπαλοι της αραβικής εξουσίας, όπως θα γίνονταν αργότερα οι Βέρβεροι (1011-1031): “η μεταστροφή δεν φαίνεται να θεωρείται επαρκές κριτήριο για την οριστική κατάταξη στην ομάδα των “μουσουλμάνων”” (Aillet, 2009). Το πορτρέτο της φιτνά του εμιράτου είναι πράγματι αυτό μιας κοινωνίας που επιστρέφει στις ρίζες της, στην αυτόχθονη “aṣabiyya”. Ο Cyrille Aillet εξηγεί ότι αυτή η ταραγμένη περίοδος είδε την εξαφάνιση των λατινόφωνων χριστιανών και την εμφάνιση των αραβόφωνων χριστιανών που ονομάζονταν Μοζαράβοι στα χριστιανικά βασίλεια του βορρά.

Αρκετοί πρίγκιπες Muladi είχαν αποκτήσει σημαντική οικονομική και στρατιωτική δύναμη και οι περιοχές τους προσπάθησαν να αποσχιστούν και να ζήσουν σε διάσταση από την Κόρδοβα. Οι πρώτες εξεγέρσεις ξεκίνησαν στη Σαραγόσα και το Τολέδο στα μέσα του 9ου αιώνα, με επικεφαλής ιδίως τους Banu Qasi στην κοιλάδα του Έβρου και τον Ordoño I του Oviedo γύρω από το Τολέδο. Η εξέγερση των Banu Qasi, που ξεκίνησε το 842, καταπνίγηκε το 924. Εκτός από αυτές τις διαφωνούσες περιοχές, η εσωτερική κατάσταση του Εμιράτου ήταν χαοτική, με μεγάλες αναταραχές στις περισσότερες περιοχές και πόλεις: Μέριδα, Εβόρα, Τολέδο, Αλμπαθέτε, Βαλένθια, Γρανάδα, Αλμερία και Σεβίλλη, μεταξύ άλλων. Εκείνη την εποχή χτίστηκε η ακρόπολη, γύρω από την οποία αναπτύχθηκε η πόλη Mayrit (Μαδρίτη) ως γραμμή άμυνας του Τολέδο.

Η εξέγερση του Ομάρ Μπεν Χαφσούν στη Μπέτικα ξεκίνησε γύρω στο 880, προσαρτώντας την Αντεκέρα, το Χάεν, απειλώντας την Κόρδοβα, τη Μάλαγα, τη Μούρθια και τη Γρανάδα. Το 909 ζήτησε τη βοήθεια του νέου χαλιφάτου των Φατιμιδών, ενώ οι πολυτιμότεροι σύμμαχοι των Ομαγιάδων στο Μαγκρέμπ, οι Ṣαλιχίδες του Νέκορ, είχαν μόλις περάσει μια σοβαρή πολιτική κρίση, επίσης εξαιτίας των Φατιμιδών, και είχε ανοίξει μέτωπο στο βορρά εναντίον του βασιλείου της Λεόν. Η εξέγερση καταπνίγηκε το 928. Το όλο θέμα αποδυνάμωσε σημαντικά το Εμιράτο.

Η περίοδος του ανεξάρτητου εμιράτου είναι ουσιαστικά ένα στάδιο ενοποίησης των εδαφών υπό μουσουλμανική κυριαρχία, ταχείας ισλαμοποίησης των πληθυσμών και εγκαθίδρυσης μιας νέας πολιτικής τάξης που διαμορφώθηκε από τους βεζίρηδες. Η οργάνωση της πολιτικής ήταν χαοτική και οι εσωτερικές διαμάχες μεταξύ Αράβων και Βερβερίνων δεν έπαψαν να υφίστανται, ούτε μεταξύ των Αράβων πριγκίπων, γεγονός που επέτρεψε στα χριστιανικά βασίλεια του βορρά να ανασυνταχθούν, να εδραιωθούν και να ξεκινήσουν την Επανάκτηση. Μέχρι το θάνατο του Αμπντ αλ-Ραχμάν Β” το 852, η Κόρδοβα είχε αποκτήσει τη διαμόρφωσή της ως μουσουλμανική μητρόπολη που είχε οικοδομηθεί γύρω από το Ισλάμ. Η αποτελεσματική οργάνωση του διοικητικού μηχανισμού ήταν εμπνευσμένη από το χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Δαμασκού. Ωστόσο, αυτή η αποκαλούμενη “νεο-ομαγιαδική” οργάνωση ήρθε αντιμέτωπη με τις εσωτερικές αντιφάσεις της κοινωνίας της Ανδαλουσίας, δημιούργησε έναν νέο εμφύλιο πόλεμο, έθεσε ερωτήματα σχετικά με τα μέτρα που εφαρμόστηκαν και ανέδειξε τις αδυναμίες της.

Η εγκαθίδρυση αυτής της νέας τάξης απαιτούσε την αντιμετώπιση μεγάλης αντίστασης των ιθαγενών. Το 909, η έλευση του χαλιφάτου των Φατιμιδών της σιιτικής υπακοής και η κατάληψη από αυτό του μεγαλύτερου μέρους των ακτών του Μαγκρέμπ άλλαξε άρδην την πολιτική κατάσταση στη δυτική Μεσόγειο και στέρησε από το Εμιράτο πολλούς από τους υποστηρικτές του. Παρ” όλα αυτά, στο Εμιράτο, το 928, οι Ομαγιάδες νίκησαν μόνοι τους τις τελευταίες εξεγέρσεις κατά της εξουσίας τους.

Η επιρροή των Ομαγιάδων της Κόρδοβα ήταν πολύ σημαντική στο δυτικό Μαγκρέμπ. Αρκετές επιδρομές εξαπολύθηκαν στις ακτές της Βόρειας Αφρικής, όπου οι Ομαγιάδες είχαν ισχυρή υποστήριξη. Στις παραμονές της έλευσης των Φατιμιδών, σχεδόν όλες οι ηγεμονίες του δυτικού Μαγκρέμπ φαίνεται να είχαν συνδεθεί με τους Ομαγιάδες, να διατηρούσαν εγκάρδιες σχέσεις με την Κόρδοβα εκείνη την εποχή ή ακόμη και να ήταν ανοιχτά φιλο-Ομαγιάδες. Το 902, μια ομάδα ναυτικών, με την υποστήριξη των εμίρηδων Ομαγιάδων της Κόρδοβας, ίδρυσε το Οράν, και το 903, οι Ανδαλουσιανοί εγκαταστάθηκαν στις Βαλεαρίδες Νήσους, που ονομάστηκαν από τους Φοίνικες και τους Ρωμαίους, τις οποίες ονόμασαν ως τα ανατολικά νησιά της αλ-Ανδαλουσίας.

Όλα αυτά οδήγησαν τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ΄ να ανασυντάξει τους υποστηρικτές του και να αναδιοργανώσει το πολιτικό σύστημα σε νέες βάσεις προκειμένου να το προσαρμόσει στην εσωτερική κατάσταση της Αλ Ανδαλουσίας και στις εξωτερικές απειλές των Φατιμιδών και των Χριστιανών.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζορτζ Γκρος

Το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Κόρδοβα (929-1031)

Το 928, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ” νίκησε τον Ομάρ Μπεν Χαφσούν και διεκδίκησε τα περισσότερα από τα εδάφη που είχαν προσπαθήσει να αποσχιστούν. Ωστόσο, ορισμένα από τα βορειοδυτικά εδάφη χάθηκαν από τα χριστιανικά βασίλεια (Γαλικία, Λεόν, βόρεια Πορτογαλία). Οι πόλεις της Μέριδα και του Τολέδο επανεντάχθηκαν το 931.

Η βασιλεία του Αλ-Ραχμάν Γ΄ ήταν λαμπρή. Από όλους τους κυβερνήτες της Αλ-Ανδαλουσίας, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν ήταν εκείνος που συνέβαλε περισσότερο στην εξουσία της χώρας. Όταν ανέβηκε στο θρόνο, η χώρα ήταν διαιρεμένη, μαστιζόμενη από εξεγέρσεις και την ταχεία προέλαση των χριστιανικών βασιλείων. Αναδιοργάνωσε τα εδάφη του, σταθεροποίησε την εξουσία, ειρηνεύει την Αλ Ανδαλουσία και επιβραδύνει την προέλαση των Χριστιανών. Για τον Robert Hillenbrand, αυτή ήταν η πρώτη κοινωνική ενοποίηση στην Ισπανία.

Το 929, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Γ” εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του, την εγκαθίδρυση του χαλιφάτου των Φατιμιδών στην Ιφρίκια και τη Σικελία το 909 και τα ρήγματα του χαλιφάτου των Αββασιδών για να ανακηρύξει το χαλιφάτο της Κόρδοβα, του οποίου αυτοανακηρύχθηκε χαλίφης. Η ανακήρυξη του Χαλιφάτου των Ομαγιάδων ήταν εν μέρει συνέπεια της όλο και πιο απειλητικής επιβολής του Χαλιφάτου των Φατιμιδών στο Μαγκρέμπ και της συνακόλουθης αδυναμίας του Χαλιφάτου των Αββασιδών. Με αυτό το καθεστώς, η Κόρδοβα αυτοανακηρύχθηκε ο νέος εγγυητής της ενότητας του Ισλάμ, σε ρήξη με τη Βαγδάτη, και de facto εχθρός του χαλιφάτου των Φατιμιδών, εναντίον του οποίου οι συγκρούσεις πολλαπλασιάστηκαν κατά τη διάρκεια του 10ου αιώνα.

Ο Χαλίφης εγκαινίασε διάφορα έργα κύρους το 936. Η κατασκευή της ανακτορικής πόλης Madinat al-Zahra ως σύμβολο της εξουσίας του, επιδιώκοντας να την εγγράψει στη συνέχεια και τη νομιμότητα των ιστορικών δυνάμεων. Διέταξε επίσης την επέκταση του τζαμιού στην Κόρδοβα.

Αναπτύσσει το Al Andalus σε 3 κατευθύνσεις:

Στα εξωτερικά μέτωπα, οι συγκρούσεις ήταν συνεχείς τόσο εναντίον του χαλιφάτου των Φατιμιδών όσο και στο Μαγκρέμπ. Με το θάνατό του, αν και ανέκτησε τις πόλεις Τολέδο και Μέριδα, το Βασίλειο της Αστούριας και η κομητεία της Πορτογαλίας αύξησαν τις κτήσεις τους στο νότο στην Αβίλα, τη Σαλαμάνκα, τη Σεγκόβια και την Κόμπρα.

Ο διάδοχός του, Αλ-Χακάμ Β΄ (915-976), συνέχισε το έργο του πατέρα του και επέτρεψε στην Αλ-Ανδαλουσία να φθάσει σε ένα πολιτιστικό απόγειο.

Με το θάνατο του Αλ-Χακάμ Β΄, η εξουσία πέρασε στον βεζίρη Ιμπν ʿΜιρ Αλ-Μανσούρ, ο οποίος απέκτησε τα περισσότερα προνόμια του χαλίφη και οργάνωσε την πτώση των Ομαγιάδων. Για να επιβεβαιώσει την εξουσία του, έχτισε την Μαντινάτ αλ-Ζαχίρα, προκειμένου να αντικαταστήσει την πόλη των χαλιφάδων Μαντινάτ αλ-Ζάχρα. Θεμελίωσε τη νομιμότητά του παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως πολέμαρχο που πολεμά στο όνομα του Ισλάμ και του αυστηρού σουνισμού.

Από την άποψη της εσωτερικής πολιτικής, και εκτός από την κατάληψη της εξουσίας επί των Ομαγιάδων, ο Αλμανζόρ είναι γνωστό ότι έκαψε αμφιλεγόμενα βιβλία αστρονομίας, ότι ήταν πιο προσεκτικός στη θρησκευτική ορθοδοξία από τους προκατόχους του, ότι παρενόχλησε τους οπαδούς του φιλοσόφου Ιμπν Μασάρρα, ότι απέτρεψε κάθε σιιτική διείσδυση, ότι κράτησε σταθερά την εξουσία και ότι συγκέντρωσε τη διοίκηση. Η δικαιοσύνη λέγεται ότι είναι μάλλον δίκαιη για τα δεδομένα της εποχής. Περιγράφεται ότι έβαλε τη σύζυγό του να παραδώσει το κεφάλι του στρατηγού Ghâlib, του πατέρα του, ο οποίος προσπάθησε να αντιταχθεί στην κατάληψή του.

Από εξωτερική άποψη, άνοιξε πολλά στρατιωτικά μέτωπα, κυρίως εναντίον του χαλιφάτου των Φατιμιδών στα δυτικά, γεγονός που επηρέασε τους Ιντρισίδες στα νότια, οι οποίοι απέτυχαν να αποκαταστήσουν την εξουσία τους στη Φεζ το 985. Στο βορρά, οργάνωσε νικηφόρες αντεπιθέσεις σε μέρη που είχαν καταληφθεί από τη Reconquista και τις επιδρομές των χριστιανικών βασιλείων στις παρυφές του Χαλιφάτου για πολιτικούς και οικονομικούς σκοπούς. Η λεηλασία της Βαρκελώνης το 985 και του Σαντιάγο ντε Κομποστέλα το 997 είναι δύο από τις σημαντικότερες αποστολές στον χριστιανικό κόσμο. Μακριά από την Κόρδοβα, το Σαντιάγο ντε Κομποστέλα μπήκε στον πειρασμό να τερματίσει την υποτελή σχέση του με την Αλ Ανδαλουσία, ενώ το Αλμανσόρ ήταν κατειλημμένο από ένα μέτωπο στο Μαγκρέμπ. Το ιερό ισοπεδώθηκε κατά τη διάρκεια της 48ης εκστρατείας του Almanzor. Οι συνέπειες αυτών των δύο εκστρατειών ήταν η de facto ανεξαρτησία της κομητείας της Βαρκελώνης από το βασίλειο των Φράγκων, η δεύτερη ήταν το τέλος του θρησκευτικού status quo μεταξύ του χαλιφάτου και του χριστιανικού κόσμου, ο οποίος θεωρούσε την επίθεση αυτή προσβολή, αλλά και φόβο.

Από την ίδρυσή της, η επιβίωση της Αλ Ανδαλουσίας έπρεπε να στηριχθεί στο Μαγκρέμπ, τόσο για τα οικονομικά της κυκλώματα, το εργατικό δυναμικό της, όσο και για τους οπλισμένους άνδρες της εναντίον των χριστιανών, αλλά μέχρι τον Αλμανζόρ, οι Άραβες, που αποτελούσαν δημογραφική μειοψηφία, ήταν επιφυλακτικοί απέναντι σε μια πολύ μεγάλη παρουσία ένοπλων Βερβερίνων που θα μπορούσαν να τους ανατρέψουν. Αντιθέτως, ο Αλμανζόρ έφερε με μεγάλα έξοδα φυλές Ζενάτα από το Μαγκρέμπ για να ενισχύσουν τους στρατούς του. Για τον Francis Manzano, τόσο οι ελίτ όσο και ο λαός της Ανδαλουσίας φαίνεται να γνώριζαν ότι αυτές οι ανταλλαγές πληθυσμών, ελάχιστα αραβοποιημένων, καχύποπτων από θρησκευτική άποψη και τους οποίους απαξίωναν ως βαρβάρους, ήταν το δηλητήριο της κοινωνίας τους.

Η οικονομική εξάρτηση της Αλ Ανδαλουσίας από το Μαγκρέμπ περιγράφεται καλά. Τον δωδέκατο αιώνα, ο Al-Idrissi στο έργο του Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq υπενθυμίζει την οικονομική αλληλεξάρτηση μεταξύ της Ανδαλουσίας και των μαροκινών λιμανιών. Υπογραμμίζει τη σχεδόν μονοκαλλιέργεια της ελιάς γύρω από την Κόρδοβα. Αυτή η εξάρτηση εξηγεί τις αδιάκοπες προσπάθειες του Αλ Αντάλου να ελέγξει τους οικονομικούς δρόμους του Μαγκρέμπ. Για τον Francis Manzano, αυτή η εξάρτηση χωρίς ισχυρό έλεγχο είναι “ένα αγκάθι στο πλευρό” της Al-Andalus που δημιουργεί δομικές αδυναμίες.

Ο Eduardo Manzano Moreno επισημαίνει ότι η ακμή της Al-Andalus ήταν υπό τον Almanzor. Το Χαλιφάτο ήταν μακράν το ισχυρότερο πολιτικό σύστημα στην Ευρώπη μετά την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το Χαλιφάτο διέθετε συγκεντρωτική διοίκηση, ισχυρό στρατό και ναυτικό- το κράτος και ο πληθυσμός του ήταν σχετικά πλούσιοι χάρη στην ανάπτυξη της γεωργίας, της άρδευσης, της βιομηχανίας και του εμπορίου.Εκείνη την εποχή, σύμφωνα με σύγχρονες μελέτες, ο θησαυρός που είχαν συγκεντρώσει οι Ομαγιάδες χάρη στο φορολογικό τους σύστημα ήταν τεράστιος. Σχετίζεται κυρίως με την αύξηση της οικονομικής παραγωγής και του εμπορίου που αξίζει τον πολιτιστικό και καλλιτεχνικό πλούτο του Χαλιφάτου στην κορύφωσή του.

Ο Almanzor πέθανε το 1002. Οι γιοι του τον διαδέχθηκαν και ο χαλίφης προσπάθησε να ανακτήσει την εξουσία, γεγονός που προκάλεσε έναν εμφύλιο πόλεμο στην Αλ-Αντάλου το 1009. Η λεηλασία της Μεντινάτ Αλζαχίρα, που διέταξε ο χαλίφης, οδήγησε στην ανάκτηση, σύμφωνα με τα μεσαιωνικά χρονικά, ενός εντυπωσιακού θησαυρού 1.500.000 χρυσών νομισμάτων και 2.100.000 αργυρών νομισμάτων. Ο εμφύλιος πόλεμος οδήγησε στην παρακμή του Χαλιφάτου. Το 1031, το χαλιφάτο της Κόρδοβα κατέρρευσε και χωρίστηκε σε τάιφες. Οι σχολιαστές της εποχής καθιστούν τους Βέρβερους τους κύριους αρχιτέκτονες της πτώσης των Ομαγιάδων και τους κύριους ωφελημένους από την κατάρρευση του Χαλιφάτου, παρόλο που η σύγχρονη ανάλυση δείχνει ότι αρκετές σημαντικές Ταϊφάδες είχαν καταληφθεί από αραβικές οικογένειες ή ισχυρίζονταν ότι ήταν αραβικές.

Για τον Ibn Hazm, έναν σύγχρονο μελετητή του εμφυλίου πολέμου που υποστήριζε την αποκατάσταση των Ομαγιάδων, αυτή η fitna ήταν αναπόφευκτη και θα ήταν η συνέπεια της παρανομίας των Ομαγιάδων να διεκδικήσουν το Κοράνι- είναι μια ηχώ της fitna του Χαλιφάτου των Ομαγιάδων της Βαγδάτης που είδε την ανατροπή των Ομαγιάδων από τους Αββασίδες

Αν η χαλιφική Κόρδοβα “ξεπέρασε σε πλούτο όλες τις προηγούμενες και μεταγενέστερες πόλεις της Ευρώπης στη Μεσόγειο για αρκετούς αιώνες”, ο Ibn Ḥazm ζωγραφίζει μια εικόνα της πόλης αμέσως μετά τον εμφύλιο πόλεμο στην οποία “η καταστροφή είχε σαρώσει τα πάντα”, αλλά λίγο αργότερα, γύρω στο 1031-1043, ο Ibn ”Idārī al-Marrākušī περιγράφει μια ειρηνική πόλη στην οποία ανοικοδομούνταν οι γειτονιές που κατεδαφίστηκαν από την επανάσταση.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τζόαν Μπένετ

Πρώτη περίοδος Taifa (1031-1086)

Η θρησκευτική ορθοδοξία που υποτίθεται ότι υποστήριζε ο χαλίφης χαλάρωνε και οι πιστοί άλλων θρησκειών μπορούσαν να αποκτήσουν ευκολότερη πρόσβαση στην εξουσία. Από την άλλη πλευρά, οι νέοι άρχοντες, που θεωρούνταν “σφετεριστές”, ήταν Βέρβεροι και πρώην σκλάβοι (κυρίως Σλάβοι), που ενδιαφέρονταν κυρίως για πολέμους με τους γείτονές τους. Δεν είχαν καμία εμπιστοσύνη ούτε στους Άραβες ούτε στους Ανδαλουσιάνους. Υπό αυτές τις συνθήκες, περιτριγυρίστηκαν από Εβραίους, τους οποίους θεωρούσαν λιγότερο επικίνδυνους. Έτσι, ο Εβραίος Σαμουήλ ιμπν Ναγκρέλα έγινε πρώτος βεζίρης για να οργανώσει τη διοίκηση της Γρανάδας, της οποίας ο βασιλιάς Ζίρι και η βασιλεύουσα φυλή είχαν αναδιοργανώσει μόνο την είσπραξη των φόρων. Κατά τη διάρκεια του 11ου αιώνα, παρά τις λεηλασίες του εμφυλίου πολέμου, τους πολέμους μεταξύ των αντίπαλων Taifas, τις χριστιανικές προόδους, παρά την “αστάθεια και την κοινωνική παρακμή”, η επιρροή του Αλ Ανδάλου αυξήθηκε, ιδιαίτερα στην Κόρδοβα. Οι θρησκευτικοί λόγιοι πολλαπλασιάστηκαν: λεξικογράφοι, ιστορικοί, φιλόσοφοι, οι οποίοι ήταν από τους πιο λαμπρούς της εποχής τους.

Για την Christine Mazzoli-Guintard, με την προέλαση των χριστιανικών στρατευμάτων προς το νότο, “η Αλ Ανδαλουσία, παρασυρόμενη πολιτικά, άρχισε να απορρίπτει ό,τι ήταν διαφορετικό” και επιβεβαίωσε τη θρησκευτική ορθοδοξία της, ιδίως από το 1064 και μετά, όταν έπεσε η πρώτη σημαντική πόλη: Barbastro. Το 1066, τη δολοφονία ενός Εβραίου βεζίρη ακολούθησαν πογκρόμ (1066). Μόνο 20 χρόνια πέρασαν μεταξύ της κατάληψης του Μπαρμπάστρο στη βόρεια Αραγονία και της κατάληψης του Τολέδο το 1084 στο κέντρο της χερσονήσου. Η κατάληψη της αρχαίας πρωτεύουσας των Βησιγότθων τοποθέτησε τον Αλφόνσο ΣΤ” στο κέντρο της χερσονήσου.

Διαβάστε επίσης, πολιτισμοί – Ίωνες

Οι Αλμοραβίδες

Το 1086, οι Αλμοραβίδες κλήθηκαν σε βοήθεια από τον Τάιφα της Σεβίλλης. Κέρδισαν τη μάχη του Sagrajas επί του Alfonso VI, βασιλιά της Καστίλης, και σταμάτησαν τη στρατιωτική του προέλαση. Ο σουλτάνος Γιουσούφ, έχοντας επίγνωση της στρατιωτικής αδυναμίας της Ταϊφά, οργάνωσε την ανακατάληψη και την επανένωση των εδαφών της Αλ-Ανδαλουσίας. Αδυνατώντας να συνεχίσει αυτή την κατάκτηση προς το βορρά, η αυτοκρατορία των Αλμοραβιδών έπεσε σε παρακμή και κατακερματίστηκε, προκαλώντας την επανεμφάνιση των Ταϊφών, ενώ στο Μαρόκο εμφανίστηκε μια νέα στρατιωτική ελίτ: οι Αλμοχάντ.

Οι τελευταίοι ήταν πολεμιστές των βερβερικών φυλών κατά τον 12ο αιώνα, οι οποίοι επαναστάτησαν κατά της αυτοκρατορίας των Αλμωραβιδών, κατηγορώντας τους ότι δεν ήταν σε θέση να διατηρήσουν τη σταθερότητα των μουσουλμανικών κρατών ή να σταματήσουν την προέλαση των χριστιανών προς το νότο. Με αυτά τα προσχήματα, εισήλθαν στη χερσόνησο το 1147, ανέτρεψαν τους Αλμοραβίδες και την πρόσφατα επανιδρυθείσα Τάιφα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ακενατόν

Δεύτερη περίοδος Τάιφα (1145-1163)

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Η Nαυμαχία του Τραφάλγκαρ (21 Οκτωβρίου 1805)

Οι Αλμοχάντ (1147-1228)

Από το 1147 και μετά, οι Αλμοχάντ, Ζαχιριτικής έμπνευσης (μια μορφή ριζοσπαστικού Ισλάμ), κατέκτησαν την Αλ Ανδαλουσία.

Το 1184-1199, το χαλιφάτο των Αλμοχάντ βρισκόταν στο απόγειό του υπό τον Αμπού Γιουσούφ Γιακούμπ αλ-Μανσούρ. Ο Αβερρόης ήταν, για ένα διάστημα, σύμβουλός του.

Το 1212, οι Αλμοχάντ ηττήθηκαν από έναν συνασπισμό χριστιανών βασιλιάδων στο Las Navas de Tolosa. Η Αλ Ανδαλουσία χωρίστηκε και πάλι σε τάιφες, οι οποίες κατακτήθηκαν η μία μετά την άλλη από τους βασιλείς της Καστίλης.

Το 1229, ο Ιάκωβος Α΄ της Αραγωνίας κατέκτησε τη Μαγιόρκα. Η πρωτεύουσα Πάλμα έπεσε στα χέρια του στις 31 Δεκεμβρίου και ακολούθησε η απώλεια των υπόλοιπων Βαλεαρίδων Νήσων.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ένωση του Κάλμαρ

Το Εμιράτο της Γρανάδας (1238-1492) και το τέλος της Reconquista

Το 1238, δύο χρόνια μετά την πτώση της Κόρδοβα, ο Μοχάμεντ μπεν Ναζάρ ίδρυσε το Εμιράτο της Γρανάδας και, δηλώνοντας υποτελής του βασιλιά της Καστίλης, έκανε το βασίλειό του το μοναδικό μουσουλμανικό βασίλειο που δεν κατακτήθηκε. Στη συνέχεια, η αντιπαλότητα μεταξύ των βασιλείων της Καστίλης και της Αραγωνίας σήμαινε ότι το ένα εμπόδιζε το άλλο να κατακτήσει τη Γρανάδα. Όμως αυτή η αντιπαλότητα τερματίστηκε το 1469 με τον γάμο των καθολικών βασιλιάδων και το 1474 με την άνοδό τους στους δύο θρόνους.Το 1492 κατακτήθηκε το βασίλειο της Γρανάδας των Νασρίντ, μετά από δέκα χρόνια πολέμου, βάζοντας τέλος στη Reconquista. Την ίδια χρονιά, οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν- ο Χριστόφορος Κολόμβος ανακάλυψε την Αμερική για λογαριασμό της Καστίλης.

Για τον Pierre Guichard, το βασίλειο αυτό έγινε προπύργιο του θρησκευτικού και πολιτιστικού συντηρητισμού. Η κοινωνία ήταν δομημένη γύρω από μια αυστηρά ορθόδοξη μαλικιτική σκέψη, η οποία συνδυαζόταν με μια μυστικιστική ώθηση και σφοδρή αντίσταση που εκφυλίστηκε σε μια μεγάλη κρίση του πολιτισμού της Ανδαλουσίας κατά τη διάρκεια του 13ου αιώνα. Αν και ο μυστικισμός βρήκε απήχηση στους λαϊκούς κύκλους, η πνευματική και θρησκευτική ζωή ήταν ιδιαίτερα καχύποπτη. Κυριάρχησαν οι πιο παραδοσιακές μορφές. Ο Ibn Al Zubayr († 1308) διηγείται πώς πολέμησε κατά των δεισιδαιμονιών και πώς πέτυχε τον λιθοβολισμό ενός ετερόδοξου μυστικιστή. Απευθύνονται σε όλες τις πολιτιστικές μορφές, αλλά χωρίς καμία ανανέωση εκτός από τη μορφή, και το αποτέλεσμα είναι γενικά κατώτερο από τις παραγωγές του δέκατου και ενδέκατου αιώνα.

Τον 14ο αιώνα η δυναμική έσπασε: “την εποχή του Μωάμεθ Ε”, όταν ολοκληρώθηκε η Αλάμπρα, μερικές σύντομες αναλαμπές της αρχαίας λάμψης της Αλ-Ανδαλουσίας έλαμπαν ακόμη. Αλλά το σκηνικό ήταν μια αργή, προοδευτική αλλά βαθιά παρακμή που δεν ανακόπηκε από μερικές μεμονωμένες μορφές μεγάλων λογίων, όπως ο μαθηματικός al-Qalasâdî ή ο γιατρός Muhammad al-Saqurî”.

Με την προέλαση των Καστιλιανών, πολλοί Ανδαλουσιανοί κατέφυγαν στα νότια της χερσονήσου. Με την πτώση των βασιλείων της Κόρδοβα, της Χάεν, της Σεβίλλης και της Μούρθια, πολλοί μετακινήθηκαν προς το βασίλειο των Ναζάρων. Οι μοζαραβικές και εβραϊκές μειονότητες, που ήταν άφθονες τις πρώτες ημέρες, πρακτικά εξαφανίστηκαν κατά τη διάρκεια της κυριαρχίας των Αλμοχάντ.

Ωστόσο, με την εδραίωση του Βασιλείου της Γρανάδας, οι Εβραίοι επέστρεψαν, με επικεφαλής χριστιανούς εμπόρους που εγκατέστησαν εμπορικούς σταθμούς στις κυριότερες πόλεις της Γρανάδας. Η μοζαραβική παρουσία περιορίστηκε σε λίγες απομονωμένες ομάδες: πολιτικούς πρόσφυγες και εμπόρους στους οποίους επιτράπηκε να ασκούν τη θρησκεία τους ιδιωτικά. Δημιουργήθηκε μια εβραϊκή συνοικία και οι επαφές με τους χριστιανούς ήταν πολυάριθμες, τουλάχιστον στα σύνορα: Ανδαλουσιανοί και Γενοβέζοι έμποροι, εργάτες, ακόμη και Σεβίλληνες καλλιτέχνες που ήρθαν να διακοσμήσουν τα πριγκιπικά παλάτια.

Η γεωγραφία της Αλ Ανδαλουσίας ποικίλλει σε μεγάλο βαθμό από τη μία περίοδο στην άλλη. Την εποχή της άφιξης των Αράβων-Μπερμπέρ, η χώρα που ανήκε στους Ομαγιάδες της Δαμασκού εκτεινόταν και στις δύο πλευρές των Πυρηναίων, μέχρι την περιοχή γύρω από τη Ναρμπόν και ακόμη και κατά τον 9ο αιώνα μέχρι το Φραξινέτ. Το τέλος του Χαλιφάτου τον 11ο αιώνα και η περίοδος της Τάιφα επέτρεψαν στη Reconquista να ανακτήσει γρήγορα έδαφος, το οποίο μόνο οι Αλμοραβίδες και στη συνέχεια οι Αλμοχάδες κατάφεραν να επιβραδύνουν για λίγο, αλλά η μάχη του Las Navas de Tolosa επέτρεψε στους καθολικούς βασιλείς να περιορίσουν τη χώρα στην περιοχή της Γρανάδας πριν από την πτώση της τον 15ο αιώνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τραϊανός

Οι πόλεις

Σε αντίθεση με την υπόλοιπη Ευρώπη, η κοινωνία της Ανδαλουσίας ήταν πολύ πιο αστική, επιτρέποντας σε πόλεις όπως η Κόρδοβα να έχουν μισό εκατομμύριο κατοίκους στην ακμή της. Οι πόλεις της Ανδαλουσίας αποτελούσαν την έκφραση της εξουσίας του εμίρη και στη συνέχεια του χαλίφη, ο οποίος επένδυε σημαντικά χρηματικά ποσά για τη διατήρηση των ζωτικών δυνάμεων, όπως οι διανοούμενοι. Οι ίδιες αυτές πόλεις πήραν κυρίως ονόματα από τους Ρωμαίους, όπως η Βαλένθια (Valentia), η οποία ονομαζόταν Balansiyya, η Caesar Augusta, από την οποία προήλθε η Σαραγόσα, η Μάλαγα, η οποία ονομαζόταν Malaka, Emerida και Marida. Άλλες πήραν το όνομά τους από τον Άραβα ιδρυτή τους, όπως η Benicàssim, η οποία πήρε το όνομά της από το Banu-Kasim, η Benicarló από το Banu-Karlo ή η Calatrava από το Kalat-Rabah. Συγγραφείς όπως ο Ibn Hawqal στο βιβλίο του Surat al-Ardh μετρά εξήντα δύο κύριες πόλεις.

Σήμερα, υπάρχουν ελάχιστα ίχνη της δομής των πόλεων της μουσουλμανικής περιόδου εκτός από τις αραβικές και χριστιανικές περιγραφές. Οι πραγματικές περιγραφές των πόλεων της αλ-Ανδαλουσίας ξεκινούν από τον 10ο αιώνα και αποκαλύπτουν ισλαμικές πόλεις που αποτελούνται από στοιχεία που χαρακτηρίζουν τα αστικά κέντρα της Βόρειας Αφρικής ή της Μέσης Ανατολής, όπως τα τζαμιά, τα σουκ, η κασμπάχ ή το οπλοστάσιο. Εκτός από αυτή την ανατολίτικη αρχιτεκτονική, η δομή των ανδαλουσιανών πόλεων ήταν παρόμοια με τις άλλες ευρωπαϊκές πόλεις σε χριστιανικό έδαφος. Ένα τείχος περιβάλλει τα σημαντικά κτίρια της πόλης. Έξω, αλλά ακόμα κοντά, ήταν οι αγορές, τα νεκροταφεία ή τα ωδεία. Ακόμη πιο μακριά βρίσκονταν τα σπίτια των επωνύμων και το σπίτι του κυβερνήτη.

Η ανάπτυξη του κέντρου της πόλης δεν σχεδιάστηκε ποτέ, έτσι ώστε κάθε ιδιοκτήτης γης να είναι ελεύθερος να καθορίσει το πλάτος των δρόμων ή το ύψος των κτιρίων. Ένας περιηγητής του 15ου αιώνα είπε για τη Γρανάδα ότι οι στέγες των σπιτιών ακουμπούν η μία την άλλη και ότι δύο γαϊδουράκια που πηγαίνουν προς αντίθετες κατευθύνσεις δεν έχουν αρκετό χώρο για να περάσουν το ένα το άλλο. Ο μουχτασίμπ ήταν ο υπεύθυνος για τη φύλαξη του συνόλου, αλλά τις περισσότερες φορές περιόριζε τη δράση του στο να εμποδίζει τα κατεστραμμένα σπίτια να πέφτουν πάνω στους περαστικούς. Μόνο σε μεγάλες και μεσαίες πόλεις μπορούσε κανείς να διασχίσει φαρδιές λωρίδες, όπως συμβαίνει στην Κόρδοβα ή τη Γρανάδα, τη Σεβίλλη, το Τολέδο ή τη Βαλένθια.

Το τζαμί είναι ένα από τα κύρια σημάδια της εξουσίας του ηγεμόνα και παρόλο που δεν είχαν όλες οι πόλεις τζαμιά, ήταν σύνηθες να βλέπουμε κτίρια ισλαμικής λατρείας. Εκτός από τα μικρά κτίρια που χρησιμοποιούνταν για την κοινή προσευχή, η κατασκευή τζαμιών στην Αλ-Αντάλου άργησε αρκετά, καθώς μόλις εξήντα έως εκατόν πενήντα χρόνια αργότερα εμφανίστηκαν μεγάλα τζαμιά όπως αυτά της Κόρδοβα (785) ή της Σεβίλλης (844), Στη συνέχεια, όλες οι πόλεις που φιλοδοξούσαν να συγκεντρώσουν σημαντικές εξουσίες χρηματοδότησαν την κατασκευή μεγάλων τζαμιών, όπως για παράδειγμα στην περίπτωση της Μπανταχόθ, όπου ο Ιμπν Μαρουάν κατανόησε την ανάγκη κατασκευής ενός επιβλητικού κτιρίου ως ένδειξη της χλιδής της πόλης που είχε ιδρύσει. Τέλος, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι σε πολλές πόλεις, κυρίως σε εκείνες που ελέγχονταν από Λατίνους προσηλυτισμένους, η κατασκευή τζαμιών αποτελούσε ένδειξη προσήλωσης στο Ισλάμ. Τέλος, το κύμα οικοδόμησης τζαμιών στα τέλη του 9ου αιώνα έως τις αρχές του 10ου αιώνα αποτελεί ένδειξη της διείσδυσης του ισλαμικού πολιτισμού σε μια κοινωνία που, κατά τον πρώτο αιώνα της αραβικής κατάκτησης, παρέμενε κυρίως μη μουσουλμανική, αλλά και της επιβεβαίωσης της εξουσίας του εμίρη.

Υπάρχουν ακόμη και σήμερα αρκετά τζαμιά, τα περισσότερα από τα οποία έχουν μετατραπεί σε εκκλησίες, όπως στην Κόρδοβα, τη Σεβίλλη και τη Νιέμπλα, αλλά σε πολλές άλλες πόλεις, παρά τις ανασκαφές, είναι δύσκολο να εντοπιστούν μουσουλμανικά θρησκευτικά κτίρια και μόνο τα κείμενα της εποχής μας δίνουν πληροφορίες, συχνά αόριστες, για τη θέση τους.

Αν και οι γραπτές αναφορές είναι σπάνιες, οι ανασκαφές έχουν αποκαλύψει τα περιγράμματα των ακροπόλεων σε πόλεις που θεωρούνταν σημαντικά κέντρα εξουσίας. Τοποθετημένες στην καλύτερη θέση της πόλης, με την ευρύτερη δυνατή θέα, οι ακροπόλεις προορίζονταν για την άμυνα κατά των εξωτερικών εχθρών, αλλά μερικές φορές ο τοπικός πληθυσμός αποτελούσε μεγαλύτερη απειλή. Σε πόλεις όπως το Τολέδο ή η Σεβίλλη, για παράδειγμα, το τείχος της πόλης κατεδαφίστηκε και οι πέτρες χρησιμοποιήθηκαν για την κατασκευή ενός φρουρίου για την προστασία του κυβερνήτη και των στρατιωτών του σε περίπτωση εξέγερσης του πληθυσμού. Οι ακροπόλεις διέφεραν επίσης ανάλογα με τη γεωγραφική τους θέση- στα ανατολικά της χώρας, όπως η Μούρθια ή η Ντένια, οι πόλεις είχαν σχεδόν απόρθητες ακροπόλεις, κάτι που δεν συνέβαινε στα δυτικά προς την περιοχή της σημερινής Πορτογαλίας. Τέλος, όπως τα τζαμιά και η ακρόπολη, έτσι και τα λιμάνια, οι αγορές, τα νεκροταφεία και τα λουτρά ήταν επίσης υπό την άμεση εξουσία του σουλτάνου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντέιβιντ Μπόουι

Κόρδοβα, πρωτεύουσα των Ομαγιάδων και των Αλμοραβίδων

Σημαντική πόλη από τους ρωμαϊκούς χρόνους, η Κόρδοβα επιλέχθηκε ως πρωτεύουσα κατά τη διάρκεια των εποχών των Ομαγιαδών και των Αλμοραβιδών. Η γεωγραφική θέση της πόλης της παρείχε ένα πλεονέκτημα. Κοντά στον ποταμό Γουαδαλκιβίρ και στη μέση απέραντων, εύφορων αγρών, ήταν μια από τις πρώτες πόλεις που κατακτήθηκαν από αραβο-μπεριανούς στρατούς, οι οποίοι ανέθεσαν την υπεράσπισή της στους Εβραίους το 711. Το 716, βρέθηκε στο κέντρο της χώρας, όταν αποφασίστηκε ότι θα ήταν σοφό να γίνει η πρωτεύουσα σε βάρος της Σεβίλλης. Η ερειπωμένη ρωμαϊκή γέφυρα αποκαταστάθηκε, όπως και το τείχος. Οι άνθρωποι ήρθαν από όλη τη χερσόνησο και τη Βόρεια Αφρική. Μόλις έφτασε ο πρώτος εμίρης, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Α”, χτίστηκε ένα μεγάλο τζαμί που έβλεπε προς τον ποταμό, καθώς και ένα παλάτι, το Αλκαζάρ, όπου γίνονταν όλες οι επίσημες τελετές και δεξιώσεις. Έξω από την πόλη, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Α΄ έχτισε τη Ρουσάφα σε ανάμνηση των συριακών παλατιών των παιδικών του χρόνων. Δύο αιώνες αργότερα, το κέντρο της πόλης της Κόρδοβα, με τα περίπου σαράντα επτά τζαμιά της, εμπλουτίστηκε με το παλάτι του Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ΄, το Madinat αλ-Ζάχρα, ένα αριστούργημα που κόστισε τεράστια χρηματικά ποσά, αλλά επέτρεψε στον νέο χαλίφη να επιβεβαιώσει την εξουσία του και να δείξει στις άλλες ευρωπαϊκές δυνάμεις την ισχύ του. Η πόλη, η οποία την εποχή του Αλ-Χακάμ Β” είχε στις βιβλιοθήκες της περισσότερα από 400.000 βιβλία που είχαν συγκεντρωθεί από όλη τη Μεσόγειο, είναι επίσης ένα μεγάλο πολιτιστικό και θεολογικό κέντρο χάρη στους θεολόγους που εγκαταστάθηκαν εκεί.

Ο αριθμός των κατοίκων της πόλης στην ακμή της τον 10ο αιώνα είναι πολύ δύσκολο να εκτιμηθεί- Ισπανοί ιστορικοί όπως ο R. Carande τον υπολογίζουν σε πάνω από 500.000. Το μέγεθος της πόλης, η οποία είχε περιφέρεια σχεδόν 14 χιλιομέτρων, ήταν επίσης τεράστιο για την εποχή της. Η madinah ή kasbah, που ήταν το κέντρο, περιβαλλόταν από ένα μεγάλο τείχος χτισμένο στη γραμμή ενός παλιού ρωμαϊκού προμαχώνα. Το κέντρο της πόλης ήταν αποκομμένο από δύο μεγάλους δρόμους που οδηγούσαν στις διάφορες συνοικίες της πόλης. Αυτό το κέντρο της πόλης, όπου συγκεντρώνονταν κυρίως εβραϊκές οικογένειες αλλά και άλλοι τεχνίτες και έμποροι, έγινε γρήγορα πολύ μικρό για να φιλοξενήσει τις νέες αφίξεις. Εκτός από τους Βέρβερους και τους Άραβες, η πρωτεύουσα της Κορδοβίας φιλοξενούσε πολλούς Σλάβους από τη βόρεια Ευρώπη, αλλά και μαύρους από την Αφρική και Μοζαράβες, χριστιανούς που είχαν υιοθετήσει τον ισλαμικό τρόπο ζωής και όπου είχαν πολλά μοναστήρια και εκκλησίες.

Η πόλη, η οποία άρχισε μια αργή παρακμή με τον εμφύλιο πόλεμο του 11ου αιώνα υπέρ της Σεβίλλης, χάθηκε οριστικά το 1236, όταν την κατέλαβαν οι στρατιές του Φερδινάνδου Γ” της Καστίλης.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τόμας Έντισον

Σεβίλλη, πρωτεύουσα των Αλμοχάντ

Η Σεβίλλη, πρωτεύουσα από το 713 έως το 718, ήταν μια πόλη σε συνεχή εξέγερση κατά της εξουσίας των εμίρηδων της Κόρδοβα. Είναι εξαιρετικά δύσκολο να γνωρίζουμε την οικονομική κατάσταση της πόλης.

Ωστόσο, υπάρχουν κάποιες ενδείξεις ότι αυτό συνέβαινε, και η ευκολία με την οποία οι Βίκινγκς λεηλάτησαν τη Σεβίλλη το 844 φαίνεται να δείχνει ότι η πόλη δεν διέθετε επαρκείς οχυρώσεις, γεγονός που έκανε τους τοπικούς κυβερνήτες κάπως ανασφαλείς. Μετά από αυτή την λεηλασία, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Β” ανέλαβε την ανοικοδόμηση της πόλης χτίζοντας ένα τζαμί (που αργότερα διευρύνθηκε από τους Αλμοχάντ, οι οποίοι πρόσθεσαν τη Giralda), ένα σουκ, ένα οπλοστάσιο και, πάνω απ” όλα, ένα δίκτυο πύργων και τειχών που έδωσαν στην πόλη τη φήμη του απόρθητου. Χάρη σε αυτές τις κατασκευές, η Σεβίλλη ήταν έτοιμη να απογειωθεί- ο κυβερνήτης της πόλης απολάμβανε εξουσία ίση με εκείνη του εμίρη της Κόρδοβα, απονέμει δικαιοσύνη, είχε δικό του στρατό και δεν πλήρωνε φόρους στην κεντρική εξουσία. Με τον Abd Al-Rahman III, οι καρποί των επιτυχιών του είναι ορατοί, η καλλιέργεια της ελιάς, του βαμβακιού και η γεωργία γενικότερα αυξάνεται. Τον 11ο αιώνα, η πόλη έφτασε στο απόγειό της κατά την εποχή των βασιλείων Ταϊφά και κατέληξε να προσαρτήσει την Κόρδοβα, την πρώην πρωτεύουσα, τη θέση της οποίας θα έπαιρνε με τη βασιλεία των Αλμοχάντ. Η γειτνίασή της με τη θάλασσα την κατέστησε ένα από τα μεγαλύτερα λιμάνια της χώρας, από το οποίο στέλνονταν εμπορεύματα κυρίως στην Αλεξάνδρεια, επιτρέποντας σε πολλές οικογένειες να συγκεντρώσουν μεγάλο πλούτο, σε τέτοιο βαθμό που μάρτυρες της εποχής αναφέρουν ότι δεν υπήρχαν πλουσιότερες οικογένειες σε ολόκληρη τη χώρα, πιο αφοσιωμένες στο εμπόριο και τη βιομηχανία από ό,τι στη Σεβίλλη.

Η πόλη αντικατέστησε την Κόρδοβα ως πρωτεύουσα κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Αλμοχάντ από το 1147 έως το 1248. Στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα σημειώθηκαν λαμπρά επιτεύγματα σε έναν αιώνα που ο Philippe Conrad χαρακτήρισε “πλούσιο”. Οι πλαστικές τέχνες και η μουσική ενθαρρύνονταν. Κατάφεραν να συνθέσουν τις επιρροές από το Μαγκρέμπιο και την Ανδαλουσία, κυρίως με την κατασκευή της Giralda στην πρωτεύουσά τους, τη Σεβίλλη. Η πόλη πολιορκήθηκε από το 1247 έως το 1248 και παραδόθηκε στον Φερδινάνδο Γ΄.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Νοστράδαμος – Προφητείες;

Άλλες πόλεις

Πρωτεύουσα του Βησιγοτθικού βασιλείου μέχρι το 708, το Τολέδο είναι η πόλη που έχει διατηρήσει καλύτερα τη ρωμαϊκή κληρονομιά της. Είναι επίσης η πόλη που, ακόμη και πολύ καιρό μετά τη Reconquista, διατήρησε το πνεύμα της ανεκτικότητας. Κατά την περίοδο του Χαλιφάτου, η πόλη, με τη μεγάλη μοζαραβική και εβραϊκή κοινότητά της, αποτέλεσε παράδειγμα της Convivencia. Ήταν μια ευημερούσα πόλη χάρη στην αγορά της και την πλούσια εύφορη γη της, ενώ η θέση της στον ποταμό Τάγο στη συνάντηση τριών λόφων της έδωσε μεγάλη στρατιωτική σημασία, αν και ήταν η πρώτη πόλη αυτού του μεγέθους που κατακτήθηκε κατά την ανακατάληψη. Στη μεγαλύτερη έκτασή της, η πόλη είχε 30.000 κατοίκους. Στις 25 Μαΐου 1085, η πόλη περιήλθε στον Αλφόνσο ΣΤ” της Λεόν, ο οποίος διαιώνισε το πνεύμα της ανεκτικότητας και υποστήριξε τις τέχνες και τις επιστήμες με τη μετάφραση πολλών αραβικών έργων.

Η Βαλένθια και η Αλμερία απέκτησαν μεγάλη σημασία μετά την πτώση των Ομαγιάδων στην Κόρδοβα. Ήδη από τον 11ο αιώνα, η Βαλένθια δέχτηκε πιέσεις από την κομητεία της Βαρκελώνης, αλλά δεν κατακτήθηκε οριστικά μέχρι το 1238, από τον Ιάκωβο Α” της Αραγωνίας. Η Αλμερία έγινε η έδρα ενός βασιλείου Τάιφα που δημιουργήθηκε από τον Σλάβικο βασιλιά Jairan, το οποίο στη συνέχεια κατακτήθηκε από το βασίλειο Τάιφα της Μούρθια και στη συνέχεια από τους Αλμοραβίδες. Από τότε, για περισσότερο από μισό αιώνα, η Αλμερία, μαζί με τη Βαλένθια και τη Ντένια, συγκέντρωσε το εμπόριο της Αλ Ανδαλουσίας με το χαλιφάτο των Αββασιδών. Ανέπτυξε εργαστήρια για κεντημένο μετάξι, μπροκάρ και σιγλατόν και συγκέντρωσε τις μεγαλύτερες περιουσίες του εμιράτου. Το λιμάνι επιλέχθηκε ως έδρα του Ναυαρχείου και έγινε ένα από τα σημαντικότερα σκλαβοπάζαρα της Μεσογείου.

Οι επιστήμες και οι τεχνικές του ισλαμικού πολιτισμού αναπτύχθηκαν στην Αλ Ανδαλουσία από τις πρώτες ημέρες της μουσουλμανικής κατάκτησης της Ισπανίας.

Τα στρατεύματα που αποστρατεύτηκαν μετά την ήττα του φραγκικού ιππικού, αποτελούμενα από Άραβες και Βέρβερους που αποκαλούνταν συλλογικά Μαυριτανοί, όταν εγκαταστάθηκαν σε αυτά τα νέα εδάφη της Ιβηρικής Χερσονήσου, έμειναν έκπληκτοι από την παρουσία ρεμάτων και τόσο εύφορης γης.

Αυτή ήταν η χρυσή εποχή του ισλαμικού πολιτισμού που έδωσε νέα γνώση στη χερσόνησο, ιδίως στους τομείς της μηχανικής, της γεωργίας και της αρχιτεκτονικής. Θα δημιουργήσουν αρχιτεκτονικά αριστουργήματα όπως η Αλάμπρα και το Μεγάλο Τζαμί της Κόρδοβα. Η ιατρική ήταν επίσης μία από τις πιο προηγμένες στον μεσαιωνικό κόσμο.

Κατά τη διάρκεια της περιόδου των Ομαγιάδων, η Αλ-Αντάλου έφτασε στη χρυσή της εποχή και από τον 9ο αιώνα και μετά έγινε εστία υψηλού πολιτισμού στη μεσαιωνική Ευρώπη, προσελκύοντας μεγάλο αριθμό λογίων και ανοίγοντας έτσι μια περίοδο πλούσιας πολιτιστικής ανάπτυξης. Η προστασία των χαλίφηδων, των εμίρηδων και των ηγεμόνων είναι ένας από τους παράγοντες που εξηγούν έναν τόσο λαμπρό πολιτισμό. Το αποτέλεσμα ήταν η αξιοποίηση των πνευματικών έργων και μια από τις πλουσιότερες πολιτιστικές ανθίσεις στην ιστορία των πολιτισμών. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, ένας γνήσιος πνευματικός ενθουσιασμός οδήγησε στην αναζήτηση όλων των μορφών γνώσης: ιστορία, γεωγραφία, φιλοσοφία, ιατρική, μαθηματικά”, γεγονός που της χάρισε τον τίτλο του “αρχικού πολιτισμού”.

Υπό το χαλιφάτο της Κόρδοβα, η Αλ-Αντάλου ήταν ένας φάρος μάθησης. Η πρωτεύουσά της, η Κόρδοβα, η μεγαλύτερη πόλη της Ευρώπης, έγινε ένα από τα κύρια πολιτιστικά και οικονομικά κέντρα της λεκάνης της Μεσογείου, της Ευρώπης και του ισλαμικού κόσμου. Πολλές επιστημονικές πρόοδοι προήλθαν από την Αλ-Αντάλου, συμπεριλαμβανομένων σημαντικών επιτευγμάτων στα μαθηματικά (Τζαμπίρ Ιμπν Αφλάχ), την αστρονομία (Αλ-Ζαρκαλί), τη χειρουργική (Αμπού Αλ-Κασίμ), τη φαρμακολογία (Αβενζάρ) και τη γεωπονία (Ιμπν Μπασάλ).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλεξίς ντε Τοκβίλ

Μεσαιωνική κοινωνία

Από μια γενική άποψη, η Αλ-Αντάλου αποτελεί μέρος της κλασικής μουσουλμανικής αυτοκρατορίας του Μεσαίωνα. Τα εδάφη υπό μουσουλμανική κυριαρχία είχαν αυτοκρατορική δομή, δηλαδή διαφορετικοί λαοί με διαφορετικές θρησκείες και γλώσσες ζούσαν μαζί. Στις περισσότερες από αυτές, οι μη μουσουλμανικοί και μη αραβόφωνοι πληθυσμοί κυριαρχούσαν μέχρι τον 11ο αιώνα.

Όλες αυτές οι κοινωνίες είναι μεσαιωνικές. Κυριαρχούνται κυρίως από τις θρησκείες, και ιδιαίτερα από τη θρησκεία του ηγεμόνα. Οι κοινωνίες είναι οργανωμένες σε κοινότητες. Γίνεται διάκριση μεταξύ δογμάτων (μουσουλμάνοι, εβραίοι και χριστιανοί), εθνοτικών ομάδων (Άραβες, Βέρβεροι, Βησιγότθοι κ.λπ.), της θέσης των ευγενών, των θρησκευτικών, των δουλοπάροικων, των δούλων και της θέσης των γυναικών. Από εθνοτική άποψη, οι Άραβες βρίσκονται στην κορυφή της κοινωνικής κλίμακας και ακολουθούν, με φθίνουσα σειρά, οι Βέρβεροι, οι Μουλάντι, οι Μοζαράβοι και οι Εβραίοι, οι κοινότητες είναι διαχωρισμένες, η νομική υποβάθμιση των κοινοτήτων και των μειονοτήτων είναι ο κανόνας και είναι ακόμη πιο έντονη καθώς οι κοινότητες είναι μικρές.

Η Αλ Ανδαλουσία ανταποκρίνεται πλήρως στην κατάστασή της ως έδαφος μιας αυτοκρατορίας και έχει μια τυπική μεσαιωνική οργάνωση. Ωστόσο, η εξέλιξή της διαφέρει σε ορισμένα σημεία από άλλες περιοχές υπό μουσουλμανική κυριαρχία. Από τη μία πλευρά, ο εξισλαμισμός ήταν κυρίαρχος από τον δέκατο αιώνα, ενώ τα άλλα εδάφη που βρίσκονταν υπό μουσουλμανική κυριαρχία εξακολουθούσαν να είναι κυρίως μη μουσουλμανικά τον ενδέκατο αιώνα. Στη συνέχεια, τον δωδέκατο αιώνα, οι περισσότερες μη μουσουλμανικές κοινότητες εξαφανίστηκαν από την Αλ-Αντάλου, σε αντίθεση με τα περισσότερα εδάφη που ανήκαν στη μουσουλμανική αυτοκρατορία, πολλά από τα οποία πέρασαν τον Μεσαίωνα με μεγάλες θρησκευτικές μειονότητες.

Αυτή η διαφοροποιημένη εξέλιξη είναι πρωτίστως το αντίχτυπο της Reconquista, η οποία, αποδυναμώνοντας και ανατρέποντας τις διαδοχικές μουσουλμανικές δυνάμεις, άνοιξε το δρόμο στα πιο αυστηρά ρεύματα, όπως αυτά που έφεραν οι Αλμοχάντ.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Κουβανική Επανάσταση

Εθνοτική σύνθεση κατά την άφιξη Μουσουλμάνοι

Είναι εξαιρετικά δύσκολο να προσδιοριστεί ο αριθμός των ανθρώπων που ζουν στην Αλ Ανδαλουσία, καθώς οι μετατοπίσεις των συνόρων και οι πόλεμοι έχουν διαμορφώσει τη δημογραφία της χώρας. Στη χρυσή εποχή της, έχει προταθεί ο αριθμός των δέκα εκατομμυρίων κατοίκων, συμπεριλαμβανομένων των μη μουσουλμάνων. Υπήρχαν προ-αραβικοί Κέλτες και Βησιγότθοι, Βέρβεροι, Σλάβοι, Φράγκοι και άλλοι.

Η κοινωνία της Ανδαλουσίας ήταν κατακερματισμένη ανάλογα με τη θρησκεία και την εθνικότητα. Στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα, υπήρχαν :

Μεταξύ των χριστιανών, θα μπορούσε να γίνει διάκριση μεταξύ εκείνων που είχαν διατηρήσει την προηγούμενη κουλτούρα τους και των Μοζαράβων που, μετά τη μουσουλμανική κατάκτηση, είχαν υιοθετήσει τα αραβικά έθιμα και τη γλώσσα, διατηρώντας παράλληλα τη θρησκεία τους.

Μεταξύ των μουσουλμάνων υπήρχαν:

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Σοβιετική εισβολή στη Μαντζουρία

Κύριες εθνοτικές ομάδες

Πέρα από εκείνους που κατέχουν θέσεις εξουσίας, είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την κοινωνική δυναμική που επικρατεί ή τις αλληλεπιδράσεις τους, λόγω της πολύ μικρής τεκμηρίωσης που μας έχει περιέλθει. Η τεκμηρίωση που είναι διαθέσιμη μετά την Επανάκτηση είναι πιο εκτεταμένη και η αρχική διάρθρωση της δημόσιας ζωής έχει αλλάξει ελάχιστα, οπότε μπορεί να παράσχει ενδείξεις για τις αλληλεπιδράσεις αυτών των ομάδων.

Ο 8ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη συνολική αστάθεια της Αλ Ανδαλουσίας, τόσο στα εξωτερικά της σύνορα όσο και σε πολιτικό επίπεδο. Ο ένατος αιώνας σημαδεύτηκε από έναν ισχυρό εξισλαμισμό της κοινωνίας, ένα κύμα χριστιανών μαρτύρων και σημαντικές προσπάθειες των Μοζαράβων να καταλάβουν εδάφη. Τον 10ο αιώνα, η κοινωνία ήταν ουσιαστικά μουσουλμανική. Φάνηκε να ειρηνεύει όταν εγκαθιδρύθηκε το Χαλιφάτο. Υπήρχε τότε ένας μεγάλος αριθμός κοινοτήτων στην Αλ Ανδαλουσία, οι οποίες δομούσαν τη δημόσια ζωή. Σε γενικές γραμμές, οι κοινότητες αυτές ζουν με τους δικούς τους νόμους και δεν αναμειγνύονται.

Οι Άραβες εγκαταστάθηκαν σε όλη την Ιβηρική Χερσόνησο, με ισχυρή πλειοψηφία στο Νότο, τα νοτιοανατολικά, τα ανατολικά και τα βορειοανατολικά, και είχαν έντονο εθνοτικό συναίσθημα. Κατά τη διάρκεια της κατάκτησης της χώρας, περισσότεροι από 18.000 Άραβες στρατιώτες αποβιβάστηκαν και εγκαταστάθηκαν στη χώρα. Προέρχονται κυρίως από τους Qaisite και τους Kalbite (Υεμένη). Ήταν οι Baladiyyun (αυτοί της κατάκτησης), και αργότερα προστέθηκαν οι Samiyyun (αυτοί του μεταγενέστερου τμήματος των Umayyad), μια διάκριση που συμπίπτει σε κάποιο βαθμό με τον αρχαίο διαχωρισμό μεταξύ Qahtanites και Adnanites. Αυτά τα χαρακτηριστικά δυσκόλεψαν το έργο των πρώτων αμιράδων για την ειρήνευση της χώρας.

Αργότερα, φτάνοντας από την Αίγυπτο, τη Χιτζάζ και γενικά από ολόκληρο τον αραβικό κόσμο, συγκεντρώθηκαν σε πόλεις ανάλογα με την καταγωγή τους: οι Άραβες της Χομς εγκαταστάθηκαν γύρω από τη Σεβίλλη, εκείνοι της Δαμασκού στη Γρανάδα (Ισπανία), εκείνοι της Παλαιστίνης στη Μάλαγα.

Η λεκάνη του Έβρου, η κοιλάδα του Γκουανταλκιβίρ, η ανατολική Ανδαλουσία, οι περιοχές Κόρδοβα, Σεβίλλη, Μούρθια, Χάεν, Γρανάδα, οι μεσογειακές ακτές της νότιας Ισπανίας και η Ατλαντική Αλγκάρβε είναι περιοχές με μεγάλη αραβική πλειοψηφία.

Άλλοι αραβικοί πληθυσμοί, ιλαλικής καταγωγής (Zughba και Riyâh), εγκαταστάθηκαν αργότερα στην Αλ Ανδαλουσία κατά την περίοδο των Αλμοχάντ. Αυτοί οι Άραβες, οι οποίοι ήταν παρόντες σε μεγάλο αριθμό στις τάξεις των Αλμοχάντ και των οποίων ο ρόλος ήταν να φρουρούν τους κύριους άξονες της χώρας, να χρησιμεύουν ως εφεδρείες για τα στρατεύματα και να εισπράττουν φόρους, επωφελήθηκαν από παραχωρήσεις γης, ιδίως στα νοτιοανατολικά της χώρας.

Αν και οι Άραβες ήταν κυρίως κάτοικοι πόλεων και επικεντρώνονταν στο εμπόριο ή κατείχαν υψηλές θέσεις στη διοίκηση, ήταν επίσης μεγάλοι γαιοκτήμονες. Με την πάροδο των αιώνων, ο αραβικός πληθυσμός αυξήθηκε αλλά η δύναμή του μειώθηκε υπέρ ενός αραβοϊσπανικού πολιτισμού που διήρκεσε μέχρι την πτώση της Γρανάδας.

Οι Βέρβεροι, συχνά προερχόμενοι από τα βουνά του Άτλαντα, κατοικούν σε διάφορα βουνά της κεντρικής και βόρειας Ισπανίας. Ζουν μια ζωή αγροτών και κτηνοτρόφων, όπως στις αρχικές τους πατρίδες. Πιο πολυάριθμοι από τους Άραβες και εξίσου υποστηρικτικοί μεταξύ τους, ήταν πρόθυμα αυτόνομοι και δημιουργούσαν συνεχώς προβλήματα στις διάφορες κεντρικές δυνάμεις. Οι εμίρηδες και οι χαλίφηδες ήταν απαραίτητοι και περιζήτητοι από τις ένοπλες δυνάμεις, τόσο στη Βόρεια Αφρική όσο και στο βόρειο τμήμα της Αλ-Ανδαλουσίας, αλλά τους αντιμετώπιζαν με επιφυλακτικότητα επειδή γνώριζαν ότι ήταν επαναστάτες και ικανοί να αμφισβητήσουν την εξουσία τους. Για παράδειγμα, ο Almanzor (al-Mansur) στηρίχθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτές στην προσωπική του κατάκτηση της εξουσίας. Σημειώνουμε επίσης ότι οι Βέρβεροι ανέλαβαν ουσιαστικά την εξουσία σε αρκετές taifas μετά τον εμφύλιο πόλεμο του 1031.

Ως επί το πλείστον μουσουλμανικές, οι αρχικές φυλές τους περιλάμβαναν παγανιστικούς, ακόμη και χριστιανικούς και εβραϊκούς πληθυσμούς και επιφανειακούς προσήλυτους στο Ισλάμ, οι οποίοι φημολογείται ότι ήταν επιρρεπείς σε σχίσματα και αποστασίες. Η κατανομή της καλλιεργήσιμης γης ήταν σαφώς εις βάρος τους σε σύγκριση με τους Άραβες, οι οποίοι ήταν σαφώς προνομιούχοι. Συχνά τοποθετήθηκαν σε ορεινές περιοχές μικρότερου οικονομικού ενδιαφέροντος, αλλά κληρονόμησαν επίσης ορισμένα πλούσια εδάφη “σε επαφή” με πιθανές χριστιανικές επιδρομές, στην κοιλάδα του Έβρου και στη χώρα της Βαλένθια. Απομακρύνθηκαν έτσι από τις κεντρικές υπερδομές της αλ-Ανδαλουσίας και έπαιξαν ρόλο υπερασπιστών πρώτης γραμμής απέναντι στην απειλή των επιδρομών των Φράγκων και των Ελεύθερων Χριστιανών. Ήταν εμφανώς πολυάριθμοι στα εδάφη όπου θα εξελισσόταν αργότερα η καταλανική κατάκτηση (κατώτερες περιοχές του Έβρου, Βαλένθια Λεβάντε).

Ο όρος μοζαραβική σημαίνει “αραβοποιημένη” και δεν έχει διασωθεί κανένα κείμενο της Ανδαλουσίας που να την αναφέρει. Χρησιμοποιείται από τους συγγραφείς των χριστιανικών βασιλείων για να χαρακτηρίσει τους χριστιανούς που ζουν σε ισλαμικά εδάφη και το χριστιανικό δυαδικό

Ωστόσο, στην Αλ Ανδαλουσία είναι πιθανό ότι ο όρος χρησιμοποιούνταν ευρύτερα, για να αναφέρεται σε άτομα που μιλούσαν αραβικά αλλά δεν είχαν αραβική καταγωγή: όλοι οι χριστιανοί, αλλά και οι Εβραίοι ή οι Βέρβεροι που είχαν εξισλαμιστεί και αραβικοποιηθεί.

Οι χριστιανοί ιβηρικής, κελτικής, ρωμαϊκής ή βησιγοτθικής καταγωγής ακολουθούν την τελετή του Αγίου Ισιδώρου. Ο Cyrille Aillet εξηγεί ότι κατά τη διάρκεια των ταραχών του δεύτερου μισού του 9ου αιώνα, οι λατινόφωνοι χριστιανοί εξαφανίστηκαν υπέρ των αραβόφωνων χριστιανών, που ονομάστηκαν μοζαραβικοί από τους λατινόφωνους χριστιανούς στα βόρεια βασίλεια της Αλ Ανδαλουσίας. Αυτά δημιουργούν έναν αραβοχριστιανικό πολιτισμό στην Κόρδοβα. “Το πιο εκπληκτικό συμπέρασμα της υπομονετικής έρευνας του Cyrille Aillet είναι ότι οι Μοζαράβοι είναι λιγότερο μια “κοινότητα” με την έννοια που την αντιλαμβανόμαστε σήμερα, μια ανθρώπινη ομάδα κλεισμένη σε παραδόσεις που τη διακρίνουν και τη διαχωρίζουν από τις άλλες, παρά ένας τρόπος ύπαρξης – ο συγγραφέας λέει πολύ ωραία ότι υπάρχει “μια μοζαραβική κατάσταση”.

Ακολουθούν την ιεροτελεστία του Ισιδώρου της Σεβίλλης μέχρι τον 11ο αιώνα, και στη συνέχεια τη λατινική ιεροτελεστία. Αντιπροσωπεύονται από έναν μοζαραβικό κόμη ή κόμη, διατηρούν τις επισκοπικές τους έδρες, τα μοναστήρια και τις εκκλησίες τους. Ορισμένοι από αυτούς έφτασαν σε υψηλές κοινωνικές θέσεις, γεγονός που τους επέτρεψε να αποκτήσουν όλες τις επιστήμες και τους πολιτισμούς της Ανατολής, τις οποίες μετέδωσαν στους χριστιανούς ομοθρήσκους τους στο βόρειο τμήμα της χερσονήσου, καθώς προχωρούσε η ανακατάκτηση. Κατά τη διάρκεια της ανακατάκτησης, η ιεροτελεστία του Αγίου Ισιδώρου αντικαταστάθηκε ανελέητα από τη ρωμαϊκή ιεροτελεστία υπό την επιρροή του Cluny.

Στα τέλη του 11ου αιώνα και με την κατάληψη του Τολέδο από την Καστίλη, η παρουσία των χριστιανών αυξήθηκε και πάλι στα εδάφη αυτά, τα οποία είχαν κατακτηθεί τον 11ο αιώνα. Οι νεοφερμένοι εγκατέλειψαν το μοζαραβικό τελετουργικό και ακολούθησαν το λατινικό τελετουργικό και υπήχθησαν στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας της Ρώμης, η οποία εκείνη την εποχή εξακολουθούσε να είναι μέλος της Πενταρχίας- στις νότιες ακτές που ανήκαν στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ορισμένες εκκλησίες ακολούθησαν το ελληνικό τελετουργικό και υπήχθησαν στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης.

Στην Αλ Ανδαλουσία, η κατάκτηση των Αλμοχαβιδών προκάλεσε τη μετανάστευση προς τον χριστιανικό βορρά, όπου από τον 12ο αιώνα και μετά δεν παρέμεινε καμία δομημένη κοινότητα, σε αντίθεση με πολλές άλλες περιοχές που ανήκαν στη μουσουλμανική αυτοκρατορία.

Οι Muladi ή Muwallads είναι οι προσηλυτισμένοι στο Ισλάμ. Πρόκειται για μια μεταβατική ομάδα, με κύρια παρουσία κατά την περίοδο του Αμιράλου και του Χαλιφάτου. Μπορεί να είναι ιβηρικής, κελτικής, ρωμαϊκής ή βησιγοτθικής προέλευσης. Είναι προσήλυτοι στο Ισλάμ, αλλά “η εξέγερσή τους κατά τη διάρκεια του ένατου αιώνα τους τοποθετεί ωστόσο στο περιθώριο των “μουσουλμάνων”, σε σημείο που στα κείμενα χαρακτηρίζονται με τους όρους murtadd, mushrik και kâfir”. Για ένα διάστημα, ήταν η μεγαλύτερη ομάδα στη χώρα, ουσιαστικά χριστιανοί που είχαν προσηλυτιστεί ή είχαν γεννηθεί από γονείς μεικτών ζευγαριών.

Αν και οι πρώτοι προσηλυτισμοί έγιναν γρήγορα μετά την άφιξη των Αράβων, παρέμειναν λίγοι τον 8ο αιώνα και μόλις στα μέσα του 9ου αιώνα έλαβε χώρα ένας ισχυρός εξισλαμισμός της κοινωνίας υπό τη βασιλεία του Αμπντ αλ-Ραχμάν Β”, που προκάλεσε μεγάλες εντάσεις: κύματα μαρτύρων και απόπειρες απόσχισης (Ομάρ Μπεν Χαφσούν). Τον 10ο αιώνα, με την εγκαθίδρυση του Χαλιφάτου, το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού βησιγοτθικής καταγωγής έγινε μουσουλμανικό.

Οι Σλάβοι, που στα αραβικά ονομάζονται Saqaliba, αποτελούν σημαντική ομάδα στην κοινωνία της Ανδαλουσίας. Όπως και κατά τη ρωμαϊκή εποχή και το Βυζάντιο, ενώ η υποσαχάρια Αφρική παρέμεινε πηγή δούλων, αυτοί συλλαμβάνονταν και αγοράζονταν κυρίως στην Ευρώπη, και οι Σλάβοι ήταν κυρίως Σλάβοι και Γερμανοί από την Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη που είχαν ασπαστεί το Ισλάμ για να ξεφύγουν από την αρχική δουλοκτητική τους κατάσταση. Υπό τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Β”, επέστρεψαν στην Ανδαλουσία σε μεγάλους αριθμούς. Ορισμένοι από αυτούς έλαβαν ανώτερη εκπαίδευση που τους επέτρεψε να κατακτήσουν υψηλές θέσεις στη διοίκηση. Κάποιοι από αυτούς έγιναν σπουδαίοι γερακοποιοί, σπουδαίοι χρυσοχόοι ή ακόμη και διοικητές της φρουράς και κατέληξαν να σχηματίσουν μια ξεχωριστή ομάδα, ευνοώντας ο ένας τον άλλον. Έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη διάσπαση της χώρας τον 11ο αιώνα κατά τη διάρκεια των αγώνων τους εναντίον των Βερβέρων. Κατά την περίοδο της Τάιφα, αρκετοί Σλάβοι κατάφεραν να αποσπάσουν ένα βασίλειο από τους Βέρβερους, όπως στη Βαλένθια, την Αλμερία ή την Τορτόσα, και να το μετατρέψουν σε ισχυρή πολιτική οντότητα.

Οι Εβραίοι είναι επίσης αραβόφωνοι. Ζούσαν κυρίως στις πόλεις και εργάζονταν κυρίως σε επαγγέλματα που υποτιμούνταν ή απαγορεύονταν από άλλες θρησκείες (πίστωση, εμπόριο). Ανάμεσά τους υπήρχαν αρκετοί γιατροί και λόγιοι, ορισμένοι από τους οποίους διορίστηκαν πρεσβευτές. Αυτή η πνευματική άνθηση, την οποία απεικόνισαν ο γιατρός και διπλωμάτης Hasdaï ibn Shaprut (915 – 970), οι ποιητές Salomon ibn Gabirol (1021 – 1058) και Juda Halevi (1075 – 1141) ή ο γιατρός και φιλόσοφος Maimonides (1138 – 1204), εξασθένησε μετά την κατάκτηση των Almoravid και ακόμη περισσότερο μετά την κατάκτηση των Almohad, όταν η κατάσταση των Εβραίων επιδεινώθηκε. Ένας μεγάλος αριθμός προσχώρησε στα εδάφη που κυριαρχούνταν από τους Χριστιανούς και τη Βόρεια Αφρική, με την περίφημη περίπτωση του Μωυσή Μαϊμονίδη να προσχωρεί στην Αίγυπτο του Σαλαντίν.

Τον 14ο και 15ο αιώνα, διέφυγαν και πάλι από τις διώξεις και την Ιερά Εξέταση στον χριστιανικό Βορρά. Συγκεκριμένα έφτασαν στη Γρανάδα, όπου υπήρχαν περισσότεροι από 50.000 Εβραίοι στη Γρανάδα όταν η πόλη καταλήφθηκε από την Καστίλη.

Οι συνθήκες διαβίωσης των μη μουσουλμάνων αποτέλεσαν αντικείμενο πολλών συζητήσεων γύρω από την έννοια της convivencia, μια έννοια που εγκαταλείφθηκε από τους ιστορικούς. Το φάσμα αυτών των συζητήσεων έχει συγκροτηθεί από τη María Rosa Menocal, ειδική στην ιβηρική λογοτεχνία, η οποία θεωρεί ότι η ανεκτικότητα αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της κοινωνίας της Ανδαλουσίας. Σύμφωνα με την ίδια, οι ντίμις, που αποτελούσαν την πλειοψηφία του κατακτημένου πληθυσμού, αν και είχαν λιγότερα δικαιώματα από τους μουσουλμάνους, είχαν καλύτερη κατάσταση από τις μειονότητες που υπήρχαν στις χριστιανικές χώρες. Στο άλλο άκρο του φάσματος βρίσκεται, για παράδειγμα, ο ιστορικός Serafín Fanjul, ο οποίος επισημαίνει ότι η convivencia που διέπει τις συζητήσεις έχει συχνά υπερτονιστεί από τους ιστορικούς. Για τον Rafael Sánchez Saus, επίσης, το ειρηνικό όραμα του Menocal δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα: “στην Αλ-Ανδαλουσία δεν υπήρξε ποτέ η επιθυμία να ενσωματωθεί ο κατακτημένος πληθυσμός σε ένα εθνοτικά και θρησκευτικά πλουραλιστικό σύστημα. Αυτό που καθιερώθηκε ήταν τα μέσα για τη διαιώνιση της κυριαρχίας μιας μικρής μειοψηφίας μουσουλμάνων πολεμιστών της Ανατολικής και Βόρειας Αφρικής επί του ντόπιου πληθυσμού”. Η σύγχρονη προσέγγιση της Emmanuelle Teixer Dumesnil εξηγεί ότι η ίδια η έννοια της ανοχής είναι αναχρονιστική στο σύνολο των μεσαιωνικών κοινωνιών και ότι οι σχέσεις βασίζονται σε άλλες σχέσεις εκτός από την ανοχή ή την ενσωμάτωση, που αποτελούν έννοιες του Διαφωτισμού.

Όπως σε όλες τις μεσαιωνικές κοινωνίες, τα δικαιώματα των κοινοτήτων άλλων θρησκειών ήταν σαφώς κατώτερα, και εκτός από τη θρησκεία, η εθνικότητα, το φύλο και η κοινωνική θέση συνέβαλαν σε αυτή τη συστηματική νομική υποβάθμιση. Οι νομικοί προσπάθησαν να επιβάλουν μια “συνύπαρξη υπό αποφυγή”, η εφαρμογή της οποίας ήταν πολύ άνιση ανάλογα με την κοινωνική θέση: η απαγόρευση των μικτών γάμων ήταν πραγματικότητα στα παλάτια της Medinat Alzahara, αλλά ακολουθήθηκε ελάχιστα στην εργατική τάξη Qaturba. Επιπλέον, η αποτελεσματική διάδοση αυτών των κανόνων πέραν της Κόρδοβα ποικίλλει ανάλογα με την περιοχή, την αστική ή την αγροτική κατάσταση και το σύνολο δημιουργεί πολύ διαφορετικές πραγματικότητες ανάλογα με την κατάσταση του κάθε ατόμου. Ενώ δεν υπήρχε πλέον καμία χριστιανική παρουσία στο Τολέδο τον 10ο αιώνα και ο αραβοποίηση είχε σχεδόν ολοκληρωθεί, ο Ibn Hawqal (2ο μισό του 10ου αιώνα) αναφέρει την παρουσία αγροκτημάτων που συγκέντρωναν χιλιάδες χριστιανούς αγρότες που “αγνοούσαν την αστική ζωή” και μιλούσαν μια ρομαντική γλώσσα, και οι οποίοι μπορούσαν να επαναστατήσουν και να οχυρωθούν στους λόφους.

Μέχρι το γύρισμα του ένατου αιώνα, οι μουσουλμάνοι ήταν λίγοι σε αριθμό. Οι μη μουσουλμάνοι, που αποτελούσαν την πλειοψηφία του ντόπιου πληθυσμού κατά την κατάκτηση, είχαν το καθεστώς του ντίμι και πλήρωναν τη τζιζία. Μέχρι τον εξισλαμισμό που επέφερε ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Β” (οι επίσκοποι συνεργάστηκαν πλήρως και διατήρησαν τα οικονομικά τους προνόμια. Σε γενικές γραμμές, οι ιστορικοί Bernard Lewis, S.D. Goitein και Norman Stillman συμφωνούν ότι το καθεστώς του ντίμι στο οποίο υποβάλλονταν οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί ήταν προφανώς κατώτερο και επιδεινωνόταν όσο μειωνόταν η μουσουλμανική κυριαρχία.

Η ταραγμένη περίοδος του Εμιράτου γνώρισε κύματα χριστιανών μαρτύρων. Ο εμφύλιος πόλεμος που συγκλόνισε το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα έγινε υπό την ηγεσία των πολλών Muwladis, προσήλυτων στο Ισλάμ, οι οποίοι διεκδικούσαν την ίδια κοινωνική θέση με τους Άραβες που προσπαθούσαν να ανατρέψουν. Παρόλο που η Αλ-Άνταλος είναι μια από τις πιο γνωστές μεσαιωνικές ισλαμικές κοινωνίες, τόσο γραπτά όσο και μέσω της αρχαιολογίας, μέχρι τον ενδέκατο αιώνα δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τον εβραϊκό πληθυσμό, την οργάνωσή του, την κοινωνική του δυναμική. Αν εκείνη την εποχή η πόλη της Κόρδοβα δεν φαίνεται να διαθέτει συνοικίες εξομολόγησης, έχουμε πληροφορίες μόνο για μια χούφτα ανθρώπων, κυρίως για τον Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. Οι πληροφορίες για τους χριστιανούς δεν είναι πολύ πιο εκτεταμένες. Υποδεικνύει ότι ο Ρεκεμούνδος, επίσκοπος της Ελβίρας, ήταν στην υπηρεσία του χαλίφη ως πρεσβευτής και μεσάζων με τον Χουάν ντε Γκόρζε, ενώ για τους υπόλοιπους κατοίκους το μόνο που μας επιτρέπει να συμπεράνουμε είναι ότι η περίοδος αυτή ήταν πιο ήρεμη από την προηγούμενη, η οποία σημαδεύτηκε από κύματα μαρτύρων. Οι προσηλυτισμοί στο Ισλάμ ήταν ταχείς και δεν φαίνεται να είναι αναγκαστικοί.

Οι πιο πρόσφατες περίοδοι είναι κάπως πιο γνωστές. Το τέλος του εμφυλίου πολέμου οδήγησε στην εγκατάλειψη της ορθοδοξίας που υποτίθεται ότι υποστήριζε ο χαλίφης. Οι Εβραίοι ήταν ενεργά συνεργάτες της μουσουλμανικής εξουσίας, αλλά με τη χριστιανική ωρίμανση στο βορρά, η δομική αδυναμία της Τάιφα προκάλεσε μια σκλήρυνση της μουσουλμανικής εξουσίας απέναντι στις μειονοτικές θρησκείες. Η μοίρα τους επιδεινώθηκε με τις πρώτες χριστιανικές επιδρομές (1064, Μπαράστρο), οι οποίες κατέληξαν με την εμβληματική κατάληψη του Τολέδο (1085). Για την Christine Mazzoli-Guintard, η δολοφονία ενός Εβραίου βεζίρη που ακολουθήθηκε από πογκρόμ (1066) αποτελεί μέρος αυτής της λογικής. Το 1118, ο Αλφόνσο Α΄ της Αραγωνίας επέφερε βαριές ήττες στους Αλμοραβίδες καταλαμβάνοντας τη Σαραγόσα, στη συνέχεια πολιορκώντας τη Γρανάδα και επιτιθέμενος σε διάφορες πόλεις κατά μήκος του Γουαδαλκιβίρ (1125-1126). Σε αυτές τις περιοχές, οι χριστιανοί εκτοπίστηκαν στο Μαγκρέμπ ή αναγκάστηκαν να προσηλυτιστούν ή διέφυγαν συνοδεύοντας τους χριστιανικούς στρατούς στην υποχώρησή τους. Όλα αυτά οδήγησαν σε ριζική μείωση των χριστιανικών κοινοτήτων. Τον δωδέκατο αιώνα, με την άφιξη των Αλμοχάντ, το καθεστώς των ντίμι έληξε και οι Εβραίοι επέλεξαν είτε να ασπαστούν το Ισλάμ είτε να καταφύγουν στα χριστιανικά βασίλεια του βορρά, τη Βόρεια Αφρική ή την Παλαιστίνη. Από το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα και μετά, η κατάσταση χαλαρώνει και ο εξισλαμισμός είναι σχεδόν πλήρης.

Ο Serafín Fanjul ορίζει την κοινωνία του Βασιλείου της Γρανάδας (1238-1492) ως “μια μονοπολιτισμική κοινωνία, με μία μόνο γλώσσα, μία μόνο θρησκεία. Μια τρομερά μισαλλόδοξη κοινωνία, από ένστικτο επιβίωσης, αφού ήταν στριμωγμένη από τη θάλασσα”. Ωστόσο, εξακολουθεί να υπάρχει μια σημαντική εβραϊκή συνοικία στη Γρανάδα.

Κατά την περίοδο του Χαλιφάτου, οι νόμοι ορίζουν ότι ο μουσουλμάνος ταξιδεύει με άλογο, ο χριστιανός με γάιδαρο, τα πρόστιμα για τα ίδια αδικήματα είναι λιγότερα από τα μισά για τους μουσουλμάνους, οι μικτοί γάμοι μεταξύ χριστιανών ή εβραίων ανδρών και μουσουλμάνων γυναικών είναι σχεδόν αδύνατοι, η μαρτυρία ενός χριστιανού εναντίον ενός μουσουλμάνου δεν γίνεται δεκτή στο δικαστήριο. Ο χριστιανός δεν μπορεί να έχει έναν μουσουλμάνο υπηρέτη. Ωστόσο, η Emmanuelle Teixer Dumesnil υπογραμμίζει ότι “όταν επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά ότι οι dhimmî δεν πρέπει να ιππεύουν άλογα, πρέπει να φορούν διακριτικά σήματα και δεν μπορούν να αναμειγνύονται με μουσουλμάνους, αυτό συμβαίνει ακριβώς επειδή το αντίθετο συμβαίνει στις κοινωνίες όπου είναι πλήρως ενσωματωμένοι”. Οι αρχές προσπάθησαν να αποφύγουν τη συμβίωση για να “διαφυλάξουν” την πίστη του καθενός και να αποφύγουν τον συγκρητισμό, αλλά η επιτυχία τους ήταν περιορισμένη, ιδίως στην πόλη της Κόρδοβα. Πράγματι, αν οι ομολογιακές ομάδες δεν είναι οικείες, οι λαϊκές συνοικίες της Qaturba δεν είναι ομολογιακές και ο δημόσιος χώρος είναι κοινός. Οι γάμοι μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων εξακολουθούν να είναι πολυάριθμοι μεταξύ των υπαλλήλων και των δούλων και η πραγματικότητα που βιώνουν οι διάφορες κοινωνικές ομάδες είναι πολύ διαφορετική.

Η κατάσταση των χριστιανών τις πρώτες ημέρες ήταν διαφορετική ανάλογα με τις πόλεις και τις συνθήκες που είχαν συνάψει οι τοπικές αρχές κατά την άφιξη των μουσουλμάνων. Στην περιοχή της Mérida μπορούσαν να κρατήσουν τις περιουσίες τους εκτός από τα στολίδια των εκκλησιών. Στις επαρχίες Αλικάντε και Λόρκα κατέβαλαν φόρο τιμής. Σε άλλες περιπτώσεις, η κατάσταση δεν ήταν τόσο ευνοϊκή, όπως στην περίπτωση ορισμένων μεγάλων χριστιανών γαιοκτημόνων που είδαν τα εδάφη τους να λεηλατούνται εν μέρει. Η χαοτική κατάσταση στη χώρα απέτρεψε την πολύ αυστηρή εφαρμογή του “ντίρμα”, γεγονός που επέτρεψε τη διατήρηση των διακριτών θρησκευτικών και πολιτιστικών χαρακτηριστικών των χριστιανών. Ωστόσο, από το 830 και μετά, με την αραβοποίηση και τον εξισλαμισμό της χώρας, η αλλαγή είναι εμφανής. Στη συνέχεια, ο χριστιανισμός γνώρισε ραγδαία δημογραφική και πολιτιστική παρακμή. Μόνο κατά τη διάρκεια του χαλιφάτου εμφανίστηκε μεγαλύτερη ανεκτικότητα, καθώς οι χριστιανοί δεν αποτελούσαν πλέον απειλή για την κυβέρνηση. Στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, δεν υπήρχαν πλέον οργανωμένες χριστιανικές κοινότητες στην Αλ-Αντάλου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κάρολος Δ΄ της Ισπανίας

Reconquista

Πριν από το 1085, την ημερομηνία κατάληψης του Τολέδο από τους χριστιανούς, τα τέσσερα πέμπτα της Ιβηρικής Χερσονήσου ήταν υπό μουσουλμανική κυριαρχία, ενώ ο βορράς βρισκόταν υπό τον έλεγχο τεσσάρων χριστιανικών βασιλείων και, από το 806, μιας φραγκικής πορείας που δημιουργήθηκε από τον Καρλομάγνο με πρωτεύουσα τη Βαρκελώνη. Μετά τη μάχη του Τολέδο (1085), η Reconquista ή η χριστιανική ανακατάκτηση σημείωσε μεγάλη πρόοδο. Η Αλ Ανδαλουσία μειώθηκε σε λίγο περισσότερο από το ήμισυ της ισπανικής επικράτειας. Όταν οι χριστιανοί άρχισαν να ενώνονται για να απωθήσουν τους μουσουλμάνους που είχαν εγκατασταθεί από τη δεκαετία του 720, η περιοχή κυβερνήθηκε από έναν χαλίφη, τον χαλίφη της Κόρδοβα. Μετά το Τολέδο, η Reconquista επιταχύνθηκε τον 13ο αιώνα με τη μεγάλη μουσουλμανική ήττα στη μάχη του Las Navas de Tolosa το 1212, μια μεγάλη ιστορική καθολική νίκη, που ακολουθήθηκε από την κατάκτηση της Κόρδοβας το 1236 και της Σεβίλλης το 1248. Χιλιάδες μουσουλμάνοι εγκατέλειψαν την Ισπανία ή κατέφυγαν στο μικρό βασίλειο της Γρανάδας.

Το 1237, εν μέσω μιας καταδίωξης, ένας μουσουλμάνος ηγέτης των Νασρίντ κατέλαβε τη Γρανάδα και ίδρυσε το Βασίλειο της Γρανάδας, το οποίο αναγνωρίστηκε ως υποτελές από την Καστίλη το 1246 και έτσι έπρεπε να της καταβάλει φόρο υποτέλειας. Κατά καιρούς προέκυπταν συγκρούσεις λόγω της άρνησης πληρωμής και κατέληγαν σε μια νέα ισορροπία μεταξύ του μαυριτανικού εμιράτου και του χριστιανικού βασιλείου. Το 1483, ο Μωάμεθ ΧΙΙ έγινε εμίρης, εκδιώκοντας τον πατέρα του, γεγονός που πυροδότησε τους πολέμους της Γρανάδας. Μια νέα συμφωνία με την Καστίλη προκάλεσε εξέγερση στην οικογένεια του εμίρη και η περιοχή της Μάλαγα αποσχίστηκε από το εμιράτο. Η Μάλαγα καταλήφθηκε από την Καστίλη και 15.000 κάτοικοί της αιχμαλωτίστηκαν, γεγονός που τρόμαξε τον Μωάμεθ.

Πιεζόμενος από τον πεινασμένο πληθυσμό και αντιμέτωπος με την υπεροχή των Καθολικών βασιλέων, οι οποίοι διέθεταν πυροβολικό, ο εμίρης συνθηκολόγησε στις 2 Ιανουαρίου 1492, βάζοντας έτσι τέλος σε έντεκα χρόνια εχθροπραξιών και επτά αιώνες ισλαμικής εξουσίας σε αυτό το τμήμα της Ισπανίας. Ωστόσο, η παρουσία των μουσουλμανικών πληθυσμών στην Ισπανία, οι οποίοι είχαν επιστρέψει στον χριστιανισμό, δεν έληξε μέχρι το 1609, όταν εκδιώχθηκαν πλήρως από την Ισπανία από τον Φίλιππο Γ”, ο οποίος ανησυχούσε για την επιθυμία των Μορίσκων για εκδίκηση, την αναταραχή που προκαλούσαν, τις επιδρομές των βαρβάρων στις ισπανικές ακτές και την αναμενόμενη βοήθεια από τους Οθωμανούς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιόχαν Κρόιφ

Οικονομία και εμπόριο

Οι τεράστιες εκτάσεις γης, ιδίως κατά τον 10ο αιώνα, όταν το χαλιφάτο βρισκόταν στο απόγειό του, επέτρεψαν στην Αλ-Αντάλου να έχει ποικίλη γεωργία. Η καλλιέργεια δημητριακών εντοπίστηκε κυρίως στις ξηρές εκτάσεις νότια της Χάεν ή της Κόρδοβα. Οι περιοχές δυτικά της Σεβίλλης ήταν σημαντικοί παραγωγοί ελαιολάδου και σταφυλιών. Στα νότια και νοτιοανατολικά καλλιεργούνταν μπανάνες, ρύζι, φοίνικες και ζαχαροκάλαμο. Φρούτα και λαχανικά όπως τα σπαράγγια, τα αμύγδαλα, τα κεράσια και τα πορτοκάλια εισήχθησαν πολύ αργά στη χώρα. Το βαμβάκι παρήχθη κυρίως στις περιοχές Βαλένθια και Μούρθια, ενώ οι μεταξοσκώληκες και το λινάρι παρήχθησαν στην περιοχή της Γρανάδας. Οι τεράστιες δασικές εκτάσεις γύρω από το Κάντιθ, την Κόρδοβα, τη Μάλαγα ή τη Ρόντα επέτρεψαν στη χώρα να ξεκινήσει μεγάλα και δαπανηρά έργα ξυλείας, όπως τα ναυπηγεία. Σε περίπτωση αποτυχίας των καλλιεργειών, όπως στις αρχές του 10ου αιώνα, τα σιτηρά εισάγονταν από τη Βόρεια Αφρική από τα λιμάνια του Οράν ή της Τυνησίας.

Ωστόσο, η Αλ Ανδαλουσία εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό οικονομικά από το Μαγκρέμπ, τόσο ως προς την εργασία όσο και ως προς τα οικονομικά κυκλώματα και ορισμένα εμπορεύματα. Από την περίοδο των Εμιράτων, ο έλεγχος του Μαγκρέμπ (μέχρι τις διασαχάριες οδούς, τη Σιντζίλμασα και το βρόχο του Νίγηρα) καθίσταται επιτακτικός. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω τακτικών πραξικοπημάτων και μεταβαλλόμενων συμφωνιών με τις κυρίαρχες φυλές. Η οικονομική εξάρτηση είναι καλά τεκμηριωμένη. Ο Al-Idrissi, στο έργο του Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (μέσα του δωδέκατου αιώνα) αναφέρεται αναδρομικά στους οικονομικούς δεσμούς αλληλεξάρτησης μεταξύ της Ανδαλουσίας και των μαροκινών λιμανιών. Τονίζει επίσης τη σχεδόν μονοκαλλιέργεια της ελιάς γύρω από την Κόρδοβα. Για τον Francis Manzano, αυτή η εξάρτηση από το Μαγκρέμπ χωρίς ισχυρό έλεγχο είναι “ένα αγκάθι στα πλευρά” της Αλ Ανδαλουσίας που δημιουργεί δομική ευθραυστότητα, η οποία επιδεινώθηκε κατά την περίοδο των Ομαγιάδων από τις εντάσεις μεταξύ Αράβων και Βερβερίνων.

Το μετάξι έφτασε από την Κίνα μέσω της Περσίας και καλλιεργήθηκε κυρίως στην ανώτερη περιοχή Guadalquivir, στους πρόποδες των βουνών Sierra Nevada και Sierra Morena, εμπλουτίζοντας τις κοντινές πόλεις όπως η Baza και ακόμη και το Cadiz. Ωστόσο, στην Αλμερία και τα περίχωρά της οι τεχνίτες ειδικεύονταν στην κατασκευή υφασμάτων, κουρτινών και κοστουμιών πριν η Σεβίλλη και η Κόρδοβα αποκτήσουν τα δικά τους εργαστήρια υφαντικής τον 9ο αιώνα. Το εμπόριο μεταξιού ήταν μια μεγάλη πηγή πλούτου για τη χώρα, η οποία το πωλούσε σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου, στην Υεμένη, στην Ινδία, αλλά και στη Βόρεια Ευρώπη μέχρι την Αγγλία. Ο Roger de Hoveden, ένας Άγγλος περιηγητής του 13ου αιώνα, και το Chanson de Roland μιλούν για μετάξι από την Αλμερία και μεταξωτά χαλιά. Ωστόσο, από τον 12ο αιώνα και μετά η παραγωγή της βιομηχανίας αυτής μειώθηκε. Οι Ευρωπαίοι, και ιδίως οι Ιταλοί, ανοίχτηκαν σε αυτό το εμπόριο και οι έμποροί τους επιχείρησαν όλο και περισσότερο κατά μήκος της μεταξωτής διαδρομής, ενώ η μόδα του μαλλιού από την Αγγλία ή τη Φλάνδρα εκτόπισε το μετάξι. Ωστόσο, το μετάξι της Ανδαλουσίας εξήχθη μέχρι την πτώση της Γρανάδας τον 15ο αιώνα.

Όσον αφορά το μαλλί, αυτό αξιοποιείται από την αρχαιότητα και παράγεται κυρίως γύρω από τον ποταμό Guadiana και σε όλη την Extremadura. Υπό τη μουσουλμανική κυριαρχία, η παραγωγή και η εξαγωγή του ήταν εντατική, κυρίως με την εκτροφή προβάτων της λεγόμενης φυλής Μερίνο, που πήρε το όνομά της από τους Μερινίδες, μια δυναστεία Βερβερίνων από τη Βόρεια Αφρική. Από το Μαγκρέμπ οι μουσουλμάνοι της χερσονήσου διδάχθηκαν τις τεχνικές της αναπαραγωγής, την οργάνωση της μετακίνησης μεταξύ των διαφόρων εποχών και τους νομικούς κανόνες σχετικά με τα δικαιώματα εκμετάλλευσης της γης. Ο ίδιος ο Αλφόνσο Χ της Καστίλης υιοθέτησε αυτές τις τεχνικές και τις δικαιοδοσίες για να τις επιβάλει στα εδάφη του. Το Bocairent, κοντά στη Βαλένθια, ήταν ένα από τα μεγάλα κέντρα κατασκευής υφασμάτων στη χερσόνησο. Οι Ανδαλουσιανοί έμποροι εξήγαγαν μέχρι την Αίγυπτο στην αυλή των χαλίφηδων Φατιμιδών ή στην Περσία.

Όπως σε ολόκληρο τον μουσουλμανικό κόσμο γενικά, τα εδάφη της Ανδαλουσίας είναι φτωχά σε σίδηρο και είναι υποχρεωμένα να τον εισάγουν από την Ινδία. Οι λεπίδες του Τολέδο είναι εξίσου διάσημες με εκείνες της Δαμασκού και πωλούνται σε υψηλή τιμή σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου και την Ευρώπη. Το μέταλλο που αξιοποιείται περισσότερο στη χώρα είναι ο χαλκός, ο οποίος εξάγεται κυρίως στην περιοχή της Σεβίλλης και εξάγεται με τη μορφή ράβδων ή κατασκευασμένων, διακοσμητικών ή χρήσιμων αντικειμένων.

Το ίδιο σπάνιο με τον σίδηρο, το ξύλο, ένα βασικό υλικό για τη βιομηχανία ή τη ναυπηγική, έλειπε σε ολόκληρο τον μουσουλμανικό κόσμο, ο οποίος αναγκάστηκε να ξεκινήσει αποστολές μέχρι τη Δαλματία για να βρει ποιοτικό ξύλο. Η Αλ Ανδαλουσία είχε ένα σαφές πλεονέκτημα χάρη στις μεγάλες δασικές εκτάσεις της (ιδίως γύρω από τη Dénia ή την Tortosa), που της επέτρεπαν να εξάγει μεγάλες ποσότητες, αλλά καθώς προχωρούσε η Reconquista, τα δάση λιγόστευαν όλο και περισσότερο.

Το χαρτί, που εισήχθη στην Ανατολή λίγα χρόνια μετά τη μάχη του Τάλας το 751, αποτελεί βασικό υλικό στην οικονομία της Ανδαλουσίας. Κατασκευάστηκε στην περιοχή Xàtiva κοντά στη Βαλένθια (Ισπανία) και απέκτησε μεγάλη φήμη χάρη στην ποιότητα της κατασκευής του, συνδυάζοντας κουρέλι και λινό. Έχει μεγάλη ζήτηση σε όλη την Ανατολή και την Ευρώπη, και αναφέρεται ονομαστικά στο Guenizah του Καΐρου.

Το δουλεμπόριο μαρτυρείται ήδη από τα τέλη του 9ου αιώνα. Η συντριπτική πλειονότητα των σκλάβων προερχόταν από τη χώρα που ονομαζόταν bilad as-Sakalibas, δηλαδή τη χώρα των σκλάβων, η οποία περιελάμβανε όλη την Ανατολική και Κεντρική Ευρώπη. Οι άλλοι προέρχονταν από τις στέπες της Ασίας (bilad Al-Attrak) ή από το σημερινό Σουδάν (bilad as-Sudan). Οι δούλοι από την Ευρώπη ήταν κυρίως δούλοι που είχαν συλληφθεί γύρω από την περιοχή του Έλβα, τη Δαλματία ή τα Βαλκάνια. Οι Σκανδιναβοί ήταν οι κύριοι πωλητές σκλάβων, που τους έφερναν στις όχθες του Ρήνου, όπου έμποροι, κυρίως Εβραίοι, αγόραζαν τους σκλάβους και στη συνέχεια τους μεταπωλούσαν σε όλη την Ευρώπη, όπως στο Βερντέν, που ήταν το κύριο κέντρο ευνουχισμού των σκλάβων, αλλά και στην Πράγα ή στην Ανατολή ή στην Ανδαλουσία. Ωστόσο, με την άφιξη των Αλμοραβιδών, το ευρωπαϊκό δουλεμπόριο μειώθηκε υπέρ των αφρικανών σκλάβων.

Πολύ πριν από την άφιξη των Αράβων, η Ιβηρική Χερσόνησος διέθετε μια σταθερή οδική υποδομή, η οποία είχε κατασκευαστεί από τους Ρωμαίους, αλλά αφέθηκε να παρακμάσει με την άφιξη των Βησιγότθων. Κατά τη διάρκεια της αραβικής κυριαρχίας, οι κύριοι εσωτερικοί δρόμοι ξεκινούσαν όλοι από την Κόρδοβα, την πρωτεύουσα, και έφταναν στις μεγάλες πόλεις της χώρας, όπως η Σεβίλλη, το Τολέδο, η Αλμερία, η Βαλένθια, η Σαραγόσα και η Μάλαγα.

Όσον αφορά το εξωτερικό εμπόριο, ο κύριος άξονας ήταν αυτός που ένωνε την Ανδαλουσία με το σημερινό Languedoc-Roussillon (που ήταν αραβική επαρχία για μισό αιώνα) με πόλεις όπως η Arles ή η Narbonne από όπου στέλνονταν αγαθά σε όλη την Ευρώπη ή την Ανατολή. Οι Ανδαλουσιανοί έμποροι αγόραζαν κυρίως όπλα ή υφάσματα από τη Φλάνδρα και πωλούσαν εκεί μεταξωτά και μπαχαρικά.

Μεταξύ του 903 και του 1229, οι Βαλεαρίδες νήσοι, κυρίως η Μαγιόρκα, απέκλεισαν το εμπόριο στη Μεσόγειο, καθώς και το εμπόριο μεταξύ της χερσονήσου και του Αλγερίου. Τα νησιά αποτελούσαν επίσης βάση για πειρατικές αποστολές.

Τα λιμάνια της Ανδαλουσίας προσανατολίζονταν κυρίως στο εμπόριο με τη Βόρεια Αφρική, τη Συρία ή την Υεμένη. Βαριά εμπορεύματα όπως ξύλο, μαλλί και σιτάρι μεταφέρονταν μέσω θαλάσσης, όπως και οι προσκυνητές που πήγαιναν στη Μέκκα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Δομήνικος Θεοτοκόπουλος

Κυβέρνηση και γραφειοκρατία

Ο ηγεμόνας κυριαρχεί στο λαό και κατέχει όλες τις εξουσίες, υπακούοντας μόνο στη συνείδησή του και στους ισλαμικούς κανόνες. Είναι η κεντρική φιγούρα της χώρας και μάλιστα από τότε που ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Γ΄ στέφθηκε χαλίφης, διοικητής των πιστών. Ο ηγεμόνας έχει απόλυτη εξουσία επί των δημοσίων υπαλλήλων και του στρατού. Διορίζει όποιον επιθυμεί στις υψηλότερες θέσεις του κράτους. Ο ηγεμόνας εμφανίζεται σπάνια δημοσίως, ιδίως μετά την κατασκευή του παλατιού Madinat Al-Zahra από τον Abd Al-Rahman III, όπου οι δεξιώσεις διέπονται από ένα αυστηρό και περίπλοκο πρωτόκολλο, το οποίο δεν παραλείπει να θαμπώνει τους δυτικούς πρεσβευτές που χαρακτηρίζονται από τον σεβασμό που ενέπνεε ο χαλίφης στους υπηκόους του. Ο ηγεμόνας κρατούσε την οικογένειά του κοντά του στο παλάτι του.

Η πιο σημαντική τελετή στη ζωή ενός ηγεμόνα είναι η baya, ένας φόρος τιμής που σηματοδοτεί την έλευση ενός νέου ηγεμόνα. Παρόντες είναι η στενή και μακρινή οικογένειά του, οι υψηλοί αξιωματούχοι της αυλής, οι δικαστές, οι στρατιώτες κ.λπ. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι ορκίζονται πίστη στον νέο ηγεμόνα σύμφωνα με μια ιεραρχική τάξη που εισάγεται από το χαλιφάτο. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι ορκίζονται πίστη στον νέο ηγεμόνα σύμφωνα με μια ιεραρχική τάξη που εισήγαγε ο Zyriab από το χαλιφάτο των Αββασιδών. Ακολουθούν οι γιορτές της διακοπής της νηστείας κατά το μήνα Ραμαζάνι και η γιορτή της θυσίας, οι οποίες γιορτάζονται με μεγάλη λαμπρότητα.

Είναι πολύ δύσκολο να γίνει ένας ακριβής χάρτης των διαφόρων περιοχών της Αλ-Αντάλου, επειδή τα σύνορά της ήταν τόσο κινητά και οι ηγεμόνες άλλαζαν συχνά. Μερικές φορές είναι ακόμη πιο ασφαλές να βασιστεί κανείς σε χριστιανικές πηγές από ό,τι σε αραβικές πηγές της εποχής. Ωστόσο, σύμφωνα με πολλούς Άραβες συγγραφείς, η χώρα χωριζόταν σε πορείες (tughur ή taghr στον ενικό) και περιφέρειες (kûra στον ενικό, kuwar στον πληθυντικό).

Οι πορείες βρίσκονται μεταξύ των χριστιανικών βασιλείων και του Εμιράτου και λειτουργούν ως σύνορα και ρυθμιστική ζώνη. Εμπνευσμένες από τα τουγούρ που είχαν τοποθετήσει οι Αββασίδες στα σύνορά τους με το Βυζάντιο, οι πορείες αυτές υπερασπίζονταν από φρούρια διαφορετικού μεγέθους ανάλογα με το στρατηγικό ενδιαφέρον της περιοχής. Οι πληθυσμοί που ζούσαν εκεί, αν και σε εμπόλεμη κατάσταση, ζούσαν σχετικά ειρηνικά χάρη στις δυνάμεις που είχε τοποθετήσει η κεντρική κυβέρνηση.

Στην υπόλοιπη χώρα, φρουρές που αποτελούνται από Άραβες στρατιώτες αλλά και μισθοφόρους εγγυώνται την ασφάλεια της επικράτειας. Η διοίκηση δεν είναι στα χέρια ενός στρατιωτικού αξιωματικού αλλά ενός wali που διορίζεται και εποπτεύεται από την κεντρική εξουσία. Ο wali διοικεί μια επαρχιακή περιφέρεια. Κάθε kûra έχει μια πρωτεύουσα, έναν κυβερνήτη και μια φρουρά. Ο κυβερνήτης ζει σε ένα οχυρωμένο κτίριο (ο al-Muqaddasî αναφέρει έναν κατάλογο 18 ονομάτων. Ο Yâqût δίνει συνολικά 41 ονόματα και ο Al-Râzî 37. Αυτός ο τρόπος διοικητικής διαίρεσης, που κληρονομήθηκε από τους Αβασίδες της Βαγδάτης ή τους Ομαγιάδες της Δαμασκού, εμφανίστηκε από την αρχή της αραβικής παρουσίας στη χερσόνησο και παρέμεινε μέχρι το τέλος της μουσουλμανικής παρουσίας στην Ισπανία.

Ο ηγεμόνας περιβάλλεται από συμβούλους, τους βεζίρηδες, ο πρώτος βεζίρης που είναι και ο επικεφαλής της διοίκησης είναι ο χατζίμπ. Ο τελευταίος είναι το δεύτερο σημαντικότερο πρόσωπο μετά τον ηγεμόνα και μπορεί ανά πάσα στιγμή να έρθει σε επαφή με τον τελευταίο και πρέπει να τον ενημερώνει για τις υποθέσεις της χώρας. Ο χατζίμπ είναι επίσης, μετά τον ηγεμόνα, το καλύτερα αμειβόμενο πρόσωπο και αντικείμενο όλων των τιμών, αλλά σε αντάλλαγμα είναι υπεύθυνος για μια βαριά και πολύπλοκη διοίκηση. Έζησε στο Αλκαζάρ και στη συνέχεια στο Madinat al-Zahra μετά την κατασκευή του.

Ακολουθούν τα “γραφεία” ή diwans, τα οποία είναι τρία, με επικεφαλής έναν βεζίρη. Το πρώτο diwan είναι η Καγκελαρία ή katib al-diwan ή diwan al-rasail. Είναι αρμόδιο για τα διπλώματα και τα πιστοποιητικά, τους διορισμούς και την επίσημη αλληλογραφία. Αυτό το diwan είναι επίσης υπεύθυνο για το ταχυδρομείο ή barid, ένα σύστημα επικοινωνίας που κληρονομήθηκε από τους Αββασίδες. Τέλος, ο πρώτος diwan διαχειρίζεται τις υπηρεσίες πληροφοριών.

Υπό την εξουσία των Μοζαράβων ή των Εβραίων, η διαχείριση των οικονομικών ή το khizanat al-mal οργανώνεται με πολύπλοκο τρόπο. Τα έσοδα του κράτους καθώς και τα έσοδα του ηγεμόνα ήταν λογιστικά. Στην Αλ Ανδαλουσία, οι φόροι αποτελούσαν την κύρια πηγή εσόδων, στους οποίους προστίθεντο οι υποτελείς φόροι και τα έκτακτα έσοδα. Με την πάροδο των αιώνων, οι εισπράξεις αυτές ποικίλλουν σημαντικά: από 250.000 δηνάρια στην αρχή της αραβικής παρουσίας, το ποσό αυτό αυξήθηκε σε ένα εκατομμύριο επί Αμπντ αλ-Ραχμάν Β” και έφτασε τα πέντε εκατομμύρια επί Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ” και των διαδόχων του. Αυτοί οι φόροι περιλαμβάνουν το ζακάτ για τους μουσουλμάνους, το τζίζια για τους μη μουσουλμάνους και άλλους φόρους που ο κυβερνήτης επιβάλλει όταν είναι απαραίτητο. Η βασιλική αυλή αποτελούσε σημαντικό στοιχείο δαπανών. Επί Αμπντ Αλ-Ραχμάν Γ”, η συντήρηση του παλατιού του Madinat Al-Zahra, αλλά και του χαρεμιού του και των 6.000 γυναικών, του οικιακού προσωπικού, της οικογένειας του ηγεμόνα, καταβρόχθιζε σημαντικά ποσά.

Ο χαλίφης, ο υπολοχαγός του Θεού στη γη, είναι επίσης ο κριτής όλων των πιστών. Μπορεί να ασκήσει αυτή τη λειτουργία αν το επιθυμεί, αλλά γενικά την αναθέτει σε υφισταμένους του που ονομάζονται cadi, οι οποίοι είναι επιφορτισμένοι με τη δικαιοδοσία. Ο καδή της Κόρδοβα είναι ο μόνος που διορίζεται απευθείας από τον χαλίφη, ενώ οι άλλοι διορίζονται γενικά από τους βεζίρηδες ή τους επαρχιακούς κυβερνήτες.

Δεδομένου ότι η δικαιοσύνη είναι δωρεάν, ο καδή, ο οποίος πρέπει να είναι ευσεβής και να απονέμει δικαιοσύνη δίκαια, αμείβεται ελάχιστα. Παραμένει όμως μια σημαντική προσωπικότητα στο κράτος. Δεν υπάρχει κτίριο σχεδιασμένο για δικαστικές συνεδριάσεις: οι αποφάσεις εκδίδονται σε μια αίθουσα που γειτνιάζει με το τζαμί. Το cadi μπορεί να κρίνει μεταξύ δύο μουσουλμάνων ή μεταξύ ενός μουσουλμάνου και ενός χριστιανού. Σε περίπτωση διαφοράς μεταξύ χριστιανών, ορίζεται ειδικός δικαστής που δικάζει σύμφωνα με τον παλαιό βησιγοτθικό νόμο- μεταξύ Εβραίων, ένας Εβραίος δικαστής.

Στην εποχή της Αλ-Ανδαλουσίας, ο νόμος προερχόταν από τη σαρία. Ένας δημόσιος υπάλληλος ήταν ειδικά επιφορτισμένος με τη διατήρηση της δημόσιας τάξης: ήταν ο sahib al-suk, που ισοδυναμούσε με έναν αστυνομικό σήμερα. Φρόντιζε να εκπληρώνει ο πληθυσμός τα θρησκευτικά του καθήκοντα, να συμπεριφέρεται σωστά στους δρόμους και να εφαρμόζονται οι κανόνες διάκρισης κατά των ντίμις. Ωστόσο, το κύριο καθήκον του είναι να εντοπίζει τις απομιμήσεις και τις απάτες στις αγορές, ελέγχοντας τα βάρη και τα μέτρα, διασφαλίζοντας την ποιότητα των προϊόντων που πωλούνται κ.λπ. Οι κανόνες που πρέπει να τηρεί είναι οι εξής Οι κανόνες που πρέπει να ακολουθήσει καθορίζονται σε πραγματείες που υποδεικνύουν τα βήματα που πρέπει να ακολουθήσει σε κάθε περίπτωση. Όταν ο σαχίμπ αλ-σουκ συλλαμβάνει ένα άτομο, το παραδίδει στον καδή για δίκη. Στις επαρχιακές πόλεις, ο κυβερνήτης είναι υπεύθυνος για τη σύλληψη και την εκτέλεση των ποινών των εγκληματιών.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μέριλιν Μονρόε

Διπλωματία

Οι δυσκολίες επικοινωνίας και η βραδύτητα των μεταφορικών μέσων δεν επέτρεπαν καμία πραγματική διπλωματία, εκτός από τις σχέσεις με τους στενούς γείτονες της Ανδαλουσίας. Τον δέκατο αιώνα, το εμιράτο ήταν ακόμη ένα νεαρό κράτος, μόλις απαλλαγμένο από τις εξεγέρσεις και τις ταραχές που το είχαν συγκλονίσει μόλις έναν αιώνα νωρίτερα. Όντας στα σύνορα δύο μεγάλων χώρων (του Λατινικού και του Ανατολικού), η χώρα είχε πολύ πλούσιες αλλά και ταραχώδεις σχέσεις μαζί τους.

Οι σχέσεις μεταξύ των Ομαγιάδων και των Αβασιδών της Βαγδάτης είχαν γίνει εχθρικές μετά τη δολοφονία ολόκληρης της ηγετικής οικογένειας, εκτός από τον Αμπντ Αλ-Ραχμάν Α΄. Στη συνέχεια οι εντάσεις σταδιακά υποχώρησαν. Οι Ομαγιάδες, οι οποίοι είχαν εγκατασταθεί για σχεδόν δύο αιώνες, είχαν χάσει τις ανατολίτικες παραδόσεις τους και τίποτα από το παλιό κύρος της Δαμασκού δεν είχε απομείνει εκτός από μερικά ερειπωμένα κτίρια. Η επιρροή της ιρακινής πόλης ενέπνευσε την Ανδαλουσία και η Zyriab είναι ένα από τα πιο αξιοσημείωτα στοιχεία της διείσδυσης του πολιτισμού των Αββασιδών στην Ανδαλουσία. Κουρδικής καταγωγής, έφυγε από τη Βαγδάτη και ζήτησε από τον Αλ-Χακάμ την άδεια να εγκατασταθεί στην αυλή του, αλλά όταν αποβιβάστηκε στη χερσόνησο, ο Αλ-Χακάμ πέθανε και ήταν ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Β” που είχε την ευκαιρία να τον υποδεχθεί. Γρήγορα έγιναν στενοί φίλοι, καθώς ο Αμίρ εκτιμούσε τη μεγάλη καλλιέργεια του Ζιριάμπ. Ο Zyriab ίδρυσε μια σχολή στην Κόρδοβα και εισήγαγε το τραγούδι Medinese που αργότερα θα ενέπνεε το cante jondo. Η άφιξή του αναστάτωσε εντελώς την Ανδαλουσιανή αυλή, η οποία ανακάλυψε έναν νέο τρόπο ζωής, ένδυσης, κανόνες τραπεζιού που εισήχθησαν από τη Βαγδάτη, παιχνίδια (εισήγαγε το σκάκι που ήταν γνωστό στην Περσία από τον 4ο αιώνα), ακόμη και τον τρόπο έκφρασης ή συμπεριφοράς στην κοινωνία. Η επιρροή αυτού του ανθρώπου δεν πρέπει να επισκιάζει το γεγονός ότι η επιτυχία του οφειλόταν κυρίως στις ευνοϊκές συνθήκες που προσέφερε η χώρα για την ανάπτυξη του πολιτισμού και της επιστήμης. Σε αυτό συνέβαλε η προσωπικότητα του Αμίρ Αμπντ Αλ-Ραχμάν Β”, ο οποίος ήταν ο ίδιος λάτρης της ποίησης και ο οποίος περιτριγυρίστηκε από άλλους ανθρώπους που ήταν εξίσου λαμπροί με τον Ζιριάμπ, όπως ο Αλ-Γκαζάλ και ο Ιμπν Φιρμάς. Η χώρα γνώρισε μια περίοδο οικονομικής και αγροτικής ευημερίας χάρη σε αυτές τις ανταλλαγές με την Ανατολή. Άνδρες όπως ο Zyriab επέτρεψαν στον Abd Al-Rahman να δώσει στην Ανδαλουσία μια νέα πορεία με επίκεντρο τη Βαγδάτη, αποσυνδεόμενη οριστικά από τον ρωμαϊκό, βησιγοτθικό ή συριακό πολιτισμό από τον οποίο προέρχονταν οι πρώτοι αμίρηδες.

Η ιρακινή επιρροή ήταν επίσης αισθητή στο επίπεδο των θεσμών. Ο εμίρης έγινε απόλυτος μονάρχης, του οποίου η εξουσία ήταν σχεδόν απόλυτη στην Ανδαλουσία, εκτός από τα θρησκευτικά θέματα που εξακολουθούσαν να υπάγονται στην εξουσία του μεγάλου καδή και του μουφτή. Οι κυβερνήτες, οι οποίοι προηγουμένως ήταν τόσο πρόθυμοι να μην υπακούσουν στον Αμίρ, παρακολουθούνταν στενά και ανέφεραν μόνο σε αυτόν. Και εδώ, η επιρροή της Βαγδάτης είναι αισθητή, καθώς η οργάνωση αυτή της κοινωνίας είναι απόλυτα εμπνευσμένη από αυτήν. Ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν συνέχισε να αναδιοργανώνει τον στρατό ακολουθώντας το παράδειγμα των προγόνων του- αντί για απείθαρχες ομάδες από τις διάφορες φυλές, στις οποίες συνέχισαν να υπακούουν, προτίμησε επαγγελματίες στρατιώτες υπό τις διαταγές μιας κεντρικής κυβέρνησης. Δημιούργησε έναν στρατό από σκλάβους (Μαμελούκους) σλαβικής καταγωγής, μιμούμενος έτσι τους ηγεμόνες των Αββασιδών που είχαν υπό τις διαταγές τους Τούρκους σκλάβους στρατιώτες, οι οποίοι εξακολουθούσαν να είναι σε μεγάλο βαθμό μη μουσουλμάνοι. Αυτοί οι σκλάβοι αγοράζονταν στο εξωτερικό, ιδίως στην Ευρώπη, και στη συνέχεια εκπαιδεύονταν στα επαγγέλματα των όπλων.

Η Βόρεια Αφρική κατά τους πρώτους αιώνες του εμιράτου ήταν μια απέραντη χώρα φυλετικών αγώνων, με τους ηγεμόνες των Αββασιδών να έχουν αποσχιστεί από την εξουσία του μακρινού χαλίφη της Βαγδάτης και κάποιους σιίτες κληρικούς να επιθυμούν να εδραιωθούν σε αυτά τα εδάφη.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Abd Al-Rahman III, το χαλιφάτο είχε ελάχιστες επαφές με τις χώρες αυτές, αγοράζοντας μόνο δημητριακά σε περίπτωση αποτυχίας της σοδειάς. Ο μεγαλύτερος κίνδυνος προερχόταν ασφαλώς από το σιιτικό χαλιφάτο των Φατιμιδών, το οποίο εξακολουθούσε να είναι εγκατεστημένο στη σημερινή Τυνησία και σε μέρος της Αλγερίας και το οποίο είχε στραμμένο το βλέμμα του στα εδάφη του Μαρόκου. Ο χαλίφης παρακολουθούσε στενά τις νίκες και τις ήττες αυτής της αντίπαλης δυναστείας και συμμάχησε με τους Βέρβερους στον αγώνα της. Προσάρτησε τη Μελίλια το 927, στη συνέχεια τη Θέουτα το 931 και ακόμη και το Αλγέρι το 951.

Η Κωνσταντινούπολη ήταν η μεγαλύτερη πόλη της Ευρώπης την εποχή της Αλ-Αντάλου. Η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την οποία οι σύγχρονοι ιστορικοί αποκαλούν Βυζαντινή Αυτοκρατορία, έπρεπε να πολεμήσει εναντίον των στρατών των Ομαγιάδων της Δαμασκού τον 8ο αιώνα. Η Βόρεια Αφρική, η οποία αποτελούσε μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από τον πρώτο αιώνα π.Χ. και διοικούνταν από την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από τον Ιουστινιανό, είχε χαθεί και ακόμη και η πρωτεύουσα Κωνσταντινούπολη είχε απειληθεί. Οι αραβικές επιδρομές κατά της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 και 718) αποψίλωσαν σε μεγάλο βαθμό τις ακτές, τη Σικελία και τα ελληνικά νησιά, είτε οι κάτοικοί τους κατέφυγαν στην ενδοχώρα είτε οδηγήθηκαν στη δουλεία. Μέχρι τη βασιλεία του Αμπντ αλ-Ραχμάν Β”, οι σχέσεις μεταξύ της αυτοκρατορίας και της αλ-Ανδαλουσίας ήταν επομένως εχθρικές, ιδίως καθώς οι Ανδαλουσιάνοι που εκδιώχθηκαν από τον Αμίρ αλ-Χακάμ κατά την εξέγερση των Φουμπούρ το 818 είχαν καταλάβει την Κρήτη το 827 και από εκεί έκαναν επιδρομές σε ολόκληρο το Αιγαίο. Το 839-840, ο αυτοκράτορας της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Θεόφιλος, απειλούμενος από τις μουσουλμανικές προόδους στη Βόρεια Αφρική και τη Σικελία, έστειλε πρεσβευτή στην Κόρδοβα και προσέφερε στον Αμπντ αλ-Ραχμάν Β΄ συνθήκη φιλίας με αντάλλαγμα την αποχώρηση των μουσουλμάνων από την Κρήτη. Ο Θεόφιλος ήταν μάλλον παραπληροφορημένος για την κατάσταση και ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Β” απάντησε ότι οι εμίρηδες που ήταν κύριοι της Κρήτης δεν εξαρτώνταν πλέον από αυτόν, αφού είχαν εκδιωχθεί από τη χώρα- διπλωματικά έστειλε διάφορα δώρα στην Κωνσταντινούπολη καθώς και έναν ποιητή.

Το επεισόδιο αυτό, αν και δευτερεύον, ενθουσίασε τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Β΄ μέχρι το μεδούλι, καθώς σηματοδότησε την είσοδο της χώρας στην αρένα των μεγάλων χωρών του μεσογειακού κόσμου. Ήταν η πρώτη φορά που μια αυτοκρατορία τόσο ισχυρή όσο το Βυζάντιο στράφηκε προς την Ανδαλουσία για βοήθεια. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας έστειλε πλούσια δώρα στον χαλίφη και μια επιστολή που του ζητούσε να σταματήσει τις λεηλασίες.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαξιμιλιανός Α΄ του Μεξικού

Με τον Δυτικό Χριστιανισμό

Το εμπόριο με την Κίνα και την Ινδία, αλλά και η κατάληψη της Αλεξάνδρειας ή της Δαμασκού, που ήταν αρχαίες ρωμαϊκές πόλεις στην Ανατολή με τεράστιες βιβλιοθήκες (συμπεριλαμβανομένων πολλών βιβλίων στα ελληνικά), αποτέλεσαν την αφετηρία των λεγόμενων αραβικών επιστημών. Από την ύστερη αρχαιότητα αυτά τα ελληνικά έργα μεταφράζονταν στη συριακή γλώσσα από τους συριόφωνους χριστιανούς στις ανατολικές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι πρώτοι μουσουλμάνοι στοχαστές του ενδέκατου και δωδέκατου αιώνα, που όλοι τους δεν γνώριζαν ελληνικά, γνώρισαν αυτά τα κείμενα μέσω των μεταφράσεών τους στα αραβικά και τα διέδωσαν. Η τάση αυτή έφτασε σύντομα στην Ευρώπη, δειλά στην αρχή, αλλά στη συνέχεια απέκτησε την πλήρη σημασία της στο τέλος του Μεσαίωνα, συμβάλλοντας εν μέρει στην Αναγέννηση στην Ευρώπη.

Οι πρώτοι που μετέφρασαν αραβικά και ελληνικά κείμενα στα λατινικά ήταν οι Ισπανοί και οι Ιταλοί: τα έγγραφα αυτά διείσδυσαν σιγά σιγά στη Γαλλία. Τον 13ο αιώνα, το Παρίσι ήταν το σημαντικότερο κέντρο φιλοσοφικών και θεολογικών σπουδών στον λατινικό κόσμο και τα μαθήματα που δίνονταν στο πανεπιστήμιό του ήταν φημισμένα σε όλη την Ευρώπη. Παρά το κύρος του, μόλις δύο αιώνες μετά το θάνατο του Αβικέννα το Πανεπιστήμιο του Παρισιού αναγνώρισε πλήρως τα έργα του. Οι πρώτοι που ενδιαφέρθηκαν για την αραβική σκέψη ήταν Γάλλοι θεολόγοι και εκκλησιαστικοί. Ο Guillaume d”Auvergne, επίσκοπος του Παρισιού τον 13ο αιώνα, έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για την αραβική και την ελληνική φιλοσοφία, αν και δεν δίστασε να επικρίνει και να δυσφημίσει το έργο του Αβικέννα για τους φιλοϊσλαμικούς προβληματισμούς του. Αργότερα, ο Θωμάς Ακινάτης είχε την ίδια αντίδραση στα κείμενα του Άραβα στοχαστή.

Σε επιστημονικό επίπεδο, η ελληνική επιστήμη και φιλοσοφία συνέχισαν να διδάσκονται στην πρωτότυπη γλώσσα τους στην Κωνσταντινούπολη και στα πολιτιστικά κέντρα της Ανατολικής Αυτοκρατορίας. Από την άλλη πλευρά, η Δυτική Ευρώπη παρέμεινε μακριά από τις ελληνικές επιστήμες μέχρι τον 11ο αιώνα, για να τις ανακαλύψει εκ νέου μέσω αραβικών μεταφράσεων από την Αλ-Αντάλου. Ο Ζερμπέρ ντ” Οριγιάκ, αφού ταξίδεψε στην Καταλονία και επισκέφθηκε τις βιβλιοθήκες των επισκοπών και των μοναστηριών που περιείχαν μεταφράσεις μουσουλμανικών και ισπανικών έργων, ήταν ένας από τους πρώτους που έφερε τις αραβικές επιστήμες πίσω στη Γαλλία. Σε όλη την Ευρώπη, ξεκίνησε ένα τεράστιο μεταφραστικό κίνημα. Αν και ατελείς, οι μεταφράσεις αυτές εισήγαγαν πολυάριθμες έννοιες στα μαθηματικά, την αστρονομία και την ιατρική.

Στις τέχνες, η επιρροή του Βυζαντίου και της Περσίας στον τομέα της αρχιτεκτονικής έφτασε στη Δυτική Ευρώπη μέσω της Ανδαλουσίας. Κατά την περίοδο του Χαλιφάτου, η ανάκτηση των αρχαίων βησιγοτθικών και ρωμαϊκών αρχιτεκτονικών κωδίκων στα όργανα της εξουσίας (Medinat Al Zahira, τζαμί της Κόρδοβα) ήταν σκόπιμη. Για τη Susana Calvo Capilla, η μαζική επαναχρησιμοποίηση ρωμαϊκών υλικών στο παλατινό συγκρότημα της Medinat Al-Zahara (γλυπτά μουσών και φιλοσόφων, σαρκοφάγοι, λεκάνες κ.λπ.) αποτελεί μέρος μιας πολιτικής πρόθεσης. Στόχος ήταν να δημιουργηθεί μια οπτική αναφορά στη “γνώση των αρχαίων” και να εξυψωθεί η ισπανική κληρονομιά, προκειμένου να νομιμοποιηθεί η εξουσία του χαλίφη στην Κόρδοβα, σε μια εποχή που η ρήξη του με τη Βαγδάτη προκαλούσε μεγάλη πολιτική αναταραχή, και να εγκατασταθεί στη συνέχεια της εξουσίας στην Ισπανία. Για τον Gabriel Martinez, η μοζαραβική επιρροή μπορεί να εκτιμηθεί μόνο αν ληφθούν υπόψη τα πολιτικά ζητήματα που έθεσε η εικονομαχία, υπογραμμίζοντας την παρουσία μορφών στην κορυφή των κιονόκρανων του τζαμιού της Κόρδοβα, χαρακτηριστικών της τελευταίας διεύρυνσης του ναού από τον Almansor, οι οποίες μπορούν να περάσουν τόσο για μουσουλμάνους σοφούς όσο και για χριστιανούς αγίους. Αρκετές ρωμανικές εκκλησίες στη νότια Γαλλία μεταξύ του 12ου και του 13ου αιώνα παρουσιάζουν αρχιτεκτονική παρόμοια με τα τζαμιά και τα παλάτια της Αλ-Αντάλου, όπως οι αψίδες σε σχήμα πετάλου που προέρχονται από τη βυζαντινή ή την περσική αρχιτεκτονική, και κοσμούνται με βιβλικές επιγραφές χαραγμένες στην πέτρα, αισθητικά εμπνευσμένες από τα αραβουργήματα που κοσμούσαν τα τζαμιά της εποχής.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λουδοβίκος Φίλιππος της Γαλλίας

Ιστοριογραφική κατάσταση

Τα γεγονότα της γλώσσας στην Αλ-Αντάλου επικαλούνται τακτικά για να υποστηρίξουν μια συνολική θεωρία που θεμελιώνεται κυρίως από ιστορικούς, συχνά αραβικούς, για πάνω από έναν αιώνα. Για μια ομάδα ερευνητών που είναι λογικά προσκολλημένη στα γραπτά στοιχεία και τις μαρτυρίες, είναι κατανοητό ότι η αραβική γλώσσα ήταν η κύρια (ή σχεδόν αποκλειστική) πηγή πληροφοριών. Ωστόσο, εδώ, όπως και στο Μαγκρέμπ, η αραβική είναι μόνο μία από τις διαθέσιμες γλώσσες σε επαφή, αν και η πιο πολύτιμη σε κοινωνιογλωσσικό επίπεδο (θεσμοί, γραφή, λογοτεχνία κ.λπ.). Οι άλλες δύο γλώσσες είτε περιήλθαν σταδιακά στην προφορικότητα και την περιθωριοποίηση από τον 8ο αιώνα (στην περίπτωση της ρομανικής γλώσσας), είτε παρέμειναν κυρίως εκεί, ιδίως στην ύπαιθρο (στην περίπτωση των βερβερικών). Σημειώνουμε ότι η επαφή Αράβων-Μπερμπέρ συχνά περιορίζεται σε μια ανισορροπία που εκδηλώνεται με την υπεροχή της αραβικής γλώσσας και της αραβικότητας. Για παράδειγμα, ο Évariste Lévi-Provençal, στο έργο του Histoire de l”Espagne musulmane, αναφέρεται πολύ καλά στην ταυτότητα των Βερβερίνων και στην πιθανή διάρθρωση των ομάδων που εγκαταστάθηκαν στην Ισπανία. Ωστόσο, ουσιαστικά παραθέτει ονόματα φυλών (εθνοώνυμα), το όνομα της γλώσσας και των αβατάρων της (al-lisan al-gharbi, ή *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) … “το οποίο αντάλλαξαν χωρίς δυσκολία με εκείνο της αραβικής, ταυτόχρονα με εκείνο της ρωμαϊκής. Η βερβερική γλώσσα δεν μιλιόταν πλέον στην Ισπανία από τον 9ο αιώνα και μετά…”.

Μισό αιώνα αργότερα, ο André Clot έγραψε ότι οι Βέρβεροι “αραβοποιήθηκαν γρήγορα και ξέχασαν γρήγορα την αρχική τους γλώσσα”.

Αυτός ο τρόπος εξέτασης της Αλ-Αντάλου τείνει να υποτιμά τους ρόλους που μπορεί να έπαιξαν οι κυρίαρχες γλώσσες στο σύστημα γλωσσών και ταυτοτήτων, αποκρύπτοντας μια ολόκληρη σειρά από συγκεκριμένα γεγονότα που διαφεύγουν της προσοχής μας και σχετίζονται κυρίως με την προφορικότητα (περιφερειακές γλώσσες, διαλέκτους, τοπωνυμία). Έτσι, η αραβική τοπωνυμία, τόσο άφθονη εκ πρώτης όψεως στην Ισπανία και την Πορτογαλία (και ακόμη και σήμερα), αποτελεί μια υπερδομή που κάλυψε την πραγματικότητα των τοπικών, ρομανικών ή βερβερικών ονομάτων. Πράγματι :

“… το σώμα αραβικής προέλευσης είναι σίγουρα εντυπωσιακό σε μέγεθος και, στο σύνολό του, “ξεπηδά” από την περιοχή της Βαλένθια μέχρι τη σημερινή Ανδαλουσία. Ωστόσο, πολύ νωρίς, οι γλωσσολόγοι έδειξαν τα όρια αυτού που συχνά φαινόταν να είναι μια μορφή εμμονής με την αραβική γλώσσα. Στα μέσα του εικοστού αιώνα, ο Manuel Sanchis-Guarner αναγνώρισε το ενδιαφέρον και τη σοβαρότητα του έργου του Miguel Asín Palacios (Contribución a la toponimia árabe de España). Αλλά έδειξε επίσης τι μπορεί να συνεπάγεται η “αμιγώς αραβική” γλώσσα. Τα τοπωνύμια διαφόρων τύπων, τα οποία ταυτοποιήθηκαν αυτόματα ως αραβικά, στην πραγματικότητα έκρυβαν απόλυτα ρωμαϊκή ετυμολογία, όπως *ALBARETA “άλσος λεύκας” > Albareda ή Meliana (< ανθρωπωνύμιο AEMILIUS + επίθ. -ANA, που προσδιορίζει μια ρωμαϊκή έπαυλη)”.

Στα τέλη του εικοστού αιώνα και στις αρχές του εικοστού πρώτου αιώνα, καθώς το δόγμα μιας αλ-Ανδαλουσίας της “conviviencia” (εφεξής) ραγίζει, νέοι δρόμοι έρευνας αναδύονται και αναπτύσσονται: λεξικογραφική και διαλεκτολογική έρευνα για την ίδια την αραβική γλώσσα, κοινωνιογλωσσολογική έρευνα για την επαφή των γλωσσών, έρευνα για τα δικαιώματα των μειονοτήτων στην αλ-Ανδαλουσία και έρευνα για τις κοινότητες των Βερβερίνων. Από την άποψη αυτή, παρατηρείται ότι οι τεκμηριωμένες πρακτικές ή επιρροές της βερβερικής γλώσσας έχουν τακτικά υποτιμηθεί και παραμεληθεί.

Τέλος, οι παλαιότερες κοινότητες, βησιγοτθικές ή ρωμανικές, αξιολογούνται όλο και καλύτερα, κυρίως μέσω της αρχαιολογίας, γεγονός που θα οδηγήσει τελικά στην καλύτερη κατανόηση των αλλαγών στις σχέσεις ταυτότητας μεταξύ ενδογενών και εξωγενών κοινοτήτων.

Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις διαφορετικές προσεγγίσεις, ο κοινωνιογλωσσολόγος Francis Manzano πρότεινε το 2017 μια σύνθεση και νέους δρόμους για την αξιοποίηση των επαφών μεταξύ των γλωσσών και των ταυτοτήτων στην Αλ Ανδαλουσία. Σύμφωνα με αυτόν τον ερευνητή, οι γλώσσες εκεί είναι εκ πρώτης όψεως δομημένες γύρω από τρεις πόλους, σε συνέχεια με το γειτονικό Μαγκρέμπ: τον ρωμανικό πόλο, τον αραβικό πόλο και τον βερβερικό πόλο. Αυτή η διάρθρωση του “τριπολικού συστήματος” του Μαγκρέμπ, που καθιερώθηκε και χρησιμοποιείται από τον ερευνητή από τη δεκαετία του 1990, τείνει να επιβραδύνει την εξαφάνιση ενός από τους τρεις εν λόγω πόλους, σε αντίθεση με το διπολικό σύστημα που είναι πιο συνηθισμένο στην υπόλοιπη Ευρώπη (ιδίως στη νότια Γαλλία και την Ιβηρική χερσόνησο), όπου οι γλώσσες της πλειοψηφίας προοδεύουν καλύτερα και ταχύτερα. Ωστόσο, η κατανομή των λειτουργιών και η σημασία αυτών των πόλων είναι διαφορετική όταν κάποιος μετακινείται από το Μαγκρέμπ στην Αλ Ανδαλουσία. Η πιο προφανής αδυναμία είναι η ευθραυστότητα του ισπανόφωνου βερβερικού πόλου, που στερείται την υποστήριξή του από τη θεμελιώδη βάση των Αμαζώνων της Βόρειας Αφρικής. Έτσι, μακριά από το αρχικό τους έδαφος, οι βερβερικές διάλεκτοι και ταυτότητες φαίνεται να έχουν κυριαρχηθεί πιο ριζικά από τον αραβικό πόλο και με πολύ μεγαλύτερες δυσκολίες από ό,τι στο Μαγκρέμπ.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Παυσανίας

Οι γλώσσες της Αλ Ανδαλουσίας

Ο ρωμανικός πόλος είναι οργανωμένος γύρω από γλώσσες που προέρχονται από τα λατινικά, αλλά δεν είναι μια ενιαία γλώσσα, με αποδεδειγμένη διγλωσσία μεταξύ αυτών των διαφορετικών γλωσσών και των γραπτών λατινικών. Όπως και στο Μαγκρέμπ, η αραβική κατάκτηση πάγωσε τη φυσική εξέλιξη αυτών των ρομανικών γλωσσών, οι οποίες αναμφίβολα θα είχαν κινηθεί προς δομημένες νεορομανικές γλώσσες (άλλες από αυτές που γνωρίζουμε), οπότε πολλές δυνατότητες παρεκκλίνουν ή καταπνίγονται εν τη γενέσει τους. Ταυτόχρονα, η ελίτ που ήταν ικανή να μιλάει και να διαβάζει λατινικά απομακρύνθηκε από αυτά και προτίμησε τα αραβικά, τα οποία ήταν πιο κοινωνικά επωφελή και τα οποία της φαίνονταν πλέον πιο ολοκληρωμένα και προσαρμοσμένα στις αλλαγές που συνέβαιναν. Η λειτουργία των λατινικών ως γλώσσας λατρείας χάθηκε από νωρίς, όπως καθιστούν σαφές ο Ευλόγιος της Κόρδοβας ή ο Άλβαρος στα μέσα του ένατου αιώνα:

“Οι “Mozarabes” συχνά πήγαιναν κατευθείαν στα αραβικά, τα οποία γνώριζαν καλύτερα από τα λατινικά, ένα ακόμη βήμα και αυτοί οι dhimmi, nasâra ή ”agâm γίνονταν μουσουλμάνοι ή “muwallad(s)”, ή “muladi(s)”.

Για τον συγγραφέα, η σύνδεση του ρωμανικού πόλου με τη χριστιανική λατρεία αποτελεί μια αρχική δύναμη, προτού μετατραπεί σε αδυναμία: αραβικοποιούμενοι και διατηρώντας τη λατρεία τους, οι χριστιανοί ελπίζουν να αποκτήσουν τα κοινωνικά οφέλη που συνδέονται με την αραβική γλώσσα, τη γραπτή γλώσσα και τη γλώσσα της επιτυχίας στα μάτια τους. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση, η οποία για ένα διάστημα περιορίστηκε από τις αρχές, οδήγησε σε μια ευθυγράμμιση τόσο από άποψη γλώσσας όσο και θρησκείας, υπονομεύοντας τα θεμέλια του χριστιανισμού και οδηγώντας σε μεταστροφές, τις οποίες οι αρχές συχνά αντιμετώπιζαν με επιφυλακτικότητα. Από τότε, ο ρωμανικός πόλος διατηρήθηκε μάλλον στην οικειότητα των οικογενειών και στην ύπαιθρο, όπου πολλαπλασιάστηκαν οι επαφές, μεταξύ άλλων με τους Βερβερίνους. Καθώς επρόκειτο για δύο μειονοτικούς πόλους, οι γλώσσες αυτές ήταν αόρατες ή μειονοτικές από τις κεντρικές υπερδομές της Αλ Ανδαλουσίας. Το γεγονός αυτό ευνοεί έμμεσα την προσέγγιση μεταξύ του βερβερικού και του ρομανικού πόλου στο έδαφος των αγροτών. Ωστόσο, για όλους αυτούς τους λόγους, τα συγκεκριμένα στοιχεία είναι φτωχά και τα “μοζαραβικά” και τα “βερβερικά” ζητήματα αναφέρονται μόνο τυχαία ή επικαλυπτόμενα. Γενικά συμπεραίνεται ότι οι κοινότητες των “Μοζαράβων” εξαφανίστηκαν οριστικά μετά το διπλό πέρασμα των Αλμοραβιδών και, κυρίως, των Αλμοχάντ.

Ο αραβικός πόλος αναπτύσσεται συστηματικά εις βάρος του ρομανικού και του βερβερικού πόλου. Είναι η γλώσσα της εξουσίας και της νέας θρησκείας, η πιο ενημερωμένη και η γλώσσα του γραπτού λόγου (επιστήμη, λογοτεχνία, τέχνες). Η αραβική κατάκτηση έλαβε χώρα σε μια εποχή που ο λατινικός πόλος ήταν ήδη διαιρεμένος μεταξύ μιας παρακμάζουσας Υψηλής Γλώσσας και διαφόρων ρομανικών γλωσσών του Βησιγοτθικού βασιλείου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αραβική γλώσσα εκτόπισε γρήγορα τα λατινικά από την ανώτερη γλώσσα του κοινωνιογλωσσικού συστήματος. Έγινε έτσι φορέας κοινωνικής ανέλιξης, ένας κρίσιμος στόχος για την αστική ελίτ και τους Βησιγότθους ευγενείς, αλλά δεν ήταν πρωταρχικού ενδιαφέροντος για τους δουλοπάροικους, τους σκλάβους και τους αγρότες των ρομανικών και βερβερικών ομάδων, οι οποίοι δεν είχαν τα ίδια συμφέροντα εξουσίας και για τους οποίους αρκούσαν οι μητρικές τους γλώσσες ή οι koinés και interlectes της γης.

Ταυτόχρονα, παρά την ιδιότητά της ως υψηλής, δομημένης και τυποποιημένης γλώσσας, η αραβική γλώσσα σύντομα υπέστη τις ίδιες φυγόκεντρες δυνάμεις με τα λατινικά πριν από αυτήν. Αναπόφευκτα σημειώθηκαν διαλεκτικοί διαχωρισμοί, με την περιφερειακή αραβική να αποδεικνύεται διαπερατή από τις ρομανικές και βερβερικές συνεισφορές, ιδίως στις βοτανολογικές και φαρμακολογικές πραγματείες, οι οποίες συνδέονταν με τις αγροτικές οργανώσεις. Στην αντίθετη κατεύθυνση, τα δάνεια από τα αραβικά είναι μαζικά στα ισπανικά, τα καταλανικά και τα πορτογαλικά, καθώς οι γλώσσες αυτές επεκτείνουν τους γεωγραφικούς τους τομείς προς το νότο. Αποκαλύπτουν κυρίως τον χαρακτήρα της αραβικής γλώσσας ως πολιτιστικού μέσου. Οι κινήσεις αυτές είναι επίσης ορατές στην τοπωνυμία, ιδίως στη Βαλένθια και την Ανδαλουσία, αν και δεν είναι συστηματικές.

Ο στύλος Berber είναι αναμφίβολα ο πιο διακριτικός. Οι Βέρβεροι χρησιμοποιούνται διπλά στο εσωτερικό της Αλ-Ανδαλουσίας. Λόγω της ικανότητάς τους να πολεμούν (και να εργάζονται) σε ημιερημικά εδάφη, τοπία αρκετά κοντά στις περιοχές προέλευσής τους, αποτελούσαν το μεγαλύτερο μέρος των ένοπλων στρατευμάτων που πολεμούσαν στη θέση των Αράβων των πόλεων, για τους οποίους αποτελούσαν επίσης μια μόνιμη δομική πολιτική απειλή. Αφού “αποστρατεύτηκαν”, οι Βέρβεροι χρησιμοποιήθηκαν για την εκμετάλλευση και τον εποικισμό των λιγότερο αποδοτικών από οικονομική άποψη εδαφών, καθώς και εκείνων που βρίσκονταν σε επαφή με τις ελεύθερες χριστιανικές ηγεμονίες. Για το λόγο αυτό, βρίσκονταν κυρίως στην ύπαιθρο. Επρόκειτο για περιοχές καλλιέργειας σε μάλλον φτωχές άγονες ζώνες, που είχαν εγκαταλειφθεί από τους Άραβες, τόσο στο νότο όσο και στο βορρά, αλλά μερικές φορές για μάλλον πλούσιες περιοχές που δέχονταν χριστιανική πίεση, όπως η κοιλάδα του Έβρου, η Βαλένθια και οι Βαλεαρίδες νήσοι, όπου αναπτύχθηκε η κατάκτηση των Αραγονών.

Η μουσουλμανική παρουσία στην Ισπανία επικαλέστηκε τακτικά για να υποστηρίξει διαφορετικές ιδεολογίες, διαφορετικές πολιτικές, από πολύ διαφορετικούς παράγοντες σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας, δημιουργώντας έτσι ένα σύνολο μύθων που αναλύονται ως τέτοιοι στον εικοστό πρώτο αιώνα, μέρος των οποίων ομαδοποιείται με τον όρο “convivencia” που διαδόθηκε από τον Américo Castro. Στην Ισπανία, η παρουσία αυτή επικαλείται συνεχώς, από την περίοδο της Ρεκόνκιστα έως τη σύγχρονη περίοδο. Στον αραβομουσουλμανικό χώρο, ο μύθος του χαμένου παραδείσου αναπτύχθηκε από τον Μεσαίωνα και μετά, σε ποιητικές και λογοτεχνικές βάσεις λεπτών ερμηνειών, όπου εξιδανικεύεται το πολιτικό μεγαλείο, η οικονομική ευκολία, η πολιτιστική αποθέωση και η ομολογιακή ανοχή, ενώ οι δυσκολίες δεν αναφέρονται. Συνεχίζεται και στον 21ο αιώνα.

Ένα σημαντικό μέρος της σύγχρονης ακαδημαϊκής παραγωγής αναλύει την Convivencia ως ένα σύνολο μύθων, αναλύοντας τις ρίζες και τις διάφορες μορφές της. Αυτή είναι η περίπτωση, για παράδειγμα, του Bruno Sorovia, ο οποίος, στην εισαγωγή του άρθρου του “Η Αλ Ανδαλουσία στον καθρέφτη της πολυπολιτισμικότητας”, παραπονιέται ότι είναι δύσκολο να θεωρηθεί η Αλ Ανδαλουσία απλώς “ως μέρος της ιστορίας του κλασικού ισλαμικού κόσμου” και ότι είναι σύνηθες “να ερμηνεύεται με έναν μοναδικό ακριτικό τρόπο, με τα μάτια του παρόντος”.

Για τη Maribel Fierro “ο μύθος του παραδείσου της ανεκτικότητας, της αρμονίας και της απουσίας συγκρούσεων δεν υπάρχει τόσο στην ιστορική παραγωγή για την Αλ Ανδαλουσία στο σύνολό της”, αλλά μάλλον σε εκλαϊκευμένα βιβλία με πολιτικό πρόσημο. Ο Joseph Pérez συνοψίζει τη σύγχρονη συναίνεση σχετικά με την έννοια αυτή: “ο μύθος της “Ισπανίας των τριών πολιτισμών”, που χρησιμοποιείται ευρέως ως στοιχείο προπαγάνδας, απέχει τόσο πολύ από την ιστορική πραγματικότητα που μπορεί μόνο να δημιουργήσει νέα στοιχεία σύγχυσης”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαίρη του Τεκ

Ιστορία των μύθων

Η Christine Mazzoli-Guintard τονίζει ότι “ο μύθος της ανεκτικότητας της Ανδαλουσίας γεννήθηκε αμέσως μετά την κατάκτηση”. Βασίζεται στο μοίρασμα της βασιλικής του Αγίου Βικεντίου μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων μέχρι τη δημιουργία, το 785, του τζαμιού της Κόρδοβα στη θέση της βασιλικής αυτής. Ωστόσο, “η κοινή χρήση είναι ένας μύθος, καθώς η αρχαιολογία αποκάλυψε το μικρό μέγεθος ενός κτιρίου που δεν θα μπορούσε να στεγάσει και τις δύο κοινότητες”.

Για τον Pascal Buresi, οι περισσότεροι από τους μύθους για την Αλ Ανδαλουσία αναπτύχθηκαν από τους νικητές του λατινικού και του χριστιανικού κόσμου, μερικές φορές με βάση την αραβική φαντασία. Από την αρχή των εδαφικών απωλειών των Αράβων στην Αλ Ανδαλουσία, τον δωδέκατο και δέκατο τρίτο αιώνα, αναπτύχθηκε μια ισλαμική μυθολογία, μέσω της ποίησης, γύρω από τα χαμένα εδάφη που αφομοιώθηκαν στον παράδεισο του Ισλάμ και αγνόησαν τις εσωτερικές δυσκολίες. Αυτό δημιούργησε μια διπλή διαδικασία μυθοποίησης: από τη μία πλευρά, η λήθη των ιστορικών δυσκολιών αυτών των εδαφών, και από την άλλη, η διατήρηση, η υπερβολή και ακόμη και η επινόηση θαυμαστών χαρακτηριστικών.

Ο συγγραφέας εντοπίζει την προέλευση του μύθου στην παρερμηνεία ποιημάτων που γράφτηκαν κατά τη διάρκεια της Reconquista, όπως αυτά του Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), σύγχρονα με την κατάληψη του Τολέδο από την Καστίλη και την προσάρτηση των Αλμωραβιδών. Τα ποιήματα αυτά θεωρήθηκαν αργότερα ποιμενικά, ενώ δανειζόμενα από παλαιότερα ποιητικά ρεύματα, θα πρέπει να κατανοηθούν ως “μια ποίηση αγώνα ή άρνησης, ίσως και φυγής από την πραγματικότητα, η έκφραση μιας απειλούμενης κοινωνίας που, διαισθανόμενη τον επικείμενο θάνατό της, ετοιμάζει ήδη τον επικήδειό της”. Η Maria Jesús Rubiera Mata του Πανεπιστημίου του Αλικάντε δίνει επίσης στον μύθο αυτό την αραβική του προέλευση μέσω του έργου του Al-Maqqari της Tlemcen (1577-1632), απόγονου των μουσουλμάνων της Γρανάδας. Αργότερα, οι Ισπανοί αραβιστές συνέβαλαν στην ανασυγκρότηση της ιστορίας της Αλ Ανδαλουσίας, ενσωματώνοντας την (αραβική) ιστορία της Αλ Ανδαλουσίας στην ισπανική ιστορία.

Στα τέλη του 13ου αιώνα, όταν η κατάσταση στην Καστίλη ήταν τεταμένη μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων, ο Lucas de Tuy έγραψε το Chronicon mundi, το οποίο, μεταξύ άλλων κατηγοριών, εξηγούσε την ήττα των Βησιγότθων κατά των Μουσουλμάνων πέντε αιώνες νωρίτερα ως προδοσία των Εβραίων για να επωφεληθούν από την ανεκτικότητά τους. Η ανάλυση του F. Bravo López καθιστά το βιβλίο αυτό τη γέννηση ενός κατασκευασμένου μύθου που αναπτύσσεται αυτόνομα.

Ο μύθος μετασχηματίστηκε στην Ευρώπη τον 19ο αιώνα, παίρνοντας τα χαρακτηριστικά του ρουσσωικού μύθου του καλού άγριου, καθώς και του κινήματος του Οριενταλισμού, που νοείται ως “θαυμασμός για έναν μακρινό και ιστορικά μυστηριώδη Άλλο”, ιδίως όσον αφορά την Αλάμπρα. Η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο ισπανικών σχολών από το 1860 ενισχύει τον μύθο. Ο πρώτος, κοντά στην καθολική δεξιά, που εξυψώνει την αντίσταση των Μοζαράβων στη μουσουλμανική εξουσία, και ο άλλος, κοντά στους φιλελεύθερους, που εξιδανικεύει τη μεσαιωνική ισλαμική εξουσία για να αμαυρώσει καλύτερα τους Μοζαράβους: “Όπως στην Αφρική και τη Σικελία, ο αντιεκκλησιασμός κατασκεύασε μια πολύ ευνοϊκή εικόνα του Ισλάμ, κοσμική, ανεκτική, προοδευτική, αντιτάσσοντάς το στον φανατισμό αυτών των οπισθοδρομικών Μοζαράβων.

Στην εβραϊκή ιστορία, αυτή η αφήγηση προκάλεσε ριζική διάσπαση μεταξύ Ασκενάζιμ και Σεφαραδίτες και “όπως το έθεσε ο Bernard Lewis, ο “μύθος της μουσουλμανικής ανεκτικότητας” χρησιμοποιήθηκε από πολλούς μελετητές στα τέλη του 19ου αιώνα ως “ένα ραβδί με το οποίο χτυπούσαν τους χριστιανούς γείτονές τους””. Στη συνέχεια, ανασύρεται σε αντίθετες και μυστικοποιημένες ερμηνείες και από τις δύο πλευρές από υποστηρικτές και αντιπάλους του Ισραήλ: η ισλαμική ανοχή αντιτίθεται σε αιώνες διώξεων.

Η La Convivencia αναβίωσε στην Ισπανία του Φράνκο γύρω από τα ερωτήματα σχετικά με την “ουσία της Ισπανίας” με την έντονη αντιπαράθεση μεταξύ του Américo Castro και του Claudio Sánchez-Albornoz σχετικά με τον ορισμό της ισπανικής ταυτότητας. Μετά το θάνατο του Φράνκο, ο τομέας αυτός εγκαταλείφθηκε στην Ισπανία, αλλά ανακτήθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η έννοια της convivencia επαναλήφθηκε τη δεκαετία του 1970 από Αμερικανούς ερευνητές, οι οποίοι τη συνέδεσαν με άλλες, ενίοτε αναχρονιστικές, έννοιες, όπως ο πολιτισμός, η αφομοίωση, η ενσωμάτωση, η αποικιοποίηση και η ανεκτικότητα, και στη συνέχεια ανέπτυξαν μια αντίστροφη, αλλά όχι λιγότερο λανθασμένη, ανάγνωση του εθνικιστικού μύθου του Φράνκο: οι κακοπροαίρετοι χριστιανοί εθνικιστές του βορρά αντιτίθενται στην ευεργετική παγκοσμιοποίηση του νότου.

Τέλος, το τελευταίο τέταρτο του 20ού αιώνα είδε την άνοδο του αραβικού κόσμου και την εμφάνιση του πολιτικού Ισλάμ. Τα φαινόμενα αυτά συμβαδίζουν γενικά με την αύξηση των εντάσεων σε διάφορα μέρη του κόσμου, προκαλώντας δημοσιεύσεις με μεγάλη επιρροή, όπως το βιβλίο του Σάμιουελ Χάντινγκτον “Η σύγκρουση των πολιτισμών και η αναδιαμόρφωση της παγκόσμιας τάξης”, που δημοσιεύθηκε το 1996, το οποίο με τη σειρά του έφερε την μεσαιωνική Ανδαλουσία στο ευρύ κοινό. Συμμετέχοντας σε αυτή τη συζήτηση, αρκετοί συγγραφείς στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως η María Rosa Menocal, έχουν επισημάνει την ανεκτικότητα στην Ανδαλουσία των Ομαγιάδων. Εξηγεί “την αδυναμία κατανόησης αυτού που σε μια άλλη εποχή ήταν απλώς ένα στολίδι στον κόσμο χωρίς να δούμε την αντανάκλαση αυτής της ιστορίας στο κατώφλι μας”. Η έννοια χρησιμοποιείται σε ένα άκρως πολιτικό πλαίσιο. Έχει αναφερθεί αρκετές φορές από τον Μπαράκ Ομπάμα. Αυτή η πολιτική στάση ευνοεί την ανάδυση ενός αντιδιαλόγου: η μεσαιωνική ιστορία “ζωγραφισμένη με ροζ χρώμα” απαντάται από μια μεσαιωνική ιστορία “ζωγραφισμένη με μαύρο χρώμα”, γραμμένη από τους πιο συντηρητικούς κύκλους, όπου οι “αληθινοί Ισπανοί” είναι οι χριστιανοί και οι θρησκευτικές μειονότητες είναι τρομοκράτες.

Αυτές οι αμερικανικές μελέτες έρχονται σε έντονη αντίθεση με τις αντίστοιχες ευρωπαϊκές, όπου οι περισσότεροι από τους Ισπανούς συγγραφείς που έχουν μιλήσει το έκαναν για να προειδοποιήσουν ενάντια στην εξιδανίκευση της Αλ Ανδαλουσίας. Ο Eduardo Manzano Moreno υπογραμμίζει τις πολύ διαφορετικές προοπτικές των Αμερικανών και των Ευρωπαίων συγγραφέων σχετικά με την έννοια αυτή, προοπτικές που μελετώνται και συγκρίνονται κυρίως από τον Ryan Szpiech.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λουκρητία Βοργία

Πέρα από τους μύθους

Ο Eduardo Manzano επισημαίνει ότι η επιτυχία της έννοιας της “convivencia” οφείλεται κυρίως στην έλλειψη ενδιαφέροντος για τη σοβαρή και αυστηρή θεωρητικοποίηση των διαδικασιών εγκλιματισμού που έλαβαν χώρα στη μεσαιωνική Ιβηρική Χερσόνησο, ένα πεδίο που ωστόσο ενδιέφερε αρκετούς Ισπανούς αραβιστές καθώς και τον Thomas Glick στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Οι περισσότεροι ερευνητές ζητούν την “απομυθοποίηση” του Al Andalus, και ειδικότερα την εγκατάλειψη της έννοιας της convivencia, δεδομένης της δυσκολίας να δοθεί περιεχόμενο σε αυτή την ασαφή έννοια. Όπως συνοψίζουν οι Manuela Marín και Joseph Pérez, “ο μύθος της “Ισπανίας των τριών πολιτισμών”, που χρησιμοποιείται ευρέως ως στοιχείο προπαγάνδας, απέχει τόσο πολύ από την ιστορική πραγματικότητα που μπορεί μόνο να δημιουργήσει νέα στοιχεία σύγχυσης”. Για την Christine Mazzoli-Guintard, δεν υπήρχε ούτε conviviencia ούτε ένοπλη συμβίωση, αλλά μάλλον πολύ διαφορετικές πραγματικότητες ανάλογα με τις εξεταζόμενες κοινωνικές ομάδες, υπό τη συνεχή πίεση μιας εξουσίας που επιδίωκε τη συνύπαρξη αποφεύγοντάς την. Ο Juan Vicente García Marsilla αντιτίθεται σε μια ιστορία “à la carte”, η οποία συνίσταται στην ανάδειξη των στοιχείων που είναι χρήσιμα για μια ιδεολογία και στην αγνόηση εκείνων που είναι επιζήμια για αυτήν, μια κοινή στάση που είναι ακόμη πιο καταδικαστέα δεδομένης της πληθώρας των πηγών.

Για τη Maribel Fierro, η έννοια της Convivencia κρύβει τις διαρθρωτικές ανισότητες των μεσαιωνικών κοινοτήτων. Εστιάζοντας στη θρησκευτική τους διάσταση, αγνοεί τις άλλες σημαντικές παραμέτρους που συνέβαλαν στην ταυτότητα των ατόμων και των ομάδων και στη θέση τους στην κοινωνία: γλώσσα, πολιτισμός, εθνικότητα, φύλο, κοινωνική θέση, ηλικία. Επομένως, δεν βοηθά τον σύγχρονο αναγνώστη να κατανοήσει καλύτερα τη μεσαιωνική Ισπανία. Η Maribel Fierro προτείνει την έννοια της “conveniencia” που πρότεινε ο Brian Catlos, η οποία είναι πολύ πιο πιθανό να καταστήσει κατανοητές αυτές τις κοινωνίες. Η πολιτιστική πολυπλοκότητα του Ιβηρικού Μεσαίωνα εξακολουθεί να περιμένει μια άξια αντιμετώπιση

Το 2016, μια γενετική ανάλυση σκελετών από τρεις μουσουλμανικούς τάφους που ανακαλύφθηκαν κατά τη διάρκεια προληπτικών ανασκαφών στη Νιμ το 2006-2007, η οποία πραγματοποιήθηκε από ομάδα του INRAP υπό τη διεύθυνση του Yves Gleize, έδειξε ότι επρόκειτο για άτομα από τη Βόρεια Αφρική, που ανήκαν στην πατρική απλοομάδα E-M81, η οποία είναι πολύ κοινή στη Βόρεια Αφρική. Τα άτομα αυτά ήταν αντίστοιχα ηλικίας μεταξύ 20 και 29 ετών για το ένα, περίπου 30 ετών για το δεύτερο και άνω των 50 ετών για το τρίτο. Σύμφωνα με τον Inrap, “όλα αυτά τα δεδομένα υποδηλώνουν ότι οι σκελετοί που ανακαλύφθηκαν στους τάφους της Νιμ ανήκαν σε στρατιώτες Βερβερίνους που κατατάχθηκαν στον στρατό των Ομαγιάδων κατά τη διάρκεια της αραβικής επέκτασης στη Βόρεια Αφρική. Για τον Yves Gleize, έναν από τους συγγραφείς της μελέτης, “η αρχαιολογική, ανθρωπολογική και γενετική ανάλυση αυτών των ταφών από την πρώιμη μεσαιωνική περίοδο στη Νιμ παρέχει υλικές αποδείξεις για μια μουσουλμανική κατοχή τον 8ο αιώνα στη νότια Γαλλία”, που πρέπει να συνδεθεί με τη βεβαιωμένη παρουσία τους στη Ναρμπόν για 40 χρόνια, καθώς και στη Νιμ, η οποία κατακτήθηκε κάποια στιγμή τον 8ο αιώνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τόμας Έντουαρντ Λόρενς

Βιβλιογραφία

Με αντίστροφη χρονολογική σειρά

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φραγκίσκος Α΄ της Γαλλίας

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

1. Al-Andalus
2. Αλ-Άνταλους