Αναγεννησιακός ουμανισμός

gigatos | 12 Φεβρουαρίου, 2022

Σύνοψη

Ο αναγεννησιακός ανθρωπισμός είναι η σύγχρονη ονομασία ενός ισχυρού πνευματικού ρεύματος κατά την περίοδο της Αναγέννησης, το οποίο εμπνεύστηκε για πρώτη φορά από τον Φραγκίσκο Πετράρχη (1304-1374). Είχε ένα σημαντικό κέντρο στη Φλωρεντία και εξαπλώθηκε στο μεγαλύτερο μέρος της Ευρώπης τον 15ο και 16ο αιώνα.

Πρώτα απ” όλα, ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης ήταν ένα λογοτεχνικό εκπαιδευτικό κίνημα. Οι ανθρωπιστές υποστήριξαν μια συνολική εκπαιδευτική μεταρρύθμιση, η οποία, όπως ήλπιζαν, θα οδηγούσε στη βέλτιστη ανάπτυξη των ανθρώπινων ικανοτήτων μέσω του συνδυασμού της γνώσης και της αρετής. Η ανθρωπιστική εκπαίδευση είχε ως στόχο να καταστήσει τους ανθρώπους ικανούς να αναγνωρίσουν το πραγματικό τους πεπρωμένο και να πραγματώσουν μια ιδανική ανθρωπότητα μιμούμενοι τα κλασικά πρότυπα. Για τους ανθρωπιστές, το πολύτιμο, αληθινό περιεχόμενο και η τέλεια γλωσσική μορφή αποτελούσαν μια ενότητα. Ως εκ τούτου, έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην καλλιέργεια της γλωσσικής έκφρασης. Η γλωσσολογία και η λογοτεχνία έπαιζαν κεντρικό ρόλο στο ανθρωπιστικό εκπαιδευτικό πρόγραμμα. Η έμφαση δόθηκε στην ποίηση και τη ρητορική.

Ένα καθοριστικό χαρακτηριστικό του ανθρωπιστικού κινήματος ήταν η συνειδητοποίηση ότι ανήκε σε μια νέα εποχή και η ανάγκη να αποστασιοποιηθεί από το παρελθόν των προηγούμενων αιώνων. Αυτό το παρελθόν, που άρχισε να αποκαλείται “Μεσαίωνας”, απορρίφθηκε περιφρονητικά από τους έγκυρους εκπροσώπους της νέας σχολής σκέψης. Ειδικότερα, οι ουμανιστές θεωρούσαν λανθασμένη τη σχολαστική διδασκαλία του ύστερου Μεσαίωνα. Αντιτάχθηκαν στη “βάρβαρη” εποχή του “σκοταδιού” με την αρχαιότητα ως πρωταρχικό κανόνα για όλους τους τομείς της ζωής.

Μια από τις κύριες ανησυχίες των ανθρωπιστών μελετητών ήταν να αποκτήσουν άμεση πρόσβαση σε αυτόν τον κανόνα στην αρχική, ανόθευτη μορφή του. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα την απαίτηση για επιστροφή στις αυθεντικές αρχαίες πηγές, η οποία εκφράστηκε συνοπτικά με το λατινικό σύνθημα ad fontes. Ο εντοπισμός και η δημοσίευση χαμένων έργων της αρχαίας γραμματείας θεωρούνταν ιδιαίτερα αξιέπαινος και επιδιωκόταν με μεγάλη αφοσίωση, οδηγώντας σε θεαματικές επιτυχίες. Με την ανακάλυψη πολλών κειμενικών μαρτύρων, η γνώση της αρχαιότητας διευρύνθηκε δραματικά. Οι καρποί αυτών των προσπαθειών μπορούσαν να γίνουν προσιτοί σε ένα ευρύτερο κοινό χάρη στην εφεύρεση της τυπογραφίας. Ως αποτέλεσμα, η επιρροή της πολιτιστικής κληρονομιάς της αρχαιότητας σε πολλούς τομείς της ζωής των μορφωμένων αυξήθηκε σημαντικά. Επιπλέον, οι ανθρωπιστές της Αναγέννησης δημιούργησαν τις προϋποθέσεις και τα θεμέλια των κλασικών σπουδών με την ανακάλυψη και την ευρετηρίαση χειρογράφων, επιγραφών, νομισμάτων και άλλου υλικού που βρέθηκε. Εκτός από την καλλιέργεια των επιστημονικών γλωσσών της λατινικής και της ελληνικής, ασχολήθηκαν επίσης με τη λαϊκή λογοτεχνία και της έδωσαν σημαντική ώθηση.

Ο όρος “ανθρωπισμός” εισήχθη από τον φιλόσοφο και εκπαιδευτικό πολιτικό Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Το εκπαιδευτικό φυλλάδιο του Niethammer Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Η διαμάχη του φιλανθρωπισμού και του ανθρωπισμού στη θεωρία της εκπαιδευτικής διδασκαλίας στην εποχή μας), που δημοσιεύθηκε το 1808, προκάλεσε αίσθηση. Περιέγραψε ως ανθρωπισμό τη βασική παιδαγωγική στάση εκείνων που δεν κρίνουν το αντικείμενο από την άποψη της πρακτικής, υλικής του χρησιμότητας, αλλά επιδιώκουν την εκπαίδευση ως αυτοσκοπό, ανεξάρτητο από εκτιμήσεις χρησιμότητας. Στο πλαίσιο αυτό, η απόκτηση γλωσσικών και λογοτεχνικών γνώσεων και δεξιοτήτων διαδραματίζει κεντρικό ρόλο. Καθοριστικός παράγοντας στη διαδικασία μάθησης είναι η διέγερση που παρέχει η εντατική μελέτη “κλασικών” προτύπων, τα οποία μιμείται κανείς. Αυτό το εκπαιδευτικό ιδεώδες ήταν το παραδοσιακό ιδεώδες που είχε γενικά επικρατήσει από την Αναγέννηση. Ως εκ τούτου, γύρω στα μέσα του 19ου αιώνα, το πνευματικό κίνημα που είχε διαμορφώσει και εφαρμόσει το πρόγραμμα μιας τέτοιας εννοιολογικής εκπαίδευσης στην εποχή της Αναγέννησης άρχισε να ονομάζεται ανθρωπισμός. Ως πολιτιστικός-ιστορικός εποχικός όρος για μια μακρά περίοδο μετάβασης από τον ύστερο Μεσαίωνα στην πρώιμη νεωτερική περίοδο, ο “ανθρωπισμός” καθιερώθηκε από τον Georg Voigt στο έργο του Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus, το 1859.

Η λέξη “ανθρωπιστής” μαρτυρείται για πρώτη φορά προς το τέλος του 15ου αιώνα, αρχικά ως επαγγελματική ονομασία για τους κατόχους σχετικών καθηγητικών θέσεων, ανάλογη με τη λέξη “νομικός” ή “κανονικός” (εκκλησιαστικός δικηγόρος). Μόλις στις αρχές του 16ου αιώνα χρησιμοποιήθηκε και για μη πανεπιστημιακά μορφωμένους ανθρώπους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους humanistae.

Το εκπαιδευτικό πρόγραμμα και η λογοτεχνική του βάση

Αφετηρία του κινήματος ήταν η έννοια της ανθρωπιάς (λατινικά humanitas “ανθρώπινη φύση”, “αυτό που είναι ανθρώπινο, αυτό που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο”), η οποία είχε διατυπωθεί στην αρχαιότητα από τον Κικέρωνα. Οι εκπαιδευτικές προσπάθειες που ο Κικέρωνας ονόμασε studia humanitatis αποσκοπούσαν στη διαμόρφωση της humanitas. Στους αρχαίους φιλοσοφικούς κύκλους – ιδίως με τον Κικέρωνα – τονιζόταν ότι ο άνθρωπος διακρίνεται από το ζώο από τη γλώσσα. Αυτό σημαίνει ότι με την εκμάθηση και την καλλιέργεια της γλωσσικής επικοινωνίας, ζει την ανθρωπιά του και επιτρέπει να αναδυθεί το ειδικά ανθρώπινο. Επομένως, ήταν προφανές ότι η καλλιέργεια της ικανότητας γλωσσικής έκφρασης είναι αυτό που κάνει τον άνθρωπο πραγματικά άνθρωπο, ενώ παράλληλα τον εξυψώνει ηθικά και του επιτρέπει να φιλοσοφεί. Από αυτό θα μπορούσε να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η χρήση της γλώσσας στο υψηλότερο εφικτό επίπεδο ήταν η πιο θεμελιώδης και ευγενής δραστηριότητα του ανθρώπου. Από αυτή την άποψη, ο όρος studia humaniora (“οι πιο ανθρώπινες σπουδές” ή “οι σπουδές που οδηγούν στην ανώτερη ανθρωπιά”) προέκυψε στην πρώιμη σύγχρονη περίοδο για να προσδιορίσει την εκπαίδευση με την ανθρωπιστική έννοια.

Η άποψη αυτή οδήγησε στην εκτίμηση της γλώσσας ως μέσου αυτοέκφρασης του ανθρώπινου ορθολογισμού και της απεριόριστης ικανότητας του ανθρώπου να μεταφέρει νοήματα. Ταυτόχρονα, η γλώσσα εμφανίστηκε ως το μέσο μέσω του οποίου ο άνθρωπος όχι μόνο βιώνει τον κόσμο του, αλλά και τον συγκροτεί. Με βάση αυτές τις σκέψεις, οι ουμανιστές κατέληξαν στην παραδοχή ότι υπήρχε μια αναγκαία σχέση μεταξύ της ποιότητας της γλωσσικής μορφής και της ποιότητας του περιεχομένου που μεταδιδόταν μέσω αυτής, και συγκεκριμένα ότι ένα κείμενο γραμμένο με κακό ύφος δεν έπρεπε να ληφθεί σοβαρά υπόψη ούτε από άποψη περιεχομένου και ότι ο συγγραφέας του ήταν βάρβαρος. Ως εκ τούτου, ασκήθηκε αυστηρή κριτική στα μεσαιωνικά λατινικά, με μόνο πρότυπο τα κλασικά πρότυπα, και κυρίως τον Κικέρωνα. Ιδιαίτερα η τεχνική γλώσσα του σχολαστικισμού, η οποία είχε απομακρυνθεί πολύ από τα κλασικά λατινικά, περιφρονήθηκε και γελοιοποιήθηκε από τους ανθρωπιστές. Ένα από τα κύρια μέλημά τους ήταν ο καθαρισμός της λατινικής γλώσσας από τις “βάρβαρες” αλλοιώσεις και η αποκατάσταση της αρχικής ομορφιάς της. Η τέχνη της γλώσσας (eloquentia) και η σοφία θα αποτελούσαν μια ενότητα. Σύμφωνα με την ανθρωπιστική πεποίθηση, οι σπουδές σε όλους τους τομείς ανθίζουν όταν η γλώσσα βρίσκεται σε άνθηση και παρακμάζουν σε περιόδους γλωσσικής παρακμής.

Κατά συνέπεια, η ρητορική ως τέχνη της γλωσσικής κομψότητας αναβαθμίστηκε σε κεντρικό επιστημονικό κλάδο. Σε αυτόν τον τομέα, ο Κουιντιλιανός ήταν η αυθεντία για τους ουμανιστές μαζί με τον Κικέρωνα. Μια συνέπεια της αυξημένης εκτίμησης της ρητορικής τέχνης ήταν η ρητοροποίηση όλων των μορφών επικοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των τρόπων συμπεριφοράς. Επειδή πολλοί από τους εκπροσώπους του ανθρωπιστικού κινήματος ήταν δάσκαλοι ρητορικής ή εμφανίζονταν ως ρήτορες, οι ανθρωπιστές συχνά αποκαλούνταν απλώς “ρήτορες” (oratores).

Ένα πρόβλημα ήταν η ένταση μεταξύ της θετικής κατά βάση τέχνης του λόγου και των φιλοσοφικών ή θεολογικών προσπαθειών για την εξεύρεση της αλήθειας. Προέκυψε το ερώτημα αν δικαιολογείται η άνευ όρων επιβεβαίωση της ευγλωττίας, αν και η ρητορική ευφυΐα μπορεί να χρησιμοποιηθεί καταχρηστικά για εξαπάτηση και χειραγώγηση. Η αντίρρηση ότι η ευγλωττία συνδέεται αναπόφευκτα με το ψέμα και ότι η αλήθεια μιλάει από μόνη της ακόμη και χωρίς ρητορικό στολισμό ελήφθη σοβαρά υπόψη από τους ουμανιστές και συζητήθηκε αμφιλεγόμενα. Οι υποστηρικτές της ρητορικής προχώρησαν από τη βασική ανθρωπιστική πεποίθηση ότι η μορφή και το περιεχόμενο δεν μπορούν να διαχωριστούν, ότι το πολύτιμο περιεχόμενο απαιτεί όμορφη μορφή. Πίστευαν ότι το καλό ύφος ήταν σημάδι κατάλληλης σκέψης και ότι μια ατημέλητη μορφή έκφρασης ήταν επίσης ασαφής. Η στάση αυτή κυριάρχησε, αλλά υπήρχαν και εκπρόσωποι της αντίθετης θέσης που πίστευαν ότι η φιλοσοφία δεν απαιτεί ευγλωττία και ότι η αναζήτηση της αλήθειας γίνεται σε ένα πεδίο χωρίς ευγλωττία.

Από τη σκοπιά των ανθρωπιστών, η καλλιέργεια της γλώσσας έφτασε στο αποκορύφωμά της στην ποίηση, η οποία, ως εκ τούτου, έχαιρε της μεγαλύτερης εκτίμησης μεταξύ τους. Όπως ο Κικέρωνας για την πεζογραφία, ο Βεργίλιος ήταν το αυθεντικό πρότυπο για την ποίηση. Το έπος θεωρούνταν η κορωνίδα της ποίησης, γι” αυτό και πολλοί ουμανιστές προσπάθησαν να ανανεώσουν το κλασικό έπος. Τα έπη ήταν συχνά παραγγελία των ηγεμόνων και χρησίμευαν για να τους δοξάσουν. Ωστόσο, η περιστασιακή ποίηση ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη, συμπεριλαμβανομένων ποιημάτων γενεθλίων, γάμου και κηδείας. Βόρεια των Άλπεων, τα ποιητικά οδοιπορικά (hodoeporica) ήταν δημοφιλή. Σύμφωνα με το ιδεώδες του poeta doctus, ο ποιητής αναμενόταν να έχει την πείρα ενός καθολικά μορφωμένου ανθρώπου, η οποία θα έπρεπε να περιλαμβάνει πολιτιστικές, επιστημονικές και πρακτικές γνώσεις. Η τέχνη της λογοτεχνικά εκλεπτυσμένης αλληλογραφίας και του λογοτεχνικού διαλόγου είχαν επίσης μεγάλη αξία. Ο διάλογος θεωρούνταν ένα εξαιρετικό μέσο για την εξάσκηση της οξυδέρκειας και της τέχνης της επιχειρηματολογίας. Οι επιστολές συχνά συλλέγονταν και δημοσιεύονταν- είχαν τότε έναν μπελετιστικό χαρακτήρα, είχαν εν μέρει επιμεληθεί για δημοσίευση ή είχαν επινοηθεί ελεύθερα. Η διανομή τους εξυπηρετούσε επίσης την αυτοπροβολή και την αυτοστυλιζαρίστικη προβολή των συγγραφέων τους.

Όποιος υιοθετούσε μια τέτοια άποψη και ήταν σε θέση να εκφράζεται κομψά και άψογα προφορικά και γραπτά στα κλασικά λατινικά, θεωρούνταν από τους ουμανιστές ένας από τους δικούς τους. Ένας ανθρωπιστής έπρεπε να γνωρίζει τη λατινική γραμματική και ρητορική, να είναι γνώστης της αρχαίας ιστορίας και της ηθικής φιλοσοφίας, καθώς και της αρχαίας ρωμαϊκής λογοτεχνίας, και να μπορεί να γράφει ποίηση στα λατινικά. Η θέση του ουμανιστή ανάμεσα στους ομολόγους του εξαρτιόταν από την έκταση των γνώσεων αυτών και, πάνω απ” όλα, από την κομψότητα της παρουσίασής τους. Η γνώση της ελληνικής γλώσσας ήταν ιδιαίτερα επιθυμητή αλλά όχι απαραίτητη- πολλοί ανθρωπιστές διάβαζαν ελληνικά έργα μόνο σε λατινική μετάφραση.

Η διαρκής διεθνής κυριαρχία των λατινικών στην εκπαίδευση αποδόθηκε στην αισθητική τους τελειότητα. Παρά την κυριαρχία της λατινικής γλώσσας, ωστόσο, ορισμένοι ανθρωπιστές προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν και την ομιλούμενη γλώσσα της εποχής τους, τη δημοτική. Στην Ιταλία, η καταλληλότητα της ιταλικής γλώσσας ως λογοτεχνικής γλώσσας ήταν ένα θέμα που συζητήθηκε έντονα. Ορισμένοι ουμανιστές θεωρούσαν τη δημοτική γλώσσα, την volgare, ως κατ” αρχήν κατώτερη, δεδομένου ότι ήταν μια αλλοιωμένη μορφή της λατινικής γλώσσας και συνεπώς αποτέλεσμα γλωσσικής παρακμής. Άλλοι έβλεπαν την ιταλική γλώσσα ως μια νεαρή γλώσσα ικανή να αναπτυχθεί και χρήζουσα ιδιαίτερης φροντίδας.

Το έντονο ουμανιστικό ενδιαφέρον για τη γλώσσα και τη λογοτεχνία επεκτάθηκε και στις ανατολικές γλώσσες, ιδίως στα εβραϊκά. Αυτό αποτέλεσε την αφετηρία για τη συμμετοχή των Εβραίων διανοουμένων στο ανθρωπιστικό κίνημα.

Δεδομένου ότι οι ανθρωπιστές πίστευαν ότι όλοι έπρεπε να μορφώνονται όσο το δυνατόν περισσότερο, η ενεργός συμμετοχή στον ανθρωπιστικό πολιτισμό ήταν ανοιχτή στις γυναίκες. Οι γυναίκες αναδείχθηκαν κυρίως ως προστάτιδες των τεχνών, ποιήτριες και συγγραφείς λογοτεχνικών γραμμάτων. Από τη μία πλευρά, τα επιτεύγματά τους έτυχαν πληθωρικής αναγνώρισης, αλλά από την άλλη πλευρά, ορισμένες από αυτές είχαν επίσης να αντιμετωπίσουν επικριτές που επέπλητταν τις δραστηριότητές τους ως μη γυναικείες και, ως εκ τούτου, ανάρμοστες.

Βασική προϋπόθεση του εκπαιδευτικού προγράμματος ήταν η προσβασιμότητα στο αρχαίο σώμα της λογοτεχνίας. Πολλά από τα έργα που είναι γνωστά σήμερα είχαν χαθεί κατά τον Μεσαίωνα. Είχαν επιβιώσει από το τέλος του αρχαίου κόσμου μόνο σε μεμονωμένα αντίγραφα και ήταν διαθέσιμα μόνο σε σπάνια αντίγραφα σε βιβλιοθήκες μοναστηριών ή καθεδρικών ναών. Τα κείμενα αυτά ήταν σε μεγάλο βαθμό άγνωστα στους μεσαιωνικούς μελετητές πριν από την έναρξη της Αναγέννησης. Οι ουμανιστές “κυνηγοί χειρογράφων” έψαξαν τις βιβλιοθήκες με μεγάλο ζήλο και ανακάλυψαν πλήθος έργων. Οι επιτυχίες τους επικροτήθηκαν με ενθουσιασμό. Ωστόσο, τα ευρήματα δεν ήταν συνήθως αρχαίοι κώδικες, αλλά μόνο μεσαιωνικά αντίγραφα. Από τα αρχαία χειρόγραφα, μόνο λίγα είχαν επιβιώσει στο πέρασμα των αιώνων. Μακράν το μεγαλύτερο μέρος της αρχαίας γραφής που έχει διασωθεί μέχρι σήμερα διασώθηκε από τις αντιγραφικές δραστηριότητες των μεσαιωνικών μοναχών που περιφρονούσαν οι ουμανιστές.

Φιλοσοφικές και θρησκευτικές πτυχές

Η ηθική κυριαρχεί στη φιλοσοφία. Η λογική και η μεταφυσική πέρασαν σε δεύτερη μοίρα. Η πλειονότητα των ανθρωπιστών ήταν φιλόλογοι και ιστορικοί και όχι δημιουργικοί φιλόσοφοι. Αυτό σχετιζόταν με την πεποίθησή τους ότι η γνώση και η αρετή προκύπτουν από την άμεση επαφή του αναγνώστη με τα κλασικά κείμενα, εφόσον αυτά είναι προσβάσιμα σε ανόθευτη μορφή. Επικράτησε η πεποίθηση ότι ο προσανατολισμός προς τα πρότυπα ήταν απαραίτητος για την απόκτηση της αρετής. Οι προσδοκώμενες ιδιότητες είχαν τις ρίζες τους στην παγανιστική αρχαιότητα, αντικαθιστώντας τις χριστιανικές μεσαιωνικές αρετές, όπως η ταπεινότητα. Το ουμανιστικό ιδεώδες της προσωπικότητας συνίστατο στο συνδυασμό παιδείας και αρετής.

Επιπλέον, υπάρχουν και άλλα χαρακτηριστικά που αναφέρονται για να χαρακτηρίσουν την ανθρωπιστική άποψη για τον κόσμο και την ανθρωπότητα. Αυτά τα φαινόμενα, τα οποία προσπαθεί κανείς να συλλάβει με όρους που μοιάζουν με μότο όπως “ατομικισμός” ή “αυτονομία του υποκειμένου”, αναφέρονται ωστόσο στην Αναγέννηση γενικά και όχι μόνο ειδικά στον ανθρωπισμό.

Σε προηγούμενα στάδια της επιστημονικής μελέτης του πολιτισμού της Αναγέννησης, συχνά υποστηριζόταν ότι ένα χαρακτηριστικό των ουμανιστών ήταν η αποστασιοποιημένη σχέση τους με τον Χριστιανισμό και την Εκκλησία, ή ότι επρόκειτο ακόμη και για ένα αντιχριστιανικό κίνημα. Ο Jacob Burckhardt, για παράδειγμα, θεωρούσε τον ουμανισμό ως αθεϊστικό παγανισμό, ενώ ο Paul Oskar Kristeller δήλωσε απλώς μια καταπίεση του θρησκευτικού ενδιαφέροντος. Μια άλλη ερμηνεία έκανε διάκριση μεταξύ χριστιανών και μη χριστιανών ανθρωπιστών. Πιο πρόσφατες έρευνες δίνουν μια διαφοροποιημένη εικόνα. Οι ουμανιστές προχώρησαν από τη γενική αρχή του παγκόσμιου παραδείγματος της αρχαιότητας και έτσι συμπεριέλαβαν και την “παγανιστική” θρησκεία. Ως εκ τούτου, είχαν συνήθως μια αμερόληπτη, ως επί το πλείστον θετική σχέση με τον αρχαίο “παγανισμό”. Συνήθιζαν να παρουσιάζουν το χριστιανικό περιεχόμενο με κλασική-αντίκ ενδυμασία, περιλαμβάνοντας σχετικούς όρους από την αρχαία ελληνική και ρωμαϊκή θρησκεία και μυθολογία. Οι περισσότεροι από αυτούς μπόρεσαν να το συμβιβάσουν αυτό με τον χριστιανισμό τους. Κάποιοι ήταν πιθανώς μόνο κατ” όνομα χριστιανοί, άλλοι ευσεβείς σύμφωνα με τα εκκλησιαστικά πρότυπα. Οι ιδεολογικές τους θέσεις ήταν πολύ διαφορετικές και σε ορισμένες περιπτώσεις – και για λόγους σκοπιμότητας – ασαφείς, ασαφείς ή αμφιταλαντευόμενες. Συχνά αναζητούσαν μια ισορροπία μεταξύ αντίθετων φιλοσοφικών και θρησκευτικών απόψεων και έτειναν προς τον συγκρητισμό. Ανάμεσά τους υπήρχαν πλατωνικοί, αριστοτελικοί, στωικοί, επικούρειοι και οπαδοί του σκεπτικισμού, κληρικοί και αντικληρικοί.

Μια ισχυρή έννοια ήταν η διδασκαλία των “αρχαίων θεολόγων” (prisci theologi). Έλεγε ότι μεγάλες προχριστιανικές προσωπικότητες – στοχαστές όπως ο Πλάτων και σοφοί δάσκαλοι όπως ο Ερμής Τρισμέγιστος και ο Ζαρατούστρα – είχαν αποκτήσει έναν πολύτιμο θησαυρό γνώσεων για τον Θεό και τη δημιουργία χάρη στις προσπάθειες που κατέβαλαν για γνώση και τη θεία χάρη. Αυτή η “αρχαία θεολογία” είχε προβλέψει ένα ουσιαστικό μέρος της κοσμοθεωρίας και της ηθικής του Χριστιανισμού. Επομένως, από θεολογικής άποψης, οι διδασκαλίες αυτών των δασκάλων είχαν την ιδιότητα των πηγών γνώσης. Εκφραστής αυτής της μορφής υποδοχής ήταν ο Agostino Steuco, ο οποίος επινόησε τον όρο philosophia perennis (πολυετής φιλοσοφία) το 1540. Αυτό αναφέρεται στην πεποίθηση ότι οι κεντρικές διδασκαλίες του Χριστιανισμού είναι φιλοσοφικά κατανοητές και αντιστοιχούν στις διδασκαλίες σοφίας της αρχαιότητας.

Συχνά οι ουμανιστές διαμαρτύρονταν για τον αναλφαβητισμό του κλήρου και ιδιαίτερα των θρησκευτικών. Παρόλο που υπήρχαν και μοναχοί μεταξύ των ουμανιστών, γενικά ο μοναχισμός -ιδίως τα τάγματα των ερημιτών- ήταν ένας σημαντικός αντίπαλος του ουμανισμού, επειδή είχε ισχυρές ρίζες σε μια ασκητική, κοσμοθεωρητική νοοτροπία που χαρακτηριζόταν από σκεπτικισμό απέναντι στην κοσμική εκπαίδευση. Με το ιδεώδες τους για μια καλλιεργημένη ανθρωπότητα, οι ουμανιστές απομακρύνθηκαν από την εικόνα του ανθρώπου που κυριαρχούσε στους συντηρητικούς κύκλους και ιδιαίτερα στα μοναστικά τάγματα, η βάση της οποίας ήταν η αθλιότητα, η αμαρτωλότητα και η ανάγκη του ανθρώπου για λύτρωση. Ο ακαλλιέργητος μοναχός που άφηνε τα αρχαία χειρόγραφα να σαπίζουν στη βρωμιά του ετοιμόρροπου μοναστηριού του αντιπροσώπευε την τυπική εχθρική εικόνα των ανθρωπιστών.

Παρόλο που οι ουμανιστές είχαν επίγνωση της γενικής δυστυχίας της ανθρώπινης ύπαρξης, η οποία ήταν πανταχού παρούσα στη μεσαιωνική σκέψη, δεν έβγαλαν, όπως οι μοναχοί, τη συνέπεια να προσανατολιστούν εξ ολοκλήρου προς τη χριστιανική προσδοκία της μεταθανάτιας ζωής. Αντίθετα, στο περιβάλλον τους επικρατούσε μια θετική, ενίοτε ενθουσιώδης εκτίμηση των ανθρώπινων ιδιοτήτων, επιτευγμάτων και δυνατοτήτων. Η ιδέα ήταν ευρέως διαδεδομένη ότι ο καλλιεργημένος άνθρωπος έμοιαζε με γλύπτη ή ποιητή, αφού διαμόρφωνε τον εαυτό του σε έργο τέχνης. Αυτό συνδέθηκε με την ιδέα της θεοποίησης του ανθρώπου, στην οποία είχε φυσική προδιάθεση. Θα μπορούσε να πραγματοποιήσει μια τέτοια εκδίπλωση των δυνατοτήτων του σε ελευθερία και αυτοδιάθεση. Ένας από τους εκφραστές του αισιόδοξου ρεύματος ήταν ο Giannozzo Manetti, του οποίου το φυλλάδιο Περί της αξιοπρέπειας και της αριστείας του ανθρώπου, που ολοκληρώθηκε το 1452, τονίζει στον τίτλο του δύο βασικές έννοιες της ανθρωπιστικής ανθρωπολογίας, την dignitas (αξιοπρέπεια) και την excellentia (αριστεία). Ωστόσο, παράλληλα με την κυρίαρχη αυτοπεποίθηση για τον κόσμο και την ανθρωπότητα, υπήρχε και ο σκεπτικισμός ορισμένων ουμανιστών που επισήμαναν την εμπειρία της ανθρώπινης αδυναμίας, τρέλας και ευθραυστότητας. Αυτό προκάλεσε αμφιλεγόμενες συζητήσεις.

Ως χαρακτηριστικά και αποδείξεις της αξιοπρέπειας του ανθρώπου και της μοναδικής και ιδιαίτερης θέσης του στον κόσμο κατονομάστηκαν διάφορες ιδιότητες: η ικανότητά του να γνωρίζει τα πάντα, η σχεδόν απεριόριστη ερευνητική και εφευρετική του δύναμη, η γλωσσική ικανότητα με την οποία μπορεί να εκφράσει τις γνώσεις του, η ικανότητά του να διατάσσει τον κόσμο και η συναφής αξίωσή του να κυβερνά. Με αυτές τις ιδιότητες, ο άνθρωπος εμφανίστηκε σαν ένας μικρός θεός του οποίου η αποστολή είναι να ενεργεί στη γη ως δύναμη αναγνώρισης, τάξης και διαμόρφωσης. Μια ουσιαστική πτυχή αυτού ήταν η θέση του ανθρώπου στη “μέση” του κόσμου, στο μέσον όλων των πραγμάτων με τα οποία σχετίζεται, μεταξύ των οποίων μεσολαβεί και τα οποία συνδέει.

Όσον αφορά την αξιολόγηση της ικανότητας του ανθρώπου να πάρει τη μοίρα του στα χέρια του, υπήρξε μια αντίθεση μεταξύ του ανθρωπισμού και της Μεταρρύθμισης. Αυτό ήταν ιδιαίτερα έντονο στη διαμάχη για την ελευθερία της βούλησης έναντι του Θεού. Σύμφωνα με την ανθρωπιστική αντίληψη, ο άνθρωπος στρέφεται προς ή μακριά από τον Θεό με τη δύναμη της ελεύθερης βούλησής του. Ο Μαρτίνος Λούθηρος διαμαρτυρήθηκε γι” αυτό στην πραγματεία του De servo arbitrio, στην οποία αρνήθηκε σθεναρά την ύπαρξη μιας τέτοιας ελεύθερης βούλησης.

Πολλοί κοσμοπολίτες ανθρωπιστές, όπως ο Έρασμος και ακόμη και ο Ρούχλιν, απομακρύνθηκαν από τη Μεταρρύθμιση. Τα ερωτήματα που έθεσαν ο Λούθηρος, ο Ζβίνγκλι και άλλοι ανήκαν υπερβολικά στη σφαίρα της δογματικής μεσαιωνικής σκέψης γι” αυτούς- η ανανεωμένη κυριαρχία της θεολογίας μεταξύ των επιστημών τους απέτρεψε. Άλλοι ανθρωπιστές αποστασιοποιήθηκαν από τις αρχαίες σπουδές ή τις χρησιμοποίησαν μόνο για τη βιβλική ερμηνεία, εν μέρει επειδή δεν ήθελαν πλέον να ακολουθούν τα ιταλικά πρότυπα για πολιτικοθρησκευτικούς λόγους. Αντίθετα, παρενέβησαν ενεργά στην ομολογιακή διαμάχη και χρησιμοποίησαν τη γερμανική γλώσσα. Έτσι αναδύθηκε ένας εθνικός ανθρωπισμός, ιδίως μεταξύ των οπαδών του Λουθήρου, όπως ο Ούλριχ φον Χούτεν.

Κατανόηση της ιστορίας

Ο ουμανισμός της Αναγέννησης παρήγαγε για πρώτη φορά σημαντικά έργα σχετικά με τη θεωρία της ιστορίας- προηγουμένως δεν είχε υπάρξει συστηματική εξέταση ζητημάτων ιστορικής θεωρίας.

Ενώ κατά την προηγούμενη περίοδο η κατανόηση της ιστορίας επηρεαζόταν έντονα από τη θεολογία, η ανθρωπιστική ιστοριογραφία επέφερε μια αποδέσμευση από τη θεολογική προοπτική. Τα ιστορικά γεγονότα εξηγούνταν τώρα με εσωτερικούς όρους, όχι πλέον ως εκπλήρωση του θεϊκού σχεδίου σωτηρίας. Μια κεντρική πτυχή εδώ ήταν επίσης η ανθρωπιστική έμφαση στην ηθική, το ζήτημα της ορθής, ενάρετης συμπεριφοράς. Όπως και στην αρχαιότητα, η ιστορία θεωρούνταν δάσκαλος. Οι υποδειγματικές συμπεριφορές και πράξεις των ηρώων και των πολιτικών ανδρών που περιγράφονται εντυπωσιακά στα ιστορικά έργα υποτίθεται ότι ενέπνεαν τη μίμηση. Η σοφία των προτύπων αναμενόταν να δώσει ερεθίσματα για την επίλυση των σύγχρονων προβλημάτων. Κατά τη διαδικασία αυτή, οι ιστορικοί βρέθηκαν αντιμέτωποι με μια ένταση μεταξύ της λογοτεχνικής δημιουργικής τους βούλησης και του ηθικού τους στόχου από τη μια πλευρά και της απαίτησης της αλήθειας από την άλλη. Το πρόβλημα αυτό συζητήθηκε αμφιλεγόμενα.

Μια ουσιαστική καινοτομία αφορούσε την περιοδολόγηση. Η “ανοικοδόμηση” του εξιδανικευμένου αρχαίου πολιτισμού οδήγησε σε μια νέα διαίρεση της πολιτιστικής ιστορίας σε τρεις κύριες εποχές: την αρχαιότητα, η οποία παρήγαγε τα κλασικά αριστουργήματα, τους επόμενους “σκοτεινούς” αιώνες ως περίοδο παρακμής, και την εποχή της αναγέννησης που εγκαινίασε ο ανθρωπισμός, η οποία δοξάστηκε ως ο σημερινός χρυσός αιώνας. Αυτό το τριμερές σχήμα οδήγησε αργότερα στον κοινό διαχωρισμό της δυτικής ιστορίας σε αρχαιότητα, Μεσαίωνα και σύγχρονη εποχή. Αυτό σήμαινε μια μερική απομάκρυνση από τη μέχρι τότε επικρατούσα αντίληψη της ιστορίας, η οποία καθοριζόταν από την ιδέα της translatio imperii, τη φαντασίωση της συνέχισης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και του πολιτισμού της μέχρι το μελλοντικό τέλος του κόσμου. Η αρχαιότητα γινόταν ολοένα και περισσότερο αντιληπτή ως μια κλειστή εποχή, με διάκριση μεταξύ μιας περιόδου ευημερίας που διήρκεσε περίπου μέχρι την πτώση της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας και μιας περιόδου παρακμής που άρχισε στην πρώιμη αυτοκρατορική περίοδο. Αυτή η νέα περιοδολόγηση, ωστόσο, αναφερόταν μόνο στην πολιτιστική ανάπτυξη και όχι στην πολιτική ιστορία. Η κατάληψη και λεηλασία της Ρώμης από τους Γότθους το 410, ένα γεγονός περισσότερο πολιτιστικής παρά στρατιωτικής σημασίας, αναφέρθηκε ως σοβαρό σημείο καμπής. Επίσης, ο θάνατος του ύστερου αρχαίου λόγιου και συγγραφέα Βοήθιου (524

Μια νέα ιστορική κριτική συνδέεται με την περιοδολόγηση. Η ουμανιστική αντίληψη της ιστορίας καθοριζόταν από ένα διττό βασικό αίσθημα απόστασης: αφενός, μια κριτική απόσταση από το άμεσο παρελθόν, το οποίο απορρίφθηκε ως “βάρβαρο”, και, αφετέρου, μια απόσταση από τον κορυφαίο πολιτισμό της αρχαιότητας, η ανανέωση του οποίου ήταν δυνατή μόνο σε περιορισμένο βαθμό υπό εντελώς διαφορετικές συνθήκες. Αυτή η συνειδητοποίηση, σε συνδυασμό με την ανθρωπιστική κριτική των πηγών, κατέστησε δυνατή μια μεγαλύτερη ευαισθησία για τις διαδικασίες της ιστορικής αλλαγής και, συνεπώς, για την ιστορικότητα εν γένει. Η γλώσσα αναγνωρίστηκε ως ιστορικό φαινόμενο και οι αρχαίες πηγές άρχισαν να ταξινομούνται ιστορικά και έτσι να τοποθετούνται σε μια προοπτική. Αυτή ήταν μια εξέλιξη προς την κατεύθυνση της αντικειμενικότητας που απαιτεί η σύγχρονη ιστορική επιστήμη. Ωστόσο, η βασική ρητορική και οι ηθικοί στόχοι της ουμανιστικής ιστοριογραφίας ήταν αντίθετοι.

Σε πολλές περιπτώσεις, η ιστοριογραφία και η ιστορική έρευνα των ουμανιστών συνδυάστηκε με ένα νέο είδος εθνικής αυτοπεποίθησης και μια αντίστοιχη ανάγκη για οριοθέτηση. Στον προβληματισμό για την εθνική ταυτότητα και στην τυπολογία των λαών, υπήρξαν πολλές δοξασίες του δικού μας και υποτιμήσεις του ξένου. Ο ουμανιστικός λόγος για το έθνος απέκτησε πολεμικό προσανατολισμό ήδη από τον 14ο αιώνα με τις ύβρεις του Πετράρχη κατά των Γάλλων. Όταν οι λόγιοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως εκπροσώπους των εθνών τους, γίνονταν συγκρίσεις και ξεσπούσαν αντιπαλότητες. Πολλοί ανθρωπιστές ανησυχούσαν για τη φήμη των χωρών τους. Οι Ιταλοί καλλιέργησαν την υπερηφάνεια για την ιδιαίτερη θέση τους ως απόγονοι των κλασικών προτύπων της αρχαιότητας και για τη διεθνή κυριαρχία της γλώσσας της Ρώμης. Υιοθέτησαν την αρχαία ρωμαϊκή περιφρόνηση για τους “βαρβάρους” και υποτιμούσαν τους λαούς των οποίων οι πρόγονοι είχαν κάποτε εξαφανίσει τον αρχαίο πολιτισμό κατά τη μετανάστευση των λαών. Οι πατριώτες ανθρωπιστές άλλων προελεύσεων δεν ήθελαν να μείνουν πίσω στον ανταγωνισμό για δόξα και καταξίωση. Προσπαθούσαν να αποδείξουν ότι ο λαός τους δεν ήταν πλέον βάρβαρος, επειδή κατά τη διάρκεια της ιστορίας του είχε ανέλθει σε έναν ανώτερο πολιτισμό ή είχε οδηγηθεί εκεί από τον σημερινό ηγεμόνα. Μόνο τότε έγιναν έθνος. Μια άλλη στρατηγική ήταν να αντιμετωπιστεί η παρακμή των αρχαίων Ρωμαίων με την άφθαρτη φυσικότητα των δικών τους προγόνων.

Μίμηση και αυτονομία

Ένα δύσκολο πρόβλημα προέκυψε από την ένταση μεταξύ της απαίτησης να μιμηθεί κανείς τα κλασικά αριστουργήματα της αρχαιότητας και της προσπάθειας για το δικό του δημιουργικό επίτευγμα. Η εξουσία των κανονιστικών προτύπων θα μπορούσε να έχει συντριπτική επίδραση και να εμποδίσει τις δημιουργικές παρορμήσεις. Ο κίνδυνος μιας αμιγώς δεκτικής στάσης και η συνακόλουθη στειρότητα έγινε αντιληπτός και αντιμετωπίστηκε από ανθρωπιστές με καινοτόμο πνεύμα. Αυτό οδήγησε σε εξέγερση κατά της εξουσίας των προτύπων, η οποία θεωρήθηκε καταπιεστική. Οι λόγιοι είχαν διαφορετική άποψη, καταδικάζοντας κάθε απόκλιση από το κλασικό μοντέλο ως ένδειξη παρακμής και βαρβαρότητας. Αυτοί οι συμμετέχοντες στο διάλογο επιχειρηματολόγησαν αισθητικά. Για αυτούς, η εγκατάλειψη του πλαισίου που είχε τεθεί από τη μίμηση ενός αξεπέραστου προτύπου ισοδυναμούσε με απαράδεκτη απώλεια ποιότητας. Το πρόβλημα της μίμησης και της ανεξαρτησίας απασχολούσε τους ουμανιστές καθ” όλη τη διάρκεια της Αναγέννησης. Το ερώτημα ήταν κατά πόσον ήταν δυνατόν να εξισωθεί κανείς με τα αναβιωμένα αρχαία πρότυπα ή ακόμη και να τα ξεπεράσει με δικά του πρωτότυπα έργα. Η σύγκριση μεταξύ των επιτευγμάτων των “μοντέρνων” και εκείνων των “αρχαίων” προκάλεσε πολιτισμικό-ιστορικό προβληματισμό και οδήγησε σε διαφορετικές εκτιμήσεις για τις δύο εποχές. Επιπλέον, έθεσε γενικά ερωτήματα σχετικά με τη δικαιολόγηση της εξουσίας και των κανόνων και την αποτίμηση του παρελθόντος και του παρόντος, της παράδοσης και της προόδου. Η άποψη ήταν ευρέως διαδεδομένη ότι έπρεπε να μπει κανείς σε παραγωγικό ανταγωνισμό (aemulatio) με την αρχαιότητα.

Η διαμάχη πυροδοτήθηκε κυρίως από τον “τσεκερονισμό”. Οι “Κικερονικοί” ήταν στιλιστές που όχι μόνο θεωρούσαν την αρχαία λατινικότητα υποδειγματική, αλλά και δήλωναν ότι το ύφος και το λεξιλόγιο του Κικέρωνα ήταν αποκλειστικά αυθεντικά. Πίστευαν ότι ο Κικέρωνας ήταν αξεπέραστος και ότι θα έπρεπε να εφαρμόζεται η αρχή ότι πρέπει να προτιμά κανείς το καλύτερο σε όλα τα πράγματα. Αυτός ο περιορισμός στη μίμηση ενός μόνο μοντέλου, ωστόσο, συνάντησε αντιδράσεις. Οι επικριτές την είδαν ως δουλοπρεπή εξάρτηση και αντιτάχθηκαν στον περιορισμό της ελευθερίας της έκφρασης. Εκπρόσωπος αυτής της κρίσιμης κατεύθυνσης ήταν ο Angelo Poliziano. Πίστευε ότι όλοι πρέπει πρώτα να μελετούν τους κλασικούς, αλλά στη συνέχεια να προσπαθούν να είναι ο εαυτός τους και να εκφράζονται. Οι ακραίες μορφές του Κικερονικισμού έγιναν στόχος της γελοιοποίησης των αντιπάλων.

Ανάγκη για φήμη και αντιπαλότητες

Ένα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό πολλών ανθρωπιστών ήταν η ισχυρή, ενίοτε υπερβολική αυτοπεποίθησή τους. Εργάστηκαν για τη δική τους φήμη και τη μετα-φήμη, τη λογοτεχνική “αθανασία”. Η ανάγκη τους για αναγνώριση φάνηκε, για παράδειγμα, στην ανάγκη να στεφανώνουν τους ποιητές με το στεφάνι του ποιητή. Ένας συχνά ακολουθούμενος δρόμος προς τη φήμη και την επιρροή συνίστατο στο να φέρει τη γλωσσική τέχνη που απέκτησε μέσω της ανθρωπιστικής εκπαίδευσης στην υπηρεσία των ισχυρών. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα να δημιουργηθούν ποικίλες σχέσεις εξάρτησης μεταξύ των ανθρωπιστών διανοουμένων και των ηγεμόνων και των προστατών της εξουσίας από τους οποίους προωθήθηκαν και για τους οποίους υπηρέτησαν ως προπαγανδιστές. Πολλοί ουμανιστές είχαν καιροσκοπικό μυαλό- η υποστήριξή τους προς τους προστάτες τους ήταν δωροδοκική. Έθεσαν τις ρητορικές και ποιητικές τους ικανότητες στη διάθεση όσων μπορούσαν να τις τιμήσουν. Στις συγκρούσεις στις οποίες πήραν μέρος, πείστηκαν εύκολα να αλλάξουν μέτωπο με δελεαστικές προσφορές. Με την ευγλωττία τους, πίστευαν ότι κρατούσαν στα χέρια τους την απόφαση για τη φήμη και τη μετα-φήμη ενός πάπα, ενός πρίγκιπα ή ενός προστάτη, και έπαιζαν αυτή τη δύναμη. Με τελετουργικούς και πομπώδεις λόγους, ποίηση, βιογραφίες και ιστορικά έργα, δόξασαν τις πράξεις των προστατών τους και τις παρουσίασαν ως ισάξιες με εκείνες των αρχαίων ηρώων.

Οι ουμανιστές βρίσκονταν συχνά σε αντιπαράθεση μεταξύ τους. Με βρισιές (υβριστικά κείμενα) επιτίθονταν ο ένας στον άλλον χωρίς περιορισμούς, μερικές φορές για ασήμαντους λόγους. Ακόμα και κορυφαίοι, διάσημοι ανθρωπιστές όπως ο Poggio, ο Filelfo και ο Valla ασκούσαν υπερβολική πολεμική και δεν άφηναν καλό σημάδι στους αντιπάλους τους. Οι αντίπαλοι παρουσίαζαν ο ένας τον άλλον ως αδαή, μοχθηρό και κακόβουλο και συνδύαζαν τη λογοτεχνική κριτική με επιθέσεις στην ιδιωτική ζωή, ακόμη και στα μέλη της οικογένειας του υβριστή.

Σημαντικοί επαγγελματικοί τομείς δραστηριότητας για τους ανθρωπιστές ήταν η βιβλιοθηκονομία, η παραγωγή βιβλίων και το εμπόριο βιβλίων. Ορισμένοι ίδρυσαν και διηύθυναν δημόσια σχολεία, άλλοι αναδιοργάνωσαν υφιστάμενα σχολεία ή εργάστηκαν ως δάσκαλοι στο σπίτι. Εκτός από τον τομέα της εκπαίδευσης, η δημόσια διοίκηση και ιδιαίτερα η διπλωματική υπηρεσία προσέφερε επαγγελματικές ευκαιρίες και ευκαιρίες ανέλιξης. Στις πριγκιπικές αυλές ή στις κυβερνήσεις των πόλεων, οι ουμανιστές βρήκαν δουλειά ως σύμβουλοι, γραμματείς και επικεφαλής των καγκελαριών- ορισμένοι εργάστηκαν ως δημοσιογράφοι, ρήτορες φεστιβάλ, αυλικοί ποιητές, ιστορικοί ή εκπαιδευτές πριγκίπων για τους εργοδότες τους. Σημαντικός εργοδότης ήταν η εκκλησία.Πολλοί ανθρωπιστές ήταν κληρικοί και λάμβαναν εισόδημα από ευεργεσίες ή έβρισκαν εργασία στην εκκλησιαστική υπηρεσία. Ορισμένοι προέρχονταν από πλούσιες οικογένειες ή υποστηρίζονταν από προστάτες. Μόνο λίγοι ήταν σε θέση να κερδίσουν τα προς το ζην ως συγγραφείς.

Αρχικά, ο ανθρωπισμός ήταν μακριά από την πανεπιστημιακή ζωή, αλλά στην Ιταλία του 15ου αιώνα οι ανθρωπιστές διορίζονταν όλο και περισσότερο σε έδρες γραμματικής και ρητορικής ή δημιουργήθηκαν ειδικές έδρες για ανθρωπιστικές σπουδές. Υπήρχαν ξεχωριστές έδρες για την ποιητική (θεωρία της ποίησης). Στα μέσα του 15ου αιώνα, οι ανθρωπιστικές σπουδές είχαν εδραιωθεί στα ιταλικά πανεπιστήμια. Εκτός Ιταλίας, ο ανθρωπισμός δεν μπόρεσε να εδραιωθεί μόνιμα στα πανεπιστήμια σε πολλά μέρη μέχρι τον 16ο αιώνα.

Ο ιταλικός ανθρωπισμός της Αναγέννησης διαμορφώθηκε κατά το πρώτο μισό του 14ου αιώνα και τα βασικά χαρακτηριστικά του αναπτύχθηκαν γύρω στα μέσα του αιώνα. Το τέλος της ως εποχής ήρθε όταν, τον 16ο αιώνα, τα επιτεύγματά της είχαν γίνει αυτονόητα και καμία νέα πρωτοποριακή ώθηση δεν προερχόταν από αυτήν. Η καταστροφή του Sacco di Roma, η λεηλασία της Ρώμης το 1527, έγινε αντιληπτή από τους συγχρόνους ως συμβολική καμπή. Περίπου εκείνη την εποχή, σύμφωνα με τη σημερινή ταξινόμηση, ολοκληρώθηκε η Υψηλή Αναγέννηση στις εικαστικές τέχνες και ταυτόχρονα η ακμή της στάσης ζωής που συνδέεται με τον αναγεννησιακό ανθρωπισμό. Ο ιταλικός ανθρωπισμός, ωστόσο, παρέμεινε ζωντανός μέχρι το τέλος του 16ου αιώνα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σον Κόνερι

Προ-ανθρωπισμός

Ο όρος “προανθρωπισμός” (προανθρωπισμός, πρωτοανθρωπισμός), ο οποίος δεν έχει οριστεί με ακρίβεια, χρησιμοποιείται για να περιγράψει πολιτιστικά φαινόμενα του 13ου και των αρχών του 14ου αιώνα, τα οποία δείχνουν μπροστά στον ανθρωπισμό της Αναγέννησης. Δεδομένου ότι αυτή η κατεύθυνση δεν διαμόρφωσε την εποχή της, δεν μπορεί να γίνει λόγος για μια “εποχή του προανθρωπισμού”, αλλά μόνο για μεμονωμένα προανθρωπιστικά φαινόμενα. Επιπλέον, ο όρος είναι αμφιλεγόμενος- ο Ronald G. Witt τον θεωρεί ακατάλληλο. Ο Witt πιστεύει ότι είναι ήδη ανθρωπισμός. Κατά συνέπεια, ο Πετράρχης, ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής του ουμανισμού, είναι “ουμανιστής τρίτης γενιάς”.

Ο “προ-ουμανισμός” ή προ-αναγεννησιακός ανθρωπισμός ξεκίνησε από τη βόρεια Ιταλία και αναπτύχθηκε εκεί τον 13ο αιώνα. Η ώθηση προήλθε από την πρόσληψη της αρχαίας ποίησης. Όταν οι θαυμαστές της αρχαίας ποίησης άρχισαν να δικαιολογούν επιθετικά τα “ειδωλολατρικά” αριστουργήματα απέναντι στην κριτική των συντηρητικών εκκλησιαστικών κύκλων, ένα νέο στοιχείο προστέθηκε στην παραδοσιακή καλλιέργεια αυτού του εκπαιδευτικού υλικού, το οποίο μπορεί να χαρακτηριστεί ανθρωπιστικό. Πρωτοποριακό ρόλο διαδραμάτισαν οι λόγιοι και ποιητές Lovato de” Lovati (1241-1309) και Albertino Mussato (1261-1329) από την Πάντοβα, οι οποίοι εργάζονταν ήδη φιλολογικά, και ο ποιητής και ιστορικός Ferreto de” Ferreti († 1337), ο οποίος εργάστηκε στη Βιτσέντζα και οφείλει το σαφές και κομψό ύφος του στη μίμηση των προτύπων του Livius και του Sallust. Ο Μουσάτο, ο οποίος είχε γράψει την αναγνωστική τραγωδία του Εσερίνι βασισμένη στις τραγωδίες του Σενέκα, έλαβε το “στέμμα του ποιητή” το 1315, ανανεώνοντας το αρχαίο έθιμο της στέψης των διακεκριμένων ποιητών με ένα δάφνινο στεφάνι. Σύμφωνα με την πεποίθησή του, η κλασική αρχαία ποίηση ήταν θεϊκής προέλευσης. Έτσι, στοιχεία του αναγεννησιακού ανθρωπισμού είχαν ήδη προβλεφθεί εκείνη την εποχή.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μαρία Α΄ της Σκωτίας

Αρχές

Ο ουμανισμός της Αναγέννησης ξεκίνησε γύρω στα μέσα του 14ου αιώνα με τις δραστηριότητες του διάσημου ποιητή και λάτρη της αρχαιότητας Φραντσέσκο Πετράρχη (1304-1374). Σε αντίθεση με τους προκατόχους του, ο Πετράρχης αντιτάχθηκε έντονα και πολεμικά σε ολόκληρο το σχολαστικό εκπαιδευτικό σύστημα της εποχής του. Ήλπιζε στην αυγή μιας νέας πολιτιστικής άνθισης, ακόμη και μιας νέας εποχής. Αυτό θα συνδεόταν όχι μόνο πολιτιστικά αλλά και πολιτικά με την αρχαιότητα, με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ως εκ τούτου, ο Πετράρχης υποστήριξε με ενθουσιασμό το πραξικόπημα του Κόλα ντι Ριένζο στη Ρώμη το 1347. Ο ίδιος ο Κόλα ήταν μορφωμένος, γοητευμένος από τη ρωμαϊκή αρχαιότητα και λαμπρός ρήτορας, προβλέποντας έτσι εν μέρει τις ανθρωπιστικές αξίες. Ήταν η ηγετική φυσιογνωμία ενός αντι-αρχικού ρεύματος που επεδίωκε ένα ιταλικό κράτος με κέντρο τη Ρώμη. Αν και τα πολιτικά όνειρα και οι ουτοπίες απέτυχαν λόγω της ισορροπίας δυνάμεων και της έλλειψης ρεαλισμού του Κόλα, η πολιτιστική πλευρά του ανανεωτικού κινήματος που εκπροσωπήθηκε από τον πολιτικά πιο προσεκτικό Πετράρχη κέρδισε διαρκή αποδοχή.

Η επιτυχία του Πετράρχη βασίστηκε στο γεγονός ότι όχι μόνο εξέφρασε τα ιδανικά και τις προσδοκίες πολλών μορφωμένων συγχρόνων του, αλλά και ενσάρκωσε το νέο πνεύμα της εποχής ως προσωπικότητα. Σε αυτόν έχουν ήδη αναπτυχθεί πλήρως τα πιο εντυπωσιακά χαρακτηριστικά του αναγεννησιακού ουμανισμού:

Ο κάπως νεότερος ποιητής και συγγραφέας Giovanni Boccaccio (1313-1375) επηρεάστηκε έντονα από τον Πετράρχη. Ανακάλυψε και αυτός χειρόγραφα σημαντικών αρχαίων έργων. Η βασική ανθρωπιστική του στάση είναι ιδιαίτερα εμφανής στην υπεράσπιση της ποίησης. Σύμφωνα με την πεποίθησή του, η ποίηση αξίζει την υψηλότερη θέση όχι μόνο από λογοτεχνική άποψη, αλλά και λόγω του ρόλου της στην απόκτηση σοφίας και αρετής. Σε αυτήν, η τέχνη της γλώσσας και η φιλοσοφία ενώνονται ιδανικά και φτάνουν στην τελειότητά τους. Ο Μποκάτσιο θεωρούσε τους ειδωλολάτρες ποιητές θεολόγους, αφού διακήρυτταν θεϊκές αλήθειες. Είδε την ποιητική γλώσσα όχι ως όργανο του ανθρώπινου, αλλά του θείου μέσα στον άνθρωπο.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Δεύτερη Τριανδρία

Η ακμή στη Φλωρεντία

Η Φλωρεντία, ως εξαιρετικό κέντρο τέχνης και πολιτισμού, αποτέλεσε τον πυρήνα του ανθρωπισμού. Από εκεί προήλθαν αποφασιστικά ερεθίσματα τόσο για τη φιλολογία όσο και για τη φιλοσοφία και την ουμανιστική ιστοριογραφία. Οι ουμανιστές που προέρχονταν από τη Φλωρεντία ή εκπαιδεύτηκαν εκεί μετέφεραν τις γνώσεις τους σε άλλα κέντρα. Ο εξέχων ρόλος του φλωρεντινού ανθρωπισμού παρέμεινε μέχρι τη δεκαετία του 1490. Στη συνέχεια, όμως, η επιρροή του αντι-ανθρωπιστή μοναχού Σαβοναρόλα, που κυριάρχησε την περίοδο 1494-1498, είχε καταστροφικές συνέπειες για την πολιτιστική ζωή της Φλωρεντίας, και η αναταραχή της επόμενης περιόδου εμπόδισε την ανάκαμψή της.

Η Φλωρεντία δεν είχε ισχυρή ακαδημαϊκή παράδοση, καθώς η πόλη δεν διέθετε ένα πρώτης τάξεως πανεπιστήμιο. Η πνευματική ζωή λάμβανε χώρα σε μεγάλο βαθμό σε χαλαρούς κύκλους συζητήσεων. Αυτή η ανοιχτή ατμόσφαιρα προσέφερε ευνοϊκές συνθήκες για μια ανθρωπιστική κουλτούρα συζήτησης. Το αξίωμα του Καγκελάριου της Δημοκρατίας καταλαμβανόταν από ανθρωπιστές από τότε που το κατείχε ο Coluccio Salutati από το 1375 έως το 1406. Προσέφερε στον εκάστοτε αξιωματούχο την ευκαιρία να αποδείξει στο κοινό τα πλεονεκτήματα της διαπλοκής της πολιτικής και της λογοτεχνικής δραστηριότητας και, συνεπώς, τα κρατικοπολιτικά οφέλη του ανθρωπισμού. Ο Salutati αξιοποίησε την ευκαιρία αυτή με μεγάλη επιτυχία στις επιστολές και τα πολιτικά του κείμενα. Με τα επιστημονικά, πολιτιστικά και πολιτικά του επιτεύγματα, κατέστησε τη Φλωρεντία το κύριο κέντρο του ιταλικού ανθρωπισμού, του οποίου υπήρξε ένας από τους κορυφαίους θεωρητικούς.

Ένα άλλο μεγάλο πλεονέκτημα για τον ανθρωπισμό της Φλωρεντίας ήταν η προστασία της οικογένειας των Μεδίκων, η οποία έπαιξε κυρίαρχο ρόλο στην πολιτική και πολιτιστική ζωή της πόλης από το 1434 έως το 1494. Ο Cosimo de” Medici (“il Vecchio”, † 1464) και ο εγγονός του Lorenzo (“il Magnifico”, † 1492) διακρίθηκαν για τη γενναιόδωρη προώθηση των τεχνών και των επιστημών. Ο Λορέντζο, ο ίδιος προικισμένος ποιητής και συγγραφέας, θεωρούνταν το πρότυπο του αναγεννησιακού προστάτη.

Ωστόσο, η Πλατωνική Ακαδημία της Φλωρεντίας, η οποία φέρεται να ιδρύθηκε από τον Κόζιμο κατά το πρότυπο της αρχαίας Ακαδημίας του Πλάτωνα, δεν υπήρξε ως ίδρυμα- η ονομασία “Πλατωνική Ακαδημία της Φλωρεντίας” επινοήθηκε μόλις τον 17ο αιώνα. Στην πραγματικότητα, ήταν μόνο ο κύκλος των μαθητών του σημαντικού φλωρεντινού ουμανιστή Marsilio Ficino (1433-1499). Ο Ficino, ο οποίος υποστηρίχθηκε από τον Cosimo, προσπάθησε για μια σύνθεση του αρχαίου νεοπλατωνισμού και του καθολικού χριστιανισμού. Αφιερώθηκε με μεγάλη επιμέλεια στη μετάφραση αρχαίων ελληνικών συγγραμμάτων στα λατινικά και στον σχολιασμό των έργων του Πλάτωνα και των αρχαίων πλατωνιστών.

Στον κύκλο του Φισίνο ανήκε και ο πολύ μορφωμένος Τζιοβάνι Πίκο ντέλα Μιράντολα (1463-1494), ο οποίος γνώριζε αραβικά και εβραϊκά, υποστήριζε τη συμβατότητα όλων των φιλοσοφικών και θρησκευτικών παραδόσεων, συμπεριλαμβανομένων των ισλαμικών, και ήταν εξέχων εκπρόσωπος της χριστιανικής Καμπάλα. Η ομιλία του Πίκο “Για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου” είναι ένα από τα πιο διάσημα κείμενα της Αναγέννησης, αν και δεν εκφωνήθηκε ποτέ και δημοσιεύτηκε μόνο μετά το θάνατό του. Θεωρείται το πρόγραμμα της ανθρωπιστικής ανθρωπολογίας. Ο Πίκο αντλούσε την αξιοπρέπεια του ανθρώπου από την ελευθερία της βούλησης και της επιλογής του, η οποία διακρίνει τον άνθρωπο από όλα τα άλλα πλάσματα και έτσι καθιερώνει τη μοναδικότητά του και την εικόνα του Θεού.

Άλλοι εξέχοντες εκπρόσωποι του φλωρεντινού ουμανισμού ήταν ο Νικολό Νίκολι († 1437), μανιώδης συλλέκτης βιβλίων και οργανωτής της απόκτησης και μελέτης χειρογράφων- ο Λεονάρντο Μπρούνι, μαθητής του Σαλουτάτι και, ως καγκελάριος 1427-1444, συνεχιστής της πολιτικής του, συγγραφέας μιας σημαντικής έκθεσης για την ιστορία της Φλωρεντίας, Ο Ambrogio Traversari (1386-1439), ο οποίος μετέφρασε από τα ελληνικά και ήταν ένας εξαιρετικός μοναχός μεταξύ των ουμανιστών- ο μαθητής του Giannozzo Manetti (1396-1459), ο οποίος μετέφρασε από τα εβραϊκά, μεταξύ άλλων γλωσσών, και ο Angelo Poliziano (1454-1494), ο οποίος έγραψε ποίηση στα ιταλικά, λατινικά και ελληνικά και διέπρεψε στην κριτική κειμένων. Άλλοι σημαντικοί ουμανιστές που εργάστηκαν προσωρινά στη Φλωρεντία ήταν ο Francesco Filelfo, ο Poggio Bracciolini και ο Leon Battista Alberti. Ο Vespasiano da Bisticci (1421-1498) ήταν ο πρώτος βιβλιοπώλης με μεγάλο στυλ. Ήταν εξαιρετικά επινοητικός στην απόκτηση χειρογράφων κάθε είδους και τα αντέγραφε καλλιγραφικά από δεκάδες αντιγραφείς για να ικανοποιήσει τη ζήτηση των ουμανιστών και των πριγκίπων που έχτιζαν βιβλιοθήκες. Έγραψε επίσης μια συλλογή βιογραφιών σημαντικών προσωπικοτήτων της εποχής του, με τις οποίες επηρέασε έντονα τις ιδέες των μεταγενέστερων για τον αναγεννησιακό ανθρωπισμό.

Ο “αστικός ανθρωπισμός” αναφέρεται στη χρήση της ανθρωπιστικής δημοσιογραφίας στον αγώνα για ένα δημοκρατικό σύνταγμα και κατά της “τυραννικής” απολυταρχίας ενός ηγεμόνα. Επιπλέον, οι εκπρόσωποι αυτού του κινήματος έδειξαν μια γενική εκτίμηση της αστικής βούλησης για δημιουργία αντί της υποχώρησης σε μια περισπούδαστη ιδιωτική ζωή, και αργότερα επίσης μια επιβεβαίωση της αστικής ευημερίας, η οποία δεν θεωρούνταν πλέον εμπόδιο για την αρετή, και μια επανεκτίμηση της ιταλικής γλώσσας ως λογοτεχνικής γλώσσας. Η στάση αυτή έγινε αισθητή στη Φλωρεντία, με τον καγκελάριο Coluccio Salutati να παίζει πρωτοποριακό ρόλο. Η δημοκρατική πεποίθηση εκπροσωπήθηκε ρητορικά αποτελεσματικά από τον καγκελάριο Λεονάρντο Μπρούνι, αιτιολογήθηκε λεπτομερώς και υποστηρίχθηκε από την ιστορική φιλοσοφία. Το κύριο μέλημα ήταν η υπεράσπιση από την επεκτατική πολιτική των Μιλανέζων Βισκόντι, οι οποίοι επίσης είχαν εξηγήσει τη θέση τους από ανθρωπιστές και ήταν, κατά την άποψη των Φλωρεντινών αντιπάλων τους, μοχθηροί δεσπότες. Οι Φλωρεντινοί τόνιζαν τα πλεονεκτήματα της ελευθερίας που επικρατούσε στο σύστημά τους, ενώ οι Μιλανέζοι επέμεναν στην τάξη και την ειρήνη, που οφείλονταν στην υποταγή στη θέληση ενός ηγεμόνα. Η αντίθεση αυτή αναπτύχθηκε έντονα στη δημοσιογραφία και των δύο πλευρών.

Ο όρος “αστικός ανθρωπισμός”, που επινοήθηκε από τον ιστορικό Hans Baron από το 1925 και μετά, έχει γίνει κοινός τόπος, αλλά είναι αμφιλεγόμενος στην έρευνα. Οι αντίπαλοι της “θέσης του Baron” ισχυρίζονται ότι ο Baron εξιδανικεύει την πολιτική των ουμανιστών Φλωρεντινών καγκελαρίων και ακολουθεί την προπαγάνδα τους, ότι εξάγει πολύ μακρόπνοα συμπεράσματα από τις παρατηρήσεις του και ότι η σύγκρισή του με την ιστορία του 20ού αιώνα είναι απαράδεκτη. Επιπλέον, δεν λαμβάνει υπόψη του τον ιμπεριαλιστικό χαρακτήρα της φλωρεντινής πολιτικής.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λεοπόλδος Γ΄ του Βελγίου

Ρώμη

Για τους ουμανιστές, η Ρώμη ήταν η επιτομή του αξιολάτρευτου. Ως κέντρο του ανθρωπισμού, ωστόσο, η Ρώμη έμεινε πίσω από τη Φλωρεντία και άρχισε να ανθίζει μόνο στα μέσα του 15ου αιώνα. Τα ισχυρότερα ερεθίσματα προήλθαν από τη Φλωρεντία και τα περίχωρά της. Οι περισσότεροι ουμανιστές που ζούσαν στη Ρώμη εξαρτιόνταν από την απασχόληση στην Κουρία, κυρίως στην παπική καγκελαρία, μερικές φορές ως γραμματείς των παπών. Πολλοί ήταν γραμματείς καρδιναλίων. Ορισμένα από τα πολυπόθητα αξιώματα στην καγκελαρία ήταν ισόβιες θέσεις. Πολλά εξαρτώνται από το πόσο φιλικός προς τους ανθρωπιστές ήταν ο εκάστοτε πάπας.

Ο Πάπας Νικόλαος Ε΄ (1447-1455) έδωσε ισχυρή ώθηση στον ρωμαϊκό ανθρωπισμό με την διορατική πολιτιστική του πολιτική. Έφερε στην αυλή του διάσημους λόγιους και λογοτέχνες, κανόνισε μεταφράσεις από τα ελληνικά και, ως μανιώδης συλλέκτης βιβλίων, δημιούργησε τη βάση για μια νέα βιβλιοθήκη του Βατικανού. Ο Πίος Β” (Enea Silvio de” Piccolomini, 1458-1464) είχε αναδειχθεί σε ουμανιστή πριν από την εκλογή του ως Πάπας, αλλά ως Ποντίφικας βρήκε ελάχιστο χρόνο για να προωθήσει τον πολιτισμό. Ο Πίος Β” ανοικοδόμησε τη γενέτειρά του, την πόλη Corsignano, σε μια ιδανική αναγεννησιακή πόλη, η οποία ονομάστηκε Pienza από το όνομά του. Θεωρείται ως το πρώτο παράδειγμα της λεγόμενης ουμανιστικής πολεοδομίας – μια πρόταση που υιοθετήθηκε από άλλες ιταλικές πόλεις και τελικά εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη.Ο Σίξτος Δ” αποδείχθηκε πολύ φιλικός προς τον ανθρωπισμό. (1471-1484), Ιούλιος Β΄ (1503-1513) και Λέων Χ΄ (1513-1521). Ωστόσο, ήδη από την εποχή του Λέο άρχισε η πτώση. Σοβαρό πλήγμα αποτέλεσε ο Σάκο ντι Ρόμα το 1527.

Κορυφαίες μορφές του ρωμαϊκού ανθρωπισμού του 15ου αιώνα ήταν οι Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo και Julius Pomponius Laetus. Ο Poggio († 1459) ήταν ο πιο επιτυχημένος ανακαλύπτης χειρογράφων και απέκτησε μεγάλη φήμη με θεαματικά ευρήματα. Έγραψε ηθικοφιλοσοφικούς διαλόγους, αλλά και καυστικές διατριβές. Οι λογοτεχνικές συλλογές των επιστολών του, πολύτιμες ως πολιτιστικές-ιστορικές πηγές, προσέλκυσαν μεγάλη προσοχή. Όπως πολλοί άλλοι λόγιοι ξένης καταγωγής, ο Poggio θεωρούσε τη Ρώμη μόνο ως προσωρινή κατοικία. Ο Valla († 1457), θανάσιμος εχθρός του Poggio, ήταν καθηγητής ρητορικής. Έκανε σημαντικές προόδους στη γλωσσολογική ανάλυση και την κριτική των πηγών και ξεχώρισε για τις αντισυμβατικές του απόψεις και το προκλητικό του πνεύμα. Ο Biondo († 1463) σημείωσε πρωτοποριακά επιτεύγματα στον τομέα της αρχαιολογίας και της ιστορικής τοπογραφίας της Ιταλίας, ιδίως της Ρώμης. Συμπεριέλαβε επίσης τη μεσαιωνική Ιταλία στην έρευνά του και ασχολήθηκε με τη συστηματική καταγραφή λειψάνων από την αρχαιότητα. Με την εικονογραφημένη εγκυκλοπαίδεια Roma illustrata, δημιούργησε ένα πρότυπο έργο για την αρχαιότητα. Αργότερα, ο Pomponius († 1498) δραστηριοποιήθηκε επίσης στον τομέα αυτό και ως πανεπιστημιακός δάσκαλος ενέπνευσε μια μεγάλη ομάδα φοιτητών να μελετήσουν την αρχαιότητα. Γύρω στο 1464 ίδρυσε την παλαιότερη ρωμαϊκή ακαδημία, την Accademia Romana, μια χαλαρή κοινότητα λογίων. Ένας από τους μαθητές του ήταν ο εξαιρετικός αρχαιολόγος Andrea Fulvio. Η ακαδημία έπεσε σε σοβαρή κρίση το 1468 και έκλεισε προσωρινά επειδή ο Πάπας Παύλος Β” υποπτεύθηκε μεμονωμένους ανθρωπιστές για στασιαστικές δραστηριότητες. Η σκληρή αυτή δράση του Πάπα κατά της Ακαδημίας ήταν μια ασυνήθιστη, προσωρινή διαταραχή στην κατά τα άλλα μάλλον απροβλημάτιστη σχέση μεταξύ της Κουρίας και του ανθρωπισμού- στο Κολέγιο των Καρδιναλίων, οι κατηγορούμενοι ανθρωπιστές βρήκαν ένθερμους και επιτυχημένους υποστηρικτές.

Από τις νεότερες ρωμαϊκές ανθρωπιστικές κοινότητες του τέλους του δέκατου πέμπτου και των αρχών του δέκατου έκτου αιώνα, οι πιο γνωστές ήταν αφιερωμένες στην καλλιέργεια μιας λατινικότητας βασισμένης στο πρότυπο του Κικέρωνα και στη νεολατινική ποίηση. Η Ρώμη ήταν προπύργιο του Κικερονισμού- σε αυτήν, οι ανάγκες της παπικής καγκελαρίας συναντούσαν τις κλίσεις των ουμανιστών. Ακόμη και τα θεολογικά κείμενα διατυπώθηκαν με το λεξιλόγιο του Κικέρωνα. Η μορφή και το περιεχόμενο της αυτοπαρουσίασης του παπισμού διαπνεόταν από το αντιδικτατορικό πνεύμα των ανθρωπιστών που εργάζονταν στην Κουρία. Στα κείμενά τους, ο Χριστός και οι άγιοι εξυμνούνται σαν αρχαίοι ρωμαϊκοί ήρωες, η Εκκλησία εμφανίζεται ως διάδοχος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και οι πάπες λατρεύονται σαν νέοι αυτοκράτορες. Έτσι, ο παγανιστικός και ο χριστιανικός πολιτισμός συγχωνεύτηκαν σε ένα.

Οι αυστηρά κικερονικοί ουμανιστές Pietro Bembo († 1547) και Jacopo Sadoleto († 1547) απέκτησαν σημαντική επιρροή στην Κουρία ως γραμματείς του Λέοντα Χ. Ο Μπέμπο, ο οποίος προερχόταν από τη βενετική αριστοκρατία, εργάστηκε επίσης ως ιστορικός και αναδείχθηκε σε καρδινάλιο. Στο σημαντικό έργο του Prose della volgar lingua, το 1525, παρουσίασε μια γραμματική και υφολογική θεωρία της ιταλικής λογοτεχνικής γλώσσας. Καθιέρωσε τον Πετράρχη για την ποίηση και τον Βοκάκιο για την πεζογραφία ως κλασικά πρότυπα προς μίμηση στην ιταλική γλώσσα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γουάλις Σίμπσον

Νάπολη

Στο Βασίλειο της Νάπολης, ο ανθρωπισμός ζούσε από την εύνοια των βασιλιάδων. Η ουμανιστική αυλική ιστοριογραφία χρησίμευε για να δοξάσει την κυρίαρχη δυναστεία των Αραγονέζων.

Ο βασιλιάς Ροβέρτος του Ανζού, ο οποίος κυβέρνησε τη Νάπολη από το 1309 έως το 1343, είχε ήδη εμπνευστεί από τις εκπαιδευτικές προσπάθειες του Πετράρχη και είχε ιδρύσει βιβλιοθήκη, αλλά ήταν ο Αλφόνσος Ε” της Αραγωνίας (Αλφόνσος Α” της Νάπολης, 1442-1458), ο πιο λαμπρός προστάτης μεταξύ των πριγκίπων της Ιταλίας εκείνη την εποχή, που έφερε τον ουμανισμό στη Νάπολη. Πρόσφερε στους ανθρωπιστές που είχαν γίνει αντιπαθείς αλλού με την τολμηρή και προκλητική εμφάνισή τους μια θέση εργασίας στο βασίλειό του. Ανάμεσα στους ευνοούμενούς του ήταν και ο Valla, ο οποίος ζούσε προσωρινά στο βασίλειο της Νάπολης και μπορούσε να εξαπολύει σφοδρές επιθέσεις κατά του κλήρου και του μοναχισμού υπό την προστασία του Αλφόνσου. Ήταν επίσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο Valla πέτυχε το πιο διάσημο επιστημονικό του κατόρθωμα: αποκάλυψε τη Δωρεά του Κωνσταντίνου, μια υποτιθέμενη πράξη δωρεάς από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα στον Πάπα Σιλβέστρο Α”, ως μεσαιωνική πλαστογραφία. Αυτό ήταν ταυτόχρονα ένα πλήγμα για τον παπισμό, ένας θρίαμβος της ανθρωπιστικής φιλολογίας και μια εύνοια για τον βασιλιά Αλφόνσο, ο οποίος βρισκόταν σε αντιπαράθεση με τον Πάπα. Στη Νάπολη, ο Valla έγραψε επίσης το Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Έξι βιβλία για τα λεπτότερα σημεία της λατινικής γλώσσας), ένα εγχειρίδιο ύφους θεμελιώδους σημασίας για την τυποποίηση της ανθρωπιστικής λατινικής γλώσσας, στο οποίο περιέγραφε λεπτομερώς τα πλεονεκτήματα της λατινικής γλώσσας. Ο Antonio Beccadelli, ο οποίος είχε γίνει μισητός στους εκκλησιαστικούς κύκλους με την ερωτική του ποίηση, η οποία ήταν εντυπωσιακή για την εποχή, είχε επίσης τη δυνατότητα να εργαστεί στη Νάπολη. Γύρω του σχηματίστηκε ένας χαλαρός κύκλος ανθρωπιστών, ο οποίος – με την ευρεία έννοια του όρου – ονομάζεται “Ακαδημία της Νάπολης”.

Ο γιος και διάδοχος του Αλφόνσου, Φερδινάνδος Α΄. (1458-1494) συνέχισε να προωθεί τον ανθρωπισμό και ίδρυσε τέσσερις ανθρωπιστικές έδρες στο πανεπιστήμιο. Ο πραγματικός ιδρυτής της ακαδημίας ήταν ο Giovanni Pontano (από το όνομά του ονομάζεται Accademia Pontaniana). Χαρακτηρίστηκε από ιδιαίτερο άνοιγμα και ανεκτικότητα και μια μεγάλη ποικιλία προσεγγίσεων και ερευνητικών πεδίων και έγινε ένα από τα πιο επιδραστικά κέντρα της πνευματικής ζωής στην Ιταλία. Ο διάσημος ποιητής Jacopo Sannazaro († 1530), γεννημένος στη Νάπολη, ο οποίος συνέχισε την παράδοση του Pontano, εργάστηκε στην αυλή και στην ακαδημία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γερμάκ Τιμοφέγεβιτς

Milan

Υπό την κυριαρχία του οίκου των Βισκόντι, η οποία διήρκεσε μέχρι το 1447, το Δουκάτο του Μιλάνου, στο οποίο ανήκε και η πανεπιστημιακή πόλη της Παβίας, αποτέλεσε το έδαφος για την ανάπτυξη του ανθρωπισμού στη δουκική καγκελαρία και στο Πανεπιστήμιο της Παβίας. Κατά τα άλλα, όμως, υπήρχε έλλειψη ώθησης. Στο Μιλάνο, περισσότερο από οπουδήποτε αλλού, ο ρόλος των ουμανιστών ως προπαγανδιστών στην υπηρεσία του κυβερνώντος οίκου ήταν πρωταρχικός. Ο Antonio Loschi, ο Uberto Decembrio και ο γιος του Pier Candido Decembrio δραστηριοποιήθηκαν στην αυλή με αυτή την έννοια. Ο πιο επιφανής ουμανιστής στο δουκάτο ήταν ο Φραντσέσκο Φιλέλφο († 1481), ο οποίος διακρίθηκε για την άριστη γνώση της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας και έγραψε ακόμη και ποίηση στα ελληνικά. Οι πολυάριθμοι μαθητές του Filelfo χρωστούσαν σε πολλές εκδόσεις κλασικών έργων. Ωστόσο, δεν ήταν ριζωμένος στο Μιλάνο, αλλά έζησε εκεί μόνο επειδή έπρεπε να εγκαταλείψει τη Φλωρεντία για πολιτικούς λόγους, και επέστρεψε στη Φλωρεντία σε μεγάλη ηλικία.

Υπό τη δουκική δυναστεία των Σφόρτσα, που κυβέρνησε από το 1450, ο ανθρωπιστικός πολιτισμός επωφελήθηκε επίσης από την πολιτική και οικονομική ανάκαμψη, αλλά ως κέντρο της πνευματικής ζωής το Μιλάνο έμεινε πίσω από τη Φλωρεντία, τη Νάπολη και τη Ρώμη. Η αναταραχή που ακολούθησε τη γαλλική κατάκτηση του δουκάτου το 1500 ήταν καταστροφική για τον ουμανισμό του Μιλάνου.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιωάννης του Λάνκαστερ

Βενετία

Στη Δημοκρατία της Βενετίας, ο ανθρωπισμός εξαρτιόταν από τους στόχους και τις ανάγκες της άρχουσας αριστοκρατίας. Η σταθερότητα και η συνέχεια ήταν επιθυμητές, όχι οι επιστημονικές διαμάχες και οι πολεμικές εναντίον της σχολαστικής παράδοσης που ήταν συνηθισμένες αλλού. Αν και η ανθρωπιστική παραγωγή ήταν σημαντική τον 15ο αιώνα, δεν αντιστοιχούσε στο πολιτικό και οικονομικό βάρος του βενετσιάνικου κράτους. Επικράτησε μια συντηρητική και συμβατική τάση- οι μελετητές παρήγαγαν στέρεο επιστημονικό έργο, αλλά στερούνταν πρωτότυπων ιδεών και διεγερτικών αντιπαραθέσεων. Οι Βενετοί ουμανιστές ήταν υπερασπιστές του αριστοκρατικού συστήματος της πόλης. Η παραδοσιακή θρησκευτικότητα και ο αριστοτελισμός αποτέλεσαν ένα ισχυρό ρεύμα. Εξαιρετικός και χαρακτηριστικός εκπρόσωπος του βενετσιάνικου ανθρωπισμού ήταν ο Φραντσέσκο Μπαρμπάρο († 1454).

Αργότερα, η πιο εξέχουσα προσωπικότητα ήταν ο τυπογράφος και εκδότης Aldo Manuzio, ο οποίος εργάστηκε στη Βενετία από το 1491-1516 και δημοσίευσε επίσης εκδόσεις ελληνικών κειμένων. Η παραγωγή του, η Aldines, ήταν πρωτοποριακή για την εκτύπωση και τις εκδόσεις βιβλίων σε ολόκληρη την Ευρώπη. Ο εκδοτικός οίκος του Manuzio έγινε το κέντρο του βενετσιάνικου ανθρωπισμού. Οι φιλόλογοι συναντήθηκαν στη Νεοακαδημία του εκδότη. Αυτή η “ακαδημία” ήταν μια ομάδα συζήτησης, όχι ένας μόνιμος θεσμός.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Κεντρικές Δυνάμεις

Άλλα κέντρα

Στις αυλές, οι οποίες ανταγωνίζονταν μεταξύ τους πολιτιστικά, ο ανθρωπισμός βρήκε γενναιόδωρους προστάτες σε πολλά μέρη. Μεταξύ των ηγεμόνων που ήταν ανοιχτοί στις ανθρωπιστικές προσπάθειες, ξεχώρισαν οι ακόλουθοι:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ευμένης ο Καρδιανός

Έλληνες στην Ιταλία

Μεταξύ των παραγόντων που επηρέασαν τον ιταλικό ανθρωπισμό ήταν η κρίση του βυζαντινού κράτους, η οποία κατέληξε με την κατάρρευσή του το 1453. Έλληνες λόγιοι ήρθαν στην Ιταλία προσωρινά ή μόνιμα, εν μέρει για πολιτικές ή εκκλησιαστικές αποστολές, εν μέρει για να διδάξουν ελληνικά στους ουμανιστές. Ορισμένοι αποφάσισαν να μεταναστεύσουν λόγω της καταστροφικής κατάστασης της πατρίδας τους, η οποία είχε κατακτηθεί σταδιακά από τους Τούρκους. Συνέβαλαν στη φιλολογική ευρετηρίαση και μετάφραση των ελληνικών κλασικών. Μεγάλες ποσότητες χειρογράφων αγοράστηκαν από δυτικούς συλλέκτες ή τους αντιπροσώπους τους στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία πριν από την πτώση της. Ο Giovanni Aurispa, ο οποίος απέκτησε εκατοντάδες κώδικες στα ταξίδια του στην Ανατολή στις αρχές του 15ου αιώνα και τους έφερε στην Ιταλία, ήταν ιδιαίτερα σημαντικός από αυτή την άποψη. Τα κείμενα αυτά ασκούσαν μεγάλη γοητεία, επειδή οι ανθρωπιστές ήταν πεπεισμένοι ότι όλα τα πολιτιστικά επιτεύγματα είχαν ελληνική προέλευση.

Στη Δύση, ορισμένα έργα ελληνόφωνων φιλοσόφων είχαν ήδη μεταφραστεί στα λατινικά τον 13ο αιώνα. Αυτές οι μεταφράσεις του ύστερου Μεσαίωνα ακολουθούσαν συνήθως την άκαμπτη αρχή “λέξη προς λέξη” χωρίς να λαμβάνουν υπόψη την κατανόηση, πόσο μάλλον το ύφος. Υπήρχε επομένως επείγουσα ανάγκη για νέες μεταφράσεις που θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές από μη ειδικούς και να διαβάζονται με ευχέρεια. Ένα μεγάλο μέρος της ελληνικής λογοτεχνίας έγινε για πρώτη φορά προσιτό στη Δύση μέσω ουμανιστικών μεταφράσεων και εκδόσεων κειμένων. Αυτοί οι νεοανοιγμένοι θησαυροί περιλάμβαναν τα έπη του Ομήρου, τους περισσότερους διαλόγους του Πλάτωνα, την τραγωδία και την κωμωδία, τα έργα διάσημων ιστορικών και ρητόρων, καθώς και ιατρικά, μαθηματικά και επιστημονικά συγγράμματα.

Η Φλωρεντία διαδραμάτισε επίσης πρωτοποριακό ρόλο στον τομέα αυτό. Η αρχή έγινε από τον Μανουήλ Χρυσολωρά, ο οποίος έφτασε στη Φλωρεντία το 1396 ως δάσκαλος της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας. Ίδρυσε την ουμανιστική μεταφραστική τεχνική και έγραψε την πρώτη στοιχειώδη ελληνική γραμματική της Αναγέννησης. Στο Συμβούλιο της Φεράρα

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Συμμαχία της Δήλου

Ανασκόπηση των επιτευγμάτων στις κλασικές σπουδές και τη λογοτεχνία

Οι Ιταλοί ουμανιστές δραστηριοποιήθηκαν κυρίως ως συγγραφείς, ποιητές και μελετητές της αρχαιότητας. Ως εκ τούτου, τα κύρια επιτεύγματά τους εντοπίζονται στους τομείς της λογοτεχνίας, των κλασικών σπουδών και της επικοινωνίας των αρχαίων εκπαιδευτικών αγαθών. Εκτός από τις πρωτοποριακές εκδόσεις κειμένων, γραμματικές και λεξικά, σε αυτές περιλαμβάνεται η ίδρυση της επιγραφικής, η οποία ξεκίνησε από τον Poggio Bracciolini, και της νομισματικής. Οι ανθρωπιστές ήταν επίσης πρωτοπόροι στον τομέα της ιστορικής τοπογραφίας και των περιφερειακών μελετών. Ο ενθουσιασμός για την αρχαιότητα που προκάλεσαν προκάλεσε έντονο ενδιαφέρον για τα υλικά κατάλοιπα της αρχαιότητας, το οποίο βρήκε ιδιαίτερα άφθονη τροφή στη Ρώμη. Οι πάπες, οι καρδινάλιοι και οι πρίγκιπες δημιούργησαν “συλλογές αρχαιοτήτων” που εξυπηρετούσαν επίσης αντιπροσωπευτικούς σκοπούς: Θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να δείξουν πλούτο, γούστο και μόρφωση.

Όσον αφορά την ποιότητα της γλωσσικής έκφρασης στα λατινικά, οι ουμανιστές της Αναγέννησης έθεσαν νέα πρότυπα που παρέμειναν έγκυρα και μετά την εποχή τους. Η φιλολογική και λογοτεχνική τους δραστηριότητα ήταν επίσης θεμελιώδης για την καθιέρωση της ιταλικής ως λογοτεχνικής γλώσσας. Ανακαλύφθηκαν πολυάριθμα λογοτεχνικά έργα και ιστορικές πηγές από την αρχαιότητα που είχαν χαθεί προηγουμένως, έγιναν προσιτά στο κοινό, μεταφράστηκαν και σχολιάστηκαν. Ιδρύθηκαν οι κλασικές σπουδές της αρχαιότητας- τόσο η φιλολογία όσο και η ιστορική έρευνα, συμπεριλαμβανομένης της αρχαιολογίας, έλαβαν ώθηση που ήταν καθοριστική για τις τάσεις και έλαβαν τη μορφή που ίσχυσε για τους επόμενους αιώνες. Το αίτημα για επιστροφή στις πηγές (“ad fontes”), στο αυθεντικό, έγινε η αφετηρία για την εμφάνιση της φιλολογικής-ιστορικής επιστήμης με τη σύγχρονη έννοια. Είχε επίσης αντίκτυπο στη θεολογία, επειδή η ανθρωπιστική φιλολογική προσέγγιση εφαρμόστηκε και στη Βίβλο. Αυτή η βιβλική έρευνα ονομάζεται βιβλικός ανθρωπισμός. Ο βιβλικός ουμανισμός, στον οποίο ο Λορέντζο Βάλλα έδωσε την ώθηση, συνδέθηκε συνήθως με μια πολεμική απομάκρυνση από τη σχολαστική θεολογία.

Χάρη στις ουμανιστικές εκπαιδευτικές προσπάθειες, η μέχρι τότε εξαιρετικά σπάνια γνώση της ελληνικής γλώσσας εξαπλώθηκε, καθιστώντας δυνατή για πρώτη φορά μετά την πτώση της αρχαιότητας στη Δύση την κατανόηση και την εκτίμηση της ελληνικής ρίζας του ευρωπαϊκού πολιτισμού στην ιδιαίτερη ιδιοσυγκρασία του. Στο πλαίσιο αυτό, τα επιτεύγματα των Ιταλών ανθρωπιστών και των Ελλήνων λογίων που εργάζονταν στην Ιταλία ήταν πρωτοποριακά. Μέχρι τον 16ο αιώνα, η διδασκαλία της ελληνικής γλώσσας και λογοτεχνίας είχε καθιερωθεί στα μεγαλύτερα πανεπιστήμια της Δυτικής και Κεντρικής Ευρώπης μέσω των δικών τους εδρών και αποτελούσε σταθερό μέρος του προγράμματος σπουδών σε πολλά γυμνάσια. Παράλληλα, υπήρξε επίσης μια αφύπνιση του ενδιαφέροντος για τις εβραϊκές σπουδές και για τη μελέτη των ανατολικών γλωσσών και πολιτισμών, καθώς και για την αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία και σοφία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γκούσταφ Κλιμτ

Συγγραφική μεταρρύθμιση

Ο πολιτισμός της Αναγέννησης οφείλει στους ουμανιστές μια θεμελιώδη μεταρρύθμιση της γραφής. Ο Πετράρχης είχε ήδη υποστηρίξει μια γραμματοσειρά που να είναι “με ακρίβεια σχεδιασμένη” και “καθαρή”, όχι “άσωτη” και “αισθησιακή”, και που να μην “ερεθίζει και κουράζει” τα μάτια. Τα σπασμένα γραπτά που ήταν συνηθισμένα στον ύστερο Μεσαίωνα δυσαρέστησαν τους Ιταλούς ουμανιστές. Και σε αυτόν τον τομέα, αναζήτησαν μια λύση προσφεύγοντας σε ένα παλαιότερο, ανώτερο παρελθόν, αλλά η εναλλακτική λύση που επέλεξαν, η ανθρωπιστική μικρογραφία, δεν αναπτύχθηκε από μια αρχαία γραμματοσειρά. Βασίζεται στη μίμηση της μικρογραφίας των πρώιμων μεσαιωνικών Καρολιδών, στην οποία ήταν γραμμένα πολλά από τα χειρόγραφα αρχαίων έργων που έχουν βρεθεί. Ήδη από τον 13ο αιώνα, η μικρογραφία της Καρολίνγκας ονομαζόταν littera antiqua (“παλαιά γραφή”). Ο Coluccio Salutati και κυρίως ο Poggio Bracciolini συνέβαλαν σημαντικά στο σχεδιασμό της ανθρωπιστικής μικρογραφίας, η οποία από το 1400 και μετά πήρε τη μορφή από την οποία αναδύθηκε στη συνέχεια η αναγεννησιακή antiqua στην εκτύπωση βιβλίων. Ο Niccolò Niccoli ανέπτυξε επίσης την ουμανιστική καλλιγραφία στην οποία βασίζεται η σύγχρονη γραφή. Εισήχθη στην εκτύπωση με επιστολόχαρτο από τον Aldo Manuzio το 1501.

Από την Ιταλία, ο ανθρωπισμός εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη. Οι Ιταλοί φορείς των νέων ιδεών ταξίδεψαν βόρεια και δημιούργησαν επαφές με τις τοπικές ελίτ. Πολλοί ξένοι λόγιοι και φοιτητές πήγαν στην Ιταλία για εκπαιδευτικούς σκοπούς και στη συνέχεια μετέφεραν τις ανθρωπιστικές ιδέες στις χώρες τους. Η τυπογραφία και η ζωηρή διεθνής αλληλογραφία μεταξύ των ανθρωπιστών έπαιξαν επίσης πολύ σημαντικό ρόλο στη διάδοση των νέων ιδεών. Η εντατική ανταλλαγή επιστολών ενίσχυσε την αίσθηση της κοινότητας μεταξύ των μελετητών. Τα συμβούλια (Συμβούλιο της Κωνσταντίας 1414-1418, Συμβούλιο της Βασιλείας

Η δεκτικότητα στις νέες ιδέες ήταν πολύ διαφορετική στις επιμέρους χώρες. Αυτό φαίνεται από τη διαφορετική ταχύτητα και ένταση της υποδοχής των ανθρωπιστικών ερεθισμάτων, καθώς και από το γεγονός ότι σε ορισμένες περιοχές της Ευρώπης βρήκαν απήχηση μόνο ορισμένα τμήματα και πτυχές της ανθρωπιστικής σκέψης και στάσης ζωής. Σε ορισμένα μέρη, η αντίσταση των συντηρητικών κύκλων στις μεταρρυθμιστικές προσπάθειες ήταν έντονη. Ό,τι μεταδιδόταν άλλαξε στο νέο πλαίσιο, η προσαρμογή στις περιφερειακές συνθήκες και ανάγκες πραγματοποιήθηκε με διαδικασίες παραγωγικού μετασχηματισμού. Σήμερα, μιλάμε για τη “διάχυση” του ανθρωπισμού. Αυτός ο ουδέτερος όρος αποφεύγει τη μονομέρεια των εξίσου συνηθισμένων όρων “πολιτιστική μεταφορά” και “υποδοχή”, οι οποίοι τονίζουν την ενεργητική και την παθητική πλευρά των διαδικασιών αντίστοιχα.

Βόρεια των Άλπεων, η εξάπλωση του ανθρωπισμού καθώς και η παρακμή του σημειώθηκε με χρονική υστέρηση. Ενώ οι σύγχρονες αναφορές για τον ιταλικό ανθρωπισμό της Αναγέννησης φτάνουν μέχρι το πρώτο μισό του 16ου αιώνα, η έρευνα στον γερμανόφωνο κόσμο έχει αποδείξει τη συνέχεια μέχρι τις αρχές του 17ου αιώνα. Ο όρος “ύστερος ανθρωπισμός” έχει καθιερωθεί για την εκπαιδευτική και πολιτιστική ιστορία της Κεντρικής Ευρώπης κατά την περίοδο μεταξύ περίπου 1550 και περίπου 1620. Η χρονική οριοθέτηση του ύστερου ουμανισμού και η ανεξαρτησία του ως εποχή αμφισβητούνται.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γουλιέλμο Μαρκόνι

Γερμανόφωνες χώρες και Κάτω Χώρες

Στον γερμανόφωνο κόσμο, οι ανθρωπιστικές σπουδές εξαπλώθηκαν από τα μέσα του 15ου αιώνα και μετά, με κύριο πρότυπο παντού τους Ιταλούς. Στην αρχική φάση, ως κέντρα αναδείχθηκαν κυρίως τα δικαστήρια και οι καγκελαρίες. Οι προσωπικοί φορείς της εξάπλωσης ήταν Γερμανοί που σπούδασαν στην Ιταλία και έφεραν λατινικά χειρόγραφα μαζί τους επιστρέφοντας στην πατρίδα τους, καθώς και Ιταλοί που εμφανίστηκαν βόρεια των Άλπεων ως ιδρυτές. Καθοριστικό ρόλο διαδραμάτισε ο Ιταλός ανθρωπιστής Enea Silvio de” Piccolomini, ο οποίος εργάστηκε ως διπλωμάτης και γραμματέας του βασιλιά Φρειδερίκου Γ” στη Βιέννη από το 1443 έως το 1455 πριν από την εκλογή του ως Πάπα. Έγινε η ηγετική φυσιογνωμία του ουμανιστικού κινήματος στην Κεντρική Ευρώπη. Η επιρροή του έφτασε στη Γερμανία, τη Βοημία και την Ελβετία. Στη Γερμανία θεωρήθηκε υφολογικό πρότυπο και ήταν ο πιο επιδραστικός ουμανιστής συγγραφέας μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα. Ένα από τα σημαντικότερα πολιτιστικά κέντρα βόρεια των Άλπεων ήταν η Βασιλεία, η οποία διέθετε πανεπιστήμιο από το 1460. Ανταγωνιζόμενη το Παρίσι και τη Βενετία, η Βασιλεία έγινε η πρωτεύουσα της ουμανιστικής τυπογραφίας στην πρώιμη νεότερη Ευρώπη και, χάρη στον κοσμοπολιτισμό και τον σχετικό φιλελευθερισμό που επικρατούσε εκεί, αποτέλεσε σημείο συγκέντρωσης των θρησκευτικών αντιφρονούντων τον 16ο αιώνα, ιδίως των Ιταλών μεταναστών που συνεισέφεραν με την επιστήμη τους.

Η ανακαλυφθείσα από τον Τάκιτο Γερμανία έδωσε ώθηση στην ανάπτυξη της ιδέας ενός γερμανικού έθνους και ενός αντίστοιχου εθνικού αισθήματος. Αυτό εκφράστηκε με τον έπαινο των Γερμανών, την εκτίμηση των αρετών που θεωρούνταν τυπικά γερμανικές: Αφοσίωση, γενναιότητα, σταθερότητα, ευσέβεια και απλότητα (simplicitas με την έννοια της απλότητας, της φυσικότητας). Αυτή η αυτοαξιολόγηση ήταν ένα δημοφιλές θέμα μεταξύ των Γερμανών πανεπιστημιακών ρητόρων- διαμόρφωσε τον ανθρωπιστικό λόγο για τη γερμανική ταυτότητα. Με αυτό τον τρόπο, οι ουμανιστές έδωσαν έμφαση στη γερμανική κατοχή της αυτοκρατορίας (imperium) και, συνεπώς, της πρωτοκαθεδρίας στην Ευρώπη. Ισχυρίζονταν ότι η αριστοκρατία ήταν γερμανικής καταγωγής και ότι οι Γερμανοί ήταν ηθικά ανώτεροι από τους Ιταλούς και τους Γάλλους. Το γερμανικό πνεύμα εφευρετικότητας επαινέθηκε επίσης. Τους άρεσε να επισημαίνουν την εφεύρεση της τυπογραφίας, η οποία θεωρούνταν συλλογικό επίτευγμα των Γερμανών. Θεωρητικά, η αξίωση εθνικής ανωτερότητας αφορούσε όλους τους Γερμανούς, αλλά στην πράξη οι ανθρωπιστές στόχευαν μόνο την ελίτ των μορφωμένων.

Γερμανοί και Ιταλοί “περιπλανώμενοι ανθρωπιστές”, συμπεριλαμβανομένου του πρωτοπόρου Peter Luder, δραστηριοποιήθηκαν στα γερμανικά πανεπιστήμια. Η αντιπαράθεση με τη σχολαστική παράδοση, την οποία οι ουμανιστές πολέμησαν ως “βάρβαρη”, ήταν πιο σκληρή και επίμονη απ” ό,τι στην Ιταλία, καθώς ο σχολαστικισμός ήταν ισχυρά ριζωμένος στα πανεπιστήμια και οι υπερασπιστές του αργούσαν να υποχωρήσουν. Προέκυψε πλήθος συγκρούσεων, που οδήγησαν στη δημιουργία μιας πλούσιας πολεμικής λογοτεχνίας. Οι συγκρούσεις αυτές κορυφώθηκαν με την πολεμική γύρω από τη δημοσίευση των σατιρικών “Dunkelmännerbriefe” (Γράμματα Σκοτεινών Ανθρώπων), οι οποίες χρησίμευσαν για να γελοιοποιήσουν τους αντι-ανθρωπιστές και προκάλεσαν μεγάλη αναταραχή από το 1515 και μετά. Το Πανεπιστήμιο της Κολωνίας θεωρήθηκε προπύργιο του αντι-ουμανιστικού σχολαστικισμού, ενώ η Ερφούρτη αποτέλεσε σημείο συγκέντρωσης των Γερμανών ανθρωπιστών. Τα νέα studia humanitatis αποτελούσαν ξένο σώμα στο συμβατικό πανεπιστημιακό σύστημα με τις σχολές του και, ως εκ τούτου, αρχικά δεν ενσωματώθηκαν αλλά εντάχθηκαν. Η καθιέρωση των ανθρωπιστικών μαθημάτων και ο διορισμός του διδακτικού προσωπικού σε αυτά αποτέλεσε πρόκληση για την παραδοσιακή οργάνωση της διδασκαλίας και το πανεπιστημιακό σύνταγμα. Συχνά, οι αποφάσεις αυτές λαμβάνονταν με παρέμβαση των αρχών.

Στη Γερμανία και τις Κάτω Χώρες, οι πρώτοι εξέχοντες εκπρόσωποι ενός ανεξάρτητου ανθρωπισμού που χειραφετήθηκε από τα ιταλικά πρότυπα ήταν ο Ρούντολφ Αγρίκολα († 1485) και ο Κόνραντ Κέλτις († 1508). Ο Agricola εντυπωσίασε τους συγχρόνους του πάνω απ” όλα με την εξαιρετικά ευέλικτη προσωπικότητά του, η οποία τον κατέστησε υπόδειγμα ανθρωπιστικής τέχνης ζωής. Συνδύασε τις επιστημονικές σπουδές με την καλλιτεχνική δραστηριότητα ως μουσικός και ζωγράφος και διακρίθηκε για την πολύ αισιόδοξη άποψή του για τις ανθρώπινες δυνατότητες και την ανήσυχη αναζήτηση της γνώσης. Ο Celtis ήταν ο πρώτος σημαντικός νεολατίνος ποιητής στη Γερμανία. Βρισκόταν στο επίκεντρο ενός ευρύτατου δικτύου επαφών και φιλικών σχέσεων που δημιούργησε στα εκτεταμένα ταξίδια του και καλλιέργησε μέσω της αλληλογραφίας. Το έργο του Germania illustrata, μια γεωγραφική, ιστοριογραφική και εθνολογική περιγραφή της Γερμανίας, παρέμεινε ημιτελές, αλλά οι προκαταρκτικές μελέτες είχαν έντονη μεταγενέστερη επίδραση. Ιδρύοντας κοινότητες λογίων (sodalitates) σε διάφορες πόλεις, ενίσχυσε τη συνοχή των ανθρωπιστών.

Ο Γερμανός βασιλιάς Μαξιμιλιανός Α΄, που εξελέγη το 1486, προώθησε δυναμικά το ανθρωπιστικό κίνημα ως προστάτης των τεχνών και βρήκε πρόθυμους υποστηρικτές μεταξύ των ανθρωπιστών, οι οποίοι του παρείχαν δημοσιογραφική υποστήριξη στην επιδίωξη των πολιτικών του στόχων. Στη Βιέννη, ο Μαξιμιλιανός ίδρυσε το 1501 μια ουμανιστική σχολή ποίησης με διευθυντή τον Κέλτη. Ήταν μέρος του πανεπιστημίου και είχε τέσσερις δασκάλους που δίδασκαν ποιητική, ρητορική, μαθηματικά και αστρονομία. Το πτυχίο δεν ήταν ένα παραδοσιακό ακαδημαϊκό πτυχίο, αλλά η στέψη ενός ποιητή.

Στις αρχές του 16ου αιώνα, ο Ολλανδός Έρασμος του Ρότερνταμ ήταν ο πιο σεβαστός και επιδραστικός ανθρωπιστής βόρεια των Άλπεων. Οι προσπάθειές του να αποκτήσει μια καθαρή, ανόθευτη έκδοση της Καινής Διαθήκης, επιστρέφοντας στο ελληνικό της κείμενο, είχαν μεγάλη σημασία. Τα γραπτά του στον τομέα των συμβουλών ζωής βρήκαν εξαιρετικά μεγάλη απήχηση – ακόμη και εκτός των επιστημονικών κύκλων. Ο Έρασμος έζησε στη Βασιλεία από το 1521 έως το 1529, όπου δημοσίευσε τα έργα του σε συνεργασία με τον εκδότη Γιόχαν Φρόμπεν, φίλο του, και ανέπτυξε έντονη εκδοτική δραστηριότητα. Μεταξύ των σημαντικότερων ηγετών του ουμανιστικού κινήματος στη Γερμανία εκείνη την εποχή ήταν οι νομικοί Konrad Peutinger (1465-1547) και Willibald Pirckheimer (1470-1530), οι οποίοι, εκτός από τις επιστημονικές τους δραστηριότητες, ανέλαβαν επίσης πολιτικά και διπλωματικά καθήκοντα ως αυτοκρατορικοί σύμβουλοι. Ο Peutinger έγραψε νομικές γνωμοδοτήσεις για τα οικονομικά, με τις οποίες έγινε πρωτοπόρος της σύγχρονης εθνικής οικονομίας. Οι ιστορικοί Johannes Aventinus (1477-1534) και Jakob Wimpheling (1450-1528) και ο φιλόσοφος, ελληνολόγος και εβραϊστής Johannes Reuchlin (1455-1522), ο οποίος έγραψε την πρώτη εβραϊκή γραμματική, ήταν επίσης πρωτοποριακοί. Ο ιστορικός και φιλόλογος Beatus Rhenanus (1485-1547) συνέβαλε πολύτιμα στην άνθηση της γερμανικής ιστοριογραφίας με την κριτική του κρίση. Ο δημοσιογράφος Ulrich von Hutten (συνδύασε την ανθρωπιστική επιστήμη με πατριωτικούς στόχους και έναν πολιτιστικό-πολιτικό εθνικισμό. Στην επόμενη γενιά, ο Έλληνας λόγιος και εκπαιδευτικός μεταρρυθμιστής Φίλιππος Μελάγχθων (ονομάστηκε Praeceptor Germaniae (“Δάσκαλος της Γερμανίας”). Ως ακαδημαϊκός οργανωτής, άσκησε διαρκή επιρροή στην οργάνωση των σχολείων και των πανεπιστημίων στον προτεσταντικό κόσμο, ενώ ως συγγραφέας σχολικών βιβλίων και βιβλίων μελέτης υπήρξε πρωτοπόρος για τη διδακτική.

Στον γερμανικό ανθρωπισμό του 16ου αιώνα, η έμφαση δόθηκε όλο και περισσότερο στη σχολική παιδαγωγική και την κλασική φιλολογία. Από τα μέσα του αιώνα, η ανθρωπιστική ύλη έγινε υποχρεωτική τόσο στο προτεσταντικό όσο και στο καθολικό σχολικό σύστημα. Από τη μία πλευρά, η εξέλιξη αυτή οδήγησε σε μια έντονη διεύρυνση της εκπαίδευσης, αλλά από την άλλη πλευρά οδήγησε επίσης σε μια σχολειοποίηση και επιστημονικοποίηση που απώθησε το δημιουργικό στοιχείο του αρχικού εκπαιδευτικού ιδεώδους. Τέλος, η μονόπλευρη εστίαση στη σχολαστική και επιστημονική πρόσληψη των αρχαιοτήτων σταμάτησε την ώθηση του αναγεννησιακού ανθρωπισμού.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη της Παβίας (1525)

Γαλλία

Ο Πετράρχης πέρασε μεγάλο μέρος της ζωής του στη Γαλλία. Η πολεμική του κατά του γαλλικού πολιτισμού, τον οποίο θεωρούσε κατώτερο, προκάλεσε την έντονη διαμαρτυρία των Γάλλων λογίων. Ο Πετράρχης δήλωσε ότι δεν υπήρχαν ρήτορες και ποιητές έξω από την Ιταλία, δηλαδή δεν υπήρχε εκπαίδευση με την ουμανιστική έννοια. Στην πραγματικότητα, ο ανθρωπισμός δεν ρίζωσε στη Γαλλία μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα. Πρωτοπόρος ήταν ο Νικόλαος του Κλαμανζέ († 1437), ο οποίος δίδασκε ρητορική και απέκτησε φήμη στο Collège de Navarre, το κέντρο του πρώιμου γαλλικού ανθρωπισμού, από το 1381. Ήταν ο μοναδικός σημαντικός στυλίστας της εποχής του στη Γαλλία. Στα τελευταία του χρόνια, ωστόσο, απομακρύνθηκε από τον ανθρωπισμό. Ο σύγχρονος του Jean de Montreuil (1354-1418), θαυμαστής του Πετράρχη, ενστερνίστηκε τα ανθρωπιστικά ιδεώδη πιο μόνιμα. Ο σημαίνων θεολόγος και εκκλησιαστικός πολιτικός Jean Gerson (1363-1429) έγραψε λατινικά ποιήματα βασισμένα στο πρότυπο του Πετράρχη, αλλά απομακρύνθηκε πολύ από τις ιδέες των Ιταλών ουμανιστών. Ο δημόσιος αντίκτυπος του γαλλικού πρώιμου ανθρωπισμού παρέμεινε χαμηλός.

Η αναταραχή του Εκατονταετούς Πολέμου (1337-1453) ανέστειλε την ανάπτυξη του ανθρωπισμού. Μετά το τέλος των μαχών, γνώρισε άνθηση από τα μέσα του 15ου αιώνα. Η κύρια συμβολή έγινε αρχικά από τον καθηγητή ρητορικής Guillaume Fichet, ο οποίος δημιούργησε το πρώτο τυπογραφείο στο Παρίσι και δημοσίευσε ένα εγχειρίδιο ρητορικής το 1471. Αγκυροβόλησε τον ιταλικό ανθρωπισμό στο παρισινό πανεπιστήμιο. Ο μαθητής του Fichet, Robert Gaguin († 1501), συνέχισε το έργο του δασκάλου του και τον αντικατέστησε ως την ηγετική φυσιογνωμία του παρισινού ουμανισμού. Ακολούθησε μια συνειδητά εθνικά προσανατολισμένη καλλιέργεια της ιστορίας.

Οι κλασικές σπουδές στη Γαλλία έλαβαν ώθηση από τις προσπάθειες του Jacques Lefèvre d”Étaples (λατινικά: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), ο οποίος συνέβαλε σημαντικά στη γνώση και τη μελέτη των έργων του Αριστοτέλη με εκδόσεις κειμένων, μεταφράσεις και σχόλια, μεταξύ άλλων. Συνέχισε επίσης φιλολογικές μελέτες της Βίβλου, οι οποίες του απέφεραν την πικρή έχθρα των παρισινών θεολόγων. Ο Guillaume Budé (1468-1540) ήταν επίσης ένας σημαντικός μελετητής της αρχαιότητας που απέκτησε μεγάλη αξία ως Έλληνας μελετητής και ως οργανωτής του γαλλικού ανθρωπισμού. Η έρευνά του για το ρωμαϊκό δίκαιο και το έργο του De asse et partibus eius (Περί του ασέ και των μερών του, 1515), μια μελέτη της νομισματοκοπίας και των μονάδων μέτρησης της αρχαιότητας και ταυτόχρονα της οικονομικής και κοινωνικής ιστορίας, ήταν πρωτοποριακές. Ο Budé ήταν γραμματέας των βασιλιάδων Καρόλου Η” και Φραγκίσκου Α” και χρησιμοποίησε το αξίωμά του για να προωθήσει τον ανθρωπισμό. Ως διευθυντής της βασιλικής βιβλιοθήκης, η οποία αργότερα έγινε η εθνική βιβλιοθήκη, προώθησε την επέκτασή της. Με δική του κυρίως πρωτοβουλία ιδρύθηκε το Collège Royal (μετέπειτα Collège de France), το οποίο αποτέλεσε σημαντικό κέντρο του ανθρωπισμού. Το Collège Royal αποτέλεσε τον αντίποδα στο αντι-ουμανιστικό ρεύμα του Πανεπιστημίου του Παρισιού, εκπρόσωποι του οποίου ήταν συντηρητικοί θεολόγοι. Μεταξύ των λογοτεχνικών ουμανιστών ξεχώρισε ο ποιητής και συγγραφέας Jean Lemaire de Belges, ο οποίος εμπνεύστηκε από την ιταλική αναγεννησιακή ποίηση. Πολιτικά και πολιτιστικά, κράτησε εθνικιστική στάση, όπως ο Budé και πολλοί άλλοι Γάλλοι ανθρωπιστές.

Ο βασιλιάς Φραγκίσκος Α”, ο οποίος βασίλεψε από το 1515 έως το 1547, θεωρήθηκε από τους συγχρόνους του ως ο σημαντικότερος υποστηρικτής του γαλλικού ανθρωπισμού. Πολυάριθμοι συγγραφείς του 16ου αιώνα θεωρούσαν την άνθηση της ανθρωπιστικής εκπαίδευσης ως το προσόν του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σπάρτακος

Αγγλία

Στην Αγγλία, οι απαρχές της ουμανιστικής σκέψης ήταν ήδη εμφανείς στο περιβάλλον των Φραγκισκανών στις αρχές του 14ου αιώνα. Ωστόσο, ο πραγματικός ανθρωπισμός δεν εισήχθη μέχρι τον 15ο αιώνα. Αρχικά, η γαλλική και η ιταλική, και στα τέλη του 15ου αιώνα και η βουργουνδική-ολλανδική επιρροή είχαν διαμορφωτική επίδραση. Σημαντικός υποστηρικτής του ανθρωπισμού ήταν ο δούκας Χάμφρεϊ του Γκλόστερ (1390-1447).

Στα πανεπιστήμια – και χάρη στις διδακτικές δραστηριότητες των Ιταλών ουμανιστών – η ουμανιστική σκέψη επικράτησε σιγά-σιγά στη διάρκεια του 15ου αιώνα ενάντια στην αντίσταση των συντηρητικών κύκλων. Παράλληλα, ιδρύθηκαν πολυάριθμα μη εκκλησιαστικά εκπαιδευτικά ιδρύματα (κολέγια, γυμνάσια), τα οποία ανταγωνίζονταν τα παλιά εκκλησιαστικά σχολεία. Σε αντίθεση με τους Ιταλούς ουμανιστές, οι Άγγλοι απέφυγαν τη ριζική ρήξη με τη σχολαστική παράδοση. Επιδίωξαν μια οργανική περαιτέρω ανάπτυξη του παραδοσιακού συστήματος πανεπιστημιακής εκπαίδευσης με την ενσωμάτωση των νέων ιδεών τους.

Προς το τέλος του 15ου αιώνα και μετά την αλλαγή του αιώνα, υπήρξε μια εντυπωσιακή άνοδος της ανθρωπιστικής εκπαίδευσης. Στις αρχές του 16ου αιώνα, ο Έρασμος έγινε η κατεξοχήν κινητήρια δύναμη. Μεταξύ των ηγετικών μορφών ήταν ο λόγιος John Colet (1467-1519), ο οποίος είχε σπουδάσει στην Ιταλία, ήταν φίλος του Έρασμου και αναδείχθηκε ιδρυτής μιας σχολής. Ο γιατρός της βασιλικής αυλής Thomas Linacre († 1524), ο οποίος είχε επίσης σπουδάσει στην Ιταλία, διέδωσε τη γνώση της αρχαίας ιατρικής βιβλιογραφίας στους συναδέλφους του. Ο φίλος του Linacre, William Grocyn († 1519), έφερε τον βιβλικό ανθρωπισμό στην Αγγλία. Ο πιο διάσημος εκπρόσωπος του αγγλικού ανθρωπισμού ήταν ο πολιτικός και συγγραφέας Τόμας Μόρους († 1535), ο οποίος εργάστηκε ως βασιλικός γραμματέας και διπλωμάτης και κατείχε ηγετική θέση ως Λόρδος Καγκελάριος από το 1529. Το 1531, ο μαθητής του Morus Thomas Elyot δημοσίευσε το The boke Named the Governour, ένα έργο για τη θεωρία του κράτους και την ηθική φιλοσοφία. Σε αυτό, εξέθεσε τις ανθρωπιστικές αρχές της εκπαίδευσης που συνέβαλαν σημαντικά στη διαμόρφωση του ιδεώδους του τζέντλεμαν τον 16ο αιώνα.

Στην πολιτική θεωρία, τα ισχυρότερα ερεθίσματα τον 16ο αιώνα προήλθαν από τον πλατωνισμό. Οι Άγγλοι ουμανιστές ασχολήθηκαν εντατικά με τη διδασκαλία του Πλάτωνα για την καλή και δίκαιη πολιτεία. Δικαιολόγησαν την υπάρχουσα αριστοκρατική κοινωνική τάξη και προσπάθησαν να τη βελτιώσουν υποστηρίζοντας την προσεκτική εκπαίδευση των παιδιών των ευγενών σύμφωνα με τις ανθρωπιστικές αρχές. Η ανθρωπιστική παιδεία θα ήταν ένα από τα χαρακτηριστικά ενός τζέντλεμαν και πολιτικού ηγέτη. Αυτή η τάση προς αξιοκρατικές αξίες δεν ήταν εύκολα συμβατή με την αρχή της κυριαρχίας της κληρονομικής αριστοκρατίας. Οι ουμανιστές βρέθηκαν αντιμέτωποι με το ερώτημα αν η απόκτηση ανθρωπιστικής παιδείας θα μπορούσε να δώσει τα προσόντα για την ανέλιξη σε θέσεις που κανονικά προορίζονταν για τους ευγενείς και αν ένα μέλος της αριστοκρατικής άρχουσας τάξης που δεν ήταν πρόθυμο να μορφωθεί έθετε σε κίνδυνο την κληρονομική του κοινωνική θέση, δηλαδή αν η παιδεία ή η καταγωγή ήταν τελικά ο καθοριστικός παράγοντας. Οι απαντήσεις ποικίλλουν.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πρίγκιπας Ανδρέας της Ελλάδας και της Δανίας

Ιβηρική Χερσόνησος

Στην Ιβηρική Χερσόνησο, οι κοινωνικές και εκπαιδευτικές συνθήκες για την ανάπτυξη του ανθρωπισμού ήταν σχετικά δυσμενείς, οπότε η ευρεία πολιτιστική του επίδραση παρέμεινε ασθενέστερη από ό,τι σε άλλες περιοχές της Ευρώπης. Στην Καταλονία, η πολιτική σύνδεση με τη νότια Ιταλία που προέκυψε ως αποτέλεσμα της επεκτατικής πολιτικής του Στέμματος της Αραγωνίας διευκόλυνε την εισροή ανθρωπιστικών ιδεών, αλλά ακόμη και εκεί δεν έτυχε ευρείας αποδοχής. Ένα σημαντικό εμπόδιο ήταν η ευρέως διαδεδομένη άγνοια της λατινικής γλώσσας. Ως εκ τούτου, η ανάγνωση μεταφράσεων στην καθομιλουμένη αποτέλεσε κεντρικό σημείο της ενασχόλησης με τον αρχαίο πολιτισμό. Η μεταφραστική δραστηριότητα είχε ήδη αρχίσει τον 13ο αιώνα με την προτροπή του βασιλιά Αλφόνσου Χ. Ο Juan Fernández de Heredia († 1396) φρόντισε να μεταφραστούν στα αραγονέζικα έργα σημαντικών Ελλήνων συγγραφέων (Θουκυδίδης, Πλούταρχος). Μεταξύ των αρχαίων λατινικών συγγραμμάτων που μεταφράστηκαν στις λαϊκές γλώσσες, τα ηθικοφιλοσοφικά έργα είχαν εξέχουσα θέση- ο Σενέκας, ειδικότερα, έτυχε ευρείας αποδοχής. Στο Βασίλειο της Καστίλης, οι ποιητές Χουάν ντε Μένα († 1456) και Ινίγο Λόπες ντε Μεντόζα († 1458) ίδρυσαν μια καστιλιάνικη ποίηση με πρότυπο την ιταλική ουμανιστική ποίηση και έγιναν κλασικοί. Σημαντική ώθηση για την καλλιέργεια του λατινικού ύφους αποτέλεσε η εισαγωγή της ρητορικής ως μαθήματος στο Πανεπιστήμιο της Σαλαμάνκα το 1403.

Ο ισπανικός ανθρωπισμός γνώρισε την ακμή του στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα. Στην εποχή αυτή, ο σημαντικότερος εκπρόσωπός της ήταν ο καθηγητής ρητορικής Elio Antonio de Nebrija († 1522), ο οποίος σπούδασε στην Μπολόνια, επέστρεψε στην πατρίδα του το 1470 και άρχισε να διδάσκει στο Πανεπιστήμιο της Σαλαμάνκα το 1473. Προώθησε την ουμανιστική μεταρρύθμιση της διδασκαλίας των λατινικών με το εγχειρίδιο Introductiones Latinae, που εκδόθηκε το 1481, δημιούργησε ένα λατινο-ισπανικό και ένα ισπανικό-λατινικό λεξικό και δημοσίευσε την πρώτη γραμματική της καστιλιάνικης γλώσσας το 1492.

Η Nebrija αγωνίστηκε επιθετικά για τη νέα υποτροφία. Ήρθε σε σύγκρουση με την Ιερά Εξέταση όταν άρχισε να ασχολείται φιλολογικά με τη Βουλγάτα, την έγκυρη λατινική έκδοση της Βίβλου. Ήθελε να ελέγξει τις μεταφράσεις των βιβλικών κειμένων από τα ελληνικά και τα εβραϊκά στα λατινικά και να εφαρμόσει τη νεοσύστατη ανθρωπιστική κριτική κειμένων στη Βουλγάτα. Το έργο αυτό έφερε στο προσκήνιο τον Μεγάλο Ιεροεξεταστή Diego de Deza, ο οποίος κατάσχεσε τα χειρόγραφα του Nebrija το 1505. Στο πρόσωπο του ανοιχτόμυαλου καρδινάλιου Φρανσίσκο Χιμένεθ ντε Σισνέρος, ωστόσο, ο μελετητής βρήκε έναν ομοϊδεάτη προστάτη που τον έσωσε από περαιτέρω βλάβη. Ο Cisneros προώθησε τον ανθρωπισμό και θεσμικά. Ίδρυσε το Πανεπιστήμιο της Αλκαλά, όπου το 1508 ίδρυσε ένα τρίγλωσσο κολλέγιο για τα λατινικά, τα ελληνικά και τα εβραϊκά.

Τον 16ο αιώνα, τα κατασταλτικά κρατικά και εκκλησιαστικά μέτρα απώθησαν τον ανθρωπισμό. Η Ιερά Εξέταση σταμάτησε τον προσωρινά έντονο ενθουσιασμό για τον Έρασμο. Ο Χουάν Λουίς Βίβες (1492-1540), ένας από τους σημαντικότερους Ισπανούς ανθρωπιστές και σφοδρός πολέμιος του σχολαστικισμού, προτίμησε να διδάξει στο εξωτερικό.

Ο ανθρωπισμός εδραιώθηκε στην Πορτογαλία ακόμη αργότερα από ό,τι στην Ισπανία, μόλις προς το τέλος του 15ου αιώνα. Οι Πορτογάλοι φοιτητές έφεραν στην πατρίδα τους ανθρωπιστικές ιδέες από την Ιταλία και τη Γαλλία. Είχαν ήδη υπάρξει μεμονωμένες επαφές με τον ιταλικό ανθρωπισμό στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα. Ο Σικελός περιπλανώμενος λόγιος και ποιητής Cataldus Parisius έζησε από το 1485 ως γραμματέας και εκπαιδευτής πρίγκιπα στην πορτογαλική βασιλική αυλή της Λισαβόνας και εισήγαγε εκεί την ουμανιστική ποίηση. Ο Estêvão Cavaleiro (λατινικά: Stephanus Eques) έγραψε μια ουμανιστική λατινική γραμματική, την οποία δημοσίευσε το 1493, και καυχήθηκε ότι έτσι απελευθέρωσε τη χώρα από τη βαρβαρότητα που επικρατούσε προηγουμένως. Κατά την επόμενη περίοδο, οι συγκρίσεις μεταξύ πορτογαλικών και λατινικών ήταν δημοφιλείς από την άποψη του ποια γλώσσα είχε προτεραιότητα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντιάν Άρμπους

Ουγγαρία και Κροατία

Η Ουγγαρία ήρθε σε επαφή με τον ιταλικό ανθρωπισμό σε πρώιμο στάδιο. Οι επαφές αυτές ευνοήθηκαν από το γεγονός ότι ο Οίκος των Ανζού, ο οποίος κυβερνούσε το Βασίλειο της Νάπολης, κατείχε επίσης τον ουγγρικό θρόνο για μεγάλο χρονικό διάστημα τον 14ο αιώνα, γεγονός που οδήγησε σε στενές σχέσεις με την Ιταλία. Επί βασιλιά Σιγισμούνδου (1387-1437), ξένοι ανθρωπιστές δραστηριοποιούνταν ήδη ως διπλωμάτες στην ουγγρική πρωτεύουσα Βούδα. Καθοριστικό ρόλο στην εμφάνιση του ουγγρικού ουμανισμού διαδραμάτισε ο Ιταλός ποιητής και θεωρητικός της εκπαίδευσης Pietro Paolo Vergerio († 1444), ο οποίος έζησε στη Βούδα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο σημαντικότερος μαθητής του ήταν ο κροατικής καταγωγής Γιόχαν Βιτέζ (János Vitéz de Zredna, † 1472), ο οποίος ανέπτυξε εκτεταμένη φιλολογική και λογοτεχνική δραστηριότητα και συνέβαλε τα μέγιστα στην άνθηση του ουγγρικού ανθρωπισμού. Ο Βιτέζ ήταν ένας από τους εκπαιδευτές του βασιλιά Ματίας Κορβίνος και αργότερα έγινε καγκελάριος του ηγεμόνα αυτού, ο οποίος βασίλεψε από το 1458 έως το 1490 και έγινε ο σημαντικότερος υποστηρικτής του ουμανισμού στην Ουγγαρία. Ο βασιλιάς περιτριγυρίστηκε από Ιταλούς και ντόπιους ανθρωπιστές και ίδρυσε την περίφημη Bibliotheca Corviniana, μια από τις μεγαλύτερες βιβλιοθήκες της Αναγέννησης. Ένας ανιψιός του Βιτέζ, ο ιταλικής παιδείας Ιανός Πανώνιος († 1472), ήταν διάσημος ουμανιστής ποιητής.

Τον 16ο αιώνα, ο Johannes Sylvester ήταν ένας από τους σημαντικότερους ουμανιστές στην Ουγγαρία. Ανήκε στο ρεύμα που ήταν προσανατολισμένο προς τον Έρασμο. Στα έργα του περιλαμβάνονται μια ουγγρική μετάφραση της Καινής Διαθήκης και η Grammatica Hungaro-Latina (Ουγγρο-λατινική γραμματική), που τυπώθηκε το 1539, η πρώτη γραμματική της ουγγρικής γλώσσας.

Στην Κροατία, η τουρκική απειλή επισκίασε επίσης την πνευματική ζωή. Οι Κροάτες ανθρωπιστές συμμετείχαν στην αντίσταση κατά της επέκτασης της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και έγραψαν πολυάριθμους λατινικούς λόγους “κατά των Τούρκων”. Ενόψει της πρώτης γραμμής κατά των μουσουλμάνων Τούρκων, υπήρχε έντονη συνείδηση της συνοχής των χριστιανικών κρατών και τονίστηκε η χριστιανική παράδοση. Μεταξύ των πιο αξιόλογων εκπροσώπων του ανθρωπισμού στην Κροατία ήταν ο σημαντικός ποιητής Μάρκο Μάρουλιτς (λατινικά Marcus Marullus, 1450-1524), ο οποίος θεωρείται ο “πατέρας της κροατικής λογοτεχνίας”.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Ουγγρική Επανάσταση του 1956

Πολωνία

Στην Πολωνία, η ανθρωπιστική δραστηριότητα ξεκίνησε τον 15ο αιώνα. Το 1406 ιδρύθηκε η πρώτη πολωνική έδρα ρητορικής στο Πανεπιστήμιο της Κρακοβίας. Από τη δεκαετία του 1430 και μετά, τα έργα των Ιταλών ουμανιστών βρήκαν όλο και μεγαλύτερο αναγνωστικό κοινό, και γύρω στα μέσα του αιώνα άρχισε η εγχώρια ποιητική παραγωγή στα λατινικά. Ένας εξέχων εκπρόσωπος της πολωνικής ουμανιστικής ιστοριογραφίας ήταν ο Jan Długosz (1415-1480). Γύρω στα μέσα του 15ου αιώνα, το ουμανιστικό εκπαιδευτικό πρόγραμμα επικράτησε στο Πανεπιστήμιο της Κρακοβίας, αλλά η σχολαστική παράδοση εξακολουθούσε να είναι έντονα αισθητή ως αντίρροπη δύναμη τον 16ο αιώνα.

Το 1470, ο Ιταλός ουμανιστής Filippo Buonaccorsi (λατινικά: Callimachus Experiens), ύποπτος για συνωμοσία κατά του Πάπα στη Ρώμη, κατέφυγε στην Πολωνία. Η άφιξή του εγκαινίασε μια νέα φάση στην ανάπτυξη του πολωνικού ανθρωπισμού. Ως πολιτικός που απολάμβανε την εμπιστοσύνη των Πολωνών βασιλιάδων, διαμόρφωσε την πολωνική εσωτερική και εξωτερική πολιτική.

Επηρεασμένος από τον φλωρεντινό νεοπλατωνισμό ήταν ο λόγιος και ποιητής Laurentius Corvinus († 1527), μαθητής του Konrad Celtis. Έγραψε ένα εγχειρίδιο της λατινικής γλώσσας και εξασφάλισε τη διάδοση του ανθρωπισμού στη γενέτειρά του, τη Σιλεσία. Ο Johannes a Lasco, μαθητής του Έρασμου, έφερε στην Πολωνία την παραλλαγή του ανθρωπισμού που διαμόρφωσε ο δάσκαλός του.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Καμίλ Πισαρό

Βοημία και Μοραβία

Στη Βοημία, μια αρχικά ακόμη πολύ στενή και περιορισμένη υποδοχή του ιταλικού ανθρωπισμού ξεκίνησε με τον Johannes von Neumarkt († 1380), τον καγκελάριο του αυτοκράτορα Καρόλου Δ”. Ο Κάρολος ήταν βασιλιάς της Βοημίας από το 1347 και έκανε την πόλη της κατοικίας του, την Πράγα, πολιτιστικό κέντρο. Ο Ιωάννης θαύμαζε τον Πετράρχη, με τον οποίο αλληλογραφούσε μανιωδώς. Ωστόσο, το ύφος της αυτοκρατορικής καγκελαρίας και των λογοτεχνικών κειμένων αυτής της εποχής εξακολουθούσε να επηρεάζεται έντονα από τη μεσαιωνική παράδοση και όχι από το γλωσσικό επίπεδο του σύγχρονου ιταλικού ανθρωπισμού.

Τον 15ο και στις αρχές του 16ου αιώνα, οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του τσεχικού ανθρωπισμού ήταν ο διπλωμάτης Johannes von Rabenstein ή Rabstein. Οι σημαντικότεροι εκπρόσωποι του μποέμικου ανθρωπισμού ήταν ο διπλωμάτης Johannes von Rabenstein ή Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), ο οποίος είχε σπουδάσει στην Ιταλία και είχε συγκεντρώσει μια τεράστια βιβλιοθήκη, ο διάσημος ποιητής Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), ο οποίος είχε επίσης σπουδάσει στην Ιταλία και εκτιμάται ακόμη και σήμερα για το εξαιρετικό ύφος των λατινικών γραμμάτων του, και ο ποιητής και συγγραφέας Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Ο σημαντικότερος ουμανιστής στη Μοραβία ήταν ο Augustinus Moravus (τσεχικός Augustin Olomoucký, γερμανικός Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Ο ανθρωπισμός της Μοραβίας έλαβε ισχυρά ερεθίσματα από τον Konrad Celtis, ο οποίος παρέμεινε στο Olomouc το 1504. Ένας ουμανιστικός κύκλος του Olomouc οργανώθηκε στο Sodalitas Marcomannica, το οποίο ονομαζόταν επίσης Sodalitas Maierhofiana.

Το κύριο μέλημα του ουμανισμού της Αναγέννησης ήταν η εκπαιδευτική και επιστημονική μεταρρύθμιση. Ως εκ τούτου, τα επακόλουθά της, στο βαθμό που μπορούν να θεωρηθούν ανεξάρτητα από τα γενικά επακόλουθα της Αναγέννησης, αφορούσαν κυρίως την εκπαίδευση και την επιστήμη. Σημαντικά επιτεύγματα ήταν η γενική άνοδος του επιπέδου της εκπαίδευσης στον τομέα των γλωσσικών και ιστορικών θεμάτων και ο σχηματισμός μιας νέας αστικής αστικής εκπαιδευτικής τάξης. Σε συνεργασία με πρίγκιπες και άλλους προστάτες, οι ανθρωπιστές δημιούργησαν σημαντικές βιβλιοθήκες και εκπαιδευτικά ιδρύματα. Στις πολυάριθμες επιστημονικές εταιρείες αναπτύχθηκαν πρωτοποριακές μορφές πνευματικών ανταλλαγών και συνεργασίας.

Στα πανεπιστήμια του 15ου αιώνα, ο ανθρωπισμός εξακολουθούσε να περιορίζεται σε μεγάλο βαθμό στη “Σχολή Καλλιτεχνών”, τη σχολή των “artes liberales”. Εκεί, ωστόσο, οι θεολόγοι, οι δικηγόροι και οι γιατροί έπρεπε επίσης να ολοκληρώσουν ένα προπαιδευτικό πρόγραμμα σπουδών πριν μπορέσουν να στραφούν στα αντικείμενά τους. Ως αποτέλεσμα, η ανθρωπιστική διδασκαλία είχε εξαιρετικά ευρεία απήχηση. Τον 16ο αιώνα, ο ανθρωπιστικός τρόπος σκέψης και εργασίας έγινε όλο και περισσότερο αισθητός και στις άλλες σχολές. Σε ορισμένα εκπαιδευτικά ιδρύματα, η μελέτη της ελληνικής και της εβραϊκής γλώσσας προστέθηκε στη θεμελιωδώς βελτιωμένη διδασκαλία της λατινικής γλώσσας. Το Collegium trilingue (“τρίγλωσσο κολλέγιο”) στο Λέουβεν, το οποίο άρχισε να διδάσκει το 1518, ήταν πρωτοποριακό από αυτή την άποψη.

Ειδικότερα στον ιταλικό ανθρωπισμό, αλλά και στους Γερμανούς οπαδούς της studia humanitatis, οι εκπαιδευτικές προσπάθειες συνδυάστηκαν με μια έντονη πολεμική κατά της σχολαστικής διδασκαλίας, η οποία καταγγέλθηκε ως ξένη προς τη ζωή και άχρηστη- ορισμένα από τα ζητήματα που εξετάζονταν εκεί ήταν παράλογα. Μία από τις κύριες κατηγορίες ήταν ότι η σχολική γραφή δεν έκανε τους ανθρώπους καλύτερους, ότι δεν συνέβαλε στη διαμόρφωση του χαρακτήρα. Επιπλέον, οι σχολαστικοί κατηγορήθηκαν για έλλειψη κριτικού πνεύματος, το οποίο εκδηλώθηκε με την άκριτη υιοθέτηση των θέσεων των αρχών. Η διεκδικητικότητα του ανθρωπισμού σε αυτή τη σύγκρουση οδήγησε σε μια θεμελιώδη αλλαγή στην εκπαίδευση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φίλιππος ΣΤ΄ της Γαλλίας

Ιατρικός ανθρωπισμός

Στις ιατρικές σχολές υπήρχε η απαίτηση για ανάκληση των αυθεντικών ελληνικών πηγών. Η αποκλειστική προσφυγή στις αρχαίες ιατρικές αυθεντίες (“ιατρικός ανθρωπισμός”) σήμαινε την απομάκρυνση από τους Άραβες συγγραφείς που είχαν διαδραματίσει σημαντικό ρόλο στη μεσαιωνική ορθόδοξη ιατρική. Χάρη στη φιλολογική και επιστημονική-ιστορική ευρετηρίαση των πρωτότυπων κειμένων, ωστόσο, αποδείχθηκε ότι οι αντιφάσεις μεταξύ των αρχαίων συγγραφέων ήταν βαρύτερες από ό,τι είχε καταστήσει σαφές η προηγούμενη εναρμονιστική παράδοση. Έτσι, το κύρος των κλασικών κλονίστηκε από τα ίδια τους τα έργα. Η εξέλιξη αυτή συνέβαλε στο γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της πρώιμης νεωτερικής περιόδου, η επίκληση στην αυθεντία των “αρχαίων” αντικαταστάθηκε όλο και περισσότερο από έναν προσανατολισμό προς τα εμπειρικά γεγονότα, μια εμπιστοσύνη στη φύση ως την αρχαιότερη αυθεντία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Κιούλιν του Ουέσσεξ

Νομικός ανθρωπισμός

Από την αρχή, ο ιταλικός ανθρωπισμός βρισκόταν σε έντονη αντίθεση με τη νομική επιστήμη – ήδη από τον Πετράρχη. Η κριτική των ουμανιστών στον σχολαστικισμό βρήκε εδώ έναν ιδιαίτερα ευρύ στόχο, επειδή οι αδυναμίες της σχολαστικής μεθόδου εργασίας ήταν ιδιαίτερα εμφανείς σε αυτόν τον τομέα. Το νομικό σύστημα είχε γίνει όλο και πιο περίπλοκο και αδιαπέραστο λόγω της αυξανόμενης δραστηριότητας των γλωσσολόγων και των σχολιαστών στο ρωμαϊκό δίκαιο και των δεκρετικών και των δεκρεταλιστών στο κανονικό δίκαιο. Τα σχόλια του κορυφαίου σχολαστικού αστικού δικηγόρου Bartolus de Saxoferrato († 1357), ο οποίος ερμήνευε το ρωμαϊκό δίκαιο, χαίρουν τόσο μεγάλης εκτίμησης που σχεδόν είχαν ισχύ νόμου. Η κριτική των ουμανιστών στρεφόταν εναντίον αυτού. Παραπονέθηκαν ότι η αρχική πηγή του δικαίου, το αρχαίο Corpus iuris civilis, είχε θαφτεί από τη μάζα των μεσαιωνικών σχολίων. Η νομική επιστήμη που διδασκόταν στα πανεπιστήμια ήταν γεμάτη σοφιστείες και φορμαλισμούς μακριά από τη ζωή. Επιπλέον, τα μεσαιωνικά νομικά κείμενα ήταν γλωσσικά δυσκίνητα. Οι σχολαστικοί κατηγορήθηκαν για ανεπαρκή γνώση της γλώσσας και έλλειψη ιστορικών γνώσεων.

Ένας από τους κύριους στόχους του νομικού ανθρωπισμού ήταν να εξαλείψει την πίστη στην αυθεντία των μεσαιωνικών σχολίων. Η απαίτηση να επιστρέψουμε στις πηγές διατυπώθηκε και εδώ. Στον τομέα του δικαίου, αναφερόταν στο Corpus iuris civilis, την ύστερη αρχαία κωδικοποίηση του ρωμαϊκού δικαίου που ήταν έγκυρη στον Μεσαίωνα. Οι δογματικές απόψεις των σχολιαστών έπρεπε να αντικατασταθούν από αυτό που προέκυπτε αμέσως ως νόημα των αυθεντικών αρχαίων κειμένων των πηγών, όταν αυτά εξετάζονταν με ορθολογικό τρόπο. Προϋπόθεση γι” αυτό ήταν να υποβληθεί η σωζόμενη μορφή του Corpus iuris civilis σε κειμενική κριτική, όπως συνηθίζεται στην ανθρωπιστική φιλολογία.

Οι ουμανιστές μελετητές δεν έμειναν στην εξάλειψη της διαφθοράς του κειμένου, αλλά επέκτειναν την κριτική τους στο ίδιο το σώμα κειμένων. Ο Lorenzo Valla διαπίστωσε αντιφάσεις σε αυτήν και αναγνώρισε ότι αυτή η συλλογή κειμένων δεν αντικατόπτριζε εν μέρει σωστά τις παλαιότερες νομικές διατάξεις. Ο Γάλλος ουμανιστής Guillaume Budé († 1540) συνέχισε το έργο του Valla για την κριτική των πηγών. Οι γνώσεις που αποκόμισε με αυτόν τον τρόπο οξύνουν την άποψή του για τη χρονική εξάρτηση κάθε νομοθεσίας. Το κλασσικό ρωμαϊκό δίκαιο δεν μπορούσε πλέον να θεωρηθεί ως το γραπτό αποτέλεσμα της γνώσης της ανθρώπινης λογικής για τις υπερκόσμιες αλήθειες.

Από τα αποτελέσματα των κριτικών ερευνών προέκυψε η ανάγκη για μεταρρύθμιση από ανθρωπιστική σκοπιά. Δεδομένου ότι η πρωτοβουλία για αυτό προήλθε από τη Γαλλία, όπου ο Guillaume Budé διαδραμάτισε καθοριστικό ρόλο, η νέα νομική διδασκαλία ονομάστηκε mos gallicus (“γαλλική προσέγγιση”) για να διακριθεί από την παραδοσιακή διδασκαλία των Ιταλών σχολαστικών, mos italicus.

Κατά την εφαρμογή του δικαίου, το mos gallicus, το οποίο δημιουργήθηκε σύμφωνα με φιλολογικά κριτήρια, δύσκολα μπορούσε να εκτοπίσει το mos italicus που ήταν προσανατολισμένο στην πράξη, το οποίο λάμβανε υπόψη το τοπικό εθιμικό δίκαιο, με αποτέλεσμα να υπάρχει ένας διαχωρισμός θεωρίας και πράξης- η θεωρία διδασκόταν ως “καθηγητικό δίκαιο” στα πανεπιστήμια, η πράξη έμοιαζε διαφορετική. Κατά τη διάρκεια του 16ου αιώνα, το mos gallicus εξαπλώθηκε στη γερμανόφωνη περιοχή, αλλά κατάφερε να εδραιωθεί εκεί μόνο σε πολύ περιορισμένο βαθμό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Νέρων

Παιδαγωγική

Οι ανθρωπιστές, οι οποίοι ασχολήθηκαν με τη θεωρία της παιδαγωγικής, διατύπωσαν το νέο ιδεώδες της εκπαίδευσης. Πήραν ως αφετηρία το πρώτο βιβλίο της Institutio oratoria του Κουιντιλιανού και την πραγματεία Περί παιδείας των παιδιών, που αποδίδεται λανθασμένα στον Πλούταρχο. Η επιρροή των γραπτών του Ψευδοπλούταρχου ενίσχυσε την τάση προς την ηπιότητα, την επιείκεια και τη διακριτικότητα που διέκρινε την ανθρωπιστική εκπαίδευση από την αυστηρότερη της προηγούμενης περιόδου. Ωστόσο, οι ουμανιστές παιδαγωγοί τόνισαν επίσης την επιζήμια φύση της αλλοίωσης.

Καθοριστικό στοιχείο ήταν η επικράτηση της λατινικής γλώσσας, με ιδιαίτερη έμφαση στην εξάσκηση της λατινικής ευγλωττίας (eloquentia). Ο περισσότερος χρόνος και προσπάθεια αφιερώθηκε σε αυτόν τον μαθησιακό στόχο. Σημαντικό ρόλο έπαιζε το σχολικό δράμα, το οποίο εξυπηρετούσε την ενεργό εκμάθηση της λατινικής γλώσσας. Τα θεατρικά έργα που γράφτηκαν από ουμανιστές συγγραφείς, τα οποία συχνά πραγματεύονταν βιβλικό υλικό, προβάρονταν από τους μαθητές για να παρουσιαστούν. Από τα μέσα του 15ου αιώνα, οι παραστάσεις αρχαίων κωμωδιών του Πλαύτου και του Τερέντιου, καθώς και τραγωδιών του Σενέκα, αποτελούσαν μέρος των μαθημάτων λατινικών.

Τα ελληνικά έμειναν σε δεύτερη μοίρα έναντι των κυρίαρχων λατινικών. Η μητρική γλώσσα και άλλες λαϊκές γλώσσες δεν αποτελούσαν συνήθως αντικείμενο διδασκαλίας. Τα μαθηματικά και οι φυσικές επιστήμες συχνά παραμελούνταν ή αγνοούνταν εντελώς. Η αξία του αθλητισμού είχε αναγνωριστεί θεωρητικά στην παιδαγωγική, αλλά στα σχολεία η θετική αξιολόγηση των σωματικών ασκήσεων δεν ανέπτυξε ευρεία επίδραση.

Ο προσανατολισμός της παιδαγωγικής προς ηθικούς στόχους έθεσε όρια στην κατανόηση της ιστορίας, καθώς η προσοχή δεν επικεντρωνόταν πρωτίστως στην ιστορία ως τέτοια, αλλά στη λογοτεχνική της επεξεργασία και στην ηθική και πρακτική χρήση της γνώσης της ιστορίας. Η έμφαση δόθηκε στο έργο μεμονωμένων προσωπικοτήτων καθώς και στα στρατιωτικά γεγονότα, ενώ οι οικονομικοί, κοινωνικοί και νομικοί παράγοντες αντιμετωπίστηκαν ως επί το πλείστον επιφανειακά. Η ιστορία καθιερώθηκε ως ανεξάρτητο αντικείμενο μόνο διστακτικά, αργότερα από τα άλλα ανθρωπιστικά αντικείμενα.

Μεταξύ των κορυφαίων θεωρητικών της εκπαίδευσης ήταν ο Pietro Paolo Vergerio († 1444), ο οποίος θεωρούσε τη γνώση της ιστορίας ακόμη πιο σημαντική από την ηθικοφιλοσοφική και ρητορική γνώση. Η πραγματεία του De ingenuis moribus, ένα πρόγραμμα ανθρωπιστικής εκπαίδευσης, ήταν το πιο επιδραστικό εκπαιδευτικό συγγραφικό έργο της Αναγέννησης. Ο Βεργέριος θέλησε να ανανεώσει το εκπαιδευτικό ιδεώδες της ελληνικής αρχαιότητας και έδωσε έμφαση στη γυμναστική εκτός από τη γλωσσική-λογοτεχνική, ιστορική, ηθική και μουσική διδασκαλία. Θεωρούσε σημαντικό να λαμβάνονται υπόψη τα ταλέντα και οι προτιμήσεις των μαθητών. Ο Vittorino da Feltre (1378-1446) και ο Guarino da Verona (1370-1460) σχεδίασαν και εφάρμοσαν μια μεταρρυθμιστική παιδαγωγική που αναγνωρίστηκε ως υποδειγματική. Τα σχολεία τους ήταν φημισμένα και είχαν μια περιοχή που εκτεινόταν πέρα από την Ιταλία. Ο σημαντικός θεωρητικός της εκπαίδευσης Maffeo Vegio († 1458) έγραψε την πραγματεία De educatione liberorum et eorum claris moribus, μια περιεκτική έκθεση της ηθικής παιδαγωγικής. Τόνισε την παιδαγωγική σημασία της μίμησης ενός προτύπου, η οποία ήταν πιο σημαντική από τη διδασκαλία και την παραίνεση. Στον γερμανόφωνο κόσμο, ο Rudolf Agricola († 1485), ο Erasmus του Ρότερνταμ († 1536) και ο Jakob Wimpheling (1450-1528) ήταν οι κύριοι υποστηρικτές της ανθρωπιστικής παιδαγωγικής. Σταδιακά, το σχολαστικό σχολικό σύστημα αντικαταστάθηκε από ένα ανθρωπιστικό.

Δεδομένου ότι η Μεταρρύθμιση, με τον δικό της τρόπο, επεδίωκε επίσης την επιστροφή στο αυθεντικό και αυθεντικό και πολέμησε τον σχολαστικισμό, υπήρχε συμφωνία με τους ανθρωπιστικούς στόχους. Η αντικατάσταση του παραδοσιακού εκκλησιαστικού σχολικού συστήματος από ένα κοινοτικό στις προτεσταντικές περιοχές ήταν σύμφωνη με τα ανθρωπιστικά αιτήματα. Οι περισσότεροι μεταρρυθμιστές ήταν προσηλωμένοι στην ανθρωπιστική εκπαίδευση. Εξασφάλισαν ότι τα προγράμματα σπουδών στα πανεπιστήμια και τα γυμνάσια είχαν σχεδιαστεί αναλόγως. Ο ανθρωπιστής και θεολόγος Philipp Melanchthon (1497-1560), ο οποίος άσκησε εξαιρετική επιρροή, διατύπωσε και εφάρμοσε μια αντίληψη που έθεσε τη γνώση των αρχαίων γλωσσών στο επίκεντρο των εκπαιδευτικών προσπαθειών. Οργάνωσε το προτεσταντικό σχολικό και πανεπιστημιακό σύστημα, έγραψε εγχειρίδια και ονομάστηκε Praeceptor Germaniae (“Διδάσκαλος της Γερμανίας”). Σημαντικός παιδαγωγός και μεταρρυθμιστής του σχολείου ήταν ο πρύτανης του Γυμνασίου του Στρασβούργου Johannes Sturm (1507-1589), ο οποίος έγραψε προγραμματικά συγγράμματα για τη διδασκαλία και την εκπαίδευση εκτός από το σχολείο και τα σχολικά εγχειρίδια. Ως ουμανιστής, ο Sturm απέδωσε κεντρικό ρόλο στη ρητορική, την οποία θεωρούσε μέθοδο γνώσης και βασική επιστήμη, και ως εκ τούτου έδωσε ιδιαίτερη έμφαση στην άσκηση της ευγλωττίας. Τα κείμενά του επηρέασαν πολυάριθμα σχολικά ιδρύματα και σχολικές οργανώσεις.

Από την πλευρά των Καθολικών, ο Ισπανός ουμανιστής Χουάν Λουίς Βίβες (1492-1540) αναδείχθηκε σε πρωτοπόρο της εκπαιδευτικής μεταρρύθμισης. Τόνισε τη σημασία της διδασκαλίας της ιστορίας και απαίτησε μια εκπαίδευση ανάλογα με τις ατομικές ικανότητες των μαθητών. Στις χώρες της Αντιμεταρρύθμισης, το σχολείο των Ιησουιτών καθιερώθηκε από το δεύτερο μισό του 16ου αιώνα και μετά, οδηγώντας σε μια ευρεία τυποποίηση της εκπαίδευσης. Το ιησουιτικό θέατρο στη λατινική γλώσσα χρησίμευε για τη διαφήμιση της ιησουιτικής εκπαίδευσης, στην οποία οι ανθρωπιστικοί εκπαιδευτικοί στόχοι συνδυάζονταν με τους καθολικούς. Οι Ιησουίτες προχώρησαν με μια έντονη παιδαγωγική αίσθηση της αποστολής. Η βασική ανθρωπιστική πεποίθηση ότι μόνο ο μορφωμένος άνθρωπος είναι ηθικά καλός ήταν ευρέως διαδεδομένη ανάμεσά τους.

Όλοι οι ουμανιστές ήταν πεπεισμένοι ότι το ωραίο συμβαδίζει με το πολύτιμο, το ηθικά ορθό και το αληθινό. Η αρχή αυτή δεν περιορίστηκε στη γλώσσα και τη λογοτεχνία, αλλά εφαρμόστηκε σε όλους τους τομείς της δημιουργικότητας και της ζωής. Μια αισθητική άποψη επικράτησε παντού. Ακόμη και στην αρχαιότητα, η εικαστική τέχνη και η λογοτεχνία συχνά αναλογίζονταν. Οι ουμανιστές θεωρητικοί της τέχνης ανέλαβαν τον παραλληλισμό και αναζήτησαν αναλογίες μεταξύ των αρχών των εικαστικών τεχνών και εκείνων της τέχνης της γλώσσας. Η ζωγραφική θεωρήθηκε ως “σιωπηλή ποίηση”. Η αξιολόγηση των καλλιτεχνών καθοδηγούνταν από τα πρότυπα της λογοτεχνικής και ρητορικής κριτικής. Όπως και σε όλους τους άλλους τομείς, τα αρχαία κριτήρια και πρότυπα αξίας ίσχυαν και εδώ. Ως εκ τούτου, φάνηκε επιθυμητό για τον καλλιτέχνη να ασχοληθεί με τα θεωρητικά θεμέλια του έργου του. Οι καλλιτέχνες που ασχολήθηκαν με τη θεωρία της τέχνης, όπως ο Λορέντζο Γκιμπέρτι και ο Λεόν Μπατίστα Αλμπέρτι, απαίτησαν την επιστημονική εκπαίδευση του εικαστικού καλλιτέχνη σε όλες τις ελεύθερες τέχνες, δηλαδή την ένταξή του στο ανθρωπιστικό εκπαιδευτικό σύστημα.

Στους ουμανιστικούς κύκλους επικράτησε η ιδέα ότι η λογοτεχνική ανανέωση της αρχαίας λαμπρότητας μέσω του ανθρωπισμού αντιστοιχούσε σε μια παράλληλη αναβίωση της ζωγραφικής μετά από μια σκοτεινή περίοδο παρακμής. Ο Τζιόττο επαινέθηκε ως πρωτοπόρος που αποκατέστησε τη ζωγραφική στην προηγούμενη αξιοπρέπειά της- το επίτευγμά του θεωρήθηκε ανάλογο με εκείνο του νεότερου σύγχρονου του Πετράρχη. Ωστόσο, το ύφος του Τζιόττο δεν θα μπορούσε να αποδοθεί στη μίμηση κλασικών προτύπων.

Ο ανθρωπισμός άσκησε μεγάλη έλξη σε πολλούς καλλιτέχνες που συνδέθηκαν με ανθρωπιστές. Ωστόσο, μπορεί κανείς να μιλήσει μόνο για συγκεκριμένες επιπτώσεις του ανθρωπισμού στις εικαστικές τέχνες, όπου η αρχαία αισθητική θεωρία απέκτησε σημασία για την καλλιτεχνική δημιουργία και η ανθρωπιστική επίκληση του υποδειγματικού χαρακτήρα της αρχαιότητας επεκτάθηκε στα έργα τέχνης. Αυτό συνέβη ιδιαίτερα στην αρχιτεκτονική. Ο έγκυρος κλασικιστής ήταν ο Βιτρούβιος, ο οποίος είχε αναπτύξει μια ολοκληρωμένη θεωρία της αρχιτεκτονικής στο έργο του “Δέκα βιβλία για την αρχιτεκτονική”, το οποίο, ωστόσο, ανταποκρινόταν μόνο εν μέρει στη ρωμαϊκή οικοδομική πρακτική της εποχής του. Ο Βιτρούβιος ήταν γνωστός καθ” όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, οπότε η ανακάλυψη ενός βιτρουβιανού χειρογράφου στην Αγία Γαλλία από τον Poggio Bracciolini το 1416 δεν προκάλεσε αίσθηση. Ωστόσο, η ένταση με την οποία ουμανιστές και καλλιτέχνες -ενίοτε από κοινού- ασχολήθηκαν με τον Βιτρούβιο τον 15ο και 16ο αιώνα σε πολλά πολιτιστικά κέντρα της Ιταλίας ήταν βαρυσήμαντη. Υιοθέτησαν τις έννοιες, τις ιδέες και τα αισθητικά του πρότυπα, έτσι ώστε να μπορούμε να μιλάμε για έναν “βιτρουβιανισμό” στην ιταλική αναγεννησιακή αρχιτεκτονική. Ο ουμανιστής και αρχιτέκτονας Fra Giovanni Giocondo δημοσίευσε μια υποδειγματική εικονογραφημένη έκδοση του Βιτρούβιου στη Βενετία το 1511. Τα επόμενα χρόνια, το έργο του Βιτρούβιου έγινε επίσης διαθέσιμο σε ιταλική μετάφραση. Το 1542 ιδρύθηκε στη Ρώμη η Accademia delle virtù, αφιερωμένη στην καλλιέργεια του βιτρουβιανισμού. Μεταξύ των καλλιτεχνών που μελέτησαν τον Βιτρούβιο ήταν ο αρχιτέκτονας, θεωρητικός της αρχιτεκτονικής και της τέχνης Leon Battista Alberti, ο Lorenzo Ghiberti, ο Bramante, ο Ραφαήλ και – κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ιταλία – ο Albrecht Dürer. Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι αναφέρθηκε επίσης στον Βιτρούβιο στο διάσημο σκίτσο του για τις ανθρώπινες αναλογίες. Ο κορυφαίος αρχιτέκτονας και θεωρητικός της αρχιτεκτονικής Andrea Palladio ανέπτυξε τις ανεξάρτητες ιδέες του στη συζήτηση με τη θεωρία του Βιτρούβιου. Συνεργάστηκε με τον ουμανιστή και βιτρουβιανό σχολιαστή Daniele Barbaro.

Ο Leon Battista Alberti, ο οποίος ως αρχιτέκτονας σχεδίασε μια ιδανική πόλη που θα ιδρυθεί με ουτοπικά χαρακτηριστικά, συνδύασε το αρχιτεκτονικό του όραμα με μια αντίληψη για το κράτος. Στη θεωρία του για την τέχνη, η ομορφιά της τέχνης εμφανίζεται ως η ορατή έκφραση μιας πνευματικής τάξης που διέπει επίσης την ιδανική του κατάσταση, η οποία είναι η ίδια ένα έργο τέχνης. Η τέχνη στηρίζεται σε ηθικά θεμέλια, πρέπει να συμβάλλει ουσιαστικά στην ορθή συμπεριφορά της ζωής, στην επίτευξη της αρετής, προς την οποία πρέπει να στοχεύει κάθε ανθρώπινη προσπάθεια.

Στη ζωγραφική και τη γλυπτική, η πρόσληψη της αρχαιότητας έπαιξε καθοριστικό ρόλο. Νέες θεωρίες προέκυψαν από την εξέταση της αρχαίας καλλιτεχνικής λογοτεχνίας. Πρωτοποριακές ήταν οι πραγματείες του Λεόν Μπατίστα Αλμπέρτι De pictura (Για την τέχνη της ζωγραφικής, με απεικόνιση της κεντρικής προοπτικής, 1435) και De statua (Για το άγαλμα, 1445). Τα γραπτά του Αλμπέρτι για τη ζωγραφική επηρέασαν το Trattato della pittura του Λεονάρντο ντα Βίντσι. Οι ζωγράφοι και οι γλύπτες μελετούσαν αρχαία έργα και μορφές, ενώ τα βιβλία προτύπων και, τον 16ο αιώνα, οι εκτυπώσεις παρείχαν γνώσεις σε περιπτώσεις που δεν ήταν δυνατή η προσωπική επιθεώρηση. Το μνημειώδες άγαλμα του Δαβίδ του Μιχαήλ Άγγελου είναι ένα από τα έργα που μαρτυρούν την ενασχόληση του καλλιτέχνη με τα αρχαία πρότυπα.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρύνη

17ος και 18ος αιώνας

Μια ριζικά αντίθετη θέση είχε ο φιλόσοφος Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650), ο οποίος θεωρούσε τις ανθρωπιστικές σπουδές περιττές, ακόμη και επιβλαβείς. Αρνήθηκε στον ανθρωπισμό τη φιλοσοφική σημασία και αντιτάχθηκε στην υψηλή εκτίμηση της ρητορικής, της οποίας ο υποβλητικός χαρακτήρας θόλωνε τη διαύγεια της σκέψης.

Η ανθρωπιστική παράδοση που καθιερώθηκε στην εκπαίδευση προσέφερε στο κοινό αιτία για κριτική στους εκπροσώπους της. Ένας δημοφιλής στόχος γελοιοποίησης ήταν η φιγούρα του σχολαστικού, κοσμογυρισμένου δασκάλου ή πανεπιστημιακού δασκάλου, ο οποίος κατηγορήθηκε για τη στειρότητα της εκπαίδευσής του, την εμμονή του στη γνώση των βιβλίων, την αλαζονεία και την ακαταλληλότητα για τη ζωή.

Το αυξανόμενο ενδιαφέρον για τις φυσικές επιστήμες και η συνακόλουθη συνειδητοποίηση της προόδου οδήγησαν σε αμφιβολίες για την απόλυτη υποδειγματικότητα της αρχαιότητας. Στο Querelle des anciens et des modernes (“Διαμάχη των αρχαίων και των σύγχρονων”), τα επιτεύγματα της σύγχρονης τέχνης, λογοτεχνίας και επιστήμης συγκρίθηκαν με εκείνα της κλασικής αρχαιότητας κατά τον 17ο και 18ο αιώνα. Ορισμένοι συμμετέχοντες στο διάλογο ήταν πεπεισμένοι για την ανωτερότητα των “μοντέρνων”, αλλά αυτό δεν οδήγησε απαραίτητα σε απομάκρυνση από το ανθρωπιστικό εκπαιδευτικό ιδεώδες. Η πρωτοκαθεδρία των ανθρωπιστικών αξιών στην εκπαίδευση δεν απειλήθηκε. Στις ανθρωπιστικές επιστήμες, η ιστορική εικόνα και το σύστημα αξιών των ανθρωπιστών παρέμειναν κυρίαρχα.

Στα τέλη του 17ου αιώνα, σημαίνουσες προσωπικότητες όπως ο διακεκριμένος ιστορικός Christoph Cellarius και ο φιλόσοφος του Διαφωτισμού Pierre Bayle είδαν την απομάκρυνση των ουμανιστών της Αναγέννησης από τη μεσαιωνική σκέψη ως σημαντική πρόοδο. Η ανθρωπιστική εκπαίδευση συνέχισε να θεωρείται απαραίτητη. Ακόμα και τον 18ο αιώνα, οι εκπρόσωποι του Διαφωτισμού συνδύασαν την αρνητική αξιολόγηση του Μεσαίωνα με μια καλοπροαίρετη αξιολόγηση του αναγεννησιακού ανθρωπισμού και του εκπαιδευτικού του ιδεώδους.

Κατά τη διάρκεια του 18ου αιώνα, ο Νεοανθρωπισμός αναπτύχθηκε στο πλαίσιο του Διαφωτισμού. Οι Νεοουμανιστές επιδίωξαν να δοθεί μεγαλύτερη έμφαση στα ελληνικά παράλληλα με τα λατινικά, τα οποία συνέχισαν να καλλιεργούνται εντατικά. Ο επιδραστικός αρχαιολόγος και ιστορικός τέχνης Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) υποστήριξε την απόλυτη υπεροχή της ελληνικής γλώσσας. Κορυφαίοι νεο-ανθρωπιστές ήταν ο Johann Matthias Gesner (1691-1761) και ο Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τατάροι

Σύγχρονο

Ένας από τους καρπούς του Νεοανθρωπισμού ήταν η ίδρυση των σύγχρονων κλασικών σπουδών από τον Friedrich August Wolf (1759-1824). Η αντίληψη του Wolf για μια ολοκληρωμένη επιστήμη της “κλασικής” αρχαιότητας, πυρήνας της οποίας ήταν η γνώση των κλασικών γλωσσών, και η πεποίθησή του για την ανωτερότητα της αρχαίας ελληνικής γλώσσας έναντι άλλων πολιτισμών αποδεικνύουν ότι ήταν οπαδός και μετεξέλιξη των βασικών ιδεών του αναγεννησιακού ανθρωπισμού.

Ο Χέγκελ άσκησε δριμεία κριτική στον αναγεννησιακό ανθρωπισμό. Επέκρινε την ουμανιστική σκέψη ότι είναι κολλημένη στο συγκεκριμένο, το αισθησιακό, στον κόσμο της φαντασίας και της τέχνης, ότι δεν είναι στοχαστική και ότι δεν προχωρά σε γνήσιο φιλοσοφικό στοχασμό. Ωστόσο, ο Χέγκελ υποστήριξε με έμφαση το ανθρωπιστικό ιδεώδες της εκπαίδευσης.

Το έργο του Georg Voigt ήταν θεμελιώδες για την επιστημονική μελέτη του ανθρωπισμού. Στο δίτομο έργο του Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (Η αναβίωση της κλασικής αρχαιότητας ή Ο πρώτος αιώνας του ανθρωπισμού, 1859) περιέγραψε την άποψη των πρώτων ανθρωπιστών για τον κόσμο και την ανθρωπότητα, τις αξίες, τους στόχους και τις μεθόδους τους, καθώς και τις μεταξύ τους σχέσεις και τις σχέσεις τους με τους αντιπάλους τους. Ο Voigt τόνισε τη θεμελιώδη καινοτομία της ανθρωπιστικής στάσης, τη ρήξη με το παρελθόν. Με αυτή την έννοια εκφράστηκε και ο επιδραστικός ιστορικός του πολιτισμού Jacob Burckhardt, ο οποίος διέκρινε έντονα την ανθρωπιστική κουλτούρα από τη μεσαιωνική κουλτούρα στο καθιερωμένο έργο του Die Cultur der Renaissance in Italien το 1860. Με τον τρόπο αυτό, ο ίδιος υιοθέτησε μια ουμανιστική προοπτική, περιγράφοντας την αρχή της Αναγέννησης ως παύση της “βαρβαρότητας”. Για το δικό του παρόν, ο Burckhardt διακήρυξε τη διατήρηση της ανθρωπιστικής παιδείας, την παρακμή της οποίας αποδοκίμαζε.

Στη συνέχεια, οι εκτιμήσεις του Voigt και του Burckhardt έγιναν ευρέως αποδεκτές και διαμόρφωσαν την άποψη του κοινού για τον ανθρωπισμό. Το ερώτημα του βαθμού στον οποίο ο ανθρωπισμός αντιπροσώπευε πραγματικά μια ρήξη με το παρελθόν και του βαθμού στον οποίο υπήρχε συνέχεια αποτελεί έκτοτε ένα από τα κύρια θέματα της έρευνας. Οι μεσαιωνιστές επισημαίνουν ότι τα βασικά στοιχεία του αναγεννησιακού ανθρωπισμού μπορούν επίσης να βρεθούν στο Μεσαίωνα σε διάφορες μορφές, μερικές φορές μάλιστα σε ξεχωριστές εκδηλώσεις. Από τη σκοπιά της ιστορίας της επιστήμης, το ερώτημα είναι αν και κατά πόσο ο ανθρωπισμός επηρέασε σημαντικά την ανάπτυξη των φυσικών επιστημών.

Κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, οι ίδιες οι κλασικές σπουδές κλόνισαν όλο και περισσότερο τα θεμέλια της ανθρωπιστικής και νεο-ανθρωπιστικής αντίληψης για την εκπαίδευση: την ιδέα ενός αυτοτελούς, ενοποιημένου, τελειοποιημένου και κατ” εξοχήν αρχαίου “κλασικισμού”. Ο σημαντικότερος αρχαίος ιστορικός, ο Theodor Mommsen (1817-1903), δεν σκέφτηκε καθόλου ανθρωπιστικά. Κορυφαίος εκπρόσωπος αυτής της περιόδου αναταραχής στην ιστορία της εκπαίδευσης ήταν ο Έλληνας λόγιος Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), ο οποίος εκπροσωπούσε την ανθρωπιστική άποψη από ορισμένες απόψεις, αλλά την αρνιόταν ριζικά από άλλες. Δήλωσε: “Η αρχαιότητα ως ενότητα και ως ιδεώδες έχει χαθεί- η ίδια η επιστήμη κατέστρεψε αυτή την πεποίθηση”.

Στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ αναδείχθηκε ως επικριτής του αναγεννησιακού ανθρωπισμού, τον οποίο κατηγόρησε ότι προπαγάνδιζε μια έννοια της humanitas που δεν συνέλαβε την ουσία του ανθρώπου. Ο Ernst Cassirer (1927) έκρινε διαφορετικά, τονίζοντας και εκτιμώντας την ενότητα και τη “συνεχή συμφωνία” που υπήρχε μεταξύ της εσωτερικής ανάπτυξης της σκέψης και των “ποικίλων μορφών και σχημάτων της εξωτερικής ζωής” στον πολιτισμό της Αναγέννησης. Ο Cassirer ανέφερε επιδοκιμαστικά μια δήλωση του ιστορικού Ernst Walser, ο οποίος είπε ότι ο “μεγάλος κοινός δεσμός που διαπερνά όλους τους ανθρωπιστές” δεν ήταν ούτε ο ατομικισμός ούτε η πολιτική ούτε η κοσμοθεωρία, “αλλά απλώς η καλλιτεχνική ευαισθησία”.

Η μελέτη του αναγεννησιακού πολιτισμού κατά τον 20ό αιώνα επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από το έργο πολυάριθμων επιστημόνων που μετανάστευσαν από τη Γερμανία κατά τη διάρκεια της εθνικοσοσιαλιστικής εποχής και στη συνέχεια έδωσαν σημαντικά ερεθίσματα στους νέους τόπους εργασίας τους. Μεταξύ αυτών ήταν οι Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind και Rudolf Wittkower. Μεταξύ των πολιτισμικών ιστορικών που δραστηριοποιούνται σε αυτόν τον τομέα, ο Kristeller, ο οποίος δίδασκε στο Πανεπιστήμιο Columbia της Νέας Υόρκης, κατείχε εξέχουσα θέση όσον αφορά την παραγωγικότητα, την επιρροή και τη σχολική διαμόρφωση. Διεξήγαγε την έρευνα του ανθρωπισμού κυρίως ως επιστήμη της μετάδοσης χειρογράφων και κειμένων και δημιούργησε ένα από τα σημαντικότερα εργαλεία εργασίας με τον κατάλογο χειρογράφων Iter Italicum.

Στις ΗΠΑ, οι ανθρωπιστικές σπουδές γνώρισαν έκρηξη μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο- δημιουργήθηκαν τμήματα Αναγεννησιακών Σπουδών σε πολλά πανεπιστήμια εκεί, και η Αμερικανική Αναγεννησιακή Εταιρεία έγινε ο κορυφαίος διεθνής οργανισμός του είδους με τα συνέδριά της.

Η ιταλική έρευνα καθοδηγήθηκε κυρίως από μελετητές με φιλοσοφικό προσανατολισμό- το έργο των Giovanni Gentile, Eugenio Garin και Ernesto Grassi άσκησε επιρροή. Μια σημαντική ώθηση για τη γερμανική επιστήμη προήλθε επίσης από την Ιταλία: ο Ernesto Grassi ίδρυσε το 1948 στο Μόναχο το Centro italiano di studi umanistici e filosofici, το οποίο αργότερα έγινε το Σεμινάριο για την Αναγεννησιακή Διανοητική Ιστορία και Φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο Ludwig Maximilian του Μονάχου, ένα από τα λίγα γερμανικά κέντρα αναγεννησιακών σπουδών. Το 1972, το Γερμανικό Ίδρυμα Ερευνών ίδρυσε την Επιτροπή για τη Μελέτη του Ανθρωπισμού, η οποία διοργάνωσε ετήσια συνέδρια εργασίας μέχρι το 1986. Πρωταγωνιστικό ρόλο διαδραμάτισε ο μελετητής της Ρομαντικής του Μάρμπουργκ Αύγουστος Μπακ, ο οποίος θεωρήθηκε ο δόκιμος της γερμανικής έρευνας για τον ανθρωπισμό.

Επισκοπήσεις

Γενικές εισαγωγές και εγχειρίδια

Συλλογές δοκιμίων

Πόροι

Παιδαγωγική

Νομικός ανθρωπισμός

Βιβλικός Ανθρωπισμός

Αισθητική, σχέση με την τέχνη

Φιλοσοφία

Ιταλία

Γερμανία

Αυστρία

Ελβετία

Ολλανδία

Γαλλία

Αγγλία

Ιβηρική Χερσόνησος

Ουγγαρία και Κροατία

Πολωνία

Βοημία και Μοραβία

Υποδοχή και ιστορικό έρευνας

Πηγές

1. Renaissance-Humanismus
2. Αναγεννησιακός ουμανισμός