Ιερά Εξέταση
gigatos | 1 Αυγούστου, 2021
Σύνοψη
Η Ιερά Εξέταση, στην ιστορική εκκλησιαστική ορολογία, η οποία αναφέρεται επίσης ως “Ιερά Εξέταση”, ήταν μια ομάδα θεσμών εντός της Καθολικής Εκκλησίας, στόχος της οποίας ήταν η καταπολέμηση της αίρεσης. Μελέτες των αρχείων διαπίστωσαν ότι η συντριπτική πλειονότητα των ποινών συνίστατο σε μετάνοιες, εκτός από τις περιπτώσεις επαναλαμβανόμενων αμετανόητων αιρετικών, οι οποίοι παραδίδονταν στα κοσμικά δικαστήρια, τα οποία κατά κανόνα κατέληγαν σε εκτέλεση ή σε ισόβια κάθειρξη. Η Ιερά Εξέταση ξεκίνησε στη Γαλλία του 12ου αιώνα, με σκοπό την καταπολέμηση της θρησκευτικής παρέκκλισης (π.χ. αποστασία ή αίρεση), ιδίως μεταξύ των Καθαρών και των Βαλδενσιανών. Τα ανακριτικά δικαστήρια από την εποχή αυτή έως τα μέσα του 15ου αιώνα είναι από κοινού γνωστά ως Μεσαιωνική Ιερά Εξέταση. Άλλες ομάδες που ερευνήθηκαν κατά τη διάρκεια της Μεσαιωνικής Ιεράς Εξέτασης, η οποία έλαβε χώρα κυρίως στη Γαλλία και την Ιταλία, συμπεριλαμβανομένων των Πνευματικών Φραγκισκανών, των Χουσιτών και των Μπεγκουίνων. Από τη δεκαετία του 1250, οι ανακριτές επιλέγονταν γενικά από μέλη του Δομινικανικού Τάγματος, αντικαθιστώντας την προηγούμενη πρακτική της χρήσης του τοπικού κλήρου ως δικαστών.
Κατά τη διάρκεια του Ύστερου Μεσαίωνα και των αρχών της Αναγέννησης, το πεδίο εφαρμογής της Ιεράς Εξέτασης αυξήθηκε σημαντικά ως απάντηση στην Προτεσταντική Μεταρρύθμιση και την Καθολική Αντιμεταρρύθμιση. Επεκτάθηκε και σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες, με αποτέλεσμα να δημιουργηθούν η Ισπανική Ιερά Εξέταση και η Πορτογαλική Ιερά Εξέταση. Η ισπανική και η πορτογαλική Ιερά Εξέταση επικεντρώθηκαν ιδιαίτερα στους anusim (άτομα που αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τον ιουδαϊσμό παρά τη θέλησή τους) και στους μουσουλμάνους που προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό. Η κλίμακα των διώξεων των προσηλυτισμένων μουσουλμάνων και των προσηλυτισμένων εβραίων στην Ισπανία και την Πορτογαλία ήταν αποτέλεσμα των υποψιών ότι είχαν επιστρέψει κρυφά στις προηγούμενες θρησκείες τους, αν και οι δύο θρησκευτικές μειονοτικές ομάδες ήταν επίσης πολυπληθέστερες στην Ιβηρική Χερσόνησο από ό,τι σε άλλα μέρη της Ευρώπης.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Ισπανία και η Πορτογαλία λειτούργησαν ανακριτικά δικαστήρια όχι μόνο στην Ευρώπη, αλλά και σε όλες τις αυτοκρατορίες τους στην Αφρική, την Ασία και την Αμερική. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα, μεταξύ άλλων, την Ιερά Εξέταση της Γκόα, την Ιερά Εξέταση του Περού και την Ιερά Εξέταση του Μεξικού.
Με εξαίρεση τα Παπικά Κράτη, ο θεσμός της Ιεράς Εξέτασης καταργήθηκε στις αρχές του 19ου αιώνα, μετά τους Ναπολεόντειους Πολέμους στην Ευρώπη και τους Ισπανοαμερικανικούς πολέμους ανεξαρτησίας στην Αμερική. Ο θεσμός επιβίωσε ως μέρος της Ρωμαϊκής Κουρίας, αλλά το 1908 μετονομάστηκε σε Ανώτατη Ιερά Σύνοδο της Ιεράς Συνόδου. Το 1965 έγινε η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστεως.
Ο όρος “Ιερά Εξέταση” προέρχεται από τη μεσαιωνική λατινική λέξη inquisitio, η οποία αναφερόταν σε κάθε δικαστική διαδικασία που βασιζόταν στο ρωμαϊκό δίκαιο, το οποίο επανήλθε σταδιακά στη χρήση κατά τον Ύστερο Μεσαίωνα. Σήμερα, ο αγγλικός όρος “Inquisition” μπορεί να αναφέρεται σε οποιοδήποτε από τα διάφορα όργανα που λειτουργούσαν κατά των αιρετικών (ή άλλων παραβατών του κανονικού δικαίου) στο πλαίσιο του δικαστικού συστήματος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Παρόλο που ο όρος “Ιερά Εξέταση” εφαρμόζεται συνήθως σε εκκλησιαστικά δικαστήρια της Καθολικής Εκκλησίας, αναφέρεται σε μια δικαστική διαδικασία και όχι σε έναν οργανισμό. Οι ιεροεξεταστές “…ονομάζονταν έτσι επειδή εφάρμοζαν μια δικαστική τεχνική γνωστή ως inquisitio, η οποία θα μπορούσε να μεταφραστεί ως “έρευνα” ή “ανάκριση”. Σε αυτή τη διαδικασία, η οποία χρησιμοποιούνταν ήδη ευρέως από κοσμικούς ηγεμόνες (ο Ερρίκος Β” τη χρησιμοποίησε εκτενώς στην Αγγλία τον 12ο αιώνα), ένας επίσημος ανακριτής ζητούσε πληροφορίες για ένα συγκεκριμένο θέμα από οποιονδήποτε θεωρούσε ότι είχε κάτι να προσφέρει”.
Η Ιερά Εξέταση, ως εκκλησιαστικό δικαστήριο, δεν είχε δικαιοδοσία επί των Μαυριτανών και των Εβραίων ως τέτοιων. Γενικά, η Ιερά Εξέταση ασχολήθηκε μόνο με την αιρετική συμπεριφορά των καθολικών οπαδών ή των προσηλυτισμένων.
Η συντριπτική πλειονότητα των ποινών φαίνεται να αποτελούνταν από μετάνοιες, όπως το να φοράει κανείς σταυρό ραμμένο στα ρούχα του, να πηγαίνει σε προσκύνημα κ.λπ. Όταν ένας ύποπτος καταδικαζόταν για αμετανόητη αίρεση, το ανακριτικό δικαστήριο όφειλε βάσει νόμου να παραδώσει το πρόσωπο στις κοσμικές αρχές για την τελική καταδίκη. Ένας δικαστής θα καθόριζε στη συνέχεια την ποινή με βάση την τοπική νομοθεσία. Οι νόμοι περιλάμβαναν απαγορεύσεις κατά ορισμένων θρησκευτικών εγκλημάτων (αίρεση κ.λπ.) και οι ποινές περιλάμβαναν τον θάνατο με καύση, αν και συνήθως η ποινή ήταν η εξορία ή η ισόβια φυλάκιση, η οποία γενικά μετατρεπόταν μετά από μερικά χρόνια. Έτσι, οι ιεροεξεταστές γνώριζαν γενικά ποια θα ήταν η τύχη οποιουδήποτε παραπεμπόμενου με αυτόν τον τρόπο.
Η έκδοση του Directorium Inquisitorum του 1578 (ένα τυπικό εγχειρίδιο της Ιεράς Εξέτασης) διευκρινίζει τον σκοπό των ποινών της Ιεράς Εξέτασης: … quoniam punitio non refertur primo & per se in correctionem & bonum eius qui punitur, sed in bonum publicum ut alij terreantur, & a malis committendis avocentur (μετάφραση: “… διότι η τιμωρία δεν λαμβάνει χώρα πρωτίστως και καθ” εαυτήν για τη διόρθωση και το καλό του τιμωρημένου, αλλά για το δημόσιο καλό, ώστε οι άλλοι να τρομοκρατηθούν και να απογαλακτιστούν από τα κακά που θα διέπρατταν”).
Πριν από το 1100, η Καθολική Εκκλησία κατέστειλε ό,τι θεωρούσε αίρεση, συνήθως μέσω ενός συστήματος εκκλησιαστικής απαγόρευσης ή φυλάκισης, χωρίς όμως να χρησιμοποιεί βασανιστήρια και σπάνια καταφεύγοντας σε εκτελέσεις. Τέτοιες τιμωρίες αντιτάχθηκαν σε αρκετούς κληρικούς και θεολόγους, αν και σε ορισμένες χώρες η αίρεση τιμωρούνταν με τη θανατική ποινή. Ο Πάπας Σιρίκιος, ο Αμβρόσιος του Μιλάνου και ο Μαρτίνος της Τουρ διαμαρτυρήθηκαν για την εκτέλεση του Πρισκιλλιανού, κυρίως ως αδικαιολόγητη παρέμβαση στην εκκλησιαστική πειθαρχία από ένα πολιτικό δικαστήριο. Αν και θεωρήθηκε ευρέως ως αιρετικός, ο Πρισκιλλιανός εκτελέστηκε ως μάγος. Ο Αμβρόσιος αρνήθηκε να δώσει οποιαδήποτε αναγνώριση στον Ιθάκιο της Οσονούμπας, “μη θέλοντας να έχει καμία σχέση με επισκόπους που είχαν στείλει αιρετικούς στον θάνατο”.
Τον 12ο αιώνα, για να αντιμετωπιστεί η εξάπλωση του Καθαρισμού, οι διώξεις των αιρετικών έγιναν συχνότερες. Η Εκκλησία ανέθεσε σε συμβούλια αποτελούμενα από επισκόπους και αρχιεπισκόπους τη σύσταση ανακρίσεων (Επισκοπική Ιερά Εξέταση). Η πρώτη Ιερά Εξέταση ιδρύθηκε προσωρινά στο Λανγκεντόκ (νότια Γαλλία) το 1184. Η δολοφονία του παπικού λεγάτου του Πάπα Ιννοκέντιου, Πιέρ ντε Καστελνό, το 1208 πυροδότησε την Αλβιγγενική Σταυροφορία (1209-1229). Η Ιερά Εξέταση καθιερώθηκε μόνιμα το 1229 (Συμβούλιο της Τουλούζης), διοικούμενη κυρίως από τους Δομινικανούς στη Ρώμη και αργότερα στην Καρκασόν στο Λανγκεντόκ.
Οι ιστορικοί χρησιμοποιούν τον όρο “Μεσαιωνική Ιερά Εξέταση” για να περιγράψουν τις διάφορες ανακρίσεις που ξεκίνησαν γύρω στο 1184, συμπεριλαμβανομένης της Επισκοπικής Ιεράς Εξέτασης (1184-1230) και αργότερα της Παπικής Ιεράς Εξέτασης (1230). Αυτές οι ανακρίσεις ανταποκρίθηκαν σε μεγάλα λαϊκά κινήματα σε όλη την Ευρώπη που θεωρούνταν αποστάτες ή αιρετικοί του Χριστιανισμού, ιδίως οι Καθαροί στη νότια Γαλλία και οι Βαλδενσιανοί τόσο στη νότια Γαλλία όσο και στη βόρεια Ιταλία. Μετά από αυτά τα πρώτα κινήματα της Ιεράς Εξέτασης ακολούθησαν και άλλες Ιεροεξετάσεις. Η νομική βάση για ορισμένες ανακριτικές δραστηριότητες προήλθε από την παπική βούλα Ad extirpanda του Πάπα Ιννοκέντιου Δ΄ του 1252, η οποία ενέκρινε ρητά (και καθόρισε τις κατάλληλες περιστάσεις) τη χρήση βασανιστηρίων από την Ιερά Εξέταση για την απόσπαση ομολογιών από τους αιρετικούς. Ωστόσο, ο Nicholas Eymerich, ο ιεροεξεταστής που έγραψε το “Directorium Inquisitorum”, δήλωσε: “Quaestiones sunt fallaces et ineficaces” (“Οι ανακρίσεις μέσω βασανιστηρίων είναι παραπλανητικές και μάταιες”). Μέχρι το 1256 οι ιεροεξεταστές έπαιρναν άφεση αμαρτιών αν χρησιμοποιούσαν όργανα βασανιστηρίων.
Τον 13ο αιώνα, ο Πάπας Γρηγόριος Θ” (βασίλευσε 1227-1241) ανέθεσε το καθήκον της διεξαγωγής ανακρίσεων στο τάγμα των Δομινικανών και των Φραγκισκανών. Μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, η Αγγλία και η Καστίλη ήταν τα μόνα μεγάλα δυτικά έθνη χωρίς παπική ιερά εξέταση. οι περισσότεροι ιεροεξεταστές ήταν μοναχοί που δίδασκαν θεολογία και
Με την όξυνση των συζητήσεων και των συγκρούσεων μεταξύ της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης και της Καθολικής Αντιμεταρρύθμισης, οι προτεσταντικές κοινωνίες άρχισαν να βλέπουν
Διαβάστε επίσης: Μάχες – Μάχη του Ακτίου
Δίκες μαγισσών
Ενώ η πίστη στη μαγεία και οι διώξεις που απευθύνονταν ή δικαιολογούνταν από αυτήν ήταν ευρέως διαδεδομένες στην προχριστιανική Ευρώπη και αντικατοπτρίζονταν στο γερμανικό δίκαιο, η επιρροή της Εκκλησίας στις αρχές του Μεσαίωνα είχε ως αποτέλεσμα την ανάκληση αυτών των νόμων σε πολλά μέρη, δίνοντας τέλος στο παραδοσιακό παγανιστικό κυνήγι μαγισσών. Καθ” όλη τη διάρκεια της μεσαιωνικής εποχής, η κυρίαρχη χριστιανική διδασκαλία είχε αρνηθεί την ύπαρξη μαγισσών και μαγείας, καταδικάζοντάς την ως παγανιστική δεισιδαιμονία. Ωστόσο, η χριστιανική επιρροή στις λαϊκές πεποιθήσεις για τις μάγισσες και το maleficium (βλάβη που διαπράττεται με μαγεία) δεν κατάφερε να εξαλείψει εντελώς τη λαϊκή πίστη στις μάγισσες.
Η σφοδρή καταγγελία και ο διωγμός των υποτιθέμενων μάγων που χαρακτήριζαν τα σκληρά κυνήγια μαγισσών μιας μεταγενέστερης εποχής δεν απαντώνται γενικά στα πρώτα δεκατρείς εκατοντάδες χρόνια της χριστιανικής εποχής. Η μεσαιωνική Εκκλησία έκανε διάκριση μεταξύ “λευκής” και “μαύρης” μαγείας.Οι τοπικές λαϊκές πρακτικές συχνά αναμείγνυαν ψαλμωδίες, επικλήσεις και προσευχές στον κατάλληλο προστάτη άγιο για την αποτροπή καταιγίδων, την προστασία των βοοειδών ή την εξασφάλιση καλής σοδειάς. Οι φωτιές την παραμονή του Καλοκαιριού είχαν σκοπό να εκτρέψουν τις φυσικές καταστροφές ή την επιρροή των νεράιδων, των φαντασμάτων και των μαγισσών. Τα φυτά, που συχνά συγκομίζονταν κάτω από συγκεκριμένες συνθήκες, θεωρούνταν αποτελεσματικά στη θεραπεία.
Μαύρη μαγεία ήταν αυτή που χρησιμοποιούνταν για κακόβουλο σκοπό. Η αντιμετώπισή της γινόταν γενικά με εξομολόγηση, μετάνοια και φιλανθρωπικό έργο που αποδιδόταν ως μετάνοια. Οι πρώιμοι ιρλανδικοί κανόνες αντιμετώπιζαν τη μαγεία ως έγκλημα που επισύρει αφορισμό έως ότου πραγματοποιηθεί επαρκής μετάνοια. Το 1258, ο Πάπας Αλέξανδρος Δ” αποφάσισε ότι οι ιεροεξεταστές θα έπρεπε να περιορίζουν την εμπλοκή τους στις περιπτώσεις στις οποίες υπήρχε κάποιο σαφές τεκμήριο αιρετικής πίστης.
Η δίωξη της μαγείας έγινε γενικά πιο εμφανής στα τέλη του Μεσαίωνα και στην Αναγέννηση, ίσως εν μέρει λόγω των αναταραχών της εποχής – του Μαύρου Θανάτου, του Εκατονταετούς Πολέμου και της σταδιακής ψύξης του κλίματος που οι σύγχρονοι επιστήμονες ονομάζουν Μικρή Εποχή των Παγετώνων (μεταξύ περίπου του 15ου και του 19ου αιώνα). Μερικές φορές κατηγορήθηκαν οι μάγισσες. Δεδομένου ότι τα χρόνια του πιο έντονου κυνηγιού μαγισσών συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό με την εποχή της Μεταρρύθμισης, ορισμένοι ιστορικοί επισημαίνουν την επιρροή της Μεταρρύθμισης στο ευρωπαϊκό κυνήγι μαγισσών.
Ο Δομινικανός ιερέας Heinrich Kramer ήταν βοηθός του Αρχιεπισκόπου του Σάλτσμπουργκ. Το 1484 ο Κράμερ ζήτησε από τον Πάπα Ιννοκέντιο Η΄ να διευκρινίσει την εξουσία του να διώκει τη μαγεία στη Γερμανία, όπου οι τοπικές εκκλησιαστικές αρχές του είχαν αρνηθεί τη συνδρομή. Υποστήριζαν ότι ο Κράμερ δεν μπορούσε να λειτουργήσει νόμιμα στις περιοχές τους.
Η παπική βούλα Summis desiderantes affectibus προσπάθησε να διορθώσει αυτή τη διαφορά δικαιοδοσίας προσδιορίζοντας συγκεκριμένα τις επισκοπές του Μάιντς, της Κολωνίας, του Τρίερ, του Σάλτσμπουργκ και της Βρέμης. Ορισμένοι μελετητές θεωρούν τη βούλα ως “σαφώς πολιτική”. Η βούλα απέτυχε να διασφαλίσει ότι ο Kramer έλαβε την υποστήριξη που ήλπιζε. Στην πραγματικότητα, στη συνέχεια απελάθηκε από την πόλη του Ίνσμπρουκ από τον τοπικό επίσκοπο, Γεώργιο Γκόλζερ, ο οποίος διέταξε τον Κράμερ να σταματήσει να διατυπώνει ψευδείς κατηγορίες. Ο Golzer περιέγραψε τον Kramer ως γεροντικό σε επιστολές που έγραψε λίγο μετά το περιστατικό. Αυτή η επίπληξη οδήγησε τον Κράμερ να γράψει μια αιτιολόγηση των απόψεών του για τη μαγεία στο βιβλίο του Malleus Maleficarum (“Σφυρί κατά των μαγισσών”) το 1486. Στο βιβλίο αυτό, ο Κράμερ διατύπωσε την άποψή του ότι η μαγεία ευθύνεται για τον κακό καιρό. Το βιβλίο σημειώνεται επίσης για την εχθρότητά του κατά των γυναικών. Παρά τον ισχυρισμό του Κρέιμερ ότι το βιβλίο κέρδισε την αποδοχή του κλήρου στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας, στην πραγματικότητα καταδικάστηκε από τον κλήρο της Κολωνίας επειδή υποστήριζε απόψεις που παραβίαζαν το καθολικό δόγμα και την καθιερωμένη ανακριτική διαδικασία. Το 1538 η ισπανική Ιερά Εξέταση προειδοποίησε τα μέλη της να μην πιστεύουν όλα όσα έλεγε το Malleus.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Τσιν Σι Χουάνγκ – Πρώτος Αυτοκράτορας της Κίνας.
Ισπανική Ιερά Εξέταση
Η Πορτογαλία και η Ισπανία στα τέλη του Μεσαίωνα αποτελούνταν σε μεγάλο βαθμό από πολυπολιτισμικά εδάφη μουσουλμανικής και εβραϊκής επιρροής, που είχαν ανακαταληφθεί από τον ισλαμικό έλεγχο, και οι νέες χριστιανικές αρχές δεν μπορούσαν να υποθέσουν ότι όλοι οι υπήκοοί τους θα γίνονταν ξαφνικά ορθόδοξοι ρωμαιοκαθολικοί και θα παρέμεναν. Έτσι, η Ιερά Εξέταση στην Ιβηρική, στα εδάφη των νομών της Reconquista και βασιλείων όπως η Λεόν, η Καστίλη και η Αραγονία, είχε μια ιδιαίτερη κοινωνικοπολιτική βάση καθώς και πιο θεμελιώδη θρησκευτικά κίνητρα.
Σε ορισμένα μέρη της Ισπανίας προς το τέλος του 14ου αιώνα, υπήρξε ένα κύμα βίαιου αντιιουδαϊσμού, που ενθαρρύνθηκε από το κήρυγμα του Ferrand Martinez, αρχιδιάκονο της Écija. Στα πογκρόμ του Ιουνίου του 1391 στη Σεβίλλη, εκατοντάδες Εβραίοι σκοτώθηκαν και η συναγωγή καταστράφηκε ολοσχερώς. Ο αριθμός των δολοφονηθέντων ήταν μεγάλος και σε άλλες πόλεις, όπως η Κόρδοβα, η Βαλένθια και η Βαρκελώνη.
Μία από τις συνέπειες αυτών των πογκρόμ ήταν ο μαζικός προσηλυτισμός χιλιάδων επιζώντων Εβραίων. Η αναγκαστική βάπτιση ήταν αντίθετη με το νόμο της Καθολικής Εκκλησίας και θεωρητικά οποιοσδήποτε είχε βαπτιστεί με τη βία μπορούσε να επιστρέψει νόμιμα στον ιουδαϊσμό. Ωστόσο, αυτό ερμηνεύτηκε πολύ στενά. Οι νομικοί ορισμοί της εποχής αναγνώριζαν θεωρητικά ότι το αναγκαστικό βάπτισμα δεν ήταν έγκυρο μυστήριο, αλλά το περιόριζαν στις περιπτώσεις όπου αυτό γινόταν κυριολεκτικά με σωματική βία. Ένα άτομο που είχε συναινέσει στο βάπτισμα υπό την απειλή θανάτου ή σοβαρού τραυματισμού εξακολουθούσε να θεωρείται εκούσιος προσηλυτιστής και, κατά συνέπεια, απαγορευόταν να επιστρέψει στον Ιουδαϊσμό. Μετά τη δημόσια βία, πολλοί από τους προσηλυτισμένους “θεώρησαν ασφαλέστερο να παραμείνουν στη νέα τους θρησκεία”. Έτσι, μετά το 1391, εμφανίστηκε μια νέα κοινωνική ομάδα που αναφερόταν ως conversos ή νέοι χριστιανοί.
Ο βασιλιάς Φερδινάνδος Β” της Αραγωνίας και η βασίλισσα Ισαβέλλα Α” της Καστίλης καθιέρωσαν την ισπανική Ιερά Εξέταση το 1478. Σε αντίθεση με τις προηγούμενες ανακρίσεις, λειτούργησε πλήρως υπό τη βασιλική χριστιανική εξουσία, αν και στελεχωμένη από κληρικούς και τάγματα, και ανεξάρτητα από την Αγία Έδρα. Λειτούργησε στην Ισπανία και στις περισσότερες ισπανικές αποικίες και εδάφη, στις οποίες περιλαμβάνονταν οι Κανάριες Νήσοι, το Βασίλειο της Σικελίας και όλες οι ισπανικές κτήσεις στη Βόρεια, Κεντρική και Νότια Αμερική. Επικεντρωνόταν κυρίως σε αναγκαστικούς προσηλυτισμένους από το Ισλάμ (Μορίσκος, Κονβέρσος και μυστικοί Μαυριτανοί) και από τον Ιουδαϊσμό (Κονβέρσος, Κρυπτο-Εβραίοι και Μαρράνος) -και οι δύο ομάδες εξακολουθούσαν να διαμένουν στην Ισπανία μετά το τέλος του ισλαμικού ελέγχου της Ισπανίας- οι οποίοι έμπαιναν υπό την υποψία ότι είτε συνέχιζαν να ακολουθούν την παλιά τους θρησκεία είτε ότι είχαν επιστρέψει σε αυτήν.
Το 1492 όλοι οι Εβραίοι που δεν είχαν προσηλυτιστεί εκδιώχθηκαν από την Ισπανία- όσοι προσηλυτίστηκαν έγιναν ονομαστικά καθολικοί και συνεπώς υπήχθησαν στην Ιερά Εξέταση.
Στην αμερικανική ήπειρο, ο βασιλιάς Φίλιππος Β” δημιούργησε τρία δικαστήρια (το καθένα με τον επίσημο τίτλο Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición) το 1569, ένα στο Μεξικό, στην Καρταχένα ντε Ιντιάδα (στη σημερινή Κολομβία) και στο Περού. Το μεξικανικό γραφείο διαχειριζόταν το Μεξικό (κεντρικό και νοτιοανατολικό Μεξικό), τη Νουέβα Γαλικία (βόρειο και δυτικό Μεξικό), τις Audiencias της Γουατεμάλας (Γουατεμάλα, Τσιάπας, Ελ Σαλβαδόρ, Ονδούρα, Νικαράγουα, Κόστα Ρίκα) και τις ισπανικές Ανατολικές Ινδίες. Η Περουβιανή Ιερά Εξέταση, με έδρα τη Λίμα, διαχειριζόταν όλα τα ισπανικά εδάφη στη Νότια Αμερική και τον Παναμά .
Διαβάστε επίσης: Πολιτισμοί – Φραγκία
Πορτογαλική Ιερά Εξέταση
Η πορτογαλική Ιερά Εξέταση ξεκίνησε επίσημα στην Πορτογαλία το 1536 κατόπιν αιτήματος του βασιλιά Ζοάο Γ”. Ο Μανουήλ Α΄ είχε ζητήσει από τον Πάπα Λέοντα Χ την εγκατάσταση της Ιεράς Εξέτασης το 1515, αλλά μόνο μετά τον θάνατό του το 1521 ο Πάπας Παύλος Γ΄ συναίνεσε. Επικεφαλής της ήταν ένας Grande Inquisidor, ή Γενικός Ιεροεξεταστής, ο οποίος οριζόταν από τον Πάπα αλλά επιλέγονταν από το Στέμμα και προερχόταν πάντοτε από τη βασιλική οικογένεια.Η πορτογαλική Ιερά Εξέταση επικεντρώθηκε κυρίως στους Σεφαραδίτες Εβραίους, τους οποίους το κράτος ανάγκαζε να προσηλυτιστούν στον χριστιανισμό. Η Ισπανία είχε εκδιώξει τον σεφαραδίτικο πληθυσμό της το 1492- πολλοί από αυτούς τους Ισπανούς Εβραίους εγκατέλειψαν την Ισπανία για την Πορτογαλία, αλλά τελικά υποβλήθηκαν και εκεί σε ανάκριση.
Η πορτογαλική Ιερά Εξέταση διοργάνωσε το πρώτο της auto-da-fé το 1540. Οι Πορτογάλοι ιεροεξεταστές επικεντρώθηκαν κυρίως στους Εβραίους Νεοχριστιανούς (δηλ. conversos ή marranos). Η πορτογαλική Ιερά Εξέταση επέκτεινε το πεδίο δράσης της από την Πορτογαλία στις αποικιακές κτήσεις της, συμπεριλαμβανομένης της Βραζιλίας, του Πράσινου Ακρωτηρίου και της Γκόα. Στις αποικίες, συνέχισε ως θρησκευτικό δικαστήριο, διερευνώντας και δικάζοντας υποθέσεις παραβίασης των δογμάτων του ορθόδοξου ρωμαιοκαθολικισμού μέχρι το 1821. Ο βασιλιάς Ζοάο Γ΄ (βασίλευσε το 1521-57) επέκτεινε τη δραστηριότητα των δικαστηρίων ώστε να καλύπτει τη λογοκρισία, τη μαντεία, τη μαγεία και τη διγαμία. Αρχικά προσανατολισμένη για μια θρησκευτική δράση, η Ιερά Εξέταση άσκησε επιρροή σχεδόν σε κάθε πτυχή της πορτογαλικής κοινωνίας: πολιτική, πολιτιστική και κοινωνική.
Σύμφωνα με τον Henry Charles Lea, μεταξύ του 1540 και του 1794, τα δικαστήρια στη Λισαβόνα, το Πόρτο, την Κοΐμπρα και την Εβόρα είχαν ως αποτέλεσμα την καύση 1.175 ατόμων, την καύση άλλων 633 σε ομοίωμα και την τιμωρία 29.590 ατόμων. Ωστόσο, η τεκμηρίωση 15 από τα 689 autos-da-fé έχει εξαφανιστεί, οπότε οι αριθμοί αυτοί μπορεί να υποτιμούν ελαφρώς τη δραστηριότητα.
Η Ιερά Εξέταση της Γκόα, η οποία ξεκίνησε το 1560, ξεκίνησε από τον Ιησουίτη ιερέα Φραγκίσκο Ξαβιέ από την έδρα του στη Μαλάκα, αρχικά λόγω των νέων χριστιανών που ζούσαν εκεί, αλλά και στην Γκόα και την περιοχή της οποίας ο πληθυσμός είχε επιστρέψει στον ιουδαϊσμό. Η Ιερά Εξέταση της Γκόα επικεντρώθηκε επίσης στους καθολικούς προσηλυτισμένους από τον Ινδουισμό ή το Ισλάμ, οι οποίοι θεωρούνταν ότι είχαν επιστρέψει στους αρχικούς τους τρόπους. Επιπλέον, η εν λόγω ιερά εξέταση δίωκε τους μη προσηλυτισμένους που παραβίαζαν τις απαγορεύσεις κατά της τήρησης ινδουιστικών ή μουσουλμανικών τελετών ή παρενέβαιναν στις προσπάθειες των Πορτογάλων να προσηλυτίσουν τους μη χριστιανούς στον καθολικισμό. Ο Aleixo Dias Falcão και ο Francisco Marques την εγκατέστησαν στο παλάτι του Sabaio Adil Khan.
Διαβάστε επίσης: Βιογραφίες – Τζον Φιτζέραλντ Κέννεντυ
Ρωμαϊκή Ιερά Εξέταση
Με την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, οι καθολικές αρχές έγιναν πολύ πιο έτοιμες να υποπτευθούν την αίρεση σε κάθε νέα ιδέα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων του αναγεννησιακού ανθρωπισμού, που προηγουμένως υποστηρίζονταν σθεναρά από πολλούς στην κορυφή της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Η εξάλειψη των αιρετικών έγινε μια πολύ ευρύτερη και πιο σύνθετη επιχείρηση, η οποία περιπλέκεται από την πολιτική των εδαφικών προτεσταντικών δυνάμεων, ιδίως στη βόρεια Ευρώπη. Η Καθολική Εκκλησία δεν μπορούσε πλέον να ασκεί άμεση επιρροή στην πολιτική και στα συστήματα δικαιοσύνης των χωρών που υιοθέτησαν επίσημα τον προτεσταντισμό. Έτσι, ο πόλεμος (οι γαλλικοί θρησκευτικοί πόλεμοι, ο τριακονταετής πόλεμος), οι σφαγές (η σφαγή της Ημέρας του Αγίου Βαρθολομαίου) και το ιεραποστολικό και προπαγανδιστικό έργο (από την Sacra congregatio de propaganda fide) της Αντιμεταρρύθμισης ήρθαν να διαδραματίσουν μεγαλύτερους ρόλους σε αυτές τις συνθήκες, και ο τύπος του ρωμαϊκού δικαίου μιας “δικαστικής” προσέγγισης της αίρεσης που εκπροσωπούσε η Ιερά Εξέταση έγινε συνολικά λιγότερο σημαντικός. Το 1542 ο Πάπας Παύλος Γ” ίδρυσε τη Σύνοδο του Ιερού Γραφείου της Ιεράς Εξέτασης ως μόνιμη σύναξη, στελεχωμένη με καρδινάλιους και άλλους αξιωματούχους. Είχε τα καθήκοντα της διατήρησης και υπεράσπισης της ακεραιότητας της πίστης και της εξέτασης και απαγόρευσης των σφαλμάτων και των ψευδών δογμάτων- έγινε έτσι το εποπτικό όργανο των τοπικών Ιεροεξετάσεων. Αναμφισβήτητα η πιο διάσημη υπόθεση που εκδικάστηκε από τη Ρωμαϊκή Ιερά Εξέταση ήταν αυτή του Γαλιλαίου Γαλιλέι το 1633.
Οι τιμωρίες και οι ποινές για όσους ομολογούσαν ή κρίνονταν ένοχοι εκφωνούνταν μαζί σε μια δημόσια τελετή στο τέλος όλων των διαδικασιών. Αυτή ήταν η sermo generalis ή auto-da-fé. Οι ποινές (όχι θέματα των πολιτικών αρχών) μπορεί να συνίστανται σε προσκύνημα, δημόσιο μαστίγωμα, πρόστιμο ή την τοποθέτηση σταυρού. Η φθορά δύο γλωσσών από κόκκινο ή άλλο ύφασμα με έντονο χρώμα, ραμμένο σε ένα εξωτερικό ένδυμα σε σχήμα “Χ”, σηματοδοτούσε όσους βρίσκονταν υπό έρευνα. Οι ποινές σε σοβαρές περιπτώσεις ήταν η δήμευση της περιουσίας από την Ιερά Εξέταση ή η φυλάκιση. Αυτό οδήγησε στην πιθανότητα να απαγγέλλονται ψευδείς κατηγορίες για να καταστεί δυνατή η δήμευση σε βάρος όσων είχαν ένα συγκεκριμένο εισόδημα, ιδίως των πλούσιων marranos. Μετά τη γαλλική εισβολή του 1798, οι νέες αρχές έστειλαν από τη Ρώμη στη Γαλλία 3.000 σεντούκια που περιείχαν πάνω από 100.000 έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης.
Οι πόλεμοι ανεξαρτησίας των πρώην ισπανικών αποικιών στην αμερικανική ήπειρο ολοκληρώθηκαν με την κατάργηση της Ιεράς Εξέτασης σε όλες τις περιοχές της ισπανικής Αμερικής μεταξύ 1813 και 1825.
Με διάταγμα της κυβέρνησης του Ναπολέοντα το 1797, η Ιερά Εξέταση στη Βενετία καταργήθηκε το 1806.
Στην Πορτογαλία, στον απόηχο της Φιλελεύθερης Επανάστασης του 1820, τα “Γενικά Έκτακτα και Συντακτικά Δικαστήρια του Πορτογαλικού Έθνους” κατάργησαν την πορτογαλική Ιερά Εξέταση το 1821.
Η τελευταία εκτέλεση της Ιεράς Εξέτασης έγινε στην Ισπανία το 1826. Πρόκειται για την εκτέλεση με στραγγαλισμό του δασκάλου Cayetano Ripoll επειδή δήθεν δίδασκε τον ντεϊσμό στο σχολείο του. Στην Ισπανία οι πρακτικές της Ιεράς Εξέτασης τέθηκαν οριστικά εκτός νόμου το 1834.
Στην Ιταλία, μετά την αποκατάσταση του Πάπα ως ηγεμόνα του Παπικού Κράτους το 1814, η δραστηριότητα της Ιεράς Εξέτασης του Παπικού Κράτους συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, ιδίως στην πολύκροτη υπόθεση Mortara (1858-1870). Το 1908 η ονομασία της Συνόδου έγινε “Ιερά Σύνοδος του Ιερού Γραφείου”, η οποία το 1965 άλλαξε περαιτέρω σε “Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστεως”, όπως διατηρείται μέχρι σήμερα[ενημέρωση].
Ξεκινώντας από τον 19ο αιώνα, οι ιστορικοί συνέταξαν σταδιακά στατιστικά στοιχεία από τα σωζόμενα δικαστικά αρχεία, από τα οποία υπολογίστηκαν εκτιμήσεις προσαρμόζοντας τον καταγεγραμμένο αριθμό καταδικαστικών αποφάσεων με το μέσο ποσοστό απώλειας εγγράφων για κάθε χρονική περίοδο. Οι Gustav Henningsen και Jaime Contreras μελέτησαν τα αρχεία της ισπανικής Ιεράς Εξέτασης, τα οποία απαριθμούν 44.674 υποθέσεις, εκ των οποίων οι 826 κατέληξαν σε εκτελέσεις αυτοπροσώπως και οι 778 σε ομοίωμα (δηλαδή ένα αχυρένιο ομοίωμα κάηκε στη θέση του προσώπου). Ο William Monter υπολόγισε ότι υπήρξαν 1000 εκτελέσεις μεταξύ 1530-1630 και 250 μεταξύ 1630 και 1730. Ο Jean-Pierre Dedieu μελέτησε τα αρχεία του δικαστηρίου του Τολέδο, στο οποίο δικάστηκαν 12.000 άτομα. Για την περίοδο πριν από το 1530, ο Henry Kamen υπολόγισε ότι υπήρξαν περίπου 2.000 εκτελέσεις σε όλα τα δικαστήρια της Ισπανίας. Ο Ιταλός καθηγητής ιστορίας της Αναγέννησης και ειδικός στην Ιερά Εξέταση Carlo Ginzburg είχε τις αμφιβολίες του σχετικά με τη χρήση στατιστικών στοιχείων για να καταλήξει σε μια κρίση σχετικά με την περίοδο. “Σε πολλές περιπτώσεις, δεν έχουμε τα στοιχεία, τα στοιχεία έχουν χαθεί”, δήλωσε ο Ginzburg.
Διαβάστε επίσης: Βιογραφίες – Μπομπ Μάρλεϊ
Μετάνοια
Πηγές
