Αντισθένης
gigatos | 22 Οκτωβρίου, 2021
Σύνοψη
Ο Αντισφαινός (μεταξύ 455 και 445 π.Χ., Αθήνα – περίπου 366 π.Χ., ό.π.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο οποίος θεωρείται από ορισμένους μελετητές ως ο ιδρυτής και κύριος θεωρητικός του Κυνισμού, μιας από τις πιο διάσημες σωκρατικές σχολές.
Η μητέρα του Αντισθένη ήταν σκλάβα, ενώ ο πατέρας του Αθηναίος πολίτης. Αυτό το ιστορικό τον έκανε ελεύθερο άνθρωπο, αλλά ελλιπή πολίτη της Αθήνας, καθώς του στερούσε τα πολιτικά του δικαιώματα. Στα νεανικά του χρόνια σπούδασε κοντά στον διάσημο “πατέρα της ρητορικής”, τον σοφιστή Γοργία. Στη συνέχεια έγινε ένας από τους πιο αφοσιωμένους μαθητές του Σωκράτη. Μετά το θάνατο του Σωκράτη ίδρυσε μια σχολή στην Κυνοσάργα. Από το όνομα του τόπου όπου βρισκόταν η σχολή, οι οπαδοί του Αντισφαινού άρχισαν να αυτοαποκαλούνται Κυνικοί. Η ιδιαιτερότητα του δόγματός τους ήταν η απόρριψη των γενικά αποδεκτών κανόνων συμπεριφοράς. Οι Αντίφωνοι πίστευαν ότι ο σκοπός της ζωής ήταν η επίτευξη της αρετής και της αυτάρκειας (αυτονομία). Μόνο μέσω της αυτοσυγκράτησης και της απόρριψης των υλικών αγαθών ο άνθρωπος έγινε ίσος με τους θεούς στην ανεξαρτησία του.
Μαθητής του Αντισφαινέα ήταν ο Διογένης της Σινώπης. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, οι διδασκαλίες του Αντιφώντα δεν αποτέλεσαν μόνο την απαρχή του κυνισμού, αλλά επηρέασαν και την εμφάνιση του στωικισμού.
Ο Αντισθένης γεννήθηκε μεταξύ 455 και 445 π.Χ. Ο πατέρας του ήταν Αθηναίος και η μητέρα του Θρακιώτισσα σκλάβα. Η καταγωγή αυτή κατέστησε τον Αντιφώντα, αν και ελεύθερο, παράνομο και του στέρησε τα πολιτικά του δικαιώματα. Ο ίδιος ο Αντισθένης, τουλάχιστον εξωτερικά, δεν ανησυχούσε πολύ γι” αυτό. Σύμφωνα με τον Διογένη του Λαέρτη, συνήθιζε να επισημαίνει ότι “η μητέρα των θεών είναι Φρύγανος” και οι Αθηναίοι, υπερήφανοι για την καταγωγή τους, “δεν είναι καθόλου πιο γενναιόδωροι από τα σαλιγκάρια ή τις ακρίδες”. Η καταγωγή του Αντισθένη επηρέασε τη διδασκαλία του. Η ιδιότητά του ως κατώτερου πολίτη διευκόλυνε τον φιλόσοφο να απορρίψει τους κοινωνικούς και θρησκευτικούς κανόνες που ήταν γενικά αποδεκτοί στην Αρχαία Αθήνα.
Λίγο μετά την εκτέλεση του Σωκράτη η διάθεση των Αθηναίων άλλαξε. Οι πολίτες της πόλης μετανόησαν που είχαν εκτελέσει έναν από τους πιο διάσημους συμπολίτες τους: έκλεισαν τα παλαίστρα και τα γυμναστήρια, καταδίκασαν σε θάνατο τον επίσημο κατήγορο Μελέτη και σε εξορία τη διοργανώτρια της δίκης Αννίτα. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Αντισθένης συνέβαλε σε αυτό. Λίγες ημέρες μετά το θάνατο του δασκάλου του συνάντησε κάποιους νέους από μακριά που ήθελαν να μιλήσουν με τον Σωκράτη. Ο Αντισφαινές όχι μόνο τους πήγε στον Ανίκη, αλλά δήλωσε σκωπτικά ότι ο Σωκράτης τον είχε ξεπεράσει σε διάνοια και αρετή. Με τον τρόπο αυτό κέρδισε την αγανάκτηση των παρευρισκομένων, η οποία οδήγησε στην καταδίκη του Μελέτου, του Άνιτου και άλλων που συμμετείχαν στην καταδίκη του Σωκράτη.
Μετά το θάνατο του Σωκράτη, ο Αντισφαινές διέκοψε τις σχέσεις του με τους μέντορες και τους συντρόφους του. Άρχισε να ασκεί κριτική στον Γοργία, στη θεωρία των ιδεών του Πλάτωνα και στον διάσημο ρήτορα και πολιτικό Ισοκράτη. Ο Αντισφαινίτης άνοιξε το δικό του σχολείο στην Αθήνα στο γυμναστήριο του ναού του Ηρακλή για τους μη προνομιούχους πολίτες στην Κυνοσάργα, που κυριολεκτικά σημαίνει “Λευκός ή αιχμηρός σκύλος”. Σύμφωνα με μια εκδοχή, οι οπαδοί του Αντισθένη άρχισαν να αυτοαποκαλούνται Κυνικοί, καθώς σπούδαζαν στην Κυνοσάργα. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο ίδιος ο Αντισθένης αποκαλούσε τον εαυτό του Σκύλο. Τα εξωτερικά χαρακτηριστικά του φιλοσόφου, όπως ο μανδύας που φορούσε στο γυμνό του σώμα σε κάθε καιρό, το ραβδί και ο σάκος του, αντιστοιχούσαν σε αυτή την εικόνα. Οι διδασκαλίες του Αντισθένη άρχισαν να προσελκύουν τις κατώτερες και μειονεκτικές τάξεις της κοινωνίας.
Ο Αντισφαινές πέθανε, πιθανότατα γύρω στο 366 π.Χ. Σύμφωνα με τον Διογένη του Λαέρτη, η αιτία του θανάτου του ήταν η κατανάλωση. Σύμφωνα με έναν θρύλο, όταν φώναξε λίγο πριν το θάνατό του: “Αχ, ποιος θα με βγάλει από τη δυστυχία μου;” – Ο Διογένης άπλωσε ένα στιλέτο στον δάσκαλό του. Ο Αντισφαινίτης διαμαρτυρήθηκε, “από τον πόνο, όχι από τη ζωή!”
Μια ιδιαιτερότητα της διδασκαλίας των Κυνικών ήταν η απόρριψη των κανόνων συμπεριφοράς. Η περιφρόνηση της εξωτερικής εμφάνισης και της γνώμης του πλήθους έγινε το “σήμα κατατεθέν” της κυνικής σχολής. Για τον Αντισθένη και τους οπαδούς του, το κλειδί για την ευτυχία ήταν να ακολουθεί κανείς τους νόμους της αρετής, πράγμα που σήμαινε όχι μόνο ελευθερία από την εξουσία των ιδανικών και των ηθικών αξιών της κοινωνίας, αλλά και ελευθερία από τα ίδια του τα κίνητρα και τα πάθη. Ο Αντισφαινίτης δεν αρνιόταν τις ηδονές, αλλά έβλεπε στην επιδίωξή τους το κύριο εμπόδιο για την αρετή. Ο φιλόσοφος ειρωνευόταν επίσης και αρνιόταν τις βασικές ηθικές αξίες των αρχαίων Αθηναίων, όπως η καθαρότητα της καταγωγής, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις και τα θεμέλια της δημοκρατίας.
Στη φιλοσοφία του Αντισθένη μπορούν να διακριθούν πέντε συνιστώσες – διαλεκτική και λογική, ηθική, θεολογία, πολιτική, παιδαγωγική, υποταγμένες στην αρχή του ριζοσπαστικού ασκητισμού, βασισμένες σε φυσικούς και φυσικούς κανόνες.
Για παράδειγμα, σύμφωνα με τους Κυνικούς, το υποκείμενο νόημα του μύθου του Προμηθέα ήταν ότι ο Δίας τιμώρησε τον τιτάνα όχι επειδή ήταν κακός με τους ανθρώπους, αλλά επειδή τους έδωσε πολιτισμό, θέτοντας έτσι τα θεμέλια για την πολυτέλεια και τη διαφθορά. Ομοίως, ο Αντισθένης περιγράφει την εκτέλεση του Παλαμήδη με έναν νέο τρόπο. Σε αυτόν τον μυθολογικό ήρωα οι αρχαίοι Έλληνες απέδιδαν την εφεύρεση του γεύματος, του αλφαβήτου, της αριθμητικής, του παιχνιδιού της ντάμας κ.λπ. Με βάση μια άδικη και ψευδή κατηγορία του Οδυσσέα, ο Παλαμήδης εκτελέστηκε. Ο Αντισθένης ρωτά ειρωνικά: “Πώς είναι δυνατόν η μόρφωση και ο εκλεπτυσμός της ζωής να έχουν αποδώσει τέτοιους καρπούς. Πώς είναι δυνατόν οι δύο Ατρίντιοι, που ως πρίγκιπες και στρατηγοί είχαν αξιοποιήσει στο έπακρο αυτές τις εφευρέσεις, να επέτρεψαν να κατηγορηθεί ο δάσκαλός τους και να πεθάνει με ντροπιαστικό θάνατο;” Το γεγονός, όπως το ερμήνευσε ο Αντισθένης, όπως και ο μύθος του Προμηθέα, απέδειξε τη φανταστική καλοσύνη του πολιτισμού, διότι δεν υπάρχει ευγένεια σε αυτόν.
Ο Αντισθένης αφιέρωσε ένα ειδικό έργο σε πέντε βιβλία (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) στην περιγραφή του τρόπου οργάνωσης της εκπαίδευσης. Σε αυτό ο φιλόσοφος, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωκράτη, συμβουλεύει να μάθει την αληθινή αρετή αντί να αποκτήσει πολλές μη πραγματοποιήσιμες γνώσεις στη ζωή. Σε γενικές γραμμές, σε αντίθεση με άλλες φιλοσοφικές σχολές, η τοποθέτηση ως μαθητή του Σωκράτη δεν σήμαινε προσήλωση στη μία ή την άλλη θεωρία. Η εστίαση στην αρετή και η αναζήτηση του σωστού δρόμου στη ζωή έγινε ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του Σωκράτη. Κατά συνέπεια, το κύριο καθήκον της εκπαίδευσης, σύμφωνα με τον Αντιφώντα, ήταν “να μάθουμε να διακρίνουμε το καλό από το κακό, το χρήσιμο από το βλαβερό, ώστε να ακολουθούμε το ένα και να αποφεύγουμε το άλλο”. Η διδασκαλία της ηθικής ποιότητας που αντιπροσωπεύει η αρετή είναι δυνατή, αλλά όχι με τον συνήθη τρόπο μετάδοσης συγκεκριμένων γνώσεων, αλλά με προσωπική προσπάθεια. Αν μιλάμε για αυτοεκπαίδευση, για την ανάγκη να φτάσουμε προσωπικά στην αρετή, μπορούμε να μιλάμε για εκπαίδευση ως τέτοια; Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Αντισθένη, διδάσκει “να μιλάς με τον εαυτό σου”, πώς να βλέπεις τον καλύτερο τρόπο για να επιτύχεις την αρετή.
Ο στόχος της εκπαίδευσης που υπερασπίστηκε ο Αντισφαινίτης ήταν μια εναλλακτική λύση όχι μόνο στη χρησιμοθηρική παιδεία των σοφιστών, αλλά και στην παιδαγωγική στρατηγική του Ισοκράτη και του Πλάτωνα. Για τους πρώτους, ο πρωταρχικός στόχος της εκπαίδευσης ήταν η χρησιμότητά της, δηλαδή η ικανότητα να κερδίζουν επιχειρήματα και να εκφωνούν πειστικούς λόγους ενώπιον της συνέλευσης του λαού και των δικαστηρίων- για τους δεύτερους, ο πρωταρχικός στόχος της εκπαίδευσης συνίστατο στο καλό της πολιτείας, εκπαιδεύοντας έναν πολίτη πρόθυμο να θυσιαστεί για το κοινό καλό. Το ιδεώδες του Αντισθένη ήταν ένας αυτάρκης, ενάρετος άνθρωπος που δεν ενδιαφερόταν για τα προβλήματα της κοινωνίας γύρω του.
Η ίδια πηγή τονίζει την πολλαπλότητα και την ποικιλομορφία των συγγραμμάτων και παραθέτει την αξιολόγηση του Τίμωνα για τον Αντισθένη: “ένας πολυλογάς όλων των πραγμάτων”.
Διαβάστε επίσης, μάχες – Η Ναυμαχία του Ναβαρίνου
“Ο Αίας και ο Οδυσσέας
“Ο Αίας και ο Οδυσσέας είναι τα μόνα έργα του Αντισθένη που έχουν διασωθεί στο σύνολό τους. Μπορούν να θεωρηθούν ως δείγμα της σοφιστικής και ρητορικής πεζογραφίας της περιόδου μελέτης του Οργία και μπορούν επίσης να αποδοθούν στο μεταγενέστερο “σωκρατικό” στάδιο της ζωής του Αντισθένη. Με βάση τη μυθολογική ιστορία της διαμάχης μεταξύ των δύο ηρώων της Ιλιάδας του Ομήρου, ο συγγραφέας προσπάθησε να ορίσει και να περιγράψει τη φύση της αρετής (Ἀρετή). Σε αυτά τα γραπτά ο Αντισφαινίτης διέκρινε δύο τύπους άρετή – τον ηρωικό πολεμιστή και τον πολιτικό κάτοικο της πόλης.
Χάρη σε αποσπάσματα από διάφορες αρχαίες πηγές (Ερατοσθένης, Πρόκλος, Πλούταρχος, ο γομνολόγος του Βατικανού, Θεμιστής, Διογένης ο Λαέρτιος) οι σύγχρονοι ιστορικοί έχουν δημιουργήσει μια αναπαράσταση της πλοκής και των προβλημάτων του αντι-Σφαιρικού έργου για τον Ηρακλή. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι περισσότερες από τις δηλώσεις έχουν κερδοσκοπικό χαρακτήρα. Η δράση εκτυλίσσεται στη σπηλιά του Κενταύρου Χείρωνα, ο οποίος εκπαιδεύει τους νέους άνδρες της αρετής. Μεταξύ των μαθητών του Χείρωνα, εκτός από τον Ηρακλή, αναφέρονται ο Αχιλλέας και ο Ασκληπιός. Ο Προμηθέας είναι επίσης ένας από τους πρωταγωνιστές της πραγματείας. Η αντίθεση του Ηρακλή με τον Προμηθέα αποτελεί μια από τις κύριες γραμμές της πλοκής. Η πραγματεία ολοκληρώνεται με τον θάνατο του Χείρωνα, ο οποίος τραυματίστηκε κατά λάθος με ένα βέλος από τη φαρέτρα του Ηρακλή που ήταν δηλητηριασμένο από το δηλητήριο της Ύδρας του Λερναίου. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ήταν το έργο του Αντιφέντη που επηρέασε τον μύθο της εκπαίδευσης του Ηρακλή από τον Κένταυρο Χείρωνα στους μεταγενέστερους μυθογράφους.
Στον Ηρακλή, ο Αντίφωνας ασκεί πολεμική όχι μόνο με τον Πλάτωνα, αλλά και με τον Ξενοφώντα και τον Πρόδικο, στους οποίους αποδίδεται η πλοκή “Ο Ηρακλής στο σταυροδρόμι”. Αν στις Αναμνήσεις του Σωκράτη οι προσπάθειες του Ξενοφώντα είναι απαραίτητες για την επίτευξη του αγαθού, για τον Αντιφώντα η ίδια η προσπάθεια είναι η ουσία της αρετής.
Το περιεχόμενο αυτού του έργου του Αντισθένη είναι πρακτικά άγνωστο. Στο έργο του Αθηναίου, Η γιορτή των σοφών, υπάρχει ένα απόσπασμα από τον Πρωτρέπτικο “να παχυνθούν σαν γουρούνια”. Τι σχέση έχουν τα παχυνόμενα γουρουνάκια με τη δικαιοσύνη και το θάρρος παραμένει ασαφές. Στο έργο αναφέρεται επίσης ένα “μπολ που βουίζει”, το λεγόμενο βομβύλι. Εδώ είναι δυνατός ένας παραλληλισμός με τον “Peer” του Ξενοφώντα: “… αν χύσουμε στον εαυτό μας πολύ ποτό, σύντομα το σώμα και το μυαλό μας θα αρνηθούν να υπηρετήσουν, δεν θα μπορούμε ούτε να αναπνεύσουμε, για να μην πω να μιλήσουμε- αν όμως αυτοί οι καλοί σύντροφοι μας βοηθήσουν να πίνουμε πιο συχνά μικρά ποτήρια, – λέω με τον τρόπο του Γοργία, – τότε το κρασί δεν θα μας μεθύσει με δύναμη, αλλά θα μας βοηθήσει να φτάσουμε σε μια πιο χαρούμενη διάθεση”. Ανάμεσα στα περιεχόμενα του Protrepticus είναι και η συμβουλή “να αποκτήσετε είτε μυαλό είτε σχοινί”.
Η 13η Κυνική Επιστολή – ένα έργο της ρωμαϊκής περιόδου, μια φανταστική επιστολή του Αρίστιππου προς τον Σίμωνα τον βυρσοδέψη – περιέχει τον ισχυρισμό ότι ο τρόπος ζωής του Αντισθένη, ο οποίος περπατά ξυπόλυτος και άπλυτος, “με κόνιδες κάτω από τα μακριά νύχια του”, μετατρέπει τον άνθρωπο σε ζώο.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Στρατάρχης Μπέρναρντ Μοντγκόμερυ
Τρέχουσες εκτιμήσεις
Υπάρχουν διάφορες διαφορετικές απόψεις στον ακαδημαϊκό χώρο σχετικά με τον ρόλο του Αντισφαίνοντα στην ιστορία της φιλοσοφίας. Για μεγάλο χρονικό διάστημα ο Αντισφαινίτης θεωρούνταν φιλόσοφος δεύτερης κατηγορίας, στη σκιά του Σωκράτη και του Πλάτωνα. Για πρώτη φορά το δόγμα του έγινε αντικείμενο επιστημονικής έρευνας μόλις στα μέσα του 19ου αιώνα. Το 1842 ο Augustus Winkelmann δημοσίευσε μια μονογραφία στην οποία συγκέντρωσε όλες τις αρχαίες αναφορές για τη ζωή και τη διδασκαλία του Αντισθένη (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Ο Χέγκελ περιέγραψε την ανάπτυξη της φιλοσοφίας ως μια διαλεκτική διαδικασία κατά την οποία η αρχική κατάφαση (Ι) αντικαθίσταται από την άρνησή της (ΙΙ) και στη συνέχεια από τη σύνθεση (ΙΙΙ) των δύο πρώτων σταδίων. Στο πλαίσιο αυτό συμπέρανε μια διαδοχική σειρά “I. Σοφιστές → II. Σωκρατικοί → III. Πλάτων και Αριστοτέλης”. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, η διδασκαλία των Σωκρατικών ήταν ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Μεταξύ αυτής της ομάδας διέκρινε τρεις σχολές: τη Μεγαρική, την Κυρηναϊκή και την Κυνική, ιδρυτής της οποίας ήταν ο Αντισθένης. Οι θέσεις του Χέγκελ επικρίθηκαν αργότερα. Για παράδειγμα, ο Γερμανός φιλόσοφος Eduard Zeller ξεχώρισε τους σοφιστές στην “προσωκρατική περίοδο”, ακολουθούμενη από την κλασική ελληνική φιλοσοφία που βασίζεται σε τρεις μορφές – τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Ο ρόλος των Σωκρατικών σε αυτό το σύστημα ελαχιστοποιήθηκε, χάνοντας την ανεξάρτητη σημασία του. Ο ίδιος ο E. Zeller την όρισε στον τίτλο της παραγράφου της μονογραφίας του “Περίγραμμα της ιστορίας της ελληνικής φιλοσοφίας” ως “Οι μικρότερες σωκρατικές σχολές”. Αυτή η στάση απέναντι στους σωκρατικούς, μεταξύ των οποίων ήταν και ο Αντισφαίνος, επικράτησε στη λογοτεχνία για έναν αιώνα. Έτσι, για παράδειγμα, ο καθηγητής V.F. Asmus στην “Αρχαία Φιλοσοφία” αφιέρωσε λίγες μόνο σελίδες στους σωκρατικούς, καθώς δεν έβλεπε στη διδασκαλία τους κάποια σημαντική συμβολή στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Οι Giovanni Reale και Dario Antiseri, στον πρώτο τόμο της ιστορίας της δυτικής φιλοσοφίας του 1983, τους όρισαν ως “ελάσσονες” ή “δευτερεύοντες” Σωκράτες, τονίζοντας τον δευτερεύοντα ρόλο τους στη σειρά διαδοχής “σοφιστές → Σωκράτης → Πλάτων”.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τόμας Έντισον
Πηγές
