Μαρτίνος Λούθηρος

gigatos | 27 Αυγούστου, 2021

Σύνοψη

Ο Μαρτίνος Λούθηρος, OSA (10 Νοεμβρίου 14 – 18 Φεβρουαρίου 1546) ήταν Γερμανός καθηγητής θεολογίας, ιερέας, συγγραφέας, συνθέτης, μοναχός του Αυγουστίνου και μια σημαντική προσωπικότητα της Μεταρρύθμισης. Ο Λούθηρος χειροτονήθηκε ιερέας το 1507. Έφτασε να απορρίψει αρκετές διδασκαλίες και πρακτικές της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας- ειδικότερα, αμφισβήτησε την άποψη περί συγχωροχαρτιών. Ο Λούθηρος πρότεινε μια ακαδημαϊκή συζήτηση για την πρακτική και την αποτελεσματικότητα των συγχωροχαρτιών στις Ενενήντα πέντε Θέσεις του 1517. Η άρνησή του να αποκηρύξει όλα τα συγγράμματά του κατόπιν απαίτησης του Πάπα Λέοντα Χ το 1520 και του αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Καρόλου Ε” στη Δίαιτα της Βορμς το 1521 είχε ως αποτέλεσμα τον αφορισμό του από τον Πάπα και την καταδίκη του ως παράνομου από τον αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ο Λούθηρος δίδασκε ότι η σωτηρία και, κατά συνέπεια, η αιώνια ζωή δεν κερδίζονται με καλές πράξεις, αλλά λαμβάνονται μόνο ως δωρεάν δώρο της χάρης του Θεού μέσω της πίστης του πιστού στον Ιησού Χριστό ως λυτρωτή από την αμαρτία. Η θεολογία του αμφισβητούσε την εξουσία και το αξίωμα του πάπα διδάσκοντας ότι η Βίβλος είναι η μόνη πηγή θεϊκά αποκαλυμμένης γνώσης και αντιτάχθηκε στον ιερατισμό θεωρώντας ότι όλοι οι βαπτισμένοι χριστιανοί αποτελούν ένα ιερό ιερατείο. Όσοι ταυτίζονται με αυτά, και με όλες τις ευρύτερες διδασκαλίες του Λουθήρου, ονομάζονται Λουθηρανοί, αν και ο Λούθηρος επέμεινε στο Χριστιανός ή Ευαγγελικός (γερμανικά: evangelisch) ως τα μόνα αποδεκτά ονόματα για τα άτομα που ομολογούν τον Χριστό.

Η μετάφραση της Βίβλου στη γερμανική καθομιλουμένη (αντί για τα λατινικά) την έκανε πιο προσιτή στους λαϊκούς, γεγονός που είχε τεράστιο αντίκτυπο τόσο στην εκκλησία όσο και στη γερμανική κουλτούρα. Προώθησε την ανάπτυξη μιας τυποποιημένης έκδοσης της γερμανικής γλώσσας, προσέθεσε αρκετές αρχές στην τέχνη της μετάφρασης και επηρέασε τη συγγραφή μιας αγγλικής μετάφρασης, της Βίβλου Tyndale. Οι ύμνοι του επηρέασαν την ανάπτυξη του τραγουδιού στις προτεσταντικές εκκλησίες. Ο γάμος του με την Καταρίνα φον Μπόρα, πρώην μοναχή, αποτέλεσε πρότυπο για την πρακτική του κληρικού γάμου, επιτρέποντας στους προτεστάντες κληρικούς να παντρεύονται.

Σε δύο από τα μεταγενέστερα έργα του, ο Λούθηρος εξέφρασε ανταγωνιστικές, βίαιες απόψεις απέναντι στους Εβραίους και ζήτησε την πυρπόληση των συναγωγών τους και τον θάνατό τους. Η ρητορική του δεν στρεφόταν μόνο κατά των Εβραίων, αλλά και κατά των Ρωμαιοκαθολικών, των Αναβαπτιστών και των μη τριαδικών χριστιανών. Ο Λούθηρος πέθανε το 1546 με τον αφορισμό του Πάπα Λέοντα Χ να είναι ακόμη σε ισχύ.

Διαβάστε επίσης: σημαντικά-γεγονότα – Μαύρος Θάνατος

Γέννηση και εκπαίδευση

Ο Μαρτίνος Λούθηρος γεννήθηκε από τον Χανς Λούντερ (ή Λούντερ, μετέπειτα Λούθηρος) και τη σύζυγό του Μαργαρίτα (το γένος Λίντεμαν) στις 10 Νοεμβρίου 1483 στο Άισλεμπεν της κομητείας Μάνσφελντ της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Λούθηρος βαπτίστηκε το επόμενο πρωί, την ημέρα της γιορτής του Αγίου Μαρτίνου της Τουρ. Η οικογένειά του μετακόμισε στο Μάνσφελντ το 1484, όπου ο πατέρας του ήταν μισθωτής ορυχείων χαλκού και μεταλλουργείων και διετέλεσε ένας από τους τέσσερις εκπροσώπους των πολιτών στο τοπικό συμβούλιο- το 1492 εξελέγη δημοτικός σύμβουλος. Ο θρησκευτικός μελετητής Μαρτίνος Μάρτυ περιγράφει τη μητέρα του Λουθήρου ως μια σκληρά εργαζόμενη γυναίκα “εμπορικής καταγωγής και μεσαίας οικονομικής κατάστασης”, σε αντίθεση με τους εχθρούς του Λουθήρου, οι οποίοι την χαρακτήριζαν πόρνη και λουτροκόρη.

Είχε πολλούς αδελφούς και αδελφές και είναι γνωστό ότι ήταν κοντά σε έναν από αυτούς, τον Ιακώβ.

Ο Χανς Λούθηρος ήταν φιλόδοξος για τον εαυτό του και την οικογένειά του και ήταν αποφασισμένος να δει τον Μαρτίνο, τον μεγαλύτερο γιο του, να γίνεται δικηγόρος. Έστειλε τον Μάρτιν σε λατινικά σχολεία στο Μάνσφελντ, στη συνέχεια στο Μαγδεμβούργο το 1497, όπου φοιτούσε σε σχολείο που λειτουργούσε μια λαϊκή ομάδα που ονομαζόταν Αδελφοί της Κοινής Ζωής, και στο Άιζενχαχ το 1498. Τα τρία σχολεία επικεντρώθηκαν στο λεγόμενο “trivium”: γραμματική, ρητορική και λογική. Ο Λούθηρος συνέκρινε αργότερα την εκπαίδευσή του εκεί με το καθαρτήριο και την κόλαση.

Το 1501, σε ηλικία 17 ετών, μπήκε στο Πανεπιστήμιο της Ερφούρτης, το οποίο αργότερα περιέγραψε ως μπυραρία και οίκο ανοχής. Τον υποχρέωναν να ξυπνάει στις τέσσερις κάθε πρωί για αυτό που έχει περιγραφεί ως “μια μέρα αποστήθισης και συχνά κουραστικών πνευματικών ασκήσεων”. Πήρε το πτυχίο του το 1505.

Σύμφωνα με τις επιθυμίες του πατέρα του, γράφτηκε στη Νομική, αλλά εγκατέλειψε σχεδόν αμέσως, πιστεύοντας ότι η Νομική αντιπροσώπευε αβεβαιότητα. Ο Λούθηρος αναζητούσε διαβεβαιώσεις για τη ζωή και έλκεται από τη θεολογία και τη φιλοσοφία, εκφράζοντας ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τον Αριστοτέλη, τον Γουλιέλμο του Όκαμ και τον Γαβριήλ Μπιέλ. Επηρεάστηκε βαθιά από δύο δασκάλους, τον Βαρθολομαίο Αρνολντί φον Ούσινγκεν και τον Γιόδοκο Τρούτφετερ, οι οποίοι τον δίδαξαν να είναι καχύποπτος ακόμη και με τους μεγαλύτερους στοχαστές και να δοκιμάζει τα πάντα ο ίδιος με την εμπειρία.

Η φιλοσοφία αποδείχτηκε μη ικανοποιητική, προσφέροντας βεβαιότητα για τη χρήση της λογικής, αλλά όχι για την αγάπη προς τον Θεό, η οποία για τον Λούθηρο ήταν πιο σημαντική. Η λογική δεν μπορούσε να οδηγήσει τον άνθρωπο στον Θεό, ένιωθε, και στη συνέχεια ανέπτυξε μια σχέση αγάπης-μίσους με τον Αριστοτέλη για την έμφαση του τελευταίου στη λογική. Για τον Λούθηρο, η λογική μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για την αμφισβήτηση των ανθρώπων και των θεσμών, αλλά όχι του Θεού. Τα ανθρώπινα όντα μπορούσαν να μάθουν για τον Θεό μόνο μέσω της θείας αποκάλυψης, πίστευε, και ως εκ τούτου η Αγία Γραφή γινόταν όλο και πιο σημαντική γι” αυτόν.

Στις 2 Ιουλίου 1505, ενώ ο Λούθηρος επέστρεφε στο πανεπιστήμιο έφιππος μετά από ένα ταξίδι στην πατρίδα του, ένας κεραυνός έπεσε κοντά του κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας. Αργότερα, λέγοντας στον πατέρα του ότι φοβόταν τον θάνατο και τη θεία δίκη, φώναξε: “Βοήθεια! Αγία Άννα, θα γίνω μοναχός!”. Έφτασε να θεωρεί την κραυγή του για βοήθεια ως όρκο που δεν μπορούσε ποτέ να αθετήσει. Εγκατέλειψε το πανεπιστήμιο, πούλησε τα βιβλία του και μπήκε στο μοναστήρι του Αγίου Αυγουστίνου στην Ερφούρτη στις 17 Ιουλίου 1505. Ένας φίλος του απέδωσε την απόφαση αυτή στη θλίψη του Λούθηρου για τον θάνατο δύο φίλων του. Ο ίδιος ο Λούθηρος φάνηκε λυπημένος από την κίνηση αυτή. Όσοι παρευρέθηκαν σε ένα αποχαιρετιστήριο δείπνο τον συνόδευσαν μέχρι την πόρτα της Μαύρης Σκήτης. “Αυτή τη μέρα θα με δείτε, και μετά, ποτέ ξανά”, είπε. Ο πατέρας του ήταν έξαλλος για αυτό που θεωρούσε σπατάλη της εκπαίδευσης του Λούθηρου.

Διαβάστε επίσης: ιστορία – Μάχη της Αλεσίας

Μοναστική ζωή

Ο Λούθηρος αφιερώθηκε στο τάγμα των Αυγουστινιανών, αφιερώνοντας τον εαυτό του στη νηστεία, στην πολύωρη προσευχή, στο προσκύνημα και στη συχνή εξομολόγηση. Ο Λούθηρος περιέγραψε αυτή την περίοδο της ζωής του ως μια περίοδο βαθιάς πνευματικής απελπισίας. Είπε: “Έχασα την επαφή με τον Χριστό, τον Σωτήρα και Παρηγορητή, και τον έκανα δεσμοφύλακα και δήμιο της φτωχής μου ψυχής”. Ο Γιόχαν φον Στάουπιτς, προϊστάμενος και εξομολογητής του Λούθηρου, έστρεψε το μυαλό του Λούθηρου μακριά από τη συνεχή περισυλλογή των αμαρτιών του προς τα προσόντα του Χριστού. Δίδαξε ότι η αληθινή μετάνοια δεν περιλαμβάνει αυτοεπιβαλλόμενες μετάνοιες και τιμωρίες, αλλά μάλλον μια αλλαγή της καρδιάς.

Στις 3 Απριλίου 1507, ο Ιερώνυμος Σουλτς (λατ. Hieronymus Scultetus), επίσκοπος του Βρανδεμβούργου, χειροτόνησε τον Λούθηρο στον καθεδρικό ναό της Ερφούρτης. Το 1508, ο φον Στάουπιτς, πρώτος πρύτανης του νεοσύστατου Πανεπιστημίου της Βιτεμβέργης, έστειλε τον Λούθηρο για να διδάξει θεολογία. Στις 9 Μαρτίου 1508 έλαβε πτυχίο στις βιβλικές σπουδές και άλλο ένα πτυχίο στις προτάσεις του Πέτρου Λομβάρδου το 1509. Στις 19 Οκτωβρίου 1512 ανακηρύχθηκε διδάκτορας της Θεολογίας και στις 21 Οκτωβρίου 1512 έγινε δεκτός στη σύγκλητο της θεολογικής σχολής του Πανεπιστημίου της Βιτεμβέργης, έχοντας διαδεχθεί τον φον Στάουπιτς στην έδρα της θεολογίας. Πέρασε το υπόλοιπο της καριέρας του σε αυτή τη θέση στο Πανεπιστήμιο του Βίτενμπεργκ.

Από το θρησκευτικό του τάγμα έγινε επαρχιακός εφημέριος της Σαξονίας και της Θουριγγίας το 1515. Αυτό σήμαινε ότι έπρεπε να επισκέπτεται και να επιβλέπει κάθε ένα από τα έντεκα μοναστήρια της επαρχίας του.

Το 1516, ο Γιόχαν Τέτσελ, Δομινικανός μοναχός, στάλθηκε στη Γερμανία από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία για να πουλήσει συγχωροχάρτια για να συγκεντρώσει χρήματα προκειμένου να ανοικοδομηθεί η Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη. Οι εμπειρίες του Τέτζελ ως κήρυκα συγχωροχαρτιών, ιδίως μεταξύ 1503 και 1510, οδήγησαν στο διορισμό του ως γενικού επιτρόπου από τον Άλμπρεχτ φον Βρανδεμβούργο, αρχιεπίσκοπο του Μάιντς, ο οποίος, βαθιά χρεωμένος για να πληρώσει μια μεγάλη συσσώρευση ευεργεσιών, έπρεπε να συνεισφέρει το σημαντικό ποσό των δέκα χιλιάδων δουκάτων για την ανοικοδόμηση της βασιλικής του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη. Ο Άλμπρεχτ έλαβε την άδεια από τον Πάπα Λέοντα Χ να διεξάγει την πώληση ειδικής ολοσχερούς συγχώρεσης (δηλ. άφεση της χρονικής τιμωρίας της αμαρτίας), το ήμισυ των εσόδων της οποίας ο Άλμπρεχτ θα διεκδικούσε για να πληρώσει τα τέλη των ευεργεσιών του.

Στις 31 Οκτωβρίου 1517, ο Λούθηρος έγραψε στον επίσκοπό του, Albrecht von Brandenburg, διαμαρτυρόμενος για την πώληση συγχωροχαρτιών. Στην επιστολή του εσωκλείει ένα αντίγραφο της “Διαμάχης για τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα των συγχωροχαρτιών”, η οποία έμεινε γνωστή ως οι Ενενήντα πέντε Θέσεις. Ο Hans Hillerbrand γράφει ότι ο Λούθηρος δεν είχε καμία πρόθεση να έρθει σε αντιπαράθεση με την εκκλησία, αλλά είδε τη διαφωνία του ως επιστημονική αντίρρηση στις εκκλησιαστικές πρακτικές, και ο τόνος του γραπτού είναι κατά συνέπεια “ερευνητικός, παρά δογματικός”. Ο Hillerbrand γράφει ότι παρ” όλα αυτά υπάρχει ένα υπόγειο ρεύμα πρόκλησης σε αρκετές από τις θέσεις, ιδιαίτερα στη θέση 86, η οποία ρωτά: “Γιατί ο Πάπας, του οποίου ο πλούτος σήμερα είναι μεγαλύτερος από τον πλούτο του πλουσιότερου Κράσσου, χτίζει τη βασιλική του Αγίου Πέτρου με τα χρήματα των φτωχών πιστών και όχι με τα δικά του χρήματα;”.

Ο Λούθηρος αντιτάχθηκε σε μια ρήση που αποδίδεται στον Τέτσελ ότι “Μόλις χτυπήσει το νόμισμα στο φέρετρο, η ψυχή από το καθαρτήριο (που μαρτυρείται επίσης ως “στον ουρανό”) αναπηδά”. Επέμεινε ότι, εφόσον η συγχώρεση ανήκει αποκλειστικά στον Θεό, όσοι ισχυρίζονταν ότι τα συγχωροχάρτια απαλλάσσουν τους αγοραστές από όλες τις τιμωρίες και τους χαρίζουν τη σωτηρία, βρίσκονταν σε πλάνη. Οι χριστιανοί, είπε, δεν πρέπει να χαλαρώσουν στην ακολουθία του Χριστού εξαιτίας τέτοιων ψευδών διαβεβαιώσεων.

Σύμφωνα με μια μαρτυρία, ο Λούθηρος κάρφωσε τις ενενήντα πέντε Θέσεις του στην πόρτα της εκκλησίας των Αγίων Πάντων στη Βιτεμβέργη στις 31 Οκτωβρίου 1517. Οι μελετητές Walter Krämer, Götz Trenkler, Gerhard Ritter και Gerhard Prause υποστηρίζουν ότι η ιστορία της ανάρτησης στην πόρτα, παρόλο που έχει καθιερωθεί ως ένας από τους πυλώνες της ιστορίας, έχει ελάχιστα θεμέλια στην αλήθεια. Η ιστορία βασίζεται σε σχόλια του συνεργάτη του Λούθηρου Φίλιππου Μελάγχθονα, αν και θεωρείται ότι δεν βρισκόταν στη Βιτεμβέργη εκείνη την εποχή. Σύμφωνα με τον Roland Bainton, από την άλλη πλευρά, είναι αληθινή.

Οι λατινικές Θέσεις τυπώθηκαν σε διάφορα μέρη της Γερμανίας το 1517. Τον Ιανουάριο του 1518 οι φίλοι του Λούθηρου μετέφρασαν τις ενενήντα πέντε Θέσεις από τα λατινικά στα γερμανικά. Μέσα σε δύο εβδομάδες, αντίγραφα των θέσεων είχαν διαδοθεί σε όλη τη Γερμανία. Τα γραπτά του Λουθήρου κυκλοφόρησαν ευρέως, φτάνοντας στη Γαλλία, την Αγγλία και την Ιταλία ήδη από το 1519. Οι φοιτητές συνέρρεαν στη Βιτεμβέργη για να ακούσουν τον Λούθηρο να μιλάει. Δημοσίευσε ένα σύντομο σχόλιο για τη Γαλάτεια και το έργο του για τους Ψαλμούς. Αυτό το πρώιμο τμήμα της καριέρας του Λούθηρου ήταν ένα από τα πιο δημιουργικά και παραγωγικά του. Τρία από τα πιο γνωστά έργα του δημοσιεύτηκαν το 1520: Προς τη χριστιανική αριστοκρατία του γερμανικού έθνους, Περί της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας της Εκκλησίας και Περί της ελευθερίας του χριστιανού.

Διαβάστε επίσης: βιογραφίες – Αννίβας

Δικαιοσύνη μόνο με την πίστη

Από το 1510 έως το 1520, ο Λούθηρος έδωσε διαλέξεις για τους Ψαλμούς και για τα βιβλία της προς Εβραίους, της προς Ρωμαίους και της προς Γαλάτας. Καθώς μελετούσε αυτά τα τμήματα της Βίβλου, άρχισε να βλέπει με νέο τρόπο τη χρήση όρων όπως η μετάνοια και η δικαιοσύνη από την Καθολική Εκκλησία. Πείστηκε ότι η εκκλησία ήταν διεφθαρμένη στους τρόπους της και είχε χάσει από τα μάτια της αυτό που έβλεπε ως αρκετές από τις κεντρικές αλήθειες του Χριστιανισμού. Η πιο σημαντική για τον Λούθηρο ήταν η διδασκαλία της δικαίωσης – η πράξη του Θεού που κηρύσσει τον αμαρτωλό δίκαιο μόνο με την πίστη μέσω της χάρης του Θεού. Άρχισε να διδάσκει ότι η σωτηρία ή η λύτρωση είναι ένα δώρο της χάρης του Θεού, το οποίο μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της πίστης στον Ιησού ως Μεσσία. “Αυτός ο ένας και σταθερός βράχος, τον οποίο ονομάζουμε δόγμα της δικαίωσης”, γράφει, “είναι το κύριο άρθρο ολόκληρης της χριστιανικής διδασκαλίας, που περιλαμβάνει την κατανόηση κάθε ευσέβειας”.

Ο Λούθηρος κατανόησε τη δικαίωση ως έργο εξ ολοκλήρου του Θεού. Αυτή η διδασκαλία του Λούθηρου εκφράστηκε με σαφήνεια στη δημοσίευσή του του 1525 Περί της δουλείας της βούλησης, η οποία γράφτηκε ως απάντηση στο Περί ελεύθερης βούλησης του Desiderius Erasmus (1524). Ο Λούθηρος στήριξε τη θέση του για τον προορισμό στην επιστολή του Αγίου Παύλου προς Εφεσίους 2:8-10. Ενάντια στη διδασκαλία της εποχής του ότι οι δίκαιες πράξεις των πιστών γίνονται σε συνεργασία με τον Θεό, ο Λούθηρος έγραψε ότι οι χριστιανοί λαμβάνουν αυτή τη δικαιοσύνη εξ ολοκλήρου έξω από τον εαυτό τους- ότι η δικαιοσύνη όχι μόνο προέρχεται από τον Χριστό, αλλά στην πραγματικότητα είναι η δικαιοσύνη του Χριστού, που αποδίδεται στους χριστιανούς (αντί να εγχέεται σε αυτούς) μέσω της πίστης.

“Γι” αυτό και μόνο η πίστη κάνει κάποιον δίκαιο και εκπληρώνει τον νόμο”, γράφει. “Η πίστη είναι εκείνη που φέρνει το Άγιο Πνεύμα μέσω των αξιών του Χριστού”. Η πίστη, για τον Λούθηρο, ήταν ένα δώρο του Θεού- η εμπειρία της δικαίωσης μέσω της πίστης ήταν “σαν να είχα ξαναγεννηθεί”. Η είσοδός του στον Παράδεισο, ούτε λίγο ούτε πολύ, ήταν μια ανακάλυψη σχετικά με τη “δικαιοσύνη του Θεού” – μια ανακάλυψη ότι “ο δίκαιος άνθρωπος” για τον οποίο μιλάει η Βίβλος (όπως στη Ρωμαίους 1:17) ζει μέσω της πίστης. Εξηγεί την αντίληψή του για τη “δικαίωση” στα Άρθρα Σμάλκαλντ:

Το πρώτο και κύριο άρθρο είναι το εξής: Ο Ιησούς Χριστός, ο Θεός και Κύριός μας, πέθανε για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας (Ρωμαίους 3:24-25). Αυτός και μόνο είναι ο Αμνός του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29), και ο Θεός έριξε πάνω Του την ανομία όλων μας (Ησαΐας 53:6). Όλοι έχουν αμαρτήσει και δικαιώνονται ελεύθερα, χωρίς δικά τους έργα και αξιώσεις, με τη χάρη Του, μέσω της λύτρωσης που υπάρχει στον Ιησού Χριστό, στο αίμα Του (Ρωμαίους 3:23-25). Αυτό είναι απαραίτητο για να πιστέψουμε. Αυτό δεν μπορεί να αποκτηθεί ή να συλληφθεί διαφορετικά με κανένα έργο, νόμο ή αξία. Ως εκ τούτου, είναι σαφές και βέβαιο ότι μόνο αυτή η πίστη μας δικαιώνει … Τίποτα από αυτό το άρθρο δεν μπορεί να παραχωρηθεί ή να παραδοθεί, ακόμα κι αν πέσει ο ουρανός και η γη και όλα τα άλλα (Μάρκος 13:31).

Η εκ νέου ανακάλυψη από τον Λούθηρο του “Χριστού και της σωτηρίας Του” ήταν το πρώτο από τα δύο σημεία που αποτέλεσαν το θεμέλιο της Μεταρρύθμισης. Η καταγγελία του κατά της πώλησης των συγχωροχαρτιών βασίστηκε σε αυτό.

Διαβάστε επίσης: βιογραφίες – Κάρολος Δαρβίνος

Διακοπή με τον παπισμό

Ο Αρχιεπίσκοπος Άλμπρεχτ δεν απάντησε στην επιστολή του Λούθηρου που περιείχε τις ενενήντα πέντε θέσεις. Έβαλε να ελέγξουν τις θέσεις για αίρεση και τον Δεκέμβριο του 1517 τις διαβίβασε στη Ρώμη. Χρειαζόταν τα έσοδα από τα συγχωροχάρτια για να εξοφλήσει μια παπική απαλλαγή για τη θητεία του σε περισσότερες από μία επισκοπές. Όπως σημειώνει αργότερα ο Λούθηρος, “και ο πάπας είχε το δάχτυλο στην πίτα, επειδή το ένα μισό επρόκειτο να πάει για την οικοδόμηση της εκκλησίας του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη”.

Ο Πάπας Λέων Χ ήταν συνηθισμένος στους μεταρρυθμιστές και τους αιρετικούς και απάντησε αργά, “με μεγάλη προσοχή, όπως αρμόζει”. Τα επόμενα τρία χρόνια ανέπτυξε μια σειρά παπικών θεολόγων και απεσταλμένων εναντίον του Λουθήρου, που το μόνο που κατάφεραν ήταν να σκληρύνουν την αντιπαπική θεολογία του μεταρρυθμιστή. Αρχικά, ο Δομινικανός θεολόγος Sylvester Mazzolini συνέταξε μια υπόθεση αίρεσης κατά του Λουθήρου, τον οποίο ο Λέων κάλεσε στη συνέχεια στη Ρώμη. Ο εκλέκτορας Φρειδερίκος έπεισε τον πάπα να εξετάσει τον Λούθηρο στο Άουγκσμπουργκ, όπου διεξαγόταν η αυτοκρατορική δίαιτα. Κατά τη διάρκεια ενός τριημέρου τον Οκτώβριο του 1518, ο Λούθηρος υπερασπίστηκε τον εαυτό του σε ανάκριση από τον παπικό λεγάτο καρδινάλιο Καϊετάν. Το δικαίωμα του πάπα να εκδίδει συγχωροχάρτια βρισκόταν στο επίκεντρο της διαμάχης μεταξύ των δύο ανδρών. Οι ακροάσεις εκφυλίστηκαν σε έναν αγώνα με φωνές. Περισσότερο από τη συγγραφή των διατριβών του, η αντιπαράθεση του Λουθήρου με την εκκλησία τον κατέστησε εχθρό του πάπα: “Η Αγιότητά του καταχράται την Αγία Γραφή”, ανταπάντησε ο Λούθηρος. “Αρνούμαι ότι είναι υπεράνω της Αγίας Γραφής”. Οι αρχικές οδηγίες του Καϊετάν ήταν να συλλάβει τον Λούθηρο αν δεν ανακαλέσει, αλλά ο λεγάτος απέφυγε να το πράξει. Με τη βοήθεια του Καρμελίτη μοναχού Christoph Langenmantel, ο Λούθηρος έφυγε κρυφά από την πόλη τη νύχτα, εν αγνοία του Καϊετάν.

Τον Ιανουάριο του 1519, στο Άλτενμπουργκ της Σαξονίας, ο παπικός νούντσιος Καρλ φον Μίλτιτς υιοθέτησε μια πιο διαλλακτική προσέγγιση. Ο Λούθηρος έκανε ορισμένες παραχωρήσεις στον Σαξονό, ο οποίος ήταν συγγενής του εκλέκτορα και υποσχέθηκε να παραμείνει σιωπηλός, αν το έκαναν οι αντίπαλοί του. Ο θεολόγος Γιόχαν Εκ, ωστόσο, ήταν αποφασισμένος να εκθέσει το δόγμα του Λουθήρου σε δημόσιο βήμα. Τον Ιούνιο και τον Ιούλιο του 1519 οργάνωσε μια διαμάχη με τον συνάδελφο του Λούθηρου Αντρέας Κάρλσταντ στη Λειψία και κάλεσε τον Λούθηρο να μιλήσει. Ο πιο τολμηρός ισχυρισμός του Λούθηρου στη συζήτηση ήταν ότι το Κατά Ματθαίον 16:18 δεν παρέχει στους πάπες το αποκλειστικό δικαίωμα να ερμηνεύουν τις γραφές και ότι επομένως ούτε οι πάπες ούτε τα εκκλησιαστικά συμβούλια ήταν αλάθητα. Γι” αυτό, ο Εκ χαρακτήρισε τον Λούθηρο νέο Γιαν Χους, αναφερόμενος στον Τσέχο μεταρρυθμιστή και αιρετικό που κάηκε στην πυρά το 1415. Από εκείνη τη στιγμή αφιερώθηκε στην ήττα του Λουθήρου.

Διαβάστε επίσης: μυθολογία – Λόκι

Αποβολή

Στις 15 Ιουνίου 1520, ο Πάπας προειδοποίησε τον Λούθηρο με την παπική βούλα (διάταγμα) Exsurge Domine ότι κινδυνεύει με αφορισμό αν δεν ανακαλέσει 41 προτάσεις από τα γραπτά του, συμπεριλαμβανομένων των ενενήντα πέντε θέσεων, εντός 60 ημερών. Εκείνο το φθινόπωρο, ο Εκ διακήρυξε τη βούλα στο Μέισεν και σε άλλες πόλεις. Ο φον Μίλτιτς προσπάθησε να μεσολαβήσει για μια λύση, αλλά ο Λούθηρος, ο οποίος είχε στείλει στον Πάπα ένα αντίγραφο του Περί της ελευθερίας του χριστιανού τον Οκτώβριο, έβαλε δημόσια φωτιά στη βούλα και τα διατάγματα στη Βιτεμβέργη στις 10 Δεκεμβρίου 1520, μια πράξη που υπερασπίστηκε στο Γιατί ο Πάπας και το πρόσφατο βιβλίο του καίγονται και ισχυρισμοί σχετικά με όλα τα άρθρα. Κατά συνέπεια, ο Λούθηρος αφορίστηκε από τον Πάπα Λέοντα Χ στις 3 Ιανουαρίου 1521, με τη βούλα Decet Romanum Pontificem. Και παρόλο που η Λουθηρανική Παγκόσμια Ομοσπονδία, οι Μεθοδιστές και το Ποντιφικό Συμβούλιο για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας της Καθολικής Εκκλησίας συμφώνησαν (το 1999 και το 2006, αντίστοιχα) σε μια “κοινή κατανόηση της δικαίωσης με τη χάρη του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό”, η Καθολική Εκκλησία δεν ήρε ποτέ τον αφορισμό του 1520.

Η επιβολή της απαγόρευσης των ενενήντα πέντε θέσεων ανήκε στις κοσμικές αρχές. Στις 18 Απριλίου 1521, ο Λούθηρος εμφανίστηκε, όπως είχε διαταχθεί, ενώπιον της Δίαιτας της Βορμς. Αυτή ήταν μια γενική συνέλευση των περιουσιών της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας που έλαβε χώρα στη Βορμς, μια πόλη του Ρήνου. Διεξήχθη από τις 28 Ιανουαρίου έως τις 25 Μαΐου 1521, με πρόεδρο τον αυτοκράτορα Κάρολο Ε΄. Ο πρίγκιπας Φρειδερίκος Γ΄, εκλέκτορας της Σαξονίας, εξασφάλισε την ασφαλή συνοδεία του Λουθήρου προς και από τη συνέλευση.

Ο Γιόχαν Εκ, μιλώντας εκ μέρους της αυτοκρατορίας ως βοηθός του Αρχιεπισκόπου του Τρίερ, παρουσίασε στον Λούθηρο αντίγραφα των γραπτών του που ήταν τοποθετημένα σε ένα τραπέζι και τον ρώτησε αν τα βιβλία ήταν δικά του και αν υποστήριζε το περιεχόμενό τους. Ο Λούθηρος επιβεβαίωσε ότι ήταν ο συγγραφέας τους, αλλά ζήτησε χρόνο για να σκεφτεί την απάντηση στη δεύτερη ερώτηση. Προσευχήθηκε, συμβουλεύτηκε φίλους και έδωσε την απάντησή του την επόμενη ημέρα:

Αν δεν πεισθώ από τη μαρτυρία των Γραφών ή από σαφή λογική (διότι δεν εμπιστεύομαι ούτε τον πάπα ούτε τα συμβούλια, αφού είναι γνωστό ότι συχνά σφάλλουν και αντιφάσκουν), δεσμεύομαι από τις Γραφές που παρέθεσα και η συνείδησή μου είναι δέσμια του λόγου του Θεού. Δεν μπορώ και δεν πρόκειται να ανακαλέσω τίποτα, αφού δεν είναι ούτε ασφαλές ούτε σωστό να πηγαίνει κανείς ενάντια στη συνείδηση. Είθε ο Θεός να με βοηθήσει. Αμήν.

Στο τέλος αυτής της ομιλίας, ο Λούθηρος σήκωσε το χέρι του “στον παραδοσιακό χαιρετισμό ενός ιππότη που κερδίζει έναν αγώνα”. Ο Michael Mullett θεωρεί την ομιλία αυτή ως “παγκόσμιο κλασικό ρητορικό έργο εποποιίας”.

Ο Εκ ενημέρωσε τον Λούθηρο ότι συμπεριφερόταν σαν αιρετικός, λέγοντας,

Μαρτίν, δεν υπάρχει καμία από τις αιρέσεις που έχουν σπάσει τους κόλπους της εκκλησίας, η οποία να μην έχει την προέλευσή της από τη διαφορετική ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Η ίδια η Αγία Γραφή είναι το οπλοστάσιο από το οποίο κάθε καινοτόμος έχει αντλήσει τα παραπλανητικά του επιχειρήματα. Ο Πελάγιος και ο Άρειος υποστήριζαν τα δόγματά τους με βιβλικά κείμενα. Ο Άρειος, για παράδειγμα, βρήκε την άρνηση της αιωνιότητας του Λόγου -μια αιωνιότητα την οποία παραδέχεστε εσείς- σε αυτό το εδάφιο της Καινής Διαθήκης: “Ο Ιωσήφ δεν γνώρισε τη γυναίκα του μέχρις ότου αυτή γέννησε τον πρωτότοκο γιο της”- και είπε, με τον ίδιο τρόπο που λέτε κι εσείς, ότι αυτό το χωρίο τον εγκλωβίζει. Όταν οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντίας καταδίκασαν αυτή την πρόταση του Γιαν Χους-Η εκκλησία του Ιησού Χριστού είναι μόνο η κοινότητα των εκλεκτών, καταδίκασαν μια πλάνη- διότι η εκκλησία, σαν καλή μητέρα, αγκαλιάζει στην αγκαλιά της όλους όσοι φέρουν το όνομα του Χριστιανού, όλους όσοι καλούνται να απολαύσουν την ουράνια μακαριότητα.

Ο Λούθηρος αρνήθηκε να ανακαλέσει τα γραπτά του. Μερικές φορές αναφέρεται επίσης ότι είπε: “Εδώ στέκομαι. Δεν μπορώ να κάνω τίποτε άλλο”. Πρόσφατοι μελετητές θεωρούν αναξιόπιστες τις αποδείξεις για τις λέξεις αυτές, δεδομένου ότι εισήχθησαν πριν από το “Ας με βοηθήσει ο Θεός” μόνο σε μεταγενέστερες εκδόσεις της ομιλίας και δεν καταγράφηκαν σε μαρτυρίες μαρτύρων της διαδικασίας. Ωστόσο, ο Mullett προτείνει ότι δεδομένης της φύσης του, “είμαστε ελεύθεροι να πιστέψουμε ότι ο Λούθηρος θα έτεινε να επιλέξει την πιο δραματική μορφή των λέξεων”.

Τις επόμενες πέντε ημέρες πραγματοποιήθηκαν ιδιωτικές διασκέψεις για να καθοριστεί η τύχη του Λούθηρου. Ο αυτοκράτορας παρουσίασε το τελικό σχέδιο του διατάγματος της Βορμς στις 25 Μαΐου 1521, το οποίο κήρυττε τον Λούθηρο παράνομο, απαγόρευε τη λογοτεχνία του και απαιτούσε τη σύλληψή του: “Θέλουμε να συλληφθεί και να τιμωρηθεί ως διαβόητος αιρετικός”. Καθιστούσε επίσης έγκλημα για οποιονδήποτε στη Γερμανία να δώσει στον Λούθηρο τροφή ή στέγη. Επέτρεπε σε οποιονδήποτε να σκοτώσει τον Λούθηρο χωρίς νομικές συνέπειες.

Η εξαφάνιση του Λούθηρου κατά την επιστροφή του στη Βιτεμβέργη ήταν προσχεδιασμένη. Ο Φρειδερίκος Γ΄ τον ανέκοψε στο δρόμο της επιστροφής του στο δάσος κοντά στη Βιτεμβέργη από μασκοφόρους ιππείς που υποδύονταν τους ληστές της εθνικής οδού. Συνόδευσαν τον Λούθηρο στην ασφάλεια του κάστρου Wartburg στο Eisenach. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Wartburg, το οποίο αποκαλούσε “η Πάτμος μου”, ο Λούθηρος μετέφρασε την Καινή Διαθήκη από τα ελληνικά στα γερμανικά και εκπόνησε δογματικά και πολεμικά κείμενα. Αυτά περιλάμβαναν μια νέα επίθεση στον αρχιεπίσκοπο Αλμπρεχτ του Μάιντς, τον οποίο ντρόπιασε για να σταματήσει την πώληση συγχωροχαρτιών στις επισκοπές του, και μια “Αναίρεση του επιχειρήματος του Λατόμου”, στην οποία εξέθεσε την αρχή της δικαίωσης στον Ιάκωβο Λατόμο, έναν ορθόδοξο θεολόγο από τη Λουβαίν. Σε αυτό το έργο, μια από τις πιο εμφατικές δηλώσεις του για την πίστη, υποστήριξε ότι κάθε καλό έργο που αποσκοπεί στην προσέλκυση της εύνοιας του Θεού είναι αμαρτία. Όλοι οι άνθρωποι είναι από τη φύση τους αμαρτωλοί, εξήγησε, και μόνο η χάρη του Θεού (η οποία δεν μπορεί να κερδηθεί) μπορεί να τους κάνει δίκαιους. Την 1η Αυγούστου 1521, ο Λούθηρος έγραψε στον Μελάγχθων για το ίδιο θέμα: “Να είσαι αμαρτωλός και οι αμαρτίες σου να είναι ισχυρές, αλλά η εμπιστοσύνη σου στον Χριστό να είναι ισχυρότερη και να χαίρεσαι τον Χριστό που είναι ο νικητής της αμαρτίας, του θανάτου και του κόσμου. Θα διαπράττουμε αμαρτίες όσο είμαστε εδώ, γιατί αυτή η ζωή δεν είναι ένας τόπος όπου κατοικεί η δικαιοσύνη”.

Το καλοκαίρι του 1521, ο Λούθηρος διεύρυνε τον στόχο του από τις ατομικές ευσέβειες, όπως τα συγχωροχάρτια και τα προσκυνήματα, σε δόγματα που βρίσκονταν στην καρδιά της εκκλησιαστικής πρακτικής. Στο έργο του Περί καταργήσεως της ιδιωτικής λειτουργίας, καταδίκασε ως ειδωλολατρία την ιδέα ότι η λειτουργία είναι θυσία, υποστηρίζοντας αντίθετα ότι είναι δώρο, το οποίο πρέπει να λαμβάνεται με ευχαριστίες από όλο το εκκλησίασμα. Το δοκίμιό του Περί εξομολογήσεως, αν ο Πάπας έχει την εξουσία να την απαιτήσει απέρριπτε την υποχρεωτική εξομολόγηση και ενθάρρυνε την ιδιωτική εξομολόγηση και την άφεση αμαρτιών, αφού “κάθε χριστιανός είναι εξομολογητής”. Τον Νοέμβριο, ο Λούθηρος έγραψε την Κρίση του Μαρτίνου Λούθηρου για τους μοναστικούς όρκους. Διαβεβαίωνε τους μοναχούς και τις μοναχές ότι μπορούσαν να αθετήσουν τους όρκους τους χωρίς αμαρτία, επειδή οι όρκοι ήταν μια παράνομη και μάταιη προσπάθεια να κερδίσουν τη σωτηρία.

Το 1521 ο Λούθηρος ασχολήθηκε σε μεγάλο βαθμό με την προφητεία, με την οποία διεύρυνε τα θεμέλια της Μεταρρύθμισης, τοποθετώντας τα στην προφητική πίστη. Το κύριο ενδιαφέρον του επικεντρώθηκε στην προφητεία για το Μικρό Κέρας στο Δανιήλ 8:9-12, 23-25. Ο αντίχριστος του Β΄ Θεσσαλονικείς 2 ταυτίστηκε με την εξουσία του παπισμού. Έτσι και το Μικρό Κέρας του Δανιήλ 7, που αναδύεται ανάμεσα στις διαιρέσεις της Ρώμης, εφαρμόστηκε ρητά.

Ο Λούθηρος έκανε τις διακηρύξεις του από το Wartburg στο πλαίσιο των ραγδαίων εξελίξεων στη Βιτεμβέργη, για τις οποίες ήταν πλήρως ενημερωμένος. Ο Ανδρέας Καρλστάντ, με την υποστήριξη του πρώην Αυγουστινιανού Γαβριήλ Ζβίλινγκ, ξεκίνησε εκεί τον Ιούνιο του 1521 ένα ριζοσπαστικό πρόγραμμα μεταρρύθμισης, που ξεπερνούσε κάθε πρόβλεψη του Λούθηρου. Οι μεταρρυθμίσεις προκάλεσαν αναταραχές, συμπεριλαμβανομένης μιας εξέγερσης των μοναχών του Αυγουστίνου εναντίον του ηγουμένου τους, του σπασίματος αγαλμάτων και εικόνων στις εκκλησίες και καταγγελίες της δικαστικής εξουσίας. Αφού επισκέφθηκε κρυφά τη Βιτεμβέργη στις αρχές Δεκεμβρίου του 1521, ο Λούθηρος έγραψε την Ειλικρινή προτροπή του Μαρτίνου Λούθηρου προς όλους τους χριστιανούς να φυλάγονται από την εξέγερση και την εξέγερση. Η Βιτεμβέργη έγινε ακόμη πιο ασταθής μετά τα Χριστούγεννα, όταν έφτασε μια ομάδα οραματιστών ζηλωτών, οι λεγόμενοι προφήτες του Ζβίκκαου, οι οποίοι κήρυτταν επαναστατικά δόγματα όπως η ισότητα του ανθρώπου, το βάπτισμα των ενηλίκων και η επικείμενη επιστροφή του Χριστού. Όταν το δημοτικό συμβούλιο ζήτησε από τον Λούθηρο να επιστρέψει, εκείνος αποφάσισε ότι ήταν καθήκον του να δράσει.

Ο Λούθηρος επέστρεψε κρυφά στη Βιτεμβέργη στις 6 Μαρτίου 1522. Έγραψε στον εκλέκτορα: “Κατά τη διάρκεια της απουσίας μου, ο Σατανάς εισήλθε στο ποιμνιοστάσιό μου και διέπραξε καταστροφές που δεν μπορώ να διορθώσω με το γράψιμο, αλλά μόνο με την προσωπική μου παρουσία και τον ζωντανό μου λόγο”. Για οκτώ ημέρες της Σαρακοστής, αρχής γενομένης από την Κυριακή του Invocavit, στις 9 Μαρτίου, ο Λούθηρος κήρυξε οκτώ κηρύγματα, τα οποία έγιναν γνωστά ως “Κηρύγματα Invocavit”. Σε αυτά τα κηρύγματα, εμπέδωσε την πρωτοκαθεδρία των βασικών χριστιανικών αξιών, όπως η αγάπη, η υπομονή, η φιλανθρωπία και η ελευθερία, και υπενθύμισε στους πολίτες να εμπιστεύονται τον λόγο του Θεού και όχι τη βία για να επιφέρουν την αναγκαία αλλαγή.

Ξέρετε τι σκέφτεται ο Διάβολος όταν βλέπει ανθρώπους να χρησιμοποιούν βία για να διαδώσουν το ευαγγέλιο; Κάθεται με σταυρωμένα χέρια πίσω από τη φωτιά της κόλασης και λέει με κακόβουλο βλέμμα και τρομακτικό χαμόγελο: “Αχ, πόσο σοφοί είναι αυτοί οι τρελοί που παίζουν το παιχνίδι μου! Αφήστε τους να συνεχίσουν- εγώ θα αποκομίσω το όφελος. Το απολαμβάνω”. Αλλά όταν βλέπει τον Λόγο να τρέχει και να αγωνίζεται μόνος του στο πεδίο της μάχης, τότε τρέμει και τρέμει από φόβο.

Το αποτέλεσμα της παρέμβασης του Λουθήρου ήταν άμεσο. Μετά το έκτο κήρυγμα, ο νομικός της Βιτεμβέργης Ιερώνυμος Σουρφ έγραψε στον εκλέκτορα: “Ω, τι χαρά έχει σκορπίσει ανάμεσά μας η επιστροφή του Δρ Μαρτίνου! Τα λόγια του, χάρη στο θείο έλεος, επαναφέρουν κάθε μέρα παραπλανημένους ανθρώπους στον δρόμο της αλήθειας”.

Στη συνέχεια ο Λούθηρος άρχισε να αντιστρέφει ή να τροποποιεί τις νέες εκκλησιαστικές πρακτικές. Συνεργαζόμενος με τις αρχές για την αποκατάσταση της δημόσιας τάξης, σηματοδότησε την επανεφεύρεσή του ως συντηρητικής δύναμης στο πλαίσιο της Μεταρρύθμισης. Αφού εξόρισε τους προφήτες του Zwickau, αντιμετώπισε μια μάχη τόσο με την καθιερωμένη Εκκλησία όσο και με τους ριζοσπάστες μεταρρυθμιστές που απειλούσαν τη νέα τάξη υποδαυλίζοντας την κοινωνική αναταραχή και τη βία.

Παρά τη νίκη του στη Βιτεμβέργη, ο Λούθηρος δεν μπόρεσε να καταπνίξει τον ριζοσπαστισμό σε άλλες περιοχές. Ιεροκήρυκες όπως ο Τόμας Μούντσερ και ο προφήτης του Ζβίκαου Νικόλαος Στορτς βρήκαν υποστήριξη μεταξύ των φτωχότερων κατοίκων της πόλης και των αγροτών μεταξύ 1521 και 1525. Από τον 15ο αιώνα υπήρχαν εξεγέρσεις της αγροτιάς σε μικρότερες κλίμακες. Τα φυλλάδια του Λούθηρου κατά της Εκκλησίας και της ιεραρχίας, συχνά διατυπωμένα με “φιλελεύθερη” φρασεολογία, οδήγησαν πολλούς αγρότες να πιστέψουν ότι θα υποστήριζε μια επίθεση κατά των ανώτερων τάξεων γενικά. Το 1524 ξέσπασαν εξεγέρσεις στη Φραγκονία, τη Σουηβία και τη Θουριγγία, αντλώντας μάλιστα υποστήριξη από δυσαρεστημένους ευγενείς, πολλοί από τους οποίους ήταν χρεωμένοι. Οι εξεγέρσεις, που απέκτησαν δυναμική υπό την ηγεσία ριζοσπαστών όπως ο Müntzer στη Θουριγγία και οι Hipler και Lotzer στα νοτιοδυτικά, μετατράπηκαν σε πόλεμο.

Ο Λούθηρος συμμεριζόταν ορισμένα από τα παράπονα των αγροτών, όπως έδειξε στην απάντησή του στα Δώδεκα Άρθρα τον Μάιο του 1525, αλλά υπενθύμισε στους θιγόμενους να υπακούουν στις κοσμικές αρχές. Κατά τη διάρκεια μιας περιοδείας του στη Θουριγγία, εξοργίστηκε με την εκτεταμένη πυρπόληση μοναστηριών, μοναστηριών, επισκοπικών ανακτόρων και βιβλιοθηκών. Στο βιβλίο του “Κατά των δολοφονικών, κλέφτικων ορδών των χωρικών”, που γράφτηκε κατά την επιστροφή του στη Βιτεμβέργη, έδωσε την ερμηνεία του για τη διδασκαλία του Ευαγγελίου σχετικά με τον πλούτο, καταδίκασε τη βία ως έργο του διαβόλου και κάλεσε τους ευγενείς να εξοντώσουν τους επαναστάτες σαν τρελά σκυλιά:

Γι” αυτό ας χτυπάει, ας σκοτώνει και ας μαχαιρώνει όποιος μπορεί, κρυφά ή φανερά, θυμούμενος ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο δηλητηριώδες, οδυνηρό ή διαβολικό από έναν επαναστάτη … Διότι το βάπτισμα δεν κάνει τους ανθρώπους ελεύθερους στο σώμα και την περιουσία, αλλά στην ψυχή- και το ευαγγέλιο δεν κάνει τα αγαθά κοινά, εκτός από την περίπτωση εκείνων που, με τη δική τους ελεύθερη βούληση, κάνουν αυτό που έκαναν οι απόστολοι και οι μαθητές στις Πράξεις 4 [:32-. Δεν απαίτησαν, όπως κάνουν οι δικοί μας παράφρονες αγρότες στην οργή τους, να είναι κοινά τα αγαθά των άλλων -του Πιλάτου και του Ηρώδη-, αλλά μόνο τα δικά τους αγαθά. Οι δικοί μας αγρότες, όμως, θέλουν να κάνουν τα αγαθά των άλλων ανθρώπων κοινά και να κρατήσουν τα δικά τους για τον εαυτό τους. Ωραίοι Χριστιανοί είναι! Νομίζω ότι δεν έχει απομείνει ούτε ένας διάβολος στην κόλαση- όλοι έχουν πάει στους αγρότες. Το παραλήρημά τους έχει ξεπεράσει κάθε όριο.

Ο Λούθηρος δικαιολόγησε την αντίθεσή του στους επαναστάτες για τρεις λόγους. Πρώτον, επιλέγοντας τη βία αντί της νόμιμης υποταγής στην κοσμική κυβέρνηση, αγνοούσαν τη συμβουλή του Χριστού να “αποδίδετε στον Καίσαρα όσα ανήκουν στον Καίσαρα”- ο Άγιος Παύλος είχε γράψει στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους 13:1-7 ότι όλες οι αρχές είναι διορισμένες από τον Θεό και επομένως δεν πρέπει να τους αντιστεκόμαστε. Αυτή η αναφορά από τη Βίβλο αποτελεί τη βάση για το δόγμα που είναι γνωστό ως το θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων ή, στη γερμανική περίπτωση, το θεϊκό δικαίωμα των πριγκίπων. Δεύτερον, οι βίαιες πράξεις της εξέγερσης, της ληστείας και της λεηλασίας έθεταν τους αγρότες “εκτός του νόμου του Θεού και της αυτοκρατορίας”, οπότε τους άξιζε “θάνατος στο σώμα και στην ψυχή, έστω και ως οδοστρωτήρες και δολοφόνοι”. Τέλος, ο Λούθηρος κατηγόρησε τους επαναστάτες για βλασφημία επειδή αποκαλούσαν τους εαυτούς τους “χριστιανούς αδελφούς” και διέπρατταν τις αμαρτωλές πράξεις τους υπό τη σημαία του Ευαγγελίου. Μόνο αργότερα στη ζωή του ανέπτυξε την έννοια του Μπυροβόλου που επέτρεπε ορισμένες περιπτώσεις αντίστασης κατά της κυβέρνησης.

Χωρίς την υποστήριξη του Λουθήρου στην εξέγερση, πολλοί επαναστάτες κατέθεσαν τα όπλα τους- άλλοι αισθάνθηκαν προδομένοι. Η ήττα τους από τη Σουαβική Συμμαχία στη μάχη του Φρανκενχάουζεν στις 15 Μαΐου 1525, ακολουθούμενη από την εκτέλεση του Müntzer, ολοκλήρωσε το επαναστατικό στάδιο της Μεταρρύθμισης. Στη συνέχεια, ο ριζοσπαστισμός βρήκε καταφύγιο στο κίνημα των Αναβαπτιστών και σε άλλα θρησκευτικά κινήματα, ενώ η Μεταρρύθμιση του Λουθήρου άνθισε υπό την προστασία των κοσμικών δυνάμεων. Το 1526 ο Λούθηρος έγραψε: “Εγώ, ο Μαρτίνος Λούθηρος, κατά τη διάρκεια της εξέγερσης σκότωσα όλους τους χωρικούς, γιατί εγώ ήμουν αυτός που διέταξε να τους χτυπήσουν”.

Ο Μαρτίνος Λούθηρος παντρεύτηκε την Καταρίνα φον Μπόρα, μία από τις 12 καλόγριες που είχε βοηθήσει να δραπετεύσουν από το μοναστήρι των Κιστερκιανών του Νίμπσεν τον Απρίλιο του 1523, όταν κανόνισε να τις φυγαδεύσουν λαθραία μέσα σε βαρέλια ρέγγας. “Ξαφνικά, και ενώ ήμουν απασχολημένος με πολύ διαφορετικές σκέψεις”, έγραψε στον Wenceslaus Link, “ο Κύριος με βύθισε στο γάμο”. Την εποχή του γάμου τους, η Καταρίνα ήταν 26 ετών και ο Λούθηρος 41 ετών.

Στις 13 Ιουνίου 1525, το ζευγάρι αρραβωνιάστηκε, με μάρτυρες τους Johannes Bugenhagen, Justus Jonas, Johannes Apel, Philipp Melanchthon και Lucas Cranach τον πρεσβύτερο και τη σύζυγό του. Το βράδυ της ίδιας ημέρας, το ζευγάρι παντρεύτηκε από τον Bugenhagen. Ο τελετουργικός περίπατος στην εκκλησία και το γαμήλιο συμπόσιο παραλείφθηκαν και αναπληρώθηκαν δύο εβδομάδες αργότερα, στις 27 Ιουνίου.

Ορισμένοι ιερείς και πρώην μέλη θρησκευτικών ταγμάτων είχαν ήδη παντρευτεί, όπως ο Andreas Karlstadt και ο Justus Jonas, αλλά ο γάμος του Λούθηρου έθεσε τη σφραγίδα έγκρισης του γάμου των κληρικών. Από καιρό καταδίκαζε τους όρκους αγαμίας για βιβλικούς λόγους, αλλά η απόφασή του να παντρευτεί εξέπληξε πολλούς, και όχι λιγότερο τον Μελάγχθων, ο οποίος την αποκάλεσε απερίσκεπτη. Ο Λούθηρος είχε γράψει στον Γεώργιο Σπαλάτιν στις 30 Νοεμβρίου 1524: “Δεν θα πάρω ποτέ γυναίκα, όπως αισθάνομαι προς το παρόν. Όχι ότι είμαι αναίσθητος στη σάρκα μου ή στο φύλο μου (αλλά το μυαλό μου αποστρέφεται το γάμο επειδή περιμένω καθημερινά το θάνατο ενός αιρετικού.” Πριν παντρευτεί, ο Λούθηρος ζούσε με το πιο απλό φαγητό και, όπως παραδέχτηκε ο ίδιος, το μουχλιασμένο κρεβάτι του δεν ήταν σωστά στρωμένο για μήνες.

Ο Λούθηρος και η σύζυγός του μετακόμισαν σε ένα πρώην μοναστήρι, το “Μαύρο Μοναστήρι”, γαμήλιο δώρο του εκλέκτορα Ιωάννη του Στιβαρού. Ξεκίνησαν έναν γάμο που φαίνεται να ήταν ευτυχισμένος και επιτυχημένος, αν και τα χρήματα ήταν συχνά λίγα. Η Καταρίνα απέκτησε έξι παιδιά: Χανς – Ιούνιος 1526- Ελισάβετ – 10 Δεκεμβρίου 1527, η οποία πέθανε μέσα σε λίγους μήνες- Μαγδαληνή – 1529, η οποία πέθανε στην αγκαλιά του Λούθηρου το 1542- Μαρτίνος – 1531- Παύλος – Ιανουάριος 1533- και Μαργαρίτα – 1534- και βοήθησε το ζευγάρι να βγάλει τα προς το ζην καλλιεργώντας και φιλοξενώντας οικοδεσπότες. Ο Λούθηρος εκμυστηρεύτηκε στον Michael Stiefel στις 11 Αυγούστου 1526: “Η Καίτη μου είναι σε όλα τα πράγματα τόσο υποχρεωτική και ευχάριστη για μένα, ώστε δεν θα αντάλλαζα τη φτώχεια μου με τα πλούτη του Κροίσου”.

Μέχρι το 1526, ο Λούθηρος ήταν όλο και περισσότερο απασχολημένος με την οργάνωση μιας νέας εκκλησίας. Το βιβλικό του ιδεώδες να επιλέγουν οι κοινότητες τους ιερείς τους είχε αποδειχθεί ανεφάρμοστο. Σύμφωνα με τον Bainton: “Το δίλημμα του Λούθηρου ήταν ότι ήθελε τόσο μια ομολογιακή εκκλησία βασισμένη στην προσωπική πίστη και εμπειρία όσο και μια εδαφική εκκλησία που να περιλαμβάνει όλους σε μια δεδομένη τοποθεσία. Αν αναγκαζόταν να επιλέξει, θα έπαιρνε θέση με τις μάζες, και προς αυτή την κατεύθυνση κινήθηκε”.

Από το 1525 έως το 1529, ίδρυσε ένα εποπτικό εκκλησιαστικό σώμα, καθόρισε μια νέα μορφή λατρευτικής υπηρεσίας και έγραψε μια σαφή περίληψη της νέας πίστης με τη μορφή δύο κατηχητικών. Για να αποφύγει τη σύγχυση ή την αναστάτωση του λαού, ο Λούθηρος απέφυγε τις ακραίες αλλαγές. Επίσης, δεν επιθυμούσε να αντικαταστήσει ένα σύστημα ελέγχου με ένα άλλο. Επικεντρώθηκε στην εκκλησία του εκλεκτορικού κρατιδίου της Σαξονίας, ενεργώντας μόνο ως σύμβουλος για τις εκκλησίες στις νέες περιοχές, πολλές από τις οποίες ακολούθησαν το σαξονικό του μοντέλο. Συνεργάστηκε στενά με τον νέο εκλέκτορα, Ιωάννη τον Σθεναρό, στον οποίο απευθύνθηκε για κοσμική ηγεσία και κεφάλαια για λογαριασμό μιας εκκλησίας που στερήθηκε σε μεγάλο βαθμό τα περιουσιακά της στοιχεία και τα έσοδά της μετά τη ρήξη με τη Ρώμη. Για τον βιογράφο του Λούθηρου Μάρτιν Μπρεχτ, αυτή η συνεργασία “ήταν η αρχή μιας αμφίβολης και αρχικά ακούσιας εξέλιξης προς μια εκκλησιαστική διακυβέρνηση υπό τον κοσμικό ηγεμόνα”.

Ο εκλέκτορας ενέκρινε την επίσκεψη της εκκλησίας, μια εξουσία που παλαιότερα ασκούσαν οι επίσκοποι. Κατά καιρούς, οι πρακτικές μεταρρυθμίσεις του Λούθηρου υπολείπονταν των προηγούμενων ριζοσπαστικών διακηρύξεών του. Για παράδειγμα, οι Οδηγίες για τις επισκέψεις των ενοριακών ποιμένων στην εκλογική Σαξονία (1528), που συντάχθηκαν από τον Μελάγχθονα με την έγκριση του Λουθήρου, τόνιζαν τον ρόλο της μετάνοιας στη συγχώρεση των αμαρτιών, παρά τη θέση του Λουθήρου ότι μόνο η πίστη εξασφαλίζει τη δικαίωση. Ο μεταρρυθμιστής του Eisleben Johannes Agricola αμφισβήτησε αυτόν τον συμβιβασμό και ο Λούθηρος τον καταδίκασε επειδή δίδασκε ότι η πίστη είναι ξεχωριστή από τα έργα. Η Οδηγία είναι ένα προβληματικό έγγραφο για όσους αναζητούν μια συνεπή εξέλιξη της σκέψης και της πρακτικής του Λουθήρου.

Ανταποκρινόμενος στα αιτήματα για μια γερμανική λειτουργία, ο Λούθηρος έγραψε μια γερμανική λειτουργία, την οποία δημοσίευσε στις αρχές του 1526. Δεν την προόριζε ως αντικατάσταση της προσαρμογής της Λατινικής Λειτουργίας του 1523, αλλά ως εναλλακτική λύση για τον “απλό λαό”, ως “δημόσιο ερέθισμα για τους ανθρώπους να πιστέψουν και να γίνουν χριστιανοί”. Ο Λούθηρος βασίστηκε στη διαταγή του στην καθολική λειτουργία, αλλά παρέλειψε “ό,τι μυρίζει θυσία”, και η λειτουργία έγινε μια γιορτή όπου όλοι έπαιρναν το κρασί καθώς και το ψωμί. Διατήρησε την ανύψωση του ξενιστή και του δισκοπότηρου, ενώ τα παρελκόμενα, όπως τα άμφια της λειτουργίας, η Αγία Τράπεζα και τα κεριά, έγιναν προαιρετικά, επιτρέποντας την ελευθερία της τελετής. Ορισμένοι μεταρρυθμιστές, συμπεριλαμβανομένων των οπαδών του Huldrych Zwingli, θεώρησαν την ακολουθία του Λουθήρου υπερβολικά παπική και οι σύγχρονοι μελετητές σημειώνουν τον συντηρητισμό της εναλλακτικής του λύσης στην καθολική λειτουργία. Η λειτουργία του Λουθήρου, ωστόσο, περιελάμβανε την εκκλησιαστική ψαλμωδία των ύμνων και των ψαλμών στα γερμανικά, καθώς και μέρη της λειτουργίας, συμπεριλαμβανομένης της μονόφωνης διατύπωσης του δόγματος της πίστης από τον Λούθηρο. Για να προσεγγίσει τους απλούς ανθρώπους και τους νέους, ο Λούθηρος ενσωμάτωσε στις καθημερινές ακολουθίες τη θρησκευτική διδασκαλία με τη μορφή κατήχησης. Παρείχε επίσης απλουστευμένες εκδοχές των ακολουθιών της βάπτισης και του γάμου.

Ο Λούθηρος και οι συνεργάτες του εισήγαγαν τη νέα τάξη λατρείας κατά τη διάρκεια της επίσκεψής τους στο Εκλεκτοράτο της Σαξονίας, η οποία ξεκίνησε το 1527. Αξιολόγησαν επίσης το επίπεδο της ποιμαντικής φροντίδας και της χριστιανικής εκπαίδευσης στην περιοχή. “Ελεήμων Θεός, τι αθλιότητα είδα”, γράφει ο Λούθηρος, “ο απλός λαός δεν γνωρίζει καθόλου τη χριστιανική διδασκαλία … και δυστυχώς πολλοί ποιμένες είναι σχεδόν ανειδίκευτοι και ανίκανοι να διδάξουν”.

Διαβάστε επίσης: ιστορία – Πόλεμος του Ειρηνικού (1941 – 1945)

Κατηχήσεις

Ο Λούθηρος επινόησε την κατήχηση ως μέθοδο για να μεταδώσει τα βασικά στοιχεία του χριστιανισμού στις κοινότητες. Το 1529 έγραψε τη Μεγάλη Κατήχηση, ένα εγχειρίδιο για τους ιερείς και τους δασκάλους, καθώς και μια σύνοψη, τη Μικρή Κατήχηση, για να την απομνημονεύει ο λαός. Οι κατηχήσεις παρείχαν εύληπτο διδακτικό και κατανυκτικό υλικό σχετικά με τις Δέκα Εντολές, το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων, την Προσευχή του Κυρίου, το βάπτισμα και το Δείπνο του Κυρίου. Ο Λούθηρος ενσωμάτωσε ερωτήσεις και απαντήσεις στην κατήχηση, ώστε τα βασικά στοιχεία της χριστιανικής πίστης να μην μαθαίνονται απλώς με την αποστήθιση, “όπως το κάνουν οι πίθηκοι”, αλλά να γίνονται κατανοητά.

Η κατήχηση είναι ένα από τα πιο προσωπικά έργα του Λουθήρου. “Όσον αφορά το σχέδιο να συγκεντρωθούν τα γραπτά μου σε τόμους”, έγραψε, “είμαι αρκετά ψύχραιμος και καθόλου πρόθυμος γι” αυτό, διότι, ξυπνημένος από την πείνα του Κρόνου, θα προτιμούσα να τα δω όλα να καταβροχθίζονται. Διότι δεν αναγνωρίζω ότι κανένα από αυτά δεν είναι πραγματικά βιβλίο μου, εκτός ίσως από τη Δέσμευση της θέλησης και την Κατήχηση”. Η Μικρή Κατήχηση έχει κερδίσει τη φήμη ενός υποδείγματος σαφούς θρησκευτικής διδασκαλίας. Παραμένει σε χρήση σήμερα, μαζί με τους ύμνους του Λούθηρου και τη μετάφραση της Βίβλου του.

Η Μικρή Κατήχηση του Λούθηρου αποδείχθηκε ιδιαίτερα αποτελεσματική στο να βοηθήσει τους γονείς να διδάξουν τα παιδιά τους.Ομοίως, η Μεγάλη Κατήχηση ήταν αποτελεσματική για τους ιερείς. Χρησιμοποιώντας τη γερμανική καθομιλουμένη, εξέφρασαν το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων σε απλούστερη, πιο προσωπική, τριαδική γλώσσα. Ξαναέγραψε κάθε άρθρο του Πιστεύω για να εκφράσει τον χαρακτήρα του Πατέρα, του Υιού ή του Αγίου Πνεύματος. Στόχος του Λούθηρου ήταν να μπορέσουν οι κατηχούμενοι να δουν τον εαυτό τους ως προσωπικό αντικείμενο του έργου των τριών προσώπων της Αγίας Τριάδας, καθένα από τα οποία ενεργεί στη ζωή του κατηχούμενου. Δηλαδή, ο Λούθηρος απεικονίζει την Αγία Τριάδα όχι ως ένα δόγμα που πρέπει να μάθουμε, αλλά ως πρόσωπα που πρέπει να γνωρίσουμε. Ο Πατέρας δημιουργεί, ο Υιός λυτρώνει και το Πνεύμα αγιάζει, μια θεία ενότητα με ξεχωριστές προσωπικότητες. Η σωτηρία προέρχεται από τον Πατέρα και προσελκύει τον πιστό στον Πατέρα. Η επεξεργασία του Λουθήρου για το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων πρέπει να κατανοηθεί στο πλαίσιο του Δεκαλογράφου (των Δέκα Εντολών) και της Προσευχής του Κυρίου, που αποτελούν επίσης μέρος της λουθηρανικής κατηχητικής διδασκαλίας.

Ο Λούθηρος είχε δημοσιεύσει τη γερμανική του μετάφραση της Καινής Διαθήκης το 1522 και μαζί με τους συνεργάτες του ολοκλήρωσε τη μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης το 1534, όταν δημοσιεύθηκε ολόκληρη η Βίβλος. Συνέχισε να εργάζεται για τη βελτίωση της μετάφρασης μέχρι το τέλος της ζωής του. Άλλοι είχαν μεταφράσει προηγουμένως τη Βίβλο στα γερμανικά, αλλά ο Λούθηρος προσάρμοσε τη μετάφρασή του στο δικό του δόγμα. 2 από τις προηγούμενες μεταφράσεις ήταν η Βίβλος του Μέντελιν (1456) και η Βίβλος του Κόμπεργκερ (1484). Πριν από τη Βίβλο του Λουθήρου υπήρχαν δεκατέσσερις μεταφράσεις στα υψηλά γερμανικά, τέσσερις στα χαμηλά γερμανικά, τέσσερις στα ολλανδικά και διάφορες άλλες μεταφράσεις σε άλλες γλώσσες.

Η μετάφραση του Λούθηρου χρησιμοποίησε την παραλλαγή της γερμανικής γλώσσας που μιλούσαν στη σαξονική καγκελαρία, κατανοητή τόσο στους βόρειους όσο και στους νότιους Γερμανούς. Σκοπός του ήταν η έντονη, άμεση γλώσσα του να καταστήσει τη Βίβλο προσιτή στους καθημερινούς Γερμανούς, “γιατί αφαιρούμε εμπόδια και δυσκολίες, ώστε να μπορούν και άλλοι άνθρωποι να τη διαβάζουν χωρίς εμπόδια”. Δημοσιευμένη σε μια εποχή αυξανόμενης ζήτησης για γερμανόγλωσσες εκδόσεις, η έκδοση του Λουθήρου έγινε γρήγορα μια δημοφιλής και επιδραστική μετάφραση της Βίβλου. Ως τέτοια, συνέβαλε με μια ξεχωριστή γεύση στη γερμανική γλώσσα και λογοτεχνία. Εξοπλισμένη με σημειώσεις και προλόγους του Λουθήρου και με ξυλογραφίες του Lucas Cranach που περιείχαν αντιπαπικές εικόνες, έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διάδοση του δόγματος του Λουθήρου σε ολόκληρη τη Γερμανία. Η Βίβλος του Λούθηρου επηρέασε και άλλες μεταφράσεις στη δημοτική γλώσσα, όπως η Βίβλος του Τίντεϊλ (από το 1525 και μετά), πρόδρομος της Βίβλου του Βασιλιά Τζέιμς.

Όταν του ασκήθηκε κριτική για την προσθήκη της λέξης “μόνος” μετά την “πίστη” στο Ρωμαίους 3:28, απάντησε εν μέρει: “Παύλου το απαιτούν επειγόντως και το απαιτούν. Διότι σε αυτό ακριβώς το χωρίο ασχολείται με το κύριο σημείο της χριστιανικής διδασκαλίας, δηλαδή ότι δικαιωνόμαστε με την πίστη στον Χριστό χωρίς κανένα έργο του Νόμου. … Όταν όμως τα έργα αποκόπτονται τόσο ολοκληρωτικά -και αυτό πρέπει να σημαίνει ότι μόνο η πίστη δικαιώνει-, όποιος θέλει να μιλήσει με σαφήνεια και καθαρότητα γι” αυτή την αποκοπή των έργων θα πρέπει να πει: “Μόνο η πίστη μας δικαιώνει και όχι τα έργα””. Ο Λούθηρος δεν συμπεριέλαβε στη μετάφρασή του την Πρώτη Επιστολή του Ιωάννη 5:7-8, το Ιωαννίνων Κόμμα, απορρίπτοντάς το ως πλαστό. Εισήχθη στο κείμενο από άλλα χέρια μετά τον θάνατο του Λουθήρου.

Ο Λούθηρος ήταν παραγωγικός υμνογράφος, γράφοντας ύμνους όπως το “Ein feste Burg ist unser Gott” (“Ένα ισχυρό φρούριο είναι ο Θεός μας”), βασισμένο στον Ψαλμό 46, και το “Vom Himmel hoch, da komm ich her” (“Από τον ουρανό στη γη έρχομαι”), βασισμένο στο Λουκά 2:11-12. Ο Λούθηρος συνέδεσε την υψηλή τέχνη με τη λαϊκή μουσική, επίσης όλες τις τάξεις, κληρικούς και λαϊκούς, άνδρες, γυναίκες και παιδιά. Το εργαλείο της επιλογής του για αυτή τη σύνδεση ήταν η ψαλμωδία γερμανικών ύμνων σε σχέση με τη λατρεία, το σχολείο, το σπίτι και τη δημόσια σκηνή. Συχνά συνόδευε τους τραγουδισμένους ύμνους με ένα λαούτο, το οποίο αργότερα αναδημιουργήθηκε ως waldzither που έγινε εθνικό όργανο της Γερμανίας τον 20ό αιώνα.

Οι ύμνοι του Λούθηρου συχνά αναφέρονταν σε συγκεκριμένα γεγονότα της ζωής του και της εκτυλισσόμενης Μεταρρύθμισης. Αυτή η συμπεριφορά ξεκίνησε με το να μάθει για την εκτέλεση των Γιαν βαν Έσεν και Χέντρικ Βος, των πρώτων ατόμων που μαρτύρησαν από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία για τις λουθηρανικές απόψεις, γεγονός που ώθησε τον Λούθηρο να γράψει τον ύμνο “Ein neues Lied wir heben an” (“Ένα νέο τραγούδι που υψώνουμε”), ο οποίος είναι γενικά γνωστός στα αγγλικά από τη μετάφραση του John C. Messenger με τον τίτλο και την πρώτη γραμμή “Flung to the Heedless Winds” και τραγουδιέται στη μελωδία Ibstone που συνέθεσε το 1875 η Maria C. Tiddeman.

Ο δογματικός ύμνος του Λουθήρου του 1524 “Wir glauben all an einen Gott” (“Όλοι πιστεύουμε σε έναν αληθινό Θεό”) είναι μια ομολογία πίστης σε τρεις στροφές που προοιωνίζεται την τριμερή εξήγηση του Λουθήρου του 1529 για το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων στη Μικρή Κατήχηση. Ο ύμνος του Λούθηρου, προσαρμοσμένος και διευρυμένος από έναν παλαιότερο γερμανικό ύμνο του δόγματος, απέκτησε ευρεία χρήση στις λαϊκές λουθηρανικές λειτουργίες ήδη από το 1525. Τα λουθηρανικά υμνολόγια του 16ου αιώνα περιλάμβαναν επίσης το “Wir glauben all” μεταξύ των κατηχητικών ύμνων, αν και τα υμνολόγια του 18ου αιώνα έτειναν να χαρακτηρίζουν τον ύμνο ως τριαδικό και όχι ως κατηχητικό, και οι Λουθηρανοί του 20ού αιώνα σπάνια χρησιμοποιούσαν τον ύμνο λόγω της αντιληπτής δυσκολίας της μελωδίας του.

Η υμνογραφική εκδοχή του 1538 από τον Λούθηρο για την προσευχή του Κυρίου, “Vater unser im Himmelreich”, αντιστοιχεί ακριβώς στην εξήγηση του Λούθηρου για την προσευχή στη Μικρή Κατήχηση, με μία στροφή για κάθε μία από τις επτά προσευχές, καθώς και στροφές για την έναρξη και το κλείσιμο. Ο ύμνος λειτουργεί τόσο ως λειτουργική μελοποίηση της προσευχής του Κυρίου όσο και ως μέσο εξέτασης των υποψηφίων σε συγκεκριμένες ερωτήσεις της κατήχησης. Το σωζόμενο χειρόγραφο παρουσιάζει πολλαπλές αναθεωρήσεις, γεγονός που καταδεικνύει το ενδιαφέρον του Λούθηρου να αποσαφηνίσει και να ενισχύσει το κείμενο και να παράσχει μια κατάλληλα προσευχητική μελωδία. Άλλες διασκευές του 16ου και του 20ού αιώνα της προσευχής του Κυρίου έχουν υιοθετήσει τη μελωδία του Λούθηρου, αν και τα σύγχρονα κείμενα είναι σημαντικά συντομότερα.

Ο Λούθηρος έγραψε το “Aus tiefer Not schrei ich zu dir” (“Από τα βάθη της θλίψης φωνάζω σε σένα”) το 1523 ως υμνογραφική εκδοχή του Ψαλμού 130 και το έστειλε ως δείγμα για να ενθαρρύνει τους συναδέλφους του να γράψουν ψαλμούς-ύμνους για χρήση στη γερμανική λατρεία. Σε συνεργασία με τον Paul Speratus, αυτός και άλλοι επτά ύμνοι δημοσιεύτηκαν στο Achtliederbuch, το πρώτο λουθηρανικό υμνολόγιο. Το 1524 ο Λούθηρος ανέπτυξε την αρχική τετράστιχη παραφθορά του ψαλμού του σε έναν πεντάστιχο ύμνο της Μεταρρύθμισης που ανέπτυσσε πληρέστερα το θέμα “μόνο η χάρη”. Επειδή εξέφραζε ουσιώδες δόγμα της Μεταρρύθμισης, αυτή η διευρυμένη εκδοχή του “Aus tiefer Not” ορίστηκε ως τακτικό συστατικό αρκετών περιφερειακών λουθηρανικών λειτουργιών και χρησιμοποιήθηκε ευρέως σε κηδείες, συμπεριλαμβανομένης και της δικής του Λούθηρου. Μαζί με την υμνογραφική εκδοχή του Ψαλμού 51 του Erhart Hegenwalt, ο διευρυμένος ύμνος του Λούθηρου υιοθετήθηκε επίσης για χρήση με το πέμπτο μέρος της κατήχησης του Λούθηρου, σχετικά με την εξομολόγηση.

Ο Λούθηρος έγραψε το “Ach Gott, vom Himmel sieh darein” (“Θεέ μου, κοίτα κάτω από τον ουρανό”). Το “Nun komm, der Heiden Heiland” (Τώρα έλα, Σωτήρα των εθνών), βασισμένο στο Veni redemptor gentium, έγινε ο κύριος ύμνος (Hauptlied) για την Advent. Μετέτρεψε το A solus ortus cardine σε “Christum wir sollen loben schon” (“Πρέπει τώρα να δοξάσουμε τον Χριστό”) και το Veni Creator Spiritus σε “Komm, Gott Schöpfer, Heiliger Geist” (“Έλα, Άγιο Πνεύμα, Κύριε Θεέ”). Έγραψε δύο ύμνους για τις Δέκα Εντολές, “Dies sind die heilgen Zehn Gebot” και “Mensch, willst du leben seliglich”. Ο ύμνος του “Gelobet seist du, Jesu Christ” (“Δόξα σοι, Ιησού Χριστέ”) έγινε ο κύριος ύμνος των Χριστουγέννων. Έγραψε για την Πεντηκοστή το “Nun bitten wir den Heiligen Geist” και υιοθέτησε για το Πάσχα το “Christ ist erstanden” (Ο Χριστός ανέστη), βασισμένο στο Victimae paschali laudes. Το “Mit Fried und Freud ich fahr dahin”, μια παράφραση του Nunc dimittis, προοριζόταν για τον Εξαγνισμό, αλλά έγινε επίσης ένας νεκρικός ύμνος. Παρέφρασε το Te Deum ως “Herr Gott, dich loben wir” με μια απλοποιημένη μορφή της μελωδίας. Έγινε γνωστό ως το γερμανικό Te Deum.

Ο ύμνος του Λούθηρου “Christ unser Herr zum Jordan kam” (“Στον Ιορδάνη ήρθε ο Χριστός ο Κύριός μας”) από το 1541 αντικατοπτρίζει τη δομή και την ουσία των ερωτήσεων και απαντήσεών του σχετικά με το βάπτισμα στη Μικρή Κατήχηση. Ο Λούθηρος υιοθέτησε μια προϋπάρχουσα μελωδία του Γιόχαν Βάλτερ που σχετίζεται με μια υμνογραφική μελοποίηση της προσευχής για χάρη του Ψαλμού 67. Η τετράφωνη μελοποίηση του ύμνου από τον Wolf Heintz χρησιμοποιήθηκε για την εισαγωγή της Λουθηρανικής Μεταρρύθμισης στη Χάλε το 1541. Οι ιεροκήρυκες και οι συνθέτες του 18ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του J.S. Bach, χρησιμοποίησαν αυτόν τον πλούσιο ύμνο ως θέμα για το δικό τους έργο, αν και η αντικειμενική βαπτισματική θεολογία του εκτοπίστηκε από πιο υποκειμενικούς ύμνους υπό την επίδραση του λουθηρανικού πιετισμού στα τέλη του 19ου αιώνα.

Οι ύμνοι του Λούθηρου συμπεριλήφθηκαν στα πρώτα λουθηρανικά υμνολόγια και διέδωσαν τις ιδέες της Μεταρρύθμισης. Ο ίδιος παρείχε τέσσερα από τα οκτώ τραγούδια του πρώτου λουθηρανικού υμνολογίου Achtliederbuch, 18 από τα 26 τραγούδια του Erfurt Enchiridion και 24 από τα 32 τραγούδια του πρώτου χορωδιακού υμνολογίου με μελοποιήσεις του Johann Walter, Eyn geystlich Gesangk Buchleyn, που εκδόθηκαν το 1524. Οι ύμνοι του Λούθηρου ενέπνευσαν συνθέτες να γράψουν μουσική. Ο Γιόχαν Σεμπάστιαν Μπαχ συμπεριέλαβε αρκετούς στίχους ως χορικά στις καντάτες του και βασίστηκε εξ ολοκλήρου σε αυτά, συγκεκριμένα το Christ lag in Todes Banden, BWV 4, ήδη από το 1707 πιθανώς, στο δεύτερο ετήσιο κύκλο του (1724 έως 1725) το Ach Gott, vom Himmel sieh darein, BWV 2, Christ unser Herr zum Jordan kam, BWV 7, Nun komm, der Heiden Heiland, BWV 62, Gelobet seist du, Jesu Christ, BWV 91, και Aus tiefer Not schrei ich zu dir, BWV 38, αργότερα Ein feste Burg ist unser Gott, BWV 80, και το 1735 Wär Gott nicht mit uns die Zeit, BWV 14.

Σε αντίθεση με τις απόψεις του Ιωάννη Καλβίνου και του Φίλιππου Μελάγχθονα, καθ” όλη τη διάρκεια της ζωής του ο Λούθηρος υποστήριζε ότι δεν είναι ψευδές δόγμα να πιστεύει κανείς ότι η ψυχή του χριστιανού κοιμάται αφού αποχωριστεί από το σώμα με το θάνατο. Κατά συνέπεια, αμφισβήτησε τις παραδοσιακές ερμηνείες ορισμένων χωρίων της Βίβλου, όπως η παραβολή του πλούσιου ανθρώπου και του Λαζάρου. Αυτό οδήγησε επίσης τον Λούθηρο να απορρίψει την ιδέα των βασάνων για τους αγίους: “Μας αρκεί να γνωρίζουμε ότι οι ψυχές δεν αφήνουν το σώμα τους για να απειληθούν από τα βασανιστήρια και τις τιμωρίες της κόλασης, αλλά εισέρχονται σε μια προετοιμασμένη κρεβατοκάμαρα, στην οποία κοιμούνται ειρηνικά”. Απέρριψε επίσης την ύπαρξη του καθαρτηρίου, το οποίο περιελάμβανε τις χριστιανικές ψυχές που υποβάλλονται σε μετανοητικά βάσανα μετά το θάνατο. Επιβεβαίωσε τη συνέχιση της προσωπικής ταυτότητας του ατόμου μετά το θάνατο. Στα άρθρα του Smalcald, περιέγραψε τους αγίους ως διαμένοντες επί του παρόντος “στους τάφους τους και στον ουρανό”.

Ο λουθηρανός θεολόγος Franz Pieper παρατηρεί ότι η διδασκαλία του Λούθηρου για την κατάσταση της ψυχής του χριστιανού μετά το θάνατο διέφερε από τους μεταγενέστερους λουθηρανούς θεολόγους, όπως ο Johann Gerhard. Ο Lessing (1755) είχε καταλήξει νωρίτερα στο ίδιο συμπέρασμα στην ανάλυσή του για τη λουθηρανική ορθοδοξία στο θέμα αυτό.

Το Σχόλιο του Λούθηρου για τη Γένεση περιέχει ένα χωρίο που καταλήγει στο συμπέρασμα ότι “η ψυχή δεν κοιμάται (anima non sic dormit), αλλά ξυπνά (sed vigilat) και βιώνει οράματα”. Ο Francis Blackburne υποστηρίζει ότι ο John Jortin παρερμήνευσε αυτό και άλλα χωρία του Λούθηρου, ενώ ο Gottfried Fritschel επισημαίνει ότι στην πραγματικότητα αναφέρεται στην ψυχή ενός ανθρώπου “σε αυτή τη ζωή” (homo enim in hac vita) κουρασμένου από την καθημερινή του εργασία (defatigus diurno labore), ο οποίος τη νύχτα μπαίνει στον κοιτώνα του (sub noctem intrat in cubiculum suum) και του οποίου ο ύπνος διακόπτεται από όνειρα.

Η αγγλική μετάφραση του Henry Eyster Jacobs από το 1898 έχει ως εξής:

Τον Οκτώβριο του 1529, ο Φίλιππος Α”, γκράφης της Έσσης, συγκάλεσε μια συνέλευση Γερμανών και Ελβετών θεολόγων στο Colloquy του Μάρμπουργκ, για να εδραιώσει τη δογματική ενότητα στα αναδυόμενα προτεσταντικά κράτη. Συμφωνία επιτεύχθηκε σε δεκατέσσερα από τα δεκαπέντε σημεία, με εξαίρεση τη φύση της Ευχαριστίας -του μυστηρίου του Δείπνου του Κυρίου- ένα ζήτημα ζωτικής σημασίας για τον Λούθηρο. Οι θεολόγοι, συμπεριλαμβανομένων των Zwingli, Melanchthon, Martin Bucer και Johannes Oecolampadius, διέφεραν ως προς τη σημασία των λόγων που είπε ο Ιησούς στο Μυστικό Δείπνο: “Αυτό είναι το σώμα μου που είναι για σας” και “Αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη στο αίμα μου” (Α΄ Κορινθίους 11:23-26). Ο Λούθηρος επέμεινε στην πραγματική παρουσία του σώματος και του αίματος του Χριστού στον καθαγιασμένο άρτο και τον οίνο, την οποία ονόμασε μυστηριακή ένωση, ενώ οι αντίπαλοί του πίστευαν ότι ο Θεός ήταν μόνο πνευματικά ή συμβολικά παρών.

Ο Zwingli, για παράδειγμα, αρνήθηκε την ικανότητα του Ιησού να βρίσκεται σε περισσότερους από έναν τόπους ταυτόχρονα. Ο Λούθηρος τόνισε την πανταχού παρουσία της ανθρώπινης φύσης του Ιησού. Σύμφωνα με τα απομαγνητοφωνημένα πρακτικά, η συζήτηση μερικές φορές γινόταν συγκρουσιακή. Αναφερόμενος στα λόγια του Ιησού “Η σάρκα δεν ωφελεί τίποτε” (Ιωάννης 6.63), ο Zwingli είπε: “Αυτό το χωρίο σου σπάει το λαιμό”. “Μην είσαι τόσο υπερήφανος”, ανταπάντησε ο Λούθηρος, “οι γερμανικοί σβέρκοι δεν σπάνε τόσο εύκολα. Εδώ είναι η Έσση, όχι η Ελβετία”. Στο τραπέζι του ο Λούθηρος έγραψε με κιμωλία τις λέξεις “Hoc est corpus meum” (“Αυτό είναι το σώμα μου”), για να δείχνει συνεχώς τη σταθερή του στάση.

Παρά τις διαφωνίες σχετικά με τη Θεία Ευχαριστία, η Συνομιλία του Μάρμπουργκ άνοιξε το δρόμο για την υπογραφή, το 1530, της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ και για τον σχηματισμό της Σμαλκαλδικής Λίγκας το επόμενο έτος από κορυφαίους προτεστάντες ευγενείς, όπως ο Ιωάννης της Σαξονίας, ο Φίλιππος της Έσσης και ο Γεώργιος, μαρκήσιος του Βρανδεμβούργου-Άνσμπαχ. Οι ελβετικές πόλεις, ωστόσο, δεν υπέγραψαν αυτές τις συμφωνίες.

Ορισμένοι μελετητές υποστήριξαν ότι ο Λούθηρος δίδασκε ότι η πίστη και η λογική ήταν αντίθετες, με την έννοια ότι τα ζητήματα πίστης δεν μπορούσαν να φωτιστούν από τη λογική. Έγραψε: “Όλα τα άρθρα της χριστιανικής μας πίστης, τα οποία ο Θεός μας αποκάλυψε στον Λόγο Του, είναι μπροστά στη λογική καθαρά αδύνατα, παράλογα και ψευδή.” και “[Ότι] η λογική δεν συμβάλλει με κανέναν τρόπο στην πίστη. […] Διότι η λογική είναι ο μεγαλύτερος εχθρός που έχει η πίστη- δεν έρχεται ποτέ σε βοήθεια για τα πνευματικά πράγματα”. Ωστόσο, αν και φαινομενικά αντιφατικά, έγραψε επίσης στο τελευταίο έργο ότι η ανθρώπινη λογική “δεν αγωνίζεται εναντίον της πίστης, όταν φωτίζεται, αλλά μάλλον την προάγει και την προωθεί”, φέρνοντας σε αμφισβήτηση τους ισχυρισμούς ότι ήταν πιστός. Η σύγχρονη λουθηρανική επιστήμη, ωστόσο, έχει βρει μια διαφορετική πραγματικότητα στον Λούθηρο. Ο Λούθηρος επιδιώκει μάλλον να διαχωρίσει την πίστη και τη λογική, προκειμένου να τιμήσει τις ξεχωριστές σφαίρες γνώσης στις οποίες εφαρμόζεται η καθεμία.

Την εποχή της Συνομιλίας του Μάρμπουργκ, ο Σουλεϊμάν ο Μεγαλοπρεπής πολιορκούσε τη Βιέννη με έναν τεράστιο οθωμανικό στρατό. Ο Λούθηρος είχε επιχειρηματολογήσει κατά της αντίστασης κατά των Τούρκων στην Επεξήγηση των Ενενήντα πέντε θέσεων του 1518, προκαλώντας κατηγορίες για ηττοπάθεια. Είδε τους Τούρκους ως μάστιγα που έστειλε ο Θεός για να τιμωρήσει τους Χριστιανούς, ως φορείς της βιβλικής αποκάλυψης που θα κατέστρεφε τον Αντίχριστο, τον οποίο ο Λούθηρος πίστευε ότι ήταν ο παπισμός και η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Απορρίπτει με συνέπεια την ιδέα ενός Ιερού Πολέμου, “σαν να ήταν ο λαός μας ένας στρατός Χριστιανών εναντίον των Τούρκων, οι οποίοι ήταν εχθροί του Χριστού. Αυτό είναι απολύτως αντίθετο με το δόγμα και το όνομα του Χριστού”. Από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με το δόγμα του περί των δύο βασιλείων, ο Λούθηρος υποστήριξε τον μη θρησκευτικό πόλεμο κατά των Τούρκων. Το 1526, υποστήριξε στο βιβλίο του Whether Soldiers can be in a State of Grace ότι η εθνική άμυνα αποτελεί λόγο για έναν δίκαιο πόλεμο. Μέχρι το 1529, στο Περί πολέμου κατά των Τούρκων, παρότρυνε ενεργά τον αυτοκράτορα Κάρολο Ε΄ και τον γερμανικό λαό να διεξάγουν έναν κοσμικό πόλεμο κατά των Τούρκων. κατέστησε, ωστόσο, σαφές ότι ο πνευματικός πόλεμος κατά μιας ξένης πίστης ήταν ξεχωριστός, ο οποίος έπρεπε να διεξαχθεί μέσω της προσευχής και της μετάνοιας. Περίπου την εποχή της πολιορκίας της Βιέννης, ο Λούθηρος έγραψε μια προσευχή για εθνική απελευθέρωση από τους Τούρκους, ζητώντας από τον Θεό να “δώσει στον αυτοκράτορά μας αιώνια νίκη επί των εχθρών μας”.

Το 1542, ο Λούθηρος διάβασε μια λατινική μετάφραση του Κορανίου. Στη συνέχεια συνέταξε διάφορα επικριτικά φυλλάδια για το Ισλάμ, το οποίο αποκαλούσε “μωαμεθανισμό” ή “τουρκισμό”. Αν και ο Λούθηρος θεωρούσε τη μουσουλμανική πίστη ως εργαλείο του διαβόλου, αδιαφορούσε για την πρακτική της: “Αφήστε τον Τούρκο να πιστεύει και να ζει όπως θέλει, όπως ακριβώς αφήνει κανείς να ζουν ο παπισμός και άλλοι ψευδοχριστιανοί”. Αντιτάχθηκε στην απαγόρευση της έκδοσης του Κορανίου, θέλοντας να εκτίθεται σε έλεγχο.

Στις αρχές του 1537, ο Johannes Agricola -που υπηρετούσε τότε ως πάστορας στη γενέτειρα του Λουθήρου, το Eisleben- εκφώνησε ένα κήρυγμα στο οποίο υποστήριξε ότι το ευαγγέλιο του Θεού και όχι ο ηθικός νόμος του Θεού (οι Δέκα Εντολές) αποκάλυπτε την οργή του Θεού στους Χριστιανούς. Με βάση αυτό το κήρυγμα και άλλα του Αγρίκολα, ο Λούθηρος υποψιάστηκε ότι ο Αγρίκολα βρισκόταν πίσω από ορισμένες ανώνυμες αντινομιανές θέσεις που κυκλοφορούσαν στη Βιτεμβέργη. Οι θέσεις αυτές υποστήριζαν ότι ο νόμος δεν πρέπει πλέον να διδάσκεται στους χριστιανούς, αλλά ανήκε μόνο στο δημαρχείο. Ο Λούθηρος απάντησε σε αυτές τις θέσεις με έξι σειρές θέσεων κατά του Αγκρικόλα και των αντινομιανών, τέσσερις από τις οποίες αποτέλεσαν τη βάση για διαμάχες μεταξύ του 1538 και του 1540. Απάντησε επίσης σε αυτούς τους ισχυρισμούς σε άλλα γραπτά, όπως στην ανοιχτή επιστολή του 1539 προς τον Κ. Γκέτελ εναντίον των αντινομιανών και στο βιβλίο του Περί των Συνόδων και της Εκκλησίας από το ίδιο έτος.

Στις θέσεις και τις διαφωνίες του κατά των αντινομιανών, ο Λούθηρος επανεξετάζει και επιβεβαιώνει, αφενός, αυτό που έχει ονομαστεί “δεύτερη χρήση του νόμου”, δηλαδή τον νόμο ως εργαλείο του Αγίου Πνεύματος για να εργαστεί η θλίψη για την αμαρτία στην καρδιά του ανθρώπου, προετοιμάζοντάς τον έτσι για την εκπλήρωση του νόμου από τον Χριστό που προσφέρεται στο ευαγγέλιο. Ο Λούθηρος δηλώνει ότι κάθε τι που χρησιμοποιείται για να εργαστεί η θλίψη για την αμαρτία ονομάζεται νόμος, ακόμη και αν πρόκειται για τη ζωή του Χριστού, τον θάνατο του Χριστού για την αμαρτία ή την καλοσύνη του Θεού που βιώνεται στη δημιουργία. Η απλή άρνηση να κηρύξει κανείς τις Δέκα Εντολές μεταξύ των χριστιανών -αφαιρώντας έτσι, κατά κάποιον τρόπο, τα τρία γράμματα l-a-w από την εκκλησία- δεν εξαλείφει τον κατηγορηματικό νόμο. Ο ισχυρισμός ότι ο νόμος -σε οποιαδήποτε μορφή- δεν πρέπει πλέον να κηρύσσεται στους χριστιανούς θα ισοδυναμούσε με τον ισχυρισμό ότι οι χριστιανοί δεν είναι πλέον αμαρτωλοί από μόνοι τους και ότι η εκκλησία αποτελείται μόνο από ουσιαστικά άγιους ανθρώπους.

Ο Λούθηρος επισημαίνει επίσης ότι οι Δέκα Εντολές -όταν θεωρούνται όχι ως καταδικαστική κρίση του Θεού αλλά ως έκφραση του αιώνιου θελήματός του, δηλαδή του φυσικού νόμου- διδάσκουν θετικά πώς πρέπει να ζει ο χριστιανός. Αυτό έχει παραδοσιακά ονομαστεί “τρίτη χρήση του νόμου”. Για τον Λούθηρο, επίσης, η ζωή του Χριστού, όταν γίνεται κατανοητή ως παράδειγμα, δεν είναι τίποτε περισσότερο από μια απεικόνιση των δέκα εντολών, τις οποίες ο χριστιανός πρέπει να ακολουθεί καθημερινά στις κλίσεις του.

Οι Δέκα Εντολές και η αρχή της ανανεωμένης ζωής των Χριστιανών που τους παρέχεται με το μυστήριο του βαπτίσματος, είναι μια παρούσα πρόγευση της μελλοντικής αγγελικής ζωής των πιστών στον ουρανό εν μέσω αυτής της ζωής. Η διδασκαλία του Λουθήρου για τις Δέκα Εντολές, επομένως, έχει σαφείς εσχατολογικές προεκτάσεις, οι οποίες, χαρακτηριστικά για τον Λούθηρο, δεν ενθαρρύνουν τη φυγή στον κόσμο, αλλά κατευθύνουν τον χριστιανό στην υπηρεσία προς τον πλησίον στις κοινές, καθημερινές κλίσεις αυτού του φθαρτού κόσμου.

Από τον Δεκέμβριο του 1539, ο Λούθηρος εμπλέκεται στη διγαμία του Φιλίππου Α”, γκραφτά της Έσσης, ο οποίος ήθελε να παντρευτεί μια από τις μνηστήρες της συζύγου του. Ο Φίλιππος ζήτησε την έγκριση του Λούθηρου, του Μελάγχθονα και του Βούτσερ, επικαλούμενος ως προηγούμενο την πολυγαμία των πατριαρχών. Οι θεολόγοι δεν ήταν διατεθειμένοι να εκδώσουν μια γενική απόφαση και συμβούλευσαν απρόθυμα τον γαιογράφο ότι, αν ήταν αποφασισμένος, θα έπρεπε να παντρευτεί κρυφά και να σιωπήσει για το θέμα, επειδή το διαζύγιο ήταν χειρότερο από τη διγαμία. Ως αποτέλεσμα, στις 4 Μαρτίου 1540, ο Φίλιππος παντρεύτηκε μια δεύτερη σύζυγο, τη Μαργκαρέτε φον ντερ Σάαλε, με μάρτυρες τον Μελάγχθων και τον Μπούσερ. Ωστόσο, η αδελφή του Φιλίππου, η Ελισάβετ, δημοσιοποίησε γρήγορα το σκάνδαλο και ο Φίλιππος απείλησε να εκθέσει τις συμβουλές του Λούθηρου. Ο Λούθηρος του είπε να “πει ένα καλό, δυνατό ψέμα” και να αρνηθεί εντελώς τον γάμο, πράγμα που έκανε ο Φίλιππος. Η Μαργκαρέτε γέννησε εννέα παιδιά σε διάστημα 17 ετών, δίνοντας στον Φίλιππο συνολικά 19 παιδιά. Κατά την άποψη του βιογράφου του Λούθηρου Μάρτιν Μπρεχτ, “η παροχή εξομολογητικών συμβουλών στον Φίλιππο της Έσσης ήταν ένα από τα χειρότερα λάθη που έκανε ο Λούθηρος και, δίπλα στον ίδιο τον γαιογράφο, ο οποίος ήταν άμεσα υπεύθυνος γι” αυτό, η ιστορία θεωρεί κυρίως υπεύθυνο τον Λούθηρο”. Ο Μπρεχτ υποστηρίζει ότι το λάθος του Λούθηρου δεν ήταν ότι έδωσε ιδιωτικές ποιμαντικές συμβουλές, αλλά ότι υπολόγισε λανθασμένα τις πολιτικές επιπτώσεις. Η υπόθεση προκάλεσε μόνιμη ζημιά στη φήμη του Λούθηρου.

Ο Tovia Singer, ένας ορθόδοξος Εβραίος ραβίνος, σχολιάζοντας τη στάση του Λούθηρου απέναντι στους Εβραίους, το έθεσε ως εξής: “Ανάμεσα σε όλους τους Πατέρες της Εκκλησίας και τους μεταρρυθμιστές, δεν υπήρξε στόμα πιο χυδαίο, δεν υπήρξε γλώσσα που να εκφέρει πιο χυδαίες κατάρες εναντίον των παιδιών του Ισραήλ από αυτόν τον ιδρυτή της Μεταρρύθμισης”.

Ο Λούθηρος έγραφε αρνητικά για τους Εβραίους καθ” όλη τη διάρκεια της καριέρας του. Αν και ο Λούθηρος σπάνια συναντούσε Εβραίους κατά τη διάρκεια της ζωής του, η στάση του αντανακλούσε μια θεολογική και πολιτιστική παράδοση που θεωρούσε τους Εβραίους ως έναν απορριπτόμενο λαό ένοχο για τη δολοφονία του Χριστού, και ζούσε σε μια περιοχή που είχε εκδιώξει τους Εβραίους περίπου ενενήντα χρόνια νωρίτερα. Θεωρούσε τους Εβραίους βλάσφημους και ψεύτες επειδή απέρριπταν τη θεότητα του Ιησού. Το 1523, ο Λούθηρος συμβούλευσε την ευγένεια προς τους Εβραίους στο ότι ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε Εβραίος και είχε επίσης ως στόχο να τους προσηλυτίσει στον χριστιανισμό. Όταν οι προσπάθειές του για προσηλυτισμό απέτυχαν, έγινε όλο και πιο πικρόχολος απέναντί τους.

Τα σημαντικότερα έργα του Λούθηρου για τους Εβραίους ήταν η πραγματεία του Von den Juden und Ihren Lügen (Για τους Εβραίους και τα ψέματά τους), η οποία περιελάμβανε 60.000 λέξεις, και Vom Schem Hamphoras und vom Geschlecht Christi (Για το Άγιο Όνομα και τη γενεαλογία του Χριστού), τα οποία δημοσιεύτηκαν το 1543, τρία χρόνια πριν από το θάνατό του. Ο Λούθηρος υποστηρίζει ότι οι Εβραίοι δεν ήταν πλέον ο εκλεκτός λαός αλλά “ο λαός του διαβόλου” και αναφέρεται σε αυτούς με βίαιη γλώσσα. Επικαλούμενος το Δευτερονόμιο 13, όπου ο Μωυσής διατάσσει τη θανάτωση των ειδωλολατρών και την πυρπόληση των πόλεων και των περιουσιών τους ως προσφορά στον Θεό, ο Λούθηρος καλεί σε “scharfe Barmherzigkeit” (“οξύ έλεος”) εναντίον των Εβραίων “για να δούμε αν θα μπορούσαμε να σώσουμε έστω και μερικούς από τις πυρακτωμένες φλόγες”. Ο Λούθηρος υποστηρίζει την πυρπόληση συναγωγών, την καταστροφή των εβραϊκών προσευχητικών βιβλίων, την απαγόρευση του κηρύγματος στους ραβίνους, την κατάσχεση της περιουσίας και των χρημάτων των Εβραίων και τη διάλυση των σπιτιών τους, έτσι ώστε αυτά τα “δηλητηριασμένα σκουλήκια” να αναγκαστούν να εργαστούν ή να εκδιωχθούν “για πάντα”. Κατά την άποψη του Robert Michael, τα λόγια του Λουθήρου “Φταίμε που δεν τους σφάξαμε” ισοδυναμούσαν με έγκριση δολοφονίας. “Η οργή του Θεού εναντίον τους είναι τόσο έντονη”, καταλήγει ο Λούθηρος, “που το ήπιο έλεος θα τείνει μόνο να τους κάνει χειρότερους, ενώ το απότομο έλεος θα τους μεταρρυθμίσει ελάχιστα. Επομένως, σε κάθε περίπτωση, μακριά τους!”

Ο Λούθηρος μίλησε εναντίον των Εβραίων στη Σαξονία, το Βρανδεμβούργο και τη Σιλεσία. Ο Josel of Rosheim, ο εκπρόσωπος των Εβραίων που προσπάθησε να βοηθήσει τους Εβραίους της Σαξονίας το 1537, κατηγόρησε αργότερα για τη δυσχερή τους θέση “εκείνον τον ιερέα που ονομαζόταν Μαρτίνος Λούθηρος – μακάρι το σώμα και η ψυχή του να είναι δεμένα στην κόλαση!”, ο οποίος έγραψε και εξέδωσε πολλά αιρετικά βιβλία στα οποία έλεγε ότι όποιος βοηθούσε τους Εβραίους ήταν καταδικασμένος στην απώλεια”. Ο Josel ζήτησε από την πόλη του Στρασβούργου να απαγορεύσει την πώληση των αντιεβραϊκών έργων του Λουθήρου: αρχικά αρνήθηκαν, αλλά το έκαναν όταν ένας λουθηρανός πάστορας στο Hochfelden χρησιμοποίησε ένα κήρυγμα για να προτρέψει τους ενορίτες του να δολοφονήσουν τους Εβραίους. Η επιρροή του Λουθήρου παρέμεινε και μετά τον θάνατό του. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1580, οι ταραχές οδήγησαν στην απέλαση των Εβραίων από πολλά γερμανικά λουθηρανικά κρατίδια.

Ο Λούθηρος ήταν ο πιο πολυδιαβασμένος συγγραφέας της γενιάς του και στη Γερμανία απέκτησε την ιδιότητα του προφήτη. Σύμφωνα με την επικρατούσα άποψη μεταξύ των ιστορικών, η αντιεβραϊκή ρητορική του συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη του αντισημιτισμού στη Γερμανία, και στις δεκαετίες του 1930 και 1940 παρείχε ένα “ιδανικό υπόβαθρο” για τις επιθέσεις των Ναζί κατά των Εβραίων. Ο Reinhold Lewin γράφει ότι όποιος “έγραφε κατά των Εβραίων για οποιονδήποτε λόγο πίστευε ότι είχε το δικαίωμα να δικαιολογηθεί αναφερόμενος θριαμβευτικά στον Λούθηρο”. Σύμφωνα με τον Michael, σχεδόν κάθε αντιεβραϊκό βιβλίο που τυπώθηκε στο Τρίτο Ράιχ περιείχε αναφορές και αποσπάσματα από τον Λούθηρο. Ο Χάινριχ Χίμλερ (αν και ποτέ δεν ήταν Λουθηρανός, αφού ανατράφηκε καθολικά) έγραψε με θαυμασμό για τα γραπτά και τα κηρύγματά του για τους Εβραίους το 1940. Η πόλη της Νυρεμβέργης δώρισε μια πρώτη έκδοση του βιβλίου Περί των Εβραίων και των ψεμάτων τους στον Julius Streicher, εκδότη της ναζιστικής εφημερίδας Der Stürmer, για τα γενέθλιά του το 1937- η εφημερίδα το χαρακτήρισε ως το πιο ριζοσπαστικά αντισημιτικό σύγγραμμα που έχει εκδοθεί ποτέ. Εκτέθηκε δημοσίως σε γυάλινη προθήκη στις συγκεντρώσεις της Νυρεμβέργης και παρατέθηκε σε μια 54σέλιδη επεξήγηση του Αρείου Νόμου από τους E.H. Schulz και R. Frercks.

Στις 17 Δεκεμβρίου 1941, επτά προτεσταντικές περιφερειακές εκκλησιαστικές συνομοσπονδίες εξέδωσαν δήλωση με την οποία συμφωνούσαν με την πολιτική του εξαναγκασμού των Εβραίων να φορούν το κίτρινο σήμα, “αφού μετά την πικρή εμπειρία του ο Λούθηρος είχε ήδη προτείνει προληπτικά μέτρα κατά των Εβραίων και την εκδίωξή τους από το γερμανικό έδαφος”. Σύμφωνα με τον Daniel Goldhagen, ο επίσκοπος Martin Sasse, ένας κορυφαίος προτεστάντης εκκλησιαστικός άνδρας, δημοσίευσε μια συλλογή των γραπτών του Λούθηρου λίγο μετά τη Νύχτα των Κρυστάλλων, για την οποία ο Diarmaid MacCulloch, καθηγητής της ιστορίας της εκκλησίας στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, υποστήριξε ότι τα γραπτά του Λούθηρου ήταν ένα “σχέδιο”. Ο Sasse επικρότησε το κάψιμο των συναγωγών και τη σύμπτωση της ημέρας, γράφοντας στην εισαγωγή: “Στις 10 Νοεμβρίου 1938, στα γενέθλια του Λούθηρου, οι συναγωγές καίγονται στη Γερμανία”. Ο γερμανικός λαός, παρότρυνε, οφείλει να λάβει υπόψη του αυτά τα λόγια “του μεγαλύτερου αντισημίτη της εποχής του, του προειδοποιητή του λαού του κατά των Εβραίων”.

Στο επίκεντρο της συζήτησης των μελετητών σχετικά με την επιρροή του Λούθηρου βρίσκεται το κατά πόσον είναι αναχρονιστικό να θεωρούμε το έργο του ως πρόδρομο του φυλετικού αντισημιτισμού των Ναζί. Ορισμένοι μελετητές θεωρούν την επιρροή του Λούθηρου περιορισμένη και τη χρήση του έργου του από τους Ναζί καιροσκοπική. Ο Johannes Wallmann υποστηρίζει ότι τα γραπτά του Λούθηρου κατά των Εβραίων αγνοήθηκαν σε μεγάλο βαθμό κατά τον 18ο και 19ο αιώνα και ότι δεν υπήρχε συνέχεια μεταξύ της σκέψης του Λούθηρου και της ναζιστικής ιδεολογίας. Ο Uwe Siemon-Netto συμφωνεί, υποστηρίζοντας ότι οι Ναζί αναβίωσαν το έργο του Λουθήρου επειδή ήταν ήδη αντισημίτες. Ο Hans J. Hillerbrand συμφώνησε ότι η εστίαση στον Λούθηρο σήμαινε την υιοθέτηση μιας ουσιαστικά ανιστορικής προοπτικής του ναζιστικού αντισημιτισμού που αγνοούσε άλλους παράγοντες που συνέβαλαν στη γερμανική ιστορία. Παρομοίως, ο Roland Bainton, γνωστός ιστορικός της εκκλησίας και βιογράφος του Λούθηρου, έγραψε: “Θα μπορούσε κανείς να ευχηθεί να είχε πεθάνει ο Λούθηρος πριν ποτέ γραφτεί το [Περί των Εβραίων και των ψεμάτων τους]. Η θέση του ήταν εξ ολοκλήρου θρησκευτική και σε καμία περίπτωση φυλετική.” Ωστόσο, ο Christopher J. Probst, στο βιβλίο του Demonizing the Jews: Luther and the Protestant Church in Nazi Germany (2012), δείχνει ότι ένας μεγάλος αριθμός Γερμανών προτεσταντών κληρικών και θεολόγων κατά τη διάρκεια του ναζιστικού Τρίτου Ράιχ χρησιμοποίησε τις εχθρικές δημοσιεύσεις του Λουθήρου προς τους Εβραίους και την εβραϊκή θρησκεία τους για να δικαιολογήσει τουλάχιστον εν μέρει τις αντισημιτικές πολιτικές των εθνικοσοσιαλιστών.

Ορισμένοι μελετητές, όπως ο Mark U. Edwards στο βιβλίο του Luther”s Last Battles: Politics and Polemics 1531-46 (1983), υποστηρίζουν ότι, δεδομένου ότι οι όλο και πιο αντισημιτικές απόψεις του Λουθήρου αναπτύχθηκαν κατά τη διάρκεια των ετών που η υγεία του επιδεινωνόταν, είναι πιθανό να ήταν τουλάχιστον εν μέρει προϊόν ψυχικής κατάστασης. Ο Έντουαρντς σχολιάζει επίσης ότι ο Λούθηρος συχνά χρησιμοποιούσε σκόπιμα “χυδαιότητα και βία” για να πετύχει το αποτέλεσμα, τόσο στα γραπτά του που καταδίκαζε τους Εβραίους όσο και στις διαμαρτυρίες κατά των “Τούρκων” (μουσουλμάνων) και των καθολικών.

Από τη δεκαετία του 1980, οι λουθηρανικές ομολογίες έχουν αποκηρύξει τις δηλώσεις του Μαρτίνου Λούθηρου κατά των Εβραίων και έχουν απορρίψει τη χρήση τους για την υποκίνηση μίσους κατά των Λουθηρανών. Η έρευνα των Strommen et al. το 1970 σε 4.745 Λουθηρανούς της Βόρειας Αμερικής ηλικίας 15-65 ετών διαπίστωσε ότι, σε σύγκριση με τις άλλες εξεταζόμενες μειονοτικές ομάδες, οι Λουθηρανοί ήταν οι λιγότερο προκατειλημμένοι απέναντι στους Εβραίους. Παρ” όλα αυτά, ο καθηγητής Richard Geary, πρώην καθηγητής σύγχρονης ιστορίας στο Πανεπιστήμιο του Νότιγχαμ και συγγραφέας του βιβλίου Hitler and Nazism (Routledge 1993), δημοσίευσε ένα άρθρο στο περιοδικό History Today που εξέταζε τις εκλογικές τάσεις στη Γερμανία της Βαϊμάρης μεταξύ 1928 και 1933. Ο Geary σημειώνει, με βάση την έρευνά του, ότι το Ναζιστικό Κόμμα έλαβε δυσανάλογα περισσότερες ψήφους από προτεσταντικές παρά από καθολικές περιοχές της Γερμανίας.

Ο Λούθηρος υπέφερε από χρόνια από προβλήματα υγείας, όπως η νόσος του Ménière, ίλιγγος, λιποθυμίες, εμβοές και καταρράκτης στο ένα μάτι. Από το 1531 έως το 1546 η υγεία του επιδεινώθηκε περαιτέρω. Τα χρόνια της πάλης με τη Ρώμη, οι ανταγωνισμοί με και μεταξύ των συναδέλφων του μεταρρυθμιστών, καθώς και το σκάνδαλο που προέκυψε από το περιστατικό της διγαμίας του Φιλίππου Α”, μπορεί να συνέβαλαν σε αυτό. Το 1536 άρχισε να υποφέρει από πέτρες στα νεφρά και την ουροδόχο κύστη, αρθρίτιδα και μια μόλυνση του αυτιού του προκάλεσε ρήξη του τύμπανου του αυτιού. Τον Δεκέμβριο του 1544, άρχισε να αισθάνεται τις συνέπειες της στηθάγχης.

Η κακή φυσική του υγεία τον έκανε οξύθυμο και ακόμη πιο σκληρό στα γραπτά και τα σχόλιά του. Η σύζυγός του Καταρίνα ακούστηκε να λέει: “Αγαπητέ σύζυγε, είσαι πολύ αγενής” και εκείνος απάντησε: “Με μαθαίνουν να είμαι αγενής”. Το 1545 και το 1546 ο Λούθηρος κήρυξε τρεις φορές στην Εκκλησία της Αγοράς στο Χάλε, μένοντας με τον φίλο του Justus Jonas κατά τη διάρκεια των Χριστουγέννων.

Το τελευταίο του κήρυγμα εκφωνήθηκε στο Eisleben, τον τόπο γέννησής του, στις 15 Φεβρουαρίου 1546, τρεις ημέρες πριν από τον θάνατό του. Ήταν “εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στους πεισματάρηδες Εβραίους, τους οποίους έπρεπε επειγόντως να εκδιώξει από όλη τη γερμανική επικράτεια”, σύμφωνα με τον Léon Poliakov. Ο James Mackinnon γράφει ότι κατέληγε με μια “φλογερή πρόσκληση να διώξουν τους Εβραίους σακούλα με τη σακούλα από τη μέση τους, εκτός αν παραιτούνταν από τις συκοφαντίες και την τοκογλυφία τους και γίνονταν χριστιανοί”. Ο Λούθηρος είπε: “θέλουμε να ασκήσουμε χριστιανική αγάπη προς αυτούς και να προσευχηθούμε να μεταστραφούν”, αλλά και ότι είναι “δημόσιοι εχθροί μας … και αν μπορούσαν να μας σκοτώσουν όλους, θα το έκαναν ευχαρίστως. Και τόσο συχνά το κάνουν”.

Το τελευταίο ταξίδι του Λούθηρου, στο Μάνσφελντ, έγινε λόγω της ανησυχίας του για τις οικογένειες των αδελφών του που συνέχιζαν το εμπόριο χαλκού του πατέρα τους Χανς Λούθηρου. Ο βιοπορισμός τους απειλούνταν από τον κόμη Άλμπρεχτ του Μάνσφελντ που έθεσε τη βιομηχανία υπό τον έλεγχό του. Στη διαμάχη που ακολούθησε ενεπλάκησαν και οι τέσσερις κόμητες του Μάνσφελντ: Albrecht, Philip, John George και Gerhard. Ο Λούθηρος ταξίδεψε δύο φορές στο Μάνσφελντ στα τέλη του 1545 για να συμμετάσχει στις διαπραγματεύσεις για τη διευθέτηση του διακανονισμού, ενώ χρειάστηκε και τρίτη επίσκεψη στις αρχές του 1546 για την ολοκλήρωσή τους.

Οι διαπραγματεύσεις ολοκληρώθηκαν με επιτυχία στις 17 Φεβρουαρίου 1546. Μετά τις 8 μ.μ. αισθάνθηκε πόνους στο στήθος. Όταν πήγε στο κρεβάτι του, προσευχήθηκε: “Στο χέρι σου παραδίδω το πνεύμα μου- εσύ με λύτρωσες, Κύριε, πιστέ Θεέ” (Ψαλμ. 31:5), κοινή προσευχή των ετοιμοθάνατων. Στη 1 τα ξημερώματα της 18ης Φεβρουαρίου, ξύπνησε με περισσότερους πόνους στο στήθος και τον ζέσταναν με ζεστές πετσέτες. Ευχαρίστησε τον Θεό που του αποκάλυψε τον Υιό του στον οποίο είχε πιστέψει. Οι σύντροφοί του, ο Justus Jonas και ο Michael Coelius, φώναξαν δυνατά: “Αιδεσιμότατε πάτερ, είστε έτοιμος να πεθάνετε εμπιστευόμενος τον Κύριό σας Ιησού Χριστό και να ομολογήσετε τη διδασκαλία που διδάξατε στο όνομά του;”. Ένα ξεκάθαρο “Ναι” ήταν η απάντηση του Λουθήρου.

Ένα αποπληκτικό εγκεφαλικό επεισόδιο του στέρησε την ομιλία και πέθανε λίγο αργότερα, στις 2:45 π.μ. της 18ης Φεβρουαρίου 1546, σε ηλικία 62 ετών, στο Eisleben, την πόλη όπου γεννήθηκε. Ενταφιάστηκε στη Schlosskirche της Βιτεμβέργης, μπροστά από τον άμβωνα. Η κηδεία έγινε από τους φίλους του Johannes Bugenhagen και Philipp Melanchthon. Ένα χρόνο αργότερα, στρατεύματα του αντιπάλου του Λουθήρου Καρόλου Ε΄, Αυτοκράτορα της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, εισήλθαν στην πόλη, αλλά διατάχθηκαν από τον Κάρολο να μην διαταράξουν τον τάφο.

Αργότερα βρέθηκε ένα κομμάτι χαρτί στο οποίο ο Λούθηρος είχε γράψει την τελευταία του δήλωση. Η δήλωση ήταν στα λατινικά, εκτός από το “Είμαστε ζητιάνοι”, το οποίο ήταν στα γερμανικά. Η δήλωση έχει ως εξής:

Μην επιτίθεστε σε αυτή τη θεϊκή Αινειάδα- όχι, μάλλον προσκυνήστε και σέβεστε το έδαφος που πατάει.Είμαστε ζητιάνοι: αυτό είναι αλήθεια.

Στην εκκλησία των Αγίων Πάντων βρίσκεται επίσης ο τάφος του Φίλιππου Μελάγχθονα, συγχρόνου του Λούθηρου και συναδέλφου του μεταρρυθμιστή.

Ο Λούθηρος χρησιμοποίησε αποτελεσματικά την τυπογραφία του Γιοχάνες Γουτεμβέργιου για να διαδώσει τις απόψεις του. Στα γραπτά του μεταπήδησε από τα λατινικά στα γερμανικά για να απευθυνθεί σε ένα ευρύτερο κοινό. Μεταξύ του 1500 και του 1530, τα έργα του Λουθήρου αντιπροσώπευαν το ένα πέμπτο του συνόλου του υλικού που τυπώθηκε στη Γερμανία.

Στις δεκαετίες του 1530 και του 1540, οι τυπωμένες εικόνες του Λουθήρου που τόνιζαν το μνημειώδες μέγεθός του ήταν ζωτικής σημασίας για τη διάδοση του προτεσταντισμού. Σε αντίθεση με τις εικόνες εύθραυστων καθολικών αγίων, ο Λούθηρος παρουσιάστηκε ως ένας εύσωμος άνδρας με “διπλό πηγούνι, δυνατό στόμα, διαπεραστικά βαθιά μάτια, σαρκώδες πρόσωπο και κοντόχοντρο λαιμό”. Παρουσιάστηκε ως σωματικά επιβλητικός, ισάξιος στο ανάστημα με τους κοσμικούς Γερμανούς πρίγκιπες με τους οποίους θα ενώσει τις δυνάμεις του για τη διάδοση του λουθηρανισμού. Το μεγαλόσωμο σώμα του έδινε επίσης στον θεατή να καταλάβει ότι δεν απέφευγε τις γήινες απολαύσεις, όπως το ποτό -μια συμπεριφορά που ερχόταν σε πλήρη αντίθεση με την ασκητική ζωή των μεσαιωνικών θρησκευτικών ταγμάτων. Στις διάσημες εικόνες αυτής της περιόδου περιλαμβάνονται οι ξυλογραφίες του Hans Brosamer (1530) και του Lucas Cranach του πρεσβύτερου και του Lucas Cranach του νεότερου (1546).

Ο Λούθηρος τιμάται στις 18 Φεβρουαρίου με μνημόσυνο στο Λουθηρανικό Ημερολόγιο Αγίων και στο Επισκοπικό (Ηνωμένες Πολιτείες) Ημερολόγιο Αγίων. Στο Ημερολόγιο των Αγίων της Εκκλησίας της Αγγλίας τιμάται στις 31 Οκτωβρίου. Ο Λούθηρος τιμάται με διάφορους τρόπους από τις χριστιανικές παραδόσεις που προήλθαν άμεσα από την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, δηλαδή από τον Λουθηρανισμό, τη μεταρρυθμιστική παράδοση και τον Αγγλικανισμό. Οι κλάδοι του Προτεσταντισμού που προέκυψαν στη συνέχεια ποικίλλουν ως προς τη μνήμη και τη λατρεία του Λουθήρου, που κυμαίνονται από την παντελή απουσία έστω και μίας αναφοράς σε αυτόν έως έναν εορτασμό σχεδόν συγκρίσιμο με τον τρόπο που οι Λουθηρανοί τιμούν και θυμούνται την προσωπικότητά του. Δεν είναι γνωστή καμία καταδίκη του Λουθήρου από τους ίδιους τους Προτεστάντες.

Διάφορες τοποθεσίες εντός και εκτός Γερμανίας που (υποτίθεται ότι) επισκέφθηκε ο Μαρτίνος Λούθηρος καθ” όλη τη διάρκεια της ζωής του το μνημονεύουν με τοπικά μνημεία. Στη Σαξονία-Άνχαλτ υπάρχουν δύο πόλεις που έχουν πάρει επίσημα το όνομά τους από τον Λούθηρο, η Lutherstadt Eisleben και η Lutherstadt Wittenberg. Το Μάνσφελντ ονομάζεται μερικές φορές Μάνσφελντ-Λούθερσταντ, αν και η κυβέρνηση του κρατιδίου δεν έχει αποφασίσει να βάλει την κατάληξη Lutherstadt στην επίσημη ονομασία του.

Η Ημέρα της Μεταρρύθμισης τιμά τη δημοσίευση των ενενήντα πέντε θέσεων το 1517 από τον Μαρτίνο Λούθηρο.Έχει ιστορική σημασία στις ακόλουθες ευρωπαϊκές οντότητες. Είναι πολιτική εορτή στα γερμανικά κρατίδια του Βρανδεμβούργου, του Μεκλεμβούργου-Πομερανίας, της Σαξονίας, της Σαξονίας-Άνχαλτ, της Θουριγγίας, του Σλέσβιχ-Χολστάιν και του Αμβούργου. Σε δύο ακόμη κρατίδια (Κάτω Σαξονία και Βρέμη) εκκρεμεί ψηφοφορία για την καθιέρωσή της. Η Σλοβενία την γιορτάζει λόγω της βαθιάς συμβολής της Μεταρρύθμισης στον πολιτισμό της. Η Αυστρία επιτρέπει στα προτεσταντικά παιδιά να μην πηγαίνουν στο σχολείο εκείνη την ημέρα και οι προτεστάντες εργαζόμενοι έχουν το δικαίωμα να αφήσουν την εργασία τους προκειμένου να συμμετάσχουν σε μια εκκλησιαστική λειτουργία. Η Ελβετία γιορτάζει την αργία την πρώτη Κυριακή μετά τις 31 Οκτωβρίου. Γιορτάζεται επίσης και αλλού στον κόσμο.

Ο Λούθηρος απεικονίζεται συχνά με έναν κύκνο ως χαρακτηριστικό του, και οι λουθηρανικές εκκλησίες έχουν συχνά έναν κύκνο ως ανεμοδείκτη. Αυτή η συσχέτιση με τον κύκνο προκύπτει από μια προφητεία που φέρεται να έκανε ο παλαιότερος μεταρρυθμιστής Γιαν Χους από τη Βοημία και την οποία ενέκρινε ο Λούθηρος. Στη γλώσσα της Βοημίας (σήμερα Τσεχική), το όνομα του Hus σήμαινε “γκρίζα χήνα”. Το 1414, ενώ ήταν φυλακισμένος από το Συμβούλιο της Κωνσταντίας και αναμένοντας την εκτέλεσή του με κάψιμο για αίρεση, ο Hus προφήτευσε: “Τώρα θα ψήσουν μια χήνα, αλλά σε εκατό χρόνια θα ακούσουν έναν κύκνο να τραγουδάει. Καλύτερα να τον ακούσουν”. Ο Λούθηρος δημοσίευσε τις ενενήντα πέντε Θέσεις του περίπου 103 χρόνια αργότερα.

Για έργα από και για τον Λούθηρο, δείτε Μαρτίνος Λούθηρος (πηγές) ή τα έργα του Λούθηρου στο Wikisource.

Πηγές

1. Martin Luther
2. Μαρτίνος Λούθηρος