Μοχάμεντ Αλί Τζίνα

gigatos | 27 Μαρτίου, 2022

Σύνοψη

Ο Μοχάμεντ Αλί Τζινά (25 Δεκεμβρίου 1876 – 11 Σεπτεμβρίου 1948) ήταν δικηγόρος, πολιτικός και ιδρυτής του Πακιστάν. Ο Τζίννα διετέλεσε ηγέτης της Πανινδικής Μουσουλμανικής Λίγκας από το 1913 έως την ίδρυση του Πακιστάν στις 14 Αυγούστου 1947 και στη συνέχεια ο πρώτος γενικός κυβερνήτης της επικράτειας του Πακιστάν μέχρι το θάνατό του. Λατρεύεται στο Πακιστάν ως Quaid-i-Azam (“Μεγάλος Ηγέτης”) και Baba-i-Qaum (“Πατέρας του Έθνους”). Τα γενέθλιά του γιορτάζονται ως εθνική εορτή στο Πακιστάν.

Γεννημένος στην έπαυλη Wazir Mansion στο Καράτσι, ο Τζινά εκπαιδεύτηκε ως δικηγόρος στο Lincoln”s Inn του Λονδίνου, στην Αγγλία. Μετά την επιστροφή του στη Βρετανική Ινδία, γράφτηκε στο Ανώτατο Δικαστήριο της Βομβάης και ενδιαφέρθηκε για την εθνική πολιτική, η οποία τελικά αντικατέστησε τη νομική του πρακτική. Ο Τζίννα αναδείχθηκε στο Ινδικό Εθνικό Κογκρέσο κατά τις δύο πρώτες δεκαετίες του 20ού αιώνα. Σε αυτά τα πρώτα χρόνια της πολιτικής του καριέρας, ο Τζίννα υποστήριξε την ενότητα Ινδουιστών-Μουσουλμάνων, συμβάλλοντας στη διαμόρφωση του Συμφώνου του Λάκνοου το 1916 μεταξύ του Κογκρέσου και της Πανινδικής Μουσουλμανικής Λίγκας, στην οποία ο Τζίννα είχε επίσης αποκτήσει εξέχουσα θέση. Ο Τζίννα έγινε βασικός ηγέτης της Πανινδικής Ένωσης Αυτοδιοίκησης και πρότεινε ένα σχέδιο συνταγματικής μεταρρύθμισης δεκατεσσάρων σημείων για τη διασφάλιση των πολιτικών δικαιωμάτων των μουσουλμάνων στην ινδική υποήπειρο. Το 1920, ωστόσο, ο Τζινά παραιτήθηκε από το Κογκρέσο όταν συμφώνησε να ακολουθήσει μια εκστρατεία σατυάγκρα, την οποία θεωρούσε πολιτική αναρχία.

Μέχρι το 1940, ο Τζίννα είχε αρχίσει να πιστεύει ότι οι μουσουλμάνοι της υποηπείρου θα έπρεπε να έχουν το δικό τους κράτος για να αποφύγουν την πιθανή περιθωριοποίηση που θα μπορούσαν να αποκτήσουν σε ένα ανεξάρτητο ινδουιστικό-μουσουλμανικό κράτος. Εκείνη τη χρονιά, η Μουσουλμανική Λίγκα, υπό την ηγεσία του Τζίννα, πέρασε το Ψήφισμα της Λαχόρης, απαιτώντας ένα ξεχωριστό έθνος για τους μουσουλμάνους της Βρετανικής Ινδίας. Κατά τη διάρκεια του Β” Παγκοσμίου Πολέμου, η Λίγκα απέκτησε δύναμη, ενώ οι ηγέτες του Κογκρέσου ήταν φυλακισμένοι, και στις επαρχιακές εκλογές που διεξήχθησαν λίγο μετά τον πόλεμο, κέρδισε τις περισσότερες από τις έδρες που προορίζονταν για τους μουσουλμάνους. Τελικά, το Κογκρέσο και η Μουσουλμανική Λίγκα δεν μπόρεσαν να καταλήξουν σε μια φόρμουλα διαμοιρασμού της εξουσίας που θα επέτρεπε στο σύνολο της Βρετανικής Ινδίας να ενωθεί ως ενιαίο κράτος μετά την ανεξαρτησία, οδηγώντας όλα τα κόμματα να συμφωνήσουν αντ” αυτού στην ανεξαρτησία μιας κυρίως ινδουιστικής Ινδίας και σε ένα κράτος με μουσουλμανική πλειοψηφία, το Πακιστάν.

Ως ο πρώτος γενικός κυβερνήτης του Πακιστάν, ο Τζίννα εργάστηκε για τη δημιουργία της κυβέρνησης και των πολιτικών του νέου έθνους και για την παροχή βοήθειας στα εκατομμύρια των μουσουλμάνων μεταναστών που είχαν μεταναστεύσει από τη γειτονική Ινδία στο Πακιστάν μετά την ανεξαρτησία των δύο κρατών, επιβλέποντας προσωπικά τη δημιουργία στρατοπέδων προσφύγων. Ο Τζίννα πέθανε σε ηλικία 71 ετών τον Σεπτέμβριο του 1948, λίγο περισσότερο από ένα χρόνο μετά την ανεξαρτησία του Πακιστάν από το Ηνωμένο Βασίλειο. Άφησε μια βαθιά και σεβαστή κληρονομιά στο Πακιστάν. Αναρίθμητοι δρόμοι, οδοί και τοποθεσίες στον κόσμο έχουν πάρει το όνομα του Τζινά. Αρκετά πανεπιστήμια και δημόσια κτίρια στο Πακιστάν φέρουν το όνομα του Τζινά. Σύμφωνα με τον βιογράφο του, Stanley Wolpert, ο Jinnah παραμένει ο μεγαλύτερος ηγέτης του Πακιστάν.

Οικογένεια και παιδική ηλικία

Το όνομα του Τζινά κατά τη γέννησή του ήταν Mahomedali Jinnahbhai, από τον Jinnahbhai Poonja και τη σύζυγό του Mithibai, σε ένα νοικιασμένο διαμέρισμα στον δεύτερο όροφο του Wazir Mansion κοντά στο Καράτσι, που σήμερα βρίσκεται στο Sindh του Πακιστάν, αλλά τότε ανήκε στην προεδρία της Βομβάης της Βρετανικής Ινδίας. Η οικογένεια του Τζίννα προερχόταν από μουσουλμανικό υπόβαθρο Gujarati Khoja Shi”a, αν και αργότερα ο Τζίννα ακολούθησε τις διδασκαλίες του Twelver Shi”a. Μετά το θάνατό του, οι συγγενείς του και άλλοι μάρτυρες ισχυρίστηκαν ότι είχε μεταστραφεί στη μετέπειτα ζωή του στη σουνιτική αίρεση του Ισλάμ. Η θρησκευτική του ένταξη κατά τη στιγμή του θανάτου του αμφισβητήθηκε σε πολλές δικαστικές υποθέσεις. Ο Τζίννα προερχόταν από πλούσιο εμπορικό περιβάλλον, ο πατέρας του ήταν έμπορος και γεννήθηκε από οικογένεια υφαντουργών στο χωριό Πανέλι της πριγκιπικής πολιτείας Γκοντάλ (η μητέρα του ήταν επίσης από το χωριό αυτό. Είχαν μετακομίσει στο Καράτσι το 1875, έχοντας παντρευτεί πριν από την αναχώρησή τους. Το Καράτσι γνώριζε τότε οικονομική άνθηση: το άνοιγμα της διώρυγας του Σουέζ το 1869 σήμαινε ότι ήταν 200 ναυτικά μίλια πιο κοντά στην Ευρώπη για τη ναυτιλία από ό,τι η Βομβάη. είχε τρία αδέλφια και τρεις αδελφές, συμπεριλαμβανομένης της μικρότερης αδελφής του Φατίμα Τζινά. Οι γονείς ήταν γηγενείς ομιλητές του Γκουτζαράτι, και τα παιδιά έφτασαν να μιλούν επίσης το Κούτσι και τα αγγλικά. Ο Τζίννα δεν μιλούσε άπταιστα το Γκουτζαράτι, τη μητρική του γλώσσα, ούτε το Ουρντού- μιλούσε καλύτερα τα αγγλικά. Εκτός από τη Φατίμα, ελάχιστα είναι γνωστά για τα αδέλφια του, για το πού εγκαταστάθηκαν ή αν συναντήθηκαν με τον αδελφό τους καθώς αυτός προχωρούσε στη νομική και πολιτική του σταδιοδρομία.

Ως αγόρι, ο Τζινά έζησε για ένα διάστημα στη Βομβάη με μια θεία του και μπορεί να φοίτησε εκεί στο δημοτικό σχολείο Gokal Das Tej, ενώ αργότερα φοίτησε στον Καθεδρικό Ναό και στο John Connon School. Στο Καράτσι, φοίτησε στο Sindh-Madrasa-tul-Islam και στο γυμνάσιο της Χριστιανικής Ιεραποστολικής Εταιρείας. Απέκτησε το απολυτήριό του από το Πανεπιστήμιο της Βομβάης στο γυμνάσιο. Στα νεότερα χρόνια του και ιδίως μετά τον θάνατό του, κυκλοφόρησε μεγάλος αριθμός ιστοριών για τα παιδικά χρόνια του ιδρυτή του Πακιστάν: ότι περνούσε όλο τον ελεύθερο χρόνο του στο αστυνομικό δικαστήριο, ακούγοντας τη διαδικασία, και ότι μελετούσε τα βιβλία του με τη λάμψη των φώτων του δρόμου ελλείψει άλλου φωτισμού. Ο επίσημος βιογράφος του, ο Έκτορ Μπολίθο, γράφοντας το 1954, πήρε συνέντευξη από επιζώντες συνεργάτες της παιδικής του ηλικίας και απέσπασε την ιστορία ότι ο νεαρός Τζινά αποθάρρυνε τα άλλα παιδιά να παίζουν μάρμαρα στη σκόνη, προτρέποντάς τα να σηκωθούν, να κρατούν τα χέρια και τα ρούχα τους καθαρά και να παίζουν κρίκετ αντί γι” αυτό.

Εκπαίδευση στην Αγγλία

Το 1892, ο Sir Frederick Leigh Croft, επιχειρηματικός συνεργάτης του Jinnahbhai Poonja, προσέφερε στον νεαρό Jinnah μια θέση μαθητείας στο Λονδίνο στην εταιρεία του, Graham”s Shipping and Trading Company. Αποδέχτηκε τη θέση παρά την αντίθεση της μητέρας του, η οποία, πριν φύγει, τον έβαλε να συνάψει έναν κανονισμένο γάμο με την κατά δύο χρόνια νεότερή του ξαδέλφη του από το προγονικό χωριό Πανέλι, την Εμιμπάι Τζιννά. Η μητέρα και η πρώτη σύζυγος του Τζινά πέθαναν κατά τη διάρκεια της απουσίας του στην Αγγλία. Παρόλο που η μαθητεία στο Λονδίνο θεωρήθηκε μεγάλη ευκαιρία για τον Τζινά, ένας λόγος για την αποστολή του στο εξωτερικό ήταν μια νομική διαδικασία κατά του πατέρα του, η οποία έθετε την περιουσία της οικογένειας σε κίνδυνο κατάσχεσης από το δικαστήριο. Το 1893, η οικογένεια Τζινναχμπάι μετακόμισε στη Βομβάη.

Αμέσως μετά την άφιξή του στο Λονδίνο, ο Τζίννα εγκατέλειψε τη μαθητεία στις επιχειρήσεις για να σπουδάσει νομικά, εξοργίζοντας τον πατέρα του, ο οποίος, πριν από την αναχώρησή του, του είχε δώσει αρκετά χρήματα για να ζήσει για τρία χρόνια. Ο επίδοξος δικηγόρος εντάχθηκε στο Lincoln”s Inn, δηλώνοντας αργότερα ότι ο λόγος που επέλεξε το Lincoln”s έναντι των άλλων Inns of Court ήταν ότι πάνω από την κύρια είσοδο του Lincoln”s Inn αναγράφονταν τα ονόματα των μεγάλων νομομαθών του κόσμου, συμπεριλαμβανομένου του Μωάμεθ. Ο βιογράφος του Τζίννα, Stanley Wolpert, σημειώνει ότι δεν υπάρχει τέτοια επιγραφή, αλλά στο εσωτερικό (που καλύπτει τον τοίχο στο ένα άκρο της Νέας Αίθουσας, που ονομάζεται επίσης Μεγάλη Αίθουσα, όπου γευματίζουν και δειπνούν οι φοιτητές, η Δικηγορική Εταιρεία και η έδρα) υπάρχει μια τοιχογραφία που απεικονίζει τον Μωάμεθ και άλλους νομοθέτες, και εικάζει ότι ο Τζίννα μπορεί να έχει επεξεργαστεί την ιστορία στο μυαλό του για να αποφύγει την αναφορά μιας εικονογραφικής απεικόνισης που θα ήταν προσβλητική για πολλούς μουσουλμάνους. Η νομική εκπαίδευση του Τζινά ακολούθησε το σύστημα της μαθητείας (pupillage), το οποίο ίσχυε εκεί επί αιώνες. Για να αποκτήσει γνώση του δικαίου, ακολουθούσε έναν καθιερωμένο δικηγόρο και μάθαινε από ό,τι έκανε, καθώς και από τη μελέτη των νομικών βιβλίων. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, συντόμευσε το όνομά του σε Μοχάμεντ Αλί Τζινά.

Κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων στην Αγγλία, ο Τζινά επηρεάστηκε από τον βρετανικό φιλελευθερισμό του 19ου αιώνα, όπως και πολλοί άλλοι μελλοντικοί ηγέτες της ινδικής ανεξαρτησίας. Οι κύριες πνευματικές του αναφορές ήταν άνθρωποι όπως ο Bentham, ο Mill, ο Spencer και ο Comte. Αυτή η πολιτική εκπαίδευση περιελάμβανε την έκθεση στην ιδέα του δημοκρατικού έθνους και την προοδευτική πολιτική. Έγινε θαυμαστής των Παρσί Βρετανών Ινδών πολιτικών ηγετών Dadabhai Naoroji και Sir Pherozeshah Mehta. Ο Naoroji είχε γίνει ο πρώτος Βρετανός βουλευτής ινδικής καταγωγής λίγο πριν από την άφιξη του Jinnah, θριαμβεύοντας με πλειοψηφία τριών ψήφων στο Finsbury Central. Ο Τζινά άκουσε την παρθενική ομιλία του Ναορότζι στη Βουλή των Κοινοτήτων από τη στοά των επισκεπτών.

Ο δυτικός κόσμος όχι μόνο ενέπνευσε τον Τζινά στην πολιτική του ζωή, αλλά επηρέασε επίσης σε μεγάλο βαθμό τις προσωπικές του προτιμήσεις, ιδίως όσον αφορά το ντύσιμο. Ο Τζινά εγκατέλειψε την τοπική ενδυμασία για ρούχα δυτικού τύπου και σε όλη του τη ζωή ήταν πάντα άψογα ντυμένος δημοσίως. Τα κοστούμια του σχεδιάστηκαν από τον ράφτη Savile Row Henry Poole & Co. Κατέκτησε πάνω από 200 κοστούμια, τα οποία φορούσε με βαριά κολλημένα πουκάμισα με αποσπώμενους γιακάδες, ενώ ως δικηγόρος ήταν υπερήφανος που δεν φορούσε ποτέ την ίδια μεταξωτή γραβάτα δύο φορές. Ακόμη και όταν πέθαινε, επέμενε να είναι επίσημα ντυμένος: “Δεν θα ταξιδέψω με τις πιτζάμες μου”. Στα τελευταία του χρόνια τον έβλεπαν συνήθως να φοράει ένα καπέλο Karakul, το οποίο στη συνέχεια έγινε γνωστό ως “καπέλο του Τζινά”.

Δυσαρεστημένος με το νόμο, ο Τζινά ξεκίνησε για λίγο μια καριέρα στο θέατρο με έναν θίασο Σαίξπηρ, αλλά παραιτήθηκε μετά από μια αυστηρή επιστολή του πατέρα του. Το 1895, σε ηλικία 19 ετών, έγινε ο νεότερος Βρετανός Ινδός που κλήθηκε ως δικηγόρος στην Αγγλία. Αν και επέστρεψε στο Καράτσι, παρέμεινε εκεί μόνο για λίγο πριν μετακομίσει στη Βομβάη.

Barrister

Στην ηλικία των 20 ετών, ο Τζίννα ξεκίνησε την πρακτική του στη Βομβάη, ως ο μοναδικός μουσουλμάνος δικηγόρος στην πόλη. Τα αγγλικά είχαν γίνει η κύρια γλώσσα του και θα παρέμεναν έτσι καθ” όλη τη διάρκεια της ζωής του. Τα τρία πρώτα χρόνια της δικηγορίας του, από το 1897 έως το 1900, του έφεραν λίγες εντολές. Το πρώτο του βήμα προς μια λαμπρότερη καριέρα έγινε όταν ο εκτελών χρέη Γενικού Εισαγγελέα της Βομβάης, John Molesworth MacPherson, κάλεσε τον Jinnah να εργαστεί από το γραφείο του. Το 1900, ο P. H. Dastoor, δικαστής της προεδρίας της Βομβάης, εγκατέλειψε προσωρινά τη θέση και ο Jinnah κατάφερε να πάρει την προσωρινή θέση. Μετά την εξάμηνη περίοδο διορισμού του, στον Τζινά προσφέρθηκε μόνιμη θέση με μισθό 1.500 ρουπίες μηνιαίως. Ο Τζίννα απέρριψε ευγενικά την προσφορά, δηλώνοντας ότι σκόπευε να κερδίζει 1.500 ρουπίες την ημέρα -ένα τεράστιο ποσό εκείνη την εποχή- πράγμα που τελικά έκανε. Παρ” όλα αυτά, ως γενικός κυβερνήτης του Πακιστάν, θα αρνιόταν να δεχτεί μεγάλο μισθό, καθορίζοντάς τον σε 1 ρουπία το μήνα.

Ως δικηγόρος, ο Τζινά απέκτησε φήμη για τον επιδέξιο χειρισμό της “υπόθεσης Caucus” του 1908. Η διαμάχη αυτή προέκυψε από τις δημοτικές εκλογές της Βομβάης, για τις οποίες οι Ινδοί ισχυρίστηκαν ότι είχαν στηθεί από μια “ομάδα” Ευρωπαίων για να κρατήσουν τον Sir Pherozeshah Mehta εκτός του συμβουλίου. Ο Τζίννα κέρδισε μεγάλη εκτίμηση από την ηγεσία της υπόθεσης για τον Sir Pherozeshah, ο οποίος ήταν και ο ίδιος γνωστός δικηγόρος. Παρόλο που ο Τζίννα δεν κέρδισε την υπόθεση “Caucus”, σημείωσε ένα επιτυχημένο ρεκόρ και έγινε γνωστός για την υπεράσπιση και τη νομική του λογική. Το 1908, ο αντίπαλός του στην παράταξη του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου, Bal Gangadhar Tilak, συνελήφθη για εξέγερση. Πριν ο Tilak εκπροσωπήσει ανεπιτυχώς τον εαυτό του στη δίκη, προσέλαβε τον Jinnah σε μια προσπάθεια να εξασφαλίσει την απελευθέρωσή του με εγγύηση. Ο Τζίννα δεν τα κατάφερε, αλλά πέτυχε την αθώωση του Τίλακ όταν κατηγορήθηκε ξανά για εξέγερση το 1916.

Ένας από τους συναδέλφους δικηγόρους του Τζινά από το Ανώτατο Δικαστήριο της Βομβάης θυμόταν ότι “η πίστη του Τζινά στον εαυτό του ήταν απίστευτη”- θυμόταν ότι όταν ένας δικαστής του έκανε παρατήρηση: “Κύριε Τζινά, θυμηθείτε ότι δεν απευθύνεστε σε δικαστή τρίτης κατηγορίας”, ο Τζινά ανταπέδωσε: “Κύριε Πρόεδρε, επιτρέψτε μου να σας προειδοποιήσω ότι δεν απευθύνεστε σε δικηγόρο τρίτης κατηγορίας”. Ένας άλλος συνάδελφός του δικηγόρος τον περιέγραψε, λέγοντας: “Ο Τζιννάι είπε: “Ο Τζιννάι δεν είναι ο μόνος που μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο:

Ήταν αυτό που τον έκανε ο Θεός, ένας μεγάλος εκλιπαρητής. Είχε την έκτη αίσθηση: μπορούσε να βλέπει πίσω από τις γωνίες. Εκεί ήταν το ταλέντο του … ήταν πολύ καθαρός στοχαστής … Αλλά έφερνε τα σημεία του στο σπίτι του – σημεία που επιλέγονταν με εξαιρετική επιλογή – αργή παράδοση, λέξη προς λέξη.

Συνδικαλιστής

Ο Τζινά ήταν επίσης υποστηρικτής των αιτημάτων της εργατικής τάξης και ενεργός συνδικαλιστής. Το 1925 εξελέγη πρόεδρος της Πανινδικής Ένωσης Ταχυδρομικού Προσωπικού της Ινδίας, τα μέλη της οποίας ανέρχονταν σε 70.000. Σύμφωνα με την έκδοση της Πακιστανικής Εργατικής Ομοσπονδίας “Productive Role of Trade Unions and Industrial Relations” (Παραγωγικός ρόλος των συνδικάτων και των εργασιακών σχέσεων), όντας μέλος της Νομοθετικής Συνέλευσης, ο Τζιννά υπερασπίστηκε σθεναρά τα δικαιώματα των εργαζομένων και αγωνίστηκε για την εξασφάλιση ενός “μισθού διαβίωσης και δίκαιων συνθηκών” για αυτούς. Έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στην ψήφιση του νόμου περί συνδικάτων του 1926, ο οποίος έδωσε στο συνδικαλιστικό κίνημα νομική κάλυψη για την οργάνωσή του.

Ανερχόμενος ηγέτης

Το 1857, πολλοί Ινδοί είχαν εξεγερθεί κατά της βρετανικής κυριαρχίας. Στον απόηχο της σύγκρουσης, ορισμένοι Αγγλο-Ινδοί, καθώς και Ινδοί στη Βρετανία, ζήτησαν μεγαλύτερη αυτοδιοίκηση για την υποήπειρο, με αποτέλεσμα την ίδρυση του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου το 1885. Τα περισσότερα ιδρυτικά μέλη είχαν σπουδάσει στη Βρετανία και ήταν ικανοποιημένα με τις ελάχιστες μεταρρυθμιστικές προσπάθειες που έκανε η κυβέρνηση. Οι μουσουλμάνοι δεν ενθουσιάστηκαν με τις εκκλήσεις για δημοκρατικούς θεσμούς στη βρετανική Ινδία, καθώς αποτελούσαν το ένα τέταρτο έως το ένα τρίτο του πληθυσμού, αριθμητικά υπεράριθμοι από τους ινδουιστές. Στις πρώτες συνεδριάσεις του Κογκρέσου συμμετείχε μια μειοψηφία μουσουλμάνων, κυρίως από την ελίτ.

Ο Τζινά αφιέρωσε μεγάλο μέρος του χρόνου του στη δικηγορική του πρακτική στις αρχές της δεκαετίας του 1900, αλλά παρέμεινε πολιτικά ενεργός. Ο Τζινά ξεκίνησε την πολιτική του ζωή παρακολουθώντας την εικοστή ετήσια συνεδρίαση του Κογκρέσου, στη Βομβάη τον Δεκέμβριο του 1904. Ήταν μέλος της μετριοπαθούς ομάδας του Κογκρέσου, που υποστήριζε την ενότητα Ινδουιστών-Μουσουλμάνων για την επίτευξη της αυτοδιοίκησης και ακολουθούσε ηγέτες όπως οι Mehta, Naoroji και Gopal Krishna Gokhale. Σε αυτούς αντιτάχθηκαν ηγέτες όπως ο Tilak και ο Lala Lajpat Rai, οι οποίοι επιδίωκαν γρήγορη δράση προς την κατεύθυνση της ανεξαρτησίας. Το 1906, μια αντιπροσωπεία μουσουλμάνων ηγετών, γνωστή ως η Αντιπροσωπεία της Σίμλα, με επικεφαλής τον Αγά Χαν, κάλεσε τον νέο Αντιβασιλέα της Ινδίας, Λόρδο Μίντο, για να τον διαβεβαιώσει για την αφοσίωσή τους και να ζητήσει διαβεβαιώσεις ότι σε τυχόν πολιτικές μεταρρυθμίσεις θα προστατεύονταν από τους “αντιπαθείς Δυσαρεστημένος με αυτό, ο Τζινά έγραψε μια επιστολή στον εκδότη της εφημερίδας Γκουτζαράτι, ρωτώντας τι δικαίωμα είχαν τα μέλη της αντιπροσωπείας να μιλούν για τους Ινδούς μουσουλμάνους, καθώς ήταν μη εκλεγμένοι και αυτοδιορισμένοι. Όταν πολλοί από τους ίδιους ηγέτες συναντήθηκαν στην Ντάκα τον Δεκέμβριο του ίδιου έτους για να σχηματίσουν την Πανινδική Μουσουλμανική Ένωση για να υπερασπιστούν τα συμφέροντα της κοινότητάς τους, ο Τζίννα ήταν και πάλι αντίθετος. Ο Αγά Χαν έγραψε αργότερα ότι ήταν “φρικιαστικά ειρωνικό” το γεγονός ότι ο Τζίννα, ο οποίος θα οδηγούσε τον Σύνδεσμο στην ανεξαρτησία, “βγήκε με πικρή εχθρότητα απέναντι σε όλα όσα εγώ και οι φίλοι μου είχαμε κάνει … Είπε ότι η αρχή μας για χωριστά εκλογικά σώματα διαιρούσε το έθνος εναντίον του εαυτού του”. Στα πρώτα χρόνια της λειτουργίας του, ωστόσο, ο Σύνδεσμος δεν είχε επιρροή- ο Μίντο αρνήθηκε να τον θεωρήσει εκπρόσωπο της μουσουλμανικής κοινότητας και ήταν αναποτελεσματικός στην αποτροπή της κατάργησης του 1911 της διαίρεσης της Βεγγάλης, ενέργεια που θεωρήθηκε πλήγμα για τα μουσουλμανικά συμφέροντα.

Παρόλο που ο Τζίννα αρχικά αντιτάχθηκε σε ξεχωριστές εκλογικές περιφέρειες για τους μουσουλμάνους, χρησιμοποίησε αυτό το μέσο για να κερδίσει το πρώτο του αιρετό αξίωμα το 1909, ως μουσουλμάνος εκπρόσωπος της Βομβάης στο Αυτοκρατορικό Νομοθετικό Συμβούλιο. Ήταν ένας συμβιβαστικός υποψήφιος, όταν δύο μεγαλύτεροι, πιο γνωστοί μουσουλμάνοι που διεκδικούσαν τη θέση αυτή κατέληξαν σε αδιέξοδο. Το συμβούλιο, το οποίο είχε διευρυνθεί σε 60 μέλη στο πλαίσιο των μεταρρυθμίσεων που θέσπισε ο Μίντο, συνιστούσε νομοθεσία στον Αντιβασιλέα. Μόνο οι επίσημοι μπορούσαν να ψηφίσουν στο συμβούλιο- τα μη επίσημα μέλη, όπως ο Τζίννα, δεν είχαν ψήφο. Καθ” όλη τη διάρκεια της νομικής του καριέρας, ο Τζίννα ασκούσε το κληρονομικό δίκαιο (με πολλούς πελάτες από την αριστοκρατία της Ινδίας), και το 1911 εισήγαγε τον νόμο περί επικύρωσης των Wakf για να θέσει τα μουσουλμανικά θρησκευτικά καταπιστεύματα σε υγιή νομική βάση στο πλαίσιο του βρετανικού ινδικού δικαίου. Δύο χρόνια αργότερα, το μέτρο πέρασε, ο πρώτος νόμος που χρηματοδοτήθηκε από μη αξιωματούχους και πέρασε από το συμβούλιο και τέθηκε σε ισχύ από τον Αντιβασιλέα. Ο Τζίννα διορίστηκε επίσης σε μια επιτροπή που βοήθησε στην ίδρυση της Ινδικής Στρατιωτικής Ακαδημίας στο Ντέχρα Νταν.

Τον Δεκέμβριο του 1912, ο Τζίννα μίλησε στην ετήσια συνέλευση της Μουσουλμανικής Λίγκας, αν και δεν ήταν ακόμη μέλος. Έγινε μέλος τον επόμενο χρόνο, αν και παρέμεινε επίσης μέλος του Κογκρέσου και τόνισε ότι η ιδιότητα του μέλους της Λίγκας είχε δεύτερη προτεραιότητα έναντι του “ευρύτερου εθνικού σκοπού” της ανεξάρτητης Ινδίας. Τον Απρίλιο του 1913 πήγε και πάλι στη Βρετανία, μαζί με τον Γκοκχέιλ, για να συναντηθεί με αξιωματούχους εκ μέρους του Κογκρέσου. Ο Gokhale, Ινδουιστής, δήλωσε αργότερα ότι ο Jinnah “έχει μέσα του αληθινά πράγματα και εκείνη την ελευθερία από κάθε θρησκευτική προκατάληψη που θα τον καταστήσει τον καλύτερο πρεσβευτή της Ινδουιστικής-Μουσουλμανικής Ενότητας”. Ο Τζίννα ηγήθηκε μιας άλλης αντιπροσωπείας του Κογκρέσου στο Λονδίνο το 1914, αλλά λόγω της έναρξης του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου τον Αύγουστο του 1914, βρήκε τους αξιωματούχους να ενδιαφέρονται ελάχιστα για τις ινδικές μεταρρυθμίσεις. Κατά σύμπτωση, βρισκόταν στη Βρετανία την ίδια εποχή με έναν άνθρωπο που θα γινόταν μεγάλος πολιτικός του αντίπαλος, τον Μοχάντας Γκάντι, έναν ινδουιστή δικηγόρο που είχε γίνει γνωστός για την υπεράσπιση της σατυαγκράχα, της μη βίαιης μη συνεργασίας, ενώ βρισκόταν στη Νότια Αφρική. Ο Τζίννα παρευρέθηκε σε μια δεξίωση για τον Γκάντι, όπου οι δύο άνδρες συναντήθηκαν και μίλησαν για πρώτη φορά μεταξύ τους. Λίγο αργότερα, ο Τζινά επέστρεψε στην Ινδία τον Ιανουάριο του 1915.

Αποχαιρετισμός στο Κογκρέσο

Η μετριοπαθής παράταξη του Τζινά στο Κογκρέσο υπονομεύτηκε από τους θανάτους των Μέτα και Γκοκχάλε το 1915- απομονώθηκε περαιτέρω από το γεγονός ότι ο Ναορότζι βρισκόταν στο Λονδίνο, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του το 1917. Παρ” όλα αυτά, ο Τζίννα εργάστηκε για να φέρει κοντά το Κογκρέσο και την Ένωση. Το 1916, με τον Τζίννα πλέον πρόεδρο της Μουσουλμανικής Λίγκας, οι δύο οργανώσεις υπέγραψαν το Σύμφωνο του Λάκνοου, καθορίζοντας ποσοστώσεις για την εκπροσώπηση των Μουσουλμάνων και των Ινδουιστών στις διάφορες επαρχίες. Αν και το σύμφωνο δεν εφαρμόστηκε ποτέ πλήρως, η υπογραφή του εγκαινίασε μια περίοδο συνεργασίας μεταξύ του Κογκρέσου και της Λίγκας.

Κατά τη διάρκεια του πολέμου, ο Τζίννα προσχώρησε σε άλλους μετριοπαθείς Ινδούς υποστηρίζοντας τη βρετανική πολεμική προσπάθεια, ελπίζοντας ότι οι Ινδοί θα ανταμειφθούν με πολιτικές ελευθερίες. Ο Τζίννα διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο στην ίδρυση της All India Home Rule League το 1916. Μαζί με τους πολιτικούς ηγέτες Annie Besant και Tilak, ο Jinnah απαίτησε “αυτοδιοίκηση” για την Ινδία – το καθεστώς μιας αυτοδιοικούμενης επικράτειας στην Αυτοκρατορία, παρόμοιο με τον Καναδά, τη Νέα Ζηλανδία και την Αυστραλία, αν και, λόγω του πολέμου, οι πολιτικοί της Βρετανίας δεν ενδιαφέρονταν να εξετάσουν την ινδική συνταγματική μεταρρύθμιση. Ο υπουργός του βρετανικού υπουργικού συμβουλίου Έντουιν Μοντάγκου θυμήθηκε τον Τζινά στα απομνημονεύματά του: “νέος, με άψογο τρόπο, εντυπωσιακή εμφάνιση, οπλισμένος μέχρι τα δόντια με διαλεκτική και επίμονος στο σύνολο του σχεδίου του”.

Το 1918, ο Τζιννά παντρεύτηκε τη δεύτερη σύζυγό του Ρατανμπάι Πετίτ (“Ruttie”), 24 χρόνια νεότερή του. Ήταν η μοντέρνα νεαρή κόρη του φίλου του Sir Dinshaw Petit και ανήκε σε μια ελίτ οικογένεια Parsi της Βομβάης. Υπήρξαν μεγάλες αντιδράσεις στον γάμο από την οικογένεια της Rattanbai και την κοινότητα των Parsi, καθώς και από ορισμένους μουσουλμάνους θρησκευτικούς ηγέτες. Η Rattanbai αψήφησε την οικογένειά της και προσηλυτίστηκε ονομαστικά στο Ισλάμ, υιοθετώντας (αν και ποτέ δεν χρησιμοποίησε) το όνομα Maryam Jinnah, με αποτέλεσμα να αποξενωθεί μόνιμα από την οικογένειά της και την κοινωνία των Πάρσι. Το ζευγάρι διέμενε στο South Court Mansion στη Βομβάη και ταξίδευε συχνά σε όλη την Ινδία και την Ευρώπη. Το μοναδικό παιδί του ζευγαριού, η κόρη Ντίνα, γεννήθηκε στις 15 Αυγούστου 1919. Το ζευγάρι χώρισε πριν από τον θάνατο της Ρούτι το 1929, και στη συνέχεια η αδελφή του Τζινά, η Φατίμα, φρόντισε τον ίδιο και το παιδί του.

Οι σχέσεις μεταξύ Ινδών και Βρετανών ήταν τεταμένες το 1919, όταν το Αυτοκρατορικό Νομοθετικό Συμβούλιο επέκτεινε τους έκτακτους περιορισμούς των πολιτικών ελευθεριών κατά τη διάρκεια του πολέμου- ο Τζινά παραιτήθηκε από αυτό όταν το έκανε. Υπήρξαν αναταραχές σε ολόκληρη την Ινδία, οι οποίες επιδεινώθηκαν μετά τη σφαγή του Jallianwala Bagh στο Amritsar, κατά την οποία στρατιώτες του βρετανικού ινδικού στρατού πυροβόλησαν εναντίον μιας συγκέντρωσης διαμαρτυρίας, σκοτώνοντας εκατοντάδες ανθρώπους. Στον απόηχο της Αμριτσάρ, ο Γκάντι, ο οποίος είχε επιστρέψει στην Ινδία και είχε γίνει ένας ευρέως σεβαστός ηγέτης και με μεγάλη επιρροή στο Κογκρέσο, κάλεσε σε σατυάγκρα κατά των Βρετανών. Η πρόταση του Γκάντι κέρδισε ευρεία ινδουιστική υποστήριξη και ήταν επίσης ελκυστική για πολλούς μουσουλμάνους της παράταξης του Χιλαφάτ. Αυτοί οι μουσουλμάνοι, υποστηριζόμενοι από τον Γκάντι, επεδίωκαν τη διατήρηση του οθωμανικού χαλιφάτου, το οποίο παρείχε πνευματική ηγεσία σε πολλούς μουσουλμάνους. Ο χαλίφης ήταν ο Οθωμανός αυτοκράτορας, ο οποίος θα στερούνταν και τα δύο αξιώματα μετά την ήττα του έθνους του στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ο Γκάντι είχε αποκτήσει σημαντική δημοτικότητα μεταξύ των μουσουλμάνων λόγω του έργου του κατά τη διάρκεια του πολέμου για λογαριασμό των σκοτωμένων ή φυλακισμένων μουσουλμάνων. Σε αντίθεση με τον Τζίννα και άλλους ηγέτες του Κογκρέσου, ο Γκάντι δεν φορούσε ρούχα δυτικού τύπου, έκανε ό,τι μπορούσε για να χρησιμοποιεί μια ινδική γλώσσα αντί για την αγγλική και ήταν βαθιά ριζωμένος στον ινδικό πολιτισμό. Το τοπικό στυλ ηγεσίας του Γκάντι απέκτησε μεγάλη δημοτικότητα στον ινδικό λαό. Ο Τζίννα επέκρινε την υπεράσπιση του Χιλαφάτ από τον Γκάντι, την οποία θεώρησε ως υποστήριξη του θρησκευτικού ζηλωτισμού. Ο Τζίννα θεωρούσε την προτεινόμενη από τον Γκάντι εκστρατεία σατυάγκρα ως πολιτική αναρχία και πίστευε ότι η αυτοδιοίκηση θα έπρεπε να εξασφαλιστεί με συνταγματικά μέσα. Αντιτάχθηκε στον Γκάντι, αλλά το ρεύμα της ινδικής κοινής γνώμης ήταν εναντίον του. Κατά τη σύνοδο του Κογκρέσου το 1920 στο Ναγκπούρ, ο Τζίννα αποδοκιμάστηκε από τους αντιπροσώπους, οι οποίοι πέρασαν την πρόταση του Γκάντι, υποσχόμενοι σατυγκράχα μέχρι να ανεξαρτητοποιηθεί η Ινδία. Ο Τζίννα δεν παρέστη στην επόμενη συνεδρίαση του Συνδέσμου, που πραγματοποιήθηκε στην ίδια πόλη, η οποία ενέκρινε παρόμοιο ψήφισμα. Εξαιτίας της δράσης του Κογκρέσου να υποστηρίξει την εκστρατεία του Γκάντι, ο Τζίννα παραιτήθηκε από αυτό, αφήνοντας όλες τις θέσεις εκτός από τη Μουσουλμανική Λίγκα.

Η συμμαχία μεταξύ του Γκάντι και της παράταξης του Χιλαφάτ δεν κράτησε πολύ και η εκστρατεία αντίστασης αποδείχθηκε λιγότερο αποτελεσματική από ό,τι ελπίζαμε, καθώς οι θεσμοί της Ινδίας συνέχισαν να λειτουργούν. Ο Τζίννα αναζήτησε εναλλακτικές πολιτικές ιδέες και σκέφτηκε να οργανώσει ένα νέο πολιτικό κόμμα ως αντίπαλο του Κογκρέσου. Τον Σεπτέμβριο του 1923, ο Τζίννα εξελέγη μουσουλμάνος βουλευτής της Βομβάης στη νέα Κεντρική Νομοθετική Συνέλευση. Έδειξε μεγάλη ικανότητα ως κοινοβουλευτικός, οργανώνοντας πολλούς Ινδούς βουλευτές να συνεργαστούν με το κόμμα Swaraj, και συνέχισε να πιέζει τα αιτήματα για πλήρως υπεύθυνη κυβέρνηση. Το 1925, ως αναγνώριση για τις νομοθετικές του δραστηριότητες, του προσφέρθηκε ιππότης από τον Λόρδο Ρέντινγκ, ο οποίος αποχωρούσε από την Αντιβασιλεία. Εκείνος απάντησε: “Προτιμώ να είμαι ο απλός κ. Τζινά”.

Το 1927, η βρετανική κυβέρνηση, υπό τον συντηρητικό πρωθυπουργό Στάνλεϊ Μπάλντουιν, προέβη σε δεκαετή ανασκόπηση της ινδικής πολιτικής, όπως όριζε ο νόμος περί κυβέρνησης της Ινδίας του 1919. Η αναθεώρηση ξεκίνησε δύο χρόνια νωρίτερα, καθώς ο Μπάλντουιν φοβόταν ότι θα έχανε τις επόμενες εκλογές (πράγμα που έγινε το 1929). Το υπουργικό συμβούλιο επηρεάστηκε από τον υπουργό Ουίνστον Τσόρτσιλ, ο οποίος αντιτάχθηκε σθεναρά στην αυτοδιοίκηση της Ινδίας, και τα μέλη του ήλπιζαν ότι με τον πρόωρο διορισμό της επιτροπής, οι πολιτικές για την Ινδία που ευνοούσαν θα επιβίωναν στην κυβέρνησή τους. Η επιτροπή που προέκυψε, με επικεφαλής τον φιλελεύθερο βουλευτή Τζον Σάιμον, αν και με πλειοψηφία Συντηρητικών, έφθασε στην Ινδία τον Μάρτιο του 1928. Οι ηγέτες της Ινδίας, τόσο οι μουσουλμάνοι όσο και οι ινδουιστές, αντιμετώπισαν ένα μποϊκοτάζ, εξοργισμένοι από την άρνηση των Βρετανών να συμπεριλάβουν τους εκπροσώπους τους στην επιτροπή. Μια μειοψηφία μουσουλμάνων, ωστόσο, αποχώρησε από τον Σύνδεσμο, επιλέγοντας να καλωσορίσει την Επιτροπή Σάιμον και αποκηρύσσοντας τον Τζινά. Τα περισσότερα μέλη του εκτελεστικού συμβουλίου του Συνδέσμου παρέμειναν πιστά στον Τζινά, συμμετέχοντας στη συνεδρίαση του Συνδέσμου τον Δεκέμβριο του 1927 και τον Ιανουάριο του 1928, η οποία τον επιβεβαίωσε ως μόνιμο πρόεδρο του Συνδέσμου. Σε εκείνη τη σύνοδο, ο Τζινά είπε στους αντιπροσώπους ότι “έχει κηρυχθεί συνταγματικός πόλεμος στη Μεγάλη Βρετανία. Οι διαπραγματεύσεις για μια διευθέτηση δεν πρόκειται να έρθουν από τη δική μας πλευρά … Με τον διορισμό μιας αποκλειστικά λευκής Επιτροπής, ο λόρδος Μπίρκενχεντ κήρυξε την ακαταλληλότητά μας για αυτοδιοίκηση”.

Το 1928 ο Μπίρκερχεντ προκάλεσε τους Ινδούς να παρουσιάσουν τη δική τους πρόταση για συνταγματική αλλαγή της Ινδίας- ως απάντηση, το Κογκρέσο συγκάλεσε μια επιτροπή υπό την ηγεσία του Μοτιλάλ Νεχρού. Η έκθεση Νεχρού τάχθηκε υπέρ των εκλογικών περιφερειών με βάση τη γεωγραφία, με το σκεπτικό ότι η εξάρτηση μεταξύ τους για τις εκλογές θα έδενε τις κοινότητες πιο στενά μεταξύ τους. Ο Τζίννα, αν και πίστευε ότι οι χωριστές εκλογικές περιφέρειες, με βάση τη θρησκεία, ήταν απαραίτητες για να εξασφαλιστεί ότι οι μουσουλμάνοι θα είχαν φωνή στην κυβέρνηση, ήταν πρόθυμος να συμβιβαστεί σε αυτό το σημείο, αλλά οι συνομιλίες μεταξύ των δύο κομμάτων απέτυχαν. Κατέθεσε προτάσεις που ήλπιζε ότι θα ικανοποιούσαν ένα ευρύ φάσμα μουσουλμάνων και θα επανένωναν τη Λίγκα, ζητώντας υποχρεωτική εκπροσώπηση των μουσουλμάνων στα νομοθετικά σώματα και στα υπουργικά συμβούλια. Αυτά έγιναν γνωστά ως τα δεκατέσσερα σημεία του. Δεν μπόρεσε να εξασφαλίσει την υιοθέτηση των Δεκατεσσάρων Σημείων, καθώς η συνάντηση της Λίγκας στο Δελχί, στην οποία ήλπιζε να κερδίσει την ψήφο, διαλύθηκε σε χαοτικές διαφωνίες.

Μετά την ήττα του Μπάλντουιν στις βρετανικές βουλευτικές εκλογές του 1929, πρωθυπουργός έγινε ο Ράμσεϊ ΜακΝτόναλντ του Εργατικού Κόμματος. Ο MacDonald επιθυμούσε μια διάσκεψη Ινδών και Βρετανών ηγετών στο Λονδίνο για να συζητήσουν το μέλλον της Ινδίας, μια πορεία δράσης που υποστηρίχθηκε από τον Jinnah. Ακολούθησαν τρεις διασκέψεις στρογγυλής τραπέζης σε ισάριθμα χρόνια, καμία από τις οποίες δεν οδήγησε σε διευθέτηση. Ο Τζινά ήταν εκπρόσωπος στις δύο πρώτες διασκέψεις, αλλά δεν προσκλήθηκε στην τελευταία. Παρέμεινε στη Βρετανία κατά το μεγαλύτερο μέρος της περιόδου 1930-1934, ασκώντας το επάγγελμα του δικηγόρου στο Privy Council, όπου ασχολήθηκε με διάφορες υποθέσεις που αφορούσαν την Ινδία. Οι βιογράφοι του διαφωνούν σχετικά με τον λόγο για τον οποίο παρέμεινε τόσο πολύ στη Βρετανία – ο Wolpert ισχυρίζεται ότι αν ο Τζινά είχε γίνει Law Lord, θα έμενε ισόβια, και ότι ο Τζινά εναλλακτικά επεδίωξε μια βουλευτική έδρα. Ο πρώιμος βιογράφος Hector Bolitho αρνήθηκε ότι ο Τζινά επεδίωξε να μπει στο βρετανικό κοινοβούλιο, ενώ ο Jaswant Singh θεωρεί ότι ο χρόνος του Τζινά στη Βρετανία ήταν ένα διάλειμμα ή μια άδεια από τον ινδικό αγώνα. Ο Bolitho αποκάλεσε αυτή την περίοδο “τα χρόνια της τάξης και της περισυλλογής του Τζινά, που σφηνώθηκαν ανάμεσα στην εποχή του πρώιμου αγώνα και στην τελική καταιγίδα της κατάκτησης”.

Το 1931, η Φατίμα Τζινά πήγε με τον αδελφό της στην Αγγλία. Από τότε, ο Μοχάμεντ Τζινά θα λάμβανε προσωπική φροντίδα και υποστήριξη από αυτήν καθώς γερνούσε και άρχισε να υποφέρει από τις πνευμονικές παθήσεις που θα τον σκότωναν. Ζούσε και ταξίδευε μαζί του και έγινε στενή σύμβουλος. Η κόρη του Μοχάμεντ Τζινά, η Ντίνα, εκπαιδεύτηκε στην Αγγλία και την Ινδία. Αργότερα ο Τζινά αποξενώθηκε από τη Ντίνα όταν εκείνη αποφάσισε να παντρευτεί έναν Παρσί, τον Νέβιλ Γουάντια, από επιφανή οικογένεια Παρσί επιχειρηματιών. Ο Wadia είναι γιος του Sir Ness Wadia και του Dr. Homi Wadia. Όταν ο Τζίννα παρότρυνε την Ντίνα να παντρευτεί μια μουσουλμάνα, εκείνη του υπενθύμισε ότι είχε παντρευτεί μια γυναίκα που δεν είχε ανατραφεί με την πίστη του. Ο Τζίννα συνέχισε να αλληλογραφεί εγκάρδια με την κόρη του, αλλά η προσωπική τους σχέση ήταν τεταμένη και δεν ήρθε στο Πακιστάν όσο ζούσε, αλλά μόνο για την κηδεία του.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1930 αναζωπυρώθηκε ο ινδικός μουσουλμανικός εθνικισμός, ο οποίος κορυφώθηκε με τη Διακήρυξη του Πακιστάν. Το 1933, οι Ινδοί μουσουλμάνοι, ιδίως από τις Ενωμένες Επαρχίες, άρχισαν να παροτρύνουν τον Τζίννα να επιστρέψει και να αναλάβει εκ νέου την ηγεσία της Μουσουλμανικής Λίγκας, μιας οργάνωσης που είχε περιπέσει σε αδράνεια. Παρέμεινε τιτλοφόρος πρόεδρος της Λίγκας, αλλά αρνήθηκε να ταξιδέψει στην Ινδία για να προεδρεύσει της συνόδου της τον Απρίλιο του 1933, γράφοντας ότι δεν ήταν δυνατόν να επιστρέψει εκεί μέχρι το τέλος του έτους.

Μεταξύ εκείνων που συναντήθηκαν με τον Τζινά για να ζητήσουν την επιστροφή του ήταν ο Λιακουάτ Αλί Χαν, ο οποίος θα γινόταν σημαντικός πολιτικός συνεργάτης του Τζινά τα επόμενα χρόνια και ο πρώτος πρωθυπουργός του Πακιστάν. Κατόπιν αιτήματος του Τζιννά, ο Λιακουάτ συζήτησε την επιστροφή με μεγάλο αριθμό μουσουλμάνων πολιτικών και επιβεβαίωσε τη σύστασή του στον Τζιννά. Στις αρχές του 1934, ο Τζινά μετακόμισε στην υποήπειρο, αν και τα επόμενα χρόνια πηγαινοερχόταν για επαγγελματικούς λόγους μεταξύ Λονδίνου και Ινδίας, πουλώντας το σπίτι του στο Χάμπστεντ και κλείνοντας το νομικό του γραφείο στη Βρετανία.

Οι μουσουλμάνοι της Βομβάης εξέλεξαν τον Τζινά, αν και απουσίαζε τότε στο Λονδίνο, ως εκπρόσωπό τους στην Κεντρική Νομοθετική Συνέλευση τον Οκτώβριο του 1934. Ο νόμος του βρετανικού κοινοβουλίου για την Κυβέρνηση της Ινδίας του 1935 έδωσε σημαντική εξουσία στις επαρχίες της Ινδίας, με ένα αδύναμο κεντρικό κοινοβούλιο στο Νέο Δελχί, το οποίο δεν είχε καμία εξουσία σε θέματα όπως η εξωτερική πολιτική, η άμυνα και μεγάλο μέρος του προϋπολογισμού. Ωστόσο, η πλήρης εξουσία παρέμεινε στα χέρια του Αντιβασιλέα, ο οποίος μπορούσε να διαλύει τα νομοθετικά σώματα και να κυβερνά με διατάγματα. Ο Σύνδεσμος αποδέχθηκε απρόθυμα το σχέδιο, αν και εξέφρασε επιφυλάξεις για το αδύναμο κοινοβούλιο. Το Κογκρέσο ήταν πολύ καλύτερα προετοιμασμένο για τις επαρχιακές εκλογές του 1937, και η Λίγκα απέτυχε να κερδίσει την πλειοψηφία ακόμη και των μουσουλμανικών εδρών σε καμία από τις επαρχίες όπου τα μέλη αυτής της πίστης είχαν την πλειοψηφία. Κέρδισε την πλειοψηφία των μουσουλμανικών εδρών στο Δελχί, αλλά δεν μπόρεσε να σχηματίσει κυβέρνηση πουθενά, αν και συμμετείχε στον κυβερνητικό συνασπισμό στη Βεγγάλη. Το Κογκρέσο και οι σύμμαχοί του σχημάτισαν κυβέρνηση ακόμη και στη Βορειοδυτική Συνοριακή Επαρχία (Β.Δ.Γ.Π.), όπου η Λίγκα δεν κέρδισε καμία έδρα παρά το γεγονός ότι σχεδόν όλοι οι κάτοικοι ήταν μουσουλμάνοι.

Σύμφωνα με τον Jaswant Singh, “τα γεγονότα του 1937 είχαν τεράστια, σχεδόν τραυματική επίδραση στον Τζινά”. Παρά τις πεποιθήσεις του εδώ και είκοσι χρόνια ότι οι μουσουλμάνοι θα μπορούσαν να προστατεύσουν τα δικαιώματά τους σε μια ενωμένη Ινδία μέσω χωριστών εκλογικών περιφερειών, επαρχιακών συνόρων που θα χάραζαν τις μουσουλμανικές πλειοψηφίες και άλλων μέτρων προστασίας των δικαιωμάτων των μειονοτήτων, οι μουσουλμάνοι ψηφοφόροι απέτυχαν να ενωθούν, με τα ζητήματα που ο Τζίννα ήλπιζε να προωθήσει να χάνονται μέσα σε φατριαστικές διαμάχες. Ο Singh σημειώνει την επίδραση των εκλογών του 1937 στην πολιτική γνώμη των μουσουλμάνων: “Όταν το Κογκρέσο σχημάτισε κυβέρνηση με σχεδόν όλους τους μουσουλμάνους βουλευτές να κάθονται στα έδρανα της αντιπολίτευσης, οι μουσουλμάνοι που δεν ήταν μέλη του Κογκρέσου βρέθηκαν ξαφνικά αντιμέτωποι με τη σκληρή πραγματικότητα της σχεδόν απόλυτης πολιτικής αδυναμίας. Τους έγινε αντιληπτό, σαν κεραυνός εν αιθρία, ότι ακόμη και αν το Κογκρέσο δεν κέρδιζε ούτε μία μουσουλμανική έδρα … εφόσον κέρδιζε την απόλυτη πλειοψηφία στη Βουλή, με βάση τις γενικές έδρες, μπορούσε και θα σχημάτιζε κυβέρνηση εντελώς μόνο του …”.

Τα επόμενα δύο χρόνια, ο Τζίννα εργάστηκε για να κερδίσει την υποστήριξη των μουσουλμάνων για τον Σύνδεσμο. Εξασφάλισε το δικαίωμα να μιλάει για τις επαρχιακές κυβερνήσεις της Βεγγάλης και του Πουντζάμπι υπό μουσουλμανική ηγεσία στην κεντρική κυβέρνηση στο Νέο Δελχί (“το κέντρο”). Εργάστηκε για την επέκταση της Λίγκας, μειώνοντας το κόστος της ιδιότητας του μέλους σε δύο annas (⅛ της ρουπίας), το μισό από ό,τι κόστιζε η εγγραφή στο Κογκρέσο. Αναδιαμόρφωσε την Ένωση κατά τα πρότυπα του Κογκρέσου, τοποθετώντας την περισσότερη εξουσία σε μια Επιτροπή Εργασίας, την οποία διόριζε ο ίδιος. Μέχρι τον Δεκέμβριο του 1939, ο Λιακουάτ υπολόγιζε ότι ο Σύνδεσμος είχε τρία εκατομμύρια μέλη με δύο άτομα.

Ιστορικό της ανεξαρτησίας

Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1930, οι περισσότεροι μουσουλμάνοι του Βρετανικού Ρατζ ανέμεναν, μετά την ανεξαρτησία, να αποτελέσουν μέρος ενός ενιαίου κράτους που θα περιλάμβανε όλη τη Βρετανική Ινδία, όπως και οι ινδουιστές και άλλοι που υποστήριζαν την αυτοδιοίκηση. Παρόλα αυτά, διατυπώνονταν και άλλες εθνικιστικές προτάσεις. Σε μια ομιλία που εκφώνησε στο Αλαχαμπάντ σε μια σύνοδο του Συνδέσμου το 1930, ο Σερ Μοχάμεντ Ικμπάλ ζήτησε ένα κράτος για τους μουσουλμάνους στη Βρετανική Ινδία. Ο Choudhary Rahmat Ali δημοσίευσε μια μπροσούρα το 1933 που υποστήριζε ένα κράτος “Πακιστάν” στην κοιλάδα του Ινδού, με άλλα ονόματα που θα δίνονταν σε περιοχές με μουσουλμανική πλειοψηφία αλλού στην Ινδία. Ο Τζίννα και ο Ικμπάλ αλληλογραφούσαν το 1936 και το 1937- τα επόμενα χρόνια, ο Τζίννα αναγνώρισε τον Ικμπάλ ως μέντορά του και χρησιμοποίησε τις εικόνες και τη ρητορική του Ικμπάλ στις ομιλίες του.

Παρόλο που πολλοί ηγέτες του Κογκρέσου επιδίωκαν μια ισχυρή κεντρική κυβέρνηση για ένα ινδικό κράτος, ορισμένοι μουσουλμάνοι πολιτικοί, συμπεριλαμβανομένου του Τζινά, δεν ήταν πρόθυμοι να το δεχτούν αυτό χωρίς ισχυρή προστασία για την κοινότητά τους. Άλλοι μουσουλμάνοι υποστήριξαν το Κογκρέσο, το οποίο υποστήριζε επίσημα ένα κοσμικό κράτος κατά την ανεξαρτησία, αν και η παραδοσιακή πτέρυγα (που περιελάμβανε πολιτικούς όπως ο Madan Mohan Malaviya και ο Vallabhbhai Patel) πίστευε ότι η ανεξάρτητη Ινδία θα έπρεπε να θεσπίσει νόμους όπως η απαγόρευση της θανάτωσης των αγελάδων και η ανακήρυξη των Χίντι σε εθνική γλώσσα. Η αποτυχία της ηγεσίας του Κογκρέσου να αποκηρύξει τους ινδουιστές κομμουνιστές ανησύχησε τους μουσουλμάνους που υποστήριζαν το Κογκρέσο. Παρ” όλα αυτά, το Κογκρέσο απολάμβανε σημαντική μουσουλμανική υποστήριξη μέχρι περίπου το 1937.

Στα γεγονότα που χώρισαν τις κοινότητες συγκαταλέγεται η αποτυχημένη προσπάθεια σχηματισμού κυβέρνησης συνασπισμού με τη συμμετοχή του Κογκρέσου και της Λίγκας στις Ηνωμένες Επαρχίες μετά τις εκλογές του 1937. Σύμφωνα με τον ιστορικό Ian Talbot, “οι επαρχιακές κυβερνήσεις του Κογκρέσου δεν κατέβαλαν καμία προσπάθεια να κατανοήσουν και να σεβαστούν τις πολιτιστικές και θρησκευτικές ευαισθησίες των μουσουλμανικών πληθυσμών τους. Οι ισχυρισμοί της Μουσουλμανικής Λίγκας ότι μόνο αυτή θα μπορούσε να διασφαλίσει τα μουσουλμανικά συμφέροντα έλαβαν έτσι σημαντική ώθηση. Είναι ενδεικτικό ότι μόνο μετά από αυτή την περίοδο διακυβέρνησης του Κογκρέσου ανέλαβε το αίτημα για ένα πακιστανικό κράτος …”.

Ο Balraj Puri στο άρθρο του στο περιοδικό του για τον Jinnah υποστηρίζει ότι ο πρόεδρος της Μουσουλμανικής Λίγκας, μετά την ψηφοφορία του 1937, στράφηκε στην ιδέα της διχοτόμησης σε “καθαρή απελπισία”. Ο ιστορικός Akbar S. Ahmed προτείνει ότι ο Τζινά εγκατέλειψε την ελπίδα συμφιλίωσης με το Κογκρέσο καθώς “ανακάλυψε εκ νέου τις δικές του ισλαμικές ρίζες, τη δική του αίσθηση ταυτότητας, πολιτισμού και ιστορίας, που θα έρχονταν όλο και περισσότερο στο προσκήνιο τα τελευταία χρόνια της ζωής του”. Ο Τζίννα υιοθέτησε επίσης όλο και περισσότερο τη μουσουλμανική ενδυμασία στα τέλη της δεκαετίας του 1930. Στον απόηχο της ψηφοφορίας του 1937, ο Τζίννα απαίτησε να διευθετηθεί το ζήτημα του καταμερισμού της εξουσίας σε πανευρωπαϊκή βάση και να γίνει δεκτός ο ίδιος, ως πρόεδρος του Συνδέσμου, ως ο μοναδικός εκπρόσωπος της μουσουλμανικής κοινότητας.

Η επιρροή του Ικμπάλ στον Τζινά

Η καλά τεκμηριωμένη επιρροή του Ικμπάλ στον Τζινά, όσον αφορά την ανάληψη ηγεσίας στη δημιουργία του Πακιστάν, έχει περιγραφεί ως “σημαντική”, “ισχυρή” και ακόμη και “αδιαμφισβήτητη” από μελετητές. Ο Ικμπάλ έχει επίσης αναφερθεί ως σημαντική δύναμη που έπεισε τον Τζινά να τερματίσει την αυτοεξορία του στο Λονδίνο και να επανέλθει στην πολιτική της Ινδίας. Αρχικά, ωστόσο, ο Ικμπάλ και ο Τζίννα ήταν αντίπαλοι, καθώς ο Ικμπάλ πίστευε ότι ο Τζίννα δεν ενδιαφερόταν για τις κρίσεις που αντιμετώπιζε η μουσουλμανική κοινότητα κατά τη διάρκεια του βρετανικού Ρατζ. Σύμφωνα με τον Akbar S. Ahmed, αυτό άρχισε να αλλάζει κατά τη διάρκεια των τελευταίων ετών του Ικμπάλ πριν από τον θάνατό του το 1938. Ο Ικμπάλ κατάφερε σταδιακά να μεταστρέψει τον Τζινά στην άποψή του, ο οποίος τελικά αποδέχθηκε τον Ικμπάλ ως “μέντορά” του. Ο Ahmed σχολιάζει ότι στις σημειώσεις του στις επιστολές του Iqbal, ο Jinnah εξέφρασε την αλληλεγγύη του με την άποψη του Iqbal: ότι οι Ινδοί μουσουλμάνοι χρειάζονταν μια ξεχωριστή πατρίδα.

Η επιρροή του Ικμπάλ έδωσε επίσης στον Τζινά μια βαθύτερη εκτίμηση της μουσουλμανικής ταυτότητας. Τα στοιχεία αυτής της επιρροής άρχισαν να αποκαλύπτονται από το 1937 και μετά. Ο Τζινά όχι μόνο άρχισε να απηχεί τον Ικμπάλ στις ομιλίες του, αλλά άρχισε να χρησιμοποιεί ισλαμικούς συμβολισμούς και άρχισε να απευθύνει τις ομιλίες του στους μη προνομιούχους. Ο Ahmed διαπίστωσε μια αλλαγή στα λόγια του Jinnah: ενώ εξακολουθούσε να υποστηρίζει την ελευθερία της θρησκείας και την προστασία των μειονοτήτων, το πρότυπο στο οποίο επεδίωκε τώρα ήταν αυτό του Προφήτη Μωάμεθ και όχι αυτό ενός κοσμικού πολιτικού. Ο Ahmed υποστηρίζει επίσης ότι οι μελετητές που έχουν παρουσιάσει τον μεταγενέστερο Τζινά ως κοσμικό έχουν παρερμηνεύσει τις ομιλίες του, οι οποίες, όπως υποστηρίζει, πρέπει να διαβαστούν στο πλαίσιο της ισλαμικής ιστορίας και του ισλαμικού πολιτισμού. Κατά συνέπεια, οι εικόνες του Τζινά για το Πακιστάν άρχισαν να γίνονται σαφείς ότι αυτό θα είχε ισλαμικό χαρακτήρα. Αυτή η αλλαγή φάνηκε να διαρκεί για το υπόλοιπο της ζωής του Τζινά. Συνέχισε να δανείζεται ιδέες “απευθείας από τον Ικμπάλ -συμπεριλαμβανομένων των σκέψεών του για τη μουσουλμανική ενότητα, για τα ισλαμικά ιδεώδη της ελευθερίας, της δικαιοσύνης και της ισότητας, για την οικονομία, ακόμη και για πρακτικές όπως οι προσευχές”.

Σε μια ομιλία του το 1940, δύο χρόνια μετά το θάνατο του Ικμπάλ, ο Τζίννα εξέφρασε την προτίμησή του για την υλοποίηση του οράματος του Ικμπάλ για ένα ισλαμικό Πακιστάν, ακόμη και αν αυτό σήμαινε ότι ο ίδιος δεν θα ηγείτο ποτέ ενός έθνους. Ο Τζίννα δήλωσε: “Αν ζήσω για να δω το ιδανικό ενός μουσουλμανικού κράτους να επιτυγχάνεται στην Ινδία και μου προσφερθεί τότε να κάνω μια επιλογή μεταξύ των έργων του Ικμπάλ και της διακυβέρνησης του μουσουλμανικού κράτους, θα προτιμούσα το πρώτο”.

Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος και Ψήφισμα της Λαχόρης

Στις 3 Σεπτεμβρίου 1939, ο Βρετανός πρωθυπουργός Νέβιλ Τσάμπερλεϊν ανακοίνωσε την έναρξη του πολέμου με τη ναζιστική Γερμανία. Την επόμενη ημέρα, ο Αντιβασιλέας Λόρδος Λίνλιθγκοου, χωρίς να συμβουλευτεί τους Ινδούς πολιτικούς ηγέτες, ανακοίνωσε ότι η Ινδία είχε εισέλθει στον πόλεμο μαζί με τη Βρετανία. Υπήρξαν εκτεταμένες διαμαρτυρίες στην Ινδία. Αφού συναντήθηκε με τον Τζινά και με τον Γκάντι, ο Λίνλιθγκοου ανακοίνωσε ότι οι διαπραγματεύσεις για την αυτοδιοίκηση αναστέλλονταν για όσο διαρκούσε ο πόλεμος. Το Κογκρέσο στις 14 Σεπτεμβρίου απαίτησε άμεση ανεξαρτησία με συντακτική συνέλευση που θα αποφάσιζε σύνταγμα- όταν αυτό απορρίφθηκε, οι οκτώ επαρχιακές κυβερνήσεις του παραιτήθηκαν στις 10 Νοεμβρίου και οι κυβερνήτες στις επαρχίες αυτές κυβέρνησαν στη συνέχεια με διάταγμα για το υπόλοιπο του πολέμου. Ο Τζίννα, από την άλλη πλευρά, ήταν πιο πρόθυμος να διευκολύνει τους Βρετανούς, οι οποίοι με τη σειρά τους αναγνώριζαν όλο και περισσότερο τον ίδιο και τον Σύνδεσμο ως εκπροσώπους των μουσουλμάνων της Ινδίας. Ο Τζίννα δήλωσε αργότερα, “μετά την έναρξη του πολέμου, … Μου συμπεριφέρθηκαν στην ίδια βάση με τον κ. Γκάντι. Έμεινα έκπληκτος γιατί μου έδωσαν προαγωγή και μου έδωσαν μια θέση δίπλα στον κ. Γκάντι”. Παρόλο που ο Σύνδεσμος δεν υποστήριξε ενεργά τη βρετανική πολεμική προσπάθεια, ούτε προσπάθησε να την εμποδίσει.

Με τους Βρετανούς και τους Μουσουλμάνους να συνεργάζονται σε κάποιο βαθμό, ο Αντιβασιλέας ζήτησε από τον Τζίννα να εκφράσει τη θέση της Μουσουλμανικής Λίγκας για την αυτοδιοίκηση, με την πεποίθηση ότι αυτή θα διέφερε σημαντικά από εκείνη του Κογκρέσου. Για να καταλήξει σε μια τέτοια θέση, η Επιτροπή Εργασίας του Συνδέσμου συνεδρίασε για τέσσερις ημέρες τον Φεβρουάριο του 1940 για να καθορίσει τους όρους αναφοράς μιας συνταγματικής υποεπιτροπής. Η Επιτροπή Εργασίας ζήτησε από την υποεπιτροπή να επιστρέψει με μια πρόταση που θα κατέληγε σε “ανεξάρτητες κυριαρχίες σε άμεση σχέση με τη Μεγάλη Βρετανία”, όπου θα κυριαρχούσαν οι μουσουλμάνοι. Στις 6 Φεβρουαρίου, ο Τζίννα ενημέρωσε τον Αντιβασιλέα ότι η Μουσουλμανική Ένωση θα ζητούσε τη διχοτόμηση αντί της ομοσπονδίας που προέβλεπε ο νόμος του 1935. Το Ψήφισμα της Λαχόρης (που μερικές φορές αποκαλείται “Ψήφισμα του Πακιστάν”, αν και δεν περιέχει αυτή την ονομασία), βασισμένο στις εργασίες της υποεπιτροπής, ασπαζόταν τη θεωρία των δύο εθνών και ζητούσε την ένωση των επαρχιών με μουσουλμανική πλειοψηφία στα βορειοδυτικά της Βρετανικής Ινδίας, με πλήρη αυτονομία. Παρόμοια δικαιώματα επρόκειτο να παραχωρηθούν στις περιοχές με μουσουλμανική πλειονότητα στα ανατολικά, και απροσδιόριστη προστασία στις μουσουλμανικές μειονότητες σε άλλες επαρχίες. Το ψήφισμα εγκρίθηκε από τη σύνοδο του Συνδέσμου στη Λαχόρη στις 23 Μαρτίου 1940.

Η αντίδραση του Γκάντι στο ψήφισμα της Λαχόρης ήταν συγκρατημένη- το χαρακτήρισε “αμηχανία”, αλλά είπε στους μαθητές του ότι οι μουσουλμάνοι, όπως και οι άλλοι λαοί της Ινδίας, είχαν το δικαίωμα στην αυτοδιάθεση. Οι ηγέτες του Κογκρέσου ήταν πιο φωνακλάδες- ο Jawaharlal Nehru αναφέρθηκε στο ψήφισμα της Λαχόρης ως “φανταστικές προτάσεις του Jinnah”, ενώ ο Chakravarti Rajagopalachari θεώρησε τις απόψεις του Jinnah για τη διχοτόμηση “σημάδι μιας άρρωστης νοοτροπίας”. Ο Linlithgow συναντήθηκε με τον Jinnah τον Ιούνιο του 1940, αμέσως μετά την ανάληψη της πρωθυπουργίας του Ηνωμένου Βασιλείου από τον Winston Churchill, και τον Αύγουστο προσέφερε τόσο στο Κογκρέσο όσο και στη Λίγκα μια συμφωνία, σύμφωνα με την οποία, σε αντάλλαγμα για την πλήρη υποστήριξη του πολέμου, ο Linlithgow θα επέτρεπε την εκπροσώπηση της Ινδίας στα μεγάλα πολεμικά συμβούλια του. Ο Αντιβασιλέας υποσχέθηκε ένα αντιπροσωπευτικό όργανο μετά τον πόλεμο για να καθορίσει το μέλλον της Ινδίας και ότι δεν θα επιβαλλόταν καμία μελλοντική διευθέτηση παρά τις αντιρρήσεις μεγάλου μέρους του πληθυσμού. Αυτό δεν ικανοποίησε ούτε το Κογκρέσο ούτε τη Λίγκα, αν και ο Τζίννα ήταν ικανοποιημένος που οι Βρετανοί είχαν προχωρήσει στην αναγνώριση του Τζίννα ως εκπροσώπου των συμφερόντων της μουσουλμανικής κοινότητας. Ο Τζίννα ήταν απρόθυμος να υποβάλει συγκεκριμένες προτάσεις όσον αφορά τα σύνορα του Πακιστάν ή τις σχέσεις του με τη Βρετανία και με την υπόλοιπη υποήπειρο, φοβούμενος ότι οποιοδήποτε ακριβές σχέδιο θα δίχαζε τον Σύνδεσμο.

Η ιαπωνική επίθεση στο Περλ Χάρμπορ τον Δεκέμβριο του 1941 έφερε τις Ηνωμένες Πολιτείες στον πόλεμο. Τους επόμενους μήνες, οι Ιάπωνες προωθήθηκαν στη Νοτιοανατολική Ασία και το βρετανικό υπουργικό συμβούλιο έστειλε μια αποστολή με επικεφαλής τον σερ Στάφορντ Κριπς για να προσπαθήσει να συμφιλιώσει τους Ινδούς και να τους κάνει να υποστηρίξουν πλήρως τον πόλεμο. Ο Cripps πρότεινε να δοθεί σε ορισμένες επαρχίες αυτό που ονομάστηκε “τοπική επιλογή”, να παραμείνουν εκτός της κεντρικής ινδικής κυβέρνησης είτε για κάποιο χρονικό διάστημα είτε μόνιμα, να γίνουν δικές τους επικράτειες ή να αποτελέσουν μέρος μιας άλλης συνομοσπονδίας. Η Μουσουλμανική Λίγκα δεν ήταν καθόλου σίγουρη ότι θα κέρδιζε τις ψήφους στη νομοθεσία που θα απαιτούνταν για την απόσχιση μικτών επαρχιών όπως η Βεγγάλη και το Παντζάμπ, και ο Τζίννα απέρριψε τις προτάσεις ως μη επαρκώς αναγνωρίζουσες το δικαίωμα ύπαρξης του Πακιστάν. Το Κογκρέσο απέρριψε επίσης το σχέδιο Cripps, απαιτώντας άμεσες παραχωρήσεις, τις οποίες ο Cripps δεν ήταν διατεθειμένος να δώσει. Παρά την απόρριψη, ο Τζίννα και η Λίγκα θεώρησαν ότι η πρόταση του Κριπς αναγνώριζε το Πακιστάν επί της αρχής.

Το Κογκρέσο ακολούθησε την αποτυχημένη αποστολή του Cripps απαιτώντας, τον Αύγουστο του 1942, από τους Βρετανούς να “εγκαταλείψουν αμέσως την Ινδία”, κηρύσσοντας μια μαζική εκστρατεία σατυάγκρα μέχρι να το κάνουν. Οι Βρετανοί συνέλαβαν αμέσως τους περισσότερους σημαντικούς ηγέτες του Κογκρέσου και τους φυλάκισαν για το υπόλοιπο του πολέμου. Ο Γκάντι, ωστόσο, τέθηκε σε κατ” οίκον περιορισμό σε ένα από τα ανάκτορα του Αγά Χαν πριν από την απελευθέρωσή του για λόγους υγείας το 1944. Με τους ηγέτες του Κογκρέσου να απουσιάζουν από την πολιτική σκηνή, ο Τζίννα προειδοποίησε για την απειλή της ινδουιστικής κυριαρχίας και διατήρησε το αίτημά του για Πακιστάν, χωρίς να υπεισέλθει σε πολλές λεπτομέρειες για το τι θα συνεπαγόταν αυτό. Ο Τζίννα εργάστηκε επίσης για να αυξήσει τον πολιτικό έλεγχο της Λίγκας σε επαρχιακό επίπεδο. Βοήθησε στην ίδρυση της εφημερίδας Dawn στις αρχές της δεκαετίας του 1940 στο Δελχί- βοήθησε στη διάδοση του μηνύματος της Λίγκας και τελικά έγινε η σημαντικότερη αγγλόφωνη εφημερίδα του Πακιστάν.

Τον Σεπτέμβριο του 1944, ο Τζίννα φιλοξένησε τον Γκάντι, ο οποίος είχε πρόσφατα αποφυλακιστεί, στο σπίτι του στον λόφο Μαλαμπάρ της Βομβάης. Ακολούθησαν δύο εβδομάδες συνομιλιών μεταξύ τους, οι οποίες δεν κατέληξαν σε καμία συμφωνία. Ο Τζίννα επέμενε να παραχωρηθεί το Πακιστάν πριν από την αποχώρηση των Βρετανών και να δημιουργηθεί αμέσως, ενώ ο Γκάντι πρότεινε να γίνουν δημοψηφίσματα για τη διχοτόμηση κάποια στιγμή μετά την ανεξαρτησία της ενωμένης Ινδίας. Στις αρχές του 1945, ο Liaquat και ο ηγέτης του Κογκρέσου Bhulabhai Desai συναντήθηκαν, με την έγκριση του Jinnah, και συμφώνησαν ότι μετά τον πόλεμο, το Κογκρέσο και η Λίγκα θα έπρεπε να σχηματίσουν μια προσωρινή κυβέρνηση με τα μέλη του Εκτελεστικού Συμβουλίου του Αντιβασιλέα να διορίζονται από το Κογκρέσο και τη Λίγκα σε ίσο αριθμό. Όταν η ηγεσία του Κογκρέσου απελευθερώθηκε από τη φυλακή τον Ιούνιο του 1945, αποκήρυξε τη συμφωνία και καυτηρίασε τον Desai ότι ενήργησε χωρίς την κατάλληλη εξουσία.

Μεταπολεμικά

Ο Στρατάρχης Viscount Wavell διαδέχθηκε τον Linlithgow ως Αντιβασιλέας το 1943. Τον Ιούνιο του 1945, μετά την απελευθέρωση των ηγετών του Κογκρέσου, ο Wavell συγκάλεσε διάσκεψη και κάλεσε τις ηγετικές προσωπικότητες των διαφόρων κοινοτήτων να συναντηθούν μαζί του στη Simla. Πρότεινε μια προσωρινή κυβέρνηση σύμφωνα με τις γραμμές που είχαν συμφωνήσει ο Liaquat και ο Desai. Ωστόσο, ο Wavell δεν ήταν πρόθυμος να εγγυηθεί ότι μόνο οι υποψήφιοι της Λίγκας θα τοποθετούνταν στις θέσεις που προορίζονταν για τους μουσουλμάνους. Όλες οι άλλες προσκεκλημένες ομάδες υπέβαλαν καταλόγους υποψηφίων στον Αντιβασιλέα. Ο Wavell διέκοψε τη διάσκεψη στα μέσα Ιουλίου χωρίς να επιδιώξει περαιτέρω συμφωνία- με τις βρετανικές βουλευτικές εκλογές να επίκεινται, η κυβέρνηση του Churchill δεν αισθανόταν ότι μπορούσε να προχωρήσει.

Οι Βρετανοί ψηφοφόροι επανέφεραν τον Κλέμεντ Άτλι και το Εργατικό Κόμμα του στην κυβέρνηση αργότερα τον Ιούλιο. Ο Attlee και ο υπουργός του για την Ινδία, Lord Frederick Pethick-Lawrence, διέταξαν αμέσως την επανεξέταση της κατάστασης στην Ινδία. Ο Τζίννα δεν σχολίασε την αλλαγή κυβέρνησης, αλλά συγκάλεσε συνεδρίαση της Επιτροπής Εργασίας του και εξέδωσε ανακοίνωση με την οποία ζητούσε νέες εκλογές στην Ινδία. Ο Σύνδεσμος κατείχε επιρροή σε επαρχιακό επίπεδο στις πολιτείες με μουσουλμανική πλειοψηφία κυρίως μέσω συμμαχιών και ο Τζίννα πίστευε ότι, αν του δινόταν η ευκαιρία, ο Σύνδεσμος θα βελτίωνε την εκλογική του θέση και θα προσέδιδε πρόσθετη υποστήριξη στον ισχυρισμό του ότι ήταν ο μοναδικός εκπρόσωπος των μουσουλμάνων. Ο Wavell επέστρεψε στην Ινδία τον Σεπτέμβριο μετά από διαβουλεύσεις με τους νέους του αφέντες στο Λονδίνο- οι εκλογές, τόσο για το κέντρο όσο και για τις επαρχίες, προκηρύχθηκαν αμέσως μετά. Οι Βρετανοί ανέφεραν ότι μετά τις ψηφοφορίες θα ακολουθούσε ο σχηματισμός ενός συνταγματικού οργάνου.

Τον Φεβρουάριο του 1946, το βρετανικό υπουργικό συμβούλιο αποφάσισε να στείλει αντιπροσωπεία στην Ινδία για να διαπραγματευτεί με τους εκεί ηγέτες. Στην αποστολή αυτή του Υπουργικού Συμβουλίου συμμετείχαν οι Cripps και Pethick-Lawrence. Η υψηλότερου επιπέδου αντιπροσωπεία που προσπάθησε να βγει από το αδιέξοδο, έφτασε στο Νέο Δελχί στα τέλη Μαρτίου. Από τον προηγούμενο Οκτώβριο είχαν γίνει ελάχιστες διαπραγματεύσεις λόγω των εκλογών στην Ινδία. Τον Μάιο οι Βρετανοί δημοσίευσαν ένα σχέδιο για ένα ενιαίο ινδικό κράτος που θα περιελάμβανε ουσιαστικά αυτόνομες επαρχίες και ζητούσαν “ομάδες” επαρχιών που θα σχηματίζονταν με βάση τη θρησκεία. Θέματα όπως η άμυνα, οι εξωτερικές σχέσεις και οι επικοινωνίες θα χειριζόταν μια κεντρική αρχή. Οι επαρχίες θα είχαν τη δυνατότητα να εγκαταλείψουν εντελώς την ένωση και θα υπήρχε μια προσωρινή κυβέρνηση με εκπροσώπηση από το Κογκρέσο και τη Λίγκα. Ο Τζίννα και η Επιτροπή Εργασίας του αποδέχθηκαν αυτό το σχέδιο τον Ιούνιο, αλλά διαλύθηκε στο ζήτημα του αριθμού των μελών της προσωρινής κυβέρνησης που θα είχαν το Κογκρέσο και η Λίγκα και στην επιθυμία του Κογκρέσου να συμπεριλάβει ένα μουσουλμανικό μέλος στην εκπροσώπησή του. Πριν αναχωρήσουν από την Ινδία, οι Βρετανοί υπουργοί δήλωσαν ότι σκόπευαν να ορκίσουν μια προσωρινή κυβέρνηση ακόμη και αν μία από τις μεγάλες ομάδες δεν επιθυμούσε να συμμετάσχει.

Το Κογκρέσο προσχώρησε σύντομα στο νέο ινδικό υπουργείο. Ο Σύνδεσμος άργησε να το πράξει, καθώς δεν μπήκε μέχρι τον Οκτώβριο του 1946. Συμφωνώντας να συμμετάσχει ο Σύνδεσμος στην κυβέρνηση, ο Τζίννα εγκατέλειψε τα αιτήματά του για ισοτιμία με το Κογκρέσο και βέτο σε θέματα που αφορούσαν τους μουσουλμάνους. Το νέο υπουργείο συνήλθε εν μέσω ταραχών, ιδίως στην Καλκούτα. Το Κογκρέσο ήθελε ο Αντιβασιλέας να συγκαλέσει αμέσως τη συντακτική συνέλευση και να αρχίσει το έργο της σύνταξης συντάγματος και θεωρούσε ότι οι υπουργοί της Λίγκας θα έπρεπε είτε να συμμετάσχουν στο αίτημα είτε να παραιτηθούν από την κυβέρνηση. Ο Wavell προσπάθησε να σώσει την κατάσταση πετώντας στο Λονδίνο ηγέτες όπως ο Jinnah, ο Liaquat και ο Jawaharlal Nehru τον Δεκέμβριο του 1946. Στο τέλος των συνομιλιών, οι συμμετέχοντες εξέδωσαν δήλωση ότι το σύνταγμα δεν θα επιβαλλόταν σε κανένα απρόθυμο τμήμα της Ινδίας. Κατά την επιστροφή από το Λονδίνο, ο Τζιννά και ο Λιακουάτ σταμάτησαν στο Κάιρο για πολυήμερες πανισλαμικές συναντήσεις.

Το Κογκρέσο ενέκρινε την κοινή δήλωση της διάσκεψης του Λονδίνου, παρά την οργισμένη διαφωνία ορισμένων στοιχείων. Ο Σύνδεσμος αρνήθηκε να το πράξει και δεν συμμετείχε στις συζητήσεις για το Σύνταγμα. Ο Τζίννα ήταν πρόθυμος να εξετάσει κάποιες συνεχείς συνδέσεις με το Χιντουστάν (όπως αναφερόταν μερικές φορές το κράτος με ινδουιστική πλειοψηφία που θα σχηματιζόταν μετά τον διαμελισμό), όπως ένας κοινός στρατός ή επικοινωνίες. Ωστόσο, τον Δεκέμβριο του 1946, επέμενε σε ένα πλήρως κυρίαρχο Πακιστάν με καθεστώς κυριαρχίας.

Μετά την αποτυχία του ταξιδιού στο Λονδίνο, ο Τζινά δεν βιαζόταν να καταλήξει σε συμφωνία, θεωρώντας ότι ο χρόνος θα του επέτρεπε να κερδίσει τις αδιαίρετες επαρχίες της Βεγγάλης και του Παντζάμπ για το Πακιστάν, αλλά αυτές οι πλούσιες και πολυπληθείς επαρχίες είχαν σημαντικές μη μουσουλμανικές μειονότητες, γεγονός που περιέπλεκε τη διευθέτηση. Το υπουργείο Attlee επιθυμούσε μια γρήγορη βρετανική αποχώρηση από την υποήπειρο, αλλά δεν είχε μεγάλη εμπιστοσύνη στον Wavell για την επίτευξη αυτού του σκοπού. Από τον Δεκέμβριο του 1946, οι Βρετανοί αξιωματούχοι άρχισαν να αναζητούν έναν αντιβασιλέα διάδοχο του Wavell και σύντομα κατέληξαν στον ναύαρχο Lord Mountbatten της Βιρμανίας, έναν πολεμικό ηγέτη δημοφιλή στους Συντηρητικούς ως δισέγγονο της βασίλισσας Βικτωρίας και στους Εργατικούς για τις πολιτικές του απόψεις.

Mountbatten και ανεξαρτησία

Στις 20 Φεβρουαρίου 1947, ο Άτλι ανακοίνωσε το διορισμό του Μάουντμπατεν και ότι η Βρετανία θα μεταβιβάσει την εξουσία στην Ινδία το αργότερο τον Ιούνιο του 1948. Ο Μάουντμπατεν ανέλαβε καθήκοντα Αντιβασιλέα στις 24 Μαρτίου 1947, δύο ημέρες μετά την άφιξή του στην Ινδία. Μέχρι τότε, το Κογκρέσο είχε συμφωνήσει με την ιδέα της διχοτόμησης. Ο Νεχρού δήλωσε το 1960: “Η αλήθεια είναι ότι ήμασταν κουρασμένοι άνθρωποι και είχαμε γεράσει … Το σχέδιο διχοτόμησης μας πρόσφερε μια διέξοδο και την εκμεταλλευτήκαμε”. Οι ηγέτες του Κογκρέσου αποφάσισαν ότι η ύπαρξη χαλαρά συνδεδεμένων επαρχιών με μουσουλμανική πλειοψηφία ως μέρος μιας μελλοντικής Ινδίας δεν άξιζε την απώλεια της ισχυρής κυβέρνησης στο κέντρο που επιθυμούσαν. Ωστόσο, το Κογκρέσο επέμενε ότι αν το Πακιστάν γινόταν ανεξάρτητο, η Βεγγάλη και το Παντζάμπ θα έπρεπε να χωριστούν.

Ο Mountbatten είχε προειδοποιηθεί στα ενημερωτικά του έγγραφα ότι ο Τζινά θα ήταν ο “πιο σκληρός πελάτης” του, ο οποίος είχε αποδειχθεί χρόνιος μπελάς, επειδή “κανείς σε αυτή τη χώρα δεν είχε μέχρι στιγμής μπει στο μυαλό του Τζινά”. Οι άνδρες συναντήθηκαν επί έξι ημέρες, αρχής γενομένης στις 5 Απριλίου. Οι συνεδριάσεις άρχισαν με ελαφρά πνοή όταν ο Τζινά, που φωτογραφήθηκε ανάμεσα στον Λούις και την Εντουίνα Μάουντμπατεν, αστειεύτηκε “Ένα τριαντάφυλλο ανάμεσα σε δύο αγκάθια”, κάτι που ο Αντιβασιλέας εξέλαβε, ίσως χωρίς λόγο, ως απόδειξη ότι ο μουσουλμάνος ηγέτης είχε προσχεδιάσει το αστείο του αλλά περίμενε ότι ο Αντιβασιλέας θα στεκόταν στη μέση. Ο Mountbatten δεν είχε εντυπωσιαστεί ευνοϊκά από τον Τζινά, εκφράζοντας επανειλημμένα την απογοήτευσή του στο επιτελείο του για την επιμονή του Τζινά στο Πακιστάν παρά τα όποια επιχειρήματα.

Ο Τζίννα φοβόταν ότι στο τέλος της βρετανικής παρουσίας στην υποήπειρο, θα παρέδιδαν τον έλεγχο στη συντακτική συνέλευση που κυριαρχείτο από το Κογκρέσο, θέτοντας τους μουσουλμάνους σε μειονεκτική θέση στην προσπάθειά τους να κερδίσουν αυτονομία. Απαίτησε από τον Mountbatten να διαιρέσει τον στρατό πριν από την ανεξαρτησία, η οποία θα διαρκούσε τουλάχιστον ένα χρόνο. Ο Μάουντμπατεν ήλπιζε ότι οι ρυθμίσεις μετά την ανεξαρτησία θα περιλάμβαναν μια κοινή αμυντική δύναμη, αλλά ο Τζίννα θεωρούσε απαραίτητο ένα κυρίαρχο κράτος να έχει τις δικές του δυνάμεις. Ο Mountbatten συναντήθηκε με τον Liaquat την ημέρα της τελευταίας συνάντησής του με τον Jinnah και κατέληξε, όπως είπε στον Attlee και στο υπουργικό συμβούλιο τον Μάιο, ότι “είχε γίνει σαφές ότι η Μουσουλμανική Λίγκα θα κατέφευγε στα όπλα αν δεν παραχωρούνταν το Πακιστάν σε κάποια μορφή”. Ο Αντιβασιλέας επηρεάστηκε επίσης από την αρνητική αντίδραση των Μουσουλμάνων στη συνταγματική έκθεση της συνέλευσης, η οποία προέβλεπε ευρείες εξουσίες για την κεντρική κυβέρνηση μετά την ανεξαρτησία.

Στις 2 Ιουνίου, το τελικό σχέδιο δόθηκε από τον Αντιβασιλέα στους ινδούς ηγέτες: στις 15 Αυγούστου, οι Βρετανοί θα παρέδιδαν την εξουσία σε δύο επικράτειες. Οι επαρχίες θα ψήφιζαν για το αν θα συνέχιζαν στην υπάρχουσα συντακτική συνέλευση ή αν θα είχαν μια νέα, δηλαδή αν θα εντάσσονταν στο Πακιστάν. Η Βεγγάλη και το Πουντζάμπ θα ψήφιζαν επίσης, τόσο για το ερώτημα της συνέλευσης στην οποία θα συμμετείχαν, όσο και για τη διχοτόμηση. Μια επιτροπή συνόρων θα καθόριζε τις τελικές γραμμές στις διαιρεμένες επαρχίες. Δημοψηφίσματα θα πραγματοποιούνταν στη Βορειοδυτική Συνοριακή Επαρχία (η οποία δεν είχε κυβέρνηση της Λίγκας παρά τον συντριπτικά μουσουλμανικό πληθυσμό της) και στην πλειοψηφικά μουσουλμανική περιοχή Sylhet του Assam, που γειτνιάζει με την ανατολική Βεγγάλη. Στις 3 Ιουνίου, ο Mountbatten, ο Nehru, ο Jinnah και ο ηγέτης των Σιχ Baldev Singh έκαναν την επίσημη ανακοίνωση μέσω ραδιοφώνου. Ο Τζίννα έκλεισε την ομιλία του με το “Pakistan Zindabad ” (Ζήτω το Πακιστάν), το οποίο δεν υπήρχε στο σενάριο. Τις εβδομάδες που ακολούθησαν το Παντζάμπ και η Βεγγάλη ψήφισαν με αποτέλεσμα τη διχοτόμηση. Το Sylhet και η N.W.F.P. ψήφισαν να ρίξουν την τύχη τους στο Πακιστάν, μια απόφαση στην οποία προσχώρησαν οι συνελεύσεις στη Sind και το Baluchistan.

Στις 4 Ιουλίου 1947, ο Liaquat ζήτησε από τον Mountbatten εκ μέρους του Jinnah να συστήσει στον Βρετανό βασιλιά, Γεώργιο ΣΤ”, να διορίσει τον Jinnah ως τον πρώτο γενικό κυβερνήτη του Πακιστάν. Το αίτημα αυτό εξόργισε τον Mountbatten, ο οποίος ήλπιζε να έχει αυτή τη θέση και στις δύο ηγεμονίες -θα ήταν ο πρώτος γενικός κυβερνήτης της Ινδίας μετά την ανεξαρτησία-, αλλά ο Τζίννα θεώρησε ότι ο Mountbatten ήταν πιθανό να ευνοήσει το νέο κράτος με ινδουιστική πλειοψηφία λόγω της εγγύτητάς του με τον Νεχρού. Επιπλέον, ο γενικός κυβερνήτης θα ήταν αρχικά μια ισχυρή προσωπικότητα και ο Τζίννα δεν εμπιστευόταν κανέναν άλλον να αναλάβει αυτό το αξίωμα. Παρόλο που η Επιτροπή Συνόρων, με επικεφαλής τον Βρετανό δικηγόρο Sir Cyril Radcliffe, δεν είχε ακόμη υποβάλει έκθεση, υπήρχαν ήδη μαζικές μετακινήσεις πληθυσμών μεταξύ των μελλοντικών εθνών, καθώς και θρησκευτική βία. Ο Τζίννα κανόνισε να πουλήσει το σπίτι του στη Βομβάη και προμηθεύτηκε ένα νέο στο Καράτσι. Στις 7 Αυγούστου, ο Τζίννα, με την αδελφή του και το στενό προσωπικό του, πέταξε από το Δελχί στο Καράτσι με το αεροπλάνο του Μάουντμπατεν, και καθώς το αεροπλάνο τροχοδρομούσε, ακούστηκε να μουρμουρίζει: “Αυτό ήταν το τέλος”. Στις 11 Αυγούστου, προήδρευσε της νέας συντακτικής συνέλευσης του Πακιστάν στο Καράτσι και τους απηύθυνε τον εξής χαιρετισμό: “Είστε ελεύθεροι- είστε ελεύθεροι να πάτε στους ναούς σας, είστε ελεύθεροι να πάτε στα τζαμιά σας ή σε οποιονδήποτε άλλο τόπο λατρείας σε αυτό το κράτος του Πακιστάν … Μπορείτε να ανήκετε σε οποιαδήποτε θρησκεία ή κάστα ή θρήσκευμα – αυτό δεν έχει καμία σχέση με τις υποθέσεις του κράτους … Νομίζω ότι πρέπει να το έχουμε αυτό μπροστά μας ως ιδανικό και θα διαπιστώσετε ότι με την πάροδο του χρόνου οι Ινδουιστές θα πάψουν να είναι Ινδουιστές και οι Μουσουλμάνοι θα πάψουν να είναι Μουσουλμάνοι, όχι με τη θρησκευτική έννοια, διότι αυτό είναι η προσωπική πίστη του καθενός, αλλά με την πολιτική έννοια ως πολίτες του Κράτους”. Στις 14 Αυγούστου, το Πακιστάν έγινε ανεξάρτητο- ο Τζίννα ηγήθηκε των εορτασμών στο Καράτσι. Ένας παρατηρητής έγραψε: “Εδώ είναι πράγματι ο βασιλιάς αυτοκράτορας του Πακιστάν, ο αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι, ο πρόεδρος της Βουλής και ο πρωθυπουργός συγκεντρωμένοι σε έναν τρομερό Κουέιντ-ε-Αζάμ”.

Η Επιτροπή Radcliffe, που διαιρούσε τη Βεγγάλη και το Παντζάμπ, ολοκλήρωσε το έργο της και υπέβαλε έκθεση στον Mountbatten στις 12 Αυγούστου- ο τελευταίος Αντιβασιλέας κράτησε τους χάρτες μέχρι τις 17 Αυγούστου, μη θέλοντας να χαλάσει τους εορτασμούς της ανεξαρτησίας και στα δύο έθνη. Υπήρχε ήδη εθνοτικά φορτισμένη βία και μετακίνηση πληθυσμών- η δημοσίευση της Γραμμής Ράντκλιφ που χώριζε τα νέα έθνη πυροδότησε μαζική μετανάστευση, δολοφονίες και εθνοκάθαρση. Πολλοί από τη “λάθος πλευρά” των γραμμών έφυγαν ή δολοφονήθηκαν ή δολοφόνησαν άλλους, ελπίζοντας να δημιουργήσουν γεγονότα επί του εδάφους που θα ανέτρεπαν την ετυμηγορία της επιτροπής. Ο Ράντκλιφ έγραψε στην έκθεσή του ότι γνώριζε ότι καμία από τις δύο πλευρές δεν θα ήταν ευχαριστημένη με το βραβείο του- αρνήθηκε την αμοιβή του για το έργο του. Ο Christopher Beaumont, προσωπικός γραμματέας του Radcliffe, έγραψε αργότερα ότι ο Mountbatten “πρέπει να αναλάβει την ευθύνη -αν και όχι τη μοναδική- για τις σφαγές στο Punjab, στις οποίες χάθηκαν από 500.000 έως ένα εκατομμύριο άνδρες, γυναίκες και παιδιά”. Μέχρι και 14.500.000 άνθρωποι μετεγκαταστάθηκαν μεταξύ Ινδίας και Πακιστάν κατά τη διάρκεια και μετά τον διαχωρισμό. Ο Τζίννα έκανε ό,τι μπορούσε για τα οκτώ εκατομμύρια ανθρώπους που μετανάστευσαν στο Πακιστάν- αν και ήταν πλέον πάνω από 70 ετών και αδύναμος από τις ασθένειες των πνευμόνων, ταξίδεψε σε όλο το Δυτικό Πακιστάν και επέβλεπε προσωπικά την παροχή βοήθειας. Σύμφωνα με τον Ahmed, “αυτό που χρειαζόταν απεγνωσμένα το Πακιστάν εκείνους τους πρώτους μήνες ήταν ένα σύμβολο του κράτους, ένα σύμβολο που θα ένωνε τους ανθρώπους και θα τους έδινε το θάρρος και την αποφασιστικότητα να πετύχουν”.

Μεταξύ των ανήσυχων περιοχών του νέου έθνους ήταν και η Βορειοδυτική Συνοριακή Επαρχία. Το δημοψήφισμα εκεί τον Ιούλιο του 1947 είχε αμαυρωθεί από τη χαμηλή συμμετοχή, καθώς λιγότερο από το 10 τοις εκατό του πληθυσμού είχε δικαίωμα να ψηφίσει. Στις 22 Αυγούστου 1947, μόλις μια εβδομάδα αφότου έγινε γενικός κυβερνήτης, ο Τζίννα διέλυσε την εκλεγμένη κυβέρνηση του Δρ Χαν Αμπντούλ Τζαμπάρ Χαν. Αργότερα, ο Abdul Qayyum Khan τοποθετήθηκε από τον Jinnah στη θέση του στην επαρχία που κυριαρχούσαν οι Pashtun, παρά το γεγονός ότι ήταν Κασμίρης. Στις 12 Αυγούστου 1948 σημειώθηκε η σφαγή της Babrra στην Charsadda με αποτέλεσμα το θάνατο 400 ανθρώπων που ήταν προσκείμενοι στο κίνημα Khudai Khidmatgar.

Μαζί με τους Liaquat και Abdur Rab Nishtar, ο Jinnah εκπροσώπησε τα συμφέροντα του Πακιστάν στο Συμβούλιο Διαίρεσης για την κατάλληλη κατανομή της δημόσιας περιουσίας μεταξύ Ινδίας και Πακιστάν. Το Πακιστάν υποτίθεται ότι θα λάμβανε το ένα έκτο των περιουσιακών στοιχείων της κυβέρνησης πριν από την ανεξαρτησία, τα οποία θα μοιράζονταν προσεκτικά με συμφωνία, καθορίζοντας μάλιστα πόσα φύλλα χαρτιού θα λάμβανε κάθε πλευρά. Το νέο ινδικό κράτος, ωστόσο, άργησε να παραδώσει, ελπίζοντας στην κατάρρευση της εκκολαπτόμενης πακιστανικής κυβέρνησης και στην επανένωση. Λίγα μέλη της ινδικής δημόσιας υπηρεσίας και της ινδικής αστυνομίας είχαν επιλέξει το Πακιστάν, με αποτέλεσμα να υπάρχουν ελλείψεις προσωπικού. Ο διαμελισμός σήμαινε ότι για ορισμένους αγρότες, οι αγορές για να πουλήσουν τη σοδειά τους βρίσκονταν στην άλλη πλευρά των διεθνών συνόρων. Υπήρχαν ελλείψεις σε μηχανήματα, τα οποία δεν κατασκευάζονταν όλα στο Πακιστάν. Εκτός από το τεράστιο πρόβλημα των προσφύγων, η νέα κυβέρνηση προσπαθούσε να σώσει τις εγκαταλελειμμένες καλλιέργειες, να δημιουργήσει ασφάλεια σε μια χαοτική κατάσταση και να παράσχει βασικές υπηρεσίες. Σύμφωνα με την οικονομολόγο Yasmeen Niaz Mohiuddin στη μελέτη της για το Πακιστάν, “αν και το Πακιστάν γεννήθηκε μέσα σε αιματοχυσία και αναταραχή, επιβίωσε τους πρώτους και δύσκολους μήνες μετά τη διχοτόμηση μόνο χάρη στις τεράστιες θυσίες του λαού του και τις ανιδιοτελείς προσπάθειες του μεγάλου ηγέτη του”.

Τα ινδικά πριγκιπικά κράτη συμβουλεύτηκαν από τους αποχωρούντες Βρετανούς να επιλέξουν αν θα ενταχθούν στο Πακιστάν ή στην Ινδία. Οι περισσότεροι το έκαναν πριν από την ανεξαρτησία, αλλά οι παραμένοντες συνέβαλαν στις διαρκή διαιρέσεις μεταξύ των δύο εθνών. Οι Ινδοί ηγέτες εξοργίστηκαν με τις προσπάθειες του Τζίννα να πείσει τους πρίγκιπες της Τζόντπουρ, της Ονταϊπούρ, του Μποπάλ και της Ιντόρε να προσχωρήσουν στο Πακιστάν – τα τρία τελευταία πριγκιπικά κράτη δεν συνορεύουν με το Πακιστάν. Η Τζοντπούρ συνορεύει με αυτό και είχε και ινδουιστικό πληθυσμό με πλειοψηφία και ινδουιστή ηγεμόνα. Το παράκτιο πριγκιπικό κράτος Junagadh, το οποίο είχε πλειοψηφικό ινδουιστικό πληθυσμό, προσχώρησε στο Πακιστάν τον Σεπτέμβριο του 1947, με τον dewan του ηγεμόνα του, Sir Shah Nawaz Bhutto, να παραδίδει προσωπικά τα έγγραφα προσχώρησης στον Jinnah. Όμως οι δύο πολιτείες που υπάγονταν στην επικυριαρχία του Junagadh – το Mangrol και το Babariawad – κήρυξαν την ανεξαρτησία τους από το Junagadh και προσχώρησαν στην Ινδία. Σε απάντηση, ο nawab του Junagadh κατέλαβε στρατιωτικά τα δύο κράτη. Στη συνέχεια, ο ινδικός στρατός κατέλαβε το πριγκιπάτο τον Νοέμβριο, αναγκάζοντας τους πρώην ηγέτες του, συμπεριλαμβανομένου του Μπούτο, να διαφύγουν στο Πακιστάν, ξεκινώντας την πολιτικά ισχυρή οικογένεια Μπούτο.

Η πιο αμφιλεγόμενη από τις διαμάχες ήταν, και εξακολουθεί να είναι, αυτή για το πριγκιπικό κράτος του Κασμίρ. Είχε μουσουλμανικό πληθυσμό και έναν ινδουιστή μαχαραγιά, τον Sir Hari Singh, ο οποίος καθυστέρησε την απόφασή του για το σε ποιο έθνος να ενταχθεί. Με τον πληθυσμό σε εξέγερση τον Οκτώβριο του 1947, με τη βοήθεια πακιστανικών ατάκτων, ο μαχαραγιάς προσχώρησε στην Ινδία- τα ινδικά στρατεύματα εισήλθαν αεροπορικώς. Ο Τζίννα διαφώνησε με την ενέργεια αυτή και διέταξε να μετακινηθούν πακιστανικά στρατεύματα στο Κασμίρ. Ο πακιστανικός στρατός διοικούνταν ακόμη από Βρετανούς αξιωματικούς και ο διοικητής, ο στρατηγός σερ Ντάγκλας Γκρέισι, αρνήθηκε τη διαταγή, δηλώνοντας ότι δεν θα μετακινούνταν σε έδαφος που θεωρούσε έδαφος άλλου έθνους χωρίς την έγκριση ανώτερης αρχής, η οποία δεν δόθηκε. Ο Τζίννα απέσυρε τη διαταγή. Αυτό δεν σταμάτησε τη βία εκεί, η οποία ξέσπασε στον ινδοπακιστανικό πόλεμο του 1947.

Ορισμένοι ιστορικοί ισχυρίζονται ότι το φλερτ του Τζίννα με τους ηγέτες των κρατών με ινδουιστική πλειοψηφία και το παιχνίδι του με το Junagadh αποτελούν ενδείξεις κακών προθέσεων απέναντι στην Ινδία, καθώς ο Τζίννα είχε προωθήσει το διαχωρισμό με βάση τη θρησκεία, αλλά προσπάθησε να κερδίσει την προσχώρηση των κρατών με ινδουιστική πλειοψηφία. Στο βιβλίο του Patel: A Life, ο Rajmohan Gandhi ισχυρίζεται ότι ο Jinnah ήλπιζε σε ένα δημοψήφισμα στο Junagadh, γνωρίζοντας ότι το Πακιστάν θα έχανε, με την ελπίδα ότι η αρχή θα καθιερωθεί για το Κασμίρ. Ωστόσο, όταν ο Μάουντμπατεν πρότεινε στον Τζίννα ότι, σε όλα τα πριγκιπικά κράτη όπου ο ηγεμόνας δεν προσχωρούσε σε μια κυριαρχία που αντιστοιχούσε στην πληθυσμιακή πλειοψηφία (που θα περιελάμβανε το Τζουνάγκαντ, το Χαϊντεραμπάντ και το Κασμίρ), η προσχώρηση θα έπρεπε να αποφασιστεί με “αμερόληπτη αναφορά στη βούληση του λαού”, ο Τζίννα απέρριψε την προσφορά. παρά το ψήφισμα 47 του Συμβουλίου Ασφαλείας των Ηνωμένων Εθνών, που εκδόθηκε κατόπιν αιτήματος της Ινδίας για διεξαγωγή δημοψηφίσματος στο Κασμίρ μετά την αποχώρηση των πακιστανικών δυνάμεων, αυτό δεν έγινε ποτέ.

Τον Ιανουάριο του 1948, η ινδική κυβέρνηση συμφώνησε τελικά να καταβάλει στο Πακιστάν το μερίδιό του από τα περιουσιακά στοιχεία της Βρετανικής Ινδίας. Παρακινήθηκαν από τον Γκάντι, ο οποίος απείλησε με νηστεία μέχρι θανάτου. Λίγες μόνο ημέρες αργότερα, στις 30 Ιανουαρίου, ο Γκάντι δολοφονήθηκε από τον Ναθουράμ Γκόντσε, έναν ινδουιστή εθνικιστή, ο οποίος πίστευε ότι ο Γκάντι ήταν φιλομουσουλμάνος. Αφού έμαθε για τη δολοφονία του Γκάντι την επόμενη ημέρα, ο Τζίννα έκανε δημόσια μια σύντομη δήλωση συλλυπητηρίων, αποκαλώντας τον Γκάντι “έναν από τους σπουδαιότερους άνδρες που παρήγαγε η ινδουιστική κοινότητα”.

Τον Φεβρουάριο του 1948, σε μια ραδιοφωνική εκπομπή που απευθυνόταν στο λαό των ΗΠΑ, ο Τζίννα εξέφρασε τις απόψεις του σχετικά με το σύνταγμα του Πακιστάν ως εξής:

Το Σύνταγμα του Πακιστάν δεν έχει ακόμη διαμορφωθεί από τη Συντακτική Συνέλευση του Πακιστάν, δεν γνωρίζω ποια θα είναι η τελική μορφή του Συντάγματος, αλλά είμαι βέβαιος ότι θα είναι δημοκρατικού τύπου, ενσωματώνοντας τις βασικές αρχές του Ισλάμ. Αυτές εφαρμόζονται σήμερα στην πραγματική ζωή όπως και πριν από 1300 χρόνια. Το Ισλάμ και ο ιδεαλισμός του μας δίδαξαν τη δημοκρατία. Έχει διδάξει την ισότητα των ανθρώπων, τη δικαιοσύνη και το δίκαιο παιχνίδι για όλους. Είμαστε οι κληρονόμοι αυτών των ένδοξων παραδόσεων και έχουμε πλήρη επίγνωση των ευθυνών και των υποχρεώσεών μας ως διαμορφωτές του μελλοντικού συντάγματος του Πακιστάν.

Τον Μάρτιο, ο Τζίννα, παρά την επιδείνωση της υγείας του, πραγματοποίησε τη μοναδική του επίσκεψη στο Ανατολικό Πακιστάν μετά την ανεξαρτησία. Σε μια ομιλία του ενώπιον πλήθους που υπολογίζεται σε 300.000, ο Τζίννα δήλωσε (στα αγγλικά) ότι μόνο η ουρντού θα έπρεπε να είναι η εθνική γλώσσα, πιστεύοντας ότι μια ενιαία γλώσσα ήταν απαραίτητη για να παραμείνει ένα έθνος ενωμένο. Ο λαός του Ανατολικού Πακιστάν που μιλούσε τη γλώσσα Μπενγκάλι αντιτάχθηκε σθεναρά σε αυτή την πολιτική και το 1971 το ζήτημα της επίσημης γλώσσας αποτέλεσε παράγοντα για την απόσχιση της περιοχής και τη δημιουργία της χώρας του Μπαγκλαντές.

Από τη δεκαετία του 1930, ο Τζινά υπέφερε από φυματίωση- μόνο η αδελφή του και λίγοι άλλοι κοντινοί του άνθρωποι γνώριζαν την κατάστασή του. Ο Τζινά πίστευε ότι η δημόσια γνώση των πνευμονικών του παθήσεων θα τον έβλαπτε πολιτικά. Σε μια επιστολή του 1938, έγραψε σε έναν υποστηρικτή του ότι “θα πρέπει να έχετε διαβάσει στις εφημερίδες πώς κατά τη διάρκεια των περιοδειών μου … υπέφερα, πράγμα που δεν συνέβαινε επειδή είχα κάποιο πρόβλημα, αλλά οι παρατυπίες και η υπερβολική καταπόνηση έπλητταν την υγεία μου”. Πολλά χρόνια αργότερα, ο Mountbatten δήλωσε ότι αν γνώριζε ότι ο Τζινά ήταν τόσο άρρωστος σωματικά, θα είχε καθυστερήσει, ελπίζοντας ότι ο θάνατος του Τζινά θα απέτρεπε τη διχοτόμηση. Η Fatima Jinnah έγραψε αργότερα, “ακόμη και την ώρα του θριάμβου του, ο Quaid-e-Azam ήταν βαριά άρρωστος … Εργάστηκε με φρενίτιδα για να εδραιώσει το Πακιστάν. Και, φυσικά, παραμέλησε εντελώς την υγεία του …”. Ο Τζινά εργαζόταν με ένα κουτί τσιγάρα Craven “Α” στο γραφείο του, από τα οποία κάπνιζε 50 ή περισσότερα την ημέρα τα προηγούμενα 30 χρόνια, καθώς και ένα κουτί κουβανέζικα πούρα. Καθώς η υγεία του χειροτέρευε, έκανε όλο και μεγαλύτερα διαλείμματα ανάπαυσης στην ιδιωτική πτέρυγα του Κυβερνητικού Οίκου στο Καράτσι, όπου επιτρεπόταν μόνο σε αυτόν, τη Φατίμα και τους υπηρέτες.

Τον Ιούνιο του 1948, αυτός και η Φατίμα πήγαν αεροπορικώς στην Κουέτα, στα βουνά του Μπαλουχιστάν, όπου ο καιρός ήταν πιο δροσερός από ό,τι στο Καράτσι. Δεν μπορούσε να ξεκουραστεί εντελώς εκεί, απευθυνόμενος στους αξιωματικούς στη Σχολή Διοίκησης και Επιτελείου λέγοντας: “Εσείς, μαζί με τις άλλες Δυνάμεις του Πακιστάν, είστε οι θεματοφύλακες της ζωής, της περιουσίας και της τιμής του λαού του Πακιστάν”. Επέστρεψε στο Καράτσι για την τελετή εγκαινίων της 1ης Ιουλίου για την Κρατική Τράπεζα του Πακιστάν, στην οποία μίλησε. Μια δεξίωση του Καναδού εμπορικού επιτρόπου εκείνο το βράδυ προς τιμήν της Ημέρας της Κυριαρχίας ήταν η τελευταία δημόσια εκδήλωση στην οποία συμμετείχε.

Στις 6 Ιουλίου 1948, ο Τζίννα επέστρεψε στην Κουέτα, αλλά μετά από συμβουλή των γιατρών, σύντομα ταξίδεψε σε ένα ακόμη ψηλότερο καταφύγιο στο Ζιαράτ. Ο Τζινά ήταν πάντα απρόθυμος να υποβληθεί σε ιατρική θεραπεία, αλλά αντιλαμβανόμενος ότι η κατάστασή του χειροτέρευε, η πακιστανική κυβέρνηση έστειλε τους καλύτερους γιατρούς που μπορούσε να βρει για να τον θεραπεύσουν. Οι εξετάσεις επιβεβαίωσαν τη φυματίωση και έδειξαν επίσης ενδείξεις προχωρημένου καρκίνου του πνεύμονα. Του χορηγήθηκε το νέο “θαυματουργό φάρμακο” της στρεπτομυκίνης, αλλά δεν βοήθησε. Η κατάσταση του Τζινά συνέχισε να επιδεινώνεται παρά τις προσευχές του λαού του για το Έιντ. Μεταφέρθηκε στο χαμηλότερο υψόμετρο της Κουέτα στις 13 Αυγούστου, παραμονή της Ημέρας της Ανεξαρτησίας, για την οποία κυκλοφόρησε μια δήλωση-φάντασμα που γράφτηκε γι” αυτόν. Παρά την αύξηση της όρεξής του (τότε ζύγιζε λίγο πάνω από 36 κιλά ή 79 λίβρες), ήταν σαφές στους γιατρούς του ότι αν επρόκειτο να επιστρέψει στο Καράτσι εν ζωή, θα έπρεπε να το κάνει πολύ σύντομα. Ο Τζινά, ωστόσο, ήταν απρόθυμος να πάει, μη θέλοντας οι βοηθοί του να τον δουν ως ανάπηρο σε φορείο.

Μέχρι τις 9 Σεπτεμβρίου, ο Τζινά είχε επίσης αναπτύξει πνευμονία. Οι γιατροί τον παρότρυναν να επιστρέψει στο Καράτσι, όπου θα μπορούσε να λάβει καλύτερη φροντίδα, και με τη συγκατάθεσή του, μεταφέρθηκε εκεί το πρωί της 11ης Σεπτεμβρίου. Ο Δρ Ιλάχι Μπαξ, ο προσωπικός του γιατρός, πίστευε ότι η αλλαγή γνώμης του Τζινά προκλήθηκε από την πρόβλεψη του θανάτου. Το αεροπλάνο προσγειώθηκε στο Καράτσι εκείνο το απόγευμα, για να το συναντήσει η λιμουζίνα του Τζινά και ένα ασθενοφόρο στο οποίο τοποθετήθηκε το φορείο του Τζινά. Το ασθενοφόρο χάλασε στο δρόμο προς την πόλη και ο Γενικός Κυβερνήτης και όσοι τον συνόδευαν περίμεναν να φτάσει ένα άλλο- δεν μπορούσε να τοποθετηθεί στο αυτοκίνητο καθώς δεν μπορούσε να καθίσει. Περίμεναν στην άκρη του δρόμου μέσα στην καταθλιπτική ζέστη καθώς περνούσαν φορτηγά και λεωφορεία, ακατάλληλα για τη μεταφορά του ετοιμοθάνατου και με τους επιβάτες τους να μην γνωρίζουν την παρουσία του Τζινά. Μετά από μια ώρα, ήρθε το ασθενοφόρο αντικατάστασης και μετέφερε τον Τζινά στο Κυβερνείο, φτάνοντας εκεί πάνω από δύο ώρες μετά την προσγείωση. Ο Τζινά πέθανε αργότερα το ίδιο βράδυ στις 10:20 μ.μ. στο σπίτι του στο Καράτσι στις 11 Σεπτεμβρίου 1948 σε ηλικία 71 ετών, λίγο περισσότερο από ένα χρόνο μετά τη δημιουργία του Πακιστάν.

Ο Ινδός πρωθυπουργός Jawaharlal Nehru δήλωσε μετά το θάνατο του Jinnah: “Πώς θα τον κρίνουμε; Ήμουν πολύ θυμωμένος μαζί του συχνά τα τελευταία χρόνια. Αλλά τώρα δεν υπάρχει πικρία στη σκέψη μου γι” αυτόν, παρά μόνο μια μεγάλη θλίψη για όλα όσα έγιναν … πέτυχε στην προσπάθειά του και πέτυχε τον στόχο του, αλλά με τι κόστος και με τι διαφορά από αυτό που είχε φανταστεί”. Ο Τζίννα κηδεύτηκε στις 12 Σεπτεμβρίου 1948 εν μέσω επίσημου πένθους τόσο στην Ινδία όσο και στο Πακιστάν- ένα εκατομμύριο άνθρωποι συγκεντρώθηκαν για την κηδεία του με επικεφαλής τον Σαμπίρ Αχμάντ Ουσμάνι. Ο γενικός κυβερνήτης της Ινδίας Rajagopalachari ακύρωσε μια επίσημη δεξίωση εκείνη την ημέρα προς τιμήν του εκλιπόντος ηγέτη. Σήμερα, ο Τζινά αναπαύεται σε ένα μεγάλο μαρμάρινο μαυσωλείο, το Mazar-e-Quaid, στο Καράτσι.

Επακόλουθα

Στις προεδρικές εκλογές του 1965, η Fatima Jinnah, τότε γνωστή ως Madar-e-Millat (“Μητέρα του Έθνους”), έγινε υποψήφια πρόεδρος ενός συνασπισμού πολιτικών κομμάτων που αντιτάχθηκε στην εξουσία του προέδρου Ayub Khan, αλλά δεν πέτυχε.

Το σπίτι του Τζίννα στο Malabar Hill της Βομβάης βρίσκεται στην κατοχή της κυβέρνησης της Ινδίας, αλλά το ζήτημα της ιδιοκτησίας του έχει αμφισβητηθεί από την κυβέρνηση του Πακιστάν. Ο Τζινά είχε ζητήσει προσωπικά από τον πρωθυπουργό Νεχρού να διατηρήσει το σπίτι, ελπίζοντας ότι μια μέρα θα μπορούσε να επιστρέψει στη Βομβάη. Υπάρχουν προτάσεις να προσφερθεί το σπίτι στην κυβέρνηση του Πακιστάν για την ίδρυση προξενείου στην πόλη ως χειρονομία καλής θέλησης, αλλά η Dina Wadia είχε επίσης διεκδικήσει το ακίνητο.

Αφού πέθανε ο Τζινά, η αδελφή του Φατίμα ζήτησε από το δικαστήριο να εκτελέσει τη διαθήκη του Τζινά σύμφωνα με τον σιιτικό ισλαμικό νόμο. Αυτό έγινε στη συνέχεια μέρος της διαμάχης στο Πακιστάν σχετικά με τη θρησκευτική ένταξη του Τζινά. Ο Vali Nasr λέει ότι ο Jinnah “ήταν Ισμαηλίτης εκ γενετής και δωδεκαθεϊστής σιίτης κατά ομολογία, αν και όχι θρησκευτικά παρατηρητικός άνθρωπος”. Σε μια νομική αμφισβήτηση του 1970, ο Hussain Ali Ganji Walji ισχυρίστηκε ότι ο Jinnah είχε ασπαστεί το σουνιτικό Ισλάμ. Ο μάρτυρας Syed Sharifuddin Pirzada δήλωσε στο δικαστήριο ότι ο Jinnah ασπάστηκε το σουνιτικό Ισλάμ το 1901, όταν οι αδελφές του παντρεύτηκαν σουνίτες. Το 1970 απορρίφθηκε η κοινή ένορκη βεβαίωση του Liaquat Ali Khan και της Fatima Jinnah ότι ο Jinnah ήταν σιίτης. Αλλά το 1976 το δικαστήριο απέρριψε τον ισχυρισμό του Walji ότι ο Τζινά ήταν σουνίτης- ουσιαστικά τον αποδέχθηκε ως σιίτη. Το 1984 μια έδρα του Ανώτατου Δικαστηρίου ανέτρεψε την απόφαση του 1976 και υποστήριξε ότι “ο Κουέιντ δεν ήταν σίγουρα σιίτης”, γεγονός που υποδηλώνει ότι ο Τζίννα ήταν σουνίτης. Σύμφωνα με τον δημοσιογράφο Khaled Ahmed, ο Jinnah είχε δημόσια μια μη θρησκευτική στάση και “προσπαθούσε να συγκεντρώσει τους μουσουλμάνους της Ινδίας κάτω από τη σημαία μιας γενικής μουσουλμανικής πίστης και όχι κάτω από μια διχαστική θρησκευτική ταυτότητα”. Ο Liaquat H. Merchant, εγγονός του Jinnah, γράφει ότι “ο Quaid δεν ήταν σιίτης- δεν ήταν επίσης σουνίτης, ήταν απλώς μουσουλμάνος”. Ένας διακεκριμένος δικηγόρος που ασκούσε το επάγγελμα στο Ανώτατο Δικαστήριο της Βομβάης μέχρι το 1940 κατέθεσε ότι ο Τζινά συνήθιζε να προσεύχεται ως ορθόδοξος σουνίτης. Σύμφωνα με τον Akbar Ahmed, ο Jinnah έγινε σταθερά σουνίτης μουσουλμάνος μέχρι το τέλος της ζωής του.

Ο Τζινά θαύμαζε τον Κεμάλ Ατατούρκ, και αναφέρεται ότι μιλούσε για πολλές ημέρες στην κόρη του Ντίνα, που ήταν 13 ετών τότε, μόνο για τον Ατατούρκ.

Ο Τζίννα δήλωνε μουσουλμάνος. Παρά το γεγονός αυτό, αναφέρεται ότι ισχυρίστηκε ότι “δεν είχε επισκεφθεί ποτέ τζαμί” και ότι αγνοούσε τη συνήθη συμπεριφορά στο τζαμί, καθώς και ότι έτρωγε χοιρινό κρέας και έπινε αλκοόλ, κάτι που είναι αντίθετο με τη διατροφή χαλάλ και θεωρείται χαράμ.

Η κληρονομιά του Τζινά είναι το Πακιστάν. Σύμφωνα με τον Mohiuddin, “ήταν και συνεχίζει να τιμάται τόσο πολύ στο Πακιστάν όσο και ο George Washington στις Ηνωμένες Πολιτείες … Το Πακιστάν οφείλει την ύπαρξή του στην ορμή, την επιμονή και την κρίση του … Η σημασία του Τζινά στη δημιουργία του Πακιστάν ήταν μνημειώδης και ανυπολόγιστη”. Ο Stanley Wolpert, δίνοντας μια ομιλία προς τιμήν του Τζινά το 1998, τον θεώρησε ως τον μεγαλύτερο ηγέτη του Πακιστάν.

Σύμφωνα με τον Jaswant Singh, “Με το θάνατο του Jinnah το Πακιστάν έχασε τα αγκυροβόλιά του. Στην Ινδία δεν θα υπάρξει εύκολα άλλος Γκάντι, ούτε στο Πακιστάν άλλος Τζίννα”. Ο Malik γράφει: “Όσο ο Τζίννα ήταν ζωντανός, μπορούσε να πείσει και να πιέσει ακόμη και τους περιφερειακούς ηγέτες προς μεγαλύτερη αμοιβαία διευκόλυνση, αλλά μετά το θάνατό του, η έλλειψη συναίνεσης σχετικά με την κατανομή της πολιτικής εξουσίας και των οικονομικών πόρων έγινε συχνά αμφιλεγόμενη”. Σύμφωνα με τον Mohiuddin, “ο θάνατος του Jinnah στέρησε το Πακιστάν από έναν ηγέτη που θα μπορούσε να είχε ενισχύσει τη σταθερότητα και τη δημοκρατική διακυβέρνηση … Ο δύσβατος δρόμος προς τη δημοκρατία στο Πακιστάν και ο σχετικά ομαλός στην Ινδία μπορεί σε κάποιο βαθμό να αποδοθεί στην τραγωδία του Πακιστάν να χάσει έναν άφθαρτο και ιδιαίτερα σεβαστό ηγέτη τόσο σύντομα μετά την ανεξαρτησία”.

Τα γενέθλιά του γιορτάζονται ως εθνική εορτή, Ημέρα Κουαΐντ-ε-Αζάμ, στο Πακιστάν. Ο Τζινά κέρδισε τον τίτλο Quaid-e-Azam (που σημαίνει “Μεγάλος Ηγέτης”). Ο άλλος τίτλος του είναι Baba-i-Qaum (Πατέρας του Έθνους). Ο πρώτος τίτλος φέρεται να δόθηκε στον Τζινά αρχικά από τον Mian Ferozuddin Ahmed. Έγινε επίσημος τίτλος με απόφαση που εγκρίθηκε στις 11 Αυγούστου 1947 από τον Liaquat Ali Khan στη Συντακτική Συνέλευση του Πακιστάν. Υπάρχουν ορισμένες πηγές που υποστηρίζουν ότι ο Γκάντι του έδωσε αυτόν τον τίτλο. Μέσα σε λίγες ημέρες από τη δημιουργία του Πακιστάν το όνομα του Τζινά διαβάστηκε στην khutba στα τζαμιά ως Amir-ul-Millat, ένας παραδοσιακός τίτλος των μουσουλμάνων ηγεμόνων.

Τα πολιτικά βραβεία του Πακιστάν περιλαμβάνουν το “Τάγμα του Quaid-i-Azam”. Η Εταιρεία Τζίννα απονέμει επίσης κάθε χρόνο το “Βραβείο Τζίννα” σε ένα πρόσωπο που προσφέρει εξαιρετικές και αξιοπρεπείς υπηρεσίες στο Πακιστάν και τον λαό του. Ο Τζινά απεικονίζεται σε όλα τα πακιστανικά νομίσματα ρουπίας και είναι ο συνονόματος πολλών πακιστανικών δημόσιων ιδρυμάτων. Το πρώην Διεθνές Αεροδρόμιο Quaid-i-Azam στο Καράτσι, που τώρα ονομάζεται Διεθνές Αεροδρόμιο Τζίννα, είναι το πιο πολυσύχναστο του Πακιστάν. Ένας από τους μεγαλύτερους δρόμους στην τουρκική πρωτεύουσα Άγκυρα, ο Cinnah Caddesi, φέρει το όνομά του, όπως και ο αυτοκινητόδρομος Mohammad Ali Jenah στην Τεχεράνη του Ιράν. Η βασιλική κυβέρνηση του Ιράν κυκλοφόρησε επίσης ένα γραμματόσημο προς τιμήν της εκατονταετηρίδας από τη γέννηση του Τζινά το 1976. Στο Σικάγο, ένα τμήμα της Λεωφόρου Ντέβον ονομάστηκε “Mohammed Ali Jinnah Way”. Ένα τμήμα της λεωφόρου Coney Island Avenue στο Μπρούκλιν της Νέας Υόρκης ονομάστηκε επίσης “Muhammad Ali Jinnah Way” προς τιμήν του ιδρυτή του Πακιστάν. Το Mazar-e-Quaid, το μαυσωλείο του Τζινά, είναι ένα από τα αξιοθέατα του Καράτσι. Ο “Πύργος Τζινά” στο Γκουντούρ, Άντρα Πραντές, Ινδία, χτίστηκε προς τιμήν του Τζινά.

Υπάρχει ένας σημαντικός όγκος μελετών για τον Τζινά που προέρχεται από το Πακιστάν- σύμφωνα με τον Akbar S. Ahmed, δεν διαβάζεται ευρέως εκτός της χώρας και συνήθως αποφεύγεται ακόμη και η παραμικρή κριτική στον Τζινά. Σύμφωνα με τον Ahmed, ορισμένα βιβλία που δημοσιεύονται για τον Jinnah εκτός Πακιστάν αναφέρουν ότι κατανάλωνε αλκοόλ, αλλά αυτό παραλείπεται από τα βιβλία που δημοσιεύονται εντός Πακιστάν. Ο Ahmed υποδηλώνει ότι η απεικόνιση του Κουέιντ να πίνει θα αποδυνάμωνε την ισλαμική ταυτότητα του Τζινά και κατ” επέκταση του Πακιστάν. Ορισμένες πηγές υποστηρίζουν ότι εγκατέλειψε το αλκοόλ κοντά στο τέλος της ζωής του. Ο Yahya Bakhtiar, ο οποίος παρατήρησε τον Τζινά από κοντά, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Τζινά ήταν ένας “πολύ ειλικρινής, βαθιά αφοσιωμένος και αφοσιωμένος Μουσουλμάνος”.

Σύμφωνα με την ιστορικό Ayesha Jalal, ενώ υπάρχει μια τάση προς την αγιογραφία στην πακιστανική άποψη για τον Τζίννα, στην Ινδία τον βλέπουν αρνητικά. Ο Ahmed θεωρεί τον Jinnah “το πιο κακοποιημένο πρόσωπο στην πρόσφατη ινδική ιστορία … Στην Ινδία, πολλοί τον βλέπουν ως τον δαίμονα που δίχασε τη χώρα”. Ακόμη και πολλοί Ινδοί μουσουλμάνοι βλέπουν αρνητικά τον Τζίννα, κατηγορώντας τον για τα δεινά τους ως μειονότητα στο κράτος αυτό. Ορισμένοι ιστορικοί, όπως ο Jalal και ο H. M. Seervai, υποστηρίζουν ότι ο Τζίννα δεν ήθελε ποτέ τη διχοτόμηση της Ινδίας – ήταν το αποτέλεσμα της απροθυμίας των ηγετών του Κογκρέσου να μοιραστούν την εξουσία με τη Μουσουλμανική Λίγκα. Υποστηρίζουν ότι ο Τζίννα χρησιμοποίησε το αίτημα του Πακιστάν μόνο σε μια προσπάθεια να κινητοποιήσει υποστήριξη για να αποκτήσουν οι μουσουλμάνοι σημαντικά πολιτικά δικαιώματα. Ο Francis Mudie, ο τελευταίος Βρετανός κυβερνήτης της Sindh, προς τιμήν του Jinnah, είπε κάποτε:

Κρίνοντας τον Τζινά, πρέπει να θυμόμαστε τι είχε να αντιμετωπίσει. Είχε απέναντί του όχι μόνο τον πλούτο και τα μυαλά των Ινδουιστών, αλλά και σχεδόν το σύνολο της βρετανικής επίσημης εξουσίας και τους περισσότερους πολιτικούς του εσωτερικού, οι οποίοι έκαναν το μεγάλο λάθος να αρνηθούν να πάρουν στα σοβαρά το Πακιστάν. Ποτέ δεν εξετάστηκε πραγματικά η θέση του.

Ο Τζίννα έχει κερδίσει το θαυμασμό των Ινδών εθνικιστών πολιτικών, όπως ο Λαλ Κρίσνα Αντβάνι, τα σχόλια του οποίου που εξυμνούσαν τον Τζίννα προκάλεσαν αναταραχή στο κόμμα του Bharatiya Janata (BJP). Το βιβλίο του Ινδού πολιτικού Jaswant Singh “Jinnah: India, Partition, Independence” (2009) προκάλεσε αντιδράσεις στην Ινδία. Το βιβλίο βασιζόταν στην ιδεολογία του Τζίννα και ισχυριζόταν ότι η επιθυμία του Νεχρού για ένα ισχυρό κέντρο οδήγησε στη διχοτόμηση. Με την κυκλοφορία του βιβλίου, ο Singh αποβλήθηκε από μέλος του κόμματος Bharatiya Janata, στο οποίο απάντησε ότι το BJP είναι “στενόμυαλο” και έχει “περιορισμένες σκέψεις”.

Ο Τζίννα ήταν η κεντρική φιγούρα της ταινίας “Τζίννα” του 1998, η οποία βασίστηκε στη ζωή του Τζίννα και στον αγώνα του για τη δημιουργία του Πακιστάν. Ο Κρίστοφερ Λι, ο οποίος υποδύθηκε τον Τζινά, χαρακτήρισε την ερμηνεία του ως την καλύτερη της καριέρας του. Το 1954 εκδόθηκε το βιβλίο του Hector Bolitho Jinnah: Δημιουργός του Πακιστάν ώθησε τη Fatima Jinnah να εκδώσει ένα βιβλίο με τίτλο My Brother (1987), καθώς θεωρούσε ότι το βιβλίο του Bolitho δεν είχε εκφράσει τις πολιτικές πτυχές του Jinnah. Το βιβλίο έτυχε θετικής υποδοχής στο Πακιστάν. Το βιβλίο Jinnah of Pakistan (1984) του Stanley Wolpert θεωρείται ως ένα από τα καλύτερα βιογραφικά βιβλία για τον Τζινά.

Η άποψη του Τζινά στη Δύση έχει διαμορφωθεί σε κάποιο βαθμό από την απεικόνισή του στην ταινία του Sir Richard Attenborough, Gandhi, το 1982. Η ταινία ήταν αφιερωμένη στους Nehru και Mountbatten και έτυχε σημαντικής υποστήριξης από την κόρη του Nehru, την πρωθυπουργό της Ινδίας, Indira Gandhi. Παρουσιάζει τον Τζίννα (τον οποίο υποδύεται ο Αλίκε Πάνταμσι) υπό μη κολακευτικό πρίσμα, ο οποίος φαίνεται να ενεργεί από ζήλια προς τον Γκάντι. Ο Padamsee δήλωσε αργότερα ότι η απεικόνισή του δεν ήταν ιστορικά ακριβής. Σε ένα άρθρο σε περιοδικό για τον πρώτο γενικό κυβερνήτη του Πακιστάν, ο ιστορικός R. J. Moore έγραψε ότι ο Τζινά αναγνωρίζεται παγκοσμίως ως κεντρικός παράγοντας για τη δημιουργία του Πακιστάν. Ο Stanley Wolpert συνοψίζει τη βαθιά επίδραση που είχε ο Τζινά στον κόσμο:

Λίγα άτομα αλλάζουν σημαντικά την πορεία της ιστορίας. Ακόμα λιγότερα τροποποιούν το χάρτη του κόσμου. Σχεδόν κανείς δεν μπορεί να πιστωθεί τη δημιουργία ενός έθνους-κράτους. Ο Μοχάμεντ Αλί Τζινά τα κατάφερε και τα τρία.

Περιοδικά και άλλα μέσα ενημέρωσης

Πηγές

  1. Muhammad Ali Jinnah
  2. Μοχάμεντ Αλί Τζίνα
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.