Σέξτος ο Εμπειρικός
gigatos | 22 Οκτωβρίου, 2021
Σύνοψη
Ο Σέξτος Εμπειρικός (ελληνιστί Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2ο μισό του 2ου αιώνα μ.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας γιατρός και φιλόσοφος, εκπρόσωπος του κλασικού αρχαίου σκεπτικισμού.
Ο χρόνος ζωής του Σέξτου Εμπειρίκου δεν έχει προσδιοριστεί με ακρίβεια. Έτσι, ο F. Cudlin πίστευε ότι ο Σέξτος έζησε γύρω στο 100 μ.Χ.- ο Wolgraff, ότι ο Σέξτος ήταν επικεφαλής της σχολής γύρω στο 115-135 μ.Χ. Η πιο διαδεδομένη άποψη είναι ότι η άνθηση της φιλοσοφίας του Σέξτου Εμπειρίκου στα τέλη του δεύτερου αιώνα μ.Χ. Την άποψη αυτή υποστήριξαν οι M. Haas, E. Zeller και A. Gedekemeyer. Η άποψη αυτή βασίζεται στο γεγονός ότι τον τρίτο αιώνα μ.Χ. ο στωικισμός είχε πάψει να είναι ένα φιλοσοφικό ρεύμα με τόση επιρροή ώστε να προκαλεί τόσο έντονη πολεμική με τον Σέξτο. Ο τελευταίος σκεπτικιστής υποτίθεται ότι επέκρινε τον στωικισμό ως το κύριο δογματικό δόγμα της εποχής του. Ωστόσο, δεν είναι γνωστό αν ο Σέξτος βρισκόταν σε πραγματική διαμάχη με τους στωικούς συγχρόνους του ή αν απλώς επέκρινε τον στωικισμό ως ένα είδος δογματισμού. Επιπλέον, ο σκεπτικιστής επικρίνει όχι μόνο τους Στωικούς, και οι ύστεροι Έλληνες φιλόσοφοι, επισημαίνει ο D.A. Gusev, θεωρούσαν σωστό να αποφεύγουν να αναφέρουν τους συγχρόνους τους, ανεξάρτητα από τη στάση τους απέναντί τους.
Ο Γαληνός από την Πέργαμο αναφέρει επανειλημμένα κάποιον Ηρόδοτο, τον οποίο ορισμένοι μελετητές έχουν ταυτίσει με τον δάσκαλο του Σέξτου Εμπειρίκου. Ωστόσο, ο Γαληνός δεν αναφέρει ποτέ τον Σέξτο, αν και συζητά εκτενώς τα ιατρικά ρεύματα και κατονομάζει όλους τους διάσημους γιατρούς. Μιλάει επίσης εκτενώς για τους σκεπτικιστές, αλλά δεν αναφέρει ούτε μία φορά τον Εμπειρίκο σε καμία από τις δύο περιπτώσεις.
Ο τόπος γέννησης είναι επίσης άγνωστος. Ο ίδιος ο Σέξτος περιγράφει λεπτομερώς τις πολλές χώρες που μπορεί να έχει επισκεφθεί, αλλά όλα αυτά με έναν απόμακρο, μη προσωπικό τρόπο. Η Κρίση αναφέρει τον Σέξτο της Λιβύης και τον Σέξτο της Ηρώνειας, αμφότεροι σκεπτικιστές, με τον Σέξτο της Ηρώνειας να αναφέρεται ως ο συγγραφέας των έργων του Σέξτου Εμπειρίκου. Ωστόσο, η Suda θεωρείται από πολλούς μελετητές αναξιόπιστη και οι E. Zeller και W. Brochard, για παράδειγμα, αγνοούν αυτή την πηγή. Άλλοι (π.χ. οι M. Haas και W. Wolgraff) θεωρούν ότι η αναφορά είναι αρκετά ακριβής και συνάδει με άλλα δεδομένα. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο Σέξτος Εμπειρίκος έχει μόνο μία αναφορά στην Ηρώνεια (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), και αυτή είναι παροδική.
Πιθανώς έζησε στην Αλεξάνδρεια, την Αθήνα και τη Ρώμη, ακριβείς πληροφορίες δεν έχουν διασωθεί. Από τις αναφορές του Διογένη του Λαέρτη και του Γαληνού φαίνεται ότι ο Σέξτος Εμπειρίκος ήταν μαθητής του Ηρόδοτου του Ταρσού και, με τη σειρά του, είχε μαθητή τον Σατουρνίνο. Το παρατσούκλι “Εμπειρίκος” οφείλεται πιθανώς στο γεγονός ότι ανήκε για κάποιο χρονικό διάστημα στη σχολή των εμπειρικών πριν γίνει σκεπτικιστής.
Ο Σέξτος Εμπειρίκος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο σκεπτικισμός δεν εμποδίζει την ενεργό στάση στη ζωή: “ο σκεπτικιστής από ανθρωπιά (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) επιθυμεί, αν είναι δυνατόν, να θεραπεύσει με τη λογική την έπαρση και τη βιασύνη των δογματικών”, προσφέροντας τη λογική του ως φάρμακο για τη δογματική σκέψη (Πυρ. ΙΙΙ, 280).
Τα έργα του Πύρρωνος Θέσεις (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) και Ενάντια στους μελετητές (Πρὸς μαθηματικούς) αποτελούν σημαντικές πηγές για την αρχαία σκεπτικιστική φιλοσοφία.
Στο έργο αυτό ο Σέξτος Εμπειρίκος συστηματοποιεί τις βασικές έννοιες και μεθόδους της σκεπτικιστικής φιλοσοφίας, όπως η θέση για την ίση ισχύ των αντίθετων κρίσεων (ισοσθένεια), η αταραξία (ἀταραξία) – ψυχραιμία, η εποχή (ἐποχή) – αποχή από την κρίση, η απάθεια (ἀπάθεια) – ακινησία. Στη συνέχεια δίνονται τα τροπικά σημεία του σκεπτικισμού – τα δέκα του Αινεσίδημου και τα πέντε του Αγρίππα αργότερα – καθώς και επιλεγμένα σημεία σκεπτικισμού σε φιλοσόφους που δεν είναι σκεπτικιστές. Στα Βιβλία ΙΙ και ΙΙΙ παρατίθενται οι απόψεις των σκεπτικιστών σχετικά με τις διδασκαλίες των δογματιστών στους τομείς της λογικής, της φυσικής (όπως την αντιλαμβανόταν, συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας) και της ηθικής. Δίνονται πολλές μαρτυρίες και αποσπάσματα από τις διδασκαλίες φιλοσόφων των οποίων τα έργα δεν έχουν διασωθεί. Αυτή η επιχειρηματολογία αναπτύσσεται περαιτέρω στην πραγματεία Κατά των μελετητών.
Ο Σέξτος Εμπειρίκος ορίζει την αντίληψή του για τον σκεπτικισμό ως μια “σκεπτικιστική ικανότητα” (οὕναμις) που αντιμετωπίζει τα φαινόμενα και τα νοούμενα με κάθε δυνατό τρόπο. Περιέγραψε επίσης τη μεταβαλλόμενη κατάσταση του δογματιστή καθώς ο φιλόσοφος εξελίσσεται σε σκεπτικιστή: πρώτα υπάρχει μια σύγκρουση (διαφωνία) κατανόησης, η οποία οδηγεί στην αναποφασιστικότητα, στη συνέχεια στην κατανόηση της ισότητας των θέσεων (ἰσοσθένεια), στην αποχή από την κρίση (ἐποχή) και τέλος στη γαλήνη (ἀταραξία).
Ο Σέξτος Εμπειρίκος αναφέρεται επίσης μερικές φορές στα γραπτά του για την ιατρική και την ψυχή, τα οποία δεν έχουν φτάσει σε εμάς.
Ολόκληρος ο κύκλος “Κατά των Επιστημόνων” χωρίζεται από πολλούς σε δύο μέρη, εκ των οποίων το ένα ονομάζεται “Κατά των Δογματιστών” και το άλλο “Κατά των Επιμέρους Επιστημών”. Τα βιβλία “Κατά των Δογματικών”, σε συνδυασμό με τον άλλο κύκλο “Κατά των Μελετητών”, αναφέρονται συνήθως στην επιστήμη με αυτούς τους αριθμούς: Το “Κατά των Λογικών” αναφέρεται ως VII και VIII (καθώς αυτή η πραγματεία περιέχει δύο βιβλία), το “Κατά των Φυσικών” ως IX και X (για τον ίδιο λόγο) και το “Κατά των Ηθικών” ως XI (αυτή η πραγματεία περιέχει μόνο ένα βιβλίο). Όσον αφορά τα βιβλία κατά μεμονωμένων μελετητών, χαρακτηρίζονται με τους λατινικούς αριθμούς I-VI, αντίστοιχα: “Ἐναντίον τῶν γραμματικῶν” (Πρὸς γραμματικού) – I, “Ἐναντίον τῶν ρητορικῶν” (Πρὸς ῥητορικούς) – II, “Ἐναντίον τῶν γεωμετρικῶν” (Πρὸς γεωμετρικούς) – III, “Ἐναντίον τῶν ἀριθμητικῶν” (Πρὸς ἀριθμητικούς) – IV, “Ἐναντίον τῶν ἀστρολόγων” (Πρὸς ἀστρολόγους) – V, “Ἐναντίον τῶν μουσικῶν” (Πρὸς μουσικούς) – VI. Συνήθως, ωστόσο, τα βιβλία Κατά των Δογματικών, λόγω της φιλοσοφικής τους αρχής, τυπώνονται πριν από τα βιβλία κατά των επιμέρους επιστημών. Ως εκ τούτου, τα πρώτα και πιο θεμελιώδη βιβλία ολόκληρου του κύκλου “Κατά των Μελετητών” χαρακτηρίζονται με τους αριθμούς VII-XI, ενώ τα βιβλία κατά των επιμέρους επιστημών χαρακτηρίζονται με τους αριθμούς I-VI.
Ο Σέξτος Εμπειρικός διαμόρφωσε τελικά τον σκεπτικισμό και του έδωσε την πληρότητά του. Πριν από αυτό, οι σκεπτικιστές είχαν ουσιαστικά επικρίνει μόνο τις δογματικές φιλοσοφίες, επισημαίνοντας το αβάσιμο των ισχυρισμών τους, αλλά δεν είχαν αμφισβητήσει τον ίδιο τον σκεπτικισμό. Με σύγχρονους όρους, ήταν περισσότερο σαν αγνωστικισμός: η πεποίθηση ότι ο κόσμος δεν μπορεί να κατανοηθεί πλήρως. Ο σκεπτικισμός έγινε ακριβώς σκεπτικισμός χάρη στον Σέξτο Εμπειρικό, ο οποίος εφάρμοσε τις αρχές της αμφιβολίας στον ίδιο τον σκεπτικισμό: είναι η μόνη φιλοσοφική θέση που αμφισβητεί τον εαυτό της. Με αυτόν τον τρόπο, όλες οι πιθανές “ενέδρες” του δόγματος και της πίστης απομακρύνθηκαν από τον σκεπτικισμό (κάτι που πολλοί από τους επικριτές του εξακολουθούν να μην αντιλαμβάνονται). Ο σκεπτικισμός είναι μια φιλοσοφία που διαφέρει παραδειγματικά από τις άλλες φιλοσοφίες, επειδή δεν έχει θετικό περιεχόμενο κατ” αρχήν.
Η μέθοδος του συλλογισμού “από τη θέση του αντιπάλου” χρησιμοποιήθηκε από τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα, οι οποίοι συχνά έδειχναν στους διαλόγους το ψεύδος της άποψης του αντιπάλου και δεν δήλωναν πάντα “όπως πρέπει”, περιοριζόμενοι στην κριτική. Ο Σέξτος Εμπειρικός υιοθέτησε αυτή τη μέθοδο, πιθανότατα μέσω του Αρξέλιου, και στην επιχειρηματολογία του χρησιμοποίησε επίσης τις ιδέες των δογματιστών εναντίον τους, επισημαίνοντας τις εσωτερικές τους ασυνέπειες. Ο σκεπτικιστής δεν οικοδομεί τη δική του θεωρία, αλλά απλώς επισημαίνει τη δική του ορθότητα στην κριτική των δογματικών φιλοσόφων.
Ο D.K. Maslov επισημαίνει ότι για τη στρατηγική της διάψευσης στο διάλογο ο Σέξτος Εμπειρικός, σε αντίθεση με τους προκατόχους του, έχει μια πρόσθετη προϋπόθεση: αντίθετα επιχειρήματα, κρίσεις για όλα τα υπό διερεύνηση ζητήματα. Όπως επισημαίνει ο Σέξτος Εμπειρικός, η σκεπτικιστική ικανότητα συνίσταται στην αντιπαράθεση ενός φαινομένου με μια σκέψη (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), και ως αποτέλεσμα ο σκεπτικιστής δεν ισχυρίζεται τίποτα περισσότερο από ένα άλλο (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Συνήθως οι άνθρωποι στην περίπτωση που αντιτίθενται σε κάτι αρχίζουν να αναζητούν την αλήθεια, προσπαθώντας να διαπιστώσουν πού είναι η αλήθεια και πού το ψέμα. Οι σκεπτικιστές, από την άλλη πλευρά, αντικρούουν τις θέσεις με αντίθετες, ισότιμες αποδείξεις, χωρίς να παραδέχονται τίποτα ως αληθές και ψευδές. Οι σκεπτικιστές δεν αντικρούουν τους αντιπάλους τους αποδεικνύοντας ότι οι θέσεις τους είναι ψευδείς – επισημαίνουν ότι είναι αδύνατο να αποδειχθεί ότι είναι αληθείς. Ταυτόχρονα, τα επιχειρήματα του σκεπτικιστή είναι βέβαιο ότι δεν μπορούν πλέον να αποδειχθούν, και η ίδια η σκεπτικιστική επιχειρηματολογία είναι αυτοκαταστροφική όταν εφαρμόζεται αυτοαναφορικά.
Έτσι, η επιχειρηματολογική στρατηγική του Σέξτου Εμπειρίκου συνοψίζεται στις δύο θέσεις που ανέδειξε πρώτος ο R. La Sala και στην τρίτη θέση που αναφέρθηκε:
Η κύρια μέθοδος του σκεπτικιστή είναι η χρήση της αρχής της μη αντίφασης: “Αλλά σε κάθε περίπτωση είναι αδύνατο ένα και το αυτό πράγμα να είναι και υπαρκτό και ανύπαρκτο” (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), “Ένα και το αυτό πράγμα από τη φύση του δεν μπορεί να συνδυάζει τα αντίθετα” (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Η αρχή της μη αντίφασης είναι εξαιρετικά σημαντική: αν δεν γίνεται αναγκαστικά αποδεκτή, τότε κάθε έρευνα και συλλογισμός δεν έχει νόημα. D. Machuca επισημαίνει:
“Ο Σέξτος φαίνεται να στηρίζεται συνειδητά ή ασυνείδητα στο νόμο της μη αντίφασης με διπλό σκοπό να διασφαλίσει ότι τα αρνητικά του επιχειρήματα δεν ερμηνεύονται δογματικά και ότι η επιχειρηματολογική του θεραπεία γίνεται σαφώς κατανοητή, διότι χωρίς αντίφαση δεν θα είχαμε δυνατότητα διάκρισης, η οποία με τη σειρά της θα καθιστούσε αδύνατη την ορθολογική συζήτηση”.
Τούτου λεχθέντος, ωστόσο, ο Machuca πιστεύει, σε αντίθεση με άλλους ερευνητές, ότι ο Σέξτος δεν θεωρεί ότι ο νόμος της ασυνέπειας είναι αληθινός, απλώς ότι είναι “κατά μία έννοια αναγκασμένος να ακολουθήσει την ψυχολογική του εκδοχή” στη συλλογιστική του.
Ο Σέξτος Εμπειρίκος και ο σκεπτικισμός γενικότερα είχαν ξεχαστεί για σχεδόν μιάμιση χιλιετία, μέχρι που οι πραγματείες Πυρρίχιος Θεμέλιος και Ενάντια στους μελετητές εκδόθηκαν στη δεκαετία του 1570 σε λατινική μετάφραση και ξαφνικά είχαν μεγάλη ζήτηση. Ο Michel Montaigne ήταν ο πρώτος που εφάρμοσε τη σκεπτικιστική μέθοδο στο δοκίμιό του Η απολογία του Raymund του Sabunda, το οποίο ήταν σαφώς επηρεασμένο από τον Πυρρωνισμό, στη συνέχεια τα έργα του Sextus Empiricus εμπνεύστηκαν από τον Gassendi, τον Descartes, τον Pascal και άλλους:211
Ο Σέξτος Εμπειρίκος επεσήμανε ότι ως φαινόμενα δεν πρέπει να γίνονται αντιληπτές μόνο οι αισθήσεις, αλλά και τα αντικείμενα της σκέψης (Σέξτος Εμπειρίκος Πύρ. VIII, 362), του λόγου (Σέξτος Εμπειρίκος Πύρ. VIII, 141) και της λογικής (Σέξτος Εμπειρίκος Πύρ. VII, 25). Ακόμα και φιλοσοφικές δηλώσεις όπως “απέχω από το να κρίνω”. Ο σκεπτικιστής περιγράφει όλα αυτά τα φαινόμενα ως χρονογράφος: “αυτό που μου φαίνεται αυτή τη στιγμή” – μεταφορικά μιλώντας, διαχωρίζοντας το “σκέφτομαι” από το “αισθάνομαι”.
Στα κείμενά του, ο φιλόσοφος χρησιμοποιεί συχνά τη λέξη “φαίνεται” με την έννοια του “φαινομενικά” και όχι με την άμεση έννοια του φαινομένου, γεγονός που υποδηλώνει την κοινοτυπία των εννοιών: σε κάθε περίπτωση πρόκειται για αυτό που φαίνεται ή είναι για τον σκεπτικιστή. Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι ο σκεπτικιστής λαμβάνει πάντοτε υπόψη του αυτό που αντιλαμβάνεται, αισθάνεται και αιτιολογεί, αλλά δεν είναι σωστό να εξισώνουμε τη σκεπτικιστική αντίληψη με τον απόλυτο υποκειμενισμό (φαινομενικισμό). Ο υποκειμενισμός είναι δογματισμός, ενώ ο σκεπτικιστής δηλώνει τις καταστάσεις και τις εμπειρίες του ως κάτι που δεν εξαρτάται από αυτόν, αλλά βιώνεται άμεσα από αυτόν.
Ο Σέξτος Εμπειρικός αντιπαραβάλλει τα φαινόμενα -αυτό που είναι προσιτό στον άνθρωπο για αντίληψη και κατανόηση- με το “κρυφό”, το “μη παρατηρήσιμο”, και η έννοια της αναπαράστασης είναι κοντά στην επιρροή. Ο Σέξτος χρησιμοποιεί συχνά την ορολογία των Στωικών, εξισώνοντας το φαινόμενο με την παράσταση: “Το κριτήριο του σκεπτικιστικού τρόπου ζωής, το ονομάζουμε έτσι φαινόμενο (που περικλείεται σε συναισθήματα και ακούσιες επιδράσεις (πάθος), βρίσκεται πέρα από κάθε εξερεύνηση” (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Έτσι, οι όροι “φαινόμενο”, “αναπαράσταση” και “επίδραση” χρησιμοποιούνται πρακτικά ως συνώνυμα από τον φιλόσοφο, απλώς σε διαφορετικά συμφραζόμενα: για να αντιπαραβάλει το “κρυμμένο”, το “πράγμα καθεαυτό” με το “φαινόμενο”, για τα φαινόμενα της πραγματικότητας με την “αναπαράσταση”, και την “επίδραση” όταν θέλουμε να τονίσουμε ότι το φαινόμενο δεν υπάρχει καθ” εαυτό, αλλά στην αντίληψή μας:215
Ο Σέξτος Εμπειρικός χρησιμοποιεί την έννοια των φαινομένων με διάφορες έννοιες. Ένα φαινόμενο είναι κάτι που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, δηλαδή κάτι που γίνεται αντιληπτό από τον άνθρωπο ακούσια, ανεξάρτητα από την επιθυμία του. Αυτές είναι οι αντιλήψεις, οι αντιλήψεις και οι επιδράσεις μας. Περιλαμβάνει, επίσης, τα φαινόμενα της συνηθισμένης ζωής όπως είναι, χωρίς την εφαρμογή δογματικών ερμηνειών κερδοσκοπίας.
Ο φιλόσοφος μεταβαίνει έτσι από την καθαρή επιστημολογία στην ψυχολογία. Το φαινόμενο δεν είναι πλέον η βάση της γνώσης, αλλά της ζωής ως τέτοιας, και ο σκεπτικισμός δεν είναι πλέον ένα θεωρητικό δόγμα αποκομμένο από την πραγματικότητα, αλλά μια φυσική ικανότητα του ανθρώπου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο σκεπτικιστής μπορεί να ζει ενεργά, χωρίς να αντιφάσκει με τον σκεπτικισμό, και όχι αδρανώς, όπως ισχυριζόταν ο Πύρρων και άλλοι ακραίοι σκεπτικιστές ως ανέφικτο ιδανικό.
В. Ο P. Lega επισημαίνει ότι ο Σέξτος Εμπειρικός ανέπτυξε τον σκεπτικισμό όχι ως μια αφηρημένη “κακή σοφία”, αλλά επειδή τον θεωρούσε φυσικό, αντίστοιχο της ανθρώπινης φύσης. Αν διαβάσουμε προσεκτικά, είναι χαρακτηριστικό ότι τα κείμενα του Σέξτου δεν μιλούν για τον σκεπτικισμό ως αφηρημένη θεωρία, αλλά για τη φυσική σκεπτικιστική ικανότητα του ανθρώπου: “Η σκεπτικιστική ικανότητα (δύναμις) είναι εκείνη που αντιπαραβάλλει με κάθε δυνατό τρόπο το φαινόμενο (φαινόμενον) στη σκέψη (νοούμενον)” (Σέξτ. Εμπ. Πυρ. Ι. 8). Ο όρος “ικανότητα” χρησιμοποιείται από τον Σέξτο σε σχέση με τη θεραπεία, τη μνήμη, την κρίση, τον νου, την ψυχή και την τέχνη – δηλαδή, ακριβώς για να δηλώσει τις φυσικές ικανότητες του ανθρώπου. Η “δογματική ικανότητα” δεν αναφέρεται: μπορεί να είναι μόνο μια θέση. Έτσι, όλοι έχουν μια σκεπτικιστική ικανότητα, οπότε όλοι μπορούν να εγκαταλείψουν τον δογματισμό και να επιτύχουν την αταραξία (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).
Ο Σέξτος Εμπειρικός περιγράφει αυτά στα οποία στηρίζεται στη ζωή του ως ένα σύστημα τεσσάρων μερών (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):
Ο σκεπτικιστής κατανοεί ότι η παράδοση είναι ενδεχομενική και αναπόδεικτη ως προς την αλήθεια, και στην ιατρική (ο Σέξτος και πολλοί άλλοι αρχαίοι σκεπτικιστές ήταν γιατροί) δεν συλλογίζεται τις κρυφές αιτίες της ασθένειας, αλλά καθοδηγείται από τα συμπτώματα (φαινόμενα), από τα οποία βγάζει συμπεράσματα για την αναγκαία θεραπεία.
Ο Πύρρων έγραψε: “Οι ανθρώπινες πράξεις καθοδηγούνται μόνο από το νόμο και το έθιμο” (Diog.L. IX 61). Έτσι, αρνούμενος να εκφράσει δογματική άποψη, ο σκεπτικιστής δεν βρίσκεται στη θέση του γαϊδάρου του Μπούρινταν: δεν υπάρχει απαγόρευση της “πρακτικής ζωής”, παρά μόνο άρνηση να είναι αλαζονικός για την αλήθεια.
Ορισμένοι φιλόσοφοι έχουν προτείνει ότι ο σκεπτικισμός μπορεί, συμβατικά μιλώντας, να ασκείται σε διάφορους βαθμούς. Ο J. Barnes επισημαίνει εν προκειμένω το “θεραπευτικό πρόγραμμα” του σκεπτικισμού: ανάλογα με τη σοβαρότητα του δογματισμού στον συνομιλητή ο σκεπτικιστής χρησιμοποιεί επιχειρήματα διαφορετικής ισχύος (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) και έτσι η αποχή από την κρίση μπορεί να είναι “στενότερη” ή “ευρύτερη”.
Ωστόσο, η θέση αυτή είναι προκατειλημμένη: ο σκεπτικισμός θεωρείται εγγενώς αντιφατικός και η θέση των σκεπτικιστών είναι ανειλικρινής. Ο σκεπτικισμός παρουσιάζεται ως αρνητικός δογματισμός, ενώ ο σκεπτικιστής αφήνει πάντοτε τη δυνατότητα ανασκευής των σκεπτικιστικών τροπών (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): δεν αρνείται την αλήθεια, αλλά αμφισβητεί αυτό που πλασάρεται ως τέτοιο. Έχει ξεχαστεί ότι ο Σέξτος Εμπειρικός επιχειρηματολογούσε για τα κριτήρια της δράσης (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), όχι για τη γνώση της “αληθινής ουσίας” των πραγμάτων. Για παράδειγμα, για να κάνετε μπάνιο δεν χρειάζεται να μάθετε όλες τις ιδιότητες του νερού – το μόνο που έχει σημασία είναι να είναι καθαρό και να έχει αποδεκτή θερμοκρασία. Η αντίληψη του Σέξτου για τον σκεπτικισμό αποκλειστικά ως κριτήριο της αλήθειας αποτελεί διαστρέβλωση της ουσίας της θέσης του.
М. Ο Gabriel επισημαίνει ότι η έννοια του “ισχυρού και του αδύναμου” σκεπτικισμού δεν έχει νόημα, καθώς ο σκοπός του σκεπτικισμού είναι να ζούμε μια πρακτική ζωή χωρίς δόγματα. Είναι σημαντικό για τον σκεπτικιστή να επιτύχει την ηρεμία του, όχι να μεγιστοποιήσει τον αριθμό των πεποιθήσεων που αμφισβητούνται.
К. Ο Vogt επισημαίνει ότι ένας σκεπτικιστής μπορεί να έχει άποψη με την έννοια μιας επιβαλλόμενης αντίληψης, η οποία “πηγάζει από ορισμένες εντυπώσεις που χωρίς τη θέληση ή τη βοήθειά του τον οδηγούν να συμφωνήσει. Οι επιβαλλόμενες, παθητικές εντυπώσεις δεν είναι γνώμες με την κυριολεκτική έννοια – άρα και δόγματα.
Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε τι ακριβώς θεωρούνταν γνώμη εκείνη την εποχή. Τουλάχιστον οι κορυφαίες φιλοσοφικές σχολές – οι στωικοί και οι ακαδημαϊκοί – αντιλαμβάνονταν τη γνώμη ακριβώς ως ενεργητική κρίση ή έγκριση, δηλαδή τη συνειδητή αποδοχή κάποιας έννοιας από το νου. Η κρίση αυτή αντιστοιχούσε στην αντίληψη του Πλάτωνα για τη γνώμη, όπως περιγράφεται στον Θεαίτητο Στο τέλος της διαδικασίας της σκέψης η ψυχή, “αφού αντιληφθεί κάτι, το καθορίζει και δεν διστάζει πλέον, – τότε το θεωρούμε ως γνώμη της”. Έτσι, η γνώμη διαμορφώνεται πάντα ενεργά.
Ο Σέξτος Εμπειρικός επιχειρηματολογεί ακριβώς για τη διαδικασία διαμόρφωσης της γνώμης, και ακριβώς για την ενεργητική αποδοχή ορισμένων εννοιών, παρά για την έννοια της γνώμης καθεαυτή και τη διάκρισή της από τη μη δογματική γνώμη. Η χρήση των όρων “δόγμα” και “δόξα” είναι επίσης σημαντική: κατά τη διάρκεια της ζωής του Σέξτου, ο όρος “δόγμα” δήλωνε ήδη ένα είδος δόγματος. Είναι λογικό να σκεφτούμε ότι με τον όρο δόγμα ο φιλόσοφος εννοούσε ακριβώς κάποιο είδος δόγματος και όχι απλώς μια γνώμη (“δόξα”). Αυτή η διάκριση των λέξεων στον Σέξτο είναι σαφής: γι” αυτόν το δόγμα αναφέρεται ακριβώς στη φιλοσοφία.
Ο Σέξτος Εμπειρικός επέκρινε όχι μόνο τους λαϊκούς μύθους, αλλά και τα ορθολογικά θεμέλια της θρησκείας: η ύπαρξη των θεών δεν είναι ούτε προφανής ούτε αποδείξιμη (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Αμφισβητεί επίσης την ύπαρξη της πρόνοιας, την ύπαρξη της ψυχής και ούτω καθεξής. Ταυτόχρονα γράφει: “Ακολουθώντας τη ζωή χωρίς δόγματα υποστηρίζουμε ότι υπάρχουν θεοί, και σέβονται τους θεούς, και τους αποδίδουμε την ικανότητα της πρόνοιας” (Sext. Emp. Adv. Math. III. 2). Αυτό σημαίνει ότι από τη δική του σκοπιά υπάρχει μια ορισμένη προοπτική στην οποία ο σκεπτικισμός είναι συμβατός με τη θρησκεία. Η δήλωση του Σέξτου για τη λατρεία των θεών δεν είναι η μόνη του είδους της. Ο Διογένης Λαέρτιος αναφέρει ότι ο ίδιος ο θεμελιωτής του αρχαίου σκεπτικισμού Πύρρων ήταν αρχιερέας της Ήλιδας (Diog. Laert. IX 64).
Επιπλέον, ο Σέξτος Εμπειρικός, όταν συζητά τις λαϊκές παραστάσεις, συχνά αναφέρει προφανείς μυθοπλασίες (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). Ο V.A. Vasilchenko επισημαίνει ότι αυτές οι παραδοξότητες εξηγούνται από φιλολογικής άποψης από τον συγκεντρωτικό και εκλεκτικό χαρακτήρα των κειμένων του. Ο Τσέχος φιλόλογος K. Janáček ήταν ο πρώτος που το επισήμανε αυτό. Αυτή η προσέγγιση του Σέξτου Εμπειρίκου – “όλα κάνουν” – μοιάζει πολύ με τον μεθοδολογικό αναρχισμό του P. Feyerabend, ο οποίος επίσης, μη συμμεριζόμενος την πίστη στη μυθολογία, θεώρησε ότι είναι δυνατόν να την αναφέρουμε ισότιμα με την επιστήμη στην αναζήτηση της γνώσης.
Ο V.M. Boguslavsky ήταν ο πρώτος που επισήμανε τον διαφορετικό ζήλο του Σέξτου Εμπειρίκου: η αντιθρησκευτική του θέση είναι πολύ πιο εμπεριστατωμένη και πειστική από τη “φιλοθρησκευτική” του, και διπλάσια σε όγκο. Οι αθεϊστικές απόψεις επικρίνονται πολύ φειδωλά, αλλά την αστρονομία την απορρίπτει κατηγορηματικά, χωρίς καν να αναφέρει την αποχή από την κρίση. Έτσι ο Σέξτος έμμεσα προδίδει πού έχει μια ειλικρινή προσωπική στάση απέναντι στις έννοιες και πού είναι ουσιαστικά μια τυπική προσήλωση στον σκεπτικισμό.
Ο V.A. Vasilchenko πιστεύει ότι τα γεγονότα αυτά προκαλούν “την ανάγκη να διευκρινιστούν τα κύρια χαρακτηριστικά του φιλοσοφικού σκεπτικισμού ως κοσμοθεωρίας που βρίσκεται κοντά στον αθεϊσμό και τον αγνωστικισμό”, με την έννοια ότι ο σκεπτικισμός καταστρέφει τα μεταφυσικά θεμέλια των θρησκειών, αλλά αφήνει την καθημερινή πίστη χωρίς φροντίδα. Ωστόσο, είναι εσφαλμένο να το ονομάζουμε φιδεϊσμό: το ζητούμενο δεν είναι η πίστη, αλλά απλώς η τήρηση των λαϊκών εθίμων στην πρακτική ζωή.
Ρωσικές μεταφράσεις:
Πηγές
