Σωκράτης

gigatos | 23 Οκτωβρίου, 2021

Σύνοψη

Ο Σωκράτης († 399 π.Χ. στην Αθήνα) ήταν ένας Έλληνας φιλόσοφος θεμελιώδους σημασίας για τη δυτική σκέψη, ο οποίος έζησε και εργάστηκε στην Αθήνα την εποχή της αττικής δημοκρατίας. Προκειμένου να αποκτήσει γνώση της ανθρώπινης φύσης, των ηθικών αρχών και της κατανόησης του κόσμου, ανέπτυξε τη φιλοσοφική μέθοδο του δομημένου διαλόγου, την οποία ονόμασε maieutics (“μαιευτική”).

Ο ίδιος ο Σωκράτης δεν άφησε γραπτά έργα. Η παράδοση της ζωής και της σκέψης του βασίζεται στα γραπτά άλλων, κυρίως των μαθητών του Πλάτωνα και Ξενοφώντα. Έγραψαν σωκρατικούς διαλόγους και τόνισαν σε αυτούς διάφορα χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του. Επομένως, κάθε περιγραφή του ιστορικού Σωκράτη και της φιλοσοφίας του είναι ελλιπής και γεμάτη αβεβαιότητες.

Η εξέχουσα σημασία του Σωκράτη αντανακλάται κυρίως στη διαρκή επίδρασή του στην ιστορία της φιλοσοφίας, αλλά και στο γεγονός ότι οι Έλληνες στοχαστές πριν από αυτόν αναφέρονται σήμερα ως προσωκρατικοί. Η μεταθανάτια φήμη του ενισχύθηκε σημαντικά από το γεγονός ότι, αν και δεν αποδέχθηκε τους λόγους της θανατικής καταδίκης που του επιβλήθηκε (δήθεν διαφθορά της νεολαίας και περιφρόνηση των θεών), απέφυγε να αποφύγει την εκτέλεση διαφεύγοντας από σεβασμό προς το νόμο. Μέχρι την εκτέλεσή του με κώνειο, τα φιλοσοφικά ερωτήματα απασχολούσαν τον ίδιο και τους φίλους και μαθητές που τον επισκέπτονταν στη φυλακή. Οι περισσότερες από τις σημαντικές φιλοσοφικές σχολές της αρχαιότητας αναφέρονταν στον Σωκράτη. Τον 16ο αιώνα, ο Michel de Montaigne τον αποκάλεσε “δάσκαλο όλων των δασκάλων” και ο Karl Jaspers έγραψε: “Το να έχει κανείς τον Σωκράτη μπροστά στα μάτια του είναι μια από τις απαραίτητες προϋποθέσεις της φιλοσοφίας μας”.

Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που κάλεσε τη φιλοσοφία από τον ουρανό στη γη, την τοποθέτησε ανάμεσα στους ανθρώπους και την κατέστησε εργαλείο για τη δοκιμή τρόπων ζωής, ηθών και αξιών, σημείωσε ο Ρωμαίος πολιτικός Κικέρων, ο οποίος ήταν άριστος γνώστης της ελληνικής φιλοσοφίας. Στο πρόσωπο του Σωκράτη είδε την απομάκρυνση από την προσωποποιημένη Ιωνική φυσική φιλοσοφία, η οποία είχε εκπροσωπηθεί στην Αθήνα σε περίοπτη θέση από τον Αναξαγόρα μέχρι το 430 π.Χ.. Ο Σωκράτης είχε εντυπωσιαστεί από την αρχή της λογικής του Αναξαγόρα, αλλά του έλειπε η εφαρμογή της λογικής του Αναξαγόρα στα ανθρώπινα προβλήματα. Ωστόσο, σε αντίθεση με την πεποίθηση του Κικέρωνα, ο Σωκράτης δεν ήταν ο πρώτος ή ο μόνος που έθεσε τις ανθρώπινες ανησυχίες στο επίκεντρο της φιλοσοφικής του σκέψης.

Κατά τη διάρκεια της ζωής του Σωκράτη, η Αθήνα, ως η κυρίαρχη δύναμη της Αττικής Συμμαχίας και ως αποτέλεσμα της ανάπτυξης της αττικής δημοκρατίας, ήταν το πολιτιστικό κέντρο της Ελλάδας, που υπέστη βαθιές πολιτικές και κοινωνικές αλλαγές και ποικίλες εντάσεις. Επομένως, υπήρχαν καλές ευκαιρίες για την ανάπτυξη νέων πνευματικών ρευμάτων τον 5ο αιώνα π.Χ. Ένα τέτοιο διανοητικό κίνημα ευρείας βάσης, το οποίο αναδύθηκε επίσης αποτελεσματικά μέσω της διδασκαλίας, ήταν αυτό των σοφιστών, με τους οποίους ο Σωκράτης είχε τόσα πολλά κοινά, ώστε ο ίδιος συχνά θεωρούνταν σοφιστής από τους συγχρόνους του: η πρακτική ζωή των ανθρώπων, ζητήματα της πολιτείας και της έννομης τάξης, καθώς και η θέση του ατόμου σε αυτήν, η κριτική των παραδοσιακών μύθων, η εξέταση της γλώσσας και της ρητορικής, καθώς και το νόημα και το περιεχόμενο της εκπαίδευσης – όλα αυτά απασχολούσαν και τον Σωκράτη.

Αυτό που τον διαφοροποίησε από τους σοφιστές και τον κατέστησε θεμελιώδη μορφή της πνευματικής ιστορίας ήταν τα πρόσθετα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας του. Χαρακτηριστική, για παράδειγμα, ήταν η συνεχής, διερευνητική προσπάθειά του να φτάσει στην ουσία των πραγμάτων και να μην αρκείται σε επιφανειακά και προφανή ερωτήματα, όπως “Τι είναι γενναιότητα;

Μεθοδολογικά νέα στην εποχή του ήταν η μαϊευτική, η διαδικασία του φιλοσοφικού διαλόγου που εισήγαγε ο Σωκράτης με σκοπό την απόκτηση γνώσης σε μια ανοιχτή ερευνητική διαδικασία. Μια άλλη πρωτότυπη σωκρατική μέθοδος ήταν η αμφισβήτηση και η έρευνα με σκοπό την καθιέρωση της φιλοσοφικής ηθικής. Μεταξύ των αποτελεσμάτων που πέτυχε ο Σωκράτης ήταν ότι η ορθή δράση προκύπτει από τη σωστή ενόραση και ότι η δικαιοσύνη αποτελεί βασική προϋπόθεση για την καλή κατάσταση της ψυχής. Αυτό τον οδήγησε στο συμπέρασμα ότι το να κάνεις λάθος είναι χειρότερο από το να υφίστασαι την αδικία.

Ένα τέταρτο στοιχείο της φιλοσοφικής νέας αρχής που συνδέεται με τον Σωκράτη συνδέεται με αυτό: η σημασία και η απόδειξη των φιλοσοφικών ενοράσεων στην πρακτική της ζωής. Στη δίκη που κατέληξε με τη θανατική καταδίκη του, ο Σωκράτης πιστοποίησε στους αντιπάλους του ότι είχαν αναγνωρίσιμα άδικο. Παρ” όλα αυτά, στη συνέχεια αρνήθηκε να αποδράσει από τη φυλακή, για να μη βρεθεί σε δύσκολη θέση. Ο φιλοσοφικός τρόπος ζωής και η προσήλωση στην αρχή ότι το να κάνεις λάθος είναι χειρότερο από το να υποφέρεις το λάθος, είχαν μεγαλύτερη βαρύτητα από τη δυνατότητα να διατηρήσει τη ζωή του.

Λίγα είναι γνωστά για τη σταδιοδρομία του Σωκράτη κατά το πρώτο μισό της ζωής του, και μόνο αποσπασματικές πληροφορίες είναι διαθέσιμες για τη συνέχεια. Οι βιογραφικές αναφορές προέρχονται κυρίως από σύγχρονες πηγές, οι λεπτομέρειες των οποίων, ωστόσο, είναι εν μέρει αντιφατικές. Πρόκειται για την κωμωδία “Τα σύννεφα” του Αριστοφάνη και έργα δύο μαθητών του Σωκράτη: τα “Αναμνήσεις του Σωκράτη” του ιστορικού Ξενοφώντα και κείμενα του φιλοσόφου Πλάτωνα. Οι πρώτοι διάλογοι του Πλάτωνα και η Απολογία του Σωκράτη είναι οι σημαντικότερες πηγές για τον Σωκράτη. Μεταξύ εκείνων που ακολούθησαν μετά από αυτόν, ο μαθητής του Πλάτωνα Αριστοτέλης και – τον τρίτο αιώνα μ.Χ. – ο δοξογράφος Διογένης Λαέρτιος ήταν οι κύριοι εισηγητές σημειώσεων. Πέραν αυτού, μόνο διάσπαρτες σημειώσεις, ειδήσεις και ανέκδοτα έχουν διασωθεί σε άλλους συγγραφείς της ελληνικής και λατινικής λογοτεχνίας, συμπεριλαμβανομένων του Κικέρωνα και του Πλούταρχου. Περαιτέρω πρώιμες πληροφορίες μπορούν να βρεθούν σε άλλες αρχαίες κωμωδίες.

Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη της Τουρ

Καταγωγή, εκπαίδευση, στρατιωτική θητεία

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης ήταν 70 ετών το 399 π.Χ., γεγονός που δίνει ως έτος γέννησής του το 469 π.Χ. Αυτό που είναι καλά τεκμηριωμένο είναι το έτος της δίκης και του θανάτου του, το 399 π.Χ. Πιθανώς μεταγενέστερη επινόηση είναι ότι τα γενέθλιά του ήταν την 6η ημέρα του μήνα Θαργγελίου.Καταγόταν από τον αθηναϊκό δήμο Αλοπέκη της Φυλής Αντιόχειας και ήταν γιος του λιθοξόου ή γλύπτη Σωφρονίσκου. Ο Πλάτων μας πληροφορεί ότι η μητέρα του Σωκράτη ήταν η μαία Φαϊναρέτη. Επιπλέον, ο Πλάτωνας αναφέρει έναν ετεροθαλή αδελφό από την πλευρά της μητέρας του με το όνομα Πατροκλής, ο οποίος είναι πιθανώς ταυτόσημος με τον Πατροκλή του Αλοπέκη, ο οποίος καταγράφεται σε μια επιγραφή στην αθηναϊκή Ακρόπολη από το έτος 406405 π.Χ. ως διαχειριστής του διαγωνισμού των Παναθηναίων.

Σύμφωνα με τον Γερμανό ιστορικό της αρχαιότητας Alexander Demandt, η εκπαίδευσή του ακολούθησε τα συνήθη μονοπάτια, τα οποία περιελάμβαναν όχι μόνο τη μόρφωση, τη γυμναστική και τη μουσική εκπαίδευση, αλλά και τη γεωμετρία, την αστρονομία και τη μελέτη των ποιητών, ιδίως του Ομήρου. Μεταξύ των δασκάλων του, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ήταν δύο γυναίκες, η Ασπασία, η σύζυγος του Περικλή, και η σερίνα Διοτίμα. Από την πλευρά των ανδρών, εκτός από τον φυσικό φιλόσοφο Αναξαγόρα, με τον μαθητή του οποίου τον Αρχέλαο ο Σωκράτης έκανε ένα ταξίδι στη Σάμο, αναφέρονται ο σοφιστής Πρόδικος και ο θεωρητικός της μουσικής Δάμων, ο οποίος ήταν κοντά στους Πυθαγόρειους.

Ο ιστορικός της φιλοσοφίας Διογένης Λαέρτιος, γράφοντας στις αρχές του 3ου αιώνα μ.Χ., σχολίασε ένα από τα επαγγέλματα του Σωκράτη, αναφερόμενος σε μια χαμένη πλέον πηγή. Σύμφωνα με αυτό, ο Σωκράτης θα εργαζόταν ως γλύπτης όπως ο πατέρας του και μάλιστα σχεδίασε μια ομάδα Χαρίτων στην Ακρόπολη. Ωστόσο, δεν υπάρχει καμία αναφορά σε αυτό πουθενά στους λογαριασμούς των μαθητών του, οπότε πρέπει να είχε τερματίσει αυτή τη δραστηριότητα σε πρώιμο στάδιο τουλάχιστον και πιθανόν να μην την είχε αναφερθεί σχεδόν καθόλου.

Συγκεκριμένες ημερομηνίες σχετίζονται με τις στρατιωτικές του εμπλοκές στον Πελοποννησιακό Πόλεμο (431-404 π.Χ.): Ως οπλίτης με βαρύ οπλισμό, έλαβε μέρος στην πολιορκία της Ποτίδαιας 431-429 π.Χ. και στις μάχες του Δειλιού 424 π.Χ. και της Αμφίπολης 422 π.Χ. Αυτό υποδηλώνει ότι δεν ήταν άφραγκος, διότι οι οπλίτες έπρεπε να πληρώνουν μόνοι τους για τον εξοπλισμό τους.

Ο Σωκράτης έκανε μεγάλη εντύπωση στον διοικητή Λάκη και στον ίδιο τον μαθητή του Αλκιβιάδη στο πεδίο της μάχης με τον τρόπο που υπέμεινε το κρύο, την πείνα και άλλες κακουχίες και, κατά την υποχώρηση μετά την ήττα του Δήλιου, έδειξε σύνεση, αποφασιστικότητα και θάρρος με μετρημένα βήματα και πάντα έτοιμος να υπερασπιστεί τον εαυτό του, αντί να φεύγει ακάθεκτος όπως οι άλλοι. Διέσωσε τον τραυματισμένο Αλκιβιάδη στην Ποτίδαια, μαζί με τα όπλα του, και στη συνέχεια του έδωσε ένα βραβείο ανδρείας που θα δικαιούνταν και ο ίδιος. Τουλάχιστον έτσι μαρτυρεί ο τελευταίος στο Συμπόσιο του Πλάτωνα και αναφέρει πώς βίωσε τον Σωκράτη στην Ποσειδωνία:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εδουάρδος ο Μαύρος Πρίγκιπας

Διδασκαλία

Ο Σωκράτης είχε το κέντρο της δραστηριότητάς του στην πολυσύχναστη αγορά της Αθήνας, όπως ξεκαθάρισε ο Ξενοφών: “Έτσι έκανε πάντα τα πάντα σε δημόσια θέα. Νωρίς το πρωί πήγαινε στις στοές και τα γυμναστήρια, και όταν γέμιζε η αγορά τον έβλεπε κανείς εκεί, και για το υπόλοιπο της ημέρας ήταν πάντα εκεί, όπου μπορούσε να βρεθεί με τους περισσότερους ανθρώπους. Και μιλούσε τις περισσότερες φορές, και όποιος ήθελε μόνο να τον ακούσει ήταν ελεύθερος να τον ακούσει”. Η σατιρική ανάγνωση αυτού του γεγονότος δόθηκε από τον Αριστοφάνη στην κωμωδία του “Τα σύννεφα”, όπου ο Σωκράτης είναι ο κύριος χαρακτήρας και έτσι του απευθύνεται ο χορός:

Ήδη σε αυτή την κωμωδία, που παρουσιάστηκε το 423 π.Χ., ο Σωκράτης κατηγορήθηκε για την αθεΐα και την τύφλωση της νεότητας. Οι συνομιλητές του στα σοκάκια της Αθήνας και στην Αγορά ανήκαν και στα δύο φύλα και σε όλες σχεδόν τις ηλικιακές ομάδες, τα επαγγέλματα και τις κοινωνικές τάξεις που εκπροσωπούνταν στην αττική δημοκρατία.

Ο Πλάτων έβαλε τον Αλκιβιάδη να πει για τον χαρακτήρα της σωκρατικής συζήτησης:

Παρόλο που ιδίως οι μαθητές του Σωκράτη φάνηκε να δέχονται τις ερωτήσεις του με αυτόν τον τρόπο, ο τρόπος ομιλίας του αντιμετωπίστηκε με ακατανόητο τρόπο και δυσαρέσκεια από άλλους:

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αντισθένης

Αφοσιωμένος πολίτης

Πολύ πριν από την πρεμιέρα των “Νεφών”, ο Σωκράτης πρέπει να ήταν εξέχουσα προσωπικότητα του αθηναϊκού δημόσιου βίου, διότι διαφορετικά ο Αριστοφάνης δύσκολα θα μπορούσε να τον σκηνοθετήσει με επιτυχία με τον τρόπο που αναφέρθηκε. Μια αχρονολόγητη αμφισβήτηση του μαντείου στους Δελφούς από τον παιδικό του φίλο Χαίρεφονα προϋπέθετε επίσης ότι ο Σωκράτης ήταν γνωστός πολύ πέρα από την Αθήνα.

Στην Απολογία του Πλάτωνα, ο Σωκράτης περιγράφει τη διαδικασία: “Ρώτησε λοιπόν (ο Χαίρειος) αν υπάρχει κάποιος σοφότερος από μένα. Τότε η Πυθία είπε ότι δεν υπάρχει”. Ο Σωκράτης ανέφερε ως μάρτυρα τον αδελφό του αποθανόντος παιδικού του φίλου. Σύμφωνα με την εκδοχή του Ξενοφώντα, ο χρησμός είπε ότι κανείς δεν ήταν πιο ελεύθερος, πιο δίκαιος ή πιο συνετός από τον Σωκράτη. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης, ο οποίος αντιμετώπιζε την άγνοιά του, πήρε από αυτόν τον χρησμό το καθήκον να εξετάσει τις γνώσεις των συνανθρώπων του προκειμένου να επαληθεύσει τη δήλωση της θεότητας.

Ωστόσο, η ιστορικότητα της αμφισβήτησης του μαντείου αμφισβητήθηκε ήδη από την αρχαιότητα και αμφισβητείται επίσης από ορισμένους σύγχρονους ερευνητές. Θεωρούν ότι η ερώτηση του Χαίρειου στους Δελφούς είναι μια λογοτεχνική μυθοπλασία από τον κύκλο των μαθητών του Σωκράτη. Μεταξύ άλλων, ισχυρίζονται ότι ο Χαιρέφων δεν είχε κανένα λόγο να θέσει στο μαντείο μια τέτοια ερώτηση σε μια εποχή που ο Σωκράτης δεν ήταν ακόμη διάσημος. Οι υποστηρικτές της ιστορικότητας υποστηρίζουν ότι ο Πλάτωνας δεν είχε κανένα λόγο να επινοήσει μια τόσο λεπτομερή ιστορία και να τη βάλει στο στόμα του Σωκράτη. Αν κάποιος αντίπαλος την είχε αποκαλύψει ως μυθοπλασία, πράγμα που θα ήταν εύκολο εκείνη την εποχή, αυτό θα είχε κλονίσει την αξιοπιστία ολόκληρης της αφήγησης του Πλάτωνα για την υπερασπιστική ομιλία του Σωκράτη στο δικαστήριο.

Σε αντίθεση με τους σοφιστές, ο Σωκράτης δεν επέτρεψε στον εαυτό του να πληρωθεί για τη διδασκαλία του. Αποκάλεσε σκόπιμα τον εαυτό του φιλόσοφο (“εραστή της σοφίας”). Η φιλοσοφία του, η οποία συχνά λάμβανε χώρα μέσα στη φασαρία της Αθήνας, θα μπορούσε να συμβάλει στην απάντηση του ερωτήματος πώς η Αθήνα μπόρεσε να διεκδικήσει τον τίτλο του “σχολείου της Ελλάδος” και να προωθήσει την ατομική ανάπτυξη των αντίστοιχων ικανοτήτων και αρετών των πολιτών της.

Στον Σωκράτη άρεσε ιδιαίτερα να δοκιμάζει τους φιλόδοξους νέους πολιτικούς με τη μεθοδολογία των ερωτήσεων, προκειμένου να τους καταστήσει σαφές πόσο απέχουν από το να είναι σε θέση να εκπροσωπήσουν με επάρκεια τις ανησυχίες της πόλης. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ξενοφώντα, το έπραξε επίσης με καλοπροαίρετη πρόθεση με τον αδελφό του Πλάτωνα, τον Γλαύκωνα, ο οποίος αποδείχθηκε ότι δεν ήταν καλός γνώστης ούτε των κρατικών οικονομικών, ούτε της εκτίμησης των στρατιωτικών συσχετισμών δύναμης, ούτε των θεμάτων εσωτερικής ασφάλειας της Αθήνας. Ο Σωκράτης κατέληξε: “Πρόσεχε Γλαύκωνα, αλλιώς η προσπάθειά σου για δόξα μπορεί να μετατραπεί στο αντίθετο! Δεν καταλαβαίνετε πόσο απερίσκεπτο είναι να κάνετε ή να μιλάτε για κάτι που δεν γνωρίζετε; Αν θέλετε να απολαμβάνετε σεβασμό και φήμη στο κράτος, τότε αποκτήστε πρώτα απ” όλα τις γνώσεις που χρειάζεστε για τα καθήκοντα που θέλετε να λύσετε!” Μακροπρόθεσμα, ο Σωκράτης έκανε φίλους και εχθρούς με τις λεκτικές έρευνές του, τις ποικίλες αμφισβητήσεις, τις αμφιβολίες και τις έρευνες: φίλους που έβλεπαν τη φιλοσοφία του ως το κλειδί για την ευημερία και τη σοφία των ιδίων και της κοινότητας, και εχθρούς που θεωρούσαν το έργο του βλασφημία και επιβλαβές για την κοινότητα.

Περιστασιακά, ο Σωκράτης κατανοεί επίσης τον εαυτό του να δίνει συγκεκριμένες πολιτικές συμβουλές. Ο Ξενοφών, για παράδειγμα, ανέφερε στα απομνημονεύματά του έναν διάλογο μεταξύ του Σωκράτη και του Περικλή, του ομώνυμου γιου του πολιτικού Περικλή, ο οποίος πέθανε το 429 π.Χ. Ο διάλογος αφορούσε τρόπους ανάκτησης της εξωτερικής ισχύος της Αθήνας στην Ελλάδα, η οποία είχε μειωθεί κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού Πολέμου. Μετά από μια ολόκληρη σειρά γενικών προβληματισμών, ο Σωκράτης πρότεινε τελικά στον Περικλή, ο οποίος θεωρούνταν στρατιωτικά ικανός, να καταλάβει την οροσειρά προς τη Βοιωτία, η οποία βρισκόταν μπροστά από την Αττική. Ενθάρρυνε τον άνθρωπο που συμφωνούσε μαζί του: “Αν σου αρέσει αυτό το σχέδιο, κάνε το πράξη! Όλες οι επιτυχίες που θα πετύχετε θα σας φέρουν φήμη και τα πλεονεκτήματα της πόλης- αλλά αν δεν πετύχετε κάτι, αυτό δεν θα είναι επιζήμιο για το ευρύ κοινό και δεν θα σας ντροπιάσει εσάς τους ίδιους.

Το 416 π.Χ., ο Σωκράτης εμφανίστηκε ως επίτιμος προσκεκλημένος στο περίφημο συμπόσιο που διοργανώθηκε με αφορμή τη νίκη του νεαρού Αγάθωνα στην τραγωδία, στο οποίο, σύμφωνα με την πλατωνική παράδοση, συμμετείχαν επίσης ο Αριστοφάνης και ο Αλκιβιάδης σε σημαντικούς ρόλους. Το επόμενο βιογραφικά χρονολογούμενο γεγονός έλαβε χώρα δέκα χρόνια αργότερα και αφορούσε τη συμμετοχή του Σωκράτη στην αθηναϊκή αντίδραση στη ναυμαχία στις Αργινούσες, όπου η διάσωση ναυαγών είχε αποτύχει λόγω της καταιγίδας. Η Λαϊκή Συνέλευση λειτούργησε ως δικαστήριο στη δίκη των στρατηγών που ηγήθηκαν της στρατιωτικής επιχείρησης. Η εκτελεστική επιτροπή του Συμβουλίου των 500, οι 50 Πρυτάνεις, περιελάμβανε τον Σωκράτη εκείνη την εποχή. Στην αρχή φάνηκε ότι οι στρατηγιστές θα μπορούσαν να αποδείξουν την αθωότητά τους και να αθωωθούν. Τη δεύτερη ημέρα της δίκης, ωστόσο, το κλίμα άλλαξε και ζητήθηκε να κριθούν ένοχοι όλοι μαζί οι στρατηγιστές. Οι πρυτάνεις ήθελαν να κηρύξουν την κίνηση παράνομη, επειδή μόνο οι ατομικές δίκες ήταν επιτρεπτές. Επειδή όμως ο λαός, έχοντας πλήρη επίγνωση της κυριαρχίας του, δεν ήθελε να του απαγορευτεί οτιδήποτε και οι πρυτάνεις απειλούνταν με συν-καταδίκη, όλοι, εκτός από τον Σωκράτη, ενέδωσαν.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Πλάτωνα, ο Σωκράτης επέδειξε μια πολύ παρόμοια στάση και πάλι το 404403 π.Χ., υπό την αυθαίρετη εξουσία των Τριάντα, όταν αρνήθηκε την εντολή των ολιγαρχών να συμμετάσχει μαζί με άλλους τέσσερις στη σύλληψη ενός αντιπάλου των αρχόντων που θεωρήθηκε αθώος. Αντ” αυτού, απλά πήγε σπίτι του, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι αυτό μπορεί να του κοστίσει τη ζωή: “Εκείνη τη στιγμή απέδειξα πραγματικά ξανά, όχι με λόγια αλλά με πράξεις, ότι δεν με νοιάζει τόσο πολύ ούτε ο θάνατος, αν δεν ακούγεται πολύ σκληρό, αλλά ότι με νοιάζει μόνο να μην κάνω τίποτα κακό ή ασεβές”.

Μια σαφής προτίμηση για έναν ορισμένο τύπο πολιτεύματος ή η απόρριψη των οργανωτικών δομών της αττικής δημοκρατίας, που αποτέλεσαν το πλαίσιο επιρροής του, δεν είναι αναγνωρίσιμη στον Σωκράτη – σε αντίθεση με τον Πλάτωνα. Ο Ekkehard Martens βλέπει τον Σωκράτη μάλλον ως προαγωγό της δημοκρατίας: “Με το αίτημά του για κριτική αναζήτηση της αλήθειας και προσανατολισμό προς τη δικαιοσύνη, ο Σωκράτης μπορεί να θεωρηθεί ιδρυτής της δημοκρατίας. Αυτό δεν αποκλείει την κριτική ορισμένων δημοκρατικών πρακτικών σύμφωνα με τα κριτήριά τους. Ωστόσο, η κριτική του Σωκράτη στην Πολιτεία του Πλάτωνα (βιβλίο 8) δεν μπορεί να αποδοθεί αθέατη στον ίδιο τον ιστορικό Σωκράτη, αλλά πρέπει να γίνει κατανοητή ως άποψη του Πλάτωνα. Ωστόσο, ο Σωκράτης έθεσε επίσης την αρχή της ουσιαστικής απόφασης πάνω από την αρχή της πλειοψηφικής απόφασης (Laches 184e), μια σύγκρουση κάθε δημοκρατίας που δεν έχει ξεπεραστεί μέχρι σήμερα”. Γι” αυτόν, το πιο σημαντικό πράγμα ήταν να υπερασπιστεί έναν νόμο που ήταν ανώτερος από κάθε μορφή διακυβέρνησης και να αποτελέσει παράδειγμα για τους συμπολίτες του σε αυτό. Ο Klaus Döring γράφει: “Σε ό,τι αφορά τις σχέσεις με τους εκάστοτε άρχοντες και τους θεσμούς της πόλης, επικαλέστηκε την αφοσίωση εφόσον κανείς δεν εξαναγκαζόταν να κάνει λάθος, δηλαδή να ενεργεί ακριβώς όπως έκανε ο ίδιος. Όπως όλοι γνώριζαν, ο ίδιος είχε εκπληρώσει σχολαστικά τα πολιτικά του καθήκοντα από τη μια πλευρά, αλλά από την άλλη, ακόμη και σε επισφαλείς καταστάσεις, δεν είχε επιτρέψει στον εαυτό του να μεταπείσει τον εαυτό του από το να μην κάνει ποτέ τίποτα άλλο από αυτό που αποδείχθηκε σε αυτόν ότι ήταν το δίκαιο μετά από ευσυνείδητη εξέταση”.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ρομελ – Η αλεπού της Ερήμου

Δίκη και θάνατος

Η δίκη του Σωκράτη μπορεί να έχει ένα ευρύ φάσμα κινήτρων. Οι κατηγορίες για ασέβεια, οι λεγόμενες δίκες Ασεβίας, είχαν ήδη ασκηθεί πριν από το ξέσπασμα του Πελοποννησιακού Πολέμου. Εκείνη την εποχή στρέφονταν κατά προσωπικοτήτων που συνδέονταν με τον κορυφαίο πολιτικό άνδρα Περικλή, ο οποίος είχε προωθήσει και εκπροσωπήσει την ανάπτυξη της αττικής δημοκρατίας. Έτσι, τη δεκαετία του 430 π.Χ., η σύζυγος του Περικλή Ασπασία, ο Φειδίας, στον οποίο είχε ανατεθεί ο σχεδιασμός της Ακρόπολης, και ο φιλόσοφος Αναξαγόρας κατηγορήθηκαν για ασέβεια.

Στην κωμωδία του “Τα σύννεφα”, ο Αριστοφάνης όχι μόνο είχε γελοιοποιήσει τον Σωκράτη ως υποτιθέμενο σοφιστή, αλλά και επέκρινε τη χρήση των όρων του ως επικίνδυνη διαστρέβλωση των λέξεων. Ο Σωκράτης μπορεί να είχε αντλήσει πρόσθετη δυσαρέσκεια από την αντιπολιτική και αντιδημοκρατική συμπεριφορά δύο μαθητών του: Ο Αλκιβιάδης είχε επανειλημμένα αλλάξει στρατόπεδο κατά τη διάρκεια και μετά τη σικελική εκστρατεία, και ο Κριτίας, ως ηγέτης, ήταν ένας από τους τριάντα που είχαν εγκαθιδρύσει μια ολιγαρχική τυραννία το 404403 π.Χ. με μαζική υποστήριξη από τη Σπάρτη. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Ξενοφώντα, η ανεπιθύμητη εξέλιξη που πήραν τελικά ο Κριτίας και ο Αλκιβιάδης συνέβη όχι εξαιτίας αλλά παρά τις σχέσεις τους με τον Σωκράτη. Από αυτό, ο Ξενοφών συμπέρανε ότι η όποια εκπαιδευτική επιρροή προϋπέθετε μια σχέση συμπάθειας: “Ο Κριτίας και ο Αλκιβιάδης, όμως, δεν ήρθαν σε επαφή με τον Σωκράτη επειδή τους συμπαθούσε, αλλά επειδή είχαν εξαρχής θέσει ως στόχο τους να γίνουν αρχηγοί του κράτους”. Και οι δύο, έχοντας αναπτύξει κάποια αλαζονεία απέναντι στους πολιτικούς με βάση τη σωκρατική συζήτηση, θα απέφευγαν την επαφή με τον Σωκράτη για να μην καταδικαστούν από αυτόν για τα λάθη τους. Από τους άλλους μαθητές του Σωκράτη, κανένας δεν είχε ακολουθήσει κακό δρόμο, τόνισε ο Ξενοφών.

Η δίκη του Σωκράτη το 399 π.Χ. αναφέρεται – εν μέρει με διαφωνίες – τόσο από τον Πλάτωνα όσο και από τον Ξενοφώντα. Και οι δύο συγγραφείς βάζουν τον Σωκράτη να εκφράζεται με βάση τους δικούς τους αντίστοιχους στόχους. Ο Ξενοφών δίνει έμφαση στη συμβατική ευσέβεια και αρετή του Σωκράτη, ενώ ο Πλάτων τον παρουσιάζει ως πρότυπο φιλοσοφικής ζωής. Η αφήγηση του Πλάτωνα, ο οποίος ως παρατηρητής της δίκης περιέγραψε λεπτομερώς τις συμβολές του Σωκράτη στην Απολογία, θεωρείται κατά κύριο λόγο ως η πιο αυθεντική. Για τις συνθήκες της εκτέλεσης, υπάρχουν μόνο πληροφορίες από δεύτερο χέρι, καθώς κανένας από τους δύο δημοσιογράφους δεν ήταν αυτόπτης μάρτυρας. Οι διάλογοι του Πλάτωνα Κρίτων και Φαίδων ασχολούνται επίσης κυρίως με τη δίκη και το θάνατο του Σωκράτη.

Σύμφωνα με την Απολογία, ο Σωκράτης ενήργησε στο δικαστήριο όπως ακριβώς ήταν γνωστός στον αθηναϊκό δημόσιο βίο εδώ και δεκαετίες: ως σχολαστικός ερευνητής, ερευνητής και αμείλικτος αποκαλυπτικός των αποτελεσμάτων της έρευνάς του. Η πρώτη και μακράν μεγαλύτερη συνεισφορά ήταν η αιτιολόγηση των κατηγοριών. Στην κατηγορία ότι διαφθείρει τη νεολαία αντέδρασε με μια εξονυχιστική αποκάλυψη του κατήγορου Μελέτου, στην οποία ενέπλεξε και τους ενόρκους και τελικά όλους τους πολίτες της Αθήνας, όταν στρίμωξε τον Μελέτο με το ερώτημα ποιος κατά τη γνώμη του ήταν υπεύθυνος για τη βελτίωση της νεολαίας και στη συνέχεια έβγαλε το συμπέρασμά του: “Αλλά εσύ, Μελέτος, αποδεικνύεις επαρκώς ότι ποτέ δεν σκέφτηκες τα νιάτα, και εμφανώς δείχνεις την αδιαφορία σου, ότι δεν σε έχει ενδιαφέρει τίποτα από αυτά για τα οποία με φέρνεις στο δικαστήριο. “

Απέρριψε επίσης την κατηγορία της ασέβειας. Υπάκουε πάντα στο δαιμόνιόν του, το οποίο παρουσίαζε ως μια θεϊκή φωνή που τον προειδοποιούσε περιστασιακά για ορισμένες πράξεις. Εξήγησε στους ενόρκους ότι δεν θα δεχόταν να αφεθεί ελεύθερος υπό τον όρο να σταματήσει να φιλοσοφεί δημόσια: “Αν, λοιπόν, με αφήνατε ελεύθερο υπό έναν τέτοιο όρο, θα απαντούσα: Σας εκτιμώ, άνδρες των Αθηνών, και σας αγαπώ, αλλά θα υπακούω στον Θεό περισσότερο από εσάς, και όσο αναπνέω και έχω δύναμη, δεν θα σταματήσω να φιλοσοφώ και να σας απολύω…”.

Στο ρόλο του κατηγορουμένου, παρουσιάστηκε ως υπερασπιστής του νόμου και της νομιμότητας, αρνούμενος να επηρεάσει τους ενόρκους με επικλήσεις στον οίκτο και παρακλήσεις: “Διότι δεν είναι γι” αυτό το σκοπό που ο δικαστής παίρνει τη θέση του, για να απονέμει δικαιοσύνη σύμφωνα με την καλή θέληση, αλλά για να βρει την ετυμηγορία, και έχει ορκιστεί – όχι για να είναι ευχάριστος όταν τυχαίνει να θέλει, αλλά – να απονέμει δικαιοσύνη σύμφωνα με τους νόμους”.

Με οριακή πλειοψηφία ψήφων (281 από 501), κρίθηκε ένοχος από ένα από τα πολυάριθμα δικαστήρια της αττικής δημοκρατίας. Σύμφωνα με τη διαδικασία της δίκης της εποχής, ο Σωκράτης είχε τη δυνατότητα να προτείνει μια τιμωρία για τον εαυτό του αφού είχε κριθεί ένοχος. Στη δεύτερη ομιλία του, ο Σωκράτης επέμεινε ότι είχε κάνει μόνο καλό στους συμπολίτες του μέσω της πρακτικής φιλοσοφικής διδασκαλίας και ότι γι” αυτό δεν του άξιζε η θανατική ποινή που είχε ζητήσει, αλλά η σίτιση στο Πρυτανείο, όπως έλαβαν οι ολυμπιονίκες. Εν όψει της ενοχής, εξέτασε στη συνέχεια διάφορες πιθανές στρατηγικές, αλλά τελικά έκρινε ότι το πρόστιμο ήταν στην καλύτερη περίπτωση αποδεκτό. Μετά από αυτό, οι ένορκοι τον καταδίκασαν σε θάνατο με πλειοψηφία που αυξήθηκε κατά 80 ψήφους σε 361.

Στην τελευταία του ομιλία, ο Σωκράτης τόνισε για άλλη μια φορά την αδικία της ποινής και κατηγόρησε τους κατηγόρους για κακοβουλία, αλλά αποδέχθηκε ρητά την ετυμηγορία και, σύμφωνα με την πλατωνική παράδοση, είπε: “Ίσως όλα αυτά έπρεπε να συμβούν, και πιστεύω ότι είναι η σωστή πρόνοια. Προσπάθησε να καθησυχάσει τους ενόρκους που ήθελαν να τον αθωώσουν με εξηγήσεις για τις λιγότερο τρομερές συνέπειες του θανάτου. Τους ζήτησε να φροντίσουν για τη διαφώτιση των γιων του με τον τρόπο που ο ίδιος είχε εφαρμόσει απέναντι στους Αθηναίους: “Αλλά ήδη ήρθε η ώρα να φύγουμε – εγώ να πεθάνω, εσείς να ζήσετε: αλλά ποιος από εμάς θα πάρει τον καλύτερο δρόμο, κανείς δεν ξέρει, εκτός από τον Θεό”.

Ο Σωκράτης επέμενε σε αυτό και στους φίλους του που τον επισκέπτονταν στη φυλακή και προσπαθούσαν να τον πείσουν να αποδράσει. Η ευκαιρία να το πράξει αυτό προέκυψε επειδή η εκτέλεση, η οποία κανονικά πραγματοποιείται κοντά στην καταδίκη, έπρεπε να αναβληθεί σε αυτή την περίπτωση. Κατά τη διάρκεια της ετήσιας αποστολής στο ιερό νησί της Δήλου, που γινόταν εκείνη την εποχή, δεν επιτρεπόταν η εκτέλεση για λόγους τελετουργικής καθαρότητας.

Την τελευταία ημέρα του Σωκράτη, οι φίλοι, μεταξύ των οποίων ο Πλάτων απουσίαζε λόγω ασθένειας, συγκεντρώθηκαν στη φυλακή. Εκεί συνάντησαν την Ξανθίππη, τη σύζυγο του Σωκράτη, με τους τρεις γιους τους. Δύο από τους γιους ήταν ακόμη παιδιά, οπότε η Ξανθίππη πρέπει να ήταν πολύ νεότερη από τον σύζυγό της. Ο Σωκράτης έβαλε να απομακρύνουν την Ξανθίππη που θρηνούσε δυνατά, προκειμένου να προετοιμαστεί για το θάνατο μιλώντας στους φίλους του. Αιτιολόγησε την άρνησή του να φύγει με σεβασμό στο νόμο. Αν οι αποφάσεις δεν τηρούνταν, οι νόμοι θα έχαναν τη δύναμή τους. Οι κακοί νόμοι έπρεπε να αλλάξουν, αλλά όχι να παραβιαστούν αλόγιστα. Το δικαίωμα του ελεύθερου λόγου στη Λαϊκή Συνέλευση προσφέρει την ευκαιρία να πειστούν οι πολίτες για προτάσεις βελτίωσης. Εάν ήταν απαραίτητο, όσοι το προτιμούσαν αυτό μπορούσαν να εξοριστούν. Σύμφωνα με την παράδοση, ο Σωκράτης άδειασε το ποτήρι με το κώνειο που του έδωσαν τελικά με απόλυτη ψυχραιμία. Στα τελευταία του λόγια, ζήτησε να θυσιάσει έναν κόκορα στον Ασκληπιό, τον θεό της θεραπείας. Ο λόγος για το αίτημα αυτό δεν έχει παραδοθεί και η σημασία του αμφισβητείται στην έρευνα. Ο Alexander Demandt πιστεύει ότι ο Σωκράτης ήθελε να εκφράσει ότι είχε πλέον θεραπευτεί από τη ζωή και ότι ο θάνατος ήταν η μεγάλη υγεία.

Τι θα έμενε από τον φιλόσοφο Σωκράτη χωρίς τα έργα του Πλάτωνα, αναρωτιέται ο Günter Figal. Απαντά: μια ενδιαφέρουσα μορφή της αθηναϊκής ζωής του πέμπτου αιώνα π.Χ., ελάχιστα περισσότερο- δευτερεύουσα ίσως σε σχέση με τον Αναξαγόρα, σίγουρα σε σχέση με τον Παρμενίδη και τον Ηράκλειτο. Η κεντρική θέση του Πλάτωνα ως πηγή της σωκρατικής σκέψης θέτει το πρόβλημα της οριοθέτησης μεταξύ των δύο κόσμων ιδεών, διότι ο Πλάτωνας παρουσιάζεται ταυτόχρονα στα έργα του ως αυτοτελής φιλόσοφος. Υπάρχει ευρεία συμφωνία στην έρευνα ότι οι πρώιμοι πλατωνικοί διάλογοι – η Απολογία του Σωκράτη, ο Χαρμίδης, ο Κρίτων, ο Ευθύφρων, ο Γοργίας, ο Ιππίας ο μικρός, ο Ίων, οι Λάχες και ο Πρωταγόρας – δείχνουν πιο καθαρά την επίδραση της σωκρατικής σκέψης και ότι η ανεξαρτησία της φιλοσοφίας του Πλάτωνα είναι πιο έντονη στα μεταγενέστερα έργα του.

Οι βασικοί τομείς της σωκρατικής φιλοσοφίας περιλαμβάνουν την αναζήτηση της γνώσης με βάση το διάλογο, τον κατά προσέγγιση προσδιορισμό του αγαθού ως οδηγό για τη δράση και τον αγώνα για αυτογνωσία ως βασική προϋπόθεση για μια επιτυχημένη ύπαρξη. Η εικόνα του Σωκράτη να συνομιλεί στους δρόμους της Αθήνας από το πρωί μέχρι το βράδυ πρέπει να επεκταθεί ώστε να συμπεριλάβει φάσεις πλήρους πνευματικής απορρόφησης, με τις οποίες ο Σωκράτης έκανε επίσης εντύπωση στους συμπολίτες του. Ένα ακραίο παράδειγμα αυτού του χαρακτηριστικού είναι η περιγραφή του Αλκιβιάδη για μια εμπειρία στην Ποτίδαια, η οποία περιέχεται στο Συμπόσιο του Πλάτωνα:

Η σωκρατική συζήτηση, με τη σειρά της, σχετιζόταν σαφώς με την ερωτική έλξη. Ο Έρωτας ως μία από τις μορφές του πλατωνικού έρωτα, που παρουσιάζεται στο Συμπόσιο ως ένα μεγάλο θεϊκό ον, είναι ο μεσολαβητής μεταξύ του θνητού και του αθάνατου. Ο Günter Figal ερμηνεύει: “Το όνομα του Έρωτα αντιπροσωπεύει την κίνηση της φιλοσοφίας που υπερβαίνει το πεδίο του ανθρώπινου. Ο Σωκράτης μπορεί να φιλοσοφήσει καλύτερα όταν τον συνεπαίρνει το εντελώς απεριόριστο ωραίο. Η σωκρατική συνομιλία δεν πραγματοποιείται μετά από μια επιτυχή ανάβαση σε εκείνο το ανούσιο ύψος όπου μόνο οι ιδέες εμφανίζονται ως το ωραίο- αντίθετα, πραγματοποιεί συνεχώς την κίνηση από το ανθρώπινο στο υπεράνθρωπο ωραίο και συνδέει διαλογικά το υπεράνθρωπο ωραίο με το ανθρώπινο”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φαϊζάλ Α΄ του Ιράκ

Σημασία και μέθοδος των σωκρατικών διαλόγων

“Γνωρίζω ότι δεν γνωρίζω” είναι μια γνωστή αλλά εξαιρετικά συντομευμένη φόρμουλα που ξεκαθαρίζει τι είχε μπροστά του ο Σωκράτης για τους συμπολίτες του. Για τον Figal, η ενόραση του Σωκράτη στη φιλοσοφική του μη γνώση (απορία) είναι ταυτόχρονα το κλειδί για το αντικείμενο και τη μέθοδο της σωκρατικής φιλοσοφίας: “Στον σωκρατικό λόγο και τη σκέψη βρίσκεται η αναγκαστική αποκήρυξη, μια αποκήρυξη χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε σωκρατική φιλοσοφία. Αυτό προκύπτει μόνο επειδή ο Σωκράτης δεν μπορεί να σημειώσει καμία πρόοδο στον τομέα της γνώσης και φεύγει για τον διάλογο. Η σωκρατική φιλοσοφία έγινε διαλογική στην ουσία της, επειδή η διερευνητική ανακάλυψη φαινόταν αδύνατη”. Εμπνευσμένος από τον φιλόσοφο Αναξαγόρα, ο Σωκράτης αρχικά έδειξε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη μελέτη της φύσης και, όπως ο τελευταίος, ασχολήθηκε με το ζήτημα των αιτιών. Ωστόσο, ήταν ανήσυχος, όπως αναφέρει και ο Πλάτων στο διάλογο Φαίδων, επειδή δεν υπήρχαν σαφείς απαντήσεις. Η ανθρώπινη λογική, από την άλλη πλευρά, μέσω της οποίας διαμεσολαβούνται όλα όσα γνωρίζουμε για τη φύση, δεν μπορούσε να εξηγήσει τον Αναξαγόρα. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης απομακρύνθηκε από την αναζήτηση των αιτιών και στράφηκε προς την κατανόηση που βασίζεται στη γλώσσα και τη σκέψη, όπως καταλήγει ο Figal.

Στόχος του σωκρατικού διαλόγου με τη μορφή που παρέδωσε ο Πλάτων είναι η κοινή γνώση ενός θέματος με βάση την ερώτηση και την απάντηση. Ο Σωκράτης δεν δεχόταν φλύαρους λόγους για το αντικείμενο της έρευνας, αλλά επέμενε στην άμεση απάντηση στην ερώτησή του: “Στον σωκρατικό διάλογο, η ερώτηση έχει προτεραιότητα. Η ερώτηση περιέχει δύο στιγμές: αποτελεί έκφραση της άγνοιας του ερωτώντος και έκκληση προς τον ερωτώμενο να απαντήσει ή να παραδεχθεί τη δική του άγνοια. Η απάντηση προκαλεί την επόμενη ερώτηση, και με αυτόν τον τρόπο η διαλογική διερεύνηση παίρνει μπροστά”. Με ερωτήσεις, λοιπόν, και όχι με διαλέξεις προς τον συνομιλητή, όπως έκαναν οι σοφιστές προς τους μαθητές τους, έπρεπε να αφυπνιστεί η διορατικότητα, μια μέθοδος που ο Σωκράτης – σύμφωνα με τον Πλάτωνα – ονόμασε μαιευτική: ένα είδος “πνευματικής μαιευτικής”. Διότι η αλλαγή της προηγούμενης στάσης ως αποτέλεσμα της διανοητικής συζήτησης εξαρτιόταν από την επίτευξη ή τη “γέννηση” της ίδιας της επίγνωσης.

Η πρόοδος της γνώσης στους σωκρατικούς διαλόγους γινόταν με μια χαρακτηριστική διαβάθμιση: Στο πρώτο βήμα, ο Σωκράτης προσπαθούσε να καταστήσει σαφές στον εκάστοτε συνομιλητή του ότι ο τρόπος ζωής και ο τρόπος σκέψης του ήταν ανεπαρκής. Προκειμένου να δείξει στους συμπολίτες του πόσο λίγο είχαν σκεφτεί μέχρι τώρα τις δικές τους απόψεις και στάσεις, τους έφερε στη συνέχεια αντιμέτωπους με τις παράλογες ή δυσάρεστες συνέπειες που θα προέκυπταν. Σύμφωνα με την Πλατωνική Απολογία, το Μαντείο των Δελφών ανέθεσε στον Σωκράτη να ελέγξει τις γνώσεις των συνανθρώπων του. Σύμφωνα με τον Wolfgang H. Pleger, ο σωκρατικός διάλογος περιλαμβάνει έτσι πάντα τις τρεις στιγμές της εξέτασης του άλλου, της αυτοεξέτασης και της πραγματικής εξέτασης. “Ο φιλοσοφικός διάλογος που αρχίζει από τον Σωκράτη είναι μια ζενετική, δηλαδή διερευνητική, διαδικασία. Ἡ διάψευση, ὁ ἔλεγχος (ἔλεγχος), συμβαίνει ἀναπόφευκτα παράλληλα. Δεν είναι το κίνητρο”.

Μετά από αυτή την αβεβαιότητα, ο Σωκράτης προκάλεσε τον συνομιλητή του να αναθεωρήσει. Κατεύθυνε τη συζήτηση προς το ερώτημα του τι είναι ουσιώδες στα ανθρώπινα όντα, με βάση το θέμα που συζητείται – είτε πρόκειται, για παράδειγμα, για γενναιότητα, σύνεση, δικαιοσύνη ή αρετή γενικά. Εφόσον οι συνομιλητές δεν διέκοψαν τον διάλογο, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η ψυχή, ως ο πραγματικός εαυτός του ανθρώπου, πρέπει να είναι όσο το δυνατόν πιο καλή και ότι αυτό εξαρτάται από το βαθμό στον οποίο ο άνθρωπος πράττει το ηθικά καλό. Το τι είναι το καλό, λοιπόν, πρέπει να το ανακαλύψουμε.

Για τους εταίρους του διαλόγου, ο Πλάτων έδειχνε τακτικά κατά τη διάρκεια της έρευνας ότι ο Σωκράτης, ο οποίος ωστόσο προσποιούνταν ότι δεν γνώριζε, σύντομα αποκάλυπτε σημαντικά περισσότερες γνώσεις από αυτές που κατείχαν οι ίδιοι. Αρχικά συχνά στο ρόλο του φαινομενικά περίεργου μαθητή, ο οποίος πρότεινε το ρόλο του δασκάλου στον συνομιλητή του, τελικά αποδείχθηκε σαφώς ανώτερος.

Εξαιτίας αυτής της προσέγγισης, η αρχική θέση του Σωκράτη συχνά εκλαμβανόταν ως απίθανη και ανειλικρινής, ως έκφραση ειρωνείας με την έννοια της υποκρισίας με σκοπό την παραπλάνηση. Ο Döring θεωρεί ωστόσο αβέβαιο ότι ο Σωκράτης άρχισε να παίζει ειρωνικά με τη μη γνώση του με την έννοια της σκόπιμης βαθιάς παραποίησης. Όπως και ο Figal, υποθέτει κατ” αρχήν ότι η δήλωση είναι σοβαρή. Αλλά ακόμη και αν ο Σωκράτης δεν ενδιαφερόταν να διαλύσει δημοσίως τους συνομιλητές του, η προσέγγισή του πρέπει να έστρεψε πολλούς από αυτούς στους οποίους απευθυνόταν εναντίον του, ιδίως από τη στιγμή που οι μαθητές του ασκούσαν επίσης αυτή τη μορφή διαλόγου.

Ωστόσο, ο Martens απορρίπτει την ιδέα μιας ενιαίας σωκρατικής μεθόδου ως ένα φιλοσοφικό-ιστορικό δόγμα που ανάγεται στον μαθητή του Πλάτωνα Αριστοτέλη, το οποίο λέει ότι ο Σωκράτης διεξήγαγε μόνο “εξεταστικές” συζητήσεις, αλλά όχι “εριστικές” επιχειρηματολογικές συζητήσεις ή “διδακτικές” διδακτικές συζητήσεις. Από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τον Μάρτενς, είναι σωστή η δήλωση του Ξενοφώντα ότι ο Σωκράτης προσάρμοσε τη διεξαγωγή της συζήτησης στους εκάστοτε συνομιλητές, δηλαδή στην περίπτωση των σοφιστών στην αναίρεση της προσποιητής γνώσης τους (σωκρατική ελεημοσύνη), αλλά στην περίπτωση του παλιού του φίλου Κρίτωνα σε μια σοβαρή αναζήτηση της αλήθειας.

Μια άλλη χαρακτηριστική στιγμή της σωκρατικής συνομιλίας, όπως παρουσιάζεται στον Πλάτωνα, είναι το γεγονός ότι η πορεία της έρευνας συχνά δεν κινείται σε ευθεία γραμμή από την αναίρεση των υιοθετημένων απόψεων προς έναν νέο ορίζοντα γνώσης. Στο διάλογο του Πλάτωνα “Θεαίτητος”, για παράδειγμα, συζητούνται τρεις ορισμοί της γνώσης, οι οποίοι κρίνονται ανεπαρκείς- το ερώτημα τι είναι η γνώση παραμένει ανοιχτό. Μερικές φορές δεν είναι μόνο οι συνομιλητές που βρίσκονται σε αμηχανία, αλλά και ο Σωκράτης, ο οποίος ο ίδιος δεν έχει να δώσει μια οριστική λύση. Έτσι, “η σύγχυση, η αμφιταλάντευση, η κατάπληξη, η απορία, η διακοπή της συζήτησης” δεν είναι ασυνήθιστες.

Διαβάστε επίσης, uncategorized – Πεισίστρατος

Το ζήτημα της δικαιοσύνης στον σωκρατικό διάλογο

Ένα ιδιαίτερα ευρύ φάσμα έρευνας ξεδιπλώνουν τόσο ο Πλάτων όσο και ο Ξενοφών στους σωκρατικούς διαλόγους τους που είναι αφιερωμένοι στο ζήτημα της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη δεν εξετάζεται μόνο ως προσωπική αρετή, αλλά εξετάζονται επίσης οι κοινωνικές και πολιτικές διαστάσεις του θέματος.

Στο λεγόμενο διάλογο του Θρασύμαχου, το πρώτο βιβλίο της Πολιτείας του Πλάτωνα, υπάρχουν τρεις διαδοχικοί εταίροι με τους οποίους ο Σωκράτης διερευνά το ζήτημα του τι είναι δίκαιο ή σε τι συνίσταται η δικαιοσύνη. Η συζήτηση λαμβάνει χώρα παρουσία δύο αδελφών του Πλάτωνα, του Γλαύκωνα και του Αδείμαντου, στο σπίτι του πλούσιου Συρακούσιου Κέφαλου, ο οποίος έχει εγκατασταθεί στο αθηναϊκό λιμάνι του Πειραιά μετά από πρόσκληση του Περικλή.

Μετά από εισαγωγικές παρατηρήσεις σχετικά με τα σχετικά πλεονεκτήματα των γηρατειών, ζητείται από τον οικονόμο Κέφαλο να πει στον Σωκράτη τι εκτιμά περισσότερο από τον πλούτο που του έχει παραχωρηθεί. Είναι η δυνατότητα να μην χρωστάς σε κανέναν, απαντά ο Κέφαλος. Αυτό θέτει στον Σωκράτη το ζήτημα της δικαιοσύνης και θέτει το πρόβλημα του αν είναι δίκαιο να επιστρέφει κανείς τα όπλα σε έναν συμπολίτη του από τον οποίο τα έχει δανειστεί, ακόμη και αν αυτός έχει τρελαθεί στο μεταξύ. Δύσκολα, λέει ο Κέφαλος, ο οποίος στη συνέχεια αποσύρεται και αφήνει τη συνέχιση της συζήτησης στο γιο του, τον Πολύμαρχο.

Αναφερόμενος στον ποιητή Σιμωνίδη, ο Πολέμαρχος λέει ότι είναι δίκαιο να δίνουμε στον καθένα αυτό για το οποίο είναι ένοχος, όχι όπλα στους παράφρονες, αλλά καλά πράγματα στους φίλους και κακά πράγματα στους εχθρούς. Αυτό προϋποθέτει, αντιλέγει ο Σωκράτης, ότι κάποιος ξέρει να διακρίνει μεταξύ καλού και κακού. Στην περίπτωση των γιατρών, για παράδειγμα, είναι σαφές σε τι χρειάζονται εξειδίκευση, αλλά σε τι χρειάζονται εξειδίκευση οι δίκαιοι; Σε θέματα χρημάτων, ο Πολέμαρχος ανταπαντά, αλλά δεν μπορεί να τα βγάλει πέρα μαζί του. Με το επιχείρημα ότι ένας αληθινός ειδικός δεν πρέπει να γνωρίζει μόνο το ίδιο το θέμα (τη σωστή χρήση του χρήματος), αλλά και το αντίθετό του (την υπεξαίρεση), ο Σωκράτης φέρνει τον Πολεμάρχο σε σύγχυση. Στη διάκριση μεταξύ φίλων και εχθρών, προσθέτει ο Σωκράτης, είναι εύκολο να κάνει κανείς λάθος λόγω έλλειψης γνώσης της ανθρώπινης φύσης. Επιπλέον, δεν είναι δουλειά των δικαίων να βλάπτουν κανέναν. Με αυτό το αρνητικό εύρημα, η έρευνα επιστρέφει στο σημείο εκκίνησης. Ο Σωκράτης ρωτά: “Αφού όμως αποδείχθηκε ότι και αυτό δεν είναι δικαιοσύνη, ούτε το δίκαιο, τι άλλο μπορεί να πει κανείς ότι είναι;

Τώρα παρεμβαίνει ο σοφιστής Θρασύμαχος, ο οποίος δεν είχε ακόμη την ευκαιρία να μιλήσει. Δηλώνει ότι όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι στιγμής είναι ανούσια φλυαρία, επικρίνει τον Σωκράτη ότι μόνο αμφισβητεί και αντικρούει αντί να αναπτύξει μια δική του σαφή ιδέα και προσφέρεται να το κάνει με τη σειρά του. Με την υποστήριξη των υπολοίπων παρευρισκομένων, ο Σωκράτης αποδέχεται την προσφορά και μόνο ταπεινά αντιδρά στις μομφές του Θρασύμαχου ότι δεν μπορεί να βιάζεται να δώσει απαντήσεις αν δεν ξέρει και δεν προσποιείται ότι ξέρει: “Είναι λοιπόν πολύ πιο φτηνό για σένα να μιλάς, γιατί ισχυρίζεσαι ότι ξέρεις και ότι μπορείς να το παρουσιάσεις.

Στη συνέχεια, ο Θρασύμαχος ορίζει το δίκαιο ως αυτό που είναι επωφελές για τον ισχυρότερο και το δικαιολογεί με τη νομοθεσία σε κάθε μία από τις διαφορετικές μορφές διακυβέρνησης, η οποία αντιστοιχεί είτε στα συμφέροντα των τυράννων είτε στα συμφέροντα των αριστοκρατών είτε στα συμφέροντα των δημοκρατών. Απαντώντας στην ερώτηση του Σωκράτη, ο Θρασύμαχος επιβεβαιώνει ότι η υπακοή των κυβερνώντων στους κυβερνώντες είναι επίσης δίκαιη. Αλλά κάνοντας τον Θρασύμαχο να παραδεχτεί την αστοχία των κυβερνώντων, ο Σωκράτης καταφέρνει να υπονομεύσει ολόκληρο το οικοδόμημά του, γιατί αν οι κυβερνώντες σφάλλουν σε ό,τι τους βολεύει, ούτε η υπακοή των κυβερνωμένων οδηγεί στη δικαιοσύνη: “Δεν προκύπτει τότε αναγκαστικά ότι είναι δίκαιο να κάνεις το αντίθετο από αυτό που λες; Διότι αυτό που είναι άδικο για τον ισχυρότερο διατάσσεται τότε να γίνει από τον ασθενέστερο. – Ναι, μα το Δία, ω Σωκράτη, είπε ο Πολεμάρχης, αυτό είναι ολοφάνερο”.

Ο Θρασύμαχος, ωστόσο, δεν βλέπει τον εαυτό του να πείθεται, αλλά μάλλον να ξεγελιέται από τον τρόπο που θέτει το ερώτημα, και επιμένει στη θέση του. Χρησιμοποιώντας, ωστόσο, το παράδειγμα του γιατρού, ο Σωκράτης του δείχνει ότι ένας αληθινός διαχειριστής του επαγγέλματός του είναι πάντα προσανατολισμένος προς το όφελος του άλλου, στην προκειμένη περίπτωση του αρρώστου, και όχι προς το δικό του: κατά συνέπεια, οι ικανοί κυβερνήτες είναι επίσης προσανατολισμένοι σε ό,τι είναι επωφελές για τους κυβερνώμενους.

Αφού ο Θρασύμαχος απέτυχε επίσης να δείξει ότι ο δίκαιος άνθρωπος δίνει πολύ λίγη σημασία στο δικό του όφελος για να πετύχει κάτι στη ζωή, ενώ ο τύραννος που φτάνει την αδικία στα άκρα κερδίζει τη μεγαλύτερη ευτυχία και το μεγαλύτερο κύρος από αυτήν – ότι η δικαιοσύνη αντιπροσωπεύει την αφέλεια και την απλότητα, ενώ η αδικία τη σύνεση – ο Σωκράτης κατευθύνει τη συζήτηση στην εξέταση της ισορροπίας δυνάμεων μεταξύ δικαιοσύνης και αδικίας. Και εδώ, τελικά, αναδεικνύεται ενάντια στην άποψη του Θρασύμαχου, ότι η αδικία βρίσκεται σε κακή θέση: οι άδικοι άνθρωποι βρίσκονται σε αντίθεση μεταξύ τους και διαλύονται με τον εαυτό τους, σκέφτεται ο Σωκράτης, άρα πώς θα μπορέσουν να επιτύχουν στον πόλεμο ή την ειρήνη απέναντι σε μια κοινότητα στην οποία επικρατεί η ενότητα των δικαίων; Εκτός από αυτό, για τον Σωκράτη η δικαιοσύνη είναι επίσης η προϋπόθεση για την ατομική ευημερία, την ευδαιμονία, διότι έχει την ίδια σημασία για την ευημερία της ψυχής όπως τα μάτια για την όραση και τα αυτιά για την ακοή.

Στο τέλος, ο Θρασύμαχος συμφωνεί με το αποτέλεσμα της συζήτησης. Ο Σωκράτης, ωστόσο, λυπάται στο τέλος ότι και ο ίδιος δεν έχει καταλήξει σε κάποιο συμπέρασμα σχετικά με το τι συνιστά το δίκαιο στην ουσία του, παρ” όλες τις προεκτάσεις της συζήτησης.

Στο διάλογο για τη δικαιοσύνη και την αυτογνωσία που παραδόθηκε από τον Ξενοφώντα, ο Σωκράτης προσπαθεί να έρθει σε επαφή με τον νεαρό ακόμη Ευθύδημο, τον οποίο προτρέπει να ανέβει στην πολιτική σκηνή. Πριν ο Ευθύδημος δεχτεί να μιλήσει, έχει ήδη προσελκύσει επανειλημμένα τις ειρωνικές παρατηρήσεις του Σωκράτη για την απειρία του και την απροθυμία του να μάθει. Όταν μια μέρα ο Σωκράτης του απευθύνεται ευθέως για τις πολιτικές του φιλοδοξίες και αναφέρεται στη δικαιοσύνη ως προσδιοριστικό στοιχείο, ο Ευθύδημος επιβεβαιώνει ότι κανείς δεν μπορεί να είναι καν καλός πολίτης χωρίς την αίσθηση της δικαιοσύνης και ότι ο ίδιος δεν την έχει λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον.

Κατόπιν αυτού ο Σωκράτης, συνεχίζει ο Ξενοφών, αρχίζει να τον ρωτάει εκτενώς για τη διάκριση μεταξύ δίκαιων και άδικων πράξεων. Κατά τη διάρκεια της συζήτησης, φαίνεται δίκαιο στον Ευθύδημο να λεηλατεί και να ληστεύει ένας στρατηγός την περιουσία ενός άδικου εχθρικού κράτους, όπως θεωρεί δίκαιο προς τους εχθρούς ό,τι θα ήταν άδικο προς τους φίλους. Αλλά ακόμη και οι φίλοι δεν οφείλουν ειλικρίνεια σε κάθε περίπτωση, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του διοικητή που ανακοινώνει ψευδώς την επικείμενη άφιξη των ομόσπονδων στα αποθαρρυμένα στρατεύματά του, προκειμένου να τονώσει το ηθικό τους. Ο Σωκράτης θέτει τώρα το ερώτημα στον Ευθύδημο, ο οποίος είναι ήδη πολύ ανασφαλής, αν μια εκούσια ή μια ακούσια ψευδής δήλωση είναι το μεγαλύτερο λάθος, αν οι φίλοι βλάπτονται από αυτήν. Ο Ευθύδημος αποφασίζει υπέρ της εσκεμμένης εξαπάτησης ως του μεγαλύτερου αδικήματος, αλλά καταρρίπτεται και σε αυτό από τον Σωκράτη: Αυτός που εξαπατά στην άγνοιά του είναι προφανώς ανίδεος για το σωστό μονοπάτι και, σε περίπτωση αμφιβολίας, αποπροσανατολισμένος. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα, σε αυτή την κατάσταση βρίσκεται και ο Ευθύδημος: “Αχ, καλύτερε Σωκράτη, μα τους θεούς, έβαλα όλη μου την προσπάθεια να σπουδάσω φιλοσοφία, γιατί πίστευα ότι αυτό θα με εκπαίδευε σε όλα όσα χρειάζεται ένας άνθρωπος που προσβλέπει σε ανώτερα πράγματα. Τώρα πρέπει να συνειδητοποιήσω ότι με αυτά που έχω μάθει μέχρι τώρα, δεν είμαι καν σε θέση να απαντήσω σε αυτό που είναι ζωτικής σημασίας να ξέρω, και δεν υπάρχει άλλος δρόμος που θα με οδηγούσε παραπέρα! Μπορείτε να φανταστείτε πόσο απελπισμένος είμαι;”

Ο Σωκράτης εκμεταλλεύεται αυτή την παραδοχή ως ευκαιρία για να αναφερθεί στο Μαντείο των Δελφών και στην επιγραφή του ναού: “Γνώρισε τον εαυτό σου!”. Ο Ευθύδημος, ο οποίος έχει ήδη επισκεφθεί δύο φορές τους Δελφούς, ομολογεί ότι το αίτημα δεν τον απασχόλησε μακροπρόθεσμα, επειδή πίστευε ότι γνώριζε ήδη αρκετά για τον εαυτό του. Ο Σωκράτης παρεμβαίνει:

Ο Ευθύδημος συμφωνεί, αλλά αυτό δεν είναι αρκετό για τον Σωκράτη. Η άποψή του είναι ότι η αυτογνωσία φέρνει τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα, αλλά η αυταπάτη φέρνει τα χειρότερα μειονεκτήματα:

Η σωστή αυτοαξιολόγηση αποτελεί επίσης τη βάση για τη θέση που έχει κανείς απέναντι στους άλλους και για την επιτυχή συνεργασία με ομοϊδεάτες του. Όσοι δεν το έχουν, συνήθως κάνουν λάθος και γελοιοποιούνται.

Ο Ξενοφών παρουσιάζει τώρα τον Ευθύδημο ως έναν περίεργο μαθητή που παροτρύνεται από τον Σωκράτη να ξεκινήσει την αυτοεξέταση προσδιορίζοντας το καλό σε διάκριση από το κακό. Στην αρχή, ο Ευθύδημος δεν βλέπει καμία δυσκολία σε αυτό- απαριθμεί τη μία μετά την άλλη την υγεία, τη σοφία και την ευτυχία ως χαρακτηριστικά του αγαθού, αλλά κάθε φορά πρέπει να δεχτεί τη σχετικοποίηση του Σωκράτη: “Έτσι, αγαπητέ Σωκράτη, η ευτυχία είναι το λιγότερο αμφισβητούμενο αγαθό” – “Εκτός αν κάποιος, αγαπητέ Ευθύδημε, το οικοδομεί πάνω σε αμφίβολα αγαθά”. Στη συνέχεια, ο Σωκράτης μεταφέρει στον Ευθύδημο την ομορφιά, τη δύναμη, τον πλούτο και το δημόσιο κύρος ως αμφίβολα αγαθά σε σχέση με την ευτυχία. Ο Ευθύδημος παραδέχεται στον εαυτό του: “Ναι, πραγματικά, ακόμη και αν δεν έχω δίκιο να υμνώ την ευτυχία, πρέπει να ομολογήσω ότι δεν ξέρω τι να ζητήσω από τους θεούς”.

Μόνο τώρα ο Σωκράτης στρέφει τη συζήτηση στον κύριο τομέα ενδιαφέροντος του Ευθύδημου: τον επιδιωκόμενο ηγετικό του ρόλο ως πολιτικού σε ένα δημοκρατικό κράτος. Ο Σωκράτης θέλει να μάθει τι μπορεί να πει ο Ευθύδημος για τη φύση του λαού (δήμος). Ξέρει για τους φτωχούς και τους πλούσιους, λέει ο Ευθύδημος, ο οποίος υπολογίζει μόνο τους φτωχούς ως λαό. “Ποιον αποκαλείς πλούσιο, ποιον φτωχό;” ρωτά ο Σωκράτης. “Όποιος δεν έχει τα απαραίτητα για τη ζωή, τον ονομάζω φτωχό- εκείνον που τα υπάρχοντά του τα ξεπερνούν, τον ονομάζω πλούσιο”. – “Έχετε κάνει ποτέ την παρατήρηση ότι κάποιοι που έχουν ελάχιστα αγαθά είναι ευχαριστημένοι με τα λίγα που έχουν και μάλιστα τα δίνουν, ενώ άλλοι δεν έχουν ακόμη αρκετά σε μια σημαντική περιουσία;”

Τότε ξαφνικά ο Ευθύδημος σκέφτεται ότι κάποιοι βίαιοι άνθρωποι αδικούν όπως οι φτωχότεροι των φτωχών, επειδή δεν μπορούν να διαχειριστούν αυτά που τους ανήκουν. Ο Σωκράτης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι τύραννοι πρέπει να συγκαταλέγονται στον λαό, αλλά οι φτωχοί, που ξέρουν να διαχειρίζονται τα υπάρχοντά τους, πρέπει να συγκαταλέγονται στους πλούσιους. Ο Ευθύδημος ολοκληρώνει τον διάλογο: “Η κακή μου κρίση με αναγκάζει να παραδεχτώ την πειστικότητα και αυτής της απόδειξης. Δεν ξέρω, ίσως θα ήταν καλύτερα να μην πω τίποτε άλλο- κινδυνεύω μόνο να βρεθώ σύντομα στα όριά μου.

Τέλος, ο Ξενοφών αναφέρει ότι πολλοί από εκείνους τους οποίους ο Σωκράτης είχε επιπλήξει με παρόμοιο τρόπο στη συνέχεια έμειναν μακριά του, αλλά όχι ο Ευθύδημος, ο οποίος πίστευε στο εξής ότι θα μπορούσε να γίνει ικανός άνθρωπος μόνο στην παρέα του Σωκράτη.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Δεύτερη Σταυροφορία

Προσέγγιση του αγαθού

Σύμφωνα με την Απολογία του Πλάτωνα, ο Σωκράτης ανέπτυξε τον αδιαμφισβήτητο πυρήνα του φιλοσοφικού του έργου για τους ενόρκους στη δίκη, ανακοινώνοντας παραινέσεις σε καθέναν από αυτούς σε περίπτωση αθώωσης σε μια μελλοντική συνάντηση:

Μόνο η γνώση του αγαθού εξυπηρετεί το καλύτερο και δίνει τη δυνατότητα να κάνει κανείς το καλό, διότι σύμφωνα με την πεποίθηση του Σωκράτη κανείς δεν κάνει συνειδητά το κακό. Ο Σωκράτης αρνήθηκε ότι οποιοσδήποτε μπορεί να ενεργήσει ενάντια στην καλύτερη γνώση του. Αρνήθηκε έτσι τη δυνατότητα της “αδυναμίας της βούλησης”, η οποία αργότερα αναφέρθηκε με τον τεχνικό όρο ακρασία που επινόησε ο Αριστοτέλης. Στην αρχαιότητα, ο ισχυρισμός αυτός ήταν μια από τις πιο γνωστές κατευθυντήριες αρχές της διδασκαλίας που αποδίδεται στον Σωκράτη. Ταυτόχρονα, πρόκειται για ένα από τα λεγόμενα σωκρατικά παράδοξα, επειδή η θέση δεν φαίνεται να συμφωνεί με την κοινή εμπειρία της ζωής. Σε αυτό το πλαίσιο, ο ισχυρισμός του Σωκράτη ότι δεν γνωρίζει φαίνεται επίσης παράδοξος.

Ο Martens διαφοροποιεί τη σωκρατική μη γνώση. Σύμφωνα με αυτό, πρέπει πρώτα να κατανοηθεί ως απόρριψη της σοφιστικής γνώσης. Στις εξετάσεις γνώσης των πολιτικών, των τεχνιτών και των άλλων συμπολιτών, εμφανίζεται επίσης ως οριοθέτηση της γνώσης, ως “απόρριψη μιας γνώσης της αρετής που βασίζεται στις συμβάσεις”. Σε μια τρίτη παραλλαγή, πρόκειται για μια γνώση που δεν είναι ακόμη διαθέσιμη και ενθαρρύνει περαιτέρω δοκιμές, και τέλος, πρόκειται για την οριοθέτηση από μια αποδεικτική γνώση σχετικά με την καλή ζωή ή τον σωστό τρόπο ζωής. Σύμφωνα με αυτό, ο Σωκράτης ήταν πεπεισμένος ότι “με τη βοήθεια του κοινού ορθολογικού στοχασμού, θα μπορούσε κανείς να υπερβεί μια απλώς συμβατική και σοφιστική φαινομενική γνώση και να φτάσει σε τουλάχιστον προσωρινά βιώσιμες γνώσεις”.

Σύμφωνα με τον Döring, αυτή η φαινομενική αντίφαση μεταξύ ενόραση και μη γνώση επιλύεται ως εξής: “Όταν ο Σωκράτης δηλώνει ότι είναι κατ” αρχήν αδύνατο για ένα άτομο να αποκτήσει γνώση για το τι είναι καλό, ευσεβές, δίκαιο κ.λπ., εννοεί μια καθολικά έγκυρη και αλάνθαστη γνώση που παρέχει αμετάβλητα και αδιαμφισβήτητα πρότυπα για τη δράση. Η γνώση αυτή, κατά την άποψή του, είναι θεμελιωδώς απαγορευμένη στον άνθρωπο. Αυτό που μόνο ο άνθρωπος μπορεί να επιτύχει είναι μια μερική και προσωρινή γνώση, η οποία, όσο ασφαλής και αν φαίνεται αυτή τη στιγμή, παραμένει πάντοτε συνειδητή ότι μπορεί να αποδειχθεί εκ των υστέρων ότι χρειάζεται αναθεώρηση”. Το να προσπαθεί κανείς για αυτή την ατελή γνώση με την ελπίδα να πλησιάσει όσο το δυνατόν περισσότερο το τελειοποιημένο αγαθό είναι επομένως το καλύτερο πράγμα που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος για τον εαυτό του. Όσο περισσότερο προχωράει σε αυτό, τόσο πιο ευτυχισμένος θα ζει.

Ο Figal, από την άλλη πλευρά, ερμηνεύει το ζήτημα του αγαθού ως κάτι που δείχνει πέρα από το ανθρώπινο ον. “Στο ερώτημα του καλού στην πραγματικότητα βρίσκεται η υπηρεσία για τον δελφικό θεό. Η ιδέα του αγαθού είναι τελικά το φιλοσοφικό νόημα του δελφικού χρησμού”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λουί Παστέρ

Τελευταία πράγματα

Στα τελευταία λόγια που απηύθυνε ο Σωκράτης στο δικαστήριο προς το μέρος των ενόρκων που τον συμπαθούσε, σύμφωνα με την αφήγηση του Πλάτωνα, δικαιολόγησε το θάρρος και τη σταθερότητα με την οποία αποδέχθηκε την ετυμηγορία, αναφερόμενος στο Δαίμονό του, το οποίο δεν τον είχε προειδοποιήσει ποτέ για οποιαδήποτε από τις ενέργειές του σε σχέση με τη δίκη. Οι δηλώσεις του για τον επικείμενο θάνατο εκφράζουν εμπιστοσύνη:

Ο Σωκράτης δεν διέφερε από τους φίλους που τον επισκέφθηκαν την τελευταία μέρα της φυλακής του, σύμφωνα με τον διάλογο του Πλάτωνα “Φαίδωνας”. Εδώ πρόκειται για το ζήτημα της εμπιστοσύνης στον φιλοσοφικό λόγο “ακόμη και μπροστά στο εντελώς αδιανόητο”, σύμφωνα με τον Figal- “και επειδή η ακραία κατάσταση φέρνει στο φως μόνο αυτό που είναι επίσης αληθινό κατά τα άλλα, το ζήτημα αυτό είναι αυτό της αξιοπιστίας του φιλοσοφικού λόγου γενικά. Γίνεται η τελική πρόκληση για τον Σωκράτη να προβάλει μια ισχυρή επιχειρηματολογία γι” αυτό”.

Το ζήτημα του τι συμβαίνει στην ανθρώπινη ψυχή κατά τον θάνατο συζητήθηκε επίσης από τον Σωκράτη στις τελευταίες του ώρες. Κατά της θνητότητάς του συνηγορεί το γεγονός ότι είναι συνδεδεμένο με τη ζωή, αλλά η ζωή και ο θάνατος αποκλείονται αμοιβαία. Ωστόσο, μπορούσε να εξαφανιστεί και να διαλυθεί όταν πλησίαζε ο θάνατος. Ο Φιγκάλ το βλέπει αυτό ως επιβεβαίωση της ανοιχτής προοπτικής για το θάνατο που υιοθετεί ο Σωκράτης στο δικαστήριο και καταλήγει: “Η φιλοσοφία δεν έχει κανένα τελικό έδαφος στο οποίο να μπορεί να επιστρέψει, δικαιολογώντας τον εαυτό της. Αποδεικνύεται αβυσσαλέα όταν κάποιος ζητάει οριστικούς λόγους, και επομένως, όταν διακυβεύεται η ίδια η δυνατότητά της, πρέπει να είναι ρητορική με τον δικό της τρόπο: Ο λόγος του πρέπει να αναπαρίσταται ως ο ισχυρότερος, και αυτό γίνεται καλύτερα με την πειστικότητα ενός φιλοσοφικού βίου – δείχνοντας πώς κάποιος εμπιστεύεται τον λόγο και συμμετέχει σε αυτό που υποτίθεται ότι αναπαριστά ο λόγος”.

Η υποδειγματική φιλοσοφική-ιστορική συνέχεια της σκέψης του Σωκράτη επεκτείνεται σε δύο κύριους τομείς: τον αρχαίο πολιτισμό και τη σύγχρονη δυτική φιλοσοφία, η οποία ξεκίνησε με την Αναγέννηση. Από την Αναγέννηση και μετά, η δημόσια αντίληψη για την προσωπικότητα του στοχαστή και το έργο του διαμορφώθηκε κυρίως από τη μεταμορφωτική εικόνα του Πλάτωνα για τον σεβαστό δάσκαλό του. Στις κλασικές σπουδές, ωστόσο, τονίζεται ότι η αξία των πηγών των λογοτεχνικών έργων του Πλάτωνα, όπως και όλων των άλλων αφηγήσεων, είναι σταθερά προβληματική. Ως εκ τούτου, γίνεται έντονη διάκριση μεταξύ του “ιστορικού Σωκράτη” και των διαφορετικών απεικονίσεων του Σωκράτη από τον Πλάτωνα, τον Ξενοφώντα και άλλους αρχαίους δημοσιογράφους. Η ιστορία της μεταπολίτευσης του Σωκράτη είναι η ιστορία της πρόσληψης αυτών των εν μέρει εξιδανικευτικών και θρυλικών παραδόσεων. Το κατά πόσον είναι δυνατόν να ανακατασκευαστούν οι φιλοσοφικές και πολιτικές απόψεις του ιστορικού Σωκράτη αμφισβητείται έντονα στην έρευνα.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Χριστόφορος Κολόμβος

Οι “μικροί Σωκράτες” και οι μεγάλες σχολές της αρχαιότητας

Η αρχαία γραμματεία αναφέρει πολυάριθμους φίλους και μαθητές του Σωκράτη. Επτά από αυτούς έγιναν γνωστοί ως φιλόσοφοι: ο Πλάτωνας, ο Ξενοφών, ο Αντισθένης, ο Αρίστιππος, ο Ευκλείδης των Μεγάρων, ο Αισχίνης και ο Φαίδων της Ήλιδας, γνωστός ως πρωταγωνιστής ενός πλατωνικού διαλόγου. Τρεις από αυτούς τους σωκρατικούς μαθητές – ο Πλάτωνας, ο Αντισθένης και ο Αρίστιππος – έγιναν οι ίδιοι ιδρυτές σημαντικών σχολών. Με το λογοτεχνικό και φιλοσοφικό του μεγαλείο, ο Πλάτωνας ξεπέρασε τόσο ξεκάθαρα τους άλλους συνεχιστές της σωκρατικής παράδοσης στην κρίση των μεταγενέστερων, ώστε συνήθως αναφέρονται ως οι “μικροί Σωκρατικοί”. Για να παρουσιάσουν τις απόψεις τους, οι Σωκρατικοί αρέσκονταν να χρησιμοποιούν τη μορφή του “σωκρατικού διαλόγου”, μιας φανταστικής, λογοτεχνικής συζήτησης στην οποία η μορφή του Σωκράτη παίζει καθοριστικό ρόλο.

Ο Αντισθένης θεωρείται ο σημαντικότερος σωκρατικός της πρώτης δεκαετίας μετά το θάνατο του δασκάλου του. Υιοθέτησε το σωκρατικό ιδεώδες της μεγαλύτερης δυνατής ανεπιτήδευτης αντιμετώπισης των εξωτερικών συνθηκών και το έκανε χαρακτηριστικό γνώρισμα του κινήματός του. Όπως και ο Σωκράτης, έθεσε τη γνώση και τη συνειδητοποίηση του σωστού τρόπου ζωής στο επίκεντρο των προσπαθειών του. Θεωρούσε περιττή κάθε υποτροφία που δεν αποσκοπούσε σε αυτό. Παρόλο που συμμεριζόταν τη σωκρατική πεποίθηση ότι η αρετή είναι αρκετή για την ευτυχία στη ζωή, δεν υιοθέτησε τη θέση του Σωκράτη ότι όποιος αναγνωρίζει το αγαθό ζει και πράττει απαραίτητα καλά. Αντίθετα, κατά τη γνώμη του Αντισθένη, εκτός από τη γνώση του αγαθού, είναι απολύτως απαραίτητη η δύναμη της θέλησης, όπως αυτή που επέδειξε ο Σωκράτης υπομένοντας τις κακουχίες. Αυτή η δύναμη μπορεί να επιτευχθεί μέσω της σκόπιμης πρακτικής της μη-ζήτησης. Επομένως, θα πρέπει να εκθέτουμε τον εαυτό μας σε προσπάθεια και μόχθο. Ο μόνος γνωστός μαθητής του Αντισθένη, ο Διογένης της Σινώπης, έκανε αυτό το αίτημα, που στόχευε στη μεγαλύτερη δυνατή αυτάρκεια, τον πυρήνα της φιλοσοφίας του. Έγινε το κύριο χαρακτηριστικό των Κυνικών, οι οποίοι ακολούθησαν το παράδειγμα του Διογένη.

Ο Αρίστιππος και η σχολή των Κυρηναϊκών που ξεκίνησε από αυτόν ακολούθησαν διαφορετικό δρόμο. Παρόλο που υιοθέτησαν τη γενική αρχή των Σωκρατικών ότι πρέπει να επικεντρωθεί κανείς στη συγκεκριμένη πραγμάτωση του ορθού τρόπου ζωής και ότι η διατήρηση της εσωτερικής ανεξαρτησίας σε όλες τις περιστάσεις ήταν σημαντική, θεωρούσαν την απόλαυση που μεταδίδει το σώμα ως το ύψιστο αγαθό και γι” αυτό υποστήριζαν τον πλούτο και την πολυτέλεια.

Ο Ευκλείδης των Μεγάρων ασχολήθηκε κυρίως με το ζήτημα του αγαθού που έθεσε ο Σωκράτης και τόνισε την ενότητά του. Στη διδασκαλία του αγαθού φαίνεται ότι ακολούθησε σε μεγάλο βαθμό τον Σωκράτη, αλλά απέρριψε την επιχειρηματολογία με αναλογίες που ευνοούσε ο δάσκαλός του ως μη πειστική.

Οι μεγάλες φιλοσοφικές σχολές, οι οποίες διαμορφώθηκαν τον 4ο και στις αρχές του 3ου αιώνα π.Χ., έκριναν πολύ διαφορετικά την κληρονομιά του σωκρατισμού. Στην Πλατωνική Ακαδημία και στη Στοά, ο Σωκράτης έχαιρε της μεγαλύτερης εκτίμησης ως ηγετική φυσιογνωμία. Οι Στωικοί τον θεωρούσαν ως το κατ” εξοχήν πρότυπο, καθώς στη ζωή του είχε πραγματοποιήσει με μοναδική συνέπεια τη συμφωνία της γνώσης, του λόγου και της πράξης, ιδίως μέσω του υποδειγματικού ελέγχου του συναισθήματος. Γι” αυτούς δεν ήταν ένας ειρωνικός και σκεπτικιστής αναζητητής της σοφίας, αλλά ένας ολοκληρωμένος σοφός. Αντίθετα, η στάση του Αριστοτέλη και της σχολής του, των Περιπατητικών, ήταν αποστασιοποιημένη. Οι Περιπατητικοί καλλιέργησαν την επιστήμη και ενδιαφέρθηκαν για τον Σωκράτη σχεδόν μόνο από την άποψη της φιλοσοφικής ιστορίας. Ο Αριστοτέλης έκανε την κοινή διαπίστωση ότι ο Σωκράτης είχε απομακρυνθεί πλήρως από τη φυσική φιλοσοφία και είχε εγκαινιάσει μια νέα εποχή στην ιστορία της φιλοσοφίας, η οποία χαρακτηριζόταν από την εστίαση στην ηθική. Ο περιπατητικός Αριστόξενος έγραψε μια βιογραφία του Σωκράτη στην οποία περιέγραψε μια αρνητική εικόνα του στοχαστή. Αναφέρθηκε σε πληροφορίες από τον πατέρα του, ο οποίος γνώριζε προσωπικά τον Σωκράτη. Οι Επικούρειοι είχαν επίσης αρνητική στάση. Ο Επίκουρος, ο ιδρυτής της σχολής, είχε ήδη επιπλήξει τη σωκρατική ειρωνεία, την οποία προφανώς αποδοκίμαζε ως έκφραση αλαζονείας, και οι μαθητές του έκαναν έντονη πολεμική εναντίον του Σωκράτη, κατηγορώντας τον για ανειλικρίνεια.

Μια σημαντική στροφή σημειώθηκε στην Ακαδημία τη δεκαετία του 1960 του 3ου αιώνα π.Χ., όταν η σχολή του Πλάτωνα στράφηκε στον “ακαδημαϊκό σκεπτικισμό”. Με την κίνηση αυτή, ο σχολαρχης Αρκεσίλαος έδωσε στην ακαδημία μια εντελώς νέα κατεύθυνση, αντλώντας από τον Σωκράτη. Το σημείο εκκίνησης της επιστημολογίας του ήταν το σωκρατικό ερώτημα της δυνατότητας επίτευξης ορισμένης γνώσης. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωκράτη, ο Αρκεσίλαος επιχειρηματολόγησε εναντίον ξένων απόψεων με στόχο να κλονίσει αμφισβητούμενες βεβαιότητες. Ήθελε να δείξει ότι οι υποτιθέμενες γνώσεις των εκπροσώπων των δογματικών ισχυρισμών στην πραγματικότητα προέρχονταν από αναπόδεικτες υποθέσεις και επομένως ήταν απλές απόψεις. Με τη μεθοδολογική του αμφιβολία, έβγαλε μια ριζοσπαστική συνέπεια από το σωκρατικό αίτημα να αποκαλυφθεί η επίπλαστη γνώση. Η βασική του θέση ήταν ότι ο ισχυρισμός ότι απέκτησε κάποια γνώση ήταν κατ” αρχήν μη επαληθεύσιμος. Αυτός ο σκεπτικισμός αναπτύχθηκε περαιτέρω από τους διαδόχους του Αρκεσίλαου και παρέμεινε η έγκυρη αντίληψη για την Ακαδημία μέχρι την κατάρρευσή της τον 1ο αιώνα π.Χ..

Κατά τη ρωμαϊκή αυτοκρατορική περίοδο, οι στωικοί και οι πλατωνικοί επέστρεψαν εντατικά στον Σωκράτη και τη φιλοσοφία του. Ο Στωικός Σενέκας, ειδικότερα, παρουσίαζε ακούραστα το παράδειγμα του διάσημου Αθηναίου στους συγχρόνους του. Όταν ο Σενέκας αναγκάστηκε να αυτοκτονήσει με εντολή του αυτοκράτορα Νέρωνα, οργάνωσε τον θάνατό του κατά το κλασικό ελληνικό πρότυπο, σύμφωνα με την αφήγηση του Τάκιτου. Ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος, ο τελευταίος σημαντικός φιλόσοφος της Στοάς, αναφέρθηκε επίσης στον Σωκράτη ως πρότυπο. Σύμφωνα με τη συμβουλή του Μάρκου Αυρήλιου, πρέπει να στραφεί κανείς στο πνεύμα που κατοικεί στον άνθρωπο και “έχει απομακρυνθεί, όπως είπε ο Σωκράτης, από τα αισθησιακά πάθη, έχει υποταχθεί στους θεούς και ασχολείται πρωτίστως με τους ανθρώπους”.

Η μορφή του Σωκράτη υποχωρεί στο παρασκήνιο μεταξύ των νεοπλατωνιστών, των οποίων οι διδασκαλίες άσκησαν καθοριστική επίδραση στον φιλοσοφικό λόγο της ύστερης αρχαιότητας. Ωστόσο, το σωκρατικό κάλεσμα για αυτογνωσία και αυτομόρφωση συνέχισε να αποτελεί την αφετηρία και το κεντρικό στοιχείο της φιλοσοφίας. Σε αυτή την περίοδο, κατά την οποία τονιζόταν έντονα η ανάγκη λύτρωσης του αποκομμένου από το θείο βασίλειο ανθρώπου, ο Σωκράτης εμφανίστηκε ως δώρο του Θεού. Σύμφωνα με τη διήγηση του νεοπλατωνιστή Ηρμεία της Αλεξάνδρειας, ήταν απεσταλμένος από τον κόσμο των θεών, που στάλθηκε ως ευεργέτης στους ανθρώπους για να στραφούν στη φιλοσοφία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φλάβιος Αέτιος

Μια σύγχρονη αντίθετη άποψη

Τα πρωτότυπα κείμενα των κατηγόρων του Σωκράτη δεν έχουν διασωθεί, αλλά μια χαμένη πολεμική εναντίον του, το κατηγορητήριο του Σωκράτη που έγραψε ο ρήτορας Πολυκράτης, μπορεί να ανακατασκευαστεί εν μέρει με βάση την έμμεση παράδοση. Γράφτηκε στις αρχές του 4ου αιώνα π.Χ. και αργότερα θεωρήθηκε ευρέως ως ομιλία που εκφωνήθηκε πραγματικά στη δίκη. Δεν είναι σαφές αν ο Πολυκράτης θεώρησε το γραπτό απλώς ως μια σοφιστική άσκηση ύφους ή αν ήθελε να δυσφημίσει σοβαρά τον φιλόσοφο. Σε κάθε περίπτωση, έκρινε από τη σκοπιά ενός υποστηρικτή της αθηναϊκής δημοκρατίας που αποκαταστάθηκε το 403 π.Χ. Εκτός από τις κατηγορίες για διατάραξη της θρησκείας και της οικογενειακής συνοχής, ο ρητορεύς προέβη και σε πολιτικές κατηγορίες. Τοποθέτησε τον Σωκράτη κοντά στους ολιγαρχικούς κύκλους που ήταν υπεύθυνοι για το καθεστώς τρόμου των Τριάντα που είχε ξεπεραστεί.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρανθίσκο Πιθάρρο

Διαμόρφωση του μύθου και λογοτεχνική πρόσληψη

Από τον 4ο αιώνα π.Χ., διαδόθηκε ο μύθος ότι η Ξανθίππη δεν ήταν η μοναδική σύζυγος του Σωκράτη. Λέγεται ότι είχε δύο συζύγους. Σύμφωνα με μια εκδοχή που μαρτυρείται μόνο στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική περίοδο, και οι δύο ζούσαν στο σπίτι του και μάλωναν συνεχώς μεταξύ τους και μαζί του, αλλά εκείνος δεν έπαιρνε κανέναν από τους δύο στα σοβαρά και γελούσε μαζί τους. Λέγεται επίσης ότι η εριστική Ξανθίππη τον περιέλουσε με βρώμικο νερό.

Ο σατιρικός Λουκιανός, που έγραφε τον 2ο αιώνα, διακωμωδούσε τον Σωκράτη στις Συνομιλίες με τους νεκρούς του. Εκεί, ο σκύλος του Κάτω Κόσμου Κέρβερος διηγείται ως αυτόπτης μάρτυρας πώς ο Σωκράτης κατέβηκε στο βασίλειο των νεκρών. Σύμφωνα με την αφήγησή του, ο φιλόσοφος εμφανιζόταν ισορροπημένος μόνο στην αρχή, όταν ήθελε να εντυπωσιάσει το ακροατήριο με την αταραξία του. Αλλά τότε, όταν έσκυψε στην άβυσσο και είδε το σκοτάδι και τον τράβηξε το πόδι του Κέρβερου, ούρλιαξε σαν μικρό παιδί.

Τον 3ο αιώνα, ο συγγραφέας Αελιανός παρουσίασε μια ευφάνταστη περιγραφή των συνθηκών που οδήγησαν στην εκτέλεση του Σωκράτη. Η διήγησή του είναι άχρηστη ως πηγή για τα ιστορικά γεγονότα, αλλά δείχνει τις παραστάσεις με τις οποίες η παράδοση εξωραΐστηκε στους ρωμαϊκούς αυτοκρατορικούς χρόνους και διαμορφώθηκε σε θρύλο. Σύμφωνα με την ανεκδοτολογική αφήγηση του Αελιανού, ο Άνυτος, ένας από τους εχθρούς του Σωκράτη, σχεδίασε τη δίωξη μαζί με κάποιους οπαδούς του. Εξαιτίας όμως των ισχυρών φίλων του φιλοσόφου, υπήρχε ο κίνδυνος να αποτύχει και στη συνέχεια να τιμωρηθεί για ψευδή κατηγορία. Ως εκ τούτου, το πρώτο πράγμα που ήθελαν να κάνουν ήταν να ξεσηκώσουν την κοινή γνώμη εναντίον του. Ο Αριστοφάνης, ο οποίος ήταν ένας από τους καραγκιόζηδες που επέκρινε ο Σωκράτης, πληρώθηκε – “αδίστακτος και άπορος καθώς ήταν” – για να κάνει τον Σωκράτη χαρακτήρα στην κωμωδία “Τα σύννεφα”. Μετά την αρχική έκπληξη, το κοινό άρχισε να κοροϊδεύει και να καμαρώνει τον φιλόσοφο. Γελοιοποιήθηκε και παρουσιάστηκε ως ένας σοφιστικός φλύαρος που εισήγαγε νέα είδη δαιμόνων, περιφρονούσε τους θεούς και το δίδασκε αυτό και στους μαθητές του. Ο Σωκράτης, ωστόσο, ακόμη και ανάμεσα στους θεατές της παράστασης, σηκώθηκε επιδεικτικά όρθιος για να είναι αναγνωρίσιμος από όλους και εκτέθηκε στην περιφρόνηση του Αριστοφάνη και των Αθηναίων καθ” όλη τη διάρκεια του έργου. – Σε αυτό το ανέκδοτο, ο Σωκράτης εμφανίζεται ως στωικός σοφός. Η κατηγορία εναντίον του είναι συνυφασμένη με τη μοναδική παράσταση των Clouds που είχε πραγματοποιηθεί περίπου ένα τέταρτο του αιώνα νωρίτερα.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Τριακονταετής Πόλεμος

Πατέρες της Εκκλησίας

Στον αρχαίο χριστιανισμό, η δίκη και ο θάνατος του Σωκράτη αποτελούσαν έναν κοινό παραλληλισμό με τη σταύρωση του Ιησού, ο οποίος όμως ήταν προβληματικός, διότι θα μπορούσε να θέσει σε κίνδυνο τη μοναδικότητα του Χριστού. Ο φιλόσοφος εθεωρείτο θρησκευτικός παιδαγωγός, ιδίως λόγω της χριστιανικής προσαρμογής του στην πρόσκληση για σωστή – με τη χριστιανική έννοια: ταπεινή – αυτογνωσία. Σημαντική άποψη ήταν επίσης ο παραλληλισμός μεταξύ του Σωκράτη, ο οποίος διώχθηκε άδικα για θρησκευτικούς λόγους και παρέμεινε ακλόνητος μπροστά στο θάνατο, και των χριστιανών μαρτύρων της πίστης που έπεσαν θύματα των διωγμών των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ιουστίνος Μάρτυρας, ένας απολογητής και πατέρας της εκκλησίας του 2ου αιώνα, παρουσίασε τον Σωκράτη ως πρόδρομο των χριστιανών μαρτύρων, ο οποίος είχε αποκτήσει μια περιορισμένη γνώση του Λόγου, ώστε να εξομοιωθεί με τον Χριστό. Είχε προσπαθήσει να αποτρέψει τους ανθρώπους από την ειδωλολατρία και τους είχε προκαλέσει να αναζητήσουν τον άγνωστο αληθινό Θεό. Όπως και οι χριστιανοί, είχε κατηγορηθεί ότι εισήγαγε μια καινοτομία στη θρησκεία και ότι δεν πίστευε στους αναγνωρισμένους από το κράτος θεούς. – Ο Σωκράτης εμφανίζεται στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας ως ο νικητής του πολυθεϊσμού και ο πρωτοπόρος του χριστιανισμού. Ο πατέρας της εκκλησίας της ύστερης αρχαιότητας Αυγουστίνος επαίνεσε τον φιλόσοφο ως εκθέτη της άγνοιας της εποχής.

Παράλληλα με τις θετικές αυτές αξιολογήσεις, ωστόσο, υπήρχαν και έντονα υποτιμητικές. Η κρίση των πατέρων της εκκλησίας Ιωάννη Χρυσοστόμου, Κυρίλλου Αλεξανδρείας και Θεοδώρητου ήταν σαφώς αρνητική. Μεταξύ άλλων, ο θρύλος των δύο τσακωμένων συζύγων χρησιμοποιήθηκε για να γελοιοποιηθεί ο φιλόσοφος.

Οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς είχαν διαφορετικές απόψεις για το Daimonion. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας πίστευε ότι ήταν ο φύλακας άγγελος του φιλοσόφου. Άλλοι θεολόγοι, ιδίως ο Τερτυλλιανός, κατέληξαν σε αρνητική εκτίμηση. Ο Τερτυλλιανός, ο οποίος επίσης έκανε απαξιωτικά σχόλια για τον Σωκράτη και τον κατηγόρησε ότι είχε ως κίνητρο την επιθυμία για δόξα, είδε έναν κακό δαίμονα στο δαίμονα.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Απόλλων 11

Μεσαίωνας

Κατά τον Μεσαίωνα, οι περισσότερες αρχαίες πηγές για τον Σωκράτη χάθηκαν στην Δύση. Παρ” όλα αυτά, ο διάσημος ηθικολόγος έλαβε μια αξιοσέβαστη θέση δίπλα στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη στον λατινόφωνο επιστημονικό κόσμο. Συχνά απεικονιζόταν εικονογραφικά μαζί με τον Πλάτωνα. Οι απεικονίσεις στα χειρόγραφα τον παρουσιάζουν πάντοτε ως έναν αξιοπρεπή άνδρα να διδάσκει τους μαθητές του ή να καταγράφει ένα κείμενο.Ο Βίκτωρ είδε τον Σωκράτη ως ιδρυτή και πρωταγωνιστή της παγανιστικής ηθικής.

Αν και ο Νότκερ Λαμπέο αρνήθηκε στον παγανιστή φιλόσοφο την ικανότητα να γνωρίζει το ύψιστο αγαθό και να βρίσκει την αληθινή πηγή της ευδαιμονίας, κατά κανόνα οι μεσαιωνικοί συγγραφείς εκφράζονταν με εκτίμηση. Ο Ιωάννης του Salisbury δόξασε τον “χαρούμενο Σωκράτη” ως εκείνον που καμία βία δεν μπορούσε να βλάψει. Ο Peter Alfonsi, στο έργο του Disciplina clericalis, τον εξήρε ως προειδοποιητή κατά της θρησκευτικής υποκρισίας. Σύμφωνα με το Summa Quoniam homines του Alanus ab Insulis, ο Σωκράτης είπε στον βασιλιά της Αθήνας ότι υπήρχε μόνο ένας Θεός, ο δημιουργός του ουρανού και της γης.

Οι μεγάλες μεσαιωνικές συλλογές του ύστερου Μεσαίωνα προσέφεραν συλλογές υλικού στο μορφωμένο αναγνωστικό κοινό. Ο Βικέντιος του Μποβέ συνέταξε εγκυκλοπαιδικά κείμενα για τον Σωκράτη. Το Liber de vita et moribus philosophorum, που συντάχθηκε στις αρχές του 14ου αιώνα και αποδίδεται λανθασμένα στον Walter Burley, ένα εξαιρετικά δημοφιλές δοξογραφικό εγχειρίδιο του ύστερου Μεσαίωνα, περιέχει ένα εκτενές κεφάλαιο για τον Σωκράτη.

Ανάμεσα στους θαυμαστές του Σωκράτη τον 14ο αιώνα ήταν ο σημαίνων ουμανιστής Φραντσέσκο Πετράρχης. Τον θεωρούσε τον σοφότερο όλων των φιλοσόφων και την ενσάρκωση των τεσσάρων βασικών αρετών.

Τον 15ο αιώνα, η βάση της γνώσης για τον Σωκράτη διευρύνθηκε σημαντικά με την αξιολόγηση των χειρόγραφων ευρημάτων και τις μεταφραστικές δραστηριότητες των ουμανιστών. Οι διάλογοι του Πλάτωνα και η Απολογία του, τα έργα του Ξενοφώντα, καθώς και η βιογραφική-δοξογραφική περιγραφή του Διογένη Λαέρτιου έγιναν προσιτά σε ένα ευρύ μορφωμένο κοινό μέσω της μετάφρασης από τα ελληνικά στα λατινικά. Οι κορυφαίοι πολιτικοί της Φλωρεντίας Coluccio Salutati και Leonardo Bruni θεωρούσαν τον αρχαίο στοχαστή σημαντική αυθεντία και ενσωμάτωσαν τη σωκρατική παράδοση στο ανθρωπιστικό εκπαιδευτικό τους πρόγραμμα. Ο μαθητής του Μπρούνι, Τζανότσο Μανέτι, βασίστηκε σε πρόσφατα ανακαλυφθείσες πηγές όταν έγραψε την πρώτη βιογραφία του Σωκράτη από την αρχαιότητα το 1440. Το έργο του διαβάστηκε ευρέως και είχε διαρκή αντίκτυπο στην εικόνα του Σωκράτη. Ο Manetti περιέγραψε τον φιλόσοφο κυρίως ως πρότυπο πολίτη με δημοκρατικό φρόνημα και ερμήνευσε το Δαίμονιο ως άγγελο. Η επιλογή και η παρουσίαση του υλικού των πηγών είχε ως στόχο να ζωγραφίσει την ιδανική εικόνα ενός φιλοσόφου σύμφωνα με ανθρωπιστικά κριτήρια και να παρουσιάσει στον αναγνώστη τη σωκρατική ηθική που βασίζεται στην πράξη ως μια ανώτερη εναλλακτική λύση έναντι της σχολαστικής σχολικής φιλοσοφίας της εποχής.

Με την έννοια της “μαθημένης άγνοιας”, ο Nikolaus von Kues υιοθέτησε τη σωκρατική άγνοια. Ο τίτλος της πραγματείας του Apologia doctae ignorantiae (Υπεράσπιση της μορφωμένης άγνοιας), που γράφτηκε το 1449, είναι μια αναφορά στην Απολογία του Σωκράτη, την υπερασπιστική ομιλία στο δικαστήριο. Ένας από τους λογοτεχνικούς χαρακτήρες του Νικολάου, ο “λαϊκός”, είναι η ενσάρκωση της μορφής του Σωκράτη.

Μεταξύ των μεσαιωνικών αραβόφωνων φιλοσόφων και θεολόγων, ο Σωκράτης ήταν γνωστός ως Suqrāṭ. Θεωρήθηκε μαθητής του Πυθαγόρα. Από τη θετική πλευρά, σημειώνεται ότι ήταν μονοθεϊστής και σημαντικός ασκητής και ότι αντιτάχθηκε στη λατρεία των θεών των Ελλήνων. Τον 9ο αιώνα, ο φιλόσοφος al-Kindī έγραψε πέντε συγγράμματα για τον Suqrāṭ, από τα οποία έχει διασωθεί μόνο ένα. Ο Πέρσης φιλόσοφος ar-Rāzī, ο οποίος δραστηριοποιήθηκε στα τέλη του 8ου και στις αρχές του 9ου αιώνα, ήταν ένας ιδιαίτερα εντατικός αποδέκτης της παράδοσης από την αρχαιότητα- πήρε ως πρότυπο τον μετριοπαθή ασκητισμό των Suqrāṭ. Οι περισσότερες αραβικές συλλογές ρητών και δοξογραφιών περιέχουν τμήματα αφιερωμένα στον διάσημο Αθηναίο. Οι βιογραφικές αναφορές κυκλοφόρησαν επίσης σε μεγάλο βαθμό. Η εικόνα του Σωκράτη επηρεάστηκε έντονα από το πλούσιο ανεκδοτολογικό υλικό που συγκεντρώθηκε στις συλλογές αφηγηματικού υλικού, το οποίο θεωρήθηκε αυθεντικό.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιβάν ο Τρομερός

Πρώιμη Σύγχρονη Εποχή

Οι ανθρωπιστές του 16ου αιώνα εκτιμούσαν ιδιαίτερα τη σοβαρότητα της ηθικής έρευνας και δράσης που ενσάρκωνε ο Σωκράτης. Ο θαυμασμός τους για το αρχαίο πρότυπο βρήκε την πιο περιεκτική του έκφραση στο συχνά αναφερόμενο επιφώνημα: “Άγιε Σωκράτη, προσευχήσου για μας!”. Ο Έρασμος διατύπωσε αυτή την “προσευχή”, η οποία ήταν προκλητική για τους σύγχρονους αναγνώστες, αλλά δεν ήταν εντελώς σοβαρή, διότι σημείωσε σχετικά, προσδιορίζοντάς την, ότι μόνο με δυσκολία μπορούσε να συγκρατήσει τον εαυτό του από το να την εκφέρει. Όπως πολλοί ουμανιστές, ο Έρασμος ήταν της γνώμης ότι ο Σωκράτης είχε προβλέψει τις χριστιανικές αξίες με τον τρόπο ζωής του.

Ο Τζιρόλαμο Καρντάνο, στο έργο του De Socratis studio, άσκησε δριμεία κριτική στον διάσημο στοχαστή, κατηγορώντας τον για ανεντιμότητα, άγνοια και αντιεκπαιδευτική στάση.

Ο Michel de Montaigne είδε τη ζωή και το θάνατο του Σωκράτη ως υποδειγματικό πρότυπο και θεωρούσε τον εαυτό του μαθητή του. Εκτιμούσε την απλή ανθρωπιά και την ανεπιτήδευτη συμπεριφορά του Αθηναίου, καθώς και τον σκεπτικισμό του απέναντι στους δογματικούς ισχυρισμούς και την ομολογία άγνοιας. Ο Μονταίν πίστευε ότι ο Σωκράτης ενσάρκωνε το ιδεώδες της φυσικής, αβίαστα υλοποιούμενης αρετής. Το πορτρέτο του Σωκράτη αντιπροσωπεύει τη δική του ιδέα για μια επιτυχημένη ζωή.

Το 1650 εκδόθηκε μια νέα βιογραφία του Σωκράτη, La vie de Socrate, γραμμένη από τον Έλληνα λόγιο Φρανσουά Σαρπεντιέ, η οποία αποτέλεσε μια από τις σημαντικότερες περιγραφές για τις επόμενες δεκαετίες.

Στην εποχή του Διαφωτισμού, η θαυμαστή υποδοχή του υποδειγματικού χαρακτήρα του Σωκράτη συνεχίστηκε. Θεωρούνταν πλέον υπέρμαχος της λογικής, ενάρετος παιδαγωγός του λαού και πολέμιος του στενόμυαλου θρησκευτικού δογματισμού. Οι αντικληρικοί διαφωτιστές τον δόξασαν ως αντίπαλο ενός κακόβουλου ιερατείου που ζούσε με δεισιδαιμονίες. Οι συγκρίσεις της δίωξής του με τις σημερινές συγκρούσεις ήταν προφανείς. Μεταξύ των πολλών προπαγανδιστών της διαφωτιστικής εικόνας του Σωκράτη ήταν ο Christian Thomasius (1655-1728), ο οποίος μετέφρασε το έργο του Charpentier στα γερμανικά, ο ντεϊστής Anthony Collins (1676-1729), ο οποίος είδε στον Αθηναίο φιλόσοφο τον πρώτο εξέχοντα “ελευθερόφρονα”, και ο Denis Diderot (1713-1784), ο οποίος συνέβαλε με το θαυμαστό άρθρο για τη σωκρατική φιλοσοφία στην εγκυκλοπαίδεια. Τα ερωτήματα σχετικά με το πόσα κοινά είχε ο Σωκράτης με τον Χριστό και κατά πόσον θα μπορούσε να του πιστωθεί μια φυσική γνώση του Θεού συζητήθηκαν αμφιλεγόμενα. Ο αγώνας μεταξύ των διαφωτιστών και των συντηρητικών, εκκλησιαστικών αντιπάλων τους αποτέλεσε το διαρκώς παρόν πλαίσιο αναφοράς που καθόριζε τις αντίθετες εκτιμήσεις των ιστορικών γεγονότων. Τον 18ο αιώνα, η επιρροή του αρχαίου μοντέλου έφτασε στη μεγαλύτερη ένταση.

Το 1750, ο Ρουσσώ επικαλείται τον Σωκράτη ως μάρτυρα της κριτικής του στον πολιτισμό: “Ο Σωκράτης επαινεί την άγνοια! Πιστεύετε ότι οι επιστήμονες και οι καλλιτέχνες μας θα τον έπειθαν να αλλάξει τις απόψεις του, αν ανέβαινε ανάμεσά μας; Όχι, κύριοι, αυτός ο δίκαιος άνθρωπος θα συνέχιζε να περιφρονεί τις μάταιες επιστήμες μας”. Κατά τη γνώμη του Ρουσσώ, ένας αναστημένος Σωκράτης, όπως ο ιστορικός, θα άφηνε στους μαθητές του “μόνο το παράδειγμα και τη μνήμη της αρετής του” αντί για βιβλία και κανόνες. Ωστόσο, ο Ρουσσώ επέκρινε ότι ο Σωκράτης παρέμεινε ένας απλός θεωρητικός και δεν είχε αναδειχθεί σε πολιτικό άθλο.

Ο χριστιανός φιλόσοφος Γιόχαν Γκέοργκ Χάμαν, του οποίου το έργο Sokratische Denkwürdigkeiten κυκλοφόρησε το 1759, επέκρινε τις διαδεδομένες εικόνες του Διαφωτισμού για τον Σωκράτη, τις οποίες θεωρούσε οστεοποιημένες. Στην πραγματικότητα, ο Σωκράτης δεν ήταν ούτε ορθολογιστής ούτε χριστιανός avant la lettre. Ο Χάμαν αντέκρουσε τις ερμηνείες αυτές με την απαίτηση να κατανοηθεί ο αρχαίος στοχαστής ως ζωντανός άνθρωπος. Ήταν πεπεισμένος ότι μπορεί κανείς να κατανοήσει τον ιδιοφυή φιλόσοφο μόνο αν νιώσει το πνεύμα του μέσα του και ζήσει σύμφωνα με αυτό. Απέναντι στην κοινή εξύμνηση της λογικής, ο Χάμαν υποστήριξε τη σωκρατική άγνοια.

Ο Καντ εκτίμησε τη σωκρατική γνώση της μη γνώσης και την “εντελώς νέα πρακτική κατεύθυνση” που είχε δώσει ο Σωκράτης στην ελληνική φιλοσοφία. Επιπλέον, είχε επιτύχει μια εξαιρετική συμφωνία ζωής και διδασκαλίας- ήταν “σχεδόν ο μόνος μεταξύ όλων των ανθρώπων που η συμπεριφορά του πλησιάζει περισσότερο στην ιδέα του σοφού”. Κατά την κρίση του Καντ, η “μαθημένη” άγνοια του Σωκράτη ήταν “αξιέπαινη” σε αντίθεση με την “κοινή”, επειδή βασιζόταν στο γεγονός ότι είχε κατανοήσει το όριο μεταξύ των πεδίων του γνωστού και του άγνωστου. Αυτή η γνώση της άγνοιας του ατόμου “προϋποθέτει έτσι την επιστήμη και συγχρόνως κάνει τον άνθρωπο ταπεινό”, ενώ “η φανταστική γνώση διογκώνει”. Το μεγάλο προσόν του Σωκράτη, κατά την άποψη του Καντ, είναι η αποκάλυψη της απατηλής γνώσης.

Στην παιδαγωγική του Διαφωτισμού συζητήθηκε έντονα η σωκρατική μέθοδος μετάδοσης της γνώσης. Θεωρήθηκε προοδευτική σε αυτή την εποχή, κατά την οποία δημιουργήθηκε η παιδαγωγική επιστήμη, και επαινέθηκε και συστήθηκε, αλλά και επικρίθηκε. Οι υποστηρικτές του το χαρακτήρισαν ως το ιδανικό της παιδαγωγικής πρακτικής. Ο στόχος των σωκρατικών παιδαγωγών ήταν να αντικαταστήσουν τη μηχανική απομνημόνευση με την προώθηση της εσωτερικής, ενεργητικής οικειοποίησης της ύλης. Ο Καντ συνέστησε τη σωκρατική μέθοδο για τα σχολικά μαθήματα, αν και είπε ότι ήταν “ομολογουμένως κάπως αργή”, δύσκολα εφαρμόσιμη σε ομαδικά μαθήματα και όχι κατάλληλη για όλα τα μαθήματα. Ο Johann Heinrich Pestalozzi ήταν επικριτικός, θεωρώντας ότι η “σωκρατικοποίηση” ήταν μια απλή μόδα. Ο Pestalozzi διαπίστωσε ότι κάποιος είχε ονειρευτεί να παρασύρει το μυαλό των παιδιών και να παράγει θαύματα από το τίποτα. Δεν βρήκε την ικανότητα για έναν γνήσιο σωκρατικό διάλογο σε κανέναν από τους συγχρόνους του.

Στα νεανικά του χρόνια, ο Christoph Martin Wieland ενθουσιάστηκε με τον Σωκράτη, του οποίου τον ρόλο ως λαϊκού παιδαγωγού ήθελε ο ίδιος να αναλάβει για την εποχή του. Το 1756 δημοσίευσε τον λογοτεχνικό του διάλογο Συνομιλία του Σωκράτη με την Τιμοκλέα, Περί φαινομενικής και αληθινής ομορφιάς. Για τον Wieland, ο Σωκράτης ήταν ένας καλλιεργημένος, γενναίος, γεμάτος αυτοπεποίθηση, επιδέξιος σαρκαστής, αισθητικός και καλλιτέχνης της ζωής και ταυτόχρονα η ενσάρκωση της ανθρωπιάς, η προσέγγιση του ιδανικού της ανθρώπινης τελειότητας.

Στην τραγικωμωδία του 1755 του Francesco Griselini “Socrate filosofo sapientissimo”, η χήρα Τιμάνδρα δωροδοκείται από τον Μελέτο- υποτίθεται ότι πρέπει να αποπλανήσει τον Σωκράτη ώστε μια ίντριγκα εναντίον του φιλοσόφου να καταφέρει να στρέψει τον Αλκιβιάδη εναντίον του. Το σχέδιο αποτυγχάνει, ωστόσο, λόγω της ανωτερότητας του Σωκράτη, ο οποίος με τη σειρά του αποτρέπει την Τιμάνδρα από τον τρόπο ζωής της.

Ο Βολταίρος, ο οποίος θεωρήθηκε από ορισμένους θαυμαστές του ως ο νέος Σωκράτης, δημοσίευσε το 1759 το σατιρικό δράμα Σωκράτης, εμπλουτισμένο με κωμικά στοιχεία. Εδώ ο Σωκράτης πέφτει θύμα της εκδικητικότητας του ιερέα Άνιτου, στον οποίο έχει αρνηθεί την ανάδοχη κόρη του. Ο προσβεβλημένος Άνιτος εξισώνει τα συμφέροντά του με εκείνα των θεών. Ο Σωκράτης είναι ο ήρωας του έργου, αλλά η μορφή του σχεδιάζεται με ειρωνική απόσταση. Το κύριο μέλημα του αντιεκκλησιαστικού συγγραφέα είναι να γελοιοποιήσει τη μισαλλόδοξη υποκρισία και τη διεφθαρμένη δικαιοσύνη.

Ο Jean-Marie Collot d”Herbois, γνωστός πολιτικός της Γαλλικής Επανάστασης, αποφάσισε να μετατρέψει το τραγικό υλικό σε κωμωδία. Το έργο του Le procès de Socrate παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στο Παρίσι το 1790. Εδώ ο Σωκράτης είναι ένας πρόδρομος του ντεϊσμού του Διαφωτισμού.

Ο Friedrich Hölderlin ρώτησε στην ωδή του “Σωκράτης και Αλκιβιάδης”, που δημοσιεύτηκε το 1798, γιατί ο Σωκράτης αγαπούσε τον νεαρό Αλκιβιάδη σαν να ήταν θεός, και έδωσε την απάντηση: “Αυτός που σκέφτεται πιο βαθιά αγαπάει τον πιο ζωντανό”.

Η πιο διάσημη σύγχρονη εικόνα του Σωκράτη είναι η απεικόνισή του στην τοιχογραφία του Ραφαήλ Η Σχολή των Αθηνών (1510-1511), όπου τον βλέπουμε να συνομιλεί με τον νεαρό Ξενοφώντα.

Οι σκηνές στη φυλακή, ιδίως η σκηνή του θανάτου, ήταν ένα δημοφιλές θέμα ζωγραφικής τον 17ο και 18ο αιώνα, ιδίως στη Γαλλία. Η πιο γνωστή εκδοχή της σκηνής του θανάτου είναι η ελαιογραφία του Ζακ Λουί Νταβίντ από το 1787, η οποία βρίσκεται σήμερα στο Μητροπολιτικό Μουσείο Τέχνης της Νέας Υόρκης. Άλλοι πίνακες που απεικονίζουν αυτό το μοτίβο είναι του Benjamin West (1756), του Gianbettino Cignaroli (1759), του Gaetano Gandolfi (1782) και του Pierre Peyron (1787).

Το ερωτικό θέμα ήταν μια δημοφιλής επιλογή στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα: Ο Σωκράτης ως νουθέτης που σώζει τον Αλκιβιάδη από μια σεξουαλική εμπλοκή. Η γενναιότητα του Σωκράτη στη μάχη και μπροστά στο θάνατο είναι το θέμα μιας ομάδας ανάγλυφων του Antonio Canova από τα τέλη του 18ου αιώνα.

Η πρώιμη σύγχρονη όπερα ανέλαβε την κωμωδία του αρχαίου μύθου των δύο συζύγων του Σωκράτη. Ο Nicolò Minato αξιοποίησε το μοτίβο της διγαμίας σε ένα λιμπρέτο που μελοποίησε ο Antonio Draghi. Η πρεμιέρα αυτού του scherzo drammatico, με τίτλο La patienza di Socrate con due moglie, πραγματοποιήθηκε το 1680 στην αυτοκρατορική αίθουσα χορού της Πράγας. Αργότερα, το λιμπρέτο μεταφράστηκε στα γερμανικά και προσαρμόστηκε από τον Johann Ulrich von König. Ο Georg Philipp Telemann το χρησιμοποίησε σε αυτή την εκδοχή για τη μουσική κωμωδία του Der geduldige Sokrates, η οποία έκανε πρεμιέρα στο Αμβούργο το 1721 και σημείωσε μεγάλη επιτυχία.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ντενί Ντιντερό

Σύγχρονο

Το 1815, στο σύγγραμμά του Περί της αξίας του Σωκράτη ως φιλοσόφου, ο Friedrich Schleiermacher εξέφρασε την έκπληξή του για το γεγονός ότι “η εικόνα που οι άνθρωποι τείνουν να σχηματίζουν γι” αυτόν τον παράξενο άνθρωπο” δεν ανταποκρίνεται στην ιστορική σημασία που του αποδίδεται ως πρωτεργάτη μιας νέας εποχής στην ιστορία της φιλοσοφίας. Στην παράδοση, ο Σωκράτης εμφανίζεται ως “βιρτουόζος της κοινής λογικής”- οι σκέψεις του είναι τέτοιου είδους που κάθε υγιής νους πρέπει να τις ενστερνιστεί από μόνος του. Επιπλέον, ο περιορισμός στα ηθικά ζητήματα που αποδίδεται στον Σωκράτη ήταν μια μονομέρεια επιζήμια για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Υπό αυτό το πρίσμα, ο Σωκράτης δεν ανήκει στην ιστορία της φιλοσοφίας, αλλά το πολύ στην ιστορία της γενικής παιδείας. Αλλά τότε η τεράστια επιρροή του θα ήταν ανεξήγητη. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι έκανε κάτι πιο σημαντικό από ό,τι δείχνουν οι πηγές. Αυτή ήταν η εισαγωγή της διαλεκτικής, της οποίας ήταν ο πραγματικός εμπνευστής.

Για τον Χέγκελ, ο Σωκράτης είναι ένα κοσμοϊστορικό πρόσωπο. Το έργο του σηματοδοτεί ένα σημαντικό σημείο καμπής του πνεύματος στον εαυτό του: την αρχή της γνώσης της συνείδησης του εαυτού του ως τέτοιου. Είναι ο “εφευρέτης” της ηθικής, σε αντίθεση με την ηθική, διότι μαζί του η διορατικότητα που επιφέρει την ηθική πράξη στέκεται υψηλότερα από το έθιμο και την πατρίδα. Η ηθική, σε αντίθεση με την παραδοσιακή, αμερόληπτη ηθική, συνδέεται με τον προβληματισμό. Οι ιστορικές συνέπειες αυτής της καινοτομίας ήταν σοβαρές. Μέσω του εσωτερικού κόσμου της υποκειμενικότητας που άνοιξε έτσι, επήλθε μια ρήξη με την πραγματικότητα: Όχι πλέον το κράτος, αλλά ο κόσμος της σκέψης εμφανίστηκε ως η πραγματική πατρίδα. Αυτό εισήγαγε μια επαναστατική αρχή στην Αθήνα. Επομένως, από την άποψη του Χέγκελ, η θανατική ποινή είναι κατανοητή, διότι ο Σωκράτης έβλαψε τη σχέση μεταξύ των γενεών με την επιρροή του στη νεολαία και έθεσε σε κίνδυνο την ευημερία του κράτους. Σύμφωνα με την αντίληψη του Χέγκελ για το κράτος, το κράτος οφείλει να παρεμβαίνει κατά τέτοιων δραστηριοτήτων. Από την άλλη πλευρά, για τον Χέγκελ, ο Σωκράτης είχε επίσης δίκιο, επειδή ήταν ένα εργαλείο του παγκόσμιου πνεύματος, το οποίο τον χρησιμοποίησε για να ανυψωθεί σε μια ανώτερη συνείδηση. Κατά συνέπεια, επρόκειτο για μια ανεπίλυτη τραγική σύγκρουση μεταξύ εκπροσώπων νόμιμων ανησυχιών.

Για τον Σέλινγκ, ο Σωκράτης ήταν ο άνθρωπος που, μέσω της διαλεκτικής του, “δημιούργησε χώρο για την ελεύθερη ζωή, την ελεύθερη διαφοροποιημένη ποικιλομορφία” και “οδήγησε τη φιλοσοφία από τη στενότητα της απλώς ουσιαστικής και ανελεύθερης γνώσης στο εύρος και την ελευθερία της κατανοητής, διαφοροποιημένης, επεξηγηματικής γνώσης”. Ωστόσο, “μπορούσε να εμφανιστεί στην εποχή του μόνο ως πνεύμα που την μπέρδευε”.

Ο Κίρκεγκωρ είδε στον Σωκράτη τον μοναδικό φιλόσοφο του παρελθόντος που ήταν συγγενής του στο πνεύμα. Αυτό που εκτιμούσε στη σωκρατική στάση, εκτός από την έμφαση στη διαφορά μεταξύ γνώσης και μη γνώσης, ήταν το άρρηκτο μείγμα αστεϊσμού και σοβαρότητας, το οποίο εκδηλώνεται ως ασάφεια και φαινομενική τρέλα, καθώς και ο συνδυασμός αυτοπεποίθησης και σεμνότητας. Για τον Κίρκεγκωρ, η αντίθεση μεταξύ του Σωκράτη και του Πλάτωνα έγκειται στο γεγονός ότι ο Σωκράτης παρέμεινε στην αβεβαιότητα, ενώ ο Πλάτωνας έχτισε ένα αφηρημένο οικοδόμημα σκέψης. Κατά την κρίση του Δανού φιλοσόφου, η σωκρατική άγνοια αντιπροσωπεύει την ανώτερη στάση. Βασίζεται στο ότι το υποκείμενο κατανοεί τον εαυτό του ως υπαρκτό άτομο και αναγνωρίζει ότι η αλήθεια δεν βρίσκεται σε αφηρημένες δηλώσεις που υπάρχουν ανεξάρτητα από ένα συνειδητό υποκείμενο: “Το άπειρο προσόν του Σωκράτη είναι ακριβώς ότι είναι ένας υπαρκτός στοχαστής και όχι ένας κερδοσκόπος που ξεχνά τι είναι το υπάρχον”.

Ο Τζον Στιούαρτ Μιλ εξέφρασε τον ενθουσιασμό του για τον Σωκράτη στη μελέτη του Περί ελευθερίας του 1859. Κατά την άποψή του, η ανθρωπότητα δεν μπορεί να θυμάται αρκετά συχνά ότι αυτός ο άνθρωπος υπήρξε. Για τον Μιλλ, ο Σωκράτης ήταν η κεφαλή και το πρότυπο όλων των μεταγενέστερων δασκάλων της αρετής, ένας δάσκαλος του οποίου η φήμη εξακολουθεί να αυξάνεται μετά από δύο και πλέον χιλιετίες. Ο Μιλλ πίστευε ότι η σωκρατική διαλεκτική, μια αρνητική συζήτηση των μεγάλων ερωτημάτων της φιλοσοφίας και της ζωής, είχε υποτιμηθεί στη σύγχρονη εποχή. Κατά την κρίση του, οι εκπαιδευτικές μέθοδοι της εποχής του δεν περιείχαν τίποτα που θα μπορούσε έστω και στο ελάχιστο να αντικαταστήσει τη σωκρατική μέθοδο. Χωρίς συστηματική εκπαίδευση στη διαλεκτική, θα υπήρχαν λίγοι σημαντικοί στοχαστές και ένας χαμηλός μέσος όρος γνωστικών ικανοτήτων εκτός του μαθηματικού και επιστημονικού τομέα.

Ο Νίτσε δήλωσε ότι η εμφάνιση του Σωκράτη σηματοδότησε ένα σημείο καμπής στην παγκόσμια ιστορία. Η σχέση του με τον πρωτεργάτη αυτής της καμπής ήταν αμφίρροπη. Σε διάφορες περιπτώσεις, ο Νίτσε εξέφρασε την εκτίμησή του και το 1875 έγραψε: “Ο Σωκράτης, για να το ομολογήσω, είναι τόσο κοντά μου που σχεδόν πάντα δίνω μια μάχη μαζί του”. Από την άλλη πλευρά, περιέγραψε και αξιολόγησε τη στροφή αποφασιστικά αρνητικά. Ο Σωκράτης, έλεγε, είχε φέρει στον κόσμο την πλάνη ότι η σκέψη έφτανε μέχρι τις βαθύτερες αβύσσους της ύπαρξης και μπορούσε όχι μόνο να την αναγνωρίσει αλλά και να τη διορθώσει. Είχε μετατρέψει τη λογική σε τύραννο. Ο Νίτσε θεωρούσε μεγαλομανία τη σωκρατική ιδέα ότι ο άνθρωπος μπορεί να υπερβεί τα πάντα με τη λογική του και να βελτιώσει τον κόσμο. Ενώ το ένστικτο είναι η δημιουργική δύναμη σε όλους τους παραγωγικούς ανθρώπους και η συνείδηση είναι κριτική και επιτιμητική, ο Σωκράτης έκανε τη συνείδηση δημιουργό και το ένστικτο κριτή. Ο Νίτσε το είδε αυτό ως τερατούργημα. Στηλίτευσε την εξαθλίωση της ζωής που είχε προκαλέσει ο Σωκράτης εκλαϊκεύοντας τον τύπο του θεωρητικού ανθρώπου. Με τον τρόπο αυτό, είχε ξεκινήσει μια διαδικασία παρακμής. Ο Νίτσε ήταν ο πρώτος που το αναγνώρισε αυτό. Συνοψίζει την εκτίμησή του για τις επιπτώσεις σε πέντε σημεία: Ο Σωκράτης είχε καταστρέψει την αμεροληψία της ηθικής κρίσης, είχε καταστρέψει την επιστήμη, δεν είχε καμία αίσθηση της τέχνης, είχε αποσπάσει το άτομο από τον ιστορικό συνειρμό και είχε προωθήσει τη φλυαρία.

Το 1883, ο Wilhelm Dilthey τόνισε ως ιδιαίτερο επίτευγμα του Σωκράτη το γεγονός ότι “εξέτασε την υπάρχουσα επιστήμη για τη νομική της βάση” και απέδειξε ότι “μια επιστήμη δεν υπήρχε ακόμη, σε κανένα πεδίο”. Για τον Dilthey, ο Σωκράτης ήταν μια μοναδική “παιδαγωγική ιδιοφυΐα” στην αρχαιότητα που έθεσε ένα επαναστατικό αίτημα: “Το τι είναι το καλό, ο νόμος και το καθήκον του ατόμου, δεν θα πρέπει πλέον να καθορίζεται για το άτομο από μια εκπαίδευση από τις παραδόσεις του συνόλου: από τη δική του ηθική συνείδηση θα πρέπει να αναπτύξει αυτό που είναι νόμος γι” αυτόν.

Σύμφωνα με τον Jacob Burckhardt, ο Σωκράτης ήταν μια “απαράμιλλη πρωτότυπη μορφή”, στην οποία η ελεύθερη προσωπικότητα “χαρακτηριζόταν με εξαίσιο τρόπο”, και η δραστηριότητά του ήταν η μεγαλύτερη εκλαΐκευση της σκέψης για το γενικό που επιχειρήθηκε ποτέ. Μέσω αυτού, η γνώση, η βούληση και η πίστη συνδέθηκαν όσο ποτέ άλλοτε. Επιπλέον, ήταν ο πιο υπάκουος πολίτης. Παρά τα πλεονεκτήματα αυτά, ωστόσο, ο Burckhardt είχε μεγάλη κατανόηση για τους αντιπάλους του φιλοσόφου. Σκέφτηκε ότι δεν θα έπρεπε να εκπλαγεί κανείς στο ελάχιστο από την εχθρότητα που εκδηλώθηκε προς τον ανώτερο συζητητή. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Burckhardt, υπήρχε απέραντος ανταγωνισμός προς τον Σωκράτη μεταξύ των Αθηναίων, ο οποίος τελικά οδήγησε στη θανατική καταδίκη. Το ειρωνικό του ύφος έπρεπε να είναι συγκαταβατικό, και η συνήθειά του να γελοιοποιεί κατώτερους συνομιλητές ενώπιον ενός νεανικού ακροατηρίου του απέφερε αναπόφευκτα πολλή έχθρα. Εξάλλου, είχε στρέψει τους πάντες εναντίον του και, εκτός από τους λίγους οπαδούς του, κανείς δεν ήθελε να τον υπερασπιστεί.

Στη Βρετανία, στις αρχές του 20ού αιώνα, ο Άλφρεντ Έντουαρντ Τέιλορ προσπάθησε να κατατάξει τον Σωκράτη μεταξύ των σημαντικών εκπροσώπων του ιδεαλισμού που ο ίδιος υποστήριζε. Εκτιμούσε ιδιαίτερα τον συνδυασμό της θρησκευτικής ερμηνείας του κόσμου με την επιστημονική προσπάθεια για γνώση, τον οποίο απέδιδε στον Έλληνα στοχαστή. Σύμφωνα με την ερμηνεία των ιστορικών γεγονότων από τον Τέιλορ, ο Σωκράτης υιοθέτησε μια θρησκευτική παρόρμηση των Πυθαγορείων και έτσι εμφανίστηκε ως καινοτόμος σε αυτόν τον τομέα στην Αθήνα, κάτι που τελικά έγινε η καταστροφή του.

Σύμφωνα με την ερμηνεία του Edmund Husserl (192324), ο Σωκράτης αναγνώρισε τα προβλήματα που απέρριψαν επιπόλαια οι σοφιστές ως προβλήματα του πεπρωμένου της ανθρωπότητας στην πορεία της προς τη γνήσια ανθρωπιά. Ο πρωτοπόρος της φιλοσοφίας ερμήνευσε την αληθινά ικανοποιητική ζωή ως μια ζωή καθαρής λογικής, κατά την οποία κάποιος, με ακούραστη αυτοκριτική και ριζική υπευθυνότητα, ασκεί κριτική στους στόχους της ζωής του, στα μονοπάτια της ζωής του και στα αντίστοιχα μέσα. Με αυτόν τον τρόπο, ο άνθρωπος υποβάλλεται σε μια διαδικασία γνώσης η οποία, ως μεθοδική πτώση προς την τέλεια απόδειξη, επιτρέπει τη γνήσια γνώση και, ταυτόχρονα, την αρετή και την ευδαιμονία. Στο επίκεντρο του ενδιαφέροντος βρίσκεται η θεμελιώδης αντίθεση μεταξύ ασαφούς γνώμης και αποδεικτικών στοιχείων. Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που αναγνώρισε την αναγκαιότητα μιας καθολικής μεθόδου του λόγου, το βασικό νόημα της οποίας κατανόησε ως διαισθητική και a priori κριτική του λόγου.

Το 1923, ο José Ortega y Gasset εξέφρασε την εκτίμησή του αλλά και την κριτική του στο δοκίμιό του El tema de nuestro tiempo (Το καθήκον της εποχής μας). Σύμφωνα με τον ίδιο, ο Σωκράτης ανακάλυψε τη λογική και μπορεί κανείς να μιλήσει με νόημα για τα καθήκοντα του σύγχρονου ανθρώπου μόνο όταν έχει πλήρη επίγνωση της σημασίας αυτής της ανακάλυψης, διότι “περιέχει το κλειδί της ευρωπαϊκής ιστορίας”. Ο ενθουσιασμός για το νεοανοιγμένο πνευματικό σύμπαν οδήγησε σε μια προσπάθεια καταστολής της αυθόρμητης ζωής και αντικατάστασής της από την καθαρή λογική. Έτσι, ο “Σωκρατισμός” παρήγαγε μια διπλή ζωή στην οποία αυτό που ο άνθρωπος δεν είναι αυθόρμητα παίρνει τη θέση αυτού που είναι στην πραγματικότητα, δηλαδή του αυθορμητισμού του. Αυτό είναι το νόημα της σωκρατικής ειρωνείας, η οποία αντικαθιστά μια πρωταρχική κίνηση με μια αντανακλαστική δευτερεύουσα. Για τον Ορτέγκα, αυτό είναι ένα λάθος, αν και γόνιμο, διότι “η κουλτούρα της αφηρημένης διάνοιας δεν είναι μια νέα ζωή απέναντι στην αυθόρμητη, δεν είναι αρκετή για τον εαυτό της και δεν μπορεί να απαρνηθεί τη δεύτερη”- μάλλον, πρέπει να τρέφεται από τη “θάλασσα των αρχικών δυνάμεων της ζωής”. Αν και -σύμφωνα με τον Ορτέγκα- η ανακάλυψη του Σωκράτη αποτελεί “αιώνιο επίτευγμα”, χρειάζεται διόρθωση, καθώς ο Σωκρατισμός δεν γνωρίζει τα όρια της λογικής ή τουλάχιστον δεν εξάγει τα σωστά συμπεράσματα από αυτά.

Σε περαιτέρω δοκίμια το 1927, ο Ορτέγκα φώτισε και πάλι μια πτυχή της σωκρατικής σκέψης που θεωρούσε προβληματική. Κατά την εντύπωσή του, στην προσωκρατική περίοδο υπήρχε μια ισορροπημένη σχέση μεταξύ της εξωτερικά κατευθυνόμενης περιέργειας και της εσωτερικά κατευθυνόμενης επιδίωξης της ευδαιμονίας. Αυτό άλλαξε με τον Σωκράτη, ο οποίος δεν ήταν περίεργος, αλλά έστρεψε “την πλάτη του στο σύμπαν, αλλά το πρόσωπό του προς τον εαυτό του”. Ο Σωκράτης είχε “όλα τα χαρακτηριστικά του νευρασθενικού”, ήταν έρμαιο παράξενων σωματικών αισθήσεων, άκουγε εσωτερικές φωνές. Πιθανώς “η αντίληψη του εσωτερικού σώματος, που προκαλείται από φυσιολογικές ανωμαλίες, ήταν ο μεγάλος δάσκαλος” που δίδαξε αυτόν τον άνθρωπο να αντιστρέψει την αυθόρμητη κατεύθυνση της προσοχής του, να στραφεί στον εσωτερικό του εαυτό αντί στο περιβάλλον και να βυθιστεί στον εαυτό του. Το τίμημα γι” αυτό, ωστόσο, ήταν υψηλό: η μονόπλευρη εστίαση στα ηθικά προβλήματα κατέστρεψε την αμεροληψία των Σωκρατικών, τη βεβαιότητα της ζωής και την ανάγκη για εξερεύνηση. Με βάση αυτά τα ευρήματα, ο Ορτέγκα κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η κατηγορία κατά του Σωκράτη για διαφθορά της νεολαίας ήταν νομικά αβάσιμη, αλλά δικαιολογημένη “από ιστορική άποψη”.

Ο Leo Strauss ασχολήθηκε εντατικά με τον σωκρατισμό, ιδίως με τα σωκρατικά έργα του Ξενοφώντα. Είδε στον Σωκράτη τον θεμελιωτή της πολιτικής φιλοσοφίας και στον Ξενοφώντα έναν εξαιρετικά καταρτισμένο ερμηνευτή. Σύμφωνα με το χειρόγραφο μιας διάλεξης που έδωσε ο Στράους το 1931, δεν υπάρχει διδασκαλία του Σωκράτη επειδή δεν μπορούσε να διδάξει, αλλά μόνο να ρωτήσει, και αυτό χωρίς να γνωρίζει ο ίδιος αυτό που δεν γνώριζαν οι άλλοι. Ήθελε να παραμείνει στην αμφισβήτηση γιατί “εξαρτάται από την αμφισβήτηση- γιατί μια ζωή που δεν είναι αμφισβητούμενη δεν είναι ζωή αντάξια ενός ανθρώπου”. Δεν πρόκειται για μια αυτοερώτηση και αυτοεξέταση ενός μοναχικού στοχαστή, αλλά πάντοτε για μια φιλοσοφία με άλλους, για ένα “ρωτάμε μαζί”, αφού ο σωκρατικός φιλόσοφος “απαντά” στον εαυτό του με την αρχική έννοια και αυτό μπορεί να συμβεί μόνο ενώπιον ενός προσώπου. Για τον Στράους, η αμφισβήτηση του Σωκράτη αναφέρεται στην ορθή συνύπαρξη και συνεπώς στο κράτος. Είναι “ουσιαστικά πολιτική”.

Το 1944, ο Werner Jaeger εξήρε τον Σωκράτη ως “μία από τις άφθαρτες μορφές της ιστορίας που έχουν γίνει σύμβολο” και “το πιο ισχυρό εκπαιδευτικό φαινόμενο στην ιστορία της Δύσης”. Βρισκόταν στο επίκεντρο της ιστορίας της αυτοδιαμόρφωσης του Έλληνα. Μέσω του σωκρατισμού, η έννοια της αυτοκυριαρχίας είχε γίνει κεντρική ιδέα του ηθικού πολιτισμού. Η εξήγηση του Jaeger για τις διαφορές μεταξύ των διαφορετικών παραδόσεων και εικόνων του Σωκράτη είναι ότι ο Σωκράτης “εξακολουθούσε να ενώνει αντιθέσεις που πίεζαν ήδη για διαζύγιο εκείνη την εποχή ή αμέσως μετά την εποχή του”.

Ο Καρλ Πόπερ, ο οποίος στην αυτοβιογραφία του χαρακτήριζε τον εαυτό του ως “μαθητή του Σωκράτη”, παρουσίασε τον ιστορικό Σωκράτη στον πρώτο τόμο του έργου του “Η ανοικτή κοινωνία και οι εχθροί της”, που εκδόθηκε το 1945, ως υπέρμαχο της ιδέας του ελεύθερου ανθρώπου, την οποία είχε κάνει ζωντανή πραγματικότητα. Ο Πλάτωνας πρόδωσε αυτό το ιδανικό, που βασιζόταν σε ανθρωπιστικές αρχές και υλοποιούνταν σε μια “ανοιχτή κοινωνία”, στρεφόμενος σε ένα ολοκληρωτικό πολιτικό πρόγραμμα. Στους διαλόγους του, στους οποίους πρωταγωνιστεί ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας βάζει στο στόμα του δασκάλου του απόψεις που ο τελευταίος σε καμία περίπτωση δεν υποστήριζε. Ωστόσο, η πραγματική στάση του ιστορικού Σωκράτη, ο οποίος ήταν ένας καλός δημοκράτης, μπορεί να αναγνωριστεί από τα κείμενα του Πλάτωνα, τα οποία είναι μόνο εν μέρει παραποιημένα.

Ο Ρομάνο Γκουαρντίνι έγραψε στον πρόλογο της μονογραφίας του Ο θάνατος του Σωκράτη ότι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτής της ιστορικής μορφής ήταν ότι ήταν “αναμφισβήτητα ο εαυτός του και όμως αντιπροσώπευε κάτι καθολικά έγκυρο”. Μεταξύ των σπάνιων φαινομένων αυτού του είδους, ο Σωκράτης είναι ένα από τα ισχυρότερα.

Το 1954, η Hannah Arendt ασχολήθηκε με τον Σωκράτη σε μια από τις διαλέξεις της για τη φιλοσοφία και την πολιτική. Για την Arendt, είναι “περισσότερο από πιθανό” ότι ο στοχαστής αυτός ήταν ο πρώτος που εφάρμοσε συστηματικά την αρχή της διαλεκτικής – να συζητάμε μαζί ένα θέμα. Σύμφωνα με την ίδια, επρόκειτο για τη σύλληψη του κόσμου όπως αυτός ανοίγεται στους συμμετέχοντες: “Η υπόθεση ήταν ότι ο κόσμος ανοίγεται διαφορετικά σε κάθε άτομο, ανάλογα με τη θέση του μέσα σε αυτόν, και ότι η “ομοιότητα” του κόσμου, η κοινότητά του (koinon, όπως έλεγαν οι Έλληνες: κοινό για όλους), η αντικειμενικότητά του (όπως θα λέγαμε από την υποκειμενική σκοπιά της σύγχρονης φιλοσοφίας) προκύπτει από το γεγονός ότι ένας και ο ίδιος κόσμος ανοίγεται διαφορετικά σε κάθε Σωκράτης έπρεπε πάντα να ξεκινά με ερωτήσεις, αφού δεν μπορούσε να γνωρίζει εκ των προτέρων πώς θα φαίνονταν τα πράγματα σε κάποιον άλλο. Η σωκρατική “μαιευτική” (maieutics) παρουσιάζεται στη Hannah Arendt ως πολιτική δραστηριότητα, ως “μια ανταλλαγή (κατ” αρχήν στη βάση της αυστηρής ισονομίας), οι καρποί της οποίας δεν μπορούν να κριθούν από το γεγονός ότι έπρεπε να φτάσει κανείς στο αποτέλεσμα αυτής ή εκείνης της αλήθειας”. Ο Σωκράτης είχε προσπαθήσει να κάνει φίλους τους πολίτες της Αθήνας. Κατά την ανταλλαγή φίλων, οι άνθρωποι που είναι διαφορετικοί από τη φύση τους εναρμονίζονται. Η φιλία παράγει κοινότητα, όχι μεταξύ ίσων, αλλά μεταξύ ίσων εταίρων σε έναν κοινό κόσμο. “Το πολιτικό στοιχείο της φιλίας έγκειται”, ερμηνεύει η Άρεντ, “στο γεγονός ότι σε έναν ειλικρινή διάλογο καθένας από τους φίλους μπορεί να αντιληφθεί την αλήθεια που βρίσκεται στη γνώμη του άλλου”. Η σημαντικότερη αρετή ενός πολιτικού άνδρα συνίσταται τότε στην κατανόηση του μεγαλύτερου δυνατού αριθμού και των πιο διαφορετικών ειδών των ατομικών πραγματικοτήτων των πολιτών και “στην επικοινωνιακή διαμεσολάβηση μεταξύ των πολιτών με τις απόψεις τους κατά τρόπο ώστε να γίνεται αναγνωρίσιμη η κοινοκτημοσύνη του κόσμου”. Ο Σωκράτης έβλεπε προφανώς την πολιτική λειτουργία του φιλοσόφου στο να συμβάλλει στη δημιουργία ενός τέτοιου κοινού κόσμου, “ο οποίος είναι χτισμένος πάνω σε ένα είδος φιλίας, στο οποίο δεν είναι απαραίτητος κανένας κανόνας”.

Ο Karl Jaspers αντιμετωπίζει τον Σωκράτη στο εγχειρίδιο και τον αναγνώστη του 1957 Οι μεγάλοι φιλόσοφοι στην ενότητα για τους “τέσσερις αυθεντικούς ανθρώπους” που είχαν “ιστορικό αντίκτυπο ασύγκριτης έκτασης και βάθους”. Για τον Γιάσπερς, αυτοί είναι, εκτός από τον Σωκράτη, ο Βούδας, ο Κομφούκιος και ο Ιησούς. Όσον αφορά την υποδοχή, ο Jaspers αναφέρει ότι ο Σωκράτης “έγινε, κατά κάποιον τρόπο, ο τόπος στον οποίο οι εποχές και οι άνθρωποι διαμόρφωσαν αυτό που τους αφορούσε”: κάποιοι τον έκαναν θεοσεβούμενο ταπεινό χριστιανό, άλλοι τον αυτοπεποίθηση άνθρωπο της λογικής ή μια λαμπρή αλλά δαιμονική προσωπικότητα ή τον προάγγελο της ανθρωπότητας. Αλλά το συμπέρασμα του Jaspers είναι: “Δεν ήταν τίποτα από αυτά”. Αντίθετα, ήταν ο θεμελιωτής ενός νέου τρόπου σκέψης που “δεν επιτρέπει στον άνθρωπο να κλειστεί στον εαυτό του”, που ανοίγεται και απαιτεί τον κίνδυνο με διαφάνεια. Ο Σωκράτης απέρριψε -σύμφωνα με τον Jaspers- τη μαθητεία και γι” αυτό προσπάθησε “να εξουδετερώσει την ανωτερότητα της ύπαρξής του μέσω της αυτοειρωνείας”. Στη σφαίρα της δραστηριότητάς του, “υπάρχει ελεύθερη αυτοκαταδίκη, όχι εξομολόγηση”. Σχετικά με τη διαρκή σημασία του, ο Jaspers παρατηρεί: “Το να έχει κανείς τον Σωκράτη μπροστά στα μάτια του είναι μια από τις απαραίτητες προϋποθέσεις της φιλοσοφίας μας”.

Στη μελέτη του La pharmacie de Plato (1972), ο Jacques Derrida ασχολείται με την αμφισημία της ελληνικής λέξης pharmakon, η οποία σημαίνει δηλητήριο καθώς και φάρμακο και θεραπεία. Περιγράφει τον Σωκράτη ως φαρμακείο, έναν μάστορα στη χρήση τέτοιων φαρμάκων. Για τον Ντεριντά, ο σωκρατικός λόγος έχει κοινό με το δηλητήριο του φιδιού ότι και οι δύο “διεισδύουν στην πιο κρυφή εσωτερικότητα της ψυχής και του σώματος για να την καταλάβουν”. Ο συνομιλητής αρχικά μπερδεύεται και παραλύει από το “δηλητήριο” της απορίας -όπως περιγράφεται στο διάλογο Μένων του Πλάτωνα- αλλά στη συνέχεια η δύναμη αυτού του φαρμακείου “αντιστρέφεται” σε επαφή με ένα άλλο φαρμακείο, ένα αντίδοτο. Το αντίδοτο είναι η διαλεκτική.

Το 1984, σε διαλέξεις του στο Collège de France, στις οποίες ασχολήθηκε με το “να μιλάμε την αλήθεια”, ο Michel Foucault ασχολήθηκε με το ρόλο του Σωκράτη, τον οποίο χαρακτήρισε ως παρηγορητή. Με τον όρο παρρησία, ο Φουκώ εννοεί το θάρρος να πει κανείς όλη την αλήθεια απροκάλυπτα, παρόλο που αυτό συνδέεται με κίνδυνο για τον ομιλητή στην εκάστοτε κατάσταση και σε ορισμένες περιπτώσεις είναι απειλητικό για τη ζωή του. Σύμφωνα με την ορολογία του Φουκώ, ο παρρησίας διαφέρει από τους άλλους ομιλητές της αλήθειας: είναι αυτός που λέει την επικίνδυνη αλήθεια ωμά στο όνομά του, σε αντίθεση με τον προφήτη που εμφανίζεται στο όνομα κάποιου άλλου, καθώς και με τον σοφό που συγκρατείται και σιωπά ή μιλάει με γρίφους, και με τον δάσκαλο που μεταδίδει τη γνώση που έχει λάβει χωρίς κίνδυνο. Για τον Φουκώ, ο Σωκράτης χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι, ενώ είναι παρηγορητής, βρίσκεται επίσης σε μια συνεχή και ουσιαστική σχέση με τις άλλες τρεις μορφές έκφρασης της αλήθειας. Αντιπροσωπεύει μια φιλοσοφική παρρησία, διαφορετική από την πολιτική, της οποίας το ενδιαφέρον αφορά τον εαυτό της και όλους τους άλλους. Η μόνιμη ενασχόλησή της είναι να διδάξει στους ανθρώπους να φροντίζουν τον εαυτό τους. Η κεντρική έννοια της φροντίδας αναφέρεται στο να θυμόμαστε τον εαυτό μας σε αντίθεση με το να τον ξεχνάμε, και στη φροντίδα σε αντίθεση με την απροσεξία.

Στη μονογραφία του για τον Σωκράτη που δημοσιεύτηκε το 2006, ο Günter Figal τονίζει τη διαχρονική επικαιρότητα της σωκρατικής φιλοσοφίας: “Η σκέψη του Σωκράτη βρίσκεται ανάμεσα στο όχι-πιο-και-όχι-μέχρι-τώρα- παραμένει συνδεδεμένη με αυτό από το οποίο αποτελείται και δεν έχει ακόμη εξελιχθεί σε μια αδιαμφισβήτητη, αυτοπεποίθηση μορφή. Έτσι, η προέλευση της φιλοσοφίας ενσαρκώνεται στον Σωκράτη. Αυτή η προέλευση δεν είναι μια ιστορική αρχή. Επειδή η φιλοσοφία συνίσταται ουσιαστικά στην αμφισβήτηση, δεν αφήνει πίσω της την προέλευσή της- όσοι φιλοσοφούν βιώνουν πάντα την απώλεια της αυταπόδεικτης γνώσης και προσπαθούν να βρουν το δρόμο τους προς τη ρητή κατανόηση. Για τον Sören Kierkegaard, τον Friedrich Nietzsche, αλλά και για τον Karl Popper, η ίδια η φιλοσοφία είναι παρούσα στη μορφή του Σωκράτη- γι” αυτούς, ο Σωκράτης είναι η μορφή της φιλοσοφίας γενικά, το αρχέτυπο του φιλοσόφου”.

Ο Αλφόνς ντε Λαμαρτίν δημοσίευσε το ποίημά του La mort de Socrate (Ο θάνατος του Σωκράτη) το 1823, στο οποίο αντιμετώπισε το θέμα με χριστιανική προφορά.

Στο τρίτομο μυθιστόρημα του Robert Hamerling Aspasia (1876), θεματοποιείται η ένταση μεταξύ ενός ηθικού και ενός αισθητικού ιδεώδους. Εδώ, σύμφωνα με ένα σημείωμα του συγγραφέα, η Ασπασία είναι “η εκπρόσωπος του ελληνικού πνεύματος”, γιατί “ζει για το ωραίο”, ενώ στον Σωκράτη αποκαλύπτεται η παρακμή του ελληνικού κόσμου, γιατί “εδώ τελειώνει το ωραίο και αρχίζει το καλό”. Στο μυθιστόρημα, ο άσχημος Σωκράτης, του οποίου ο έρωτας για την Ασπασία παραμένει ανεκπλήρωτος, κάνει την ανάγκη αρετή και αναζητά ένα ιδανικό ζωής συμβατό με την αντιαισθητικότητά του. Η μελαγχολία του διαταράσσει τη φρεσκάδα και την αρμονία της ελληνικής ζωής.

Ο Αύγουστος Στρίντμπεργκ δούλεψε πάνω σε μια τριλογία δραμάτων Μωυσής, Σωκράτης, Χριστός, η οποία έμεινε αποσπασματική. Στις ιστορικές μινιατούρες του (1905), πραγματεύτηκε το θέμα του Σωκράτη στις τρεις νουβέλες Το ημικύκλιο της Αθήνας, Αλκιβιάδης και Σωκράτης.

Ο θεατρικός συγγραφέας Georg Kaiser δημιούργησε το έργο Der gerettete Alkibiades (Ο σωσμένος Αλκιβιάδης), που έκανε πρεμιέρα το 1920, στο οποίο ο στρατιωτικός ηρωισμός γελοιοποιείται. Η διάσωση του Αλκιβιάδη στη μάχη, η οποία παρουσιάζεται από τον Πλάτωνα ως μια σπουδαία πράξη του Σωκράτη, ερμηνεύεται γκροτέσκα από τον Κάιζερ: ο πραγματικός λόγος για τον οποίο ο Σωκράτης δεν φεύγει αλλά κρατάει τη θέση του στη μάχη και σώζει τον Αλκιβιάδη δεν είναι η γενναιότητά του αλλά ένα αγκάθι που έχει κλωτσήσει στο πόδι του και το οποίο τον εμποδίζει να το σκάσει. Το μοτίβο του αγκαθιού υιοθετήθηκε από τον Μπέρτολτ Μπρεχτ το 1938 στο διήγημά του Ο πληγωμένος Σωκράτης, μια ειρωνική μετατροπή του παραδοσιακού ηρωισμού του Σωκράτη.

Ο Zbigniew Herbert έγραψε το δράμα Jaskinia filozofów (Το σπήλαιο του φιλοσόφου, 1956), στο οποίο ο Σωκράτης, ως πρωταγωνιστής, αναλογίζεται τη ζωή και την κατάστασή του στη φυλακή.

Ο Manès Sperber, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του σωκρατικό, άρχισε να γράφει ένα μυθιστόρημα και ένα θεατρικό έργο για τον Σωκράτη το 1952, αλλά διέκοψε το έργο τον επόμενο χρόνο. Και τα δύο έργα παρέμειναν ημιτελή. Τα αποσπάσματα δημοσιεύτηκαν το 1988 μαζί με ένα δοκίμιο του συγγραφέα για το θάνατο του Σωκράτη από την κληρονομιά του. Με το δράμα, ο Σπέρμπερ θέλησε να αποδείξει, σύμφωνα με τα λόγια του, ότι “μια ολόκληρη ζωή δεν είναι αρκετή για να καθορίσει τι σημαίνει σοφία”.

Το ιστορικό μυθιστόρημα Sokrates död (Ο θάνατος του Σωκράτη, 1960) του Lars Gyllensten απεικονίζει τα γεγονότα από την οπτική γωνία των ανθρώπων που βρίσκονταν κοντά στον καταδικασμένο μέχρι το τέλος, ιδίως της κόρης του Ασπασίας. Η οικογένεια προσπαθεί μάταια να πείσει τον φιλόσοφο να αποδράσει από τη φυλακή. Αυτή η διέξοδος είναι επίσης ανοιχτή γι” αυτόν από την άποψη των αντιπάλων του- ούτε καν ο κύριος κατήγορος Μελέτος δεν τον θέλει νεκρό. Οι συγγενείς θέλουν να σώσουν τη ζωή του, επειδή τον εκτιμούν ως άνθρωπο και όχι ως διαμεσολαβητή της φιλοσοφικής αλήθειας. Για τον Gyllensten, η προθυμία του Σωκράτη να πεθάνει αποτελεί έκφραση πείσματος και χρησιμεύει για να στιλιζάρει τον εαυτό του ως μάρτυρα. Ο Σουηδός συγγραφέας αποδοκιμάζει μια τέτοια ιδεολογική στάση.

Στην αλλόκοτη ιστορία του Friedrich Dürrenmatt Ο θάνατος του Σωκράτη, η οποία προοριζόταν ως προσχέδιο θεατρικού έργου και δημοσιεύτηκε το 1990 στον τόμο Turmbau, το υλικό αλλοτριώνεται με γκροτέσκο τρόπο. Εδώ, ο Αριστοφάνης πεθαίνει στην αθηναϊκή φυλακή στη θέση του Σωκράτη, ο οποίος έχει καταδικαστεί σε θάνατο και δραπετεύει στις Συρακούσες μαζί με τον Πλάτωνα και την Ξανθίππη. Εκεί, όμως, αναγκάζεται να αδειάσει το ποτήρι με το κώνειο με εντολή του τυράννου Διονυσίου, επειδή ξεπερνά τον δεσπότη σε δύναμη κατανάλωσης και ο τελευταίος τον αγανακτεί γι” αυτό. Ο Dürrenmatt απεικονίζει τη θεατρικότητα του θανάτου βάζοντας τον Διονύσιο του να νοικιάσει το αμφιθέατρο των Συρακουσών για την εκτέλεση.

Ο Ισπανός κλασικιστής ζωγράφος José Aparicio Inglada απεικόνισε τη διδασκαλία του Σωκράτη με έναν νεαρό σε μια ελαιογραφία του 1811. Μια λιθογραφία του Honoré Daumier από το 1842 δείχνει τον Σωκράτη με την Ασπασία. Σε μια ελαιογραφία του 1861 του Jean-Léon Gérôme, ο Σωκράτης βρίσκει τον Αλκιβιάδη στο σπίτι της Ασπασίας. Ο Anselm Feuerbach δημιούργησε τη μνημειώδη ελαιογραφία Το συμπόσιο του Πλάτωνα το 1873, στην οποία ο Σωκράτης φαίνεται να συνομιλεί.

Ένα μαρμάρινο άγαλμα του ετοιμοθάνατου Σωκράτη από τον Mark Matveyevich Antokolski, κατασκευασμένο το 1875, βρίσκεται στο Ρωσικό Μουσείο της Αγίας Πετρούπολης και ένα αντίγραφο βρίσκεται στο Parco civico στο Λουγκάνο.

Ο Hans Erni φιλοτέχνησε αρκετά σχέδια του Σωκράτη με τη Διοτίμα.

Ο Βερολινέζος ζωγράφος Johannes Grützke επέλεξε το θάνατο του Σωκράτη ως θέμα του το 1975. Στον πίνακά του, ο ετοιμοθάνατος περιβάλλεται από έξι άνδρες που αντιδρούν με διαφορετικό τρόπο, οι οποίοι – αντιπροσωπεύοντας όλους τους ανθρώπους – φέρουν τα χαρακτηριστικά του προσώπου του καλλιτέχνη.

Ο ελαιογραφικός πίνακας “Σωκράτης” του Werner Horvath (2002) δείχνει το πορτρέτο του φιλοσόφου με ένα φυτό κώνειο και μια σκνίπα. Το κουνούπι θυμίζει την αυτοσυγκριτική σύγκριση του Σωκράτη με μια μύγα.

Ο Erik Satie δημιούργησε το “συμφωνικό δράμα σε τρία μέρη” Socrate για φωνή και πιάνο ή φωνή και μικρή ορχήστρα το 1917-1918. Τα κείμενα προέρχονται από τους διαλόγους του Πλάτωνα στη γαλλική μετάφραση του Victor Cousin. Η πρεμιέρα της ορχηστρικής εκδοχής πραγματοποιήθηκε το 1920.

Ο Ernst Krenek συνέθεσε την όπερα Pallas Athene weint, η οποία έκανε πρεμιέρα στο Αμβούργο το 1955 και της οποίας το λιμπρέτο έγραψε ο ίδιος. Ο Σωκράτης παίζει πρωταγωνιστικό ρόλο σε αυτό ως εκπρόσωπος του ιδανικού της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Το πολιτικό είναι σε πρώτο πλάνο- τα ιστορικά γεγονότα αντανακλούν τα σύγχρονα.

Η τραγικωμική όπερα Gastmahl oder Über die Liebe του Georg Katzer, της οποίας το λιμπρέτο έγραψε ο Gerhard Müller, έκανε πρεμιέρα το 1988 στην Staatsoper Unter den Linden του Ανατολικού Βερολίνου. Εδώ, σκέψεις από το Συμπόσιο του Πλάτωνα συνδυάζονται με στοιχεία από τις κωμωδίες του Αριστοφάνη. Τα ιστορικά γεγονότα, συμπεριλαμβανομένου του ρόλου του Σωκράτη, αναδιατάσσονται ελεύθερα.

Το υλικό έχει επίσης υιοθετηθεί από κινηματογραφιστές σε διάφορες περιπτώσεις και σε ορισμένες περιπτώσεις έχει παραμορφωθεί κωμικά. Η ιταλική ταινία Processo e morte di Socrate, σε παραγωγή του Corrado D”Errico το 1939, προσφέρει μια απεικόνιση βασισμένη στις αφηγήσεις του Πλάτωνα. Η τηλεοπτική ταινία του Ρομπέρτο Ροσελίνι “Σωκράτης”, που προβλήθηκε για πρώτη φορά το 1971, πραγματεύεται τα τελευταία χρόνια της ζωής του φιλοσόφου από το τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου μέχρι την εκτέλεσή του. Στη Γερμανία, ο Γιόζεφ Πίπερ προσπάθησε να φέρει τη μορφή του αρχαίου στοχαστή σε ένα ευρύτερο κοινό τη δεκαετία του 1960 με τα τρία τηλεοπτικά θεατρικά έργα Ο θάνατος του Σωκράτη, Το συμπόσιο του Πλάτωνα και Μην ανησυχείτε για τον Σωκράτη.

Πολυάριθμα αρχαία πορτρέτα του Σωκράτη παρουσιάζουν εντυπωσιακά χαρακτηριστικά: στρογγυλό κρανίο, πλατύ, επίπεδο πρόσωπο, καταθλιπτική μύτη, μισοφαλακρό κεφάλι, φουσκωμένα χείλη, τρίχες και γένια. Ωστόσο, δεν είναι βέβαιο ότι ο Σωκράτης όντως έμοιαζε έτσι. Είναι πιθανό ότι τα πορτρέτα αυτά δεν βασίζονται σε πραγματική γνώση της εμφάνισης του ιστορικού Σωκράτη, αλλά σε λογοτεχνικές απεικονίσεις της αντίθεσης μεταξύ του ευγενούς εσωτερικού και του άσχημου εξωτερικού του Σωκράτη.

Μεταξύ των σωζόμενων αρχαίων πορτραίτων διακρίνονται δύο ή τρεις τύποι. Ο πρώτος τύπος προέρχεται από ένα άγαλμα του Σωκράτη που δημιουργήθηκε γύρω στο 375 π.Χ., ο δεύτερος από ένα άγαλμα που δημιουργήθηκε στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα π.Χ., πιθανότατα από τον Λύσιππο. Το αν υπάρχει ανεξάρτητος τρίτος τύπος από το 200 π.Χ. περίπου και μετά ή αν πρέπει να θεωρηθεί παραλλαγή του πρώτου είναι αμφισβητούμενο. Παράδειγμα του πρώτου τύπου είναι η προτομή του Σωκράτη στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο της Νάπολης, ενώ παράδειγμα του δεύτερου τύπου είναι το κεφάλι του Σωκράτη στο ρωμαϊκό Palazzo Massimo alle Terme. Ο τρίτος τύπος είναι κυρίως το κεφάλι του Σωκράτη στη Villa Albani στη Ρώμη.

Ο δεύτερος τύπος διαφέρει σημαντικά από τον πρώτο. Ανατρέχει σε ένα μνημείο που δημιουργήθηκε με απόφαση της λαϊκής συνέλευσης και ανεγέρθηκε σε δημόσιο κτίριο. Εκτός από διάφορα αντίγραφα του κεφαλιού, έχει διασωθεί και μια επανάληψη του σώματος σε μορφή αγαλματιδίου από την Αλεξάνδρεια. Αποκαλύπτει μια αναθεωρημένη εικόνα του Σωκράτη κατά την περίοδο αυτή. Ο αρχαιολόγος Paul Zanker συνδέει την αλλαγή αυτή με την αλλαγή των πολιτικών συνθηκών. Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα π.Χ., το δημοκρατικό πολίτευμα της Αθήνας απειλήθηκε από την υπεροχή του Μακεδόνα βασιλιά και των υποστηρικτών του στην πόλη. Ως εκ τούτου, ξεκίνησε ένα πρόγραμμα πατριωτικής ανανέωσης, το οποίο -σύμφωνα με τον Zanker- περιελάμβανε την ενημέρωση του παρελθόντος, τη συνειδητοποίηση της πολιτικής και πολιτιστικής κληρονομιάς. Το άγαλμα του Σωκράτη μπορεί μάλλον να ενταχθεί σε αυτό το πλαίσιο. Δεν παρουσιάζει πλέον τον φιλόσοφο ως έναν αντιαισθητικό, προκλητικό παρείσακτο, όπως κάνουν οι παλαιότερες απεικονίσεις, αλλά ως έναν άμεμπτο πολίτη με καλοδιαμορφωμένο σώμα, σε κλασικά ισορροπημένη στάση με χειρονομίες που εκφράζουν ότι έδινε προσοχή στο προσεγμένο ντύσιμο και στις όμορφες πτυχώσεις των ρούχων του. Αυτή η εξωτερική τάξη συμβολίζει την εσωτερική ηθική ποιότητα που αναμένεται από έναν καλό πολίτη. Το πρόσωπο, αν και παρουσιάζει μεμονωμένα χαρακτηριστικά της σταθερά καθιερωμένης αντιαισθητικής φυσιογνωμίας του Σωκράτη, είναι επίσης στολισμένο, ενώ τα κύρια μαλλιά είναι πιο γεμάτα από ό,τι στα πρώιμα πορτρέτα. Η τοποθέτηση του αγάλματος στο Πομπείο, έναν κεντρικό χώρο θρησκευτικής καλλιέργειας και εφήμερης εκπαίδευσης, δείχνει ότι ο Σωκράτης παρουσιάστηκε για εκπαιδευτικούς σκοπούς ως η επιτομή της πολιτικής αρετής κατά την περίοδο αυτή.

Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο Σωκράτης απεικονιζόταν συχνά σε καμέο και καμέο. Σε μια τοιχογραφία του 1ου αιώνα από ένα ιδιωτικό σπίτι στην Έφεσο, κάθεται σε έναν πάγκο. Απεικονίσεις σε ρωμαϊκά ψηφιδωτά του 3ου αιώνα τον παρουσιάζουν μαζί με άλλες μορφές. Σε ένα επιδαπέδιο ψηφιδωτό στο Αρχαιολογικό Μουσείο της Μυτιλήνης, απεικονίζεται ανάμεσα στον Σιμμία και τον Κέβη, τους συνομιλητές του από τον Φαίδωνα του Πλάτωνα. Ένα ψηφιδωτό από μια ρωμαϊκή έπαυλη στο Μπααλμπέκ τον δείχνει ανάμεσα στους επτά σοφούς. Στην Απάμεια, 362363, κατασκευάστηκε ένα ψηφιδωτό στο οποίο ο Σωκράτης εμφανίζεται ως δάσκαλος σε έναν κύκλο φιλοσόφων. Η απεικόνιση αυτή ίσως σχετίζεται με τη θρησκευτική πολιτική του τότε κυβερνώντος αυτοκράτορα Ιουλιανού. Ο Ιουλιανός προωθούσε την παραδοσιακή θρησκεία και τη φιλοσοφία και πίστευε ότι ο Σωκράτης είχε πετύχει πιο σημαντικά πράγματα από τον Μέγα Αλέξανδρο.

Επισκοπήσεις σε εγχειρίδια

Εισαγωγές και μονογραφίες

Υποδοχή

Πηγές

1. Sokrates
2. Σωκράτης