Ράγκναροκ

gigatos | 10 Ιουνίου, 2021

Στη σκανδιναβική μυθολογία, το Ragnarök (αγγλική προφορά: Ragnarök): /ˈræɡnəˌrɒk, ˈrɑːɡ-/ (About this soundlisten)) είναι μια σειρά γεγονότων, συμπεριλαμβανομένης μιας μεγάλης μάχης, που προβλέπεται ότι θα οδηγήσει στο θάνατο πολλών μεγάλων προσωπικοτήτων (συμπεριλαμβανομένων των θεών Odin, Thor, Týr, Freyr, Heimdallr και Loki), σε φυσικές καταστροφές και στη βύθιση του κόσμου στο νερό. Μετά από αυτά τα γεγονότα, ο κόσμος θα αναδυθεί εκ νέου και γόνιμος, οι επιζώντες και οι επιστρέφοντες θεοί θα συναντηθούν και ο κόσμος θα κατοικηθεί εκ νέου από δύο ανθρώπους που θα επιζήσουν. Το Ragnarök είναι ένα σημαντικό γεγονός στη σκανδιναβική μυθολογία και έχει αποτελέσει αντικείμενο επιστημονικού λόγου και θεωρίας στην ιστορία των γερμανικών σπουδών.

Το γεγονός μαρτυρείται κυρίως στην Ποιητική Έντα, η οποία συντάχθηκε τον 13ο αιώνα από παλαιότερες παραδοσιακές πηγές, και στην Πεζογραφική Έντα, που γράφτηκε τον 13ο αιώνα από τον Σνόρρι Στούρλουσον. Στην Prose Edda και σε ένα μόνο ποίημα της Poetic Edda, το γεγονός αναφέρεται ως Ragnarök ή Ragnarøkkr (Παλαιοσκανδιναβικά για “Μοίρα των Θεών” και “Λυκόφως των Θεών”, αντίστοιχα), μια χρήση που διαδόθηκε από τον συνθέτη του 19ου αιώνα Richard Wagner με τον τίτλο της τελευταίας του όπερας Der Ring des Nibelungen, Götterdämmerung (1876), που στα γερμανικά σημαίνει “Λυκόφως των Θεών”.

Η παλαιοσκανδιναβική ένωση ragnarok έχει μακρά ιστορία ερμηνείας. Το πρώτο στοιχείο του, ragna, είναι αδιαμφισβήτητο, καθώς είναι η γενική πληθυντικού του regin (n. pl.) “οι κυρίαρχες δυνάμεις, οι θεοί”. Το δεύτερο στοιχείο είναι πιο προβληματικό, καθώς εμφανίζεται σε δύο παραλλαγές, -rök και -røkkr. Γράφοντας στις αρχές του 20ού αιώνα, ο φιλόλογος Geir Zoëga αντιμετωπίζει τις δύο μορφές ως δύο ξεχωριστά σύνθετα, αποδίδοντας το ragnarök ως “η καταδίκη ή η καταστροφή των θεών” και το ragnarøkkr ως “το λυκόφως των θεών”.

Ο ενικός τύπος ragnarøk(k)r συναντάται σε μια στροφή του ποιήματος Lokasenna της Poetic Edda και στην Prose Edda. Το ουσιαστικό røk(k)r σημαίνει “λυκόφως” (από το ρήμα røkkva “σκοτεινιάζω”), γεγονός που υποδηλώνει τη μετάφραση “λυκόφως των θεών”. Αυτή η ανάγνωση θεωρήθηκε ευρέως ως αποτέλεσμα της λαϊκής ετυμολογίας, ή μιας μορφωμένης επανερμηνείας του αρχικού όρου λόγω της συγχώνευσης των

Άλλοι όροι που χρησιμοποιούνται για να αναφερθούν στα γεγονότα γύρω από το Ragnarök στην Ποιητική Έντα περιλαμβάνουν το aldar rök (aldar σημαίνει εποχή, “τέλος μιας εποχής”) από μια στροφή του Vafþrúðnismál, tíva rök από δύο στροφές του Vafþrúðnismál, þá er regin deyja (“όταν οι θεοί πεθαίνουν”) από το Vafþrúðnismál, unz um rjúfask regin (“όταν οι θεοί θα καταστραφούν”) από το Vafþrúðnismál, Lokasenna και Sigrdrífumál, aldar rof (“καταστροφή της εποχής”) από το Helgakviða Hundingsbana II, regin þrjóta (“τέλος των θεών”) από το Hyndluljóð, και, στην Prose Edda, το þá er Muspellz-synir herja (“όταν οι γιοι του Muspell πάνε στη μάχη”) βρίσκεται στα κεφάλαια 18 και 36 του Gylfaginning.

Στο ποίημα Völuspá της Ποιητικής Έντα, οι αναφορές στο Ράγκναροκ ξεκινούν από τη στροφή 40 έως τη στροφή 58, ενώ το υπόλοιπο ποίημα περιγράφει τα επακόλουθα. Στο ποίημα, μια völva (γυναίκα μάντης) απαγγέλλει πληροφορίες στον Odin. Στη στροφή 41, η völva λέει:

Στη συνέχεια, ο völva περιγράφει τρία κοκόρια που λαλούν: Στη στροφή 42, ο βοσκός Jötunn Eggthér κάθεται σε ένα ύψωμα και παίζει χαρούμενα την άρπα του, ενώ ο βυσσινί κόκορας Fjalar (παλαιοσκανδιναβικά “κρυφός, απατεώνας”) κράζει στο δάσος Gálgviðr. Ο χρυσός κόκορας Gullinkambi κράζει στους Æsir στη Valhalla, και ο τρίτος, ανώνυμος κόκκινος κόκορας που δεν κατονομάζεται, κράζει στις αίθουσες του υπόκοσμου της Hel στη στροφή 43.

Μετά από αυτές τις στροφές, ο völva αναφέρει περαιτέρω ότι το κυνηγόσκυλο Garmr παράγει βαθιά ουρλιαχτά μπροστά από τη σπηλιά του Gnipahellir. Τα δεσμά του Garmr σπάνε και τρέχει ελεύθερος. Ο völva περιγράφει την κατάσταση της ανθρωπότητας:

Οι “γιοι του Mím” περιγράφονται ως “στο παιχνίδι”, αν και η αναφορά αυτή δεν εξηγείται περαιτέρω στις σωζόμενες πηγές. Ο Heimdall σηκώνει το Gjallarhorn στον αέρα και φυσάει βαθιά σε αυτό, και ο Odin συνομιλεί με το κεφάλι του Mím. Το παγκόσμιο δέντρο Yggdrasil τρέμει και βογκάει. Ο Jötunn Hrym έρχεται από την ανατολή, με την ασπίδα του μπροστά του. Το φίδι του Midgard, ο Jörmungandr, στριφογυρίζει μανιασμένα, προκαλώντας κύματα να συντριβούν. “Ο αετός ουρλιάζει, με χλωμό ράμφος σκίζει το πτώμα” και το πλοίο Naglfar ελευθερώνεται χάρη στα κύματα που έκανε ο Jormungandr και σαλπάρει από την ανατολή. Οι κάτοικοι της φωτιάς Jötnar του Muspelheim βγαίνουν έξω.

Ο völva συνεχίζει ότι το Jötunheimr, η γη των jötnar, είναι σε αναβρασμό και ότι οι Æsir βρίσκονται σε συμβούλιο. Οι νάνοι στενάζουν στις πέτρινες πόρτες τους. Ο Surtr πλησιάζει από το νότο, με το σπαθί του λαμπρότερο από τον ήλιο. Οι βραχώδεις γκρεμοί ανοίγουν και οι γυναίκες των Jötnar βυθίζονται.

Στη συνέχεια οι θεοί δίνουν μάχη με τους εισβολείς: Ο Odin καταπίνεται ολόκληρος και ζωντανός πολεμώντας τον λύκο Fenrir, προκαλώντας στη γυναίκα του Frigg τη δεύτερη μεγάλη θλίψη της (η πρώτη ήταν ο θάνατος του γιου της, του θεού Baldr). Ο γιος του Όντιν, ο Víðarr, εκδικείται τον πατέρα του διαλύοντας τα σαγόνια του Fenrir και καρφώνοντας τον στην καρδιά με το δόρυ του, σκοτώνοντας έτσι τον λύκο. Το φίδι Jörmungandr ανοίγει το ανοιγόμενο στόμα του, χασμουριέται πλατιά στον αέρα, και αντιμετωπίζει τον Thor σε μάχη. Ο Θορ, επίσης γιος του Όντιν και περιγράφεται εδώ ως προστάτης της γης, πολεμά με μανία το φίδι, το νικά, αλλά ο Θορ είναι σε θέση να κάνει μόνο εννέα βήματα μετά πριν καταρρεύσει. Ο θεός Φρέιρ μάχεται με τον Σουρτρ και χάνει. Μετά από αυτό, οι άνθρωποι εγκαταλείπουν τα σπίτια τους και ο ήλιος γίνεται μαύρος, ενώ η γη βυθίζεται στη θάλασσα, τα αστέρια εξαφανίζονται, ο ατμός ανεβαίνει και οι φλόγες αγγίζουν τους ουρανούς.

Η völva βλέπει τη γη να επανεμφανίζεται από το νερό και έναν αετό πάνω από έναν καταρράκτη να κυνηγάει ψάρια σε ένα βουνό. Οι επιζώντες Æsir συναντιούνται στο πεδίο του Iðavöllr. Συζητούν για τον Jörmungandr, για μεγάλα γεγονότα του παρελθόντος και για το ρούνικο αλφάβητο. Στη στροφή 61, στο χορτάρι, βρίσκουν τα χρυσά κομμάτια του παιχνιδιού με τα οποία οι θεοί περιγράφονται ότι κάποτε απολάμβαναν ευχαρίστως να παίζουν παιχνίδια πριν από πολύ καιρό (μαρτυρείται νωρίτερα στο ίδιο ποίημα). Τα αναγεννημένα χωράφια μεγαλώνουν χωρίς να χρειάζεται να σπαρθούν. Οι θεοί Höðr και Baldr επιστρέφουν από την Hel και ζουν ευτυχισμένοι μαζί.

Ο völva λέει ότι ο θεός Hœnir επιλέγει ξύλινα γλιστρήματα για μαντεία και ότι οι γιοι δύο αδελφών θα κατοικήσουν ευρέως στον ανεμοδαρμένο κόσμο. Βλέπει μια αίθουσα στρωμένη με χρυσό στο Gimlé, όπου θα ζουν ευγενείς και θα περνούν ευχάριστα τη ζωή τους. Η στροφή 65, που βρίσκεται στην έκδοση του ποιήματος Hauksbók, αναφέρεται σε έναν “ισχυρό, πανίσχυρο” που “κυβερνά τα πάντα” και ο οποίος θα φτάσει από ψηλά στην αυλή των θεών (παλαιοσκανδιναβική regindómr), γεγονός που έχει ερμηνευτεί ως χριστιανική προσθήκη στο ποίημα. Στη στροφή 66, η völva τελειώνει την αφήγησή της με την περιγραφή του δράκου Níðhöggr, με πτώματα στα σαγόνια του, που πετάει στον αέρα. Η völva στη συνέχεια “βυθίζεται”. Δεν είναι σαφές αν η στροφή 66 υποδηλώνει ότι η völva αναφέρεται στον παρόντα χρόνο ή αν πρόκειται για ένα στοιχείο του κόσμου μετά το Ragnarök.

Ο θεός Njörðr των Vanir αναφέρεται σε σχέση με το Ragnarök στη στροφή 39 του ποιήματος Vafþrúðnismál. Στο ποίημα, ο Odin, μεταμφιεσμένος σε Gagnráðr, αντιμετωπίζει τον σοφό jötunn Vafþrúðnir σε μια μάχη του μυαλού. Ο Vafþrúðnismál αναφέρεται στην ιδιότητα του Njörðr ως ομήρου κατά τη διάρκεια του προηγούμενου πολέμου Æsir-Vanir, και ότι θα “επιστρέψει στο σπίτι του ανάμεσα στους σοφούς Vanir” στην “καταδίκη των ανθρώπων”.

Στη στροφή 44, ο Odin θέτει το ερώτημα στον Vafþrúðnir για το ποιος από την ανθρωπότητα θα επιβιώσει από τον “περίφημο” Fimbulwinter (“Ισχυρός Χειμώνας”). Ο Vafþrúðnir απαντά στη στροφή 45 ότι αυτοί που θα επιζήσουν θα είναι ο Líf και ο Lífþrasir, και ότι θα κρυφτούν στο δάσος του Hoddmímis holt, ότι θα καταναλώσουν την πρωινή δροσιά και ότι θα δημιουργήσουν γενιές απογόνων. Στη στροφή 46, ο Odin ρωτάει ποιος ήλιος θα έρθει στον ουρανό αφού ο Fenrir έχει καταναλώσει τον ήλιο που υπάρχει. Ο Vafþrúðnir απαντά ότι η Sól θα γεννήσει μια κόρη πριν την επιτεθεί ο Fenrir, και ότι μετά το Ragnarök αυτή η κόρη θα συνεχίσει την πορεία της μητέρας της.

Στη στροφή 51, ο Vafþrúðnir δηλώνει ότι, αφού οι φλόγες του Surtr έχουν κορεστεί, οι γιοι του Odin, Víðarr και Váli, θα ζήσουν στους ναούς των θεών και ότι οι γιοι του Thor, Móði και Magni, θα κατέχουν το σφυρί Mjolnir. Στη στροφή 52, ο μεταμφιεσμένος Οντίν ρωτά τον jötunn για τη μοίρα του ίδιου του Οντίν. Ο Vafþrúðnir απαντά ότι “ο λύκος” θα καταναλώσει τον Odin και ότι ο Víðarr θα τον εκδικηθεί, σπάζοντας τα κρύα σαγόνια του στη μάχη. Ο Οντίν τελειώνει τη μονομαχία με μια τελευταία ερώτηση: τι είπε ο Οντίν στο γιο του πριν ετοιμάσει την νεκρική πυρά του; Με αυτό, ο Vafþrúðnir συνειδητοποιεί ότι δεν έχει να κάνει με κανέναν άλλο από τον Odin, τον οποίο αναφέρει ως “το σοφότερο των όντων”, προσθέτοντας ότι μόνο ο Odin θα μπορούσε να το γνωρίζει αυτό. Το μήνυμα του Odin έχει ερμηνευτεί ως υπόσχεση ανάστασης του Baldr μετά το Ragnarök.

Το Ragnarök αναφέρεται εν συντομία στη στροφή 40 του ποιήματος Helgakviða Hundingsbana II. Εδώ, η ανώνυμη υπηρέτρια της Βαλκυρίας Sigrún περνά από τον τύμβο ταφής του νεκρού ήρωα Helgi Hundingsbane. Ο Helgi βρίσκεται εκεί με μια ακολουθία ανδρών, εκπλήσσοντας την υπηρέτρια. Η υπηρέτρια ρωτάει αν είναι μάρτυρας μιας αυταπάτης, αφού βλέπει νεκρούς άνδρες να ιππεύουν, ή αν έχει συμβεί το Ragnarök. Στη στροφή 41, ο Helgi απαντά ότι δεν είναι τίποτα από τα δύο.

Η Prose Edda του Snorri Sturluson παραθέτει πολλά αποσπάσματα από την Völuspá και επεξεργάζεται εκτενώς σε πεζό λόγο τις εκεί πληροφορίες, αν και ορισμένες από αυτές τις πληροφορίες έρχονται σε σύγκρουση με αυτές που παρέχονται στην Völuspá.

Στο βιβλίο Gylfaginning της Prose Edda, γίνονται διάφορες αναφορές στο Ragnarök. Το Ragnarök αναφέρεται για πρώτη φορά στο κεφάλαιο 26, όπου η θρονιασμένη μορφή του High, βασιλιά της αίθουσας, λέει στον Gangleri (μεταμφιεσμένος βασιλιάς Gylfi) κάποιες βασικές πληροφορίες για τη θεά Iðunn, μεταξύ των οποίων ότι τα μήλα της θα κρατήσουν τους θεούς νέους μέχρι το Ragnarök.

Στο κεφάλαιο 34, ο High περιγράφει τη δέσμευση του λύκου Fenrir από τους θεούς, με αποτέλεσμα ο θεός Týr να χάσει το δεξί του χέρι, και ότι ο Fenrir παραμένει εκεί μέχρι το Ragnarök. Ο Gangleri ρωτά τον High γιατί, αφού οι θεοί μπορούσαν να περιμένουν μόνο καταστροφή από τον Fenrir, δεν σκότωσαν απλώς τον Fenrir μόλις τον έδεσαν. Ο High απαντά ότι “οι θεοί έχουν τέτοιο σεβασμό στους ιερούς τόπους και τα ιερά τους, που επέλεξαν να μην τα μολύνουν με το αίμα του λύκου, παρόλο που οι προφητείες προέβλεπαν ότι θα ήταν ο θάνατος του Odin”.

Ως συνέπεια του ρόλου του στο θάνατο του θεού Baldr, ο Loki (που περιγράφεται ως πατέρας του Fenrir) είναι δεμένος πάνω σε τρεις πέτρες με τα εσωτερικά όργανα του γιου του Narfi (που έχουν μετατραπεί σε σίδηρο) σε τρία σημεία. Εκεί, το δηλητήριο πέφτει στο πρόσωπό του περιοδικά από ένα φίδι που έχει τοποθετήσει ο jötunn Skaði. Η γυναίκα του Λόκι, η Sigyn, συλλέγει το δηλητήριο σε έναν κουβά, αλλά κάθε φορά που φεύγει για να τον αδειάσει, οι σταγόνες φτάνουν στο πρόσωπο του Λόκι και ο πόνος που βιώνει προκαλεί σπασμούς, με αποτέλεσμα να προκαλούνται σεισμοί. Ο Λόκι περιγράφεται περαιτέρω ότι είναι δεμένος με αυτόν τον τρόπο μέχρι την έναρξη του Ράγκναροκ.

Το κεφάλαιο 51 παρέχει μια λεπτομερή περιγραφή του Ragnarök, διανθισμένη με διάφορα αποσπάσματα από τον Völuspá, ενώ τα κεφάλαια 52 και 53 περιγράφουν τα επακόλουθα αυτών των γεγονότων. Στο κεφάλαιο 51, ο High αναφέρει ότι το πρώτο σημάδι του Ragnarök θα είναι ο Φίμπουλγουιντ, κατά τη διάρκεια του οποίου θα φτάσουν τρεις χειμώνες χωρίς καλοκαίρι και ο ήλιος θα είναι άχρηστος. Ο High αναφέρει λεπτομερώς ότι, πριν από αυτούς τους χειμώνες, θα έχουν συμβεί τρεις προηγούμενοι χειμώνες, οι οποίοι θα σημαδευτούν από μεγάλες μάχες σε ολόκληρο τον κόσμο. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η απληστία θα κάνει τα αδέλφια να σκοτώνουν τα αδέλφια, και πατέρες και γιοι θα υποφέρουν από την κατάρρευση των συγγενικών δεσμών. Ο High παραθέτει στη συνέχεια τη στροφή 45 της Völuspá. Στη συνέχεια, ο High περιγράφει ότι ο λύκος θα καταπιεί τον ήλιο, στη συνέχεια ο αδελφός του θα καταπιεί το φεγγάρι, και η ανθρωπότητα θα θεωρήσει το γεγονός ως μεγάλη καταστροφή που θα οδηγήσει σε μεγάλη καταστροφή. Τα αστέρια θα εξαφανιστούν. Η γη και τα βουνά θα κουνηθούν τόσο βίαια που τα δέντρα θα ξεκολλήσουν από το έδαφος, τα βουνά θα γκρεμιστούν και όλα τα δεσμά θα σπάσουν, με αποτέλεσμα ο Fenrir να ελευθερωθεί από τα δεσμά του.

Η High αναφέρει ότι το μεγάλο φίδι Jörmungandr, που περιγράφεται επίσης ως παιδί του Λόκι στην ίδια πηγή, θα παραβιάσει τη στεριά καθώς η θάλασσα θα φουσκώνει βίαια πάνω της. Το πλοίο Naglfar, το οποίο περιγράφεται στην Prose Edda ως κατασκευασμένο από τα ανθρώπινα νύχια των νεκρών, απελευθερώνεται από το αγκυροβόλι του και σαλπάρει στη φουρτουνιασμένη θάλασσα, υπό την καθοδήγηση ενός jötunn που ονομάζεται Hrym. Την ίδια στιγμή, ο Φένριρ, με τα μάτια και τα ρουθούνια του να εκτοξεύουν φλόγες, ορμά προς τα εμπρός με το στόμα του ορθάνοιχτο, με το πάνω σαγόνι του να φτάνει στον ουρανό και το κάτω σαγόνι του να αγγίζει τη γη. Στο πλευρό του Fenrir, ο Jörmungandr εκτοξεύει δηλητήριο στον αέρα και τη θάλασσα.

Κατά τη διάρκεια όλων αυτών, ο ουρανός χωρίζεται στα δύο. Από τη διάσπαση, οι “γιοι του Muspell” βγαίνουν μπροστά. Ο Surtr ιππεύει πρώτος, περιτριγυρισμένος από φλόγες, με το σπαθί του λαμπρότερο από τον ήλιο. Ο High λέει ότι οι “γιοι του Muspell” θα διασχίσουν το Bifröst, που περιγράφεται στο Gylfaginning ως γέφυρα ουράνιου τόξου, και ότι η γέφυρα θα σπάσει. Οι γιοι του Muspell (και η λαμπερή πολεμική τους ομάδα) προχωρούν προς το πεδίο του Vígríðr, που περιγράφεται ως μια έκταση που φτάνει “εκατό λεύγες σε κάθε κατεύθυνση”, όπου ο Fenrir, ο Jörmungandr, ο Loki (ακολουθούμενος από τους “δικούς της Hel”) και ο Hrym (συνοδευόμενος από όλους τους frost jötnar) τους συναντούν. Ενώ αυτό συμβαίνει, ο Heimdallr στέκεται και φυσάει το Gjallarhorn με όλη του τη δύναμη. Οι θεοί ξυπνούν από τον ήχο και συναντιούνται. Ο Όντιν πηγαίνει στο Mímisbrunnr για να ζητήσει συμβουλές από τον Mímir. Το Yggdrasil σείεται, και τα πάντα, παντού φοβούνται.

Ο High αναφέρει ότι οι Æsir και οι Einherjar ντύνονται για πόλεμο και κατευθύνονται στο πεδίο της μάχης. Ο Odin, φορώντας ένα χρυσό κράνος και ένα περίτεχνο πανωφόρι, κρατάει το δόρυ του Gungnir και ιππεύει μπροστά τους. Ο Όντιν προχωρά εναντίον του Φένριρ, ενώ ο Θορ κινείται στο πλευρό του, αν και ο Θορ δεν μπορεί να βοηθήσει τον Όντιν επειδή έχει εμπλακεί σε μάχη με τον Γιορμουνγκάντρ. Σύμφωνα με τον High, ο Freyr μάχεται άγρια με τον Surtr, αλλά πέφτει επειδή του λείπει το σπαθί που έδωσε κάποτε στον αγγελιοφόρο του, τον Skírnir. Το κυνηγόσκυλο Garmr (που περιγράφεται εδώ ως το “χειρότερο από τα τέρατα”) ελευθερώνεται από τα δεσμά του μπροστά στον Gnipahellir και μάχεται με τον θεό Týr, με αποτέλεσμα να πεθάνουν και οι δύο.

Ο Thor σκοτώνει τον Jörmungandr αλλά δηλητηριάζεται από το φίδι και καταφέρνει να περπατήσει μόνο εννέα βήματα πριν πέσει νεκρός στη γη. Ο Fenrir καταπίνει τον Odin, αν και αμέσως μετά ο γιος του Víðarr κλωτσάει το πόδι του στην κάτω σιαγόνα του Fenrir, πιάνει την πάνω σιαγόνα και διαλύει το στόμα του Fenrir, σκοτώνοντας τον μεγάλο λύκο. Ο Λόκι μάχεται με τον Χάιμνταλρ και οι δύο σκοτώνονται μεταξύ τους. Ο Surtr καλύπτει τη γη με φωτιά, προκαλώντας την πυρκαγιά σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο High παραθέτει τις στροφές 46 έως 47 του Völuspá και επιπλέον τη στροφή 18 του Vafþrúðnismál (η τελευταία αφορά πληροφορίες για το πεδίο μάχης Vígríðr).

Στην αρχή του κεφαλαίου 52, ο Γκανγκλέρι ρωτάει “τι θα γίνει αφού καούν ο ουρανός και η γη και όλος ο κόσμος; Όλοι οι θεοί θα είναι νεκροί, μαζί με τους Einherjar και ολόκληρη την ανθρωπότητα. Δεν είπατε προηγουμένως ότι ο κάθε άνθρωπος θα ζει σε κάποιον κόσμο σε όλες τις εποχές;”

Το κεφάλαιο 53 αρχίζει με τον Γκανγκλέρι να ρωτάει αν θα επιβιώσει κάποιος από τους θεούς και αν θα μείνει κάτι από τη γη ή τον ουρανό. Ο Υψηλός απαντά ότι η γη θα εμφανιστεί και πάλι από τη θάλασσα, όμορφη και πράσινη, όπου θα φυτρώνουν αυτοφυείς καλλιέργειες. Το χωράφι Iðavöllr υπάρχει εκεί που κάποτε ήταν η Άσγκαρντ και, εκεί, ανέγγιχτο από τις φλόγες του Surtr, κατοικούν ο Víðarr και ο Váli. Έχοντας τώρα στην κατοχή τους το σφυρί του πατέρα τους, το Mjölnir, οι γιοι του Thor, ο Móði και ο Magni, θα τους συναντήσουν εκεί, και, ερχόμενοι από τη Hel, φτάνουν επίσης ο Baldr και ο Höðr. Όλοι μαζί κάθονται και αφηγούνται αναμνήσεις, ενώ αργότερα βρίσκουν τα χρυσά κομμάτια του παιχνιδιού που κάποτε είχαν οι Æsir. Στη συνέχεια παρατίθεται η στροφή 51 της Völuspá.

Υψηλή αποκαλύπτει ότι δύο άνθρωποι, Líf και Lífþrasir, θα έχουν επίσης επιβιώσει από την καταστροφή κρύβονται στο δάσος Hoddmímis holt. Αυτοί οι δύο επιζώντες καταναλώνουν την πρωινή δροσιά για να τραφούν, και από τους απογόνους τους ο κόσμος θα ξανακατοικηθεί. Στη συνέχεια παρατίθεται η στροφή 45 του Vafþrúðnismál. Ο προσωποποιημένος ήλιος, η Sól, θα αποκτήσει μια κόρη τουλάχιστον εξίσου όμορφη με αυτήν, και αυτή η κόρη θα ακολουθήσει το ίδιο μονοπάτι με τη μητέρα της. Παρατίθεται η στροφή 47 του Vafþrúðnismál, και έτσι τελειώνει η πρόβλεψη του Ragnarök στο Gylfaginning.

Διάφορα αντικείμενα έχουν αναγνωριστεί ότι απεικονίζουν γεγονότα από το Ragnarök.

Ο Σταυρός του Thorwald, μια εν μέρει σωζόμενη πέτρα που έχει ανεγερθεί στο Kirk Andreas στη νήσο Man, απεικονίζει έναν γενειοφόρο άνθρωπο που κρατάει ένα δόρυ προς τα κάτω σε έναν λύκο, με το δεξί του πόδι στο στόμα του, ενώ ένα μεγάλο πουλί κάθεται στον ώμο του. Η Rundata το χρονολογεί στο 940, ενώ ο Pluskowski το χρονολογεί στον 11ο αιώνα. Αυτή η απεικόνιση έχει ερμηνευτεί ως ο Οντίν, με ένα κοράκι ή έναν αετό στον ώμο του, που καταναλώνεται από τον Φένριρ στο Ράγκναροκ. Στην άλλη πλευρά της πέτρας υπάρχει η απεικόνιση ενός μεγάλου σταυρού και μια άλλη εικόνα παράλληλη με τη μορφή του Όντιν, η οποία έχει περιγραφεί ως ο Χριστός που θριαμβεύει επί του Σατανά. Αυτά τα συνδυασμένα στοιχεία έχουν οδηγήσει στο να περιγράφεται ο σταυρός ως “συγκρητιστική τέχνη”, ένα μείγμα παγανιστικών και χριστιανικών πεποιθήσεων.

Ο Σταυρός του Gosforth (920-950), στην Cumbria της Αγγλίας, είναι ένας σταυρός τυπικής αγγλοσαξονικής μορφής, σκαλισμένος σε όλες τις πλευρές του μακρού άξονα, ο οποίος έχει σχεδόν τετράγωνη διατομή. Εκτός από τα διακοσμητικά πάνελ, οι σκηνές περιλαμβάνουν μια χριστιανική σταύρωση και ενδεχομένως μια άλλη σκηνή στην Κόλαση, αλλά οι άλλες σκηνές ερμηνεύονται γενικά ως αφηγηματικά περιστατικά από την ιστορία του Ragnarök, ακόμη και από έναν μελετητή τόσο επιφυλακτικό σε τέτοιες ερμηνείες όπως ο David M. Wilson. Η ίδια η μάχη του Ragnarök μπορεί να απεικονίζεται στη βόρεια πλευρά. Ο σταυρός παρουσιάζει διάφορες μορφές που απεικονίζονται σε στυλ Borre, συμπεριλαμβανομένου ενός άνδρα με δόρυ που αντιμετωπίζει ένα τερατώδες κεφάλι, με το ένα πόδι του να είναι καρφωμένο στη διχαλωτή γλώσσα του κτήνους και στο κάτω σαγόνι του, και το άλλο να είναι πάνω στο πάνω σαγόνι του, μια σκηνή που ερμηνεύεται ως Víðarr που μάχεται τον Fenrir.

Η πέτρα Λέντμπεργκ του 11ου αιώνα στη Σουηδία, παρόμοια με τον Σταυρό του Θόρβαλντ, παρουσιάζει μια φιγούρα με το πόδι του στο στόμα ενός τετράποδου ζώου, και αυτό μπορεί επίσης να είναι μια απεικόνιση του Όντιν που καταβροχθίζεται από τον Φένριρ στο Ράγκναροκ. Κάτω από το θηρίο και τον άνθρωπο υπάρχει η απεικόνιση ενός άνδρα χωρίς πόδια, με κράνος και τα χέρια του σε κατάκλιση. Η επιγραφή του Younger Futhark στην πέτρα φέρει μια κοινώς παρατηρούμενη μνημειακή αφιέρωση, αλλά ακολουθείται από μια κωδικοποιημένη ρουνική ακολουθία που έχει περιγραφεί ως “μυστηριώδης” και “μια ενδιαφέρουσα μαγική φόρμουλα που είναι γνωστή από όλο τον αρχαίο σκανδιναβικό κόσμο”.

Στην πέτρα Skarpåker των αρχών του 11ου αιώνα, από το Södermanland της Σουηδίας, ένας πατέρας που θρηνεί τον νεκρό γιο του χρησιμοποιεί την ίδια μορφή στίχου, fornyrðislag, όπως στην Ποιητική Έντα στην ακόλουθη γκραβούρα:

Ο Jansson (1987) σημειώνει ότι την εποχή της επιγραφής, όλοι όσοι διάβαζαν τις γραμμές θα σκεφτόντουσαν το Ragnarök και τον υπαινιγμό που ο πατέρας βρήκε ταιριαστό ως έκφραση της θλίψης του.

Ο Rudolf Simek θεωρεί ότι η επιβίωση του Líf και του Lífþrasir στο τέλος του Ragnarök είναι “μια περίπτωση αναδιπλασιασμού της ανθρωπογένεσης, κατανοητή από την κυκλική φύση της εσχατολογίας των Eddic”. Ο Simek λέει ότι το Hoddmímis holt “δεν πρέπει να νοείται κυριολεκτικά ως δάσος ή ακόμη και ως δάσος στο οποίο οι δύο κρύβονται, αλλά μάλλον ως εναλλακτικό όνομα για το παγκόσμιο δέντρο Yggdrasill. Έτσι, η δημιουργία της ανθρωπότητας από κορμούς δέντρων (Askr, Embla) επαναλαμβάνεται και μετά το Ragnarök”. Ο Simek αναφέρει ότι στις γερμανικές περιοχές η έννοια της ανθρωπότητας που προέρχεται από τα δέντρα είναι αρχαία και επιπλέον επισημαίνει θρυλικές αντιστοιχίες σε έναν βαυαρικό θρύλο για έναν βοσκό που ζει μέσα σε ένα δέντρο, οι απόγονοι του οποίου επανακατοικούν τη γη αφού η ζωή εκεί έχει εξαλειφθεί από πανούκλα (παραθέτοντας μια αναδιήγηση του F. R. Schröder). Επιπλέον, ο Simek επισημαίνει έναν παλαιοσκανδιναβικό παραλληλισμό στη μορφή του Örvar-Oddr, “ο οποίος αναζωογονείται αφού ζει ως άνθρωπος-δέντρο (Ǫrvar-Odds saga 24-27)”.

Έχουν προταθεί θεωρίες σχετικά με τη σχέση μεταξύ του Ragnarök και του αρχαίου επικού ποιήματος Muspilli του 9ου αιώνα για τη χριστιανική Μυστική Κρίση, όπου εμφανίζεται η λέξη Muspille, και του αρχαίου επικού ποιήματος Heliand του 9ου αιώνα για τη ζωή του Χριστού, όπου εμφανίζονται διάφορες άλλες μορφές της λέξης. Και στις δύο πηγές, η λέξη χρησιμοποιείται για να δηλώσει το τέλος του κόσμου μέσω της φωτιάς. Παλαιοσκανδιναβικές μορφές του όρου εμφανίζονται επίσης σε όλες τις περιγραφές του Ragnarök, όπου ο κόσμος επίσης καταναλώνεται στις φλόγες, και, αν και υπάρχουν διάφορες θεωρίες σχετικά με τη σημασία και την προέλευση του όρου, η ετυμολογία του δεν έχει λυθεί.

Η Hilda Ellis Davidson θεωρεί ότι τα γεγονότα στο Völuspá που συμβαίνουν μετά το θάνατο των θεών (ο ήλιος μαυρίζει, ο ατμός ανεβαίνει, οι φλόγες αγγίζουν τους ουρανούς κ.λπ.) μπορεί να είναι εμπνευσμένα από τις ηφαιστειακές εκρήξεις στην Ισλανδία. Οι καταγραφές των εκρήξεων στην Ισλανδία παρουσιάζουν μεγάλες ομοιότητες με την αλληλουχία των γεγονότων που περιγράφονται στο Völuspá, ιδίως με την έκρηξη στο Laki που συνέβη το 1783. Η Bertha Phillpotts διατυπώνει τη θεωρία ότι η μορφή του Surtr εμπνεύστηκε από τις ισλανδικές εκρήξεις και ότι ήταν ένας δαίμονας του ηφαιστείου. Το όνομα του Surtr εμφανίζεται σε ορισμένα ισλανδικά τοπωνύμια, μεταξύ των οποίων ο σωλήνας λάβας Surtshellir, μια σειρά σκοτεινών σπηλαίων στην ηφαιστειακή κεντρική περιοχή της Ισλανδίας.

Έχουν επισημανθεί παραλληλισμοί μεταξύ ενός ποιήματος που εκφωνείται από έναν jötunn και βρίσκεται στο þáttr Bergbúa þáttr του 13ου αιώνα (“η ιστορία του κατοίκου του βουνού”). Στο παραμύθι, ο Thórd και ο υπηρέτης του χάνονται ενώ ταξιδεύουν στην εκκλησία το χειμώνα και έτσι βρίσκουν καταφύγιο για τη νύχτα μέσα σε μια σπηλιά. Μέσα στη σπηλιά ακούνε θορύβους, γίνονται μάρτυρες ενός ζεύγους τεράστιων καυτών ματιών και στη συνέχεια το ον με τα καυτά μάτια απαγγέλλει ένα ποίημα 12 στροφών. Το ποίημα που απαγγέλλει το ον περιέχει αναφορές στη σκανδιναβική μυθολογία (συμπεριλαμβανομένης μιας αναφοράς στον Thor) και επίσης προφητείες (μεταξύ άλλων ότι “τα βουνά θα γκρεμιστούν, η γη θα κινηθεί, οι άνθρωποι θα ξεπλυθούν από καυτό νερό και θα καούν από φωτιά”). Η φωτιά του Surtr λαμβάνει μια αναφορά στη στροφή 10. Ο John Lindow λέει ότι το ποίημα μπορεί να περιγράφει “ένα μείγμα της καταστροφής της φυλής των γιγάντων και των ανθρώπων, όπως στο Ragnarök”, αλλά ότι “πολλές από τις προβλέψεις για διαταραχές στη γη θα μπορούσαν επίσης να ταιριάζουν με την ηφαιστειακή δραστηριότητα που είναι τόσο συνηθισμένη στην Ισλανδία”.

Τα γεγονότα του Ράγκναροκ δραματοποιούνται, εν συντομία, στο παραμύθι του Χανς Κρίστιαν Άντερσεν “Η κόρη του βασιλιά των βάλτων”.

Στα τέλη του 2013 και στις αρχές του 2014, τα αγγλόφωνα μέσα ενημέρωσης ανέφεραν ευρέως ότι το Ράγκναροκ είχε προαναγγελθεί ότι θα συνέβαινε στις 22 Φεβρουαρίου 2014. Προφανώς κατά το πρότυπο του φαινομένου του 2012, ο ισχυρισμός αποδόθηκε κατά καιρούς σε ένα “ημερολόγιο των Βίκινγκς”. Δεν είναι γνωστό ότι υπήρχε τέτοιο ημερολόγιο, και η πηγή ήταν μια “πρόβλεψη” που έγινε στα μέσα ενημέρωσης από το Κέντρο Βίκινγκ Jorvik στο Γιορκ της Αγγλίας, με σκοπό να τραβήξει την προσοχή σε μια εκδήλωση που το ίδρυμα επρόκειτο να διοργανώσει εκείνη την ημερομηνία. Το Jorvik Viking Centre επικρίθηκε για παραπλάνηση του κοινού για την προώθηση της εκδήλωσης. Σε ένα άρθρο του 2014 σχετικά με τους ισχυρισμούς, ο φιλόλογος Joseph S. Hopkins αντιλαμβάνεται την ανταπόκριση των μέσων ενημέρωσης ως παράδειγμα μιας ευρείας αναζωπύρωσης του ενδιαφέροντος για την εποχή των Βίκινγκς και τα αρχαία γερμανικά θέματα.

Η έννοια του Ragnarök είναι κεντρική στην ταινία του κινηματογραφικού σύμπαντος της Marvel του 2017 Thor: Ragnarok, στην κορύφωση της οποίας ο δαίμονας Surtur καταστρέφει την Άσγκαρντ, ενώ ο λαός της φεύγει στο διάστημα υπό την καθοδήγηση του Thor, της Valkyrie, του Loki, του Heimdall και του Korg.

A. S. Byatt δημοσίευσε ένα μυθιστόρημα με τίτλο Ragnarok: The End of the Gods το 2011.

Η σκανδιναβική μυθολογία και η κλιματική αλλαγή ενέπνευσαν την ομώνυμη τηλεοπτική σειρά Ragnarok. Η πόλη Edda στη Δυτική Νορβηγία μαστίζεται από την κλιματική αλλαγή και τη βιομηχανική ρύπανση που προκαλούν τα εργοστάσια που ανήκουν στην οικογένεια Jutul (Jotunn = γίγαντες). Τους αμφισβητεί ένα έφηβο αγόρι, ο Magne, ο οποίος έρχεται να δει τον εαυτό του ως την ενσάρκωση του Thor. Έτσι αρχίζει το γεγονός Ragnarok (“λυκόφως των θεών”), η μάχη ενάντια σε αυτούς που καταστρέφουν τον πλανήτη.