Όσιρις
gigatos | 19 Νοεμβρίου, 2021
Σύνοψη
Ο Όσιρις (από τα αρχαία ελληνικά Ὄσιρις) είναι θεός του αιγυπτιακού πανθέου και μυθικός βασιλιάς της αρχαίας Αιγύπτου. Εφευρέτης της γεωργίας και της θρησκείας, η βασιλεία του ήταν ευεργετική και εκπολιτιστική. Πέθανε πνιγμένος στον Νείλο, δολοφονημένος σε συνωμοσία που οργάνωσε ο Σετ, ο νεότερος αδελφός του. Παρά τον διαμελισμό του σώματός του, αναβιώνει χάρη στη μαγική δύναμη της αδελφής του Ίσιδας. Το μαρτύριο του Όσιρη του δίνει το δικαίωμα να εισέλθει στον υπερκόσμιο κόσμο, όπου γίνεται ο κυρίαρχος και ανώτατος κριτής των νόμων του Ma”at.
Στο Μέσο Βασίλειο, η πόλη της Αβύδου έγινε η πόλη του θεού Όσιρι. Έτσι προσέλκυσε πολλούς πιστούς που αναζητούσαν την αιωνιότητα. Η φήμη της πόλης βασίζεται στους εορτασμούς της παραμονής της Πρωτοχρονιάς και σε ένα ιερό κειμήλιο, το κεφάλι του θεού.
Κατά την πρώτη χιλιετία π.Χ., ο Όσιρις διατήρησε την ιδιότητά του ως νεκρικός θεός και κριτής των ψυχών. Ωστόσο, οι πτυχές του ως θεού των νερών του Νείλου και, με την ίδια λογική, ως θεού της γονιμότητας, απέκτησαν υπεροχή, αυξάνοντας έτσι τη δημοτικότητά του μεταξύ του νιλοτικού πληθυσμού. Οι Έλληνες άποικοι στη Μέμφιδα υιοθέτησαν τη λατρεία του ήδη από τον 4ο αιώνα π.Χ. στην τοπική μορφή του Όσιρι-Άπις, του νεκρού και μουμιοποιημένου ιερού ταύρου. Οι ηγεμόνες των Λαγιδών εισήγαγαν αυτή τη λατρεία στην πρωτεύουσά τους Αλεξάνδρεια με τη μορφή του Σεράπη, του συγκρητιστικού ελληνοαιγυπτιακού θεού. Μετά την κατάκτηση της Αιγύπτου από τις ρωμαϊκές δυνάμεις, ο Όσιρις και η Ίσιδα εξήχθησαν στη Ρώμη και την αυτοκρατορία της. Παρέμειναν εκεί, με σκαμπανεβάσματα, μέχρι τον 4ο αιώνα μ.Χ., όταν τελικά εκδιώχθηκαν από τον Χριστιανισμό (απαγόρευση του παγανισμού μετά το διάταγμα της Θεσσαλονίκης). Η λατρεία του Όσιρι, ενεργή από τον 25ο αιώνα π.Χ., διήρκεσε μέχρι τον 6ο αιώνα μ.Χ., όταν ο ναός της Ίσιδας στο νησί Φίλαι, ο τελευταίος στην Αίγυπτο, έκλεισε γύρω στο 530, ένα κλείσιμο που διέταξε ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρέντι Μέρκιουρι
Ετυμολογία
Το θεώνυμο Όσιρις είναι η μεταγραφή στο λατινικό αλφάβητο μιας λέξης από τα αρχαία ελληνικά: Ὄσιρις, η οποία προέρχεται από μια λέξη της αιγυπτιακής γλώσσας: Wsjr, που μεταγράφεται ανάλογα με τους συγγραφείς ως Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Ousir, Ousire ή Ausare, ενώ η αρχική αιγυπτιακή προφορά δεν είναι γνωστή λόγω του γεγονότος ότι η αιγυπτιακή ιερογλυφική γραφή δεν αναπαράγει όλα τα φωνήεντα. Αρκετοί αιγυπτιολόγοι έχουν προσπαθήσει να δώσουν ένα νόημα στο θεώνυμο Όσιρις. Το 1980, ο John Gwyn Griffiths πρότεινε ότι το Wsjr προέρχεται από το Wser και σημαίνει “ο Ισχυρός”. Επιπλέον, μια από τις παλαιότερες μαρτυρίες για τον θεό Όσιρι εμφανίζεται στη μασταμπά του νεκρού Netjer-ouser (Θεός-δύναμος). Το 1987, ο Wolfhart Westendorf πρότεινε την ετυμολογία Waset-jret: “αυτός που φέρει το μάτι”. Το 1985, ο David Lorton υπέθεσε ότι το Wsjr είναι μια σύνθετη λέξη που προέρχεται από το μόρφημα set που σχετίζεται με το jret- set-jret που σημαίνει “τελετουργική δραστηριότητα”. Ο Όσιρις θα ήταν τότε “αυτός που επωφελείται από την τελετουργική δραστηριότητα”. Σύμφωνα με το αιγυπτιακό όραμα, οι καταστροφικές δυνάμεις βρίσκονται σε διαρκή αγώνα εναντίον των θετικών δυνάμεων. Σε αυτό, ο Σετ αντιτίθεται στον αδελφό του Όσιρι, σύμβολο της γόνιμης και θρεπτικής γης.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Ναυμαχία του Μίντγουεϊ
Πρώτα πιστοποιητικά
Ο Όσιρις είναι μία από τις κύριες θεότητες του αιγυπτιακού πάνθεου. Ωστόσο, η προέλευση της λατρείας του είναι ακόμη πολύ σκοτεινή. Σύμφωνα με την κατάσταση των αιγυπτιολογικών γνώσεων, οι παλαιότερες μαρτυρίες για τον Όσιρι χρονολογούνται από τον XXV αιώνα π.Χ. και χρονολογούνται από το τέλος της IVης ή τις αρχές της Vης δυναστείας. Το όνομα Όσιρις καταγράφεται για πρώτη φορά σε μια προσφορά προς τον Όσιρι και τον Άνουβι από μια πιθανή κόρη του Κέφρεν, τη Χεμέτ-Ρα, βασιλική κόρη και ιέρεια της Χάθορ. Πιθανώς πέθανε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Τσεπσέσκαφ, του τελευταίου ηγεμόνα της Δυναστείας IV. Η επιγραφή εμφανίζεται στο υπέρθυρο της εισόδου του τάφου της στη Γκίζα.
Η πρώτη αναπαράσταση του Όσιρι είναι ελλιπής, καθώς εμφανίζεται σε ένα θραύσμα του υψηλού ναού του βασιλιά Djedkare Isesi. Ο θεός εμφανίζεται ως ανδρική μορφή που φοράει μια μακριά θεϊκή περούκα.
Μια άλλη από αυτές τις αρχαίες αρχαιολογικές μαρτυρίες είναι μια επιγραφή του ονόματος του Όσιρι στο υπέρθυρο του τάφου του αρχιερέα Πταχέψα. Ο τελευταίος πέθανε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Niouserra. Ανακαλύφθηκε στη Σακκάρα, τη μεγάλη νεκρόπολη της Μέμφιδος, και φυλάσσεται σήμερα στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου.
Τα Κείμενα των Πυραμίδων περιέχουν λιτανείες και ξόρκια που απαγγέλλονται κατά τη διάρκεια βασιλικών τελετών κηδείας. Τα κείμενα αυτά ήταν χαραγμένα στους τοίχους των ταφικών θαλάμων από την εποχή του βασιλιά Ουάνας, του τελευταίου μέλους της 5ης δυναστείας. Με αυτή την τεκμηρίωση, είναι δύσκολο να συμπεράνουμε πού και πότε εμφανίστηκε η λατρεία του Όσιρι. Το κεφάλαιο 219, ωστόσο, αναφέρεται σε διάφορους τόπους λατρείας που βρίσκονται σε διάφορες πόλεις της κοιλάδας του Νείλου, εκ των οποίων η Ηλιούπολη, η Μπουσίρις, η Μπούτο, η Μέμφις και η Ερμόπολη Μάγκνα. Παραδόξως, η Άβυδος δεν αναφέρεται σε αυτόν τον κατάλογο. Η λατρεία του Όσιρι εισάγεται στην πόλη αυτή κατά τη διάρκεια της 5ης δυναστείας. Η Άβυδος είναι για τη λατρεία των Οσιρίων ο σημαντικότερος τόπος προσκυνήματος από το Μέσο Βασίλειο. Τα Κείμενα των Πυραμίδων αναφέρουν ότι το σώμα του δολοφονημένου θεού βρέθηκε κοντά στις όχθες του Νείλου στο Nedit (ή Gehesti), μια περιοχή κοντά στην Άβυδο.
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Διάσκεψη της Τεχεράνης
Αρχέτυπα και ενώσεις
Σύμφωνα με τον αιγυπτιολόγο Bernard Mathieu, η εμφάνιση του θεού Όσιρι ήταν αποτέλεσμα βασιλικής απόφασης, καθώς η λατρεία του εξαπλώθηκε ξαφνικά σε όλη την Αίγυπτο στις αρχές της 5ης Δυναστείας. Το όνομά του είναι ένα σκόπιμο γραφικό παιχνίδι που βασίζεται στο ιερογλυφικό που αντιπροσωπεύει το θρόνο. Από την αρχή, ο Όσιρις συνδέεται έτσι με τη θεά Ίσιδα, το όνομα της οποίας σημαίνει θρόνος. Ο Όσιρις είναι ο βασιλιάς των ταφικών περιοχών και ο κριτής των νεκρών. Η αναπαράστασή του είναι ανθρωπόμορφη, πολύ μακριά από τις ζωικές μορφές που μπορούν να πάρουν άλλες θεότητες της προδυναστικής περιόδου (βοοειδή, κροκόδειλοι, γεράκια). Το οσιριανό δόγμα εκπονήθηκε από τον κλήρο της Ηλιούπολης υπό τον έλεγχο της μοναρχικής εξουσίας, η οποία ανέλαβε τη διάδοσή του σε όλη τη χώρα, πιθανώς για να εδραιώσει καλύτερα την κυριαρχία της επί των μεγάλων ναών, όπως εκείνοι της Μπουσίρις, της Αβύδου ή της Ηρακλεόπολης.
Ο Όσιρις συνδέεται με άλλες θεότητες. Στην Κάτω Αίγυπτο, στο Bousiris, απορροφά τις ιδιότητες του Andjéty, του θεού-προστάτη αυτής της περιοχής από τους προϊστορικούς χρόνους. Η αναπαράσταση αυτού του ποιμενικού θεού χαρακτηρίζεται από τα δύο ψηλά φτερά στο κεφάλι του, τα οποία συγκρατούνται από μια μακριά κορδέλα, με το σκήπτρο Heqa και τη σημαία Nekhekh στα χέρια του. Ο Όσιρις εξομοιώνεται επίσης με τον ταφικό θεό Sokar, ο οποίος επιτηρεί τη νεκρόπολη των Μεμφιτών. Ο θεός αυτός αναπαρίσταται με την ένωση ενός ανθρώπινου σώματος, το οποίο μερικές φορές είναι τυλιγμένο σε σάβανο, και του κεφαλιού ενός γερακιού και πολύ συχνά χωρίς κανένα διακριτικό σημείο. Μερικές φορές αναπαρίσταται επίσης με τη μορφή μουμιοποιημένου γερακιού. Στην Άνω Αίγυπτο, ο Όσιρις είναι πιο συγκεκριμένα εγκατεστημένος στο νούμερο της Μεγάλης Γης, την περιοχή γύρω από την πόλη Θίνις, την αρχαιότερη πρωτεύουσα της αρχαίας Αιγύπτου. Αυτή η αρχαία πόλη δεν έχει ακόμη εντοπιστεί με βεβαιότητα. Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι ο Όσιρις ήρθε πιο κοντά στον θεό Ονούρη. Ο θεός αυτός είναι ένας άνδρας με γενειάδα που φοράει μια κόμμωση που αποτελείται από τέσσερα ψηλά φτερά. Ο Ονούρης, στην ταφική του όψη, φέρει το επίθετο Κενταμέντι, ο “Αρχηγός της Δύσης”. Η θινική νεκρόπολη βρισκόταν στην Άβυδο. Εκεί, ο Όσιρις εξομοιώνεται με τον Κενταμεντίου, τον “Αρχηγό της Δύσης”, μια ταφική θεότητα που βρίσκεται κοντά στον Ουπούτ και αναπαρίσταται με τη μορφή ενός μαύρου κυνόδοντα.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Άλφρεντ Χίτσκοκ
Αντιπροσωπείες
Ο θεός Όσιρις είναι στενά συνδεδεμένος με την αιγυπτιακή μοναρχία. Ο θεός θεωρείται ως νεκρός βασιλιάς και στη συνέχεια θεοποιείται. Οι ιδιότητές του είναι λοιπόν αυτές των Αιγύπτιων ηγεμόνων. Ο Όσιρις θεωρούνταν κυρίαρχος ολόκληρης της Αιγύπτου. Ωστόσο, στις αναπαραστάσεις του, φαίνεται να φοράει μόνο το λευκό στέμμα Hedjet, το σύμβολο της Άνω Αιγύπτου. Αυτή η κορώνα έχει τη μορφή καπακιού που στενεύει προς τα πάνω και καταλήγει σε ένα εξόγκωμα. Ωστόσο, το στέμμα αυτό μπορεί να εμπλουτιστεί με δύο ψηλά πλευρικά φτερά, πιθανότατα φτερά στρουθοκαμήλου, οπότε ονομάζεται στέμμα Atef. Τα άλλα βασιλικά του σύμβολα είναι το σκήπτρο Heqa και η σημαία Nekhekh που κρατάει στα χέρια του σταυρωμένα στο στήθος του. Καθώς ο Όσιρις είναι νεκρός θεός, οι αναπαραστάσεις του τον παρουσιάζουν ως μουμιοποιημένο σώμα. Οι στάσεις του είναι ποικίλες, ξαπλωμένος στο νεκρικό κρεβάτι, καθισμένος στο θρόνο ή όρθιος ως ον που έχει νικήσει το θάνατο.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έλβις Πρίσλεϊ
Επίθετα
Ο Όσιρις είναι ένας σύνθετος θεός του οποίου η παρουσία μαρτυρείται σε όλη την αιγυπτιακή επικράτεια. Αυτός ο θεός έχει πολλές πτυχές μέσα του. Οι πτυχές του ως ταφικού θεού είναι γνωστές. Αλλά ο Όσιρις είναι επίσης μια θεότητα που επιτηρεί την εύρυθμη λειτουργία του σύμπαντος. Η ευεργετική Του δράση επιτελείται έτσι στην παρέλαση των άστρων ή στον εποχιακό κύκλο της βλάστησης. Κατά συνέπεια, ο Όσιρις παρουσιάζεται στους πιστούς του με μια πληθώρα ονομάτων. Οι λιτανείες ψάλλονται στον “Όσιρι με όλα του τα ονόματα”. Πολύ νωρίς, ο Όσιρις προικίζεται με το επίθετο “Αυτός που έχει πολλά ονόματα” (ash renou). Αυτή η συσσώρευση επιθέτων και ονομάτων εμφανίζεται στο κεφάλαιο 142 του Βιβλίου των Νεκρών. Το κείμενο αυτό επιτρέπει στον αποθανόντα να αποκτήσει πρόσβαση στην αιώνια ζωή κατ” εικόνα του Όσιρι. Για το σκοπό αυτό, ο αποθανών απαριθμεί έναν κατάλογο εκατόν δεκαπέντε επιθέτων που συνδέονται με το όνομα του Όσιρι. Όσο περισσότερα ονόματα απαριθμεί ο πιστός, τόσο περισσότερο αναγνωρίζει και αποδέχεται τη δύναμη της θεότητας που επικαλείται. Οι διάφορες λειτουργίες του θεού και οι διάφορες πόλεις όπου υπάρχει η λατρεία του παρατίθενται χωρίς λογική σειρά:
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Διάσκεψη της Γιάλτας
Ο Όσιρις, ο γιος του Nut
Ο Έλληνας Πλούταρχος είναι συγγραφέας πολλών πραγματειών για την ηθική, τη φιλοσοφία και τη θεολογία. Η πραγματεία Για την Ίσιδα και τον Όσιρι σχετίζεται με τις αιγυπτιακές δοξασίες. Αυτός ο συγγραφέας είναι ο πρώτος που συνοψίζει και εξηγεί τον μύθο του Όσιρι σε μια γραμμική αφήγηση. Η ιστορία αρχίζει με τη μυθική καθιέρωση του ηλιακού ημερολογίου των 365 ημερών. Η Nut, η θεά του ουρανού, είχε μια κρυφή ερωτική σχέση με τον Geb, τον αδελφό της, τον θεό της γης. Ο Ρα, ο θεός του ήλιου, όταν το μαθαίνει αυτό, θυμώνει και απαγορεύει στη Νουτ να γεννά κατά τη διάρκεια των ημερών του έτους. Ο Θωθ, ο άλλος αδελφός του Νουτ, αποφασίζει τότε να παίξει ζάρια με τη Σελήνη για να κερδίσει ένα εβδομήντα δεύτερο από τις ημέρες του φωτός του. Έχοντας κερδίσει άλλες πέντε ημέρες, τις τοποθέτησε μετά τις 360 ημέρες που δημιούργησε ο Ρα. Ο Όσιρις γεννήθηκε την πρώτη ημέρα, ο Ώρος ο Πρεσβύτερος τη δεύτερη ημέρα, ο Σέτ την τρίτη ημέρα με το σχίσιμο της μήτρας, η Ίσιδα την τέταρτη ημέρα στα έλη του δέλτα του Νείλου και η Νεφθίς την πέμπτη και τελευταία ημέρα. Ο Πλούταρχος προσθέτει ότι ο αληθινός πατέρας του Όσιρι και του Χορού του πρεσβύτερου θα ήταν ο Ρα, ότι ο πατέρας της Ίσιδας θα ήταν ο Θωθ και ότι μόνο ο Σηθ και η Νεφθίς θα ήταν απόγονοι του Γκεμπ. Υποδεικνύει όμως και μια άλλη εκδοχή για την πατρότητα του Ώρου του Πρεσβύτερου. Πριν ακόμη γεννηθούν, ο Όσιρις και η Ίσιδα, ερωτευμένοι μεταξύ τους, θα είχαν συλλάβει τον Ώρο τον Πρεσβύτερο στη μήτρα της μητέρας τους.
Το κεφάλαιο 219 των Κειμένων των Πυραμίδων εξισώνει μαγικά τον νεκρό φαραώ με τον Όσιρι, τον θεό που επανήλθε στη ζωή. Όλοι οι θεοί της οικογένειας του Όσιρι ενθαρρύνονται να επαναφέρουν τον νεκρό βασιλιά στη ζωή, όπως έκαναν με τον Όσιρι. Σε αυτό το κεφάλαιο αναφέρονται οι διαφορετικοί οικογενειακοί δεσμοί που έχουν οι θεοί της Ηλιούπολης μεταξύ τους. Ο Όσιρις είναι ο γιος του Ατούμ, του Σου και του Τεφνούτ, του Γκεμπ και του Νουτ. Άλλα κείμενα μας κάνουν να καταλάβουμε ότι ο Ατούμ δημιούργησε τον Σου και τον Τεφνούτ και ότι οι τελευταίοι είναι οι γονείς του Γκεμπ και του Νουτ. Η απαρίθμηση των οικογενειακών δεσμών συνεχίζεται με την αναφορά των αδελφών του Όσιρι, λέγοντας ότι τα αδέλφια του είναι η Ίσις, ο Σέτ, η Νεφθίς και ο Θωθ και ότι ο Ώρος είναι ο γιος του.
Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Ακτίου
Ο Όσιρις, ο αγαπημένος των αδελφών του
Η Ίσιδα θεωρούνταν από τους αρχαίους Αιγύπτιους ως η σύζυγος του θεού Όσιρι. Ως εκ τούτου, η λατρεία της ήταν πολύ δημοφιλής, ιδίως κατά τα χρόνια της Ύστερης Περιόδου. Όταν η λατρεία των αιγυπτιακών θεών άρχισε να παρακμάζει στην πατρίδα τους, η λατρεία της Ίσιδας, της θλιμμένης χήρας που σώζει τους μυημένους από το θάνατο, συνεχίστηκε πέρα από τα σύνορα της Αιγύπτου, ωστόσο, στην Ελλάδα (Αθήνα, Δελφοί, Κόρινθος), στην Ιταλία (Ρώμη και Πομπηία) ή στη Γερμανία (Μάιντς). Ο Όσιρις (ή η ελληνορωμαϊκή μορφή του Σάραπις) συνδεόταν φυσικά πάντα μαζί της, αλλά η σύζυγος επισκίαζε τον σύζυγο στις καρδιές των πιστών.
Η επιτύμβια στήλη του Amenmes (18η Δυναστεία), που σήμερα φυλάσσεται στο Μουσείο του Λούβρου, είναι το πιο εξαντλητικό αιγυπτιακό αρχαιολογικό έγγραφο σχετικά με τον μύθο του Όσιρι. Περιέχει έναν ύμνο στον Όσιρι. Φυσικά, υπάρχουν αποσπάσματα αφιερωμένα στην πενθούσα σύζυγό του. Ο Σετ δολοφόνησε τον Όσιρι και στη συνέχεια εξαφάνισε το σώμα του. Η Ίσιδα, με τη δύναμη της μαγείας της, ανασταίνει τον Όσιρι, τον θεό με την καρδιά του που είχε καταρρεύσει. Στη συνέχεια, αφού ενωθεί μαζί του, συλλαμβάνει τον Ώρο, τον μελλοντικό διάδοχο του θρόνου:
“Η αδελφή της είναι η προστασία της, αυτή που κρατά μακριά τους αντιπάλους. Αποκρούει τις αφορμές της αταξίας με τη γοητεία του στόματός της, η ειδική στη γλώσσα της, της οποίας ο λόγος δεν αποτυγχάνει, τέλεια στις εντολές της. Η Ίσις, η Αποτελεσματική, η προστάτιδα του αδελφού της, που τον αναζητά χωρίς κόπο, περιπλανώμενη σ” αυτή τη γη, θρηνώντας, δεν ησυχάζει μέχρι να τον βρει. Σκιάζοντας με το φτέρωμά της, παράγοντας αέρα με τις δύο φτερούγες της, κάνοντας χειρονομίες χαράς, φέρνει τον αδελφό της- σηκώνει ό,τι κρεμόταν για Εκείνον-του-που-η-καρδιά-αποτυγχάνει- εξάγοντας τον σπόρο του, δημιουργώντας έναν κληρονόμο, θηλάζει το παιδί στη μοναξιά ενός άγνωστου τόπου, το ενθρονίζει, με το χέρι του να έχει δυναμώσει, στη Μεγάλη Αίθουσα του Γκεμπ”.
– Μεγάλος Ύμνος στον Όσιρι (Στήλη C286 στο Μουσείο του Λούβρου).
Στην πραγματεία του, ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο Όσιρις εξαπάτησε λανθασμένα την Ίσιδα και ότι αυτή η απιστία διαπράχθηκε με τη δίδυμη αδελφή του, τη Νεφθίς, τη σύζυγο του Σετ. Από αυτή τη μοιχευμένη σχέση γεννήθηκε ο Ανούβης, ο θεός με το κεφάλι σκύλου. Μια παράγραφος στον Πάπυρο του Μπρούκλιν (Δυναστεία XXVI) αναφέρει ότι στην πόλη της Λετόπολης υπάρχει ένα άγαλμα που παριστάνει τη Νεφθίς με τη μορφή της λέαινας Σεχμέτ να αγκαλιάζει τη μούμια του Όσιρι- μια στάση που είναι περισσότερο αυτή μιας επίσημης συζύγου παρά μιας ερωμένης. Το γεγονός αυτό επιβεβαιώνεται από δύο σκηνές από το ναό της Έντφου, όπου η Νεφθίς φέρει το όνομα Onnophret. Αυτό το όνομα καθιστά τη Νεφθίς το θηλυκό αντίστοιχο του Όσιρι στην όψη του Ounnefer (τέλεια ύπαρξη). Σε μια σκηνή, η Νεφθίς προστατεύει τη μούμια του Όσιρι, αφού του επαναφέρει το κεφάλι και τη ζωή. Επιπλέον, το όνομα της θεάς είναι χαραγμένο σε μια καρτούζα, γεγονός που την καθιστά νόμιμη σύζυγο. Η Ίσις πρέπει να θεωρηθεί ως η επίγεια σύζυγος του Όσιρι και η Νέφθης ως η αιώνια σύζυγός του, αυτή που τον συνοδεύει στη μετά θάνατον ζωή. Ο Πλούταρχος γράφει για τις δύο αδελφές του Όσιρι: “Η Νεφθίς, στην πραγματικότητα, δηλώνει ό,τι είναι υπόγειο και ό,τι δεν φαίνεται- η Ίσις, αντίθετα, ό,τι είναι στη γη και ό,τι φαίνεται. Η Νεφθίς ήταν η νταντά του νεαρού Ώρου. Τον προστάτεψε από την οργή του Σετ κρύβοντάς τον στους βάλτους της Χεμμίς. Σε αντάλλαγμα γι” αυτή την προστασία και για να γλιτώσει την εκδίκηση του Σετ, απέκτησε την εύνοια να βρίσκεται στο πλευρό του Όσιρι στον κάτω κόσμο:
“Θυμήσου τι έκανα για σένα, παιδί μου: Σεθ, τον κράτησα μακριά σου, έκανα τη νοσοκόμα να σε κουβαλάει και να έχει γάλα. Σωθήκατε στην υπόθεση της Χέμνης, γιατί αρνήθηκα να αναγνωρίσω το πρόσωπο του Σεθ για χάρη σας! Δώσε μου μια ώρα, για να δω τον Όσιρι για όσα έκανα για σένα!
– Απόσπασμα από τον πάπυρο του Ιμούθη. Μετάφραση από τον Jean-Claude Goyon
Διαβάστε επίσης, uncategorized – Ρόζα Παρκς
Ο Όσιρις ο ένθρονος
Η Εννεάδα των θεών της Ηλιούπολης θεωρούνταν από τους αρχαίους Αιγυπτίους ως η πρώτη δυναστεία των ηγεμόνων τους. Μετά τη δημιουργία της Αιγύπτου, ο Ατούμ-Ρα κυβέρνησε τη χώρα, στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από τον Σου και στη συνέχεια από τον Γκεμπ. Ο τελευταίος, σημειώνοντας τα προτερήματα του Όσιρι, του άφησε το θρόνο:
“Καθιερώνει σταθερή τάξη σε όλη την Αίγυπτο. Τοποθετεί το γιο στο θρόνο του πατέρα του, επαινεμένος από τον πατέρα του Γκεμπ, αγαπημένος από τη μητέρα του Νουτ, κληρονόμος του Γκεμπ για τη βασιλεία της Διπλής Χώρας. Καθώς αυτός είδε την τελειότητά του, διέταξε να οδηγήσει τη χώρα σε μια ευτυχή επιτυχία”.
– Ύμνος στον Όσιρι από το Νέο Βασίλειο (στήλη C286 στο Λούβρο).
Μια σκηνή από το ναό της Denderah, χαραγμένη τον πρώτο αιώνα π.Χ., μας πληροφορεί ότι ο Όσιρις, όπως και οι ανθρώπινοι φαραώ, είχε έναν βασιλικό τίτλο που αποτελούνταν από πέντε ονόματα και βασιζόταν σε ένα θεολογικό λογοπαίγνιο:
Το κεφάλαιο 175 του Βιβλίου των Νεκρών αναφέρει ότι ο θεός στεφανώθηκε στην πόλη Ηρακλεόπολη Magna από τον θεό-δημιουργό Atum-Ra. Η στέψη του Όσιρι δίνει την ευκαιρία για έναν διάλογο κατά τον οποίο ο δημιουργικός λόγος των δύο θεοτήτων δημιουργεί μυθικά γεγονότα και τόπους στην αιγυπτιακή θεολογία- παρακάτω βρίσκονται οι ιερές λεκάνες του ναού της Ηρακλεόπολης:
“Τότε ο Όσιρις έπαθε πονοκέφαλο εξαιτίας της ζέστης του στέμματος-Ατέφ, το οποίο ήταν στο κεφάλι του (την πρώτη μέρα που το είχε τοποθετήσει στο κεφάλι του) για να τον φοβούνται οι θεοί. Τότε ο Ρα επέστρεψε ειρηνικά στην Ηρακλεάπολη για να δει τον Όσιρι και τον βρήκε να κάθεται στο σπίτι του, με το κεφάλι του να έχει πρηστεί από τη ζέστη του στέμματος. Τότε ο Ρα έκανε αυτό το αίμα και τη σάνια αυτού του αποστήματος να ρέουν προς τα έξω, και έγιναν μια λίμνη. Τότε ο Ρα είπε στον Όσιρι: Ιδού, σχημάτισες μια λίμνη από το αίμα και τα σανία που έτρεχαν από το κεφάλι σου- εξ ου και αυτή η ιερή λίμνη στην Ηρακλεόπολη.
– Απόσπασμα από το κεφ. 175 του Βιβλίου των Νεκρών. Μετάφραση από τον Paul Barguet.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Θεοδώρα (αυτοκράτειρα)
Ο Όσιρις, άρχοντας της Maat
Ο Πλούταρχος αναφέρει ότι ο Όσιρις δίδαξε στους ανθρώπους του πολιτισμένους τρόπους ώστε να μην μοιάζουν πλέον με άγρια θηρία. Τους δίδαξε γεωργία και σεβασμό στους θεούς και τους νόμους. Τα παλαιότερα αιγυπτιακά αρχαιολογικά έγγραφα σχετικά με τον Όσιρι επιβεβαιώνουν τις δηλώσεις του Πλούταρχου. Ένα θραύσμα ενός επιστύλιου από την Πέμπτη Δυναστεία μας πληροφορεί ότι, από τις λατρευτικές του αρχές, ο Όσιρις ονομάζεται “ο μεγάλος θεός, ο άρχοντας του Ma”at, ο Όσιρις που προΐσταται της Busiris και όλων των τόπων της”.
Η Ma”at (κοσμική τάξη) είναι μια πολιτικοθρησκευτική έννοια που εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της διαμόρφωσης του Παλαιού Βασιλείου. Εκείνη την εποχή, ο Αιγύπτιος βασιλιάς απέκτησε κεντρική διάσταση. Σε μια ενιαία χώρα, το πρόσωπό του υπερβαίνει όλες τις τοπικές αρχές. Σε αυτό το πλαίσιο, το Ma”at είναι ένας μύθος που επιτρέπει την ενοποίηση όλων των υπηκόων του Αιγύπτιου ηγεμόνα κάτω από μια ενιαία αρχή. Το Ma”at είναι τότε η θεοποίηση της βασιλικής βούλησης και τάξης. Το να λες και να κάνεις Ma”at σημαίνει να υπακούς και να συμμετέχεις στη μοναρχία. Στην κοινωνική ζωή, το να συμμετέχεις στο Μα”ατ σημαίνει να συμμετέχεις ενεργά και αμοιβαία σε μια αναγκαία ανθρώπινη αλληλεγγύη, ενώ οι συμπεριφορές κατά του Μα”ατ είναι η τεμπελιά και η απληστία.
Στο αποκορύφωμα της βασιλείας του Παλαιού Βασιλείου, το Ma”at είναι ένα τυπικό χαρακτηριστικό του ανθρώπινου βασιλιά. Αυτή είναι η περίπτωση του οικοδόμου της ρομβοειδούς πυραμίδας, του βασιλιά Σνέφρου (4η Δυναστεία). Στον τίτλο του, αυτός ο ηγεμόνας αυτοσυστήνεται ως “άρχοντας του Ma”at”. Η πολιτικο-θεολογική κατάσταση αλλάζει με την Πέμπτη Δυναστεία. Η υπέρτατη δύναμη περνάει από τον γήινο κόσμο στο θεϊκό επίπεδο. Η εξουσία του βασιλιά υποτιμάται και οι ηγεμόνες αυτής της δυναστείας γίνονται οι “γιοι του Ρα”. Ταυτόχρονα, οι άρχοντες βλέπουν επίσης να στερούνται την εξουσία τους επί του Ma”at υπέρ του Όσιρι. Ταυτόχρονα, το Ma”at καθίσταται ιερό επειδή ανατίθεται στον κυβερνήτη της μεταθανάτιας ζωής, ο οποίος επιβάλλει κυρώσεις σε όλες τις επιβλαβείς πράξεις στο τέλος της ανθρώπινης ζωής. Οι βασιλείς δεν είναι πλέον τίποτα περισσότερο από εκτελεστές που κάνουν και λένε το Ma”at. Ένα απόσπασμα από τη διδασκαλία του Πταχοτέπ μας δείχνει ότι οι Αιγύπτιοι λόγιοι συνέδεσαν την ίδρυση του Μαατ με τη μυθική βασιλεία του βασιλιά Όσιρι:
“Το Μάατ είναι ισχυρό και με αέναη αποτελεσματικότητα δράσης. Δεν μπορεί να διαταραχθεί από την εποχή του Όσιρι. Η τιμωρία επιβάλλεται σε αυτόν που παραβαίνει τους νόμους. Αυτό είναι που διαφεύγει της προσοχής των άπληστων.
– Διδασκαλία του Πταχοτέπ. Απόσπασμα από το Maxim 5
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μπόμπι Μουρ
Κείμενα πυραμίδας
Ο βίαιος θάνατος του θεού Όσιρι και η μαγική διαδικασία της αναγέννησής του αναφέρονται αρκετές φορές στα κείμενα των Πυραμίδων. Το κεφάλαιο 670 είναι μια ταφική απαγγελία όπου εμφανίζονται αυτές οι κύριες στιγμές του οσιριακού πεπρωμένου. Δύο βασιλείς επωφελήθηκαν από αυτό το τελετουργικό κείμενο. Πρόκειται για τον Πέπι Α΄ και τον Πέπι Β΄ της ΣΤ΄ δυναστείας. Κυριάρχησαν στην Αίγυπτο τον 23ο και τον 22ο αιώνα π.Χ. Και στις δύο περιπτώσεις, το κείμενο είναι χαραγμένο στον νότιο τοίχο του ταφικού θαλάμου όσο το δυνατόν πιο κοντά στη σαρκοφάγο. Η απαγγελία δεν εμφανίζεται ως αφήγηση ή ως δομημένη ιστορία- αυτό το είδος εμφανίζεται μόνο με τον φιλόσοφο Πλούταρχο. Η απαγγελία είναι ένα μαγικό ξόρκι που κάνει τον αποθανόντα βασιλιά να παίζει το ρόλο του Όσιρι.
Η απαγγελία μπορεί να χωριστεί σε δύο ακολουθίες. Το πρώτο θυμίζει το μαρτύριο του Όσιρι. Οι πύλες του ουρανού ανοίγουν για να περάσουν οι θεοί της Πε, μιας πόλης στην Κάτω Αίγυπτο. Πρόκειται πιθανώς για τον Ώρο και τους δύο γιους του, τον Αμσέτ και τον Χάπυ. Οι θεοί έρχονται στο σώμα του Όσιρι, παρασυρμένοι από τους θρήνους της Ίσιδας και της Νεφθίδος. Σε ένδειξη πένθους και προς τιμήν του νεκρού, χτυπούν τους μηρούς τους, ανακατεύουν τα μαλλιά τους και χτυπούν τα χέρια τους, ενώ αρνούνται το θάνατο του Όσιρι. Τον παροτρύνουν να ξυπνήσει για να ακούσει τι έχει κάνει ο Ώρος γι” αυτόν. Του λένε ότι η δολοφονία του έχει εκδικηθεί. Ο Σετ είχε χτυπήσει και σκοτώσει τον Όσιρι σαν απλό βοδινό και στη συνέχεια τον είχε δέσει. Ο Ώρος ενημερώνει τον πατέρα του ότι έκανε το ίδιο στον Σετ και τον έθεσε υπό την επιμέλεια της Ίσιδας. Το υπόλοιπο της απαγγελίας αφηγείται την αναγέννηση του θεού Όσιρι. Στη λίμνη της ζωής, ο νεκρός παίρνει τη μορφή του θεού τσακαλιού Ouput. Ο Ώρος προσφέρει στον πατέρα του τους ηττημένους εχθρούς του από τη Σηθία. Τα τελευταία τα φέρνει ο Θωθ. Στη συνέχεια, ο γιος ενθρονίζει τον πατέρα ως αρχηγό των νεκρών δίνοντάς του το σκήπτρο Ufa. Αφού εξαγνίζεται από τη Νεφθίς, ο Όσιρις αρωματίζεται από την Ίσιδα. Φαίνεται ότι ο Σετ έσφαξε επίσης τον αδελφό του, διότι στη συνέχεια αναφέρεται ότι οι δύο αδελφές συναρμολογούν τη σάρκα του και επανασυνδέουν τα μέλη του. Τα μάτια του επιστρέφονται με τη μορφή των σκαφών της ημέρας και της νύχτας (Ήλιος και Σελήνη). Τα τέσσερα παιδιά του Ώρου συμμετείχαν στην ανάκτηση του Όσιρι. Για να ηρεμήσει πλήρως, του γίνεται η τελετή του ανοίγματος του στόματος. Αφυπνισμένος στη ζωή από τον Shu και τον Tefnut, ο Όσιρις βγαίνει από το Duaat και ανεβαίνει προς τον Atum προς την κατεύθυνση των ουράνιων πεδίων.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τζέιν Όστεν
Πλούταρχος
Η πιο πρόσφατη εκδοχή του μύθου μας παραδόθηκε από τον Πλούταρχο. Αυτός ο Έλληνας φιλόσοφος καθιστά τον Όσιρι και την Ίσιδα ευεργέτες ηγεμόνες. Ο Όσιρις δίδαξε στους ανθρώπους τα στοιχειώδη της γεωργίας και του ψαρέματος, ενώ η Ίσιδα τους δίδαξε την υφαντική και την ιατρική. Εν τω μεταξύ, ο Σετ κυβερνούσε την εχθρική έρημο και τις ξένες χώρες. Ζηλεύοντας τον αδελφό του, ο Σέτ σχεδίασε τη δολοφονία του Όσιρι για να καταλάβει το θρόνο της Αιγύπτου, τον οποίο επιθυμούσε. Κατά τη διάρκεια ενός συμποσίου προς τιμήν του Όσιρι, ο Σέτ πρόσφερε ένα υπέροχο σεντούκι στο κοινό, ορκιζόμενος να το δώσει σε εκείνον που θα το γέμιζε τέλεια ξαπλώνοντας μέσα σε αυτό. Κανείς από όσους επιχείρησαν το κατόρθωμα δεν κατάφερε να κερδίσει το σεντούκι. Όταν ήρθε η σειρά του Όσιρι και ήταν ο μόνος που πέτυχε, ο Σέτ έκλεισε και σφράγισε το σεντούκι, ενώ οι συνεργάτες του έδιωξαν τους καλεσμένους και κράτησαν μακριά την Ίσιδα… Ο Σέτ έριξε το σεντούκι στο Νείλο, ο οποίος το μετέφερε στη Μεσόγειο Θάλασσα. Ο Όσιρις πνίγηκε και ο Σέτ εκμεταλλεύτηκε τη δολοφονία για να εγκαθιδρύσει την κυριαρχία του στην Αίγυπτο. Η Ίσις, η θλιμμένη χήρα, έψαξε σε όλη την Αίγυπτο για το πτώμα του συζύγου της και το βρήκε στη Βύβλο του Λιβάνου. Έφερε το πτώμα του δολοφονημένου βασιλιά πίσω στην Αίγυπτο και κατέφυγε στους βάλτους του δέλτα του Νείλου. Κατά τη διάρκεια ενός νυχτερινού κυνηγιού στους βάλτους, ο Σεθ βρήκε το μισητό πτώμα του αδελφού του. Έγινε έξαλλος και έκοψε τον νεκρό σε δεκατέσσερα κομμάτια, τα οποία σκόρπισε σε όλη την Αίγυπτο. Με τη βοήθεια μερικών οπαδών, μεταξύ των οποίων ο Θωθ, η Νεφθίς και ο Άνουβις, η Ίσις βρήκε τα μέλη του θεού, εκτός από το πέος του, το οποίο είχε καταπιεί το ψάρι οξυρρύγχος. Αφού ανασύστησε το σώμα, προχώρησε στην ταρίχευσή του με τη βοήθεια του Ανούβη, τυλίγοντάς το σε λινές λωρίδες. Με το σώμα του θεού ακόμη αδρανές, η Ίσιδα, με τη βοήθεια της αδελφής της Νεφθίδος, χτύπησε τα φτερά της και έβγαλε κραυγές για να δώσει ζωή στον Όσιρι με τις μαγικές της δυνάμεις. Αναζωογονημένος, ο Όσιρις δεν επιστρέφει στη γη, αλλά βασιλεύει στο βασίλειο των νεκρών. Έτσι, η αναγέννηση του Όσιρι προαναγγέλλει όλες τις πιθανές μορφές ανανέωσης, είτε στη βλάστηση είτε στους ανθρώπους. Μεταμορφωμένη σε χαρταετό, η Ίσιδα μπορεί να εμποτιστεί. Από αυτή την ένωση γεννήθηκε ο Ώρος το Παιδί (Αρποκράτης), τον οποίο έκρυψε στους θάμνους παπύρου του Δέλτα για να τον προστατεύσει από τον θείο του Σετ.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Θουκυδίδης
Pillar-Djed και τελετουργίες αναγέννησης
Ο στύλος Djed είναι ένα πολύ αρχαίο φετίχ που μαρτυρείται στην Ιερακονπόλη ήδη από τη Θινιτική περίοδο ως μέρος μιας λατρείας προς τον Sokar, έναν νεκρικό θεό που αναπαρίσταται ως μουμιοποιημένο γεράκι. Η αρχική σημασία του Djed δεν είναι ακόμη γνωστή. Ίσως αναφέρεται σε ένα δέντρο που έχει ταρακουνηθεί. Αλλά από την αρχή, ο στύλος αυτός αποτελούσε επίσης μέρος των αγροτικών τελετών της γονιμότητας των σιτηρών. Στη Μέμφιδα, ο πυλώνας Djed ανεγέρθηκε για πρώτη φορά προς τιμήν του Πταχ και του Σοκάρ. Στις αρχές του Νέου Βασιλείου, ο Όσιρις συγχωνεύτηκε με τις δύο τελευταίες θεότητες με τη μορφή Πταχ-Σοκάρ-Οσίρις. Η ανέγερση του πυλώνα Djed συμβολίζει τότε τη νίκη του Όσιρι επί του Σετ. Σε αυτό το πλαίσιο, το Djed θεωρείται ως η ραχοκοκαλιά του Όσιρι. Αυτό το όραμα του Djed εμφανίζεται επίσης στο Βιβλίο των Νεκρών. Την ημέρα της ταφής, ένα φυλαχτό Djed τοποθετείται γύρω από το λαιμό της μούμιας:
“Στάσου όρθιος, Όσιρις! Εσείς έχετε τους σπονδύλους σας, αυτός του οποίου η καρδιά δεν χτυπάει πια. Στάσου στο πλάι, άσε με να βάλω νερό από κάτω σου! Σας φέρνω τη χρυσή στήλη Djed- ας χαρείτε γι” αυτήν!
– Κεφάλαιο 155 του Βιβλίου των Νεκρών. Μετάφραση από τον Paul Barguet
Από το Νέο Βασίλειο και μετά, ο στύλος Djed ανθρωπομορφοποιείται και οι παραστάσεις του είναι παρόμοιες με εκείνες του Όσιρι. Στα ανάγλυφα του ταφικού ναού του Sety I, ο πυλώνας Djed, όπως ο αναστημένος Όσιρις, ζωντανεύει ξανά αφού αναστήθηκε από τον φαραώ Ραμσή II. Εκεί, η τελετή της ανέγερσης του πυλώνα Djed συνίσταται στο να δοθεί ζωή στον θεό Όσιρι. Ο πυλώνας Djed είναι εφοδιασμένος με δύο μάτια Udjat, διάφορα στέμματα (συμπεριλαμβανομένου ενός από δύο ψηλά φτερά στρουθοκαμήλου) και είναι ντυμένος με το βασιλικό ιμάτιο. Στην ιερογλυφική γραφή, το Jed είναι το σύμβολο της σταθερότητας. Στο τελετουργικό της Αβύδου, αυτή η έννοια της σταθερότητας αναφέρεται στην αναγκαία συνοχή της Διπλής Χώρας που σχηματίστηκε από την ένωση της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου.
Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Πρώτη Σταυροφορία
Ο Όσιρις περικυκλώνει το Douat
Το Douat είναι ένας μυθικός τόπος που δεν έχει ακριβή γεωγραφική θέση. Ο τόπος αυτός βρίσκεται μερικές φορές στον ουρανό, αλλά άλλες φορές στη γη. Οι μεταφράσεις των αιγυπτιολόγων το κάνουν μεταθανάτια ζωή ή κόλαση. Ωστόσο, το Douat δεν ανταποκρίνεται πραγματικά σε αυτές τις δύο έννοιες. Στα αρχαία αιγυπτιακά, η ρίζα της λέξης douât είναι κοντά στο ρήμα douâ που σημαίνει “προσεύχομαι, λατρεύω”. Όσον αφορά τη λέξη douât, σύμφωνα με μια άλλη ορθογραφία, μπορεί επίσης να σημαίνει “έπαινος, ύμνος, λατρεία”. Επιπλέον, η λέξη douâou σημαίνει “αυγή, πρωί και ξημέρωμα”. Όσον αφορά τον πλανήτη Αφροδίτη, είναι είτε ο douâou netjer (θεός του πρωινού), είτε πιο απλά ο Douât. Η περιοχή του Ντουάτ είναι έτσι ένα σημείο συνάντησης όπου οι ζωντανοί και οι νεκροί μπορούν να υμνούν την αναγέννηση του φωτός, όταν το σκοτάδι της νύχτας εξαφανίζεται μπροστά στην αναγέννηση του ήλιου την αυγή.
Στο Νέο Βασίλειο, δημιουργήθηκε ένα νέο είδος ταφικής λογοτεχνίας: τα “Βιβλία των όσων βρίσκονται στο Ντουάτ”. Τα βιβλία αυτά προορίζονταν για τις βασιλικές προσωπικότητες και εμφανίζονταν στους τοίχους των τάφων τους, των κενοταφιών ή των σαρκοφάγων τους.
Τα κείμενα αυτά, σε αντίθεση με το Βιβλίο των Νεκρών, δεν είναι συλλογές μαγικών τύπων ετερόκλητης προέλευσης. Πρόκειται για αμετάβλητα κείμενα που περιγράφουν τις πλούσιες εικόνες που σχετίζονται με αυτά. Το παλαιότερο έργο είναι το βιβλίο του Amdouat που εμφανίστηκε επί Θούτμιδος Γ”. Αν το Βιβλίο των Πυλών εμφανίζεται στον Horemheb, το πρώτο πλήρες αντίγραφο εμφανίζεται στη σαρκοφάγο του Sety I. Η δωδέκατη και τελευταία ακολουθία αυτής της σύνθεσης περιέχει μια αναπαράσταση της στιγμής που ο ήλιος αναδύεται από τον κάτω κόσμο για να αναγεννηθεί την αυγή. Αυτή η σκηνή είναι μια εικόνα της κοσμολογικής σκέψης των Αιγυπτίων του Νέου Βασιλείου.
Ο θεός Nun φαίνεται να αναδύεται από τα αρχέγονα νερά. Σηκώνει το ηλιακό σκάφος με τα δύο μακριά του χέρια. Επί του σκάφους, ο σκαραβαίος Khepri (σύμβολο της αναγέννησης) κρατά τον ηλιακό δίσκο. Εκατέρωθεν του σκαραβαίου, οι θεές Ίσις και Νέφθης εμφανίζονται για να καλωσορίσουν ή να ωθήσουν τον αναγεννημένο ήλιο. Ο ήλιος γίνεται δεκτός στην αγκαλιά της Nut, της θεάς του ουρανού. Απεικονίζεται ανάποδα, η θεά στέκεται πάνω στο κεφάλι του Όσιρι, το σώμα του οποίου σχηματίζει μια θηλιά που περιέχει το Douat. Η επιγραφή λέει: “Ο Nut είναι αυτός που δέχεται τον Ra”.
Όπως το φίδι Ουροβόρος που δαγκώνει την ίδια του την ουρά, ο Όσιρις είναι συσπειρωμένος. Το σώμα του σχηματίζει έναν κύκλο και η ανακοίνωση λέει ότι: “Είναι ο Όσιρις που περιβάλλει το Douat”. Αυτή η αναπαράσταση του θεού είναι ένας τρόπος να δείξει ότι ο χρόνος είναι κυκλικός. Ο κύκλος συμβολίζει την τελειότητα και την κίνηση. Αυτή η μόνιμη επιστροφή των πραγμάτων και των γεγονότων είναι μια διαδοχή αναγεννήσεων. Ο Όσιρις και ο Nut αναπαρίστανται ανάποδα για να δείξουν ότι το Duaat δεν υπόκειται στους ίδιους κανόνες με το διατεταγμένο σύμπαν, με τον ήλιο να ταξιδεύει από τη δύση προς την ανατολή. Όταν ο ήλιος εισέρχεται σε αυτό, δεν μπορεί παρά να το εγκαταλείψει. Το βράδυ, ο ήλιος εισέρχεται στη Δύση. Αναγεννιέται καθώς περνάει μέσα από το Dûât. Αυτός ο κόσμος της νύχτας και του θανάτου κυβερνάται από τον Όσιρι. Αφού περάσει από δώδεκα περιοχές και δώδεκα πύλες, ο ήλιος αναγεννιέται την αυγή, όταν εξέρχεται από τον ανατολικό ορίζοντα. Αυτή η έξοδος από τον κάτω κόσμο συμβολίζεται από τον δεύτερο ήλιο στην πλώρη του ηλιακού φλοιού. Ο ουρανός μέσω της Καρύδας βρίσκεται μεταξύ του Ντούντα και του διατεταγμένου σύμπαντος. Αποτελεί τον συνδετικό κρίκο μεταξύ των δύο κόσμων.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σέξτος ο Εμπειρικός
Ο Όσιρις, ο άρχοντας των εκατομμυρίων ετών
Η θνητότητα των αιγυπτιακών θεών συχνά αναδεικνύεται σε έναν κύκλο όπου ο θάνατος και η αναγέννηση εναλλάσσονται, καθώς η αναζωογόνηση του θεού είναι δυνατή μόνο μέσω του θανάτου του. Όμως τα αιγυπτιακά έγγραφα που αναφέρουν το οριστικό τέλος του χρόνου και την οριστική εξαφάνιση των θεών είναι ελάχιστα. Το κεφάλαιο 175 του Βιβλίου των Νεκρών, ωστόσο, περιγράφει αυτή την κατάσταση με μεγάλη σαφήνεια. Στο τέλος του χρόνου, μόνο ο Άτουμ και ο Όσιρις θα παραμείνουν. Ο Όσιρις θρηνεί ότι πρέπει να παραμείνει στον υπερκόσμιο κόσμο. Ο Ατούμ τον παρηγορεί λέγοντάς του ότι η έρημος των νεκροπόλεων είναι το βασίλειό του, ότι ο γιος του Ώρος βασιλεύει πάνω στην ανθρωπότητα και ότι θα ζήσει μια πολύ μακρά ζωή. Ο Ατούμ του λέει ότι μόνο οι δυο τους θα αντέξουν επιστρέφοντας στο χάος της καταγωγής τους με τη μορφή ενός φιδιού:
“Είστε προορισμένοι για εκατομμύρια εκατομμύρια χρόνια, μια ζωή εκατομμυρίων ετών. Αλλά θα καταστρέψω όλα όσα δημιούργησα- αυτή η γη θα επιστρέψει στην κατάσταση του Νου, στην κατάσταση της ροής, όπως ήταν η πρώτη της κατάσταση. Είμαι αυτό που θα μείνει, μαζί με τον Όσιρι, όταν μεταμορφωθώ ξανά σε φίδι, το οποίο οι άνθρωποι δεν μπορούν να γνωρίζουν, το οποίο οι θεοί δεν μπορούν να δουν.
– Βιβλίο των Νεκρών, κεφ. 175, απόσπασμα. Μετάφραση από τον Paul Barguet.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εδουάρδος ο Πρεσβύτερος
Όσιρις Ωρίωνας
Οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν τον αστερισμό του Ωρίωνα Σαχ. Προσωποποιημένος από έναν άνδρα που φορούσε το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου, ο Σα θεωρούνταν ο κυβερνήτης των άστρων, των οποίων την πορεία διέταζε στον νυχτερινό ουρανό. Ο Σαχ είναι η Μπα-ψυχή του Όσιρι ή ο ίδιος ο Όσιρις σύμφωνα με διάφορες παραδόσεις. Αρκετά κεφάλαια των Κειμένων της Σαρκοφάγου είναι αφιερωμένα σε αυτόν τον αστερισμό (κεφάλαια 469, 470, 689, 1017). Το κεφάλαιο 227 επιτρέπει στον αποθανόντα να μεταμορφωθεί σε διάδοχο του Όσιρι. Ο αποθανών, αφού επιβεβαιώσει ότι είναι ο Όσιρις, συνεχίζει να μιλάει για τον Ωρίωνα:
“Είμαι ο Ωρίωνας, αυτός που έχει φτάσει στη Διπλή Χώρα του, αυτός που πλέει μπροστά από το πλαίσιο του ουρανού στο σώμα της μητέρας του Nut- ήταν έγκυος σε μένα σύμφωνα με την επιθυμία της, και με γέννησε με χαρά στην καρδιά της.
– Απόσπασμα από το κεφ. 227 των κειμένων των σαρκοφάγων. Μετάφραση από τον Paul Barguet.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Δεύτερη Γαλλική Αυτοκρατορία
Ο Όσιρις ο γεννήτορας
Τα κεφάλαια 366 και 593 των Κειμένων των Πυραμίδων, που μοιάζουν πολύ στη γραφή τους, αναφέρονται στη γέννηση και τη σύλληψη του Ώρου. Φαίνεται ότι οι γονείς του είναι ο Όσιρις και η Ίσιδα:
“Η αδελφή σου η Ίσις ήρθε σε σένα, ευτυχισμένη με την αγάπη σου. Αφού την τοποθέτησες πάνω στον φαλλό σου, ο σπόρος σου ξεπήδησε μέσα της.
– Κείμενα των πυραμίδων. Κεφ. 366.
Το υπόλοιπο κείμενο είναι προικισμένο με μια αστρική διάσταση, επειδή ο καρπός αυτής της ένωσης είναι ο Hor-imy-Sopedet, δηλαδή “ο Ώρος στον αστερισμό του Μεγάλου Σκύλου”. Ο Όσιρις, εξομοιωμένος με τον αστερισμό του Ωρίωνα, μεταδίδει την αστρική του ουσία στον Ώρο, δηλαδή τον αστέρα Σείριο, μέσω της Ίσιδας, του αστερισμού του Μεγάλου Σκύλου:
“Το σπέρμα σου ξεπήδησε από αυτήν (ο Horus-Soped προήλθε από εσένα στο όνομά του από τον Horus στο Sopedet”.
– Κείμενα πυραμίδας. Κεφ. 593.
Αυτή η μυθική και αστρονομική γέννηση βασίζεται σε μια σειρά θεολογικών λογοπαίγνιων: Soped, το αιγυπτιακό όνομα του άστρου Σείριου, σημαίνει αιχμηρός, μυτερός, επιδέξιος και Sopedet σημαίνει τρίγωνο και αποτελεσματικότητα. Ο αστέρας Σείριος-Σοπεντ μπορεί τότε να αναφέρεται σε ένα από τα τρία σημεία του τριγώνου που σχηματίζει με τους αστέρες Betelgeuse και Rigel, με τον Σείριο-Σοπεντ να έχει σημαντικότερο ρόλο επειδή αυτό το ισόπλευρο τρίγωνο δείχνει προς αυτόν. Ο Όσιρις-Ορίωνας είναι ο θεός σε λήθαργο- τρία αστέρια σχηματίζουν τον φαλλό του (που σήμερα θεωρείται ως η ζώνη του) και δείχνουν προς τον αστερισμό του Μεγάλου Σκύλου: για τους Αιγυπτίους, αυτό είναι η Ίσιδα με τη μορφή ενός πουλιού, του χαρταετού, που κουβαλάει στον κόρφο του τον διάδοχό του, τον Ώρο-Σωπήδη (Σείριο), αυτόν που αγωνίζεται αποτελεσματικά για να αποκαταστήσει τον πατέρα του στη ζωή και τα βασιλικά του καθήκοντα.
Διαβάστε επίσης, μάχες – Μάχη του Βερντέν
Ο Όσιρις ο ηγέτης των Δυτικών
Ο πάπυρος Chester Beatty I χρονολογείται στη βασιλεία του Ραμσή Ε΄ (20ή δυναστεία) και περιέχει την ιστορία των περιπετειών του Ώρου και του Σετ. Η ιστορία αφηγείται τους εσωτερικούς αγώνες που μαίνονται στην οικογένεια των Οσιρίων. Ο βασιλιάς Όσιρις είναι νεκρός. Επί ογδόντα χρόνια, ο Ώρος και ο Σετ διαπληκτίζονται για τη διαδοχή του θρόνου. Οι αιγυπτιακοί θεοί είναι ένορκοι σε ένα δικαστήριο στο οποίο προεδρεύει ο Ρα. Χωρίζονται σε δύο εξίσου ισχυρά στρατόπεδα. Ο Ώρος, ένας έφηβος με ελάχιστη εμπειρία, υποστηρίζεται από μια παράταξη με επικεφαλής τη μητέρα του Ίσιδα. Όσο για τον Σετ, τον γενναίο υπερασπιστή του Ηλιακού Πλοίου ενάντια στον Απόφις, ο Ρα υποστηρίζει τον αγώνα του. Αν ο Ώρος πρέπει να αντιμετωπίσει τις μαγικές επιθέσεις του Σετ, ο τελευταίος πρέπει να αντιμετωπίσει εκείνες της Ίσιδας. Μετά από χιλιάδες κόλπα, οι θεοί της αυλής έχουν κουραστεί από την αναβλητικότητα του γέρο-Ρα. Οι διαδοχικές του κρίσεις είναι όλες ευνοϊκές για τον Ώρο, αλλά κάθε φορά ο Σετ μπορεί να τις αμφισβητήσει λόγω της ανόδου του έναντι του Ρα. Με τη συμβουλή του Θωθ και του Σου, ο Ρα στέλνει ένα γράμμα στον Όσιρι για να μάθει τη γνώμη του. Σε απάντηση, ο αποθανών θεός προβάλλει τα δικά του πλεονεκτήματα:
“Γιατί αδικείται ο γιος μου ο Ώρος; Εγώ είμαι αυτός που σας έκανε δυνατούς. Εγώ είμαι αυτός που δημιούργησε το κριθάρι και τη σπέλτα για να συντηρούν τους θεούς, καθώς και τα κοπάδια που βρίσκονται υπό τη φροντίδα των θεοτήτων. Κανένας θεός ή θεά δεν βρέθηκε να το κάνει αυτό.
– Οι περιπέτειες του Horus και του Set. Μετάφραση: Claire Lalouette.
Ο Ρα δεν εντυπωσιάζεται, κοροϊδεύει τη δύναμη του Όσιρι λέγοντας ότι με ή χωρίς αυτόν, το κριθάρι και η σπέλτα θα εξακολουθούσαν να υπάρχουν. Με θυμό, ο Όσιρις απειλεί τους θεούς της Εννεάδας. Υπό το φόβο μιας επιδημίας, οι θεοί αποφασίζουν οριστικά υπέρ του Ώρου. Το τελικό επιχείρημα είναι ότι από τον Όσιρι εξαρτάται η καλή υγεία της δημιουργίας. Τρέφει τους θεούς και τους ανθρώπους ως θεός της αφθονίας. Όμως, κατά την επιθυμία του, μπορεί να εξαπολύσει εναντίον των εχθρών του και των ασεβών έναν στρατό δαιμόνων για να συντομεύσει τη χαρούμενη επίγεια ζωή των ζωντανών όντων:
“Είναι πραγματικά τέλειο, πραγματικά τέλειο, όλο αυτό που δημιούργησες, ω εφευρέτη της Εννεάδας! Αλλά έχει κανονιστεί η δικαιοσύνη να καταβροχθιστεί από τον υπόκοσμο. Σκέψου την κατάσταση, εσύ. Αυτή η γη στην οποία βρίσκομαι είναι γεμάτη με άγριους αγγελιοφόρους που δεν φοβούνται κανέναν θεό ή θεά. Αν τους έστελνα έξω, θα μου έφερναν πίσω τις καρδιές όλων εκείνων που έχουν διαπράξει άθλιες πράξεις, αλλά εμφανίζονται εδώ στην παρέα μου. Και γιατί περνάω τη ζωή μου εδώ, ειρηνικά στη Δύση, ενώ εσείς είστε έξω, όλοι σας; Ποιος από αυτούς είναι πιο δυνατός από μένα; Αλλά βλέπετε, αυτοί επινόησαν το ψέμα. Και όταν ο Πταχ δημιούργησε τον ουρανό, δεν είπε στα αστέρια μέσα σε αυτόν: “Θα ξαπλώνετε κάθε βράδυ στη Δύση, όπου κατοικεί ο βασιλιάς Όσιρις;”. Τότε και οι θεοί, οι ευγενείς και ο λαός θα ξαπλώσουν στον τόπο όπου βρίσκεσαι”-αυτό μου είπε”.
– Οι περιπέτειες του Horus και του Set. Μετάφραση: Claire Lalouette.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Έντγουιν Χαμπλ
Osiris Ounennefer
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι δεν έβλεπαν τον θάνατο ως κάτι φυσικό. Ταυτίζοντας όλους τους νεκρούς με τον Όσιρι, τον δολοφονημένο θεό, αντιλαμβάνονταν τον θάνατο ως το πέρασμα ενός ορίου μεταξύ του γήινου κόσμου και του υπερκόσμιου. Ο θάνατος είναι μια προσωρινή κρίση που μπορεί να επιλυθεί με το τελετουργικό της κηδείας. Η Αυλή του Όσιρι συμβολίζει αυτό το κρίσιμο στάδιο, διότι μόνο οι ηθικά αγνοί μπορούν να διεκδικήσουν τις τελετές. Μόνο όσοι είναι απαλλαγμένοι από αμαρτίες εμφανίζονται στο δικαστήριο του Όσιρι. Η καθαρότητα αυτή τονίζεται από το Παλαιό Βασίλειο και μετά στα κείμενα των τάφων και των μασταμπάδων. Οι θεοί, με τη μεσολάβηση του βασιλιά, παραχωρούν στους υπηρέτες της μοναρχίας την ιδιότητα του Imakhou (κάτοχος τάφου). Αλλά μπορεί κανείς να διεκδικήσει αυτό το προνόμιο μόνο αν έχει σεβαστεί και εφαρμόσει το Μάατ. Ο Όσιρις, με το όνομά του Ounenefer (Τέλεια Ύπαρξη), αποτελεί πρότυπο προς μίμηση, καθώς η υποδειγματική του ζωή τον οδήγησε στην άσκηση της βασιλικής εξουσίας στη γη και στη μετά θάνατον ζωή:
“Έκανα δικαιοσύνη για τον κύριό του, ότι τον ικανοποίησα σε αυτό που αγαπάει. Έχω πει την αλήθεια, έχω πράξει δικαιοσύνη, έχω πει το καλό, έχω επαναλάβει το καλό, έχω επιτύχει την τελειότητα, γιατί ήθελα να έχω καλό με τους ανθρώπους. Έκρινα δύο διαδίκους έτσι ώστε να μείνουν ικανοποιημένοι. Έσωσα τον άθλιο από αυτόν που ήταν πιο ισχυρός από αυτόν σε ό,τι είχα εξουσία. Έδωσα ψωμί στους πεινασμένους, ρούχα στους γυμνούς, πέρασμα στους ναυαγούς, φέρετρο στους άτεκνους. Έφτιαξα μια βάρκα για τους βαρκάρηδες.
– Ψεύτικη πόρτα του Νεφερσεχίμρε, γνωστή ως Chechi
Στο Νέο Βασίλειο, η κρίση των νεκρών αποκτά την οριστική της μορφή, όπως εμφανίζεται στο Βιβλίο των Νεκρών (κεφ. 125). Το πέρασμα ενώπιον του Όσιρι και των σαράντα δύο κριτών του μοιάζει περισσότερο με δίκη παρά με δικαστική διαδικασία. Ο αποθανών γνωρίζει εκ των προτέρων για τι μπορεί να κατηγορηθεί και υπερασπίζεται τον εαυτό του αρνούμενος δύο καταλόγους αμαρτιών en bloc. Ένας πρώτος κατάλογος σαράντα ελαττωμάτων αρνείται ενώπιον του Όσιρι, στη συνέχεια ένας δεύτερος κατάλογος σαράντα δύο ελαττωμάτων αρνείται ενώπιον των σαράντα δύο κριτών που συμβολίζουν ολόκληρη την αιγυπτιακή επικράτεια. Αυτοί οι νόμοι καθόριζαν την πρόσβαση στον υπερπέραν κόσμο. Αλλά το κεφάλαιο 125 είναι κάτι περισσότερο από μια μαγική φόρμουλα που αποσκοπεί στον εξαγνισμό του αποθανόντος. Ο Αιγύπτιος δεν βασίστηκε μόνο στη δύναμη της μαγείας για να σώσει την ψυχή του. Το μεταθανάτιο πέρασμά του ενώπιον του Όσιρι συνοδεύτηκε, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, από μια ζωή εμπνευσμένη από τους νόμους της αυλής:
“Είμαι ένας ευγενής που έχει πάρει ευχαρίστηση στο Μα”ατ, που έχει πάρει παράδειγμα από τους νόμους της αίθουσας των δύο Μα”ατ, γιατί σκόπευα να φτάσω στη νεκρόπολη χωρίς η παραμικρή αθλιότητα να συνδέεται με το όνομά μου, δεν έχω κάνει κακό στους ανθρώπους, ούτε κάτι που οι θεοί τους επιπλήττουν.
– Ταφική στήλη του Baki, 14ος αιώνας
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιωάννης του Λάνκαστερ
Από τον Όσιρι-Άπις στον Σάραπις
Ο ταύρος Apis (Hapi στα αιγυπτιακά) συμβολίζει τον κύκλο ενός νεαρού ζώου που διαδέχεται ένα μεγαλύτερο που μόλις πέθανε με φυσικό θάνατο. Μόλις πέθαινε ένας ταύρος, οι ιερείς έψαχναν για έναν ταύρο σαν αυτόν και τον ενθρόνιζαν. Η διαδοχή του Άπις μαρτυρείται από τον Αμενχοτέπ Γ΄ έως το τέλος της δυναστείας των Πτολεμαίων, αλλά πιθανώς διήρκεσε έως τον 4ο αιώνα μ.Χ. Ο Άπις μεταφέρει δύο θεολογικές εικόνες: πρώτον, τη βασιλική διαδοχή και δεύτερον, την οσιριανή αναγέννηση. Έτσι, ο Άπις παριστάνεται ως ζωντανός, κινούμενος ταύρος, ως νεκρό, μουμιοποιημένο ζώο και ως άνθρωπος με κεφάλι ταύρου. Ο νεκρός Άπις γίνεται Όσιρις με το όνομα Όσιρις-Άπις (στα αιγυπτιακά Osor-Hapi).
Κατά την Ύστερη Περίοδο, αναπτύχθηκε μια λατρεία προς τιμήν αυτού του νεκρού ζώου, αλλά εντός των ορίων της πόλης της Μέμφιδας. Η λατρεία ασκείται στους αιγυπτιακούς κύκλους αλλά και μεταξύ των Ελλήνων αποίκων που εγκαταστάθηκαν στη Μέμφιδα. Ένας πάπυρος στα ελληνικά αναφέρει τον θεό Οσεράπη ήδη από τον 4ο αιώνα π.Χ. Όταν η δυναστεία των Λαγιδών εγκαταστάθηκε στην Αίγυπτο, καθιέρωσε τη λατρεία του Σάραπις στην Αλεξάνδρεια. Αυτή η θεότητα ανέλαβε τις ταφικές και αγροτικές λειτουργίες του θεού Όσιρι, αλλά οι παραστάσεις του ήταν αυτές ενός Έλληνα θεού: ένας γενειοφόρος άνδρας με σγουρά μαλλιά στεφανωμένος είτε με το modius (σύμβολο της γονιμότητας) είτε με το στέμμα Atef (χαρακτηριστικό του Όσιρι).
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αναξαγόρας
Για τον ανθρωπολόγο James George Frazer, οι θεοί Όσιρις, Διόνυσος, Άττις και Άδωνις είναι πνεύματα της βλάστησης. Ο Όσιρις είναι σαν το σιτάρι που θάβεται κατά τη σπορά και ανασταίνεται κατά την επόμενη συγκομιδή. Τα σιτηρά λιπαίνονται με νερό στο έδαφος και στη συνέχεια, την ώρα της συγκομιδής, τεμαχίζονται από τα δρεπάνια των θεριστών.
– Μεγάλος Ύμνος στον Όσιρι. Νέο Βασίλειο. Στήλη στο Λούβρο C286
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Μάχη του Στάλινγκραντ
Εορταστικές εκδηλώσεις του μήνα Khoiak
Αρχικά αναπτύχθηκε στην Άβυδο και την Μπουσίρις, το τελετουργικό των εορτασμών του μήνα Χόιακ εξαπλώθηκε από την 11η Δυναστεία σε όλους τους ναούς που υποτίθεται ότι διατηρούσαν ένα λείψανο του σώματος του Όσιρι.
Ο κύκλος της βλάστησης των σιτηρών θεωρούνταν από τους Αιγυπτίους ως μεταφορά της έννοιας του θανάτου. Μια από τις εικόνες της αναγέννησης του Όσιρι είναι η αναπαράσταση των στάχυων που αναπτύσσονται στο μουμιοποιημένο σώμα του. Η αναπαράσταση αυτή εφαρμόστηκε στους ναούς σύμφωνα με το τελετουργικό του μήνα Khoiak. Σε μια δεξαμενή σε σχήμα μούμιας, οι ιερείς τοποθετούσαν ένα πήλινο μείγμα στο οποίο άρχιζαν να βλαστάνουν τα σιτηρά (κατά τη διάρκεια υποβρύχιας έρευνας, μια τέτοια δεξαμενή βρέθηκε μέσα στο τέμενος του ναού του Άμμωνα και του Χόνσου της βυθισμένης πόλης του Ηρακλείου). Αυτός ο βλαστικός Όσιρις, αφού τοποθετήθηκε στον ήλιο και στη συνέχεια αποξηράνθηκε, τοποθετήθηκε σε ένα ιερό πλοίο και μεταφέρθηκε στη νεκρόπολη της πόλης Κανόπους. Αυτή η φυτική μούμια απορρίφθηκε εκεί, είτε θάφτηκε είτε ρίχτηκε στο νερό.
Στους τάφους μπορούσαν να τοποθετηθούν μικρά καλούπια αυτού του είδους, που στους αιγυπτιολογικούς κύκλους ονομάζονται “Osiris vegetant” ή “Osiris cereals”.
Διαβάστε επίσης, ιστορία – Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκ
Ο Όσιρις σε όλους τους τάφους του
Η λατρεία του Όσιρι εξαπλώθηκε σε όλη την Αίγυπτο. Ωστόσο, αρκετές πόλεις ξεχώρισαν λόγω της ιδιαίτερης σχέσης τους με το μύθο του διαμελισμού του Όσιρι. Οι παραδόσεις αποκλίνουν ως προς τον αριθμό των μελών του Οσίριου που ήταν διασκορπισμένα στη χώρα- από δεκατέσσερα έως σαράντα δύο σύμφωνα με τις διάφορες εκδοχές. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο Σέτ έπνιξε τον αδελφό του Όσιρι κλειδώνοντάς τον σε ένα σεντούκι που ρίχτηκε στο Νείλο. Το πτώμα παρασύρθηκε στη Βύβλο (Λίβανος), όπου το βρήκε η Ίσιδα. Η θεά έφερε το σεντούκι και το σώμα πίσω στην Αίγυπτο κοντά στο Μπούτο. Αλλά κατά τη διάρκεια ενός κυνηγιού, ο Σετ βρήκε το σώμα του Όσιρι. Τρελός από οργή, διαμέλισε το σώμα σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε παντού. Απελπισμένη, η Isis ξεκίνησε να τους βρει και τους αναζήτησε σε όλη τη χώρα. Κάθε φορά που έβρισκε ένα κομμάτι, ανέθετε τη φύλαξή του στον τοπικό κλήρο, ώστε να τιμάται η μνήμη του Όσιρι.
Στο πρώτο κεφάλαιο του Βιβλίου των Νεκρών, ο αποθανών παρουσιάζεται ως ιερέας της λατρείας του Όσιρι, ελπίζοντας να επωφεληθεί από τις νεκρικές τελετές που εγκαινίασε ο διαμελισμένος θεός. Ο αποθανών απαριθμεί λοιπόν ορισμένες πόλεις όπου, κατά τη διάρκεια της ζωής του, τίμησε τον Όσιρι. Η συμμετοχή στις τελετές αυτών των ιερών τόπων επιτρέπει σε κάποιον να κερδίσει την εύνοια των θεών. Στη μετά θάνατον ζωή, οι θεοί φροντίζουν μόνο εκείνους που τους έχουν τιμήσει. Η συμμετοχή στις τελετές που σχετίζονται με την ταρίχευση του Όσιρι κατά τη διάρκεια της ζωής του επιτρέπει στον καθένα να συλλογίζεται τον θεό και να επιβιώνει στο βασίλειό του μετά τον θάνατο:
“Είμαι με τον Ώρο, ως προστάτης αυτού του αριστερού ώμου του Όσιρι που βρίσκεται στη Λετόπολη- έρχομαι και φεύγω, σαν φλόγα, την ημέρα της εκδίωξης των επαναστατών από τη Λετόπολη.
– Απόσπασμα από το κεφάλαιο 1 του Βιβλίου των Νεκρών. Μετάφραση από τον Paul Barguet
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φαϊζάλ Α΄ του Ιράκ
Ο φαλλός του Mendes
Ο Πλούταρχος, στη δική του εκδοχή του μύθου του Όσιρι, αναφέρει ότι η θεά Ίσιδα βρήκε όλα τα διασκορπισμένα μέλη εκτός από τον φαλλό φαγωμένο από ψάρια. Για να το αντικαταστήσει, έφτιαξε μια απομίμηση. Ωστόσο, η πόλη Mendes έχει διατηρήσει μια άλλη μυθική παράδοση. Το λείψανο που τιμάται σε αυτή την πόλη είναι ο φαλλός που συνδέεται με τη σπονδυλική στήλη. Αυτά τα δύο άκρα αποτελούν ένα λείψανο, επειδή οι Αιγύπτιοι (και οι Έλληνες μετά από αυτούς) πίστευαν ότι ο μυελός των οστών κατέβαινε από τη σπονδυλική στήλη στους όρχεις και έβγαινε μέσω του φαλλού με τη μορφή σπέρματος. Το σπέρμα στο σώμα της γυναίκας σχημάτιζε τότε τα οστά του παιδιού, ενώ τα γυναικεία υγρά σχημάτιζαν τη σάρκα. Η πόλη Μέντες ονομαζόταν Djedet ή Perbanebdjedou στην αιγυπτιακή γλώσσα, ενώ ο θεός της Μέντες ήταν το κριάρι Banebdjedet από την αρχή της φαραωνικής Αιγύπτου. Ο τελευταίος θεωρούνταν η ψυχή-μπα του Όσιρι. Στην πραγματικότητα, το ζώο αυτό έφερε μέσα του τέσσερις ψυχές-μπα, αυτές του Ρα, του Σου, του Γκεμπ και του Όσιρι- γι” αυτό και αναπαρίστατο με τέσσερα κεφάλια κριού.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βίλχελμ Κόνραντ Ρέντγκεν
Philæ και το Biggeh Abaton
Για τους Αιγύπτιους, το νερό της πλημμύρας του Νείλου προέρχεται από τον υπόγειο κόσμο και βγαίνει από μια σπηλιά που βρίσκεται στην περιοχή του πρώτου καταρράκτη. Αυτή η μυθική πηγή εντοπίστηκε για πρώτη φορά στην Ελεφαντίνη, την πόλη του θεού Khnum. Στη συνέχεια, κατά την Ύστερη Περίοδο, η πηγή του Νείλου εξομοιώθηκε κυρίως με το Αβατόν του νησιού Biggeh. Η πλημμύρα που αναβλύζει από την πληγή που προκάλεσε ο Σετ στο αριστερό πόδι του Όσιρι διατηρείται σε αυτό το μέρος. Η λατρεία υπέρ του Όσιρι εκεί χρονολογείται πιθανότατα από τον 6ο αιώνα, από τη βασιλεία του Ψαμέτικ Β”. Η λέξη Abaton προέρχεται από τα αρχαία ελληνικά: ἂβατον και σημαίνει “απρόσιτος”. Τα αιγυπτιακά ονόματα για το Abaton είναι Iat-ouâbet, “Ο αγνός τόπος” και Iou-ouâbet, “Το αγνό νησί”. Το Abaton είναι ένας από τους τάφους του Όσιρι. Αυτός ο ιερός τόπος είναι μια νεκρόπολη όπου η Ίσιδα βρήκε το αριστερό πόδι του διαμελισμένου αδελφού της. Οι λατρείες του Όσιρι του Αβατόν της Biggeh ήταν στενά συνδεδεμένες με εκείνες της Ίσιδας του νησιού των Φίλων:
“Λέγεται επίσης ότι υπάρχει ένα μικρό νησί κοντά στη Φίλη, το οποίο είναι απρόσιτο σε όλους- τα πουλιά δεν πετούν ποτέ εκεί και τα ψάρια δεν το πλησιάζουν. Ωστόσο, σε μια ορισμένη ώρα, οι ιερείς διασχίζουν το νερό για να πάνε εκεί για να κάνουν νεκρικές θυσίες, για να στεφανώσουν τον τάφο που βρίσκεται εκεί και ο οποίος σκιάζεται από έναν πλάτανο της μεθίδας που το ύψος του ξεπερνάει αυτό όλων των ελαιόδεντρων”.
– Για την Ίσιδα και τον Όσιρι. Πλούταρχος.
Το άγαλμα της θεάς μεταφερόταν με πομπή κάθε δέκα ημέρες από το ναό της στη Φίλαι στο Μπίγκεχ με πλοίο. Εκεί, η Ίσιδα, μέσω των ιερέων της, εκτελούσε τελετουργικές πράξεις, όπως σπονδές γάλακτος για τον Όσιρι, με σκοπό να τον αναζωογονήσει. Οι τελετουργίες απευθύνονται στην ψυχή-Ba του Όσιρι για να ενωθεί με το σώμα του και να ξυπνήσει τη μούμια που κοιμάται στο Abaton. Εκτός από αυτές τις δεκαετείς τελετουργίες, οι κορυφαίες στιγμές του έτους είναι η παραμονή της Ίσιδας και του Χαρεντότη στον τάφο τη δέκατη τρίτη ημέρα του μήνα Έπιφι και οι τελετουργίες αναγέννησης του μήνα Χόιακ.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρεντ Ασταίρ
Μαγικές απειλές κατά της αίρεσης
Γύρω στις αρχές του τέταρτου αιώνα μ.Χ., ο νεοπλατωνιστής Ιάμβλιχος, στην πραγματεία του για τα μυστήρια της Αιγύπτου, εξηγεί στους αντιπάλους της θεουργίας τον λειτουργικό μηχανισμό των λεκτικών απειλών κατά των λατρειών και των εορτασμών προς τον Όσιρι και την Ίσιδα. Σύμφωνα με τον ίδιο, οι απειλές που εκστομίζει ο μάγος δεν απευθύνονται στους θεούς (ήλιο, φεγγάρι, αστέρια) αλλά σε κατώτερα πνεύματα. Οι τελευταίοι, χωρίς κρίση ή λογική, αρκούνται στο να υπακούουν στις εντολές των θεϊκών ανωτέρων τους. Οι λεκτικές απειλές τρομοκρατούν αυτά τα πνεύματα. Κατά τη διάρκεια μιας τελετής, ένας ικανός μάγος μπορεί εύκολα να τους ξεγελάσει παρουσιάζοντάς τους τον εαυτό του με τη μορφή μιας ανώτερης θεότητας.
Τον δωδέκατο αιώνα, η ιστορία των περιπετειών του Ώρου και του Σετ τελειώνει με μια αναφορά σε αυτά τα κατώτερα πνεύματα. Για να κερδίσει την υπόθεσή του, ο Όσιρις απειλεί τους άλλους θεούς για να τους στείλει εναντίον τους. Αν ο Ώρος δεν κατακτήσει το θρόνο, τότε μια ορδή εχθρικών πνευμάτων θα κατέβει στη γη και τα ζωντανά όντα, θεοί και άνθρωποι, θα εισέλθουν νωρίτερα από το αναμενόμενο στο βασίλειο του Πέρατος. Οι μαγικοί πάπυροι του Τορίνο χρονολογούνται στην ίδια περίοδο. Μια μαγική φόρμουλα χρησιμοποιεί τη λεκτική απειλή κατά των οσιριανών φεστιβάλ και λατρειών. Στόχος της επίκλησης είναι να θεραπεύσει ένα άτομο που είναι άρρωστο επειδή έχει μαγευτεί από έναν απεσταλμένο του Όσιρι. Η θεραπεία απαιτεί την απαραίτητη απογοήτευση. Ο μάγος-θεραπευτής παρουσιάζει το θέμα με τη μορφή ενός βασιλικού διατάγματος γραμμένου από τον Όσιρι. Το διάταγμα αναγκάζει την κακή οντότητα να εγκαταλείψει το σώμα του θύματος. Για να το κάνει να συμβεί, ο μάγος το τρομάζει με σκοτεινές απειλές για τη λατρεία των Οσιρίων. Η ομαλή λειτουργία του σύμπαντος που εγγυάται η λατρεία του Όσιρι μπορεί να συνεχιστεί μόνο υπό τον όρο ότι αφήνει το θύμα του:
“Αν κάποιος καθυστερήσει να διώξει τον εχθρό, τον εχθρό, τον νεκρό, τον νεκρό, τον νεκρό, ή οποιοδήποτε αποτρόπαιο πράγμα, τότε ο εχθρός του ουρανού θα διαιρέσει τον ουρανό, ο εχθρός της γης θα ανατρέψει τη γη, και ο Απόφις θα καταλάβει τη βάρκα εκατομμυρίων ετών, Νερό δεν θα δίνεται σε αυτόν που βρίσκεται στο φέρετρο, αυτός που βρίσκεται στην Άβυδο δεν θα θάβεται, αυτός που βρίσκεται στο Μπουσίρις δεν θα κρύβεται, καμία τελετή δεν θα γίνεται για αυτόν που βρίσκεται στην Ηλιούπολη, καμία προσφορά δεν θα γίνεται στους θεούς στους ναούς τους, οι άνθρωποι δεν θα κάνουν προσφορές σε κανέναν θεό σε καμία γιορτή.
– Μαγικοί Πάπυροι του Τορίνο (αποσπάσματα)
Διαβάστε επίσης, μάχες – Η πολιορκία του Γιόρκταουν (1781)
Βασιλική νεκρόπολη
Ο αρχαίος ταφικός θεός της Αβύδου ήταν ο κανίδος Κενταμεντίου, “αυτός που προΐσταται των Δυτικών (των νεκρών)”, ο οποίος λατρευόταν από το τέλος της Προδυναστικής Περιόδου. Αν και η λατρεία του Όσιρι καθιερώθηκε στην πόλη κατά την Πέμπτη Δυναστεία, δεν απογειώθηκε παρά μόνο κατά την Πρώτη Ενδιάμεση Περίοδο, γεγονός που οδήγησε στη συγχώνευση των δύο ταφικών θεοτήτων κατά την Ενδέκατη Δυναστεία, όταν ο βασιλιάς Αντέφ Β” έθεσε την Άβυδο υπό την εξουσία του. Ο Όσιρις τότε εκτόπισε πλήρως τον Κενταμεντίου και ο τελευταίος έγινε μια απλή ονομασία του Όσιρι. Στο Μέσο Βασίλειο, η πόλη της Αβύδου ανεγέρθηκε ως ο κύριος τόπος της λατρείας του Όσιρι. Ωστόσο, το αποκορύφωμά της ήταν κατά τη διάρκεια της 19ης Δυναστείας, όταν οι βασιλείς Σέτι Α΄ και Ραμσής Β΄ ανέλαβαν μεγάλα έργα.
Το κύρος της νεκρόπολης της Αβύδου είναι πολύ παλιό, επειδή πηγαίνει πολύ πίσω στην ιστορία- εκεί βρίσκονται οι τάφοι ή κενοτάφιοι των πρώτων Αιγυπτίων βασιλέων. Η αρχαιολογική έρευνα έχει αποκαλύψει βασιλικούς τάφους που χρονολογούνται από την αιγυπτιακή Δυναστεία Μηδέν (Σκορπιός Α΄), αλλά και από τις δύο δυναστείες των Θινιτών (Πρώτη και Δεύτερη Δυναστεία). Αργότερα, η βασιλική νεκρόπολη μεταφέρθηκε βορειότερα στη Μέμφιδα (Σακκάρα). Η Άβυδος έγινε τότε ένας ημι-μυθικός τόπος καταγωγής της βασιλικής οικογένειας. Ο τάφος του βασιλιά Djer, που χτίστηκε γύρω στο 3000 π.Χ., αναγνωρίστηκε από τους πιστούς του Μέσου Βασιλείου (μια χιλιετία αργότερα) ως ο τάφος του θεού Όσιρι. Αυτός ο τάφος έγινε τόπος προσκυνήματος στο Νέο Βασίλειο.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αδριανός
Επικεφαλής του Όσιρι
Στο Μέσο Βασίλειο, το κύρος της Αβύδου οφειλόταν στο γεγονός ότι η πόλη ήταν ο θεματοφύλακας ενός οσιριακού λειψάνου που της εμπιστεύτηκαν οι θεοί, οι οποίοι είχαν βρει το κεφάλι του Όσιρι όχι μακριά από τη νεκρόπολη:
“Η 19η του τέταρτου μήνα της άνοιξης είναι η ημέρα κατά την οποία το κεφάλι βρέθηκε εγκατεστημένο στο Γκέμπελ της Δύσης. Ο Ανούβης, ο Θωθ και η Ίσιδα είχαν πάει στη νεκρόπολη- ένα πουλί-κεμπέκ και ένας λύκος την πρόσεχαν. Ο Θωθ σήκωσε το κεφάλι της και βρήκε ένα σκαθάρι κάτω από αυτό. Τότε την άφησε να αναπαυθεί στη νεκρόπολη της Αβύδου μέχρι σήμερα. Η Άβυδος ονομάστηκε γι” αυτό πόλη του σκαθαριού. Όσο για το πουλί-qebeq, είναι ο Horus, ο κύριος της Λετόπολης. Όσο για τον λύκο, είναι ο Anubis.
– Πάπυρος Jumilhac. Μετάφραση από τον Jacques Vandier
Το λείψανο είναι ένα ιερό αλλά εύθραυστο αντικείμενο. Υπό το φόβο μιας πιθανής επίθεσης των Σεθιανών, το λείψανο κατατίθεται και κρύβεται σε μια λειψανοθήκη. Το τελευταίο μπορεί να έχει διάφορες μορφές: σεντούκι, οβελίσκος, αγγείο, δέρμα ζώου. Το λείψανο της Αβύδου είναι κλεισμένο σε ένα καλάθι που βρίσκεται πάνω σε ένα στύλο:
“Όσο για το reliquary-insout, είναι ένα καλάθι από καλάμια (n sout), δηλαδή από καλάμια. Το κεφάλι του θεού είναι τυλιγμένο σε αυτό. Με άλλα λόγια, η λειψανοθήκη ονομάζεται “βασιλιάς” (nesut) λόγω της κεφαλής (η οποία είναι τοποθετημένη σε αυτήν) σε ένα άγνωστο μυστηριώδες σεντούκι. Αυτό είναι ένα καλάθι με πλεκτά (καλάμια), ένα ιερό, και δεν είναι γνωστό τι υπάρχει μέσα. Η σεβάσμια κεφαλή με το λευκό στέμμα βρίσκεται μέσα σε αυτό, φτιαγμένη από πάστα, τυλιγμένη σε χρυσό. Το ύψος του είναι τρεις παλάμες, τρία δάχτυλα (28,2 cm).
– Τοίχος του ναού της Denderah. Μετάφραση από τη Sylvie Cauville
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πάπας Πίος ΙΑ΄
Αβυδωνιανές εορταστικές εκδηλώσεις
Οι αιγυπτιακοί ναοί ήταν χώροι κλειστοί για το λαϊκό κοινό. Το άγαλμα του θεού παρέμενε κρυμμένο καθ” όλη τη διάρκεια του έτους στον ναό (ή ιερό των αγίων) του θρησκευτικού κτιρίου. Ωστόσο, ο θεός έβγαινε από το ναό κάθε χρόνο. Η εκδρομή αυτή αποτέλεσε την αφορμή για μια μεγάλη γιορτή στην οποία μπορούσαν να συμμετάσχουν όλοι. Στην Άβυδο, η εκδρομή αυτή πραγματοποιήθηκε στην αρχή του έτους, στην αρχή της εποχής των πλημμυρών. Το άγαλμα του θεού Όσιρι μεταφέρθηκε με βάρκα από το ναό του στον τάφο του σε ένα μέρος που ονομαζόταν Ro-Peker. Εκεί εορτάστηκε ο θάνατός του και στη συνέχεια ο θρίαμβός του επί των εχθρών του. Μετά από αυτό, το άγαλμα επέστρεψε στο ναό του. Οι οσιριανές εορταστικές εκδηλώσεις της Αβύδου είναι εμπνευσμένες από τις βασιλικές τελετές κηδείας των Μεμφιτών της εποχής των πυραμίδων και τελούνταν για τους αποθανόντες φαραώ του Παλαιού Βασιλείου, μεταφέρονται στο θεϊκό επίπεδο και επαναλαμβάνονται κάθε χρόνο για τον Όσιρι.
Ο Ikhernofret, στη στήλη του που σώζεται στο Βερολίνο, αφηγείται τις εορταστικές εκδηλώσεις που έλαβαν χώρα υπό τη διεύθυνσή του κατά το 19ο έτος της βασιλείας του βασιλιά Sesostris III. Σε ηλικία είκοσι έξι ετών, στάλθηκε με βασιλική εντολή στην Άβυδο. Έπρεπε να αποτίσει φόρο τιμής στον Όσιρι, γεμίζοντάς τον με χρυσό μετά από μια νίκη του βασιλιά εναντίον των Νούβιων. Πριν συμμετάσχει στις γιορτές του Όσιρου παίζοντας το ρόλο του Ώρου, ο Ιχέρνοφρετ είχε ανακαινίσει τον φλοιό Νεσμέτ, είχε φτιάξει αγάλματα και είχε ανακατασκευάσει τα παρεκκλήσια τους. Οι εορταστικές εκδηλώσεις πραγματοποιούνται σε τέσσερις πράξεις:
“Έπαιξα” την έξοδο του “Ανοίκτη των μονοπατιών”, όταν προχωράει για να εκδικηθεί τον πατέρα του- έδιωξα τους εχθρούς της βάρκας Νεσμέτ, απώθησα τους εχθρούς του Όσιρι. Τότε “έπαιξα” μια σπουδαία εκδρομή, ενώ ο Θωθ κατεύθυνε σωστά την πλοήγηση”.
– Στήλη του Ikhernofret. Μετάφραση από Claire Lalouette
“Είχα εξοπλίσει με ένα όμορφο παρεκκλήσι το σκάφος (που ονομάζεται) “Εκείνη που εμφανίζεται σε δόξα χάρη στην Αλήθεια-Δικαιοσύνη”, και, έχοντας στερεώσει τις όμορφες κορώνες του, εδώ είναι ο θεός που προχωράει προς το Peker, καθάρισα το μονοπάτι που οδηγεί στον τάφο του απέναντι από το Peker”.
– Στήλη του Ikhernofret. Μετάφραση από Claire Lalouette
“Εκδικήθηκα τον Unenefer (Όσιρις) εκείνη την περίφημη ημέρα της Μεγάλης Μάχης και χτύπησα όλους τους εχθρούς του στην όχθη του Nedyt.
– Στήλη του Ikhernofret. Μετάφραση από Claire Lalouette
“Τον έβαλα να έρθει μπροστά στο σκάφος (που ονομάζεται) “το Μεγάλο” και έφερε την ομορφιά του. Έκανα την καρδιά των λόφων της δυτικής ερήμου ευτυχισμένη, δημιούργησα αγαλλίαση σε αυτούς τους λόφους, όταν “είδαν” την ομορφιά του πλοίου Neshmet, ενώ πλησίαζα την Άβυδο, (το πλοίο) που έφερε τον Όσιρι, τον άρχοντα της πόλης, πίσω στο παλάτι του. Ακολούθησα τον θεό στο σπίτι του, τον ανάγκασα να εξαγνιστεί και να επιστρέψει στον θρόνο του…”.
– Στήλη του Ikhernofret. Μετάφραση από Claire Lalouette
Διαβάστε επίσης, uncategorized – Μαρκήσιος ντε Λαφαγιέτ
Επιταφιακές στήλες
Στο Μέσο Βασίλειο, ο βασιλιάς Σεσόστρης Γ” της Δυναστείας 12 ενθάρρυνε τη λατρεία του Όσιρι στην Άβυδο ανανεώνοντας τα υλικά της λατρείας, χτίζοντας έναν ναό του Όσιρι και κατασκευάζοντας ένα πυραμιδοειδές ταφικό συγκρότημα για τον εαυτό του. Ταυτόχρονα, ένας μεγάλος αριθμός πλούσιων ατόμων, με κίνητρο την ευσέβειά τους προς τον Όσιρι, έχτισαν κενοτάφια στην “ταράτσα του Μεγάλου Θεού” κοντά στο ναό του Όσιρι. Τα κτίρια αυτά είναι χτισμένα από πλίνθους και περιβάλλονται από ορθογώνιο περίβολο. Ορισμένα παρεκκλήσια διέθεταν ένα θολωτό δωμάτιο όπου τοποθετούνταν το άγαλμα του νεκρού με αναθηματικές στήλες ενσωματωμένες στους εσωτερικούς τοίχους. Άλλοι ήταν συμπαγείς με στήλες προσαρτημένες στους εξωτερικούς τοίχους. Το επίκεντρο αυτών των κατασκευών ήταν επομένως οι στήλες που τιμούσαν τη μνήμη του νεκρού και της οικογένειάς του. Αυτά τα αρχαιολογικά κομμάτια βρίσκονται τώρα διάσπαρτα σε μουσεία σε όλο τον κόσμο. Το 1973 απογράφηκαν 1.120 στήλες από την 6η έως τη 14η Δυναστεία- 961 από αυτές επικαλούνται τον Όσιρι. Μέχρι το τέλος της 12ης και στη συνέχεια της 13ης δυναστείας, αυτές οι στήλες δεν αποτελούσαν πλέον προνόμιο για τους υψηλόβαθμους αξιωματούχους. Άνθρωποι με μέτρια οικονομικά μέσα τοποθετούν τις στήλες σε μικρότερα παρεκκλήσια ή τις τοποθετούν σε μνημείο πλουσιότερου ατόμου. Η στήλη του αρπιστή Νεφερχοτέπ τοποθετήθηκε έτσι από τον φίλο του Νεμπσουμένου, έναν μεταφορέα τούβλων, στο παρεκκλήσι του Ικί, ανώτερου των ιερέων. Αυτή η ταφική πρακτική συνεχίστηκε κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου και της Ύστερης Περιόδου.
Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Όμηρος
Βλέπε επίσης
Πηγές
