Antístenes
gigatos | octubre 23, 2021
Resumen
Antispheanus (entre 455 y 445 a.C., Atenas – hacia 366 a.C., ibídem) fue un antiguo filósofo griego, considerado por algunos estudiosos como el fundador y principal teórico del cinismo, una de las escuelas socráticas más famosas.
La madre de Antístenes era una esclava, su padre un ciudadano ateniense. Este antecedente lo convirtió en un hombre libre, pero en un ciudadano incompleto de Atenas, ya que lo privó de sus derechos civiles. En su juventud estudió con el famoso «padre de la retórica», el sofista Gorgias. Posteriormente se convirtió en uno de los discípulos más devotos de Sócrates. Tras la muerte de Sócrates, fundó una escuela en Kinosarga. Por el nombre del lugar donde se encontraba la escuela, los seguidores de Antisphenos comenzaron a llamarse cínicos. La peculiaridad de su doctrina era su rechazo a las normas de comportamiento generalmente aceptadas. Los antonianos creían que el objetivo de la vida era alcanzar la virtud y la autosuficiencia (autarquía). Sólo a través de la autocontención y el rechazo de los bienes materiales, el hombre llegó a ser igual a los dioses en su independencia.
Un discípulo de Antístenes fue Diógenes de Sinop. Según algunos historiadores, las enseñanzas de Antifonte no sólo fueron el inicio del cinismo, sino que también influyeron en el surgimiento del estoicismo.
Antístenes nació entre el 455 y el 445 a.C. Su padre era ateniense y su madre una esclava tracia. Este origen hizo que Antifonte, aunque libre, fuera ilegítimo, y le privó de sus derechos civiles. El propio Antístenes, al menos en apariencia, no estaba demasiado preocupado por ello. Según Diógenes de Laertes, solía señalar que «la madre de los dioses es frigia» y los atenienses, orgullosos de sus orígenes, «no son en absoluto más generosos que los caracoles o los saltamontes». Los orígenes de Antístenes influyeron en sus enseñanzas. Su condición de ciudadano inferior facilitó que el filósofo rechazara las normas sociales y religiosas generalmente aceptadas en la antigua Atenas.
Según la tradición antigua, Antístenes pasó toda su vida en Atenas. Salió de la ciudad sólo unas pocas veces, una de ellas para participar en la batalla de la Guerra del Peloponeso en Tanagra en el 426 a.C. De joven, Antístenes estudió con el famoso «padre de la retórica» y sofista Horgias. En esa época conoció a los famosos sofistas Pródico e Hipias. La sofística tuvo una importante influencia en la filosofía de los primeros tiempos de Antístenes. Incluso se convirtió en un famoso retórico. Según Teopompo, «por la dulzura de su discurso . Posteriormente se unió a Sócrates y se convirtió en su amigo y alumno. El filósofo e historiador alemán T. Gompertz subrayó que la «glorificada» pobreza y ascetismo de Antístenes no se corresponde con la evidencia de las lecciones del maestro más querido de la antigua Atenas, Gorgias. Aparentemente, algún golpe del destino convirtió a Antístenes en un hombre pobre. Fue entonces cuando comenzó su aprendizaje con Sócrates. Este hipotético acontecimiento tuvo lugar cuando Antifonte ya tenía una edad madura. Platón bromeó cáusticamente sobre el hecho de que Antifonte fuera un discípulo «tardío» de Sócrates. Según la tradición, Antifonte recorría diariamente unos 8 km desde el Pireo hasta Atenas para escuchar al filósofo. En las Memorias de Sócrates de Jenofonte, se describe a Antístenes y Apolodoro como discípulos que nunca se apartaron de Sócrates. De las enseñanzas de Sócrates, Antífona tomó la resistencia y la impasibilidad, la convicción de que el único bien de la vida es la virtud. Debe manifestarse con hechos, pero de ninguna manera con palabras. Según Platón, Antístenes estuvo presente en los últimos momentos de la vida de su maestro.
Poco después de la ejecución de Sócrates, el ánimo de los atenienses cambió. Los ciudadanos de la polis se arrepintieron de haber ejecutado a uno de sus conciudadanos más famosos: cerraron las palaestras y los gimnasios, condenaron a muerte al fiscal Meleto y al organizador del juicio, Anita, al destierro. Según una versión, Antístenes contribuyó a ello. Pocos días después de la muerte de su maestro, se encontró con unos jóvenes que venían de lejos y querían hablar con Sócrates. Antisphenes no sólo se los llevó a Anicius, sino que declaró burlonamente que Sócrates le había superado en intelecto y virtud. Con ello se ganó la indignación de los presentes, lo que llevó a la condena de Meleto, Anito y otros implicados en la condena de Sócrates.
Tras la muerte de Sócrates, Antístenes rompió las relaciones con sus mentores y compañeros. Comenzó a criticar el Gorgias, la teoría de las ideas de Platón y al famoso orador y político Isócrates. Antístenes abrió su propia escuela en Atenas en el gimnasio del templo de Hércules para los ciudadanos desfavorecidos en Kinosarga, que literalmente significa «Perro blanco o afilado». Según una versión, los seguidores de Antístenes comenzaron a llamarse cínicos, ya que estudiaban en Kinosarga. Según otra versión, el propio Antístenes se llamaba a sí mismo el Perro. Los atributos externos del filósofo, como el manto que llevaba sobre su cuerpo desnudo en cualquier tiempo, su bastón y su bolsa, correspondían a esta imagen. Las enseñanzas de Antístenes comenzaron a atraer a las clases más bajas y desfavorecidas de la sociedad.
Según la tradición antigua, el discípulo de Antístenes era Diógenes. Los estudiosos modernos dudan de la validez de esta afirmación. Así, D.R. Dudley cree que Diógenes se trasladó de Sinope a Atenas en la década de 340, es decir, después de la muerte de Antístenes. Según la leyenda, el filósofo se negó inicialmente a enseñar a Diógenes, pero éste, gracias a su persistencia, se salió con la suya. Cuando Antístenes golpeó a su molesto alumno con un palo, Diógenes dijo: «Golpea, pero no encontrarás un palo tan fuerte como para ahuyentarme a menos que digas algo». Según otra leyenda, cuando le preguntaron por qué tenía tan pocos discípulos, Antístenes respondió: «Porque los ahuyento con una vara de plata», es decir, exijo tasas de matrícula exorbitantes, y se van por su cuenta. Al preguntarle por qué era tan duro, el filósofo se comparó con un médico y el alumno con un enfermo: «Los médicos también son duros con los enfermos». Aristóteles menciona algunos otros «antisthenes», pero no menciona sus nombres. Los historiadores modernos no conocen a los «antiesfenios» específicos. Probablemente, Aristóteles utilizó este término para designar a las personas que aceptaban estos o aquellos aspectos de la doctrina de Antístenes, pero rechazaban el modo de vida propagado por él.
Antístenes murió, presumiblemente hacia el año 366 a.C. Según Diógenes de Laertes, la causa de su muerte fue la tisis. Según una leyenda, cuando gritó poco antes de su muerte: «Ah, ¿quién me sacará de mi miseria?» – Diógenes le tendió una daga a su maestro. Antisphenes protestó: «¡del sufrimiento, no de la vida!»
Una peculiaridad de las enseñanzas de los cínicos era el rechazo de las normas de comportamiento. El desprecio por la apariencia externa y la opinión de la multitud se convirtió en la «marca» de la escuela cínica. Para Antístenes y sus seguidores, la clave de la felicidad era seguir las leyes de la virtud, lo que implicaba no sólo la libertad del poder de los ideales y los valores morales de la sociedad, sino también la libertad de los propios motivos y pasiones. Antístenes no negaba el placer, pero veía en la búsqueda de los mismos el principal obstáculo para la virtud. El filósofo también se burlaba y negaba los valores morales básicos de los antiguos atenienses, como la pureza de origen, las creencias religiosas y los fundamentos de la democracia.
En la filosofía de Antístenes se pueden distinguir cinco componentes: la dialéctica y la lógica, la ética, la teología, la política y la pedagogía, subordinadas al principio del ascetismo radical, basado en las normas naturales y de la naturaleza.
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Lógica y dialéctica
En este sentido, las enseñanzas de Antifonte representaban una síntesis de la sofística y del principio socrático de autocontrol. La lógica de los sofistas estaba dirigida al mundo exterior, a convencer a los demás, mientras que, según Antifonte, la filosofía debía enseñar al individuo a ordenar sus propios sentimientos. Las paradojas lógicas de Antifonte no están relacionadas con la sustitución sofística de conceptos, sino con el Logos. Fue Antístenes quien dio su primera definición: «el logos es aquello que, aclara lo que algo es o está». Según la doctrina del filósofo «sólo se puede decir una cosa de una cosa, a saber, sólo su propio nombre». Polemizando con Platón, Antístenes negó la teoría de las ideas: «Veo un caballo, pero no veo un caballo». Del mismo modo, cuestionó la presencia de la «humanidad» en el hombre. La negación de la sustancialidad de los conceptos genéricos y de especie conduce a la imposibilidad de atribuir un predicado a un sujeto, de definir un sujeto a través de otro sin violar la ley de identidad, ya que sólo es perceptible una única instancia de una especie, pero no la «especie» o «idea» en sí;
Según una anécdota popular de la antigüedad, en respuesta a los argumentos de un representante de la escuela aeliana sobre la imposibilidad del movimiento, Antístenes se puso de pie y comenzó a caminar en silencio. Esto fue una demostración de su creencia en la superioridad de la evidencia sensorial sobre los argumentos sofisticados basados en afirmaciones lógicas aparentemente correctas.
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Ética y política
Los fundamentos de la ética de Antifonte son idénticos a los de Sócrates. Antifonte defendía la necesidad de ser autosuficiente, lo que a su vez implicaba la capacidad de no necesitar nada. Mediante el autocontrol y la renuncia a los bienes materiales, el hombre se equipara a los dioses en su independencia. Sólo si los dioses logran la independencia a través de la sobreabundancia, los mortales logran la independencia a través de la falta de necesidad de unos u otros bienes. Los atributos externos como la fama, el prestigio y el lujo privan de la autosuficiencia (autarquía) y de la virtud, requisitos indispensables de la felicidad. En la virtud está la nobleza y la riqueza, que la sociedad atribuye erróneamente a los orígenes nobles y a la cantidad de dinero. A la pregunta de qué debe soñar un hombre, Antístenes respondió: «Lo más dichoso para un hombre es morir feliz». Así, para el filósofo, el requisito de la inmortalidad era una vida piadosa y justa.
Antístenes creía que el hombre debía tomar ejemplo de los animales. Las instituciones estatales, las leyes e incluso las convenciones sociales, como la igualdad de los seres humanos, contradicen las leyes de la naturaleza. El desacuerdo de Antifonte con el statu quo le llevó a buscar una solución en el retorno al primordialismo. Antístenes contrastó la debilidad y el trabajo pesado del hombre con la falta de exigencias excesivas y la resistencia del mundo animal. El tratado «Sobre la vida de los animales», no caducado, contenía ejemplos de comportamiento y organización de la vida de los seres humanos. La propia idea de un retorno a lo natural fue recogida por numerosos admiradores del filósofo. En la filosofía platónica, la formación de las ciudades con sus leyes era vista como la autoorganización de las personas para protegerse del mundo salvaje y de la injusticia. Los cínicos sostenían lo contrario: la vida urbana era el principio de la injusticia; era aquí donde el engaño, la mentira y las atrocidades alcanzaban su clímax. Cuanto más se encontraban los medios para eliminar la miseria, más complicada y deshonesta se volvía la vida misma. La arbitrariedad humana contradice la inteligencia de la naturaleza, pues es la fuente de la verdadera inteligencia. Cuando la creación intenta mejorar al creador, el resultado es claramente el contrario.
En sus diálogos, Antístenes condenó a las figuras políticas más famosas. Todos sus logros, incluidos la fama, la fortuna y el poder, eran, en opinión del filósofo, no sólo inútiles, sino perjudiciales. Su actitud ante las guerras greco-persas fue revolucionaria. La victoria sobre un rival representado por el azote de la turba no es digna de ser glorificada. Dado que durante la guerra con los persas los griegos ganaron y perdieron algunas batallas, en general se puede comparar con un enfrentamiento entre dos luchadores poco sofisticados. La victoria final de los helenos fue el resultado no de la superioridad moral, sino de una suerte imprevisible.
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Teología
Las opiniones religiosas de Antístenes estaban marcadas por una combinación de dos tendencias aparentemente opuestas: el panteísmo y el monismo. Por un lado, el filósofo se asombraba del único Dios que creó la naturaleza: «Según la gente hay muchos dioses, pero en la naturaleza sólo hay uno». Por otro lado, no sólo no negó el panteón olímpico, sino que utilizó muchos ejemplos de la Ilíada y la Odisea de Homero. Así, Antístenes ha entrado en una contradicción interna. En lugar de rechazar los mitos, Antístenes, y después de él los cínicos, empezaron a interpretarlos, encontrando «más valor» en sus interpretaciones que si hubieran declarado el completo fracaso de la antigua religión griega.
Por ejemplo, según los cínicos, el significado subyacente del mito de Prometeo era que Zeus castigó al titán no porque fuera poco amable con la gente, sino porque les dio cultura, sentando así las bases del lujo y la depravación. Del mismo modo, Antístenes describió la ejecución de Palamedes de una manera nueva. A este héroe mitológico los antiguos griegos le atribuyeron la invención de la comida, el alfabeto, la aritmética, el juego de las damas, etc. Sobre la base de una acusación injusta y falsa de Odiseo, Palamedes fue ejecutado. Antisthenes pregunta irónicamente: «Cómo es posible que la educación y el refinamiento de la vida hayan dado tantos frutos. ¿Cómo es posible que los dos atridas, que como príncipes y generales habían sacado el máximo provecho de estos inventos, permitieran que su maestro fuera acusado y le permitieran una muerte vergonzosa?» El acontecimiento, tal como lo interpretó Antístenes, al igual que el mito de Prometeo, demostró la bondad imaginaria de la cultura, pues no hay nobleza en ella.
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Pedagogía
El punto principal de Antístenes sobre la educación era que la virtud es fundamental para el aprendizaje. Esta propiedad se puede enseñar porque la virtud es idéntica a la razón y es un atributo inherente a la felicidad. Hay dos interpretaciones de la afirmación de Antístenes «quien ha alcanzado la cordura no debe estudiar literatura para no extraviarse siguiendo a otros». Uno sugiere el daño de la alfabetización para el hombre, ya que el conocimiento excesivo corrompe y desvía del camino correcto, el otro – el rechazo de la sofística, como un estudio de la ciencia de las palabras. En esta línea, Antístenes critica a los políticos y retóricos más famosos. Cita como ejemplo a los hijos de Pericles, Paralus y Xanthippus. Aunque recibieron la mejor educación según los estándares de la antigüedad, no se convirtieron en hombres dignos. La educación de los sofistas, según Antístenes, no lograba el objetivo principal de la educación: hacer un buen ciudadano. El propio Antifonte había estudiado de joven con el famoso retórico Gorgias y conocía bien los planteamientos educativos criticados.
Antístenes dedicó una obra especial en cinco libros (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) a describir cómo debía organizarse la educación. En él, el filósofo, siguiendo el ejemplo de Sócrates, aconseja aprender la verdadera virtud en lugar de adquirir muchos conocimientos irrealizables en la vida. En general, a diferencia de otras escuelas filosóficas, posicionarse como discípulo de Sócrates no implicaba la adhesión a una u otra teoría. El enfoque en la virtud y la búsqueda del camino correcto en la vida se convirtió en una característica distintiva de los socráticos. En consecuencia, la principal tarea de la educación, según Antifonte, era «aprender a distinguir entre el bien y el mal, lo útil y lo perjudicial, para adherirse a lo uno y evitar lo otro». La enseñanza de la cualidad moral que representa la virtud es posible, pero no de la manera habitual de transmitir conocimientos específicos, sino mediante el esfuerzo personal. Si hablamos de autoeducación, de la necesidad de llegar personalmente a la virtud, ¿podemos hablar de educación como tal? La filosofía, según Antístenes, enseña a «hablar con uno mismo», a ver la mejor manera de alcanzar la virtud.
El objetivo de la educación defendido por Antístenes era una alternativa no sólo a la paideia utilitaria de los sofistas, sino también a la estrategia pedagógica de Isócrates y Platón. Para los primeros, el objetivo primordial de la educación era su utilidad, es decir, la capacidad de ganar argumentos y pronunciar discursos persuasivos ante la asamblea del pueblo y los tribunales; para los segundos, el objetivo primordial de la educación consistía en el bien de la polis, en educar a un ciudadano dispuesto a sacrificarse por el bien común. El ideal de Antístenes era un hombre autosuficiente y virtuoso que no se interesaba por los problemas de la sociedad que le rodeaba.
Según Diógenes de Laertes, las obras de Antístenes, que fueron 74, pueden dividirse en retóricas, filosóficas-naturales, lógicas y exegéticas. En ellos, el filósofo describió diversos aspectos de su enseñanza y criticó a sus adversarios. A diferencia de los diálogos de Platón, en los que los protagonistas eran aristócratas y filósofos, las obras de Antístenes se centran en la gente sencilla, en los artesanos comunes y en los pobres. El mal estado de conservación de sus obras se ha atribuido a las peculiaridades de su contenido. Ya en la antigüedad fueron destruidos por socavar los cimientos de la moral y las creencias públicas.
Diógenes de Laertes da los títulos de los escritos de Antístenes, agrupados en diez volúmenes:
La misma fuente subraya la multiplicidad y diversidad de los escritos y cita la valoración de Timón sobre Antístenes: «un parlanchín de todas las cosas».
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«Áyax y Odiseo
«El Áyax y el Odiseo son las únicas obras de Antístenes que han sobrevivido en su totalidad. Pueden considerarse un ejemplo de la prosa sofística y retórica del período de estudio de Horgias y también pueden atribuirse a la etapa «socrática» posterior de la vida de Antístenes. Basándose en la historia mitológica de la disputa entre los dos héroes de la Ilíada de Homero, el autor intentó definir y describir la naturaleza de la virtud (Ἀρετή). En estos escritos, Antístenes distinguía dos tipos de άρετή: el guerrero heroico y el habitante político de la polis.
El discurso de Áyax es poco convincente, creando la imagen de un hombre escueto y elocuente cuyas virtudes se demuestran con hechos en el campo de batalla, no con discursos floridos. La superioridad de la actuación de Odiseo no está en duda. Áyax contrasta los hechos con las palabras y pide a los jueces que le juzguen por los hechos, no por los discursos. Al hacerlo, se coloca en una situación de desventaja sustancial, ya que las personas que no conocen la esencia del asunto toman decisiones basándose en los discursos. A diferencia de Áyax, Odiseo se muestra tranquilo y respetuoso con los jueces. Basa su discurso en sus respuestas a Áyax. Según Odiseo, la fuerza física y la temeridad en el campo de batalla son inherentes a los animales salvajes. La inteligencia, que permite al héroe evitar muchos peligros y, sobre todo, conseguir resultados, es la base de la virtud. La imprudencia y la furia incontrolable de Áyax son peligrosas no sólo para sus enemigos, sino también para el propio Áyax. Aquí Antístenes interpreta el mito del último día de la vida de Áyax, cuando el héroe, en un ataque de locura, quiso primero matar a sus enemigos en el campamento de los griegos y luego se suicidó. Odiseo cree que «un hombre noble no sufrirá ni a sí mismo, ni a otro, ni a sus enemigos». El valor de Áyax en el campo de batalla tiene como objetivo la autoafirmación y la gloria personal, es decir, persigue objetivos egoístas. La guerra, según Odiseo, debe representar ante todo la preocupación por el bien común. Áyax acusa a su adversario de no hacer nada explícitamente. Todos los logros de Odiseo tienen que ver con la astucia, la mentira y el engaño. ¿Y puede un mentiroso poseer una άρετή genuina? El propio Antístenes se pone del lado de Odiseo en este caso. Una mentira genuina es ignorancia, mientras que la capacidad de mentir por el bien común está justificada y es la marca de un hombre conocedor y sabio. «Y los hombres sabios son al mismo tiempo virtuosos».
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Hércules
Antístenes introdujo la figura de Hércules en el pensamiento filosófico de los cínicos. La imagen del famoso héroe mitológico se reinterpretó sustancialmente. La fuerza física de Hércules fue transformada por Antifonte en fuerza moral e intelectual, autodisciplina y movimiento hacia una meta elevada. Existe un debate en el ámbito académico sobre el número y los títulos de los tratados antifonéticos sobre Hércules. En el libro «Sobre la vida, doctrinas y dichos de filósofos famosos» de Diógenes Laertes, las obras de Antístenes incluyen «Heracles el Grande, o sobre la fuerza», «Heracles, o Midas» y «Heracles, o sobre la razón o la fuerza». Cabe destacar que Heracles el Menor, mencionado por Diógenes de Laertes en su capítulo sobre Esquines, está ausente de la lista. Probablemente, «Heracles el Menor» es uno de los títulos del tratado «Heracles, o Midas». Según otra versión, estos tres tratados eran partes de una sola obra, cuyo protagonista principal era Hércules.
Gracias a las citas de varias fuentes antiguas (Eratóstenes, Proclus, Plutarco, el gnomólogo del Vaticano, Temistio, Diógenes de Laertes) los historiadores modernos han creado una reconstrucción de la trama y los problemas de la obra antiesfénica sobre Hércules. Hay que tener en cuenta que la mayoría de las declaraciones son de carácter especulativo. La acción se desarrolla en la cueva del centauro Quirón, que educa a los jóvenes en la virtud. Entre los discípulos de Quirón, además de Hércules, se menciona a Aquiles y Asclepio. Prometeo es también uno de los protagonistas del tratado. La oposición de Hércules a Prometeo constituye una de las principales líneas argumentales. El tratado concluye con la muerte de Quirón, que se hirió accidentalmente con una flecha del carcaj de Hércules envenenada por el veneno de la Hidra de Lernaeus. Según una versión, fue la obra antifeniana la que influyó en el mito del entrenamiento de Hércules por el centauro Quirón en los mitógrafos posteriores.
El lugar en sí, la cueva del monte Pelión, es una polémica con Platón. La imagen de la caverna en el libro 7 de El Estado de Platón contrasta fuertemente con la imagen del antiesfeno. En el primer diálogo, la cueva representa un símbolo de la falta de iluminación, y la verdad sólo puede conocerse escalando una montaña. En Antisphenes la cueva y la montaña se encuentran en el mismo lugar y la verdad, tanto dentro como fuera, es la misma en todas partes. En Quirón la imagen de Sócrates se pone claramente de manifiesto. Quirón y Sócrates murieron envenenados. Quirón, que enseñó las artes curativas al dios de la medicina Asclepio, fue incapaz de curarse a sí mismo. Sócrates, conocido por su poder de persuasión, no pudo defenderse en un juicio. Aquiles es representado por Alcibíades, Prometeo por Platón y Hércules por el propio Antístenes. Platón-Prometeo discute sobre conceptos generales, su sabiduría, aunque lleva «fuego» y «luz», está desligada de la realidad. El propio Prometeo está indefenso, mientras que el práctico Hércules no sólo sabe defenderse y proteger a los demás, sino que consigue resultados en el camino de la virtud.
En Hércules, Antifonte polemiza no sólo con Platón, sino también con Jenofonte y Pródico, a quienes se atribuye el argumento «Hércules en la encrucijada». Si en las Reminiscencias de Sócrates los esfuerzos de Jenofonte son necesarios para alcanzar el bien, para Antifón el esfuerzo mismo es la esencia de la virtud.
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Protreptic
Se estima que Antístenes fue uno de los creadores del género literario Protrepticus, una invitación al lector para que se dedique a la filosofía. Sin embargo, los datos sobre el Protrepticus son tan escasos que resulta imposible reproducir su esencia. La lista de obras del filósofo de Diógenes de Laertes menciona «Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε` («Sobre la justicia y el valor, discurso de aliento en tres libros, Sobre Teognidas el 4º, el 5º»). El título en sí ya es controvertido en los círculos académicos. No está del todo claro si se trata de dos o de una obra de cinco libros, donde los tres primeros tratan de la justicia y el valor, y el cuarto y el quinto de Teognides.
El contenido de esta obra de Antístenes es prácticamente desconocido. En la obra de Ateneo, La fiesta de los sabios, hay una cita de Protrepticus »ser engordados como lechones». No está claro qué tienen que ver los lechones engordados con la justicia y el valor. También se menciona en la obra un «cuenco zumbador», el llamado bombylii. Aquí es posible un paralelismo con el «Par» de Jenofonte: «… si nos servimos mucha bebida, pronto nuestro cuerpo y nuestra mente se negarán a servir, no podremos ni siquiera respirar, por no hablar de hablar; pero si estos buenos compañeros nos ayudan a beber pequeños vasos más a menudo, -diré también a la manera de Gorgias-, entonces el vino no nos emborrachará con fuerza, sino que nos ayudará a alcanzar un estado de ánimo más alegre». Entre los contenidos del Protrepticus está el consejo de «adquirir una mente o una cuerda».
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Estimaciones antiguas
En expresión figurada de Diógenes de Laertes: «Parece haber sido el iniciador de las más estrictas costumbres estoicas… Fue el modelo de impasibilidad para Diógenes, de autoposesión para Cratete, de firmeza para Zenón: fue él quien puso los cimientos de sus edificios». Las fuentes antiguas describen a Antístenes como un fiel discípulo de Sócrates (Jenofonte), un sofista (Platón), el jefe de los cínicos (Ateneo). Aristóteles no llama a sus seguidores cínicos, sino «antisfénicos». La imagen del sabio creada por Antístenes pasó a los estoicos, y el modo de vida y la apariencia a los cínicos. Según Dionisio de Halicarnaso, las obras de Antístenes se convirtieron en un modelo del estilo clásico ático, a la altura de Lisias y Jenofonte.
Según P. Hartlich, Antístenes fue el prototipo de Eutidemo y Dionisodoro en el diálogo «Eutidemo» de Platón. En sus escritos, Platón, aunque polemiza con Antifón, no lo menciona por su nombre, a excepción del diálogo «Fedón». Las relaciones entre los filósofos no pueden calificarse de amistosas. En «Sathon» (Σάθον) Antisphenes criticó las ideas platónicas. El propio nombre «Saphon», en consonancia con «Platón», denotaba el órgano sexual masculino. Al parecer, la reacción de Platón fue ignorar a un colega y discípulo de Sócrates. Al mismo tiempo, no podía ignorar las ideas expresadas por Antístenes. Su crítica está contenida en el Estado, en los diálogos Theaetetetes, Protágoras, etc. Así, por ejemplo, en el «Estado» Platón explica por qué no puede existir una sociedad formada por personas que viven como animales. En el «Sofista» Platón llama a Antístenes un «viejo inculto», que «se complace en no permitir que el hombre sea llamado bueno, sino en decir que el bien es bueno, y el hombre es sólo hombre». La crítica al nominalismo de Antístenes está presente en la Metafísica de Aristóteles.
De sus contemporáneos, Jenofonte describió a Antifonte de forma positiva. Según los estudiosos, las interpretaciones antisfénicas de las enseñanzas de Sócrates tuvieron una gran influencia en las propias opiniones de Jenofonte.
La decimotercera epístola cínica -una obra de la época romana, una carta ficticia de Aristipo a Simón el curtidor- contiene la afirmación de que el estilo de vida de Antístenes, que anda descalzo y sin lavar, «con liendres bajo sus largas uñas», transforma al hombre en un animal.
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Estimaciones actuales
En el mundo académico existen diversas opiniones sobre el papel de Antístenes en la historia de la filosofía. Durante mucho tiempo, Antístenes fue considerado un filósofo de segunda categoría, a la sombra de Sócrates y Platón. Su doctrina no fue objeto de investigación académica hasta mediados del siglo XIX. En 1842, Augustus Winkelmann publicó una monografía en la que recopilaba todos los relatos antiguos sobre la vida y las enseñanzas de Antístenes (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel describió el desarrollo de la filosofía como un proceso dialéctico en el que la afirmación inicial (I) es sustituida por su negación (II) y posteriormente por la síntesis (III) de las dos primeras etapas. En este contexto dedujo una línea sucesiva «I. Sofistas → II. Socráticos → III. Platón y Aristóteles». Según Hegel, la enseñanza de los socráticos fue una etapa importante en el desarrollo de la filosofía griega antigua. Entre este grupo distinguió tres escuelas: la megárica, la cirenaica y la cínica, cuyo fundador fue Antístenes. Las posiciones de Hegel fueron criticadas posteriormente. Por ejemplo, el filósofo alemán Eduard Zeller destacó a los sofistas en el «periodo presocrático», seguido de la filosofía griega clásica basada en tres figuras: Sócrates, Platón y Aristóteles. El papel de los socráticos en este sistema se minimizó, perdiendo su importancia independiente. El propio E. Zeller lo definió en el título del párrafo de su monografía «Esquema de la historia de la filosofía griega» como «Las escuelas socráticas menores». Esta actitud hacia los socratistas, entre los que se encontraba Antístenes, prevaleció en la literatura durante un siglo. Así, por ejemplo, el profesor V.F. Asmus, en «Filosofía antigua», sólo dedicó unas pocas páginas a los socráticos, ya que no veía en su enseñanza ninguna contribución esencial al desarrollo de la filosofía. Giovanni Reale y Dario Antiseri, en el primer volumen de la historia de la filosofía occidental de 1983, los definieron como socráticos «menores» o «de menor importancia», subrayando su papel menor en la línea de sucesión «sofistas → Sócrates → Platón».
A partir de la segunda mitad del siglo XX se empezaron a reconsiderar las valoraciones pertinentes al cuestionarse la validez de los términos «socráticos» y «escuelas socráticas», lo que naturalmente llevó a replantear el papel de cada filósofo en particular. Se percibe como tal la doctrina del Antispheno, que prefigura la aparición de varios sistemas filosóficos. Existe un desacuerdo entre los estudiosos sobre cuál de los filósofos de la Antigua Grecia debe ser considerado el fundador de la escuela cínica. Según diversas fuentes, Antístenes estudió con Sócrates y fue el maestro de Diógenes. Kratetes fue el alumno de este último, y Zenón, el fundador del estoicismo, fue su alumno. Así surgió una escuela filosófica con una línea de sucesión desde Sócrates hasta los cínicos y los estoicos. Antisphenes es considerado el fundador de la escuela filosófica del cinismo. Este enfoque fue defendido por Hegel, E. Zeller, W. Windelband, T. Gompertz y otros. Existe también una opinión contraria, según la cual el primer cínico fue Diógenes (D. Dudley, Sayre, G. Giannantoni), o Cratete (Sayre). Se cuestiona el hecho mismo del encuentro histórico entre Antístenes y Diógenes. La revalorización del papel de Antístenes como «fundador de la escuela cínica» se ha visto facilitada por una edición en cuatro volúmenes de Socratis et Socraticorum reliquiae, de G. Giannantoni, publicada en 1983 y luego reimpresa en 1990, y una colección de testimonios y fragmentos de Antístenes, Antisthenes of Athens: Texts, Translations, and Commentary, preparada en 2015 por S. Príncipe. Louis Navia ha sugerido que el cinismo nunca fue una «escuela filosófica» en el sentido moderno de la palabra. Una definición más precisa del kinismo sería un «movimiento» con ciertas ideas y creencias. Buscar una «primicia» en estos términos es una tarea ingrata, ya que las raíces de las ideas cínicas pueden identificarse incluso en Heráclito y Demócrito.
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Publicación de fragmentos
Fuentes
