John Henry Newman

gigatos | enero 17, 2022

Resumen

John Henry Newman, nacido en Londres el 21 de febrero de 1801 y fallecido en Edgbaston el 11 de agosto de 1890, fue un santo católico. En vida fue un clérigo, teólogo y escritor británico. Se convirtió al catolicismo en 1845.

Cuando estudiaba en la Universidad de Oxford, fue ordenado sacerdote anglicano. Su trabajo sobre los Padres de la Iglesia le llevó a analizar las raíces cristianas del anglicanismo y a defender la independencia de su religión frente al Estado británico en forma de «tracts». Esto dio lugar al Movimiento de Oxford, del que John Newman fue uno de los principales protagonistas. Sus investigaciones sobre los Padres de la Iglesia y su concepción de la misma le llevaron a convertirse al catolicismo, que ahora veía como la confesión más fiel a las raíces del cristianismo. Fue durante este periodo cuando escribió el famoso poema Plomo, luz amable.

Marchó a Irlanda para fundar una universidad católica en Dublín, a petición de los obispos de ese país. Para hacer comprender mejor su concepción de la educación y la ciencia, pronunció una serie de conferencias: La idea de la Universidad, antes de dimitir en 1857 por la falta de confianza de los obispos irlandeses en su empresa. Su conversión al catolicismo fue malinterpretada y criticada por sus antiguos amigos anglicanos. También fue visto con recelo por algunos clérigos católicos ingleses debido a sus opiniones percibidas como liberales. En respuesta a las calumnias, John Newman describió su conversión al catolicismo en Apologia Pro Vita Sua. Esta obra cambió la percepción de los anglicanos hacia él y aumentó su fama. La incomprensión provocada por la proclamación del dogma de la infalibilidad papal llevó a Newman a defender la Iglesia y la primacía de la conciencia en su Carta al Duque de Norfolk. Su concepto de conciencia se desarrolló en parte en el Concilio Vaticano II. Más tarde escribió la Gramática del Asentimiento, que era una defensa de la fe contra el desarrollo del positivismo. El nuevo Papa León XIII, elegido en 1878, decidió crearlo cardenal en 1879. John Newman murió once años después, a la edad de 89 años.

Teólogo y cristólogo de renombre, es una de las principales figuras del catolicismo británico, junto con Tomás Moro, Henry Edward Manning y Ronald Knox. Ha ejercido una considerable influencia en los intelectuales católicos, especialmente en los escritores procedentes del anglicanismo. Para Xavier Tilliette, aparece como «una gran y singular personalidad, una especie de cirio pascual en la Iglesia católica del siglo XIX». Sus obras, entre ellas la Gramática del asentimiento y la Apología Pro Vita Sua, son una referencia constante para escritores como G. K. Chesterton, Evelyn Waugh y Julien Green, pero también para teólogos y filósofos como Avery Dulles, Erich Przywara y Edith Stein, que tradujo al alemán su obra La idea de la universidad.

Proclamado venerable por la Congregación para las Causas de los Santos en 1991 y beatificado en Birmingham el 19 de septiembre de 2010 por el Papa Benedicto XVI, fue proclamado santo el 13 de octubre de 2019 por el Papa Francisco.

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Años de formación

John Henry Newman era el mayor de seis hijos. Se dice que la familia es de origen holandés, y el nombre «Newman», que antes se escribía «Newmann», sugiere raíces judías, aunque no se han demostrado. Su madre, Jemima Fourdrinier, procedía de una familia de hugonotes franceses, grabadores y papeleros, instalados desde hacía tiempo en Londres.

El padre, John Newman, un whig, fundó un banco, se trasladó con su familia a Ham, luego a Brighton en 1807 y a Londres al año siguiente. Las guerras napoleónicas le obligaron a declararse en bancarrota y la familia se trasladó a su casa de campo en Norwood. Poco después, John se hizo cargo de la dirección de una cervecería cerca de Alton y los Newman se trasladaron allí para estar más cerca de su nuevo lugar de trabajo.

El hermano menor de John Henry, Charles Robert (1802-1884), un hombre inteligente pero temperamental y abiertamente ateo, llevó una vida aislada, mientras que el menor, Francis William (1805-1897), hizo carrera en el University College de Londres como profesor de latín. Dos de las tres hermanas, Harriett Elizabeth (1803) y Jemima Charlotte (1807), se casaron con dos hermanos, Thomas y John Mozley. De la unión de Jemima Charlotte y John nació Anna Mozley, que editó la correspondencia de Newman en 1892. La tercera hermana, Mary Sophia, nacida en 1809, murió en 1828, lo que afectó profundamente al joven John.

A la edad de siete años, en mayo de 1808, Newman fue inscrito en la escuela pública de George Nicholas en Ealing, donde permaneció hasta 1816. Entre sus profesores se encontraba el padre del biólogo Thomas Henry Huxley, que enseñaba matemáticas. Newman recibió una educación cristiana y destacó por su espíritu de estudio, pero también por su timidez hacia otros alumnos cuyos juegos no compartía. Se describe a sí mismo como «muy supersticioso» en su juventud. Le gustaba mucho leer la Biblia, pero también las novelas de Walter Scott, que entonces se publicaban, y entre 1810 y 1813 estudió a los antiguos, como Ovidio, Virgilio, Homero y Heródoto. Más tarde descubrió a escritores agnósticos como Thomas Paine y David Hume, que le influyeron durante un tiempo.

En 1816, cuando el banco Ramsbottom, Newman & Co. de su padre quebró, John Henry, a diferencia de sus amigos que volvieron a casa con sus familias, pasó el verano en Ealing. Tenía quince años y, al entrar en el último curso del colegio, conoció al reverendo Walter Mayers, un protestante evangélico cercano al metodismo de John Wesley. Muy impresionado por este sacerdote, con el que mantuvo largas conversaciones, acabó uniéndose él mismo al evangelismo. Unos meses más tarde, esta conversión se profundizó: «Cuando tenía quince años (en el otoño de 1816), se produjo un gran cambio en mis pensamientos. Me influyó lo que era el dogma, y esta impresión, gracias a Dios, nunca se ha desvanecido ni se ha oscurecido. Este cambio fue gradual: «Mis sentimientos personales no fueron violentos; pero fue, bajo el poder del Espíritu, un retorno a los principios que ya había sentido, y en cierta medida actuado cuando era más joven, o su renovación.

Newman describiría más tarde su adhesión al evangelismo en Apologia Pro Vita Sua. Para él, el punto central es «permanecer en el pensamiento de dos seres y dos seres solamente, absolutos y luminosamente evidentes: yo mismo y mi Creador». Algunos autores han visto en ello la expresión de un «aislamiento voluntario», incluso egoísta. Louis Bouyer, en cambio, ve en la conversión de Newman una conciencia de sí mismo, una independencia inmediatamente confrontada con la del Creador, Dios, hecha accesible por la aprehensión de sí mismo como individuo. El libro de Thomas Scott, La fuerza de la verdad, causó una profunda impresión en Newman, quien dijo del autor: «Humanamente hablando, casi le debo mi alma». En él, Thomas Scott explica su conversión y búsqueda de una fe integral en la Iglesia anglicana; su lema, «santidad antes que paz», influye en Newman, que entonces buscaba apasionadamente la verdad. Además, la Historia de la Iglesia le dio a conocer a los Padres de la Iglesia. Desde entonces, consideró que su vocación implicaba el celibato, idea que confirmó prácticamente durante toda su vida. Por último, su adhesión al protestantismo evangélico y al calvinismo le hizo intolerable la Iglesia católica romana, y se opuso enérgicamente a los prejuicios contra los papistas idólatras y el papa «anticristo».

Fue admitido en el Trinity College de Oxford el 4 de diciembre de 1816 y se trasladó allí tras una espera de seis meses en junio de 1817. Su correspondencia con el reverendo Walter Mayers atestigua su espíritu crítico, y su lectura de los «Pensamientos privados» del obispo William Beveridge le invitó a cuestionar ciertos aspectos del protestantismo evangélico defendido por Mayers: a partir de esta nueva aportación, Newman puso en duda la pertinencia de los dones sensibles en las conversiones metodistas y pareció vislumbrar que la conversión podía, mediante el bautismo, prescindir de toda experiencia sensible.

Oxford le atrajo y, siempre tranquilo y tímido por naturaleza, se dedicó a sus estudios. Se hizo amigo de John William Bowden, tres años mayor que él, y asistió a clases con él. Sus compañeros intentaron llevarle a fiestas de borrachos en la universidad, pero no se sentía cómodo allí y sus intentos fracasaron. Redobló sus esfuerzos para obtener una beca, 60 libras en nueve años, que le fue concedida en 1818, pero ésta seguía siendo insuficiente para cubrir los gastos universitarios cuando el banco de su padre suspendió todos los pagos.

En 1819, su nombre fue elegido para Lincoln»s Inn, la facultad de Derecho de Oxford. Ahí empezaron años de duro trabajo académico. Desde el verano de 1819 hasta el examen de noviembre de 1820, John Henry estudió casi diez horas al día para aprobar sus exámenes con nota. Sin embargo, suspendió el examen final con angustia y no recibió su título, sin honores, hasta 1821. El 11 de enero de ese año, su padre le preguntó por su orientación y, en contra de las expectativas de su padre de hacer carrera en la abogacía, John Henry anunció su elección de la Iglesia Anglicana.

Como deseaba permanecer en Oxford para financiar sus estudios, dio clases particulares y solicitó una cátedra en el Oriel College, entonces el «centro intelectual de Oxford» frecuentado por pensadores como Richard Whately y Thomas Arnold. Newman aprobó el examen y fue cooptado como miembro de Oriel el 12 de abril de 1822.

Su entrada en el círculo muy cerrado de los «noéticos» (apodo de los miembros del Oriel College) representó un punto de inflexión en su vida: los «noéticos» eran elegidos de forma muy selectiva y todos buscaban la excelencia intelectual. Su compañía permitió a Newman refinar su pensamiento religioso, muy influido por la fe sencilla del protestantismo evangélico (más tarde escribió que profesaba los dogmas «en una época en la que la religión era una cuestión de sentimiento y experiencia más que de fe»), especialmente al conocer a teólogos como Richard Whately y Edward Hawkins, que reivindicaban la doctrina de la regeneración bautismal al tiempo que afirmaban la visibilidad y la autoridad de la Iglesia anglicana. En 1823, Edward Bouverie Pusey se unió a él.

El 13 de junio de 1824, domingo de la Trinidad, Newman fue ordenado diácono en la Iglesia Anglicana. Diez días después, pronunció su primer sermón en la iglesia de Over Worton (Oxfordshire), y aprovechó para visitar a su antiguo maestro Walter Mayers. Gracias a Pusey, se le concedió la parroquia de San Clemente en Oxford y durante dos años desarrolló sus actividades parroquiales mientras publicaba artículos para la Encyclopædia Metropolitana sobre Apolonio de Tiana, Cicerón y los milagros. También fue la época en que descubrió la Analogía de la religión natural de Joseph Butler, cuyos temas eran similares a los suyos.

En 1825, a petición de Richard Whately, fue nombrado vicedirector de St Alban»s Hall, pero sólo permaneció en ese puesto un año. Su simpatía intelectual por Whately, escribió más tarde, contribuyó en gran medida a su «mejora mental» y a su victoria parcial sobre la timidez. Por otra parte, su reflexión con Whately sobre la lógica le permitió esbozar una primera definición precisa de la Iglesia cristiana. Sin embargo, cuando Robert Peel, al que se opuso por motivos personales, fue reelegido diputado por la Universidad de Oxford en 1827, puso fin a su colaboración.

En 1826 fue nombrado tutor en el Oriel College, donde le acompañó como profesor Richard Hurrell Froude, a quien describió como «uno de los hombres vivos más perspicaces, inteligentes y profundos». Juntos, Froude y Newman desarrollaron una exigente concepción de la tutela, más clerical y pastoral que secular. Esta nueva colaboración dejó su huella en su pensamiento espiritual: como dijo más tarde, «me enseñó a mirar con admiración a la Iglesia de Roma y, por tanto, a desprenderse de la Reforma. Grabó profundamente en mí la idea de la devoción a la Santísima Virgen y me llevó gradualmente a creer en la Presencia Real.

Fue durante este período que Newman también se hizo amigo de John Keble y en 1827 fue seleccionado para predicar en Whitehall.

A finales de 1827, dos pruebas impulsaron a Newman a romper con el intelectualismo de su formación. Como examinador, sufrió un colapso nervioso el 26 de noviembre de 1827, probablemente debido al exceso de trabajo. Luego se fue a descansar a casa de su amigo Robert Isaac Wilberforce, pero unas semanas más tarde, el 5 de enero de 1828, su hermana Mary Sophia murió después de un gran agotamiento; esta repentina desaparición le trastornó y le llevó, al comenzar a escribir poesía, a concebir una forma de reminiscencia viva que le permitiera aprehender la realidad eterna de la difunta y vincular su destino a la voluntad divina.

Durante este periodo se hizo cercano a John Keble, cuya colección de poemas, The Christian Year, influyó sin duda en su propia poesía y confirmó la importancia que concedía a los sentimientos en la vida espiritual.

Newman continuó su estudio de la patrística, iniciado poco antes de su enfermedad, el 18 de octubre de 1827, por consejo de Charles Lloyd, y alentado por sus lecturas y los artículos que escribió para la Encyclopædia Metropolitana. Sus reflexiones le llevaron a publicar en 1833 un libro sobre el arrianismo, Los arrianos del siglo IV; encontró en los Padres de la Iglesia un auténtico humanismo cristiano. Durante sus vacaciones en 1828 leyó a Ignacio de Antioquía y a Justino de Nablus, y en 1829 estudió a Ireneo de Lyon y a Cipriano de Cartago. Durante el mismo periodo emprendió el estudio de las obras completas de Atanasio de Alejandría y Gregorio Magno. Pero esta investigación le preocupó cuando se le encomendó la tarea de enseñar a nuevos alumnos el 10 de junio de 1830. Temía no poder dedicar tanto tiempo a los Padres de la Iglesia como hubiera querido.

Al año siguiente, Newman apoyó, y luego lamentó, el nombramiento de Hawkins en lugar de John Keble como preboste del Oriel College. Esto, según él, fue el impulso del movimiento de Oxford. Ese mismo año fue nombrado vicario de Santa María la Virgen, la iglesia de la universidad, a la que se adjuntó el cargo de capellán de Littlemore, mientras Pusey se convertía en profesor regente de hebreo.

Todavía oficialmente cercano a los protestantes evangélicos, Newman evolucionó, sin embargo, en sus posiciones sobre el lugar del clero dentro de la Iglesia anglicana. Sus escritos muestran que estaba cada vez más a favor de ella, distanciándose de los protestantes evangélicos. En particular, difundió una carta anónima en la que proponía a los clérigos anglicanos un método para eliminar el dominio de los protestantes no conformistas en la Sociedad Misionera de la Iglesia, de la que era secretario local, lo que provocó su despido el 8 de marzo de 1830. Tres meses más tarde también abandonó la Sociedad Bíblica, completando así su ruptura con la tendencia «Low Church» de la Iglesia de Inglaterra.

En 1831, fue invitado por Froude a compartir sus vacaciones, durante las cuales siguió escribiendo poesía y se fortaleció la amistad con su anfitrión, cuya vida ascética admiraba.

En 1831 y 1832 fue designado para predicar a todo el colegio, y en 1832 sus diferencias con Hawkins sobre la «naturaleza esencialmente religiosa» de la tutoría se agudizaron y dimitió como tutor del Oriel College.

Cuando Whately fue nombrado obispo, Newman esperaba ser llamado por él, pero en vano, Froude se ofreció a acompañarlo en su viaje al Mediterráneo.

El 8 de diciembre acompaña a Froude en un viaje de salud por el sur de Europa en el vapor Hermes, que hace escala en Gibraltar, Malta, las islas Jónicas, luego Sicilia y, finalmente, Nápoles y Roma, donde Newman conoce a Nicholas Wiseman.

Durante este viaje, John Henry Newman escribió la mayor parte de los poemas cortos que luego se publicaron como Lyra Apostolica, y sus sentimientos se dividían entre el disgusto por la fe cristiana de los países latinos, cuya historia le recordaba a la de los Padres de la Iglesia, y la admiración por la naturaleza que descubría, como demuestra una de sus cartas en la que, mientras veía a Roma como «el lugar más maravilloso de la tierra», la religión católica romana le parecía «politeísta, decadente e idólatra».

Desde Roma, Newman regresó solo a Sicilia, donde cayó enfermo en Leonforte. El «peregrinaje de la belleza» se transformó en «una experiencia doble de descubrimiento y angustia, de encanto y consternación», y se convirtió en uno de los acontecimientos más importantes de su vida. Durante más de un mes, de hecho, su estado empeoró y pensó que se moría, una prueba que aprovechó para profundizar en su fe. Vio la posibilidad de su propia muerte como una lucha entre Dios y él mismo. La experiencia fue tan fuerte para él que más tarde escribió sobre ella bajo el título Mi enfermedad en Sicilia, «escarbando en su memoria», para terminar este relato en junio de 1840.

En lo que puede parecer «un retiro involuntario, un calvario», vive su enfermedad como una lucha entre su voluntad, en la que discierne el diablo, y la de Dios. Al final de la prueba, tuvo la certeza del «amor electivo de Dios» y reconoció: «Yo era suyo». Xavier Tilliette observa a este respecto: «El acento no engaña, es el que emana de las conversiones, incluidas las conversiones interiores que se producen en una vida ya consagrada. Newman escribe: «Sentí que Dios luchaba contra mí, y sentí -al final supe por qué- que era por mi propia voluntad, pero también sentí y seguí diciendo: »No he pecado contra la luz». Aunque se juzgaba superficial y falto de amor a Dios, se sentía prometido a una misión mayor en Inglaterra. En junio de 1833, una vez recuperado, abandona Palermo para dirigirse a Marsella. El velero Conte Ruggiero, en el que él era el único pasajero con un cargamento de naranjas, quedó varado frente a Bonifacio. Newman escribió el poema «Lead, kindly Light», que se convirtió en un himno muy popular en Gran Bretaña.

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El movimiento de Oxford

Regresó a Oxford el 9 de julio de 1833. El día 14, John Keble pronunció su sermón sobre la «Apostasía Nacional» en St Mary»s, que Newman consideraría como el punto de partida del Movimiento de Oxford: fue «Keble quien inspiró, Froude quien dio el impulso, y Newman quien llevó a cabo la obra», escribe Richard William Church. El nacimiento del Movimiento también se atribuye a H. J. Rose, editor del British Magazine, «el fundador del Movimiento de Oxford, nacido en Cambridge». Los días 25 y 26 de julio, en la rectoría de Hadleigh (Suffolk), se celebró una reunión de clérigos de la Alta Iglesia, sin Newman, en la que se decidió apoyar la doctrina de la sucesión apostólica en esa Iglesia, así como el uso del Libro de Oración Común en su totalidad.

Unas semanas más tarde, Newman comenzó a escribir anónimamente los Tracts para el Times, de ahí el nombre de «movimiento tractariano» o «tractarianismo» que se dio más tarde al Movimiento de Oxford. El objetivo era dotar a la Iglesia de Inglaterra de una base doctrinal y disciplinaria sólida, en preparación para el fin de su «establecimiento» oficial por parte de la monarquía británica o la eventual ruptura de los clérigos de la Alta Iglesia con la institución establecida, una perspectiva que podía preverse por la actitud del gobierno hacia la Iglesia de Irlanda, la iglesia reformada oficial que se independizó de la autoridad estatal en 1871. Los folletos se complementaron con los sermones de Newman los sábados por la tarde en St. Mary, que tuvieron una influencia creciente durante los ocho años siguientes, sobre todo en los jóvenes universitarios. En 1835, Pusey rubricó un tratado como compromiso con el Movimiento de Oxford, de ahí el nombre de «Puseyismo» que a veces se le da.

En 1836, los miembros del Movimiento reforzaron su cohesión interna al oponerse unánimemente al nombramiento de Renn Dickson Hampden como profesor regente de teología en Oxford, porque sus conferencias de Bampton, predicadas en 1832 con la asistencia de Blanco White, eran sospechosas de herejía, hecho corroborado por Newman en el folleto Elucidations of Dr Hampden»s Theological Statements.

En esta época, Newman se convirtió en editor del British Critic y pronunció una serie de conferencias en una capilla de St. Mary»s, en las que defendió la teoría del anglicanismo como «vía media» entre el catolicismo y el protestantismo popular, trabajando para reconciliar el anglicanismo con la fidelidad apostólica y dogmática revelada, según los Padres de la Iglesia, en cuyo pensamiento Newman siempre profundizó. Su lucha contra diversas herejías mayoritarias en la época, entre ellas el arrianismo, impulsó a Newman a buscar, frente a las divisiones de la Iglesia, la mejor manera de anclar el anglicanismo en el respeto a la tradición y, por tanto, a la fe, que a sus ojos representaba la verdad revelada.

En 1838, Newman y Keble decidieron publicar, bajo el título de Restos, los escritos de Richard Hurrell Froude, que había muerto dos años antes; la publicación causó un escándalo, ya que algunos ingleses se escandalizaron por la vida ascética que revelaban sus «Diarios», con ejercicios y exámenes de conciencia. Algunos llegaron a verlo como una apología disfrazada del catolicismo.

La influencia de Newman en Oxford alcanzó su punto álgido en 1839, aunque su estudio de la herejía monofisita le hizo dudar: En contra de lo que creía, la doctrina católica, según él, se había mantenido fiel al Concilio de Calcedonia (en otras palabras, no se había apartado del cristianismo original, cuestionamiento que se redobló con un artículo de Nicholas Wiseman en la Dublin Review, que incluía las palabras de San Agustín contra los donatistas: »Securus judicat orbis terrarum» (»el veredicto del mundo es concluyente»). Newman explica así su reacción:

» Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m»avaient jamais fait ressentir jusqu»alors… C»était comme ces mots, «Tolle, lege… Tolle, lege», pronunciadas por el niño, que habían convertido a San Agustín en él mismo. «¡Securus judicat orbis terrarum!» Estas grandes palabras de un Padre de la Iglesia, interpretando y resumiendo todo el curso de la larga historia de la Iglesia, redujeron en mietas la teología de la «Vía Media»». Por una simple frase, las palabras de San Agustín, me golpearon con una fuerza que nunca había sentido de ninguna palabra antes… eran como el «Tolle, lege, – Tolle, lege», del niño, que convirtió al propio San Agustín. «¡Securus judicat orbis terrarum!» Por esas grandes palabras del antiguo Padre, interpretando y resumiendo el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teología de la Vía Media anglicana quedó absolutamente pulverizada «

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Sin embargo, Newman continuó su labor como teólogo de la Alta Iglesia hasta la publicación del Tratado 90, el último de la serie, en el que examinaba en detalle los Treinta y Nueve Artículos Fundamentales del Anglicanismo y afirmaba su compatibilidad con el dogma católico. Los Treinta y Nueve Artículos, añadió, no se oponen a la doctrina oficial de la Iglesia Católica, sino sólo a ciertos excesos y errores comúnmente compartidos.

Esta teoría no era nueva, pero provocó una amplia indignación en Oxford. Archibald Campbell Trait, el futuro arzobispo de Canterbury, y otros tres profesores denunciaron la tesis por «abrir un camino en el que los hombres podrían violar sus compromisos solemnes con la Universidad». La preocupación fue compartida por muchas de las autoridades de la institución y, a petición del obispo de Oxford, se interrumpió la publicación de los tratados.

Newman, como explicó más tarde, estaba «en su lecho de muerte en lo que respecta a su pertenencia a la Iglesia Anglicana». A continuación, dimitió como editor del British Critic. Ahora creía que la posición anglicana era similar a la de los semitarianos en la controversia arriana, y el plan de una diócesis anglicana en Jerusalén, con nombramientos alternados entre los gobiernos británico y prusiano, le convenció del carácter no apostólico de la Iglesia de Inglaterra.

En 1842 se retiró a Littlemore, donde vivió en condiciones monásticas con un pequeño grupo de familiares, a los que encargó que escribieran biografías de santos ingleses, mientras completaba su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana, en el que trataba de reconciliarse con la doctrina y la jerarquía de la Iglesia católica romana. Estudió los escritos de Alfonso de Ligorio, a partir de los cuales se convenció de que la Iglesia católica no era, como él creía, una fe supersticiosa. En febrero de 1843 publicó de forma anónima en el Oxford Conservative Journal una retractación oficial de sus críticas a la Iglesia romana, y en septiembre pronunció su último sermón anglicano en Littlemore, y luego renunció a St Mary»s el 18 de septiembre de 1843.

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Conversión

El 26 de septiembre de 1843, Newman escribió su último sermón anglicano, «Sobre la separación de los amigos». John Keble, afirmando ser una de las pocas personas que le apoyan a través de su correspondencia, atribuyó su retirada a las intensas críticas y calumnias de las que fue objeto. Newman, por su parte, sostiene que llevaba más de tres años dudando de la validez del anglicanismo, que su decisión había madurado largamente y que ya no se sentía seguro en una Iglesia cismática. Además, añadía, su conversión al catolicismo sólo podía ser fruto de su reflexión sobre la fe, pues lejos de encontrarla en su beneficio, perdería su estatus y sus amigos, y se incorporaría a una comunidad donde no conocía a nadie. Sin embargo, aplazó su decisión final, prefiriendo continuar su estudio de los Padres de la Iglesia y, como explica en su correspondencia, rezar para saber si sería capaz de «vivir la fe». Durante el verano completó su trabajo sobre Atanasio de Alejandría y comenzó a escribir una nueva serie de reflexiones teológicas.

Pasaron dos años antes de que fuera recibido oficialmente en la Iglesia católica romana, el 9 de octubre de 1845, por Dominic Barberi, un pasionista italiano del Littlemore College, una conversión, según él, que le trajo paz y alegría.

El 22 de febrero de 1846 abandonó Oxford para dirigirse al Colegio Teológico de Oscott, cerca de Birmingham, donde residía Nicholas Wiseman, vicario apostólico del distrito central de Inglaterra. Publicó una de sus principales obras, fruto de sus reflexiones teológicas: Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana. Le resultó difícil abandonar Oxford, aunque su conversión fue seguida por un número creciente de personas del movimiento de Oxford.

A instancias de Nicholas Wiseman, partió hacia Roma en octubre de 1846 para prepararse para el sacerdocio católico y continuar sus estudios, pero su llegada se convirtió rápidamente en una fuente de malentendidos entre los teólogos. La Iglesia católica americana condenó su Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana, decisión que fue asumida por algunos doctrinarios italianos como una herejía. Con la esperanza de superar los malentendidos de los que era objeto, Newman se vio obligado a hacer traducir su obra.

En Roma, John Henry Newman se planteó su vida como católico; atraído inicialmente por los dominicos, y en particular por los escritos de Henri Lacordaire, se fue apartando de esta orden en favor de la congregación del Oratorio y de su fundador, San Felipe Neri, que, entre otras cosas, al no practicar la profesión de los votos religiosos, le convenía más después de los años pasados en el anglicanismo. El entusiasta Papa Pío IX facilitó su ingreso, así como el de algunos de sus amigos anglicanos convertidos, reduciéndose para ellos el noviciado a tres meses.Newman fue, pues, ordenado sacerdote el 30 de mayo de 1847 por el cardenal Giacomo Filippo Fransoni, prefecto de la Congregación para la Propagación de la Fe. Tras recibir la bendición del Papa el 9 de agosto de 1847, decidió partir hacia el Reino Unido el 6 de diciembre de 1847 para fundar el primer oratorio de Inglaterra, el de Birmingham. Al llegar a Londres en la Nochebuena de 1847, se trasladó a Maryvale, donde, de hecho, se erigió canónicamente el primer Oratorio de Inglaterra el 2 de febrero de 1848.

Entre los oratorianos de Maryvale surgieron dos tendencias: una, centrada en torno a Frederick William Faber y los más jóvenes, era más crítica con los anglicanos y, al igual que el catolicismo italiano, pretendía cambiar el anglicanismo mediante la conversión; la otra se centraba en la concepción de Newman de la Iglesia católica como fiel al verdadero cristianismo de los Padres de la Iglesia. Sin embargo, la tendencia representada por Frederick William Faber le llevó a criticar temporalmente el anglicanismo en términos especialmente duros.

El obispo Nicholas Wiseman invitó a los oratorianos a predicar durante la Cuaresma en Londres, lo que resultó infructuoso, pero dio lugar a la fundación del Oratorio de Londres, con Frederick William Faber como superior, mientras que Newman permaneció en el Oratorio de Birmingham. Este periodo estuvo marcado por una nueva ola de conversiones anglicanas al catolicismo, entre ellas la de Henry Edward Manning, futuro cardenal.

A petición de Nicholas Wiseman, Newman fue investido doctor honoris causa en teología por Pío IX. En 1847, residió sucesivamente en St. Wilfrid»s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann»s (Birmingham) y Edgbaston.

Pío IX nombró a Nicholas Wiseman cardenal y arzobispo de Westminster, y en 1851 restableció la jerarquía católica en el Reino Unido mediante la creación de nuevas diócesis, una medida vigorosamente contestada por el protestantismo popular, que atacó no sólo al Vaticano sino a los católicos en general, y que Newman defendió no condenando a los anglicanos sino denunciando sus opiniones erróneas.

Durante la década de 1850, los obispos irlandeses se opusieron a la creación de la Universidad de la Reina de Irlanda, que admitía a católicos y protestantes, porque la consideraban un intento deliberado de Gran Bretaña de imponer gradualmente el anglicanismo en su país. En este contexto, pidieron a Newman que fundara una nueva universidad en Dublín, la Universidad Católica de Irlanda.

Inicialmente, en mayo de 1852, Newman pronunció conferencias en las que expuso sus puntos de vista sobre la educación y la universidad, así como sobre la cultura cristianizada y la posibilidad de conciliar la ciencia y la teología, nociones que fueron desarrolladas en otras conferencias que dieron lugar a una de sus principales obras, Idea de una Universidad. Newman no tardó en ser nombrado rector de la Universidad, pero los obispos irlandeses no le dieron margen de maniobra, lo que llevó a Nicholas Wiseman a intentar consagrarlo como obispo, pero fue en vano. Mal considerado y poco escuchado, Newman fundó, sin embargo, una facultad de filosofía y letras en 1854, y luego una facultad de medicina en 1856; también intentó reconciliarse con algunos irlandeses preocupados por sus orígenes británicos estudiando la cultura celta. Sin embargo, los estudiantes no acudían a él, los obispos seguían negándose a confiar en él y le cerraban el paso a los laicos; incapaz de hacer nombramientos, Newman finalmente dimitió en 1857.

En 1851, Newman pronunció una serie de conferencias tituladas «Posición actual de los católicos en Inglaterra», en las que defendió a la Iglesia Católica Romana de los ataques de Giovanni Giacinto Achilli. Achilli, un antiguo sacerdote dominico italiano que se ha trasladado recientemente a Inglaterra, fue devuelto al estado laico por mantener relaciones con mujeres. Protesta contra la Iglesia, acusándola de oscurantismo e injusticia. Newman reveló la vida oculta de Achilli en Roma en un discurso en el que denunció los actos que consideraba inmorales. Achilli lo demandó por difamación, lo que obligó a su acusador a buscar testigos a un gran costo, y luego a pagar su alojamiento en Londres en un procedimiento que, además, se alargó. Amenazado inicialmente con la cárcel, Newman fue finalmente multado con 100 libras esterlinas más las costas de 14.000 libras. El Times declaró que los tribunales se habían deshecho y que la condena de Newman era injusta. Para hacer frente a los gastos, Newman lanzó una suscripción pública que tuvo un éxito superior a sus expectativas, dejándole un excedente que utilizó para comprar Rednall, una pequeña propiedad en las colinas de Lickey con una capilla y un cementerio.

El juicio fue un calvario para Newman, especialmente porque fue vilipendiado por algunos que, criticando su carácter, lo describieron como «excesivamente sensible» y aquejado de un «temperamento mórbido».

Cuando se marchó a Dublín, confió el Oratorio de Birmingham a un oratoriano que, prematuramente, sin la aprobación de la Santa Sede, procedió a reformar la institución; como resultado, Newman, denunciado por heterodoxia, tuvo que marcharse a Roma, donde presentó su defensa ante el cardenal Alessandro Barnabò, que le mostró poco respeto.

A su regreso, comenzó a escribir sus reflexiones sobre la relación entre la fe y la razón. Su trabajo se vio interrumpido el 14 de septiembre de 1857 cuando el arzobispo Nicholas Wiseman le pidió que dirigiera una nueva traducción de la Biblia al inglés, un encargo que le mantuvo ocupado durante más de un año. Sin embargo, en 1858, tras meses de duro trabajo, la obra fue abandonada a instancias de los obispos estadounidenses que, habiendo emprendido la misma obra, exigieron a Nicholas Wiseman que abandonara su proyecto. Al principio el arzobispo dudó, pero luego cedió a la presión, de modo que Newman, que tuvo grandes dificultades para obtener el reembolso de los gastos realizados, se vio obligado a dejar la traducción sin terminar.

En 1858, planeó fundar una casa de la congregación del Oratorio en Oxford, pero se opuso el cardenal Henry Edward Manning y otros que temían que esto animara a los católicos ingleses a enviar a sus hijos a la Universidad de Oxford, por lo que el proyecto fue abandonado.

Al mismo tiempo, Newman también experimentó algunos contratiempos relacionados con su participación en una revista católica, The Rambler, que se volvió cada vez más crítica con la autoridad eclesiástica. Convencido de la buena fe de los participantes, trató de conciliar la línea editorial con la posición oficial de la Iglesia, pero algunos abusaron de sus palabras y lo citaron para apoyar sus críticas. Como resultado, fue denunciado al Santo Oficio por herejía y obligado a denunciar públicamente la mala interpretación de sus escritos. Al final, renunció a la redacción.

Desde 1841, la actitud de Newman desconcierta a muchos ingleses: converso al catolicismo, rara vez denuncia el anglicanismo, prefiriendo concentrarse en la defensa del catolicismo y sus dogmas, actitud que, paradójicamente, también despierta la desconfianza de muchos de sus nuevos correligionarios. Su aislamiento se acentuó aún más cuando el cardenal Manning juzgó que su visión de la autoridad de la Iglesia era incompatible con la doctrina oficial.

En 1862 apareció un panfleto informando de su regreso al anglicanismo, que denunció inmediatamente, y en enero de 1864, en una reseña de la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude en la revista Macmillan Magazine, Charles Kingsley escribió que «el padre Newman nos informa de que, por su propio bien, la verdad no es necesaria y, en general, no debería ser una virtud del clero romano».

Newman publicó entonces, en forma de panfleto polémico, el serial de su conversión y sus pasos desde el inicio del movimiento de Oxford; de hecho, se trataba de una verdadera autobiografía espiritual, publicada bajo el nombre de Apologia Pro Vita Sua, que recorría la búsqueda de la verdad que le llevó a su conversión. El libro tuvo un gran éxito y le valió el apoyo y las felicitaciones de muchos católicos, a los que disipó sus dudas, al tiempo que le permitió reanudar el diálogo con los anglicanos del movimiento de Oxford, en particular con John Keble y Edward Bouverie Pusey, con los que no había estado en contacto durante casi veinte años.

A raíz de este éxito, Newman trató de establecer una escuela abierta a los católicos cerca de la Universidad de Oxford, un proyecto que era tanto más importante para él cuanto que él mismo había llegado al catolicismo a través de sus estudios en la Universidad y consideraba a los anglicanos como amigos que, a pesar de ciertas diferencias, compartían una fe cercana a la suya. Sin embargo, el cardenal Henry Edward Manning se opuso a la empresa y pidió al Vaticano que la denunciara alegando que Oxford era un lugar de ateísmo hostil al catolicismo. Fue un fracaso, al igual que el plan de fundar un nuevo oratorio en Oxford, lo que llevó a Newman a dar un paso atrás y a escribir uno de sus poemas más famosos, «El sueño de Geroncio».

No obstante, el oratorio fue finalmente autorizado, pero el cardenal Alessandro Barnabò, sospechando que Newman era un hereje, le prohibió la entrada. Newman pidió explicaciones a la Santa Sede y se enteró de que había sido denunciado ya en 1860, lo que provocó la desconfianza de la Curia romana. Su intento de justificarse fracasó inmediatamente, simplemente porque Nicholas Wiseman había olvidado enviarle los documentos necesarios para su defensa. Una vez reconocida esta metedura de pata, las sospechas de la Santa Sede se desvanecieron, y tanto el cardenal Barnabò como el Papa se esforzaron por mostrar la estima de Newman, por ejemplo invitándole a participar como teólogo en el Primer Concilio Ecuménico del Vaticano, honor que rechazó.

En 1870, Newman publicó su Gramática del asentimiento, su obra más lograda, en la que la fe religiosa se apoya en argumentos a menudo diferentes de los utilizados por los teólogos católicos. En 1877, cuando se reeditó su obra anglicana, añadió un largo prefacio y numerosas notas a los dos volúmenes sobre la Vía Media en respuesta a las críticas anticatólicas que se le hacían.

En el Concilio Ecuménico Vaticano I (1869-1870), se opuso a la definición de la infalibilidad papal presentada por los teólogos que regresaban de Roma, y en una carta privada a su obispo, publicada sin su conocimiento, denunció «la facción insolente y agresiva» que había apoyado este dogma. Sin embargo, no se opuso a ella en el momento de su proclamación y, cuando fue atacado por el Primer Ministro Gladstone por haber «repudiado por igual el pensamiento moderno y la historia antigua», más tarde tuvo ocasión de aclarar su actitud. En una carta al duque de Norfolk, Newman declaró que siempre había creído en la doctrina, pero que temía que afectara a las conversiones en Inglaterra debido a las especificidades históricas locales del catolicismo; con ello afirmaba la compatibilidad entre el catolicismo y la libertad de conciencia que algunos anglicanos, desde la proclamación del dogma de la infalibilidad, se habían propuesto denunciar.

En 1878, para su gran satisfacción, su antiguo colegio le eligió como miembro honorario de la Universidad de Oxford. Ese mismo año murió el Papa Pío IX con poca confianza en él, y su sucesor, León XIII, siguiendo la sugerencia del duque de Norfolk, decidió elevarlo al cardenalato, una distinción notable, ya que era un simple sacerdote. La propuesta se hizo en febrero de 1879 y su anuncio público fue ampliamente aprobado en el mundo anglosajón. Así, John Henry Newman fue creado cardenal el 12 de mayo de 1879, recibiendo el título de San Giorgio al Velabro. Aprovechó su presencia en Roma para subrayar su constante oposición al liberalismo en materia religiosa.

En Roma cayó gravemente enfermo, pero poco después de su aparente recuperación fue al Oratorio de Inglaterra, donde, afectado por una recaída, murió el 11 de agosto de 1890 a la edad de 89 años.

El cardenal Newman está enterrado en el cementerio de Rednall Hill, Birmingham. Comparte su tumba con su amigo, el reverendo padre Ambrose St. John, que se convirtió al catolicismo al mismo tiempo que él. En el claustro del Oratorio de Birmingham, donde se colocan las placas conmemorativas, quiso que se inscribiera bajo su nombre el siguiente epitafio: Ex umbris et imaginibus in veritatem («De las sombras y las imágenes a la verdad»).

La influencia de Newman como polemista y predicador fue inmensa. Para la Iglesia católica, su conversión fue una fuente de gran prestigio y disipó muchos prejuicios. Más concretamente, su influencia está en la idea de una espiritualidad más amplia y en la noción de desarrollo, tanto en la doctrina como en el gobierno de la Iglesia. Así, profundizó en la noción de desarrollo homogéneo del dogma. El contenido de la fe, presente desde el principio, encuentra gradualmente, en la historia de la Iglesia, una comprensión y una formulación más amplias y precisas.

Aunque nunca se consideró un místico, Newman desarrolló la idea de que la verdad espiritual se conoce por intuición directa, como una necesidad previa a la base racional del credo católico. Para los anglicanos, pero también para algunas comunidades protestantes más estrictas, su influencia es también grande, pero desde otro punto de vista: defendió la legitimidad de los dogmas católicos y la importancia de la parte austera, ascética y solemne del cristianismo.

Newman sostiene que, aparte de una convicción interior irreductible a la razón, no hay ninguna prueba racional de la existencia de Dios. En el tratado 85, se enfrenta a las dificultades del «Credo» y de las Escrituras, concluyendo que estas últimas son insuperables a menos que sean superadas por la autoridad de una Iglesia infalible. En el caso de Newman, tales afirmaciones no conducen al escepticismo, porque siempre tuvo una convicción interior muy fuerte. En el tratado 85, su única duda se refiere a la identidad de la verdadera Iglesia. Pero, por regla general, su enseñanza lleva a la conclusión de que el hombre sin esta convicción interior sólo puede ser agnóstico, mientras que el que la posee está destinado a convertirse, tarde o temprano, en católico.

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Teología del cristianismo

A lo largo de su vida, Newman buscó un cristianismo auténtico a través de la teología y los textos fundamentales. Para él, esto debe basarse en la Revelación: la Verdad revelada por Dios. Se preguntó cómo la fe original de los apóstoles podía resumirse en forma de diversos credos, cómo se desarrolló la religión cristiana y hasta qué punto describe la Revelación sin traicionarla. Los Padres de la Iglesia le permiten llegar a la raíz de esta verdad. Esta búsqueda de la verdad se convirtió en su principal objetivo y lo explicó así: «Me asalta el triste presentimiento de que el don de la verdad, una vez perdido, se pierde para siempre. Así, el mundo cristiano se vuelve gradualmente estéril y agotado, como una tierra completamente explotada que se convierte en arena.

Desde el principio, situó a la Iglesia en el centro de su pensamiento. Se negó a hacer de la Biblia el único pilar de la fe. Según él, la fe debe estar presente en la realidad concreta y en la experiencia cotidiana, y ser vivida dentro de la Iglesia. Consideró que la Iglesia transmite las verdades cristianas a través de la revelación que proviene de la Tradición y se basa en la sucesión apostólica: Dios actúa, y la vida cristiana existe, no a través de una experiencia sensible, como afirman los protestantes evangélicos, sino a través de la fe y la gracia que pueden actuar sin dar necesariamente experiencias psicológicas visibles. Para Newman, ser cristiano consiste en un don de sí mismo, renovado en la fe.

El estudio de los Padres de la Iglesia, animado por la redacción de artículos enciclopédicos, y luego por la investigación del arrianismo, le animaron a profundizar en su fe. Las palabras de Orígenes sobre la dificultad de penetrar en los misterios de la Biblia le marcaron: «Quien cree que las Escrituras proceden de aquel que es el autor de la naturaleza, bien puede esperar encontrar en ellas el mismo tipo de dificultades que se encuentran en la constitución de la naturaleza. Para él, Dios habla a través de la Iglesia. Este estudio patrístico le lleva a examinar los principales concilios y a buscar la verdad remontándose a las fuentes del cristianismo.

La crisis religiosa que afectó al Reino Unido en el siglo XIX llevó a la Iglesia anglicana a liberarse de las garras del Estado. Newman quería volver a los orígenes del cristianismo y al catolicismo integral que el anglicanismo representaba para él. Este intento de conciliar el cristianismo original y la unidad de la Iglesia anglicana fue el objeto de sus investigaciones, que se desarrollaron durante un tiempo bajo el nombre de «Vía Media». Con el tiempo, cuestionó esta opinión y consideró que el anglicanismo se estaba alejando del cristianismo original.

John Henry Newman, incluso antes de su conversión al catolicismo, daba gran importancia a la Tradición en el cristianismo. Algunos protestantes rechazan todo dogma y verdad fuera de la Biblia, siguiendo el adagio »Sola scriptura» (sólo la Escritura). Se oponen a la creación de nuevos dogmas por parte de la Iglesia Católica. Newman, por su parte, hizo hincapié en la tradición cristiana en una serie de conferencias en St. Mary»s en 1837, titulada «Lectures on the Prophetic Office of the Church». Definió la Tradición en dos formas: la «Tradición Episcopal» y la «Tradición Profética». Para él, estos dos tipos de tradición son inseparables.

La «Tradición Episcopal», que agrupa todos los documentos oficiales de la jerarquía, valora tanto la jerarquía, y por tanto la sucesión apostólica, como los textos y credos fundadores de la Iglesia. Se añade a la Sagrada Escritura y permite interpretarla. Esta Tradición, puesta por escrito, permite conservar y proteger la fe de la Iglesia.

La «Tradición Profética», los escritos de los Doctores de la Iglesia, la liturgia y los ritos, se expresan en la vida de los cristianos. Consiste, según Newman, en lo que San Pablo llama «la vida del Espíritu». Para Newman, la Tradición Profética es la Tradición vivida diaria y continuamente por los cristianos.

Newman interpreta así la Tradición como algo vivo, cambiante y actual. Sin embargo, sostiene que el anglicanismo puede apartarse de la verdad de la fe si se aleja de los Padres de la Iglesia y, por tanto, de la Tradición. Para Newman, la Iglesia necesita siempre volver a las fuentes, a su fundación, porque al apartarse de la tradición episcopal, el anglicanismo puede perder la riqueza de la Tradición. El énfasis de Newman en los Padres de la Iglesia y en la patrística se deriva, pues, de su concepción de la Tradición.

A lo largo de su vida, Newman estudió la Iglesia y su significado. La búsqueda del cristianismo original le llevó a estudiar los escritos de los Padres de la Iglesia, y vio similitudes en la crisis del arrianismo en el siglo IV con las que afectaban al cristianismo en el XIX.

Se preguntaba si el anglicanismo podía ser el heredero del auténtico cristianismo de los Padres de la Iglesia, a lo que respondía afirmativamente, salvo que el papado había traicionado su esencia. Mientras el anglicanismo experimentaba una crisis en su práctica en el siglo XIX, intentaba, a través del movimiento de Oxford y su obra Via Media, definir una auténtica doctrina basada en la fe revelada por los Padres de la Iglesia y en los sacramentos.

Sin embargo, su investigación le llevó gradualmente a distanciarse. Tras años de reflexión, sobre todo de los Padres de la Iglesia, llegó a la conclusión de que el anglicanismo se apartaba del verdadero cristianismo, hasta el punto de que el análisis de la historia de la Iglesia, y en particular de las herejías, subrayaba su diferencia con los dogmas y la Tradición cristiana. Su rechazo a la autoridad de Roma se asimila a la herejía donatista y también, señala durante una nueva investigación, a la de los monofisitas. En adelante, escribió: «Era difícil sostener que los eutiquianos y los monofisitas eran herejes, a menos que los protestantes y los anglicanos también lo fueran; difícil encontrar argumentos contra los Padres de Trento que no contradijeran también a los Padres de Calcedonia; difícil condenar a los papas del siglo XVI sin condenar a los papas del V».

Así que reconciliar el anglicanismo con el cristianismo de los Padres de la Iglesia es difícil, ya que los fundamentos necesarios para su «Vía Media» son tan esquivos, y la doctrina de los Padres de la Iglesia no puede ser reconciliada con una Iglesia local aislada de la Iglesia universal. Por ello, Newman reconoce esta imposibilidad: «¿De qué servía seguir la controversia o defender mi posición, si, después de todo, forjaba argumentos a favor de Arrio y Eutiques, y me convertía en el abogado del diablo contra el paciente Atanasio y el majestuoso León?

Así, su reflexión le llevó a matizar y cambiar su visión de la Iglesia católica. Aunque ya no detectaba diferencias dogmáticas con la fe de los Padres de la Iglesia, observaba una diferencia cada vez más pronunciada con la del anglicanismo protestante. Los agravios se invirtieron: al principio receloso de lo que creía una fe «supersticiosa», su desconfianza se desvaneció cuando estudió la cuestión con mayor profundidad, especialmente a través de los escritos de Alfonso de Ligorio, y cuando llegó al final de su larga reflexión, dio un paso atrás para madurar sus opiniones y tomar su decisión. Sólo entonces decidió convertirse al catolicismo.

Newman ve ahora a la Iglesia católica como la heredera de los Padres de la Iglesia y, por tanto, del único cristianismo auténtico porque se revela, la conversión y la fe no excluyen la crítica de ciertas actitudes papales. Para él, la Iglesia es, en efecto, una institución divina, pero está enraizada en el mundo y, por tanto, formada por pecadores.

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El lugar de la conciencia

Para Newman, la conciencia es la esencia misma de la naturaleza humana, «un sentimiento de responsabilidad, de vergüenza o de temor», un eco de advertencia externa o un susurro secreto del corazón. Es una ley de nuestra mente, pero en cierto modo más allá de nuestra mente; insinúa mandatos; significa responsabilidad y deber, miedo y esperanza: y está dotada de una espontaneidad que la distingue del resto de la naturaleza».

La conciencia se define como la capacidad de obligar (ordenar) y juzgar. Los primeros sermones lo presentan como «esta guía, implantada en nuestra naturaleza para distinguir entre la rectitud y la malicia, y revestir la rectitud con una autoridad absoluta, no es ni amable ni misericordiosa. La conciencia es severa, es incluso intratable. No habla de perdón, sino de castigo», y sus efectos pueden ser la buena conciencia, la paz interior, pero también la condena.

La conciencia se presenta como una facultad de juicio frágil pero irreductible: una voz, un movimiento, insistente pero débil, independiente de la voluntad del hombre que tiene la facultad de desobedecerla pero permanece impotente para destruirla.

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Teología de la Gracia : Conferencias sobre la justificación

Las Lecturas sobre la Justificación están tomadas de un conjunto de conferencias que Newman dio en St. Mary»s en 1838, cuando aún era anglicano. Una vez convertido al catolicismo, como no negó nada de lo que había dicho, su objetivo pasó a ser conciliar dos elementos, el efecto de la gracia y el de las obras (buenas acciones) en la salvación. De hecho, los protestantes, especialmente Martín Lutero, se apartaron de la doctrina católica de la justificación, rechazando la idea de que las obras puedan contribuir a la salvación y afirmando que sólo la fe en Dios da acceso al paraíso. Esta teología influyó fuertemente en el anglicanismo y llevó a que la justificación se convirtiera en un asunto privado entre el hombre y Dios. Newman intentó desarrollar una teoría de la justificación que reconciliara las dos teologías, lo que consiguió, al menos a los ojos del teólogo alemán Ignaz von Döllinger, que la consideró «la mejor obra maestra de teología que ha producido Inglaterra en un siglo», y algunos incluso consideraron que su significado ecuménico era profundo.

En este Tratado sobre la justificación, Newman comienza criticando la concepción excesivamente literal de la Biblia que tienen algunos protestantes. Apoyándose en la interpretación de los Padres de la Iglesia, denuncia dos derivas: la selección exclusiva de ciertos pasajes, que perjudica la percepción de la lógica de la salvación en su globalidad indivisible, y el peligro, en detrimento de la enseñanza de los concilios y de los escritos patrísticos, de la lectura bíblica como única fuente de interpretación. Tal elección contiene el germen de una posible interpretación subjetiva, desvinculada de todo contexto temporal e histórico, que, para Newman, equivale a negar la Revelación que continúa, más allá de la muerte de Cristo, por la acción del Espíritu Santo presente en la Iglesia.

En segundo lugar, Newman critica la concepción protestante de que la fe por sí sola conduce a la salvación, lo que implica que Dios ya no es el actor de la justificación y santificación de las personas; si la fe personal por sí misma conduce a la salvación, lo primordial es la conversión y la fe, quedando Cristo relegado a un segundo plano. El hombre se convierte entonces en su propia justificación, una paradoja total para Newman: «Así la religión termina por consistir en la contemplación del yo y no de Cristo».

Newman se opone entonces a la visión de Martín Lutero sobre la justificación, según la cual Dios justifica dejando de reconocer la culpa del hombre, a lo que Newman se opone desarrollando una teología de la «Palabra de Dios»; como muestra en el Génesis, donde es por palabra que Dios crea el mundo, esta «Palabra de Dios» es la acción. Cuando Dios declara a alguien justificado, la justificación ya no consiste en un no reconocimiento de la culpa del justificado, sino que Dios lo convierte en una persona justa: «No es la concesión silenciosa de un favor, sino el estallido visible de su poder y su amor. Estemos seguros de esta consoladora verdad: la gracia divina que justifica hace lo que dice.

Para Newman, Dios, en la justificación, transforma al hombre, no por un acto externo a él, sino cambiándolo internamente. Ahora bien, este cambio que justifica es un puro don de Dios: «No es ni una cualidad, ni un acto de nuestro espíritu, ni la fe, ni la renovación, ni la obediencia, ni ninguna otra cosa conocible por el hombre, sino un don cierto de Dios que contiene todas sus realidades. Así, la justificación consiste en vivir con Dios: «ser justificado es recibir la Presencia divina, convertirse en el Templo del Espíritu Santo».

Si Dios nos ha justificado, argumenta Newman, es para que nuestra conducta, nuestras acciones y nuestras obras, sean parte de la salvación de Dios. No hay dicotomía en la justificación entre la fe y las obras: «Cristo no guardó el poder de la justificación sólo en sus manos; su Espíritu nos lo da por medio de nuestras propias acciones. Nos ha dado la capacidad de complacerle. El justificado entonces, para Newman, vive con Cristo. Y Cristo sigue justificándonos, «dentro de nosotros, con nosotros, por nosotros, mediante nosotros». Nuestra vida se convierte en un signo de la justificación de Dios, y de la presencia de Dios que nos justifica continuamente: «Sólo hay una reconciliación: hay diez mil justificaciones». La justificación puede entenderse de acuerdo con las palabras de San Pablo: «Ya no vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí», fusionándose entonces los méritos de la persona con los de Dios. Así, la justificación nace del hecho de que Dios está presente en nosotros: «El Padre Todopoderoso nos mira; no nos ve a nosotros, sino la presencia sagrada de su hijo que se revela espiritualmente en nosotros».

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Concepción del conocimiento

La idea de una universidad nació de una petición de los obispos irlandeses que se oponían a los Queen»s Colleges que el gobierno inglés estaba creando en Irlanda. No querían que los católicos de Irlanda tuvieran otra opción que asistir a una universidad propiedad de Su Majestad y dirigida por anglicanos. Así que le sugirieron a Newman que fundara lo que sería el University College de Dublín. Ante la sorpresa de los obispos por su concepción de la universidad, Newman pronunció entre 1852 y 1858 una serie de conferencias que iban a fundamentar sus decisiones, un conjunto de trabajos que luego se incluyeron en su libro La idea de la universidad.

En estas conferencias, Newman expuso su concepción del papel de la universidad: si bien estaba destinada a transmitir conocimientos, debía sobre todo educar la inteligencia y conducir a la búsqueda de la verdad, aunque para ello tuviera que utilizar enfoques y metodologías propias de las distintas disciplinas.

No tiene una finalidad práctica, su objetivo no es formar a un buen ciudadano, ni siquiera a un buen religioso; su misión es «dar al intelecto lo que le corresponde», una exigencia, sin embargo, que no implica indiferencia hacia la realidad o hacia los conocimientos técnicos. Destinada esencialmente a abrir las mentes y no a encerrarlas en lo que Newman llama el «fanatismo» de la especialización, su riqueza consiste en aspirar, a través de la enseñanza de todos los saberes, a la universalidad del conocimiento, del que sigue siendo la sede donde se perpetúa la adquisición del saber hacer, pero la primacía de la cultura.

En una época en la que esta disciplina empezaba a ser cuestionada, Newman abogó por el estudio de la teología, una enseñanza que, según él, servía a las ciencias, cuya pretensión de universalidad y ambición de ofrecer una explicación global del mundo y de las cosas, al tiempo que paradójicamente se especializaba, no se correspondía con su especificidad original. Así, la teología y la filosofía deben enseñarse junto a las disciplinas científicas, sin pretender, como lo hacen, una explicación del mundo, sino precisamente cuestionándolas sobre sus límites y el propósito que creen poder decir sobre el hombre y el universo.

Para Newman, las ciencias, al menos las que van más allá de su campo de investigación, están en un error: «Una docena de disciplinas diferentes invaden su territorio para saquearlo . No pueden dejar de equivocarse en un asunto que no tienen ninguna misión de conocer. Apelo a este principio de largo alcance: cualquier ciencia, por muy exhaustiva que sea, se equivoca cuando se erige en única intérprete de lo que ocurre en el cielo y en la tierra.

El papel que Newman asigna a la teología es el de ser una función reguladora y crítica frente al conocimiento científico, ya que ciencia y teología deben dialogar y enriquecerse mutuamente. La teología no es, por naturaleza, superior a la ciencia; permite otra visión del hombre y se acerca a otra verdad, que es de otro orden.

El último gran tema desarrollado por Newman es la jerarquía del conocimiento y el lugar de la cultura. Demuestra que el modelo educativo va más allá de la simple esfera del conocimiento. En efecto, cada conocimiento tiende a responder a la pregunta del cómo, evacuando así la pregunta del por qué. Obedece a una técnica de funcionamiento que, a través de mecanismos, lleva a ver todo según el mismo modo de funcionamiento y, por lo mismo, tiende a dificultar o incluso impedir cualquier otra visión de una realidad que no esté sujeta a estos mecanismos.

Para Newman, la educación cristiana no debe negar la fe, sino darle un lugar, permitiendo la apertura al misterio de la fe. Se trata, pues, de desarrollar dos tipos de conocimiento, uno racional y otro que, situado más allá de la lógica del conocimiento, da acceso a un nivel de verdad distinto al de las disciplinas escolares.

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La obra literaria: el apologista

En Autobiographical Literature in Britain and Ireland, Robert Ferrieux dedica un subcapítulo a la apología, que clasifica como «autobiografía circunstancial»; examina este género utilizando el ejemplo de John Henry Newman. Es de este análisis que se toma prestada en gran medida la discusión en esta sección.

Con su Apologia Pro Vita Sua, publicada en 1867, Newman destaca como uno de los grandes escritores autobiográficos del siglo XIX. Tal vez su elección de un título en latín se inspiró en un ilustre predecesor, el poeta romántico Samuel Taylor Coleridge, que había publicado su Biographia Literaria en 1817, un libro que ya era una especie de apología, ya que se basaba principalmente en el prefacio escrito por William Wordsworth para la segunda edición de las Baladas líricas en 1800. Desde la primera página, en efecto, Coleridge insiste en lo que llama una «exculpación» (exculpation), respondiendo a una «acusación» (charge), significando así su deseo apologético, preludio necesario a la exposición de sus ideas.

La esencia de la autoapología, en efecto, es un alegato pro domo hecho necesario por una acusación. Se dice que Sócrates corrompió a la juventud de la ciudad, y John Henry Newman, según Charles Kingsley, no considera que el amor a la verdad «sea una virtud necesaria». De hecho, Charles Kingsley, en una reseña de la Historia de Inglaterra de J. A. Froude para el Macmillan»s Magazine, insertó una frase reivindicativa contra Newman: «La verdad en sí misma nunca ha sido una virtud a los ojos del clero de la Iglesia romana. El padre Newman nos informa de que no tiene necesidad, ni, de hecho, obligación, de serlo, y que la astucia es el arma que se ha dado a los santos para repeler las fuerzas viriles y brutales del mundo malvado» (»La verdad, por sí misma, nunca había sido una virtud con el clero romano. El Padre Newman nos informa de que no es necesario, y en general no debería serlo; que la astucia es el arma que el cielo ha dado a los santos para resistir la fuerza bruta masculina del mundo malvado»). Después de una polémica correspondencia -los dos hombres no se habían encontrado- la respuesta de Newman fue su Apologia Pro Vita Sua, una respuesta no a una solicitud íntima, sino a la lesión de una injusticia desde fuera.

La necesidad autobiográfica no es, pues, primordial: es porque Newman se sabe víctima de una calumnia intelectual y moral que se compromete a dar cuenta de sí mismo. Si no tuviera que responder de sus actos, en el sentido casi penal del término, ante el tribunal de los hombres, y ya no sólo de su conciencia (la palabra «cargo» se repite constantemente en sus escritos), probablemente no se habría molestado en esta revisión sistemática de su vida espiritual. Es más, sintió la necesidad de justificarse en nombre de toda la Iglesia, a la que sus detractores apuntaban a través de su persona. Su apología, ambiciosamente llamada Pro Vita Sua («Por su vida»), que atestigua la importancia «vital» del compromiso, se convierte entonces en una necesidad, un deber, como escribe, para con él mismo, la causa católica y el clero.

En este sentido, la disculpa no puede desarrollarse en las condiciones de serenidad que caracterizan a muchas empresas autobiográficas. Por el contrario, es la pasión la que lo gobierna y, de hecho, Newman se sonroja ante el insulto y pretende no dejarse llamar bribón o tonto sin levantar el guante. Además, el hecho de saberse situado en una posición inferior le hace ser agresivo a pesar de sí mismo, y el desapego que muestra cuando afirma estar «en una línea de pensamiento más elevada y serena que cualquiera que la calumnia pueda perturbar», No es capaz de engañarse a sí mismo por mucho tiempo, ya que inmediatamente envía al Sr. Kingsley «volando» al espacio infinito con un vigor poco común («váyase, Sr. Kingsley y vuele al espacio»).

En tales condiciones, la autobiografía deja de ser un placer: «Es fácil comprender el calvario que supone para mí escribir la historia de mi persona de esta manera; pero no debo rehuir la tarea». Exponer los motivos más profundos de su conducta ante adversarios por los que sólo siente desprecio u odio es un verdadero dolor: Newman se avergüenza de entregarse a la mirada de sus detractores. Las palabras «obligación», «prueba», «reticencia» se repiten en su relato, y cada vez que tiene que revelar un detalle personal, se hace mucha violencia a sí mismo, sintiendo que se inmiscuye sacrílegamente en el más secreto de los debates, el de su alma con Dios: «No es agradable conceder a todo disputador superficial o frívolo esa ventaja sobre mí de conocer mis pensamientos más privados.

Semejante fondo de pasión y una reticencia tan pronunciada no pueden constituir a priori las mejores garantías de objetividad. Al esforzarse por justificarse, el apologista corre el riesgo, incluso sin saberlo, de traicionarse a sí mismo: organizar el relato de su vida espiritual e interior para demostrar al mundo la validez de una actitud es tentador y, en este tipo de empresa, el fin exige los medios. Esto es lo que Georges Gusdorf ha llamado «reconstrucción a posteriori». Newman, muy consciente de este peligro, subraya al principio de su libro las numerosas dificultades que encontrará. ¿Conseguirá evitar que su conversión al catolicismo romano, un acontecimiento importante en su vida y el último episodio de su relato, influya y coloree su narración? Inmediatamente se enfrentó a la objeción: «Además, mi intención es seguir siendo, simplemente, personal e histórica. Además, pretendo ser simplemente personal e histórico, no estoy exponiendo la doctrina católica, no hago más que explicarme, y mis opiniones y acciones quiero, en la medida de mis posibilidades, exponer hechos».

Hay, como en todos los apologistas, una visión a priori de los datos que no se ajusta exactamente a los propósitos de la autobiografía. Newman no necesita repasar toda su vida, ya que su enfoque se limita a una parte bien definida de su actividad. Necesita reunir un conjunto de pruebas que es tanto más convincente cuanto más cerca está de la época en la que fue implicado. Así, se interesa por los diversos aspectos de su vida sólo en la medida en que puedan contribuir a su sistema de defensa y persuasión: «Me ocupo en todo momento -escribe- de cuestiones de creencia y de opinión, y si introduzco a otras personas en mi narración, no es por su propio bien o porque tenga o haya tenido algún afecto por ellas, sino porque, y sólo en la medida en que, han influido en mis puntos de vista teológicos» («Estoy todo el tiempo ocupado en cuestiones de creencia y opinión, e introduzco a otros en mi narración, no por su propio bien, o porque los amé o los he amado, sino porque, y en la medida en que, han influido en mis puntos de vista teológicos»). No es de extrañar, por tanto, que su apología dedique treinta y una páginas a treinta y dos años de su vida, mientras que casi el doble se reserva a los dos únicos, cruciales para él y sus adversarios, que cambiaron definitivamente al turbulento agitador anglicano en un católico convencido.

Esta disculpa, que por su propia naturaleza tiende a desarrollarse en la superficie, pero que, al invitar a lo mejor de uno mismo, es sin embargo un valioso documento autobiográfico. Restablecer una situación que se considera comprometida requiere en primer lugar un sistema de defensa libre de deshonestidad intelectual: Newman lo sabe y acumula las virtudes que pretende demostrar: él «desprecia y detesta», asegura, «la mentira, y la argucia, y la hipocresía, y la astucia, y la falsa suavidad, y la palabrería hueca, y la pretensión , y ruego que se me guarde de la trampa de ellos» («desprecia y detesta la mentira, y la argucia, y la práctica de la doble lengua, y la astucia, y la suavidad, y la pretensión, y) Historiador de su mente, como él mismo se define, precisa su programa y su método a lo largo de las páginas: nada de anécdotas ni de romanticismo; a pesar de la falta de documentos «autobiográficos», que deplora, ha encontrado algunas notas de marzo de 1839 que ilustran su punto de vista; desconfía de su memoria y, si es necesario, prefiere descartar un posible argumento antes que correr el riesgo de distorsionar la realidad; por último, se esfuerza por expresarse con toda la claridad necesaria y no descuida, en ocasiones, estructurar su trabajo «con un rigor y quizás también», añade Robert Ferrieux, «una gauchería académica»: «Así he recogido lo mejor que he podido lo que había que decir sobre el estado general de mi mente desde el otoño de 1839 hasta el verano de 1841 ; He reunido así, lo mejor que he podido, lo que había que decir sobre mi estado de ánimo general desde el otoño de 1839 hasta el verano de 1841; y una vez hecho esto, paso a narrar cómo mis recelos afectaron a mi conducta y a mis relaciones con la iglesia anglicana.

En general, el apologista, a fuerza de justificarse, aprende poco a poco y como a pesar de sí mismo a conocerse; partiendo del principio de su absoluta competencia, se da cuenta, al final de su búsqueda, de que no es exactamente el mismo hombre que al principio. Newman no es una excepción: su tono se vuelve gradualmente menos perentorio, su argumentación menos dogmática, su expresión menos polémica. Ahora se interesa por sus vacilaciones y angustias, se pregunta: «Creía tener razón; ¿cómo puedo saber con seguridad que siempre tuve razón, cuántos años estuve convencido de lo que ahora rechazo? ¿Cómo estaba seguro de que tenía razón ahora, cuántos años me había creído seguro de lo que ahora rechazaba? ¿Cómo podría volver a tener confianza en mí mismo? ¿Está seguro de algo, de sí mismo? «Estar seguro es saber que uno sabe; ¿cómo puedo estar seguro de que no volveré a cambiar después de hacerme católico? «Estar seguro es saber que se sabe; ¿qué prueba tenía yo para no volver a cambiar, después de haberme hecho católico?»).

Así, la narración le ayudó a superar, una vez más, las exigencias de su conciencia y le proporcionó una confirmación que necesitaba secretamente: «Insensiblemente», escribe Robert Ferrieux, «la apología se acercó a la autobiografía y la justificación se convirtió en un descubrimiento. Hacia el final de su libro, Newman puede escribir con total serenidad: «No tengo nada más que decir sobre la historia de mis opiniones religiosas. He estado en un perfecto estado de paz y satisfacción Ha sido como llegar a puerto después de una tormenta, y siento una felicidad que hasta el día de hoy nunca me ha sido negada» («No tengo más historia de mis opiniones religiosas que narrar No he tenido cambios que registrar, y no he tenido ninguna ansiedad de corazón. He estado en perfecta paz y contento Fue como llegar a puerto después de un mar agitado; y mi felicidad en ese sentido permanece hasta hoy sin interrupción»). Como última gratificación, agradece al Sr. Kingsley las molestias que le ha causado; al final, comenta Robert Ferrieux, «no tiene nada que lamentar: la travesía ha merecido la pena».

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Personalidad

El cardenal Newman, con sus puntos fuertes y débiles, es un hombre carismático, convencido del sentido de su propio destino. Poeta inspirado, poseía un auténtico talento literario. Varios de sus primeros poemas siguen siendo, según R. H. Hutton, «insuperables en cuanto a la magnificencia de la composición, la pureza del gusto y el brillo total», y «El sueño de Geroncio», el último y más largo de todos ellos, se considera a veces como el intento más convincente de describir el mundo invisible desde la época de Dante.

Su teoría del desarrollo doctrinal y su afirmación de la supremacía de la conciencia han hecho que a veces se le califique, a pesar de todos sus desmentidos, de liberal. Que acepta todos los elementos del credo católico es, sin embargo, una certeza, y, tanto sobre la infalibilidad papal como sobre la canonización, tiene posiciones muy avanzadas. Además, aunque afirmaba preferir las formas de devoción inglesas a las italianas, fue uno de los primeros en introducirlas en Inglaterra y en mezclarlas con ritos locales específicos.

El lema que adoptó cuando se convirtió en cardenal, »Cor ad cor loquitur» (El corazón habla al corazón), y la frase grabada en el monumento que se le dedicó en Edgbaston, »Ex umbris et imaginibus in veritatem» (De las sombras y las imágenes a la verdad), parecen revelar todo lo posible del secreto de una vida que interesó a sus contemporáneos en una mezcla de afecto y curiosidad, de adhesión y severa contención.

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Newman y Manning

Las dos grandes figuras de la Iglesia católica en Inglaterra en el siglo XIX llegaron a ser cardenales y ambos son antiguos clérigos anglicanos. Pero hay poca simpatía entre ellos.

El personaje de Newman es reservado, mientras que Manning es un hombre expansivo. Uno es un profesor universitario, el otro un defensor del trabajo, uno es un solitario, el otro una figura destacada en la vida social de la sociedad victoriana.

También había razones más fundamentales para su oposición: Newman planteó la importante cuestión de la integración de los católicos en un país predominantemente anglicano. El anglicanismo había tomado medidas anticatólicas, y una de ellas, que le resultaba especialmente cercana, era la prohibición de que los católicos entraran en las universidades. Cree que su participación en la vida pública depende en gran medida del acceso a la educación superior, por lo que ha estado negociando por este derecho, a pesar de los repetidos fracasos, aunque signifique dejar algunas cuestiones sin resolver.

El cardenal Manning, en cambio, se inclina por compartir las opiniones tradicionales de las víctimas del ostracismo anglicano, y adopta una línea más dura en cuanto a las restricciones que se imponen, de ahí su negativa a ceder o negociar en la cuestión de la pertenencia católica a las universidades.

Sin embargo, en cuestiones sociales, Manning era más moderno en su enfoque, ya que se le considera uno de los pioneros de la doctrina social de la Iglesia, y de hecho desempeñó un papel importante en la elaboración de la encíclica Rerum Novarum.

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Posteridad

Cuando los católicos comenzaron a asistir a Oxford en la década de 1860, formaron un club que en 1888 recibió el nombre de Sociedad Newman de la Universidad de Oxford. Finalmente, el Oratorio de Oxford se fundó cien años después, en 1993, en un local que anteriormente era propiedad de la Compañía de Jesús.

La reputación de Newman creció tras su muerte, tanto en el ámbito teológico como en el literario. En una carta fechada el 25 de mayo de 1907, Paul Claudel orienta a Jacques Rivière en la elección de sus lecturas religiosas: «Libros para leer: sobre todo, Pascal Todo lo que puedas encontrar de Newman». James Joyce considera que «ningún escritor de prosa es comparable a Newman». Y G. K. Chesterton le dedicó varios ensayos entre 1904 y 1933, señalando en el prólogo de su libro Ortodoxia que se inspiraba en la Apología.

A partir de 1922, los Centros Newman se desarrollaron principalmente en las universidades americanas y británicas, con el objetivo de desarrollar una vida de fe y reflexión de acuerdo con el pensamiento de Newman sobre las universidades. Actualmente hay más de 300 centros de este tipo en todo el mundo.

Algunos de sus escritos fueron traducidos al alemán por Edith Stein, y ella se basa en ellos en su filosofía. El teólogo Erich Przywara dice de la influencia de Newman: «Lo que San Agustín fue para el mundo antiguo, Santo Tomás para la Edad Media, Newman merece serlo para los tiempos modernos.

El pensamiento de Newman sobre la conciencia y la relación con la autoridad de la Iglesia, especialmente en su Carta al Duque de Norfolk, ha sido desarrollado por los teólogos hasta ser retomado por el magisterio de la enseñanza católica, especialmente en el Concilio Vaticano II y en la declaración Dignitatis Humanae.

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma la concepción de la conciencia de Newman citando un extracto de la Carta al Duque de Norfolk en su número 1778.

En 1990, en el centenario de su muerte, el cardenal Joseph Ratzinger, futuro Papa Benedicto XVI, consideró a Newman como uno de los «grandes maestros de la Iglesia».

En 2001, para las celebraciones del bicentenario del nacimiento de John Henry Newan, el compositor estonio de música clásica Arvo Pärt compuso Littlemore Tractus, una obra para coro (basada en un sermón del futuro cardenal) y órgano, que se estrenó en St Martin-in-the-Fields, y que fue adaptada en 2014 en una breve sinfonía titulada Swansong.

Tras su beatificación, se está realizando una película sobre su vida, dirigida por Liana Marabini, con F. Murray Abraham en el papel principal.

En 2001, la fundación del Instituto Newman de Uppsala se inspiró en la actitud abierta del filósofo y teólogo.

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Proceso de beatificación y canonización

El proceso de beatificación de John Henry Newman comenzó en 1958.

Tras un examen exhaustivo de su vida por parte de la Congregación para las Causas de los Santos, Juan Pablo II lo proclamó venerable en 1991.

En 2005, el postulador de la causa anunció la curación de Jack Sullivan, enfermo de la médula espinal, atribuida a la intercesión de Newman. Tras un examen realizado por expertos encargados por el Vaticano, la Congregación para las Causas de los Santos no encontró ninguna explicación científica para la curación y un consejo de expertos atestiguó su carácter inexplicable. El 24 de abril de 2009, los cardenales de la Congregación para las Causas de los Santos votaron atribuir la curación a un milagro, abriendo así el procedimiento de beatificación. El 3 de julio de 2009, Benedicto XVI reconoció la curación de Jack Sullivan como milagrosa. Ese mismo día, autorizó al cardenal Angelo Amato, Prefecto de la Congregación, a abrir el proceso de canonización.

La beatificación de John Henry Newman fue celebrada el 19 de septiembre de 2010 en Birmingham por Benedicto XVI, durante su visita al Reino Unido. Es la primera beatificación, y la única con la de Juan Pablo II el 1 de mayo de 2011, presidida por este Papa desde el inicio de su pontificado. Con motivo de este viaje, el soberano visita también el Oratorio de San Felipe Neri, en el barrio de Edgbaston, donde Newman vivió desde 1854 hasta su muerte en 1890.

El 15 de enero de 2011, el beato John Henry Newman fue elegido patrón del Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham, que fue erigido ese mismo día. Se trata de una estructura diseñada para dar cabida a los grupos de anglicanos de Inglaterra y Gales que piden entrar en plena comunión con la Iglesia católica.

El 12 de febrero de 2019, el Papa Francisco firmó el decreto de un segundo milagro atribuido al beato Newmann, permitiendo así su futura canonización.

El 13 de octubre de 2019, el beato John Henry Newman fue canonizado en la misa de canonización celebrada por el Papa Francisco en la Plaza de San Pedro y se convirtió en San John Henry Newman.

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Libros en inglés

John Henry Newman fue la principal figura del Movimiento de Oxford. Su estudio de los Padres de la Iglesia le llevó al catolicismo en 1845. Fundó el Oratorio de Inglaterra en 1848 y fue creado cardenal por León XIII en 1879.

Comentario a Marcos (Mc 16,15-20)

«La vida de San Marcos contenía los siguientes contrastes: al principio, abandonaba la causa del Evangelio en cuanto aparecía algún peligro; después, se comportó no sólo como un buen cristiano, sino como un resuelto y diligente servidor de Dios, fundando y gobernando aquella Iglesia de Alejandría, famosa por su rigor. El instrumento de esta transfiguración parece haber sido la influencia de San Pedro, un digno restaurador de un discípulo tímido que solía dejar de lado su valor. Encontraremos aliento en las circunstancias de su vida al pensar que el más débil de nosotros puede, por la gracia de Dios, hacerse fuerte.

– San Juan Enrique Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, París, Cerf, 1993, p. 156-157.

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Escritos musicalizados

Registros : They are at rest, Del álbum »Treasures of English Church Music»

Grabaciones :

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Bibliografía

Everyman»s Library, 1949, p. 326.

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Enlaces externos

Fuentes

1. John Henry Newman
2. John Henry Newman