Pío XI
gigatos | diciembre 21, 2021
Resumen
El Papa Pío XI (Desio, 31 de mayo de 1857 – Ciudad del Vaticano, 10 de febrero de 1939) fue el 259º obispo de Roma y Papa de la Iglesia Católica desde 1922 hasta su muerte. Desde el 7 de junio de 1929 fue el primer soberano del nuevo Estado de la Ciudad del Vaticano.
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Formación
Achille Ratti nació el 31 de mayo de 1857, en Desio, en la casa que hoy alberga el Museo Casa Natale Pio XI y el «Centro Internacional de Estudios y Documentación Pio XI» (en el número 4 de la calle Pio XI, luego calle Lampugnani). Cuarto de cinco hermanos, fue bautizado al día siguiente de su nacimiento, en el prebostazgo de Santi Siro e Materno, con el nombre de Ambrogio Damiano Achille Ratti (el nombre de Ambrogio en honor a su abuelo paterno, su padrino de bautismo). Su padre Francesco ejerció -con poco éxito, como demuestran sus continuos traslados- como director en varias fábricas de seda, mientras que su madre Teresa Galli, originaria de Saronno, era hija de un hotelero.Iniciado en la carrera eclesiástica por el ejemplo de su tío Don Damiano Ratti, Achille estudió a partir de 1867 en el seminario de Seveso, y luego en el de Monza, actual sede del Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Se preparó para el bachillerato en el Colegio San Carlo y aprobó los exámenes en el Liceo Parini. En 1874 ingresó en la orden terciaria franciscana. En 1875 comenzó sus estudios teológicos; los tres primeros años en el Seminario Mayor de Milán y los últimos en el Seminario de Seveso. En 1879 estuvo en Roma en el Colegio Lombardo. Fue ordenado sacerdote el 20 de diciembre de 1879 en Roma por el cardenal Raffaele Monaco La Valletta.
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Estudios
Frecuentó asiduamente bibliotecas y archivos en Italia y en el extranjero. Fue doctor de la Biblioteca Ambrosiana y, desde el 8 de marzo de 1907, prefecto de la misma.
Emprendió amplios estudios: las Acta Ecclesiae Mediolanensis, la colección completa de las actas de la archidiócesis de Milán, de las que publicó los volúmenes II, III y IV en 1890, 1892 y 1897 respectivamente, y el Liber diurnus Romanorum Pontificum, una colección de fórmulas utilizadas en los documentos eclesiásticos. También descubrió la biografía más antigua de Santa Inés de Bohemia y se quedó en Praga para estudiarla, y en Savona, por casualidad, descubrió las actas de un consejo provincial milanés perdido de 1311.
Ratti era un hombre de gran erudición, que obtuvo tres títulos durante sus años de estudio en Roma: en filosofía en la Academia de Santo Tomás de Aquino de Roma, en derecho canónico en la Universidad Gregoriana y en teología en la Universidad de La Sapienza. Además, sentía una gran pasión tanto por los estudios literarios, en los que se decantaba por Dante y Manzoni, como por los científicos, hasta el punto de dudar si emprender el estudio de las matemáticas. En este sentido, fue un gran amigo y, durante un tiempo, colaborador de don Giuseppe Mercalli, conocido geólogo y creador de la escala de terremotos del mismo nombre, al que había conocido como profesor en el seminario de Milán.
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Educador
Ratti también fue un buen educador, no sólo en el ámbito escolar. Desde 1878 fue profesor de matemáticas en el seminario menor.
Monseñor Ratti, que había estudiado hebreo en el seminario arzobispal y había ampliado sus estudios con el rabino jefe de Milán, Alessandro Da Fano, se convirtió en profesor de hebreo en el seminario en 1907 y ocupó el puesto durante tres años. Como profesor, llevó a sus alumnos a la sinagoga de Milán para que se familiarizaran con el hebreo oral, una medida audaz e inusual en los seminarios.
Como capellán del Cenáculo de Milán, comunidad religiosa dedicada a la educación de las niñas (cargo que ocupó de 1892 a 1914), pudo llevar a cabo una actividad pastoral y educativa muy eficaz, entrando en contacto con niñas y jóvenes de todo estatus y condición, pero sobre todo con la alta sociedad milanesa: los Gonzaga, los Castiglione, los Borromeos, los Della Somaglias, los Belgioiosos, los Greppi, los Thaon di Revels, los Jacinis, los Osios y los Gallarati Scottis.
Este ambiente estaba marcado por diferentes opiniones: algunas familias estaban más cerca de la monarquía y del catolicismo liberal, otras eran intransigentes, en línea con el observador católico del padre Davide Albertario. Aunque no mostraba una simpatía explícita por ninguna de las dos corrientes, el joven don Ratti mantenía una relación muy estrecha con la intransigente familia Gallarati Scotti; era el catequista y tutor (por consejo de su abuelo del mismo nombre) del joven Tommaso Gallarati Scotti, hijo de Gian Carlo, príncipe de Molfetta, y de Maria Luisa Melzi d»Eril, que más tarde se convertiría en un conocido diplomático y escritor.
Las tensiones entre católicos liberales e intransigentes eran habituales en los círculos católicos de la época, y basta recordar que Achille Ratti había recibido la tonsura y el diaconado de manos del arzobispo Luigi Nazari di Calabiana, protagonista de la crisis que lleva su nombre. Entre sus profesores estaban Don Francesco Sala, que impartía un curso de teología dogmática sobre la base del tomismo estricto, y Don Ernesto Fontana, que enseñaba teología moral con posiciones antirrosminianas. En este ambiente, el P. Ratti desarrolló una tendencia antiliberal, que expresó, por ejemplo, en 1891 durante una conversación informal con el cardenal Gruscha, arzobispo de Viena: «Su país tiene la suerte de no estar dominado por un liberalismo anticlerical, ni por un Estado que pretende atar a la Iglesia con cadenas de hierro».
Después de 1904, Tommaso Gallarati Scotti se convirtió en un representante del modernismo, doctrina según la cual era necesaria una «adaptación del Evangelio a la condición cambiante de la humanidad», y en 1907 fundó la revista Il Rinnovamento. Mientras el Papa Pío X publicaba la encíclica Pascendi condenando el modernismo, Mons. Ratti intentaba advertir a su amigo, actuando como mediador y corriendo el riesgo de atraer las sospechas de los intransigentes antimodernos. Tommaso Gallarati Scotti ya había decidido renunciar a la revista cuando fue excomulgado. La Santa Sede investigó la responsabilidad del arzobispo Andrea Carlo Ferrari en la difusión de las ideas modernistas en su archidiócesis y el obispo Ratti tuvo que defenderlo ante el Papa y el cardenal Gaetano De Lai.
En 1899, Ratti se entrevista con el famoso explorador Luigi d»Aosta Duca degli Abruzzi para participar en una expedición al Polo Norte que el duque estaba organizando. Se dice que no se aceptó a Ratti porque un sacerdote, aunque era un excelente montañero, habría intimidado a sus compañeros de viaje, rudos hombres de mar y montaña.
En 1935, rompiendo el estricto protocolo del Estado Vaticano, envió un telegrama de felicitación durante la ceremonia de inauguración de la Escuela Militar Central de Montañismo de Aosta.
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Carrera eclesiástica
Su profunda competencia en los estudios llevó a Ratti a la atención del Papa León XIII. En junio de 1891 y 1893 fue invitado a participar en varias misiones diplomáticas con monseñor Giacomo Radini-Tedeschi en Austria y Francia. Esto fue a sugerencia del propio Radini-Tedeschi, que había estudiado con Ratti en el Seminario Pontificio Lombardo de Roma.
En agosto de 1882 fue nombrado párroco sustituto de Barni, donde todavía se encuentra una placa en su honor en la iglesia parroquial dedicada a la Anunciación.
En 1888 ingresó en el Colegio de Doctores de la Biblioteca Ambrosiana, del que fue nombrado prefecto en 1907. El 6 de marzo de 1907 fue nombrado prelado de Su Santidad con el título de monseñor.
Mientras tanto, en 1894, se había unido a los Oblatos de los Santos Ambrosio y Carlos, un instituto de sacerdotes seculares profundamente arraigado en la espiritualidad de San Carlos Borromeo y San Ignacio de Loyola. El P. Ratti siempre estuvo vinculado a los ejercicios espirituales ignacianos, por ejemplo, meditó los ejercicios de 1908, 1910 y 1911 en los jesuitas de Feldkirch, Austria.
Llamado a Roma por Pío X, fue miembro del Círculo de San Pedro, fue nombrado viceprefecto con derecho a sucesión el 8 de noviembre de 1911 y prefecto de la Biblioteca Vaticana el 27 de septiembre de 1914, reinando Benedicto XV.
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Misión a Polonia
En 1918, el Papa Benedicto XV le nombró visitador apostólico en Polonia y Lituania y, más tarde, en 1919, nuncio apostólico (es decir, representante diplomático en Polonia) y, a los 62 años, fue elevado al rango de arzobispo con el título de Lepanto. Eligió como secretario al padre Ermenegildo Pellegrinetti, doctor en teología y derecho canónico y sobre todo políglota, que llevaba un diario de la misión de monseñor Ratti en Polonia.
Su misión le llevó a ocuparse de la difícil situación que se produjo con la invasión soviética en agosto de 1920 debido a los problemas creados por la formulación de nuevas fronteras tras la Primera Guerra Mundial. Ratti pidió a Roma permanecer en Varsovia cerca del asedio, pero Benedicto XV, temiendo por su vida, le ordenó unirse al gobierno polaco en el exilio, lo que hizo después de que todos los demás cargos diplomáticos se retiraran. Entonces fue nombrado Alto Comisario Eclesiástico para el plebiscito de la Alta Silesia, un plebiscito que debía celebrarse entre la población para elegir entre la adhesión a Polonia o a Alemania. En la región había una fuerte presencia del clero alemán (apoyado por el arzobispo de Wroclaw, el cardenal Bertram), que impulsaba la reunificación con Alemania. El gobierno polaco pidió entonces al Papa que nombrara un representante eclesiástico que estuviera por encima de las partes y pudiera garantizar la imparcialidad durante el plebiscito.
La tarea específica de Ratti, de hecho, era llamar a la concordia al clero alemán y polaco y, a través de ellos, a toda la población. Sin embargo, el arzobispo Bertram prohibió a los sacerdotes extranjeros de su archidiócesis (en la práctica los polacos) participar en el debate sobre el plebiscito. Además, Bertram hizo saber que contaba con el apoyo de la Santa Sede: el secretario de Estado, el cardenal Gasparri, había apoyado a Bertram y al clero alemán, pero sin informar a Ratti. Ratti no sólo tuvo que sufrir esta descortesía, sino que también vio cómo la prensa polaca se desataba contra él, acusándole, injustamente, de ser pro-alemán. Por ello, fue llamado a Roma y el 4 de junio de 1921 Ratti abandonó Polonia.
Uno de sus éxitos fue conseguir la liberación de Eduard von der Ropp, arzobispo de Mahilëŭ, que había sido detenido por las autoridades soviéticas en abril de 1919 acusado de actividad contrarrevolucionaria y liberado en octubre del mismo año. A principios de 1920 realizó un largo viaje diplomático a Lituania, peregrinando a los lugares más queridos por los católicos lituanos, y a Letonia. En Letonia sentó las bases del futuro Concordato, que sería el primer Concordato que concluyó tras su acceso al papado. También se ocupó de la recién restablecida diócesis de Riga, que sufría una gran escasez de clero y la ausencia de órdenes religiosas; también se planeó la elevación a archidiócesis.
Sin embargo, en octubre de 1921, cuando se convirtió en arzobispo de Milán, recibió un título honorífico en teología de la Universidad de Varsovia. Durante este periodo, el cardenal Ratti probablemente se formó la convicción de que el principal peligro del que debía defenderse la Iglesia católica era el bolchevismo. De ahí el factor clave que explica su obra posterior: su política social dirigida a desafiar a las masas contra el comunismo y el nacionalismo.
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Arzobispo de Milán y Cardenal
En el consistorio del 13 de junio de 1921 Achille Ratti fue nombrado arzobispo de Milán y ese mismo día fue creado cardenal con el título de Santi Silvestro e Martino ai Monti.
Tomó posesión de la archidiócesis el 8 de septiembre. Durante su breve episcopado, decretó que el Catecismo de Pío X fuera el único utilizado en la archidiócesis, inauguró la Universidad Católica del Sagrado Corazón e inició la fase diocesana de la causa de canonización del padre Giorgio Maria Martinelli, fundador de los Oblatos de Rho.
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Elección como Romano Pontífice
Achille Ratti fue elegido Papa el 6 de febrero de 1922 en la decimocuarta votación de un disputado cónclave. De hecho, los electores estaban divididos en dos facciones: por un lado, los «conservadores», que contaban con el cardenal Merry del Val (antiguo secretario de Estado bajo el papa Pío X), y por otro, los «liberales», que estaban unidos en su preferencia por el secretario de Estado saliente, el cardenal Pietro Gasparri. La convergencia en el nombre del cardenal lombardo fue, pues, el resultado de un compromiso.
Una vez aceptada la elección y elegido el nombre pontificio, Pío XI, vestido con su hábito coral, pidió que se le permitiera asomarse a la logia externa de la basílica vaticana (en lugar de la interna utilizada por sus tres últimos predecesores): La oportunidad le fue concedida y, una vez recuperado un estandarte para adornar el balcón (concretamente el de Pío IX, el más reciente de los disponibles), el nuevo pontífice pudo presentarse ante la multitud congregada en la plaza de San Pedro, a la que dio una sencilla bendición Urbi et Orbi, sin pronunciar, no obstante, una sola palabra.
Su decisión de aparecer frente a la ciudad de Roma y no dentro de los muros del Vaticano indicaba su deseo de resolver la cuestión romana, con su conflicto no resuelto entre sus funciones como capital de Italia y sede del poder temporal del Papa. Significativamente, los transeúntes frente a la basílica petrina gritaron ¡Viva Pío XI! ¡Viva Italia!
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Pontificado
Su primera encíclica, Ubi arcano Dei consilio, del 23 de diciembre de 1922, manifestaba el programa de su pontificado, bien resumido en su lema «pax Christi in regno Christi», la paz de Cristo en el Reino de Cristo. En otras palabras, frente a la tendencia a reducir la fe a un asunto privado, el Papa Pío XI pensaba que los católicos debían trabajar para crear una sociedad totalmente cristiana en la que Cristo reinara en todos los aspectos de la vida. Pretendía construir un nuevo cristianismo que renunciara a las formas institucionales del Antiguo Régimen y se esforzara por moverse en la sociedad contemporánea. Un nuevo cristianismo que sólo la Iglesia católica, constituida por Dios e intérprete de las verdades reveladas, era capaz de promover.
Este programa se completó con las encíclicas Quas primas (11 de diciembre de 1925), con la que se instituyó también la fiesta de Cristo Rey, y Miserentissimus Redemptor (8 de mayo de 1928), sobre el culto al Sagrado Corazón.
En el ámbito moral, sus encíclicas más importantes son recordadas como las «cuatro columnas». En Divini Illius Magistri, de 31 de diciembre de 1929, sancionó el derecho de la familia a educar a los hijos, como derecho originario y anterior al del Estado. En los Casti Connubii del 31 de diciembre de 1930 reafirmó la doctrina tradicional del sacramento del matrimonio: los primeros deberes de los cónyuges deben ser la fidelidad mutua, el amor recíproco y caritativo y la educación recta y cristiana de la prole. Declaró moralmente ilícita la interrupción del embarazo mediante el aborto y, dentro de las relaciones conyugales, cualquier recurso para evitar la procreación. En el ámbito social, intervino con la encíclica Quadragesimo Anno, que celebraba el cuadragésimo aniversario de la Rerum Novarum del Papa León XIII, enseñando que «para evitar los extremos del individualismo, por un lado, y del socialismo, por otro, hay que tener en cuenta sobre todo la doble naturaleza, individual y social, propia tanto del capital o de la propiedad como del trabajo». Estos tres temas, la educación cristiana, el matrimonio y la doctrina social, están resumidos en la encíclica Ad Catholici Sacerdotii, del 20 de diciembre de 1935, sobre el sacerdocio católico: «El sacerdote es, por vocación y mandato divino, el principal apóstol y el infatigable promotor de la educación cristiana de la juventud; el sacerdote, en nombre de Dios, bendice el matrimonio cristiano y defiende su santidad e indisolubilidad contra los ataques y desviaciones sugeridos por la codicia y la sensualidad; el sacerdote aporta la contribución más válida a la solución o, al menos, a la mitigación de los conflictos sociales, predicando la fraternidad cristiana, recordando a todos los deberes mutuos de la justicia y de la caridad evangélica, pacificando las almas exacerbadas por el malestar moral y económico, señalando a los ricos y a los pobres los únicos bienes a los que todos pueden y deben aspirar».
Trató la naturaleza de la Iglesia en su encíclica Mortalium Animos, del 6 de enero de 1928, en la que pedía la unidad de la Iglesia bajo la dirección del Romano Pontífice:
Exponiendo que la unidad de la Iglesia no puede lograrse en detrimento de la fe, pidió el regreso de los cristianos separados a la Iglesia católica. Por otro lado, prohibió la participación de los católicos en los intentos de establecer una Iglesia pancristiana, para no dar «autoridad a una falsa religión cristiana, alejada de la única Iglesia de Cristo».
Pío XI instituyó un jubileo ordinario en 1925 y uno extraordinario en el decimonoveno centenario de la Redención (2 de abril de 1933-2 de abril de 1934).
El Papa Pío XI procedió a numerosas beatificaciones y canonizaciones, con un total de 496 beatos y 33 santos, entre ellos Bernadette Soubirous, Juan Bosco, Teresa de Lisieux, Juan María Vianney y Antonio María Gianelli. También nombró a cuatro nuevos doctores de la Iglesia: Pedro Canisio, Juan de la Cruz, Roberto Belarmino y Alberto Magno. En particular, beatificó a 191 mártires, víctimas de la Revolución Francesa, que describió como «una perturbación universal durante la cual los derechos del hombre fueron afirmados con tanta arrogancia».
Pío XI normalizó las relaciones con el Estado italiano gracias a los Pactos de Letrán (Tratado y Concordato) del 11 de febrero de 1929, que pusieron fin a la llamada «cuestión romana» y restablecieron las relaciones regulares entre Italia y la Santa Sede. El 7 de junio, a mediodía, nació el nuevo Estado de la Ciudad del Vaticano, del que el Sumo Pontífice era soberano absoluto. En el mismo periodo, se crearon varios concordatos con diversas naciones europeas.
Sin ser hostil a Benito Mussolini, el Papa Ratti limitó severamente la acción del Partido Popular, favoreciendo su disolución, y repudió cualquier intento de Sturzo de reconstituir el partido. Sin embargo, tuvo que lidiar con controversias y enfrentamientos con el fascismo por los intentos del régimen de hegemonizar la educación de los jóvenes y por la injerencia del régimen en la vida de la Iglesia. Publicó la encíclica Quas Primas en la que se establecía la fiesta de Cristo Rey como recordatorio del derecho de la religión a impregnar todos los ámbitos de la vida cotidiana: desde el Estado hasta la economía y el arte. Para llamar a los laicos a una mayor implicación religiosa, se reorganizó la Acción Católica en 1923 (de la que dijo «es la niña de mis ojos»).
En el campo misionero, luchó por la integración con las culturas locales en lugar de la imposición de una cultura occidental. Pío XI también fue muy crítico con el papel social pasivo que desempeñaba el capitalismo. En su encíclica Quadragesimo Anno de 1931, recordó la urgencia de las reformas sociales ya indicadas cuarenta años antes por el Papa León XIII, y reiteró su condena del liberalismo y de toda forma de socialismo.
Pío XI retomó repetidamente el vínculo entre el dinero, la economía y el poder en su encíclica Quadragesimus annus:
En la encíclica Divini Redemptoris, Pío XI desarrolla unas reflexiones bastante habituales sobre la necesidad de tolerancia y paciencia por parte de los pobres, que deben valorar más los bienes espirituales que los bienes y goces terrenales. Y sobre los ricos como administradores de Dios, que deben dar a los pobres lo que les sobra:
A diferencia de sus inmediatos predecesores León XIII, Pío X y Benedicto XV, el nuevo pontífice decidió aparecer en la logia exterior de la basílica vaticana, en la plaza de San Pedro, sin decir una palabra, sino sólo para bendecir a la multitud presente, mientras los fieles de Roma respondían con aplausos y gritos de alegría. Este gesto «debido», que se produjo después de los acontecimientos del 20 de septiembre de 1870, debía considerarse de importancia histórica; ocurrió porque Pío XI estaba convencido de que el fin del poder temporal, aunque fuera de forma «violenta», era, para la misión de la Iglesia en el mundo, la liberación de las cadenas de las pasiones humanas.
La Cuestión Romana no sólo respondía a las preocupaciones y esperanzas de los católicos de Italia, sino también de todos los católicos del mundo, hasta el punto de que celosos sacerdotes, misioneros por ejemplo, como don Luigi Orione, tomaron iniciativas personales y escribieron varias veces al jefe del gobierno fascista Benito Mussolini; otros sacerdotes intervinieron con sus propios estudios en la Secretaría de Estado del Vaticano, en la persona del delegado del Papa, el cardenal Pietro Gasparri.
El 11 de febrero de 1929, el Papa fue el artífice de la firma de los Pactos de Letrán entre el cardenal Pietro Gasparri y el gobierno fascista de Benito Mussolini, que llegó al final de un largo proceso de negociación para cerrar el expediente más espinoso entre Italia y la Santa Sede. El 13 de febrero de 1929 pronunció un discurso ante los estudiantes y profesores de la Università Cattolica del Sacro Cuore de Milán, que pasó a la historia por una definición, según la cual Mussolini era «un hombre que la Providencia nos ha hecho conocer»:
A pesar de ello, en su encíclica Non Abbiamo Bisogno (No tenemos necesidad), dos años más tarde, Pío XI describió el fascismo, cuyo fundador fue el famoso Mussolini, como «estatolatría pagana». Al firmar un concordato con un Estado, la Santa Sede no aprueba necesariamente su política, como confirmó, por ejemplo, Pío XII en su discurso al consistorio del 2 de junio de 1945 (AAS 37 p. 152) con respecto al nazismo.
Ya en 1922, antes de su elección como Papa en febrero del mismo año, en una entrevista con el periodista francés Luc Valti (publicada íntegramente en 1937 en L»illustration), el cardenal Achille Ratti había declarado sobre Mussolini:
En agosto de 1923, Ratti le confió al embajador belga que Mussolini «no es ciertamente Napoleón, y quizás ni siquiera Cavour. Pero sólo él ha entendido lo que su país necesita para salir de la anarquía en la que el parlamentarismo impotente y tres años de guerra lo han sumido. Ya ves cómo ha arrastrado a la nación con él. Que se le permita llevar a Italia a su renacimiento».
Los Pactos de Letrán, estipulados en el palacio de San Giovanni in Laterano y consistentes en dos actas separadas (Tratado y Concordato), pusieron fin a la frialdad y hostilidad entre las dos potencias que había durado cincuenta y nueve años. El histórico tratado otorgó a la Santa Sede la soberanía sobre el Estado de la Ciudad del Vaticano, reconociéndolo como sujeto de derecho internacional, a cambio de que la Santa Sede abandonara sus reivindicaciones territoriales sobre el antiguo Estado Pontificio; mientras que la Santa Sede reconocía el Reino de Italia con capital en Roma. Para compensar las pérdidas territoriales y como apoyo en el periodo de transición, el gobierno garantizó (Convenio Financiero, anexo al Tratado) una transferencia de dinero consistente en 750 millones de liras en efectivo y mil millones en bonos del Estado al 5%, que, invertidos por Bernardino Nogara tanto en bienes inmuebles como en actividades productivas, sentaron las bases de la actual estructura económica del Vaticano.
El tratado también recordaba el artículo 1 del Statuto Albertino, que reafirmaba la religión católica como única del Estado. El Pacto de Letrán obligaba a los obispos a jurar fidelidad al Estado italiano, pero establecía ciertos privilegios para la Iglesia católica: los matrimonios religiosos se reconocían con efectos civiles, y los casos de nulidad pasaban a ser competencia de los tribunales eclesiásticos; la enseñanza de la doctrina católica, definida como «fundamento y coronación de la educación pública», pasaba a ser obligatoria en las escuelas primarias y secundarias; y los sacerdotes excomulgados o sometidos a censura eclesiástica no podían obtener ni conservar ningún empleo público en el Estado italiano. Para el régimen fascista, los Pactos de Letrán supusieron una valiosa legitimación.
Como signo de reconciliación, en julio siguiente, el Papa salió en solemne procesión eucarística en la Plaza de San Pedro. Un acontecimiento así no había ocurrido desde la época de Porta Pia. La primera salida del territorio de la Ciudad del Vaticano tuvo lugar el 21 de diciembre de ese mismo año, cuando, muy temprano por la mañana, el Papa se dirigió, escoltado por policías italianos en bicicleta, a la basílica de San Giovanni in Laterano, para tomar oficialmente posesión de su catedral. En 1930 -un año después de la firma de los Pactos de Letrán- el anciano cardenal Pietro Gasparri dimitió y fue sustituido por el cardenal Eugenio Pacelli, el futuro Papa Pío XII.
Otra espina en el costado del Papa Ratti fue la política fuertemente anticlerical del gobierno mexicano. Ya en 1914 comenzó la verdadera persecución del clero y se prohibió todo culto religioso (en consecuencia, también se cerraron las escuelas católicas). La situación empeoró en 1917 bajo la presidencia de Venustiano Carranza. En 1922 el nuncio apostólico fue expulsado de México. La persecución de los cristianos llevó a la revuelta de los «cristeros» el 31 de julio de 1926 en Oaxaca. En 1928 se llegó a un acuerdo para readmitir el culto católico, pero como no se respetaron los términos del acuerdo, Pío XI condenó estas medidas en 1933 con la encíclica Acerba Animi. Renovó su condena en 1937 con la encíclica Firmissimam Constantiam.
Apasionado por la ciencia desde su juventud y gran observador del desarrollo tecnológico, fundó la Radio Vaticana con la ayuda de Guglielmo Marconi, modernizó la Biblioteca Vaticana y, con la ayuda del padre Agostino Gemelli, restableció la Academia Pontificia de las Ciencias en 1936, admitiendo a los no católicos e incluso a los no creyentes.
Se interesó por los nuevos medios de comunicación: hizo instalar una nueva central telefónica en el Vaticano y, aunque personalmente utilizó poco el teléfono, fue uno de los primeros usuarios de la telecopia, un invento del francés Édouard Belin que permitía transmitir fotografías a través de la red telefónica o telegráfica. En 1931, en respuesta a un mensaje escrito y a una fotografía que le envió desde París el cardenal Verdier, envió una fotografía suya recién tomada.
Su uso de la radio era más frecuente, aunque no muchos podían entender sus mensajes radiofónicos, que solían emitirse en latín.
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La muerte y el discurso perdido
En febrero de 1939, Pío XI convocó a todo el episcopado italiano en Roma con motivo de los primeros diez años de la «conciliación» con el Estado italiano, el 17º año de su pontificado y el 60º de su sacerdocio. Los días 11 y 12 de febrero debía pronunciar un importante discurso, preparado durante meses, que sería su testamento espiritual y en el que probablemente denunciaría la violación de los Pactos de Letrán por parte del gobierno fascista y la persecución racial en Alemania. Este discurso permaneció en secreto hasta el pontificado de Juan XXIII, cuando se publicaron partes del mismo en 1959. Murió de un ataque al corazón tras una larga enfermedad la noche del 10 de febrero de 1939. Ahora se ha comprobado que el texto del discurso fue destruido por orden de Pacelli, que era entonces cardenal secretario de Estado y responsable de la gestión del Vaticano a la espera del nombramiento de un nuevo papa.
En septiembre de 2008, una conferencia organizada en Roma por la Fundación Pave The Way sobre la actuación de Pío XII con los judíos volvió a poner en el punto de mira de los medios de comunicación el tema de las relaciones entre el Vaticano y las dictaduras totalitarias. Una antigua dirigente de la Federación Italiana de Universidades Católicas, Bianca Penco (vicepresidenta de la federación entre 1939 y 1942 y presidenta nacional junto con Giulio Andreotti e Ivo Murgia entre 1942 y 1947), concedió una entrevista al Secolo XIX en la que hablaba del tema. Según el relato de Penco, Pío XI recibió en febrero de 1939 a varios miembros destacados de la federación y les comunicó que había preparado un discurso que pensaba pronunciar el 11 de febrero, con motivo del décimo aniversario del Concordato: este discurso sería crítico con el nazismo y el fascismo, y contendría también referencias a la persecución de los cristianos en Alemania en esos años.
Según la entrevista, el Papa también iba a anunciar una encíclica contra el antisemitismo, titulada Humani generis unitas. Pero Achille Ratti murió la noche anterior, el 10 de febrero, y Pacelli, entonces cardenal secretario de Estado y poco menos de un mes después elegido para el papado como Pío XII, decidió supuestamente no divulgar el contenido de estos documentos. Penco también afirma que, tras la muerte del Papa Ratti, cuando los representantes de la FUCI pedían información sobre el destino del discurso que habían podido prever, se les negaba la existencia misma de éste. De hecho, la llamada «encíclica oculta» ya había sido encargada por Pío XI al jesuita LaFarge y a otros dos escritores. El esbozo de la encíclica, debido al retraso en llegar a Pío XI, no encontró al Papa Ratti en la salud adecuada para leerla y promulgarla. De hecho, murió unos días después de que el borrador llegara a su mesa.
Pío XII, su sucesor, no se planteó promulgarla, no por ninguna simpatía hacia el fascismo y el nazismo, sino porque ese esbozo de encíclica contenía, junto a una clara y tajante condena de todas las formas de racismo y en particular del racismo antisemita, También contenía una reconfirmación del antijudaísmo teológico tradicional que, aunque no tenía nada que ver, como cree la erudita judía Anna Foa, con el antisemitismo moderno cuyos orígenes son darwinistas, positivistas y teosóficos, podría haber sido fácilmente explotado por el régimen nazi. Si el Papa Pacelli hubiera publicado esa encíclica en su totalidad, habría sido acusado de haber prestado argumentos teológicos al racismo de Hitler. En cambio, Pío XII, como una muestra más de su firme oposición al nazismo y a toda forma de racismo, tomó la parte antirracista de esa «encíclica oculta» y la incluyó en su primera encíclica, la que contenía el programa de su recién iniciado pontificado, la Summi Pontificatus de 1939.
Sobre la base de una supuesta memoria del cardenal Eugène Tisserant, descubierta en 1972, tomó forma la leyenda de que Pío XI había sido envenenado por orden de Benito Mussolini, quien, al enterarse de la posibilidad de ser condenado y posiblemente excomulgado, encargó al médico Francesco Petacci, padre de Clara Petacci, que envenenara al Pontífice. Esta teoría fue negada rotundamente por el cardenal Carlo Confalonieri, secretario personal de Pío XI. Esta teoría también fue descartada por la estudiosa Emma Fattorini, que consideró que la tesis era un exceso de imaginación que no se apoya en la documentación actual.
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Relaciones con el Partido Popular italiano
El 2 de octubre de 1922, poco antes del advenimiento del fascismo tras la Marcha sobre Roma, el Papa Ratti envió un documento en el que invitaba a todo el clero a no colaborar con ningún partido político, ni siquiera católico. En particular, se encontró en los archivos una carta en la que se invitaba a Don Luigi Sturzo a dimitir de su cargo de secretario del Partido Popular Italiano, dimisión que efectivamente presentó el 10 de julio de 1923. Tras la dimisión de Sturzo, Mussolini pudo afirmar que era el hombre equivocado en un partido de «católicos que desean el bien del Estado». El Partito Popolare Italiano entró en una profunda crisis que debilitó sus posiciones en el parlamento y en el país. En 1926 el partido se declaró oficialmente disuelto. El Papa siempre había albergado poca fe en los partidos políticos de cualquier orientación y pensaba que era mejor mantener relaciones directamente con los Estados soberanos, especialmente en Italia, donde el Partido Nacional Fascista podía mostrar cierta afinidad ideológica en algunos aspectos (garantizar el respeto a los valores queridos por la Iglesia católica mediante la restauración del orden y la autoridad) y también estaba dispuesto a colaborar.
En octubre de 1938, surgió una disputa en Bérgamo entre el federal local y Acción Católica: Achille Starace intervino destituyendo al federal, pero a cambio obtuvo la destitución de algunos dirigentes de Acción Católica que ya eran miembros del Partido Popular Italiano. El propio Pontífice se asombró de que hubieran sido llamados a la dirección local de la asociación.
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Relaciones con el régimen fascista
Achille Ratti se convirtió en Papa en febrero de 1922. La cuestión romana seguía sin resolverse y, como primer acto de su pontificado, el Papa decidió impartir la bendición apostólica desde la logia central de la basílica de San Pedro, cerrada en señal de protesta desde la ruptura de Porta Pia. Nueve meses después de la elección de Pío XI, Benito Mussolini llegó al poder. El 6 de agosto, Pío XI ya había escrito a los obispos italianos con motivo de las tumultuosas huelgas y de la violencia fascista, condenando las «pasiones partidistas» y las exasperaciones que llevan «ahora a un lado, ahora a otro, a ofensas sangrientas». Esta actitud neutral se reiteró el 30 de octubre, al día siguiente de la Marcha sobre Roma, cuando L»Osservatore Romano escribió que el Papa «se mantiene por encima de los partidos, pero sigue siendo el guía espiritual que siempre preside los destinos de las naciones».
Fueron los años en los que ambas partes, la italiana y la vaticana, intentaron llegar a un acuerdo de paz, acuerdo que realmente se produjo con la firma de los Pactos de Letrán en 1929. Sin embargo, después de 1929 las relaciones entre la Santa Sede y el Gobierno italiano no estuvieron exentas de tensiones, algunas de ellas muy graves; de hecho, las relaciones entre el Vaticano y el fascismo durante el pontificado de Pío XI estuvieron marcadas por altibajos. De 1922 a 1927, Pío XI intentó mantener una actitud de colaboración con las autoridades italianas, al tiempo que desaprobaba la involución autoritaria del Estado:
En el consistorio del 14 de diciembre de 1925, Pío XI hizo un balance de sus relaciones con el régimen fascista:
Tras la firma de los Pactos de Letrán, Pío XI se refirió a Mussolini como un «hombre que la Providencia nos ha hecho conocer», interpretado posteriormente como «El hombre de la Providencia»; las palabras exactas fueron:
Según Vittorio Messori, con estas palabras Pío XI pretendía afirmar que Mussolini no tenía los prejuicios que habían llevado a todos los negociadores anteriores a rechazar cualquier acuerdo que previera la soberanía territorial de la Santa Sede.
Según los antifascistas, el acuerdo constituyó una gran victoria moral para el fascismo que dio legitimidad política al régimen y le permitió ampliar su consenso. Según los intelectuales liberales, en particular Benedetto Croce y Luigi Albertini, y el senador fascista profesor Vittorio Scialoja (que se opuso a su aprobación en el Senado), con el Pacto de Letrán el Estado renunció al principio de igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. Según los democristianos y los pequeños grupos católicos, los Pactos representaron un momento de crisis importante, ya que estos políticos consideraban inconcebible la alianza entre la Iglesia católica y un régimen incompatible con los principios cristianos.
Incluso antes de 1929, el régimen fascista no dejó de interferir fuertemente en asuntos de importancia primordial para la doctrina católica, en primer lugar la educación de los jóvenes.
Con la creación de la ONB (Opera Nazionale Balilla) en 1923, se disolvieron todas las organizaciones de carácter militar. Algunos prefectos también aplicaron esta clasificación a los grupos scouts, a pesar de que las autoridades eclesiásticas intervinieron a menudo en su defensa, y muchos camisas negras comenzaron a cometer actos de violencia contra los miembros de los grupos scouts, incluido el asesinato en Argenta de Don Giovanni Minzoni, fundador del grupo scout local. Para frenar los comportamientos fascistas, en 1924 la Asociación Católica Italiana de Escultismo (ASCI) se fusionó, gracias también a Pío XI, con la Acción Católica Italiana, sin dejar de ser totalmente autónoma. El 3 de abril de 1926 se aprobaron las llamadas leyes fascistas, que entre otras cosas preveían la disolución de las unidades scouts en las ciudades de menos de 20.000 habitantes. Debido a las frágiles relaciones con la Iglesia, esta ley no se aplicó hasta enero de 1927. Fue un duro golpe para el escultismo, que vio reducido drásticamente el número de sus grupos. A partir de ese momento, la vida de los scouts se hizo cada vez más difícil, hasta que dos años más tarde la ASCI fue cerrada oficialmente.
No más de dos años después de la firma de los Pactos de Letrán, Pío XI se encontró en una trayectoria de colisión con el Duce, en primer lugar por el papel de la Iglesia en la educación de los jóvenes, que el régimen quería reducir cada vez más. En 1931, cuando el gobierno cerró las oficinas de la Acción Católica -a menudo objeto de violencia y devastación por parte de los grupos fascistas-, el Papa respondió duramente con la encíclica (escrita en italiano y no en latín) Non Abbiamo Bisogno (No tenemos necesidad), en la que, estigmatizando la creciente estatolatría, destacaba el contraste entre la fidelidad al Evangelio de Cristo y la ideología fascista. Así se expresa el Papa en un pasaje de la encíclica:
El conflicto se curó entonces con las renuncias de ambas partes: Por un lado, el Papa reorganizó la Acción Católica eliminando a los dirigentes en olor de antifascismo, sometiéndola al control directo de los obispos y prohibiendo su acción sindical; por otro lado, Mussolini despidió a Giovanni Giuriati (porque estaba más expuesto con la acción de la fuerza) y aceptó la idea de que la Acción Católica -una vez reducida al ámbito exclusivamente religioso- pudiera seguir existiendo, a condición, sin embargo, de renunciar a la educación de los ciudadanos y a su formación política.
Cuando Mussolini atacó el Estado soberano de Etiopía sin una declaración formal de guerra (3 de octubre de 1935), Pío XI, aunque desaprobaba la iniciativa italiana y temía un acercamiento entre Italia y Alemania, se abstuvo de condenar públicamente la guerra. A la única condena del Papa (27 de agosto de 1935) le siguieron llamadas e intimidaciones del gobierno italiano, en las que intervino el propio Mussolini: el Papa no debía hablar de la guerra si quería mantener buenas relaciones con Italia. La posición oficial de silencio de Pío XI sobre el conflicto dio lugar a la imagen de que el Vaticano se alineaba con la política de conquista del régimen: si el papa guardaba silencio y permitía que obispos, cardenales e intelectuales católicos bendijesen públicamente la heroica misión de fe y civilización de Italia en África, significaba que, en el fondo, aprobaba la guerra y que permitía que el alto clero dijese lo que no podía decir directamente debido a la naturaleza supranacional de la Santa Sede.
El progresivo acercamiento de la Italia fascista a la Alemania nazi, copiando doctrinas y políticas racistas, volvió a enfriar las relaciones entre la Santa Sede y el régimen. Tras la promulgación de las leyes raciales, el Vaticano confía en que el régimen recapacite. El obstinado deseo de la Santa Sede de llegar a un acuerdo con el régimen fascista provenía de la preocupación de no perjudicar la suerte de la Acción Católica, de no empeorar las relaciones diplomáticas con Italia en circunstancias críticas y, finalmente, de una sigilosa -cuando no abiertamente declarada- simpatía por la discriminación introducida por las leyes raciales por parte de algunos círculos católicos. Aunque la disputa se centraba principalmente en el reconocimiento de los matrimonios mixtos, que eran muy pocos, se trataba de toda la cuestión del racismo, que contrastaba claramente con el concepto de fraternidad universal del cristianismo. El decreto-ley impedía a los ciudadanos arios casarse con personas de otras razas y, por tanto, los matrimonios religiosos no podían inscribirse en los registros civiles. El 15 de julio de 1938, al día siguiente de la publicación del Manifiesto de los Científicos Racistas, Pío XI, en una audiencia con las monjas de Notre-Dame du Cénacle, condenó el racismo como una verdadera apostasía. Ese discurso inauguró una serie de intervenciones muy severas de Pío XI contra el racismo.
Después de la promulgación de las Leyes Raciales en Italia, Pío XI dijo esto en una audiencia privada con el padre jesuita Tacchi Venturi:
Y el 6 de septiembre de 1938, en una audiencia concedida a los colaboradores de la Radio Católica Belga, pronunció las famosas palabras:
Pío XI murió la víspera del décimo aniversario de la Conciliación, cuando debía pronunciar un importante discurso ante la asamblea de obispos italianos reunida para la ocasión. Este discurso, del que conocemos el texto por haber sido hecho público por Juan XXIII, aunque severo con el fascismo, fue un intento de dar «un freno», como en 1931, a la violencia fascista.
Unos días más tarde, en un discurso a los cardenales en el consistorio, Pío XI volvió a elogiar al Führer como defensor de la civilización cristiana; Tanto es así que el cardenal Faulhaber pudo declarar ante los obispos de su región que «el Santo Padre ha elogiado públicamente al Canciller del Imperio, Adolf Hitler, por su postura contra el comunismo». En la Conferencia de Fulda de marzo de 1933, en una declaración pública redactada por el cardenal Adolf Bertram y aprobada por el cardenal Michael von Faulhaber, los obispos alemanes se retractaron de sus anteriores prohibiciones y reservas contra el nazismo: los miembros del movimiento y del partido nacionalsocialista podían ser admitidos a los sacramentos; «los miembros uniformados del partido pueden ser admitidos a los servicios divinos y a los sacramentos aunque se presenten en grupos numerosos». Debían evitarse los servicios especiales para organizaciones políticas en general, pero esto no se aplicaba a las ocasiones patrióticas en general: en tales ocasiones organizadas por el Estado, las campanas de las iglesias podían tocarse con el permiso de las autoridades diocesanas.
A este respecto, el cardenal von Faulhaber admitió que «el Papa Pío XI fue el primer soberano extranjero que concluyó un concordato solemne con el nuevo gobierno del Reich, guiado por el deseo de fortalecer y promover las relaciones cordiales existentes entre la Santa Sede y el Reich alemán»; Faulhaber continuó diciendo que «en realidad, el Papa Pío XI fue el mejor amigo, al principio incluso el único amigo del nuevo Reich. Millones de personas en el extranjero tenían inicialmente una actitud de expectación y desconfianza hacia el nuevo Reich, y sólo con la conclusión del Concordato ganaron confianza en el nuevo gobierno alemán». También Adolf Hitler expresó con júbilo su satisfacción por la conclusión del Concordato en el Consejo de Ministros del 14 de julio: incluso el día de su asunción al poder, consideraba imposible lograr un resultado tan rápido; veía en el Concordato un reconocimiento sin reservas del régimen nacionalsocialista por parte del Vaticano.
Según el cardenal Pacelli, la firma del Concordato no supuso el reconocimiento de la ideología nacionalsocialista como tal por parte de la Curia. En cambio, era tradición de la Santa Sede tratar con todos los interlocutores posibles -es decir, también con los sistemas totalitarios- para proteger a la Iglesia y garantizar la asistencia espiritual. Inmediatamente después de la ratificación del Concordato, comenzaron las primeras escaramuzas entre la Iglesia católica y el régimen nacionalsocialista, en forma de protestas no pocas veces decisivas y categóricas, pero siempre emprendidas con la cautela de las altas jerarquías del clero católico para evitar un choque frontal y una ruptura abierta con el régimen. Los elementos ideológicos más atacados fueron, en primer lugar, las violaciones del Concordato, seguidas de las derivas neopaganas de algunos flecos del régimen y del intento de crear una iglesia nacional cristiana, unificada y desvinculada de Roma. Pero el reconocimiento otorgado al régimen en los meses anteriores -del que el Concordato es un acto decisivo- había condicionado estas primeras protestas, que acabaron diluyéndose en una serie de declaraciones, silencios, actos y estallidos de protesta que alternaron con reticencias e intentos de acercamiento.
El 24 de enero de 1934, Hitler delegó en Alfred Rosenberg la formación y educación de los jóvenes nazis y todas las actividades culturales del partido, nombrándole DBFU. Pocos días después, el 9 de febrero, Pío XI incluyó en el Índice su principal obra El mito del siglo XX, un best seller de la época (sin embargo, la Santa Sede nunca incluyó los escritos de Hitler en el Índice y hasta el final de su gobierno el Führer siguió siendo miembro de la Iglesia, es decir, nunca fue excomulgado (a pesar de que Hitler no se consideraba cristiano y mucho menos católico). En el libro Rosenberg esperaba que Alemania volviera al paganismo y atacaba a la raza judía y, en consecuencia, al cristianismo, heredero del judaísmo. La obra se estudió en escuelas y organizaciones juveniles nazis. La condena, además, iba excepcionalmente acompañada de una exposición de motivos que explicaba su significado.
Rosenberg respondió con un nuevo libro: A los oscurantistas de nuestro tiempo. Una respuesta a los ataques al «mito del siglo XX». Este libro también fue incluido en el índice por Pío XI el 17 de julio de 1935. Poco antes se había celebrado el congreso del partido nazi en Münster. Clemens August von Galen, obispo de la ciudad, se había opuesto sin éxito a la presencia de Rosenberg en la ciudad en una carta dirigida a las autoridades políticas locales. Rosenberg aprovechó la oportunidad para atacar a von Galen y los ocasionales episodios de oposición a ciertos aspectos del nacionalsocialismo. Pero ya en enero de 1936, una carta pastoral conjunta llegó a precisar que, aunque la Iglesia prohibiera a los fieles la lectura de ciertos libros, revistas y periódicos, no quería violar las prerrogativas del Estado o del Partido. Y el propio obispo von Galen había declarado en 1935 a los decanos de la diócesis de Münster: «No es nuestra tarea juzgar la organización política y la forma de gobierno del pueblo alemán, las medidas y los procedimientos adoptados por el Estado; no es nuestra tarea lamentar las formas de gobierno pasadas y criticar la política actual del Estado».
En 1936, el Papa intervino tres veces, el 12 de mayo, el 15 de junio y el 14 de septiembre, para denunciar la «guerra contra la Iglesia» del régimen nacionalsocialista. Además, en mayo, por instrucciones de la Santa Sede, se prohibió a los católicos afiliarse al partido nazi holandés, el Nationaal-Socialistische Beweging. En los últimos años de su vida, Pío XI vio el nazismo con creciente hostilidad, llegando a compararlo con el comunismo: «El nacionalsocialismo, en sus objetivos y métodos, no es otra cosa que el bolchevismo», declaró en una audiencia con los obispos de Berlín y Münster el 23 de enero de 1937. En 1937, como consecuencia de la continua injerencia del nazismo en la vida de los católicos y del carácter neopagano cada vez más evidente de la ideología nazi, el Papa publicó la encíclica Mit brennender Sorge («Con profunda preocupación»), también escrita bajo la presión del episcopado alemán y excepcionalmente redactada en alemán y no en latín, en la que condenaba firmemente algunos aspectos de la ideología nazi, seguida poco después por Divini Redemptoris, con una condena similar de la ideología comunista. Las protestas del gobierno alemán fueron muy duras, como la enviada por el embajador alemán von Bergen el 12 de abril, a la que Pacelli respondió. La crisis entre la Santa Sede y Alemania se desarrolló esencialmente en el plano espiritual y no en el político.
La acusación de la Alemania de Hitler era seguir una política que pudiera debilitar el frente antibolchevique. Al mismo tiempo, Pacelli se aseguró de que el texto de la encíclica se difundiera lo más ampliamente posible. En Alemania, el gobierno procedió a cerrar las imprentas y los archivos diocesanos y a retirar gran cantidad de material de los mismos. La Santa Sede respondió ordenando la quema de todos los documentos confidenciales. Las relaciones entre el gobierno alemán y el Vaticano alcanzaron su fase más aguda cuando, el 18 de mayo de 1937, el cardenal arzobispo de Chicago, George Mundelein, describió a Hitler en un discurso público como «un pintor de casas austriaco, y además inepto». Tras las vibrantes protestas alemanas, la Santa Sede respondió que el tono del cardenal estadounidense era inapropiado, pero se cuidó de no contradecirle.
En mayo de 1938, cuando Hitler visitó Roma, el Papa se dirigió a Castel Gandolfo después de haber cerrado los Museos Vaticanos y apagado las luces del Vaticano. En esta ocasión, L»Osservatore Romano no mencionó la visita de Hitler a la capital, y escribió: «El Papa ha partido hacia Castel Gandolfo. El aire de los Castelli Romani es muy bueno para su salud». El cierre de los museos y del acceso a la Basílica fue decidido por el pontífice para mostrar su polémica ausencia de la ciudad. La académica Emma Fattorini informa de que, aunque «Hitler no había mostrado el más mínimo interés en un encuentro», el Papa habría estado abierto a una reunión si ésta hubiera tenido un espíritu conciliador. Pío XI dijo más tarde: «Esta es una de las cosas tristes: poner en Roma, en el día de la Santa Cruz, el signo de otra cruz que no es la cruz de Cristo», refiriéndose a las numerosas cruces gamadas (o cruces de gancho) que Mussolini había exhibido en Roma en homenaje a Hitler.
También tenía previsto publicar otra encíclica – Humani generis unitas («Unidad del género humano»), que condenaba la ideología nazi de la raza superior de forma aún más directa. El Papa había encargado la redacción de la encíclica al jesuita estadounidense John LaFarge, que ya se había ocupado de cuestiones raciales en los Estados Unidos de América. LaFarge, que consideraba que la tarea estaba por encima de sus posibilidades, pidió ayuda a su superior directo, el general de la Compañía de Jesús, el padre Włodzimierz Ledóchowski, que se unió a él con el jesuita alemán Gustav Gundlach y el jesuita Gustave Desbuquois. Esta encíclica fue completada pero nunca fue firmada por el Papa Ratti debido a su muerte. Sin embargo, algunos de los conceptos de la encíclica fueron retomados por su sucesor Pío XII en la encíclica Summi Pontificatus.
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Relaciones con el comunismo
Las valoraciones de Pío XI sobre el comunismo sólo podían ser negativas, reflejando así la coherencia de la Iglesia católica que siempre había valorado la ideología comunista como antitética al mensaje cristiano. En 1937, también a raíz de la victoria de la izquierda en Francia dirigida por el socialista Léon Blum, pero preocupado sobre todo por Rusia, tras ser informado por el administrador apostólico en Moscú, monseñor Neveu, de las purgas estalinistas, y por México, el Papa publicó la encíclica Divini Redemptoris.
La condena del Papa se refería a la propaganda «verdaderamente diabólica», al sistema económico considerado en quiebra, pero sobre todo concluía que el comunismo era «intrínsecamente perverso», porque proponía un mensaje de milenarismo ateo que escondía una «falsa redención» de los humildes. Anteriormente, el Papa ya había expresado su preocupación por los avances que la ideología comunista estaba haciendo en la sociedad y, en particular, entre los católicos.
A diferencia del texto Mit brennender Sorge publicado unos días antes, existe una amplia documentación que permite conocer los diferentes borradores. Con toda probabilidad, como atestiguan las notas de monseñor Valentini y Pizzardo, la inspiración de la encíclica fue una carta del general de los jesuitas, el conde Włodzimierz Ledóchowski, que en cualquier caso siguió constantemente el proceso de redacción. La encíclica, que ya estaba terminada el 31 de enero de 1937, se publicó oficialmente el 19 de marzo. Inmediatamente despertó el aprecio entusiasta de los diversos movimientos de la derecha europea, incluida la Action Française de Charles Maurras, que fue excomulgada en su momento.
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Guerra Civil Española
En España, el Frente Popular de inspiración marxista-leninista también había comprometido abiertamente sus fuerzas contra la Iglesia católica. Sin embargo, Pío XI no pudo reconocer a los franquistas y a su gobierno hasta avanzada la contienda española, a pesar de que el gobierno del Frente Popular había promovido una violenta persecución de la Iglesia católica con la devastación de iglesias, el asesinato y la tortura de clérigos, e incluso el saqueo de tumbas eclesiásticas. Este reconocimiento también se vio obstaculizado por el hecho de que el Frente Popular seguía siendo el único reconocido oficialmente a nivel internacional. Además, la Santa Sede nunca retira a su nuncio apostólico de ningún Estado a menos que se vea obligada a hacerlo.
Siendo parte del conflicto al ser atacada por el Frente Popular, la Iglesia católica no pudo condenar la violencia cometida por la facción opuesta a los republicanos, es decir, el bando franquista (el bombardeo de Guernica sobre todo). Sin embargo, tras la abolición por parte de Francisco Franco de la legislación anticlerical de los republicanos a principios de 1938, las relaciones mejoraron y su sucesor Pío XII recibiría a los combatientes falangistas en una audiencia especial.
Hay que señalar que en los documentos vaticanos relativos a las relaciones entre Pío XI y la España franquista, se perfila claramente una actitud decididamente negativa hacia la fuerte violencia comunista del Frente Popular contra la Iglesia, aunque la hostilidad del Papa hacia Franco es claramente evidente. El historiador español Vicente Cárcel Ortí ha estudiado y sacado a la luz documentos inéditos del Archivo Secreto Vaticano, que demuestran no sólo que la Iglesia católica mostró una clara hostilidad hacia Francisco Franco, sino que consiguió -en las personas del Papa Pío XI y de algunos obispos españoles- convencerle de que perdonara la vida a miles de republicanos condenados a muerte. El Papa estaba preocupado y en desacuerdo con la posición de los católicos vascos que ya en ese momento habían reclamado la autonomía y de hecho se habían aliado con los republicanos españoles.
El 16 de mayo de 1938 se produjo el reconocimiento oficial del gobierno de Franco mediante el envío del nuncio apostólico a Madrid en la persona de monseñor Gaetano Cicognani.
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Relaciones con los judíos
Achille Ratti había estudiado hebreo con el Gran Rabino de Milán, Alessandro Da Fano, y cuando se convirtió en profesor de hebreo en el seminario, tomó la iniciativa de llevar a sus alumnos a la sinagoga para que pudieran escuchar la pronunciación hebrea.
Como nuncio en Polonia inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, Achille Ratti expresó consideraciones sobre el antijudaísmo teológico tradicional de la Doctrina de la Iglesia que los círculos judíos de décadas posteriores consideraron hostiles. Achille Ratti llegó a Polonia en un momento en el que el creciente resentimiento de los católicos polacos hacia los judíos daba lugar a un enfrentamiento cada vez más enconado y, finalmente, a choques abiertos. En el informe que Ratti envió a la Santa Sede, tras los pogromos, señalaba la excesiva influencia que los judíos tenían en Polonia: «Su importancia económica, política y social es grande y grande». En un informe posterior, Ratti identificó a los judíos como los mayores enemigos del cristianismo y del pueblo polaco: «Una de las influencias más nocivas y fuertes que se sienten aquí, quizá la más fuerte y dañina, es la que ejercen los judíos». En otras notas enviadas al Vaticano Monseñor Ratti informó que: «Los judíos de Polonia, a diferencia de los que viven en otros lugares del mundo civilizado, son elementos improductivos. Son una raza de comerciantes por excelencia», y añadió: «la gran mayoría de la población judía está sumida en la más negra pobreza». Aparte de un número relativamente pequeño de artesanos, la raza judía «se compone de pequeños comerciantes, empresarios y usureros -o, para ser más precisos, de los tres al mismo tiempo- que viven de la explotación de la población cristiana».
A partir de la segunda mitad de los años veinte, en un clima en el que los viejos prejuicios convivían con los impulsos de cambio, surgió la primera fractura religiosa y política grave en el seno de la Iglesia. En 1928, a la condena de Action Française le siguió la primera condena formal importante del antisemitismo por parte de Pío XI (donde se utilizó explícitamente el término antisemitismo, algo que no ocurriría en Mit Brennender Sorge, ni durante todo el pontificado de Pío XII). A estas condenas siguió la supresión del Opus sacerdotale Amici Israël (la Obra Sacerdotal Amigos de Israel). Fundada en febrero de 1926, en oposición al espíritu antisemita de Charles Maurras (fundador de Action Française), la asociación tenía un programa para los sacerdotes, contenido en varios panfletos escritos en latín, que pretendía promover una actitud nueva y cariñosa hacia Israel y los judíos, para los que había que evitar cualquier acusación de deicidio.
Para lograr la reconciliación con los judíos, la asociación trató de dar un vuelco a la postura de la Iglesia desde hace mucho tiempo: Friends Israël exigía que se abandonara todo discurso sobre el deicidio, la existencia de una maldición sobre los judíos y el asesinato ritual. Un nuevo sentimiento que iba a implicar al corazón de la jerarquía eclesiástica y, de hecho, a finales de 1927, la asociación ya podía presumir de la adhesión de diecinueve cardenales, doscientos setenta y ocho obispos y arzobispos y tres mil sacerdotes. El 25 de marzo de 1928, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió un decreto por el que se ordenaba la supresión de esta asociación a raíz de su propuesta de reformulación de la oración del Viernes Santo (Oremus et pro perfidis Judaeis) y de las acusaciones de «cegamiento» que contenía, así como de la propuesta de rechazo de la acusación de deicidio. El decreto papal de supresión afirmaba que el programa de la asociación no reconocía «la continua ceguera de este pueblo», y que el modo de actuar y pensar de los Amigos de Israel era «contrario al sentido y al espíritu de la Iglesia, al pensamiento de los santos padres y a la liturgia». En un artículo aparecido inmediatamente después de la supresión, en la Nouvelle Revue Théologique, el padre Jean Levie S.J. recordaba en primer lugar la «parte esencial» del programa de la Obra Sacerdotal, precisando que este programa era «claramente loable» y que «no mostraba nada que no fuera absolutamente conforme al ideal católico».
Un importante líder del antisemitismo católico fue el sacerdote francés Ernest Jouin (1844-1932) que fundó la publicación antisemita y antimasónica Revue Internationale des Sociétés secrètes en 1912. Jouin se encargó de dar a conocer al público francés los Protocolos de los Antiguos Salvadores de Sion como prueba del supuesto complot judío para la dominación del mundo, afirmando en su prefacio: «Desde el triple punto de vista de la raza, la nacionalidad y la religión, el judío se ha convertido en el enemigo de la humanidad» y reiterando su advertencia sobre los dos objetivos que se fijan los judíos: «La dominación universal del mundo y la destrucción del catolicismo». Pío XI, tras recibir a Jouin en audiencia privada, le animó en su constante denuncia de los supuestos complots urdidos por las sociedades secretas diciendo: «Continúe con su Revue, a pesar de las dificultades financieras, porque está luchando contra nuestro enemigo mortal». Y lo invistió con el cargo honorífico de protonotario apostólico.
El historiador y sociólogo francés Émile Poulat escribió en un comentario sobre Jouin -un sacerdote con una personalidad fuerte y unánimemente respetada- que sus obras y actividades habían sido elogiadas y alentadas por Benedicto XV y Pío XI, que lo nombraron, uno prelado doméstico y el otro protonotario apostólico.
El 11 de febrero de 1932, con motivo de la visita de Mussolini al Vaticano para conmemorar el aniversario de la Conciliación, Pío XI reiteró la imagen de una Iglesia bajo el ataque concéntrico de protestantes, comunistas y judíos. Además del peligro que representa la propaganda protestante, el Papa señaló al Duce la existencia de un «triángulo doloroso» que era fuente de grave preocupación para la Iglesia y que estaba representado por México en lo que respecta a la masonería, España, donde el bolchevismo y la masonería operaban juntos, y Rusia en lo que respecta al judeo-bolchevismo. En este último sentido, el Papa opinó que detrás de la persecución anticristiana en Rusia estaba «también la aversión anticristiana del judaísmo». Y añadió: «cuando estuve en Varsovia vi que en todos los regimientos bolcheviques el comisario o la comisaria eran judíos. En Italia, sin embargo, los judíos son una excepción».
En el clima extremadamente difícil de la promulgación de las leyes antijudías italianas, Pío XI tuvo el valor de declarar, varias veces y de manera oficial y solemne, su oposición y la de la Iglesia a las leyes raciales. Pío XI pronunció dos discursos públicos poco después de la proclamación de las infames leyes fascistas en defensa de la raza (el primero, el 15 de julio, y el segundo, el 28 de julio), expresando su clara oposición al Manifiesto de los Científicos Racistas (15 de julio) y quejándose de que Italia estaba imitando «desgraciadamente» a la Alemania nazi en materia de racismo (28 de julio). El ministro de Asuntos Exteriores, Galeazzo Ciano, comentando estos discursos, recogió en sus diarios la reacción de Mussolini, que intentaba presionar al Papa para que evitara las protestas flagrantes: «Parece que ayer el Papa pronunció otro discurso desagradable sobre el nacionalismo exagerado y el racismo. El Duce ha convocado al Padre Tacchi Venturi para esta noche. En contra de la creencia popular, dijo, soy un hombre paciente. Sin embargo, no debo perder esta paciencia, de lo contrario actúo como un desierto. Si el Papa sigue hablando, rascaré la costra de los italianos y en poco tiempo volveré a hacerlos anticlericales». Las palabras más fuertes de condena del Papa llegaron el 6 de septiembre de 1938, cuando pronunció un emotivo discurso -hasta las lágrimas- en reacción a las medidas fascistas que excluían a los judíos de las escuelas y universidades, en una audiencia privada con el presidente, el vicepresidente y el secretario de la radio católica belga, en la que reiteró el vínculo indisoluble entre el cristianismo y el judaísmo:
Monseñor Louis Picard, presidente de la radio belga, transcribió el discurso del Papa y lo publicó en La libre Belgique. La Croix y La Documentation catholique lo recogieron y lo publicaron en Francia, y las palabras del Papa se difundieron.
Más tarde, el propio Papa se ocupó de emplear a los profesores universitarios expulsados de los institutos italianos en el Vaticano y de ayudarles a trasladarse a las universidades del extranjero, acción que continuó su sucesor Pío XII. Entre los casos más conocidos están los de los dos distinguidos matemáticos judíos destituidos por el Ministerio italiano en virtud de las leyes raciales, Vito Volterra y Tullio Levi-Civita, y nombrados miembros de la prestigiosa Academia Pontificia de las Ciencias dirigida por el padre Agostino Gemelli. El historiador eclesiástico Hubert Wolf, en una entrevista televisiva, recuerda cómo el Papa se preocupó entonces no sólo por los profesores expulsados, sino también por los estudiantes judíos a los que la ley impedía asistir al sistema universitario italiano: «Cuando en 1938 los estudiantes judíos de Alemania, Austria e Italia fueron expulsados de las universidades por ser judíos, Pío XI rogó a los cardenales estadounidenses y canadienses, en una carta escrita de su puño y letra, que hicieran todo lo posible para que los estudiantes de todas las facultades pudieran terminar sus estudios en Estados Unidos y Canadá. Añadió que la Iglesia tenía una responsabilidad especial hacia ellos porque pertenecían a la raza a la que también pertenece el Redentor, Jesucristo, en su naturaleza humana. El propio Mussolini, en su discurso de Trieste de septiembre de 1938, acusó al Papa de defender a los judíos (el famoso pasaje «desde demasiadas sillas se les defiende») y amenazó con medidas más severas contra ellos si los católicos insistían.
Sin embargo, en aquellos días casi todos los obispos italianos pronunciaron homilías contra el régimen y el racismo. Sin embargo, fue Antonio Santin, obispo de Trieste y Capodistria, quien detuvo a Mussolini a las puertas de la catedral de San Giusto y amenazó al Duce con no dejarle entrar en la iglesia si no se retractaba de sus acusaciones contra el Papa. Además, fue el propio Santin el único obispo italiano que tuvo el valor de ir a protestar personalmente ante Mussolini en el Palazzo Venezia, recordándole la injusticia de las leyes raciales y que, en contra de la leyenda, había judíos que también eran muy pobres. Sólo más tarde el obispo informó a Pío XI de lo que había hecho y obtuvo su aprobación.
Pío XI protestó entonces oficialmente y por escrito ante el rey y el jefe del gobierno por la violación del Concordato causada por los decretos raciales. La revista La difesa della razza y sus contenidos que abogaban por el racismo biológico fueron condenados oficialmente por el Santo Oficio.
En abril de 1938, Pío XI envió a todas las universidades católicas una condena de las tesis raciales. Este documento, denominado Syllabus Antirracista, tiene su origen en un proyecto de condena del racismo, el ultranacionalismo, el totalitarismo y el comunismo elaborado por el Santo Oficio en 1936. El documento condenaba ocho proposiciones, seis de las cuales eran racistas. Pío XI pidió a los profesores universitarios que argumentaran contra las proposiciones condenadas. A esto le siguieron artículos en las principales revistas teológicas internacionales, y aparecieron estudios sobre el tema. La declaración del 13 de abril de 1938 se hizo pública el 3 de mayo, el día de la visita de Hitler a Roma, ya que Pío XI deseaba «oponerse frontalmente a lo que consideraba el corazón mismo de la doctrina del nacionalsocialismo».
Finalmente, cuando restableció la Academia Pontificia de las Ciencias, invitó a los matemáticos judíos Tullio Levi Civita y Vito Volterra, expulsados de las universidades italianas por las leyes raciales, a ser sus primeros miembros.
Cuando el régimen fascista de Benito Mussolini publicó las Leyes Raciales, que excluían de la vida pública a todos los italianos de origen judío, la reacción del Vaticano y del Papa Pío XI no se hizo esperar. Entre las diversas iniciativas en las que se rechazaba la política racista del régimen en discursos públicos, documentos y homilías, estaba el llamado Syllabus antirazzista (en referencia al «Syllabus» o al «Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores» en italiano «Elenco contenente i principali errori del nostro tempo», que el Papa Pío IX publicó junto con la encíclica Quanta cura en la fiesta de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre de 1864, y que era una lista de ochenta proposiciones que contenían los principales errores de la época según la Iglesia católica). En abril de 1938, Pío XI invitó a todas las universidades católicas a redactar un documento de condena de las tesis raciales, una especie de «contramanifiesto» de la intelectualidad católica en respuesta al Manifiesto de los Científicos Racistas elaborado por los profesores de las universidades estatales en deferencia al régimen. El Papa había pensado, en nombre de la verdad y «contra el furor de esos errores», en una refutación de las ideas raciales que se defendían para justificar la introducción de las normas sobre la raza.
El documento, denominado «Syllabus antirracista», condenaba ocho proposiciones, seis de ellas racistas, y contrarrestaba científicamente las proposiciones de los fascistas sobre la raza. Se deconstruyeron las ideas en las que se basaban las tesis raciales de la época, muchas de ellas basadas en el darwinismo social. A esta elaboración le siguieron varios artículos publicados en las principales revistas teológicas internacionales y estudios sobre el tema.
La declaración de negación de las tesis raciales del régimen, elaborada por estudiosos católicos y organizada en el «Syllabus antirracista», con fecha del 13 de abril, se hizo pública el 3 de mayo, día no elegido al azar por el Papa Ratti. De hecho, fue el día de la visita oficial de Hitler a Roma, ya que el Papa deseaba «oponerse frontalmente a lo que consideraba el corazón mismo de la doctrina del nacionalsocialismo». Se trataba de un claro gesto de desafío y desaprobación, que también quedó subrayado por el hecho de que el Santo Padre decidiera trasladarse a Castel Gandolfo ese día tras ordenar el cierre de los Museos Vaticanos, la Basílica de San Pedro, apagar todas las luces y prohibir al nuncio y a los obispos asistir a cualquier acto oficial en honor del Führer. A continuación, dio instrucciones a L»Osservatore Romano para que no hiciera ninguna mención a la reunión de los dos jefes de Estado (de hecho, en aquellos días, el nombre de Hitler ni siquiera aparecía en él. El día anterior ya había aparecido el anuncio, de nuevo en portada con una foto: «El Santo Padre en Castelgandolfo». El Santo Padre abandonó Roma el sábado 30 de abril a las 17:00 horas porque el aire en Roma «le hacía mal». Como «bienvenida», Pío XI hizo publicar en portada un artículo sobre las falsas doctrinas de la ideología racista presentando el «Syllabus Antirracista».
El Papa Pío XI creó 76 cardenales en 17 consistorios diferentes durante su pontificado.
La genealogía episcopal es:
La sucesión apostólica es:
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Honores en el extranjero
Fuentes
