Virgilio

gigatos | diciembre 21, 2021

Resumen

Publio Vergilio Marón (15 de octubre de 70 a.C., Andes cerca de Mantua, Galia Cisalpina – 21 de septiembre de 19 a.C., Brindisi, Italia) fue un poeta romano.

Nacido en el seno de una familia pobre pero acomodada, Virgilio se trasladó en su juventud a Mediolanum y más tarde a Italia. Virgilio pasó la mayor parte de su agitada vida en Nápoles y sus alrededores, con apariciones ocasionales en Roma. Comenzó a escribir poemas a principios de los años 50 a.C. La famosa colección posterior Appendix Vergiliana contiene una serie de pequeñas obras tempranas, cuya pertenencia a Virgilio es discutida por muchos estudiosos. En el año 39 a.C. publicó las Bucólicas, un ciclo de poemas pastorales que tuvo un gran éxito y convirtió a su autor en el poeta más popular de su época. Por la misma época, Virgilio se convirtió, junto con su amigo Quinto Horacio Flaco, en miembro de un círculo literario formado en torno a Cayo Cilnio Mecenate; este círculo estaba unido en su actitud hacia Octavio, que más tarde se llamaría Augusto, como el hombre que salvó a Roma de los horrores de la guerra civil. En el 29 a.C., Publio había terminado su epopeya didáctica sobre la agricultura, las Geórgicas, y había comenzado a trabajar en la Eneida, un poema sobre los orígenes de la historia romana, concebido como una «respuesta a Homero» en latín. No tuvo tiempo de terminarla y quiso quemarla antes de su muerte, pero la Eneida se publicó y se convirtió en una epopeya nacional fundamental para Roma.

Durante todas las épocas posteriores, Virgilio se convirtió en el mejor poeta de Roma. Como autor de tres grandes poemas, eclipsó a los griegos Teócrito (que escribió las Bucólicas), Hesíodo (que creó las Geórgicas) y Homero (que creó la Eneida). Sus poemas ya figuraban en los programas escolares de la primera época imperial, y su influencia fue decisiva para el desarrollo de toda la poesía latina. Durante la Edad Media y la Primera Edad Moderna, la Eneida fue uno de los pocos textos antiguos que permanecieron en circulación: fue leída, revisada y, en algunos casos, parodiada. Virgilio adquirió fama de hechicero y psicópata (en particular, Dante lo retrató en la Divina Comedia como su guía para el más allá). La cuarta égloga de la Bucólica dio motivos a los comentaristas medievales para ver a Virgilio como un precursor del cristianismo, que predijo el nacimiento del Salvador. En el Renacimiento y el Barroco, las Bucólicas sirvieron de base para el desarrollo de la literatura pastoril, mientras que la Eneida tuvo una gran influencia en el desarrollo de la tradición épica en las literaturas nacionales de Europa. Las historias de Virgilio también se utilizaron ampliamente en la pintura y la ópera.

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Orígenes y primeros años

Publio Virgilio Marón nació cerca de la ciudad de Mantua, en la Galia Cisalpina. Desde el año 220 a.C., esta ciudad fue uno de los centros de colonización romana de una región en la que se mezclaban tres pueblos: romanos, galos y etruscos. El propio Virgilio escribió sobre ello en la Eneida: «Mantua, tus antepasados provienen de diferentes tribus: aquí viven tres pueblos, cuatro comunidades en cada uno; fuertes por la sangre de los etruscos, su capital es Mantua». El nomen Vergilius y el cognomen Maron (Maro) son presumiblemente de origen etrusco; en concreto, el cognomen puede estar relacionado con la palabra maru, que los etruscos utilizaban para llamar a un funcionario de la ciudad con funciones sacerdotales. Sin embargo, esto no significa necesariamente que Virgilio fuera etrusco de sangre. Los habitantes de esta parte de la Galia no obtuvieron la plena ciudadanía romana hasta el año 49 a.C., cuando Publio ya era mayor de edad. Con la escasez general de información, no está claro si él mismo y sus padres eran Quirite antes de esta época.

El nombre de la madre de Publio era Magia Polla (alternativamente sólo Magia o Maia). El nombre de su padre no se menciona en ninguna de las fuentes conservadas. Virgilio el Viejo era, según algunas fuentes, un alfarero y, según otras, un jornalero que se convirtió en yerno de su patrón e hizo fortuna «comprando buena madera y criando abejas». Un día de otoño, cuando Magia-Maia estaba de parto, la pareja salió de Mantua camino de un pueblo cercano por motivos de trabajo; en el camino, la mujer de Virgilio sintió contracciones y dio a luz a un niño en una zanja junto a la carretera, cerca del pueblo de Andes. El recién nacido no lloraba, «y su rostro era tranquilo y manso», por lo que se le auguraba una vida feliz. Se desconoce su ubicación exacta, pero en la Edad Media se identificaba con la aldea de Pietole (hasta el siglo XI aparecía allí la misma zanja e incluso una modesta cabaña con un campo adyacente, supuestamente perteneciente al padre de Virgilio). La fecha se conoce con precisión: se trata de los idus de octubre del primer consulado de Gneo Pompeyo el Grande y Marco Licinio Craso, es decir, el 15 de octubre del año 70 a.C. Más tarde, Virgilio el Joven tuvo medios hermanos Silo (murió joven) y Flaco (vivió hasta la edad adulta, pero murió cuando aún vivía Publio). Finalmente, otro hermano de Virgilio (presumiblemente medio hermano) llamado Valerio Próculo le sobrevivió.

Se sabe poco sobre los años de la infancia de Publio. Estaba en las afueras de Mantua, donde había una pequeña finca de Virgilio el Viejo, y parece que el amor por la naturaleza que Virgilio cultivó a lo largo de su vida está ligado a sus recuerdos de esta época. El señorío se describe presumiblemente en la primera égloga de las Bucólicas y en las Maldiciones. El señorío se describe como situado en un valle fluvial, entre las orillas pantanosas del río Mincium y las colinas bajas cubiertas de pinos, robles y hayas. Las tierras vergilianas incluían campos sembrados de grano, praderas inundables, pastos, viñedos y huertos.

Desde el año 58 a.C., Publio estudió en la Escuela de Gramática de Cremona. El día de su 15º cumpleaños, el 15 de octubre del 55 a.C., se puso una toga de adulto, que simbolizaba el logro de la edad adulta. Suetonio señala que los cónsules entonces eran los mismos dos nobles en los que nació Virgilio, y los investigadores – que la edad adulta comenzó para Virgilio sorprendentemente temprano: para los romanos era la norma para poner en toga virilis en 16-17 años.

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Jóvenes

Publio se trasladó de Cremona a Mediolanus y de allí a Roma. Su padre trató de dar a su hijo la mejor educación posible, y aquí los estudiosos establecen paralelismos con Horacio, otro destacado poeta de la misma época. Es posible que Virgilio el Viejo esperara que su hijo hiciera carrera política en su ciudad natal y entrara en el círculo de la aristocracia municipal. En Mediolanus, Roma y más tarde en Nápoles, Publio estudió retórica, gramática y filosofía, siendo el epicureísmo su disciplina más cercana. Virgilio prestó mucha atención a la medicina y a las matemáticas, pero la oratoria (una de las disciplinas clave para un joven romano, que pretende dedicarse a la política) no se le da. Se sabe que sólo una vez intentó pronunciar un discurso en el tribunal y fracasó por completo: «Su discurso era demasiado lento e incluso parecía ignorante». Posteriormente, los problemas de elocuencia de Publio pasaron a ser de dominio público. Cuando un personaje de Macrobio dijo que la «oratoria» de Virgilio era «muy fuerte», sus palabras fueron recibidas con risas.

No existe una cronología clara para este periodo de la vida de Virgilio. No se sabe cuánto tiempo vivió en Mediolanum ni cuándo exactamente continuó su formación en Roma y Nápoles (Mijaíl Gasparov data su llegada a Roma en el año 5453 a.C., Mijaíl Bondarenko cree que el poeta partió hacia Nápoles en el 45 a.C.). En la capital, Virgilio estudió con el conocido retórico Marco Epidio, que cobró por sus servicios una elevada remuneración, y una de las fuentes informa de que el joven Cayo Octavio, que posteriormente se convirtió en el único gobernador de Roma con los nombres de Cayo Julio César Octavio y Augusto, se formó con él. Sin embargo, Octavio era siete años más joven que Virgilio, y los acontecimientos posteriores no sugieren que ambos se conocieran hasta finales de los años 40 a.C. En Nápoles, Publio estudió con el famoso filósofo epicúreo Sirón, y probablemente también asistió a la escuela de Filodemo de Gadara en la cercana Herculano y mejoró su griego en la escuela de Partenio de Nicea. En esta época comenzó su amistad con el crítico Marco Plotius Tucca y con el poeta Lucio Varius Rufus, que duró hasta la muerte de Virgilio.

Durante sus estudios, Virgilio comenzó a escribir poesía. Según Suetonio, la primera obra de Publio fue «una copla sobre un maestro de escuela, Ballista, que fue apedreado por ser un proscrito»:

Más tarde, según la misma fuente, Virgilio escribió un ciclo de pequeños poemas llamado «Mezcla», un ciclo de epigramas, una lamentación lírica en dos partes «Lidia» y «Maldición», pequeños poemas «Ámbito» y «Mosquito» y varias otras obras. Todos estos textos se denominaron posteriormente, de forma colectiva, Apéndice Vergiliana. No hay consenso científico sobre si se debe atribuir a Publio la autoría de estos textos; es posible que todos o algunos de ellos hayan sido escritos por poetas menos conocidos de la época o de fecha posterior.

Como aspirante a poeta, Virgilio se unió al círculo literario de los neotéricos («innovadores»). Este círculo abogaba por una renovación de la lengua y el estilo latinos en la línea de la poesía alejandrina, imitando principalmente a Calímaco, Teócrito y Apolonio de Rodas. En sus obras se centraban en los sentimientos personales de sus personajes y en las descripciones de la vida cotidiana, creaban letras de amor y obras sobre «temas eruditos». En medio de ellos, Virgilio desarrolló su destreza literaria.

Publio no llegó a conocer al mayor poeta de la época, Tito Lucrecio Caro: murió el día en que Virgilio se puso la toga de adulto. Es posible que Cayo Valerio Catulo también muriera antes de que Publio llegara a Roma, pero aun así consiguió influir en sus primeros trabajos de forma significativa. Entre los conocidos, amigos y socios del aspirante a poeta se encontraban precisamente Cayo Licinio Calvo (12 años mayor que Virgilio), Cayo Helvio Cinna (también 10-15 años mayor), los compañeros Cayo Asinio Polión, Cayo Cornelio Galo, Lucio Varius Rufo y también Publio Valerio Catón, Quinto Cornífero, Marco Furio Bibáculo, Ticida, Quintilio Var. Al parecer, en esta etapa Virgilio aún no había decidido a qué dedicar su vida: por ejemplo, en el poema V «Mezclas» el poeta se despide primero de la retórica, luego de los amigos y después de las piedras, es decir, de la poesía, diciendo: «Las velas de la barca envío ahora al puerto bendito, Buscando el gran Syrone palabras de sabiduría». Más tarde habló de su deseo de dedicar su vida a la filosofía.

Fue en esta época (entre el 55 y el 45 a.C.) cuando murió el padre de Publio, que ya se había quedado ciego, y su madre, al parecer, se casó por segunda vez.

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El camino a la gloria

En el Imperio Romano, durante la juventud de Virgilio, se producían acontecimientos dramáticos. A finales de los años 50 a.C. la crisis del sistema político llegó a su punto álgido, culminando en la guerra civil entre Cayo Julio César y Gneo Pompeyo el Grande en el año 49. Las feroces batallas libradas en el Mediterráneo durante cuatro años (49-45 a.C.). César, que se había hecho con el poder en solitario, fue asesinado en el 44 a.C., a lo que siguió una nueva guerra civil entre cesarianos y republicanos, matanzas a favor de la esclavitud (finales del 43 a.C.) y una gran batalla de Filipos (otoño del 42 a.C.). Marco Antonio y Octavio (el hermano de Marco, Lucio Antonio, inició la Guerra del Perú contra Octavio, que se libró en el centro y norte de Italia, cerca de la patria de Virgilio (41-40 a.C.). La participación de Publio en todos estos acontecimientos no se recoge en las fuentes existentes. No se sabe de qué lado simpatizaba el poeta y si tuvo que participar en las hostilidades. Las simpatías del poeta estaban en ambos bandos, y no se sabe si tuvo que participar en las hostilidades.

Los primeros acontecimientos fidedignos de la vida de Publio tras una larga pausa se remontan al año 41 a.C. Octavio comenzó entonces a conceder tierras a los veteranos del ejército cesariano, que arrebató a comunidades y propietarios privados de Italia y la Galia Cisalpina. La finca de Virgilio cerca de Mantua también fue confiscada a favor del centurión Arrio, y el poeta se esforzó por recuperar sus bienes. Las fuentes tienen diferentes versiones de esto. Según una versión, las tierras fueron devueltas a Virgilio por sus compañeros Gayo Asinio Polio (entonces virrey de la Galia Transpádica) y Gayo Cornelio Galo (miembro de la comisión agraria), así como por su compatriota Publio Alpinus Var (presumiblemente un legado). Según otra versión, gracias a la ayuda de Cayo Cilnio Mecenas, Virgilio consiguió un encuentro con el propio Octavio, que decidió a su favor. Finalmente, Servius escribe que Publio recuperó sus tierras «gracias al patrocinio de Pólio y Mecenas». Más tarde, el patrimonio de Virgilio fue confiscado por segunda vez. Las fuentes dan varios detalles dramáticos: la hacienda se repartió entre 60 veteranos; Arrio estuvo una vez a punto de matar al poeta y éste escapó arrojándose al río; una vez una multitud de veteranos liderados por Milien Torón irrumpió en la casa de Virgilio y un soldado llamado Clodio llegó a desenfundar su espada contra él, pero Publio escapó y se escondió en la tienda de un carbonero. Todo esto parece ser una ficción de una época posterior. No está claro si el poeta pudo quedarse con la herencia de su padre, pero en cualquier caso nunca regresó a su pequeña patria. A partir de entonces, Virgilio vinculó su destino a la Italia central y meridional.

El episodio de la hacienda de Mantua sugiere que en el año 41 a.C. Publio ya había adquirido cierta relevancia como poeta y, por tanto, era muy apreciado por sus mecenas. Su posición en los círculos literarios se vio reforzada por la publicación del resultado de tres años de trabajo: una colección de églogas titulada «Poemas pastoriles» o «Bucólicas» (un acontecimiento que los investigadores fechan con la publicación del libro). (que los estudiosos datan en torno al 39 a.C.). «Las Bucólicas», cuyo escenario condicional era la Arcadia, se basaban en material autobiográfico y Suetonio llegó a afirmar que Virgilio las escribió para «glorificar» a sus benefactores: Alphen Var, Pollio y Gallus (puede que Pollio estuviera detrás de la idea de la colección). Estos nombres sí se mencionan en las églogas. El poeta escribe:

Toda la sexta égloga está dedicada a Virgilio. Sin embargo, algunos estudiosos creen que este noble esperaba un poema épico completo en su honor y que Virgilio tuvo que disculparse con él por defraudar las expectativas (esto podría interpretarse como el comienzo de la sexta égloga). En la décima égloga, Virgilio lamenta el sufrimiento de la Galia por su infeliz amor; en la cuarta, menciona a Pólio, prometiendo el advenimiento de una «edad de oro» en el año de su consulado; finalmente, en la primera égloga habla del «dios» que permitió al pastor Tito permanecer en su tierra natal mientras otros pastores iban al exilio. Los antiguos comentaristas ya veían al propio Virgilio como Titir, y a Octavio como el «dios».

A partir de las referencias (tanto directas como veladas) a personajes históricos en las Bucólicas, los anticuarios han llegado a la conclusión de que Virgilio estaba estrechamente vinculado al entorno de Octavio ya a principios de la década de los 30 a.C. Tanto Pólio como Galo y Var eran, por aquel entonces, estrechos colaboradores de Octavio. Las relaciones de Publio con ellos eran claramente jerárquicas: el poeta elevaba claramente a Var por encima de sí mismo, consideraba a la Galia como su igual, y hablaba de Polión con extrema cautela, tratando de mantener buenas relaciones con él. «Las Bucólicas» dieron una gran popularidad a su autor (se sabe que incluso los cantantes de teatro las han cantado). Horacio en esos años recién comenzaba su camino en la literatura, y Polio y Galia ya se alejaban de la poesía, por lo que Virgilio fue reconocido como el mejor poeta de su época. Fue considerado como tal hasta su muerte.

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Hora de florecer

Es de suponer que a finales del 40 y principios del 39 a.C. otro estrecho colaborador de Octavio, Cayo Cilnio Mecenas, se convirtió en amigo y mecenas de Virgilio. Alrededor de este nobilus se formó un círculo literario, cuyos miembros elogiaron de todo corazón a Octavio como político que trajo la paz y la prosperidad a Roma tras las sangrientas guerras civiles. Virgilio también formaba parte de este círculo y trajo consigo a su amigo Quinto Horacio Flaco; recibió de Mecenas una villa en Campania y más tarde también una casa en Roma, en la colina del Esquilino. El resto de su vida siguió siendo tan pobre en acontecimientos externos. Se sabe que Publio vivió principalmente en Nápoles y en su villa de Campania y también en Sicilia (presumiblemente tenía otra villa allí), haciendo sólo apariciones ocasionales en la capital y dedicando la mayor parte de su tiempo a la literatura. En el año 37 a.C. acompañó a Cayo Cilnio en su viaje a Grecia hasta Brundisium, y la única fuente de información sobre este viaje es una.

En esta etapa de su vida, Virgilio entró en contacto con Octavio, que veía a Publio como un destacado talento que podía engrandecer su reinado, por lo que mostró su simpatía y trató de influir en la obra del poeta en su propio interés. Sin embargo, actuó con cautela a través de Mecenas. En un momento dado, este último sugirió a Virgilio que creara un poema didáctico sobre la agricultura («Tú, Mecenas, has comandado una tarea difícil», escribió más tarde el poeta. Este tema fue muy solicitado debido a la gravedad de la cuestión agraria en Italia. Además, el género didáctico ofrecía al autor más libertad creativa que el poema clásico de tema mitológico y así lo aceptó Publio. Se desconoce exactamente cuándo comenzó a escribir las Geórgicas, pero Suetonio escribe sobre siete años de trabajo, que aparentemente terminaron a más tardar en el verano del 29 a.C. Algunos estudiosos ven en el texto del poema una imagen velada de la lucha entre Octavio y Marco Antonio, que tuvo lugar en el 32-30 a.C. (se trata de historias sobre una corrida de toros. Durante cuatro días del 29, Virgilio leyó el poema a Octavio, que entonces había regresado a Italia tras su victoria en Actium. El poema le pareció muy bien, pero más tarde ordenó al autor que suprimiera la referencia a Cornelius Gallus, que había caído en desgracia y se había visto obligado a suicidarse. Virgil cumplió.

A diferencia de las Bucólicas, las Geórgicas son un gran poema que consta de cuatro libros y más de dos mil versos. Muchos estudiosos la consideran la cumbre de la obra de Virgilio y tuvo un gran éxito entre los primeros lectores. Tras la publicación de Geórgicas, la fama de Publio alcanzó su cenit y Tácito llegó a escribir que una vez «el propio pueblo romano, tras escuchar la poesía de Virgilio en el teatro, se levantó como un solo hombre y concedió tales honores a Virgilio que se encontraba presente entre el público como si hubiera sido el propio Augusto». Este último (Octavio se llamaba Augusto desde el 27 a.C.) se convirtió en el único gobernante de todo el Estado romano tras la batalla de Actium. Virgilio en las Geórgicas se refiere a él más de una vez, hablando de su intención de construir un templo donde el nuevo César sería adorado como un dios. En el tercer libro Publio promete escribir un poema glorificando las hazañas de Octavio:

Inmediatamente después de las Geórgicas, Virgilio comenzó a escribir un nuevo poema (según Suetonio, el trabajo duró once años, lo que significa que comenzó en el año 30 a.C.). Mantuvo los detalles en secreto, y los contemporáneos estuvieron seguros durante mucho tiempo de que sería una epopeya panegírica sobre Octavio-Augusto. Sexto Propercio, en una de sus elegías escritas en la época, dice que Virgilio tenía la curiosidad de «contar las costas de Actium, custodiadas por Tebas, y los valientes marineros de César». Pero poco a poco se extendió la información a través de los amigos del poeta en la sociedad de que Augusto sólo se menciona en el nuevo poema: estamos hablando de hace mucho tiempo, antes de la fundación de Roma. El protagonista no era «César», sino su mítico antepasado y antecesor de todos los romanos, Eneas, que navegó hasta Italia desde Troya quemada por los aqueos. Al elegir este tema, Virgilio tuvo la oportunidad de evaluar el presente desde una gran distancia temporal y de unir por primera vez en el marco de una epopeya a una serie de personajes mitológicos significativos para Roma. Las realidades de la reciente guerra civil también se reflejaron en el poema: en la historia de amor de Eneas y la reina cartaginesa Didón, los primeros lectores vieron una descripción velada de la pasión de Marco Antonio y Cleopatra.

Independientemente del tema del nuevo poema, el público estaba convencido de que estaba naciendo otra obra maestra. El mismo Propercio escribió: «Abran paso, escritores romanos, abran paso, griegos; aquí ha nacido algo más que la Ilíada». Partes de la nueva obra, llamada la Eneida, Virgilio las leía a veces a sus amigos. Tan pronto como sea posible para obtener el texto del poema Augusto quería, que, por ejemplo, la lucha con cantabras en España, «escribió cartas para solicitar e incluso amenazas de broma, buscando que, en sus propias palabras,» enviaría al menos el primer borrador, al menos algún poema de la Eneida «. Una de sus cartas a Augusto es citada por Macrobio:

Cierto, recibo de ti numerosas notas… Si, por Hércules, tuviera ahora enviaría de buena gana exactamente de mi Eneas. Sin embargo, es una cosa tan inacabada, que me parece que he empezado tal obra casi por falta de ánimo…

Más tarde, en el 23 a.C., Virgilio aceptó presentar a Augusto parte de la Eneida. Leyó los libros segundo, cuarto y sexto del poema al Príncipe y su familia. Los autores de la Antigüedad cuentan que la hermana de Augusto, Octavia la Joven, se desmayó cuando el poeta leía el lugar en el que se mencionaba a su hijo recién fallecido, Marco Claudio Marcelo. Más tarde recompensó a Virgilio generosamente, dándole diez mil sestercios por cada uno de los dieciocho versos sobre Marcelo.

Hay otro episodio de este periodo en la vida de Virgilio. Los juegos públicos, organizados en su día por Augusto, fueron interrumpidos por una fuerte tormenta y lluvia. La tormenta se prolongó durante toda la noche, pero por la mañana el cielo de Roma estaba despejado, así que los juegos se reanudaron. Poco después apareció un papiro con un poema en la puerta del palacio de Augusto:

Esta copla era muy halagadora para Augusto, ya que lo comparaba con una deidad e incluso lo situaba por encima de Júpiter. El princeps quiso encontrar y recompensar al autor, pero éste no se dio a conocer durante mucho tiempo; finalmente un poeta llamado Batilus anunció que había escrito el poema y fue recompensado por ello. En realidad, sin embargo, el autor fue Virgilio. Para hacer valer sus derechos, colocó secretamente en el mismo lugar un papiro con una cuarteta en la que sólo estaba escrita la primera mitad de los versos. En los cuatro casos fueron las palabras «sic vos non vob…» (sic vos non vobis), y el poema tenía este aspecto

Nadie, incluido Batilus, fue capaz de resolver este enigma, que interesó mucho a Augusto. Entonces Virgilio publicó el texto completo, demostrando así su autoría:

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Muerte

Hacia el 19 a.C. «La Eneida estaba casi terminada. Virgilio decidió viajar a Grecia y Asia durante tres años para «dar a la Eneida su forma definitiva», tras lo cual quiso dejar de escribir y dedicar el resto de su vida a la filosofía. El poeta había planeado un viaje de este tipo ya en el año 23 a.C. (esto se sabe por una oda lúdica de Horacio a la nave de Virgilio), pero abandonó la idea por el momento. Publio llegó a Atenas, pero allí conoció a Augusto y decidió volver a Roma con él. Debido a una insolación recibida durante un paseo por Megara, Virgilio cayó enfermo. En el barco se agravó su dolencia, cayó enfermo en Brundisium, y pocos días después de su llegada murió. Esto ocurrió «once días antes de las fiestas de octubre, en el consulado de Cayo Centio y Quinto Lucrecio», es decir, el 21 de septiembre de 19 a.C. Publio fue enterrado en Nápoles, en la segunda piedra de la carretera de Puteolan, y en la lápida se esculpió un epitafio escrito por él:

Se sabe que, antes de partir hacia Grecia, Virgilio intentó convencer a su compañero Lucius Varius Rufus de quemar el manuscrito de la Eneida por si le ocurría algo. Según Plinio el Viejo, el poeta se guiaba por la modestia; según uno de los personajes de Macrobio, no estaba seguro de los altos méritos literarios de lo que había escrito. Existe la opinión en la historiografía de que Virgilio nunca tuvo intención de publicar la Eneida, considerándola un fracaso. En su lecho de muerte, Publio exigió sus manuscritos para destruirlos él mismo; habiéndosele negado, legó a Varius y Plotius Tucca «que no publiquen nada que no haya sido publicado por él mismo». Estos dos rompieron más tarde la prohibición por orden de Augusto. Se han conservado poemas de Sulpicio Cartaginés sobre este tema:

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Vida personal

Era un hombre de alta estatura y gran complexión, con la piel morena, que le hacía parecer un campesino. Era un hombre reticente y tímido: se recluía, era reacio a recibir visitas (rara vez veía a sus amigos), y si lo reconocían en la calle, se escondía en la primera casa que veía. Publio no se hizo amigo de las mujeres. Se rumorea que su amante era una tal Plotia Giria (el prototipo de Amarillida en las Bucólicas), pero según Asconio Pediano, la propia mujer dijo que Lucio Varius Rufus le ofreció a Virgilio cohabitar con ella y él se negó. Según Suetonio, Publio «tenía afición por los niños», en particular por Cebeto y Alejandro, que en las Bucólicas aparece como Alexis. Sin embargo, Servius afirma que Virgilio «no toleraba el amor carnal». Por ello, los napolitanos apodaron al poeta «Parthenius», «la chica».

Se ha sugerido que Horacio describió a Virgilio en una de sus sátiras como un hombre sencillo y rústico, pero con mucho talento y dotado de buenas cualidades. El poeta escribe:

Virgilio hablaba mal y con torpeza, pero recitaba sus poesías maravillosamente (incluso los oradores profesionales le envidiaban). Al parecer, era melancólico y pensaba mucho en la muerte. La salud de Publio durante toda su vida dejó mucho que desear: según Suetonio, «estaba especialmente afligido del estómago, la garganta, el dolor de cabeza y a menudo se desangraba». El poeta puede haber estado enfermo de tuberculosis. Su actividad literaria le reportó a Publio una gran fortuna de diez millones de sestercios, así como una casa en Esquilena y una villa en Campania; a pesar de estas bondades y de su gran fama, Virgilio se aburrió de la vida de poeta y quiso dejarlo todo por la filosofía, pero no tuvo tiempo de hacerlo debido a su temprana muerte.

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Lengua, estilo, composición

Las fuentes han conservado varios relatos de Virgilio trabajando en sus obras.

Se dice que cuando escribió las Geórgicas solía componer muchos poemas cada mañana y dictarlos, para luego reducirlos a muy pocos durante el día, diciendo ingeniosamente que paría su poema como un oso, lamiendo las líneas hasta que quedaban bien.

Este mensaje de Suetonio es confirmado por Avlus Gellius, precisando: «Como la hembra de este animal da a luz a un cachorro sin forma ni apariencia y luego, lamiendo al que ha parido, da forma a su cuerpo y certeza a sus rasgos, así lo que su genio produjo al principio era de apariencia tosca e imperfecta, y más tarde, tras su elaboración y mejora, tomó forma y apariencia». «Virgilio escribió primero la Eneida en prosa y luego la tradujo en poesía, y actuó sin orden, componiendo «cuando le apetecía». «Para no interferir con la inspiración, dejó otras cosas sin terminar, otras cosas sólo como si se esbozaran versos fácilmente, diciendo en broma que los pone en lugar de soportes para apoyar su trabajo hasta que no se levanten columnas sólidas.

Publio trabajó lentamente, eligiendo cada palabra en particular con el mayor cuidado. A veces leía lo que había escrito a sus amigos y optaba por hacerlo en lugares que no estaba seguro de que fueran perfectos, para escuchar las opiniones de los demás. El liberto de Virgilio, Eros, recordaba que durante una de esas lecturas al poeta se le ocurrieron finales para dos versos de la Eneida e inmediatamente los hizo escribir en el texto. Publio buscaba en sus poemas la máxima brevedad, sencillez y nobleza, y prefería el habla moderna, recurriendo sólo ocasionalmente a arcaísmos, cuando lo consideraba absolutamente necesario. Marco Vipsanio Agripa le reprochó su excesivo uso del lenguaje cotidiano, pero esto parece haber sido injusto: el estilo de Virgilio es siempre refinado y elevado. Además, la poesía de Publio se caracteriza por la riqueza simbólica del texto y la expresividad de las imágenes sonoras, el uso de palabras nuevas, las comparaciones inesperadas y las metáforas, que en algunos casos son exactamente lo contrario de los modelos clásicos conocidos. Por ejemplo, si en la Ilíada de Homero se compara la asamblea del pueblo con el mar tormentoso, el mar se compara con la asamblea del pueblo.

Virgilio utilizaba a menudo la aliteración, pero tenía cuidado de no abusar de ella. Por ejemplo, el famoso verso de Quinto Ennio «At tuba terribili sonitu taratantara dixit» (La trompeta de taratantara habló en voz alta con un sonido alarmante) fue reordenado como «At tuba terribilem sonitum procul aere canoro increpuit» (La trompeta sonó con una voz de cobre resonante). Publius se esforzó, en todos los casos, por adaptar el sonido de los poemas a su contenido. Sus esfuerzos han dotado a la poesía latina de la más alta potencia expresiva.

Virgilio fue un poeta muy culto, lo que le convirtió en un destacado experto en la religión romana y el derecho sagrado en la antigüedad. «Todo Virgilio está lleno de aprendizaje», escribió Servius al respecto. Publio destacó en la poesía griega y romana, el teatro y la literatura especial, y utilizó las obras de muchos autores como fuentes. Podía incluir en sus textos versos enteros o incluso fragmentos mayores de otros poemas y poesías, podía reelaborarlos casi hasta hacerlos irreconocibles y saturar sus obras de reminiscencias y alusiones ocultas. Virgilio no intentó hacer completamente invisible la proximidad textual entre sus poemas y las obras de sus predecesores. Su trabajo con las fuentes se parece más a una competición en la que el poeta coloca el material prestado en un nuevo contexto y lo hace jugar con nuevos colores. Las fuentes atribuyen a Publio la afirmación de que «pescaba el oro del estiércol de Ennio», es decir, que utilizaba en su obra los giros más acertados y apropiados de los Annales de Quinto Ennio, escritos en latín arcaico (como estas palabras sobre Quinto Fabio Máximo Cunctator: «tú aquí, que por vacilación nos salvaste el Estado». Hay muchas referencias a Homero en los textos de Virgilio, y a las acusaciones de plagio el poeta respondió: «¿Por qué no intentan cometer ellos mismos ese robo? Entonces entenderán que es más fácil robar un palo de Hércules que un verso de Homero.

Los poemas de Virgilio se convierten más bien en un conjunto de episodios separados, similares a los epígrafes, que tienen una cierta autosuficiencia y al mismo tiempo forman juntos un todo unificado. Las diferentes partes de los poemas resultan estar unidas por paralelos semánticos y simbólicos, cuyo número puede ser tan grande como se quiera. Las mismas imágenes y motivos de diferentes poemas se transforman de una obra a otra. Por ejemplo, el zumbido de las abejas en las «Bucólicas» es un componente necesario de la realidad idílica, en las «Geórgicas» estos insectos son representados como la mejor parte del mundo animal, y en la «Eneida» son comparados primero con los cartagineses y luego con los romanos. Virgilio recurre a menudo a las autocitas y, en general, parece esperar que sus lectores perciban sus diferentes obras como un todo.

Publio diversifica hábilmente el tema principal de sus poemas con inserciones históricas y mitológicas, esbozos de paisajes y fragmentos líricos. De este modo consigue que sus obras sean más entretenidas.

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Apéndice Vergiliana

El conjunto de textos poéticos conocido como Appendix Vergiliana («Apéndice de Virgilio») incluye ocho obras enumeradas por Servius: «Chiris» («Scopa»), «Aetna», «Komar», «Priapeia», «Catalepton» («Mezcla»), «Epigramas», «Copa» («El posadero»), «Maldición». Suetonio menciona seis de ellos, y otros autores antiguos mencionan obras individuales. No hay consenso en la ciencia sobre cuáles de los textos de esta lista son realmente de Virgilio. En la época de la hipercrítica se pensaba que Publio sólo había escrito dos poemas en la «Mezcla» (V y VI) y que el resto eran obras de poetas desconocidos, contemporáneos suyos o de una época posterior. Desde mediados del siglo XX, el panorama se ha vuelto más complejo: hay dos opiniones extremas (muchos estudiosos alemanes, con Karl Büchner a la cabeza, defendían el hipercriticismo; la mayoría de los italianos creen que todo el Apéndice fue efectivamente escrito por Virgilio) y un compromiso, según el cual la lista de obras auténticas de Virgilio puede incluir más de dos elementos y todo lo demás puede haber sido escrito por miembros del mismo círculo literario y, por tanto, tener también valor para la biografía del poeta.

Según Suetonio, el breve poema El Komar fue escrito por Publio a la edad de dieciséis años (según algunos estudiosos, la última fecha posible es a mediados del año 44 a.C.). Su héroe es un pastor que se queda dormido al sol sin ver una víbora que se arrastra hacia él. El mosquito pica al pastor, que se despierta, mata al mosquito y se fija en la serpiente. Después de matarlo también, el hombre entierra a su salvador y escribe un epitafio poético en la lápida. La mayoría de los estudiosos consideran que el poema es una parodia del estilo del retórico Epidio, que enseñó la oratoria a Virgilio, y Thaddeus Zelinsky ha sugerido que es una traducción del griego. Es posible que el poema estuviera dedicado a Cayo OctavioOctaviano: es posible que a él se refiera Virgilio varias veces como «niño santo» («Oh, niño santo, este canto es para ti…»). Sin embargo, hay voces en contra de esta hipótesis. La mayoría de los estudiosos creen que el poema fue escrito por un poeta desconocido de «la época de Tiberio-Claudio».

El poema «Ciro» o «Scopa» trata de Escila que, por amor al rey Minos de Creta, mató a su padre y después se transformó en un pájaro. En algunos versos hay un eco evidente con la Eneida, y esto es un argumento a favor de que el poema fue escrito después de la muerte de Virgilio. Según una de las versiones, Virgilio comenzó a escribirla y fue terminada más tarde por otro poeta que permanece sin nombre. La «Maldición», escrita en un alto nivel artístico, puede estar relacionada con la pérdida temporal de Publio de sus dominios mantuanos: el letrista maldice sus «tierras destrozadas» que tiene que abandonar y recuerda a su amada Lidia que se ha quedado en su tierra natal. En este caso, el autor puede haber sido un Publio Valerio Catón «neotérico». Después del siglo I d.C. es posible que se escribieran el poema didáctico «Etna» y el poema «El posadero»; «Etna» parece atribuirse a Virgilio sólo por la colorida descripción del volcán en la Eneida.

«La mezcla es una colección desordenada de pequeños poemas, la mayoría de los cuales pueden haber sido escritos por Virgilio en su juventud (sólo uno es de la época en que escribió la Eneida). Otra obra del Apéndice Vergiliana es el poema Desayuno (Moretum). Es una epopeya de la vida cotidiana de un campesino sin ninguna idealización. El Desayuno fue compuesto después de las Geórgicas y, a juzgar por sus líneas individuales, algunos estudiosos piensan que los dos poemas son similares en su enfoque de la importancia del trabajo campesino y otros piensan que el autor del Desayuno se burla de Virgilio.

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«Bucólico».

Virgilio escribió su primera gran obra en un género nuevo para la literatura romana de la época. Es un «poema de pastores»: está ambientado en un mundo imaginario e idílico, en el regazo de la naturaleza, donde los sencillos pastores hablan de sus experiencias amorosas, compiten en el canto y escuchan historias sobre la «edad de oro». Publio utilizó como fuente los poemas del griego Teócrito, que vivió en el siglo III a.C., pero que sólo dos siglos más tarde fue conocido por el gran público. Al principio se limitó a traducir a su predecesor (por ejemplo, la tercera égloga de las Bucólicas contiene más de 40 versos de Teócrito), luego empezó a combinar varios pasajes traducidos y textos originales, y finalmente produjo sus propias variaciones sobre temas «pastorales». Adoptó algunos personajes de Teócrito (Dafnis, Titiro, Tirsis, Amarilis, Coridón y otros) y las tramas principales, pero trasladó la acción de Sicilia y Kos a Arcadia, que en su representación aparece como un país de hadas o incluso un «paisaje del alma» condicionado. En contra de la geografía, se puede llegar a Roma a pie, hay mar, el río Mincium fluye cerca (Mantua, la patria del poeta, está en este río), y los campos se aran y se cosechan al mismo tiempo. Los paisajes arcádicos de las Bucólicas combinan los vastos jardines y las tierras de cultivo de la Galia con las rocas y las arboledas de las montañas de Sicilia.

Los pastores de Virgilio son notablemente más idealizados y convencionales que los de Teócrito. Publio no describe su vida cotidiana, se niega a utilizar motivos cómicos y combina los diferentes personajes teocríticos desagradables en uno solo (por ejemplo, los hoscos y groseros Comata y Lacón con los joviales y bondadosos Coridón y Culo), lo que hace imposible trazar una imagen clara de los personajes. Los personajes se vuelven más complejos, el estilo se vuelve menos directo y más solemne, lo que, sin embargo, no perjudica la armonía general del texto. Virgilio organiza los diversos elementos de la poética de Feocrito de una manera nueva y los pone al servicio de sus propios fines: en su interpretación, el conjunto de poemas se forma primero como una unidad compleja, unida por paralelos semánticos y formales.

Al principio, las églogas se publicaban por separado a medida que se escribían y cada una tenía un nombre diferente para el personaje principal (Titir, Alexis, Palemón, Pollion, Dafnis, Var, Sileno, Coridón, Melibey, Hechicera, Mauricio y Galo). En el año 39 a.C., Virgilio las combinó para una edición completa en un nuevo orden, haciendo impares las églogas escritas en forma de diálogo y pares las escritas en forma narrativa. La tercera, la quinta y la séptima son concursos de cantos; en la primera égloga se despiden dos pastores, uno de los cuales parte al exilio, y el mismo tema aparece en la novena; la sexta égloga está unida a la décima por la figura de Cayo Cornelio Galo, y a la cuarta por la expresión de agradecimiento del autor a Cayo Asinio Polión y a Publio Alfonso Varo. La segunda y la octava se lamentan de su amor no correspondido, la cuarta y la sexta tratan del futuro y del pasado respectivamente, mientras que la quinta égloga central une lo «terrenal y lo divino»: cuenta cómo el joven Dafnis muere y se eleva para convertirse en un dios. En la imagen de Dafnis, los comentaristas de las Bucólicas han visto, desde la época antigua, a Cayo Julio César como un dios en el año 42 a.C. En la representación de Virgilio, Dafnis-César se convierte en un dios para toda la humanidad al trabajar para establecer la paz, y su hijo Octavio (en la primera égloga) se convierte en un dios para el poeta y los pastores al proteger su tierra de la violencia de otros. El leitmotiv de todas las Bucólicas es el amor, pero Dafnis lo supera para que el autor reconozca que el bien supremo es la paz («la paz») y esta tesis se refuerza con la sexta égloga adyacente, en la que Pan da a los pastores muchos ejemplos de pasión ruinosa extraídos de la mitología.

La cuarta égloga (una de las creaciones más nobles y profundas de la literatura universal, según el anticólogo Michael von Albrecht) ocupa un lugar especial en las Bucólicas. Se trata de la cuarta égloga (una de las obras más nobles y profundas de la literatura universal, según Michael von Albrecht), que habla del próximo cumplimiento de antiguas profecías y del comienzo de una «edad de oro» asociada al nacimiento de un niño extraordinario.

Este niño, según Virgilio, es hijo de los dioses, pero al mismo tiempo tiene padres terrenales. Gobernará el mundo y bajo su mandato la tierra fructificará por sí misma, sin esfuerzo humano; los leones no amenazarán a los rebaños, y los héroes volverán a ir a Cólquida a por el vellocino de oro y tomarán Troya, tras lo cual comenzará una era de prosperidad universal. El significado de este poema ya era oscuro para los primeros lectores, y surgieron varias hipótesis sobre a qué tipo de niño se refería. Algunos han especulado con la posibilidad de que fuera uno de los hijos de Cayo Asinio Polión (este último es el tema de la cuarta égloga), el hijo esperado pero nunca nacido de Octavio por Escribía, el hijo de Marco Antonio por Octavia la Joven, el propio Octavio o su sobrino Marco Claudio Marcelo. Durante la Edad Media, se aceptó durante un tiempo que Virgilio predijo el nacimiento de Jesucristo. Los estudiosos modernos creen que se trata más bien de una metáfora: en forma de niño, el poeta puede haber representado la Edad de Oro propiamente dicha, el mundo de Brundusium o alguna deidad (griega u oriental).

En general, las Bucólicas fueron una obra original que reinterpretó por completo la experiencia de la poesía «pastoral» griega. Combinando la modernidad y la Arcadia de cuento, elementos de la cultura griega y romana, personajes idealizados y paisajes realistas, temas idílicos y un estado de ánimo general melancólico, Virgilio fue capaz de crear algo completamente nuevo, demostrando su dominio de la composición y su sentido del estilo combinado con la ligereza y el alma.

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«Dahlia»

La segunda obra importante de Virgilio es el poema didáctico Las Geórgicas (Los Poemas Agrarios). Publio decidió escribir una epopeya sobre la agricultura, tras escuchar las peticiones de Mecenas y darse cuenta de las principales necesidades de la época. En la década de los 30 a.C., Roma luchaba por salir de una profunda crisis social y política y muchos (entre ellos Octavio y su entorno) vieron una salida en la vuelta de la sociedad al minifundismo con su característico modo de vida: sencillo, sano, sin excesos ni promiscuidad. Al ofrecer pequeñas parcelas a la plebe urbana y a los veteranos, Octavio daba un paso en esta dirección, y la literatura se difundía con historias sobre los beneficios del trabajo campesino, evocando el amor por la tierra y el aire libre. En esta época, Marco Terencio Varrón escribió su tratado sobre la agricultura y Virgilio sus Geórgicas. Formalmente, Publio dirigía el poema a personas que habían adquirido recientemente tierras y no sabían qué hacer con ellas; los verdaderos destinatarios eran más bien habitantes de la ciudad ricos y con buen gusto literario, a los que el poeta quería contar las ventajas del modo de vida rural.

«La Dalia» consta de cuatro libros. El primero se ocupa del trabajo en el campo y la previsión meteorológica, el segundo del cultivo de árboles y arbustos, el tercero de la cría de ganado y el cuarto de la apicultura. Así, la primera mitad del poema trata de la naturaleza inanimada y la segunda de la naturaleza animada. Ambas mitades comienzan con amplias referencias a los dioses rurales y a Octavio, y a su vez se dividen en el primer libro, más oscuro, y el segundo, más ligero. El libro I termina con los terribles presagios observados tras el asesinato de Cayo Julio César, el libro III con la epidemia entre los animales y el triunfo de la muerte, el libro II describe la vida de los campesinos como «tres veces bendita», y el poema termina con la descripción de la autogeneración del enjambre de abejas, es decir, el triunfo de la vida. Las estaciones cambiantes de la agricultura proporcionan una prueba visible de la unidad y el ciclo de la naturaleza, así como de la inevitabilidad del renacimiento después de la muerte, y han sido consideradas por los estudiosos como el sustento filosófico del poema. También era importante para Virgilio el valor moral del trabajo, que transforma todo lo que le rodea. El campesino está completamente unido a la naturaleza y lleva una vida pacífica, virtuosa y feliz.

Al embarcarse en una epopeya didáctica, Virgilio se encontró con la competencia de uno de los poetas más antiguos y autorizados de Grecia, Hesíodo, autor de los Trabajos y Días. Al mismo tiempo, las fuentes de datos fácticos y ejemplos de la vida real fueron las obras de escritores posteriores – en particular, «Señales del tiempo» Arato de Sol, Sobre la naturaleza de Empédocles, Hermes de Eratóstenes, Melisúrgica y Geórgica de Nicandro de Colofón (de quien Publio tomó prestado el título para su poema), Domostroi de Jenofonte, las obras de Aristóteles, la Historia de las plantas de Teofrasto, Cayo Julio Guiginus sobre la agricultura y sobre las abejas, los tratados de agricultura de Marco Porcio Catón el Censor, Varrón y el cartaginés Magón. La influencia de Tito Lucrecio Caro, autor del poema «Sobre la naturaleza de las cosas» es notable: los estudiosos han calculado que, por término medio, aparece una reminiscencia de Lucrecio por cada doce líneas de las Geórgicas. Avl Gellius ha observado a este respecto que «Virgilio siguió no sólo palabras sueltas, sino también casi todos los versos, así como muchas frases de Lucrecio». También hay reminiscencias de Homero, Calímaco, Teócrito, Apolonio de Rodas, Partenio y Quinto Ennio repartidas por el texto de las Geórgicas.

La importancia de las Geórgicas como hipotética ayuda práctica no podría haber sido mayor: su autor, a pesar de ser un nativo del campo, da información incorrecta en varios casos (por ejemplo, que una rama de un árbol puede injertarse en el tronco de cualquier otro), y en general su relato es poco sistemático. Por ejemplo, Virgilio dedica veinte veces más texto a la viticultura que a la olivicultura, mientras que no menciona la avicultura, la porcicultura, la cría de peces en jaulas ni la horticultura, que eran populares entre los romanos. Sin embargo, muchos autores antiguos elogiaron el poema, incluso en términos de agronomía, y en la erudición hay opiniones de que las Geórgicas son la cumbre de la obra de Virgilio. El poeta consiguió crear un auténtico himno al trabajo campesino y expresar su amor por la naturaleza, y su epopeya didáctica se convirtió en entretenida y emocionante debido a la alternancia del relato del trabajo agrícola con las descripciones de la naturaleza y las inserciones sobre otros temas (presagios celestiales, la muerte del ganado, alusiones a acontecimientos históricos, la historia de Proteo y Orfeo, etc.) y debido al ambiente melancólico general.

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«Eneida».

La obra de su vida fue crear un poema de doce libros sobre un tema histórico y mitológico. Esta obra queda inconclusa: no tiene un final pronunciado, 58 versos están incompletos y Publio tenía la intención de editar todo el poema, pero no tuvo tiempo de hacerlo. Sus albaceas, por orden de Augusto, publicaron la Eneida sin ninguna alteración, con dos excepciones: intercambiaron los dos libros (no está claro cuál) y suprimieron los cuatro primeros versos, tras los cuales el poema comenzaba con las ya famosas palabras «Marido combatiente y cantor…» («Arma virumque cancé»). («Arma virumque cano…»).

El protagonista del poema es Eneas, un personaje menor de la mitología griega, miembro de la casa real troyana que logró escapar durante la toma de Troya por los aqueos y que más tarde se convirtió en el líder de los miembros de su tribu que partieron hacia el oeste. Se cree que, a más tardar en el siglo III a.C., Eneas se instaló en el Lacio y que fueron sus descendientes quienes fundaron Roma. El linaje de los patricios julianos, al que también pertenecía Augusto, el «segundo fundador de Roma», según la propaganda oficial, se veía atraído por él; muchos nobiliarios se consideraban descendientes de los compañeros de Eneas. Todo ello hizo que la elección del tema fuera especialmente acertada. Virgilio fue también el primero en crear una narración artística de la prehistoria romana en latín clásico, uniendo la escasa evidencia de las fuentes (antes de él, sólo la Guerra Púnica de Gneo Nevius y los Annales de Quinto Ennio donde la acción comenzó con Eneas). Roma no está todavía en la Eneida, pero su destino, ya previsto, se revela gradualmente en el texto, que menciona no sólo a Augusto, sino también a sus herederos; la historia de Roma no se ve en retrospectiva, sino desde un pasado aún más profundo, y esto da pie a los estudiosos a llamar a la Eneida un «poema sobre el futuro», un poema que se correspondía con la grandeza del poder romano en su alcance.

Al principio del poema, una tormenta hace caer los barcos de Énée frente a la costa de Libia. Tras recibir una buena acogida por parte de Didón, reina de Cartago, el viajero le cuenta la caída de Troya y sus largas andanzas: cómo intentó establecerse en Creta, cómo fue expulsado de ella y cómo sus banderas le ordenaron en sueños que navegara hasta Italia para fundar allí un nuevo estado. Didon se enamora de un invitado. Énée corresponde a sus sentimientos, pero pronto Júpiter le ordena que continúe su viaje y la reina abandonada se suicida. Énée se acerca a la costa de Campania y desciende al inframundo. Allí se encuentra con la sombra de su padre, que profetiza un gran futuro para Roma hasta la época de Augusto. Entonces Eneas desembarca en la desembocadura del Tíber y se da cuenta de que ésta es la tierra que ha estado buscando. Hace una alianza con el rey local Latino y quiere casarse con la hija del rey, Lavinia, pero su antiguo prometido Turno inicia una guerra, cuya descripción ocupa toda la segunda mitad del poema. Al final, Eneas mata a su enemigo en un solo combate, y así termina el poema.

El modelo de Virgilio para la Eneida fue Homero. La trama del poema se construyó por analogía con la Ilíada y la Odisea. El protagonista, al igual que Odiseo, se encuentra en una tierra extranjera, donde cuenta al rey local la caída de Troya y sus desventuras; desciende temporalmente al más allá, y en el camino hacia su objetivo una mujer intenta detenerlo. Virgilio describe las incursiones nocturnas en el campamento enemigo, la tregua y su violación, los juegos conmemorativos, el consejo de los dioses, Vulcano (Hefesto) fabricando armas para el héroe, incluye listas de líderes en el poema, y cada uno de estos episodios tiene un prototipo en el texto homérico. Sin embargo, los acontecimientos se desarrollan, en comparación con Homero, en orden inverso: primero las andanzas, luego la guerra. Por ello, los seis primeros libros de la Eneida se denominan Odisea romana y el segundo, Ilíada romana.

Sin embargo, hay algunas diferencias fundamentales. En los poemas homéricos, el propósito de todas las acciones de los héroes es obvio: los aqueos buscan tomar Troya, y la guerra es algo muy normal para ellos, mientras que Odiseo intenta volver a casa con su familia. Virgilio, en cambio, no tiene este claro propósito. Navegando por el Mar Interior, Eneas y sus compañeros ven un posible final del viaje en cada nuevo puerto, y mientras luchan contra Espina, se dan cuenta de que la guerra no era inevitable. Se esfuerzan por comprender su destino, y esto no se consigue inmediatamente. El protagonista, al cumplir su destino, se ve obligado a renunciar a sus pasiones, aunque sean nobles: el deseo de luchar contra sus enemigos, su amor por la patria y por la mujer; quiere quedarse en Cartago y luego en Sicilia, pero los dioses le obligan a seguir adelante. Así, el primer tercio de la Eneida es un relato de renuncia y el último tercio es un relato de superación de obstáculos en el camino hacia la meta trazada en el medio.

Además de los poemas homéricos, las fuentes de Virgilio para la Eneida fueron los poemas cíclicos, las tragedias de Sófocles y Eurípides, la Argonáutica de Apolonio de Rodas (su Didón tiene mucho en común con la Medea de este poema), «Los Anales de Quinto Ennio, la Guerra Púnica de Gneo Nevius, los Principios de Marco Porcio Catón Censor, las Antigüedades humanas y divinas de Marco Terencio Varrón, la Historia de Roma desde la fundación de la ciudad de Tito Livio y los poemas de Catulo.

El protagonista de la Eneida es un nuevo tipo de personaje literario. Eneas tiene los rasgos del antiguo héroe épico, pero al mismo tiempo posee cualidades específicamente romanas: fides (fidelidad a sus compromisos, en particular con sus compañeros) y sobre todo pietas (piedad hacia los dioses y los parientes). Eneas sigue siempre los mandatos de los dioses, se deshace de su padre, el anciano Anquises, se lleva a los dioses de su casa al exilio y cuida de sus descendientes. El héroe del poema demuestra nobleza, sutileza de sentimientos y compasión hacia el enemigo, incluso durante la batalla. Por otra parte, su crueldad hacia Turnu y Didon parece injustificada para el lector moderno. Eneas es plenamente consciente de su tarea -sentar las bases de un gran estado- y por ello renuncia a sus deseos, convirtiéndose en un instrumento completamente pasivo en manos del destino. Los comentaristas ven en esto el carácter trágico de Eneas.

Los personajes de la segunda fila parecen más sanos y al mismo tiempo más esquemáticos. Se trata de Thurn, el original héroe positivo, modelo de valor, condenado a muerte (la bondadosa esposa de Eneas Creusa (Michael von Albrecht la llama «uno de los personajes más tiernos de la literatura universal»), el fiel compañero de Eneas, Achat, el modelo de amistad masculina Euryale y Nys, Anquises el anciano sabio con el don de la previsión, el valiente y bello Ascanio (hijo de Eneas) y el piadoso rey Latino. El poeta tiene más éxito con la imagen trágica de Didon. La reina, a diferencia del protagonista, no puede renunciar a sus deseos por el bien del futuro y, convencida de la imposibilidad de la felicidad, se suicida. Su historia, similar a la de Ariadna e Hippsipila, parece ser un producto de la imaginación de Virgilio.

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Historia

La historia de Roma ocupó un lugar importante en la obra de Virgilio, que fue un gran patriota de su país. Identificó Roma con toda Italia, que desde el año 49 a.C. incluía la pequeña patria del poeta. «Tierra de Saturno, gran madre de las cosechas», llama el poeta a Italia, hablando de ella como el país más rico del mundo, hogar de «hombres robustos»: sabinos, volscos, ligures, marcianos. En un sentido estricto, Publio veía a Roma como una ciudad única. Los dioses, que determinan el curso de la historia y hacen de los hombres sus instrumentos, eligieron el asentamiento sobre el Tíber para su morada terrestre y para su dominio sobre el mundo, aunque hacía tiempo que existían otras ciudades poderosas (como Cartago, favorecida por Juno). Asignaron a Eneas, un residente de Frigia con raíces italianas, el papel de uno de los fundadores de la gran ciudad, y le enviaron en su camino, suministrándole regularmente profecías de su propio destino y del gran destino de la comunidad que crearía.

Todas estas profecías y predicciones se refieren a acontecimientos que son el futuro lejano para los personajes de la Eneida y el pasado para sus lectores. Junto con las digresiones del autor y las referencias históricas, ocupan un lugar tan importante en el poema que en la antigüedad se llegó a llamar «Gesta populi Romani» (el escudo forjado para Eneas por Vulcano representa muchos acontecimientos de tiempos posteriores, hasta la batalla de Actium; en el inframundo el protagonista se encuentra con su padre, que le cuenta el gran destino de Roma que se avecina. Según Anquises, si otras naciones se hacen famosas por las artes o las ciencias, los descendientes de Eneas gobernarán el mundo.

Sin embargo, el poder político no se promete como un regalo. Los dioses sólo ayudan a los romanos, que deben esforzarse por alcanzar su objetivo. Ya en las Geórgicas aparecen los nombres de hombres prominentes a través de los cuales creció el poder de Roma: «Decio todo y Mario, los fuertes camilos, y los escipiones, pilares de la guerra». Anquises nombra a Tarquinio el Antiguo, a Lucio Junio Bruto, a Tito Manlio Imperio Torcuato, a los tres Musas Publio Decio, a Livio Druso, a Escipión, a Marco Porcio Catón Censor, a Lucio Emilio Pablo Macedonia, a Lucio Mummio Acáico, a los hermanos Graco. Esta lista está coronada por Augusto, cuyo reinado es representado como la conclusión triunfal natural de la historia romana.

Los romanos poseen un conjunto de cualidades únicas que, según Virgilio, les permiten cumplir su destino y conservar el amor de los dioses. Son la piedad (pietas), el valor (virtus), la laboriosidad, la modestia y la sencillez de costumbres. Es cierto que con el paso del tiempo todas estas cualidades se han perdido en gran medida, y como resultado las luchas internas han estallado en guerras civiles; pero un retorno a la antigua moral podría arreglar las cosas.

Para el poeta, la historia es un proceso intencionado: la caída de Troya, el viaje de Eneas y la fundación de Lavinio son un preludio necesario para el surgimiento del Imperio Romano, mientras que Roma, a su vez, debe unir el universo y darle la paz. En consecuencia, la noción de predestinación, de suerte, de destino que dirige los acontecimientos adquiere importancia para Virgilio. Pero no todo está predestinado, en su opinión. La concepción de Publio da cabida al azar, vinculado a la ignorancia de las personas sobre su destino, así como a la existencia de la voluntad de los dioses, a veces en oposición al destino. Juno, por ejemplo, en la Eneida, intenta frustrar el Destino y evitar que los romanos destruyan Cartago, pero fracasa; es derrotada por el fatum Jovis de Júpiter, que es más fuerte, ya que persigue un buen propósito. Virgilio rechaza la idea, frecuente en la cultura antigua, del carácter cíclico del tiempo. Considera la historia como un proceso lineal, lo que le acerca al Antiguo Testamento y a las tradiciones cristianas posteriores.

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Política

«Las Bucólicas y las Geórgicas de Virgilio se encuentran entre los pocos monumentos literarios que se conservan creados durante las guerras civiles de finales de los años 40 y 30 a.C. Es posible que tuvieran una función propagandística, aunque formalmente trataran de algo totalmente distinto. Los investigadores distinguen dos motivos principales en estos textos: el rechazo a las luchas internas y la glorificación de César y Augusto. Habiendo conocido personalmente los males de la guerra civil, Publio protesta contra la violencia y las confiscaciones y califica a los soldados de los ejércitos beligerantes de arruinadores, «bárbaros» y «guerreros impíos», lo que obliga a las personas pacíficas a abandonar su patria y buscar un nuevo hogar para ellos. Las causas de estos problemas, según el poeta, eran la falta de armonía entre los ciudadanos.

El poeta no culpa al «partido» cesáreo de lo ocurrido. Al contrario: fue uno de los primeros literatos en apoyar la política de deificación de César y Augusto. En la quinta égloga de las Bucólicas, al hablar de Dafnis, que «murió de forma cruel», pero luego fue contado entre los dioses, Virgilio se refiere presumiblemente a César. En la novena égloga menciona la «luminaria del César», a cuya luz se ruborizan las uvas y maduran las espigas; aquí se trata del culto astral a Cayo Julio, que comenzó poco después de su muerte. Por último, en la primera égloga Publio se refiere a Octavio como el dios que «trajo la paz» y al que se hacen sacrificios regularmente. Es cierto que el poeta especifica que Octavio, nunca nombrado aquí, es un dios sólo para él. Más adelante, en las Geórgicas, Virgilio habla del culto a Octavio de forma aún más explícita y, quizá veladamente, menciona la lucha entre el joven César y Marco Antonio, poniéndose claramente del lado del primero. Publio demostró su lealtad a Octavio tachando la referencia a Cornelio Galo en las Geórgicas. Más tarde representó la guerra de Actium como una batalla sagrada en la que los dioses italianos luchan del lado de César

Virgilio declinó la idea de escribir un poema panegírico sobre Octavio; esto puede deberse en parte al temor de escribir algo inadecuado para el princeps. Sin embargo, incluso en la Eneida el gobernante de Roma ocupa un lugar muy importante. Octavio pudo ser el autor de la idea del poema (Ovidio utiliza la frase «tu Eneida» en su Eneida del Dolor, en referencia a él). Entre los leitmotiv del poema están el origen divino de los Julios, la alta misión de Augusto, definida inicialmente para él y el permitir que sus enemigos sean considerados sacrílegos.

Según Virgilio, Roma sólo tiene un camino de salvación. Un ciudadano respetado, con poder, descendiente de los dioses y conocido por su buen temperamento, debe con su autoridad y su ejemplo personal hacer que los romanos vuelvan a las verdaderas virtudes, para lograr el establecimiento de la paz y asegurar así la prosperidad eterna de Roma. Sería el fin de la historia y el comienzo de una «edad de oro» en la que sólo habría que conservar lo conseguido sin esforzarse por alcanzar nuevos logros. Publio estaba dispuesto a ver un ciudadano así en César el Viejo (este noble gozaba claramente de la simpatía del poeta) y más tarde trasladó sus esperanzas a su hijo adoptivo. Al parecer, el poeta entendió que la cuestión debía versar sobre la evolución del sistema republicano hacia la autocracia, y estaba dispuesto a acoger este proceso. La descripción de la colmena en las Geórgicas confirma esta idea: el consentimiento y el trabajo conjunto reinan en ella, cada abeja está dispuesta a sacrificar su vida por el rey, y para el poeta esto es un claro ideal de estructura estatal. Llama a las abejas «pequeños Quirites», haciendo así un paralelismo directo con Roma.

Así, Virgilio, al igual que sus contemporáneos Horacio y Ovidio, acogió la transición de la República al Principado. No hay consenso entre los estudiosos sobre las razones de esto. Algunos estudiosos atribuyen tal actitud a los intereses mercenarios de Publio, a la eficacia del mecenazgo literario en la época de Augusto y al temor del poeta al descontento del gobernador, considerando a Virgilio un adulador poco sincero. Otros creen que fue el deseo de paz del poeta: como la mayoría de la población italiana, estaba dispuesto a acoger cualquier autoridad firme que pusiera fin a las guerras civiles. En los años 30 a.C., ese era el gobierno de Octavio. Virgilio consiguió disfrutar de una vida tranquila y murió antes de que comenzaran los desagradables excesos políticos domésticos de la transición al Imperio.

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Religión y filosofía

De joven, Virgilio estudió con el epicúreo Siron y se acercó al epicureísmo, doctrina filosófica que sostenía que el bien supremo era el disfrute de la vida, pero pronto comenzó a gravitar hacia el estoicismo popular de Roma y las enseñanzas de Pitágoras. Ya en las Geórgicas, los estudiosos han visto pruebas del compromiso del poeta con el panteísmo estoico. Más adelante en la Eneida, Anquises habla de la estructura del mundo con un espíritu panteísta:

Los dioses del panteón grecorromano se convierten en personajes de la Eneida. Al igual que en Homero, intervienen constantemente en los acontecimientos de la tierra, tomando decisiones al final de las reuniones. Sin embargo, en Publio no están demasiado sujetos a las pasiones y son más bien impersonales. Algunos estudiosos creen que el poeta las introdujo sólo para rendir homenaje a la tradición, pero no creía en ellas él mismo, como el grueso de los romanos cultos de la época. Otros estudiosos señalan que Virgilio hablaba de los dioses con más seriedad que Homero, sin familiaridad. Es posible que el poeta tratara con especial piedad a Venus, que para él es principalmente Venus Gentrix, «Venus la Progenitora», la antepasada de los Julios. Muchos comentaristas antiguos han reprochado al poeta la aparición de los dioses en la Eneida, pero para el poeta esto puede haber sido necesario para mostrar el poder del destino para gobernar a los hombres. Además, los dioses en su relato se convierten en gran medida en personificaciones de los fenómenos naturales, lo que es característico del estoicismo. Juno, por ejemplo, representa el aire, Vulcano el fuego.

En general, la Eneida refleja la religión popular de los romanos del siglo I a.C., que es una mezcla de creencias populares romanas y griegas, elementos de religiones orientales y ciertas ramas de la filosofía griega. Varios estudiosos relacionan la historia del niño milagroso del Libro IV de las Bucólicas con la religión egipcia (en particular, con el mito de Horus), con el zoroastrismo y con el mesianismo del Antiguo Testamento. La identificación del «destino de Júpiter» con la «buena fortuna» es una prueba para algunos estudiosos de que Virgilio se inclinaba por el monoteísmo.

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Antigüedad

Hay referencias a las críticas a Publio por parte de algunos de sus contemporáneos. Suetonio escribió la famosa frase: «A Virgilio no le faltaron detractores, y no es de extrañar: hasta Homero los tuvo. Así, el poeta Julius Montaigne dijo que muchos de los poemas de Publio, cuando no son leídos por el autor, quedan «vacíos y flácidos». Un tal Numitorio publicó las Antibucólicas, una colección de parodias de dos églogas virgilianas; Carvilio Píctor escribió un libro titulado El azote de Eneas, y Gerenio publicó una lista de los «errores» contenidos en los poemas de Publio. El poeta fue criticado por su tratamiento poco riguroso de los temas mitológicos y por sus numerosos préstamos, interpretándose el concepto de préstamo de forma muy amplia. Por ejemplo, la descripción del amor de Didón por Eneas recordaba a los primeros lectores la historia de la pasión de Medea en la Argonáutica de Apolonio de Rodas, por lo que el Libro IV de la Eneida se consideró poco original. Quinto Octavio Avitus publicó una obra en ocho libros, La Semejanza, que contenía «versos tomados de Virgilio con indicación de su origen». A Publio se le reprochó con especial frecuencia que utilizara el texto de la Ilíada y la Odisea; el poeta se defendió de tales acusaciones, pero en su viaje de muerte se limitó a «recortar todo a la satisfacción de sus detractores».

Sin embargo, las críticas fueron más bien la excepción a la regla. Fue considerado el mejor poeta de la historia de Roma durante su vida, y sus obras fueron recibidas con gran entusiasmo tanto por el público en general como por los entendidos. Sextus Propertius, que situó a Publio a la altura de Homero, escribió que sus poemas podían atraer a cualquier lector. Ovidio tenía a Publio en alta estima y lamentaba haberle visto y no haberle conocido. En las Elegías líricas, Ovidio estaba seguro de que «Titier, los frutos de la tierra y Eneas de las batallas, el lector los recordará mientras Roma reine sobre el mundo». En sus Heroidas incluyó la carta de Didón a Eneas, claramente influenciada por Virgilio, y en sus Metamorfosis compite claramente con Publio.

Virgilio era la autoridad indiscutible para ambos, Lucio Anneo Séneca, padre e hijo. A mediados del siglo I d.C., la influencia literaria de Publio era tan grande que Marco Anneo Lucano, que intentó crear su propia tradición épica en la Farsalia, se guió en gran medida por el «pathos antivergiliano»: intentó crear algo directamente opuesto a la Eneida, tanto en la forma como en el contenido. Sin embargo, Lucan fracasó estrepitosamente. «La Argonáutica de Valerio Flaco, la Tebania de Publio Papinio Estacio y Las guerras púnicas de Silas Itálico (finales del siglo I) fueron escritas como claras imitaciones de la Eneida, y en el tercer caso se puede hablar incluso de plagio directo (desde el punto de vista de un lector moderno). Estacio, en el final de la Fivaida, se dirige a su propio poema con una petición: «No busques discutir con la Eneida, síguela de lejos y honra su ejemplo indefectiblemente». Los seguidores de Virgilio en el género bucólico fueron Calpurnius Siculus (siglo I) y Marcus Aurelius Olympius Nemesianus (siglo III).

Silius Italicus era un entusiasta admirador de Virgilio. Compró un terreno con la tumba del clasicista, lo visitó como un templo, guardó con reverencia muchos libros, cuadros y estatuas pertenecientes a Publio en su casa, y celebró su cumpleaños con más solemnidad que el suyo propio. Marco Valerio Marcial escribió sobre ello en dos de sus epigramas:

El comportamiento del italiano debió ser considerado extravagante, pero en general el afecto por Virgilio era un signo de buenos modales en la época. Hay esculturas del poeta en escuelas y bibliotecas, y sus imágenes aparecen en numerosas reediciones de sus poemas (Marciano escribe sobre uno de esos retratos: «¡Un pergamino tan pequeño puede contener el volumen de Maron! Y su retrato también está en la primera página»). Los héroes de las obras de Virgilio fueron representados a menudo en jarrones, joyas, frescos, pinturas y relieves. Las citas de los poemas aparecían en utensilios, en carteles, en tumbas y simplemente en las paredes de las casas. Destaca la inscripción en la pared de la casa de un fullon (modista) en Pompeya, que parodia claramente el comienzo de la Eneida: «Los fullones cantan y búho, no las batallas y el marido». El texto de la Eneida se utilizaba para la adivinación (se sabe que los emperadores Adriano y Claudio II lo hacían). Las obras de Virgilio se recitaban a menudo en el teatro o se convertían en la base de espectáculos de danza; según Suetonio, el emperador Nerón «en sus últimos días juró abiertamente que, si su poder se mantenía, bailaría el »Torn» de Virgilio en los juegos de la victoria». El álamo que se plantó con motivo del nacimiento de Publio en los Andes recibió el nombre de «árbol de Virgilio» por parte de los lugareños y fue venerado como árbol sagrado por las embarazadas y las parturientas.

Las obras de Publio se introdujeron muy rápidamente en los programas escolares: las primeras referencias a su utilización para el estudio de la gramática latina datan del año 26 a.C. y se asocian a la escuela de Quinto Cecilio Epiro. En el siglo I d.C. era ya, sin duda, uno de los principales componentes del canon literario, suplantando a los poemas de Nevius y Ennius. Gaius Vellaeus Paterculus llama a Publio «el princeps de los poetas», Quintiliano escribe que la lectura debe comenzar con Homero y Virgilio. Para Macrobio (siglo V) Publio es el «Homero mantuano». Las Instituciones de Gayo (siglo II) recogen la certeza de que hay dos «Poetas»: el griego (Homero) y el latino (Virgilio). Todos los poemas de Publio habían sido traducidos al griego a finales del siglo I a.C. Los romanos leían a Homero cada vez con menos frecuencia: la Eneida, con su estilo más elegante y su trama más cercana, fue sustituyendo a ambos, la Ilíada y la Odisea. En consecuencia, el público culto se identificaba más a menudo con los troyanos que con los aqueos. La descripción canónica de la guerra de Troya para la antigüedad, y más tarde para toda la cultura europea, incluía ahora historias de la perfidia de Sinón (un aqueo que convenció al pueblo de Troya de que sus hombres de la tribu habían zarpado y dejado un caballo de madera como regalo) y de la terrible muerte de Laocoonte, que intentó advertir a los troyanos. La famosa frase de la Eneida es «Temed a los griegos que traen regalos» (Timeo Danaos et dona ferentes).

A finales de la Antigüedad se pusieron de moda los juegos literarios: los poetas crearon cenotones, poemas compuestos íntegramente por citas. Con especial frecuencia, los cenotones se componían de versos de Virgilio. La obra más famosa de este tipo es el Centenario de las Bodas de Décimo Magno Ausonio (368), en el que los semisílabos encontrados en las Bucólicas, las Geórgicas y la Eneida forman la historia de un matrimonio con un final indecente (el último capítulo se titula Defloración). El autor demostró una especial habilidad e ingenio al encontrar material para tal tema en los textos de los poetas latinos más tímidos. «Es vergonzoso, por supuesto, degradar la dignidad de los cantos de Virgilio con un tema tan jocoso», escribe Ausonio en el prefacio. – Pero, ¿qué había que hacer? Tal era la orden». Gosidio Geta creó la tragedia Medea a partir de las líneas de la Eneida.

Desde finales del siglo I a.C. se han escrito muchas biografías del poeta. Un total de 39 biografías y otras 382 obras que contienen información biográfica sobre Virgilio (en la mayoría de los casos los autores son desconocidos) fueron escritas en la época anterior a la imprenta (antes de 1440). Casi todos estos textos se remontan a una biografía de Publio escrita por Cayo Suetonio Tranquilo a principios del siglo II y se incluyen en Sobre los poetas. Suetonio, a su vez, utilizó un libro de los amigos de Virgilio, Lucius Varius Rufus y Marcus Plotius Tucchi, «sobre su naturaleza y carácter». Es de suponer que el texto de Suetonio se incluyó casi en su totalidad en la Vita Vergilii de Elijus Donatus, compilada en el siglo IV y que se conserva en la actualidad. Además, muchos autores antiguos compusieron comentarios a los poemas de Virgilio. Se trata de Quinto Cecilio Epiro, Cayo Asinio Polio, Cayo Julio Higino, Asconio Pedio, Lucio Anás Cornuto, Marco Valerio Probo, Velio Largo, Aemilio Asperón y otros. En el siglo IV, Aelius Donatus, Pseudo-Prob y Moor Servius Honoratus escribieron sus comentarios sobre la base de sus textos.

En la antigüedad se representaba a Virgilio muy a menudo. Se sabe que el emperador Calígula quiso que estas imágenes fueran retiradas de los lugares públicos y Alejandro Severo, que llamaba a Publio «Platón el poeta», guardó una de ellas junto a sus lari. Se han conservado varios bustos que parecen representar la imagen de Virgilio. Una de ellas es la única fuente pictórica indiscutible a partir de la cual es posible juzgar el aspecto del poeta; sin embargo, los rasgos faciales están marcadamente idealizados.

En 1896 se encontró un mosaico de principios del siglo III en Susa (antigua Hadrumet). Representa a un hombre sentado de mediana edad, con rasgos más bien toscos, que sostiene un pergamino con una línea del Libro I de la Eneida; junto a él están las musas Calíope y Melpómene. Muchos estudiosos creen que este hombre es Virgilio. El llamado «Mosaico de Monna» data de mediados del siglo III e incluye un retrato de Publio en el suelo de una casa de Augusta Trevere (actual Tréveris).

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Edad Media

Tras el paso de la Antigüedad a la Edad Media, quedaron muy pocas obras literarias clásicas entre el público lector. Los autores griegos fueron abandonados casi por completo, y de los romanos, sólo Terencio, Ovidio y Virgilio fueron reimpresos, distribuidos y comentados. Este último se convirtió en el más popular de los escritores antiguos. Una de las principales razones fue la conservación del antiguo sistema de enseñanza: durante toda la Edad Media se siguió enseñando el latín a partir de los poemas de Virgilio, primero en las escuelas de gramática y luego en los monasterios. El beato Agustín recuerda que, cuando era un niño que estudiaba en las escuelas de gramática, «lloraba por Didón» y recitaba recitaciones en nombre de Juno, «furioso y apenado por no haber podido apartar de Italia al rey de Teutón» (siglo IV) mejor que sus contemporáneos. Estos recuerdos le hicieron arrepentirse más tarde. El autor de una hagiografía del siglo VII formula la pregunta retórica: «¿Qué darán de sí los cantos de los poetas malvados -Homero, Virgilio, Menandro- a quienes los lean?» Pero a pesar de estas declaraciones, Publio siguió siendo leído y comentado. Así, en el siglo V apareció un comentario de Junius Filargyrius, más tarde Virgilio fue estudiado y citado en sus obras por Boetius, Isidoro de Sevilla. «La Eneida fue imitada por el poeta épico bíblico Gaius Vettius Aquilinus Juvencus, que escribió un arreglo en verso de los Evangelios (siglo IV), y Caelius Sedulius, que escribió el Canto Pascual en el siglo V, tomando prestados versos enteros del clásico en algunas partes; «Las Geórgicas fueron imitadas por Valafrid Estrabón y Vandalberto de Prüm (siglo IX); las Bukólicas por Endelechius (c. 400) y Modoin de Otene (siglo IX).

En el siglo XII, la Eneida se convirtió en una fuente de argumentos para romances caballerescos, con el anónimo Romance de Eneas escrito en francés y, casi inmediatamente después, el poema Eneida en alemán de Heinrich von Feldecke. Lo que distingue a estas obras del original es la elaborada línea de amor entre el protagonista y Lavinia, así como el carácter anacrónico de los personajes y el trasfondo histórico.

La segunda razón por la que Publio fue demandado en la nueva era fue la nueva interpretación por parte de los pensadores cristianos de la cuarta égloga de sus «Bucólicas». En el niño milagroso, cuyo nacimiento anunciaría el comienzo de una «edad de oro», vieron a Jesucristo, y en el autor de la égloga a un profeta y a un hombre justo, respectivamente. Lactancio (principios del siglo IV) fue uno de los primeros en entender este pasaje como un mensaje de la «venida del Hijo de Dios». El emperador Constantino el Grande, en «Una palabra escrita a la Sociedad de los Santos», habla de Virgilio como «el más famoso poeta de Italia», que «conocía el santo y glorioso misterio del Salvador», pero se vio obligado a contarlo en términos vagos, para no ser víctima de los crueles paganos. Los comentaristas cristianos han visto en la profecía de Virgilio un paralelismo con el libro bíblico de Isaías, que dice: «He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y lo llamará Emanuel». Comerá leche y miel hasta que sepa rechazar el mal y elegir el bien. En varios versos de la cuarta égloga (21-25) se encontró una correspondencia textual con el libro de Isaías capítulo 11: «Entonces el lobo habitará junto al cordero, y el leopardo se acostará con la cabra; y el ternero y el león y el buey estarán juntos, y el niño pequeño los guiará. Y la vaca pastará con la osa, y sus cachorros se acostarán juntos, y el león como un buey comerá paja. Y el bebé jugará sobre la madriguera del áspid, y el niño extenderá su mano sobre el nido de la serpiente.

Como poeta y profeta precristiano, Virgilio es mencionado muchas veces en los escritos de los padres de la Iglesia, y especialmente por Jerónimo de Estridón. Agustín creía que Publio, al igual que Platón y Cicerón, podía haber subido al cielo con Cristo y los profetas del Antiguo Testamento, porque anticipaba la llegada del Salvador. En el siglo VII, Fulgencio de Esquiú, en su tratado Interpretatio Christiana, expuso su visión de la Eneida como un poema alegórico que relata la doctrina cristiana; esta obra siguió siendo importante durante toda la Edad Media. Como precursor del cristianismo, Virgilio fue representado en las iglesias junto con personajes del Antiguo Testamento (por ejemplo, en la catedral de Zamora en España en el siglo XII y en la catedral de la Anunciación de Moscú en el siglo XV). Se cree que el apóstol Pablo, de camino a Roma en el año 60, visitó la tumba del poeta y lloró amargamente por no haber visto a Virgilio vivo y no haberlo convertido al cristianismo.

Durante la Alta Edad Media, la imagen de Virgilio pasó de ser la de un poeta a la de un hechicero, mago y nigromante, que inventaba todo tipo de milagros. Esto podría deberse a la reputación de Publio en la época pagana de estar «lleno de conocimientos», a la práctica de la adivinación por sus libros y al malentendido del nombre de su madre (Magia). Además, Virgilio puede haberse confundido con Apuleyo, que sí fue acusado de brujería por sus contemporáneos. Juan de Salisbury, en su Polycratica (1159), llama a Publio «hechicero mantuano» y escribe sobre su creación de una mosca que expulsó a todas las moscas de Nápoles y salvó así a la ciudad de la peste. Según Alejandro Neccamus, Virgilio también libró a Nápoles de las sanguijuelas y, además, hizo que el mercado de la ciudad dejara de pudrir la carne. Construyó un puente aéreo y rodeó su jardín con una valla de aire quieto. En Roma, Publio construyó un palacio con un jinete de cobre en el tejado; este jinete giraba en la dirección desde la que Roma estaba amenazada por la guerra (en el siglo XIV este tema se trasladó a los Hechos de los Romanos.

Conrado de Querfurth (finales del siglo XII) creía que Virgilio construyó las murallas de Nápoles, encerrando en puertas de hierro a todas las serpientes que le rodeaban, y que utilizó una estatua de arquero de cobre para evitar que el Vesubio entrara en erupción durante mucho tiempo. Gervasius de Tilbury (principios del siglo XIII) escribió sobre una mosca de cobre que mantenía a otras moscas fuera de Nápoles, sobre un maravilloso mercado que no pudría la carne, sobre las serpientes escondidas por el poeta bajo el camino de Nola, y sobre el «arte matemático» por el que Virgilio dispuso que ningún hombre pudiera morir a la sombra de una montaña. Vicente de Beauvais, en su Gran Espejo (mediados del siglo XIII), recogió una serie de leyendas de este tipo y retrató por primera vez a Publio como alquimista e inventor del «rostro de la verdad», un dispositivo que permitía saber si una mujer era fiel a su marido. Gracias a este escritor, la noción de que Virgilio era un mago se convirtió en algo común. A principios del siglo XV formaron una sola narración, que se reimprimió repetidamente en Francia, Inglaterra y los Países Bajos con el título de «Libro de la vida y la muerte de Virgilio». En este contexto, Publio fue el predecesor inmediato del Doctor Fausto.

Otro argumento común es la relación entre Virgilio y su amante (en una fuente la hija de Nerón). La mujer llevaba a Publio en una cesta a su dormitorio cada noche. Una vez dejó a su amante colgado en la ventana para que todos lo vieran, pero Virgil pronto se vengó de ella. Apagó los fuegos de toda Roma e hizo «que el fuego sólo pudiera salir de los lugares íntimos de la doncella de Nerón». El emperador tuvo que, con el corazón encogido, ordenar que «el pudor de la doncella fuera sometido a una indignidad universal»: convocar al pueblo para extraer el fuego. El «Virgilio suspendido» fue representado a menudo por los artistas medievales, y los escritores de la Baja Edad Media utilizaron el tema para relatos moralistas sobre la perfidia femenina, junto con las historias de Sansón y Dalila, Hércules y Onfalia, Aristóteles y Campaspa.

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«La Divina Comedia» de Dante

Virgilio se convirtió en uno de los personajes centrales de La Divina Comedia de Dante Alighieri (principios del siglo XIV). Dante rechazó la tradición del mago Virgilio: para él, Publio era el heraldo del cristianismo, el símbolo de la antigua sabiduría y también el instructor en verso, «el manantial sin fuente del que brotaban los cantos del mundo». Dante escribe, refiriéndose a Virgilio: «Tú eres mi maestro, mi amado ejemplo; sólo tú me has legado la hermosa sílaba universalmente exaltada. Según la Divina Comedia, tras su muerte Publio es llevado al Limbo, el primer círculo del infierno, reservado a los niños no bautizados y a los no cristianos virtuosos. Allí se encuentra con otros cuatro de los más grandes poetas de la antigüedad: Homero, Lucano, Horacio y Ovidio. No sufre las penas del infierno, sino que padece una pena eterna al pensar en la dicha paradisíaca que está fuera de su alcance. A petición de Beatriz, Virgilio acude en ayuda de Dante, amenazado por un lobo monstruoso, y lo conduce a través del infierno hasta el encuentro con su amada, cuya descripción está influenciada por el Libro VII de la Eneida.

Los dos poetas descienden juntos a las profundidades del más allá. El autor de la Comedia sigue con confianza a Virgilio como un alumno que sigue a su maestro, mientras éste cuida de su compañero: somete a Cerbero arrojándole un trozo de tierra en la boca, protege a Dante de las Furias y de Medusa y lo lleva en brazos a través del foso de los corruptores. Es Publio quien mantiene la conversación con Ulises, que puede no haber entendido el italiano de Dante o haberse negado a responder a sus preguntas. Los viajeros ascienden entonces a la montaña del Purgatorio, punto en el que se les une Estacio, que se inclina reverentemente ante Virgilio. Más tarde se revela que la cuarta égloga de las Bucólicas preparó a Estacio para abrazar el cristianismo. El camino al paraíso está cerrado para Virgilio, por lo que al final de la segunda parte de la Divina Comedia Publio deja atrás a Dante, dando paso a Estacio como su guía.

La narración de Dante tiene también una dimensión simbólica. La imagen de Virgilio puede interpretarse como una mente iluminada que protege al autor del pecado (el lobo), de las falsas acusaciones de los güelfos negros (los demonios en el foso del chivato), de la mentira, la violencia y el horror (Medusa y las Furias). Algunos de los monstruos encontrados por los viajeros podrían simbolizar la anarquía que reinaba en la época de Dante en Florencia y en toda Italia. En opinión del poeta, sólo el Imperio Romano, del que Virgilio era la encarnación, podía vencer este fenómeno negativo.

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Renacimiento y Barroco

En el siglo XIV, Italia comenzó a revivir la memoria de la cultura antigua. Los devotos de Dante, Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio, le siguieron en la consideración de Virgilio como el mayor poeta. Buscaron durante mucho tiempo la tumba de Publio, olvidada en la Edad Media, y finalmente identificaron con ella un único columbario en las afueras de Nápoles con once nichos vacíos para urnas funerarias. El lugar se convirtió en objeto de peregrinación. Se dice que Boccaccio sintió por primera vez la inspiración poética en la tumba de Virgilio; Petrarca plantó allí un árbol de laurel. Petrarca dedicó varias odas a Virgilio, lo convirtió en un personaje de sus «Triunfos» e incluso le escribió una carta, como a muchas otras figuras de la cultura antigua. Ambos escritores utilizaron motivos de las Bucólicas en sus obras.

A partir del siglo XV, el interés por la literatura antigua en general y por los poemas de Virgilio en particular revivió en toda Europa occidental. Estos poemas siguieron formando parte del programa escolar; la primera égloga de las «Bucólicas» fue el punto de partida para que el público culto se familiarizara con la poesía. A este respecto, el anticólogo alemán Ernst Kurzius llegó a calificar la Égloga I de clave de toda la tradición poética de Europa occidental. «La Eneida se tradujo activamente a las lenguas nacionales: en 1400 al gaélico, en el siglo XV al francés y al español (al principio eran traducciones en prosa). En 1500 apareció la primera traducción en verso al francés, y en 1552 Joachin du Bellet tradujo el Libro IV. «La Eneida se tradujo al inglés (1513), al alemán (en prosa en 1515, en verso en 1610) y al italiano (1581). El dramaturgo holandés Joost van den Vondel tradujo el poema al bajo alemán en 1646 y la primera traducción al ruso apareció en 1770.

Virgilio influyó en muchos poetas y dramaturgos. Su experiencia desempeñó un enorme papel en la configuración de la tradición épica de la Nueva Era, tanto nacional como universalmente cristiana. Ludovico Ariosto aprendió de Publio a magnificar la modernidad a través del pasado heroico (Luis de Camões presentó toda la historia de Portugal como una continuación de las hazañas de Odiseo y Eneas (Torquato Tasso combinó el estilo y la composición de la Eneida con la temática medieval («Jerusalén liberada», 1575). John Milton en El Paraíso Perdido (1667) creó una fusión única de tres tradiciones: la virgiliana, la homérica y la bíblica. Los intentos posteriores de crear una epopeya nacional sobre una base clásica (la Henriada de Voltaire, 1728, y la Rossiada de Mijaíl Kheraskov, 1779) se consideran más bien infructuosos.

La historia de Eneas y Didón se hizo popular en la dramaturgia del siglo XVI: la apasionada reina de Cartago fue contrastada por los escritores con el piadoso y reservado Eneas. Las obras sobre este tema fueron escritas por Etienne Gaudel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frichlin (1581) y Henry Knoust (1566). El Didón de Virgilio influyó en la imagen de Cleopatra de William Shakespeare (tragedia Antonio y Cleopatra, 1600). En los siglos XVII y XVIII hubo muchas óperas sobre este tema, entre las que destacan las de Francesco Cavalli (1641) y Henry Purcell (1689). Pietro Metastasio compuso en 1724 el libreto «El Didón abandonado», que ha sido utilizado por muchos compositores.

«La Eneida fue la fuente de material para una serie de obras escritas en el género burlesco. Se trata de poemas cómicos en los que los personajes de Virgilio se encuentran en un escenario insólito. El francés Paul Scarron, en 1648-1653, escribió Virgilio al revés, que se hizo muy popular en toda Europa; fue imitado por el danés Ludvig Holberg (1754), el alemán Alois Blumauer (1784-1788), el ruso Nikolai Osipov (1791), el ucraniano Ivan Kotlyarevsky (1798) y muchos otros escritores.

La tradición bucólica era prolífica. Petrarca, Boccaccio, Jacopo Sannazzaro (la novela Arcadia, 1504), Garcilaso de la Vega, Clemente Maro utilizaron las tramas y los personajes de las églogas de Virgilio, Torquato Tasso (drama Aminta, 1573), Philip Sidney, Miguel de Cervantes (novela Galatea, 1585), Battista Guarini (tragicomedia pastoril El pastor fiel, 1601). En el siglo XVII, sobre el mismo material, floreció el romance pastoral francés: en este género trabajaron Honoré d»Urfet (su novela «Astraea» fue un gran éxito) y Madeleine de Scuderie. Los poemas «pastorales» fueron escritos por John Milton y Alexander Pope, y las pastorales en prosa por Solomon Gessner. A finales del siglo XVIII, André Chénier André Chénier.

Las Geórgicas recibieron la influencia de los poemas didácticos de Angelo Policiano, Girolamo Fracastoro (Sifilis, o Sobre la enfermedad de las Galias), Marc Hieronymus Vida, Giovanni Rucellai, Luigi Alamanni. «Las Geórgicas» fueron admiradas por Pierre de Ronsard y Michel de Montaigne; John Dryden calificó la obra como «el mejor poema de un poeta mejor». Influido por Virgilio, James Thomson escribió en 1726-1730 su ciclo de poemas Las estaciones, que sirvió de base para el oratorio homónimo de Joseph Haydn.

En los países romanos y en Inglaterra, Virgilio fue extremadamente popular durante toda la época moderna, pero en Alemania, en el siglo XVIII, fue suplantado por Homero. Johann Joachim Winckelmann, en su «Historia de las Artes de la Antigüedad» (1764), escribió: «La regularidad de Homero y la antigua nobleza de Lucrecio y Catulo parecen a las mentes no ilustradas descuidadas y rudas en comparación con el esplendor de Virgilio y la suave cautivación de Ovidio. Se sabe que Johann Wolfgang Goethe habló de Publio «sólo de pasada y con bastante condescendencia». Sin embargo, Publio era uno de los poetas favoritos de Friedrich Schiller, que tradujo al alemán los libros II y IV de la Eneida.

A pesar de la popularidad de sus obras, el propio Virgilio rara vez ha sido objeto de la atención de los escritores. Aparece como personaje secundario en una de las obras de Ben Jonson, con Ovidio como protagonista (Fielding hace que Publio entre en el Elíseo de la mano de Joseph Addison.

Los ilustradores de sus poemas solían dibujar a Virgilio. Durante la Baja Edad Media existía la tradición de representar a Publio como una regla con una corona de laurel en la cabeza y uno de sus libros en la mano (véase la edición veneciana de 1508 para un ejemplo). La portada de una suntuosa edición parisina de 1640 presenta al poeta coronado por Apolo. A partir de la edición de Estrasburgo de la Eneida, en 1502, aparecieron amplios ciclos de ilustraciones, que se abren invariablemente con un retrato de Virgilio sentado rodeado de dioses y vapores.

Los artistas también se centraron en ciertos episodios de la biografía de Virgilio, al principio ficticios. El poeta fue dibujado colgado en un cesto (Luca de Leiden, hacia 1514, autores de las bandejas florentinas para las parturientas), vengándose de su amada (Albrecht Altdorfer, hacia 1500), junto con otros grandes poetas -en particular Homero-. Sandro Botticelli fue el primero en hacer de Publio uno de los dos personajes principales en sus ilustraciones de la Divina Comedia (1492-1498): en su representación, los dos poetas caminan constantemente juntos por el más allá. A veces, Virgilio se ha unido a Petrarca. Un retrato famoso es el de Simone Martini en 1338 para el frontispicio del Codex Ambrosianus, la colección manuscrita de poemas de Virgilio, que perteneció a Petrarca. Muestra al poeta, un anciano con barba que lleva una corona de laurel, sentado bajo un árbol con un libro, y frente a él, de pie, un guerrero, un agricultor y un pastor, que simbolizan a sus héroes.

Si un artista decidía retratar a los poetas más importantes, Virgilio siempre estaba en la lista. Su retrato, junto con el de Homero, colgaba en la sala de estudio del palacio del duque Federico da Montefeltro en Urbino (Rafael lo pintó junto a Dante y Homero en su fresco del Parnaso (1511)). Publio también aparece en otras numerosas representaciones clásicas del Parnaso. Alexander Pope, al describir en uno de sus poemas (1715) una colección ficticia de estatuas, habla primero de la estatua de Virgilio.

«La Eneida dio a los pintores del Renacimiento y del Barroco una serie de temas populares. Entre ellas, la huida de Énée de una Troya en llamas con su anciano padre a cuestas, el sometimiento de los vientos por parte de Énée, el encuentro de Énée con Venus, el banquete de Didón, la huida de Énée y Didón a una cueva, la partida de Énée, la muerte de Didón, los juegos de duelo en Sicilia, el acceso de Énée a la otra vida, su llegada a Palantheum (el futuro emplazamiento de Roma). Muchos grandes artistas pintaron sobre estos temas, como Rafael, Annibale Carracci, Federico Barocci, Nicolas Poussin y otros.

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Siglos XIX al XXI

Con la llegada del Romanticismo, Virgilio perdió su condición de genio poético reconocido. Los románticos, con su inclinación por lo natural y lo espontáneo, veían a Publio como un clasicista que escribía poemas «artificiales» e imitativos, y por ello preferían a Homero. Sin embargo, Publio fue uno de los poetas favoritos de Victor Hugo y Friedrich Hölderlin: el primero comparó a Virgilio con la luna y a Homero con el sol, el segundo tradujo al alemán el episodio de Euríale y Nisa. En la novela de Alexander Pushkin Eugene Onegin, la escena del último encuentro del protagonista con Tatiana muestra claros paralelismos con la escena del encuentro de Eneas y Didón en el más allá. Virgilio estuvo notablemente influenciado por Charles Baudelaire, Paul Valéry, Alfred Tennyson e Ivan Turgenev. Percy Bishop Shelley, Matthew Arnold y Stéphane Mallarmé compusieron elegías pastorales con espíritu virgiliano.

Desde finales del siglo XIX, las obras de Publio se han hecho más legibles debido a la creciente popularidad de Dante y a la publicación de varios estudios. Según Mikhail Gasparov, «el siglo XX, tras separarse del Romanticismo, se dio cuenta de que la naturalidad e inmediatez de la poesía era un mito y de que la complejidad inabarcable y las tensiones contradictorias de la civilización romana eran difícilmente comprensibles para nuestra época, y volvió a ser capaz de percibir y apreciar a Virgilio. Publio vuelve a ser simplemente «el Poeta», y está dotado de los rasgos de un sabio. Se sabe que sus obras influyeron en el poeta francés Charles Peguy. Hermann Broch le dedicó la novela La muerte de Virgilio (1945), Giuseppe Ungaretti un ciclo de poemas (1950) y Joseph Brodsky escribió el poema Eneas y Didón.

Los historiadores y publicistas literarios veían a Virgilio sobre todo como un estrecho colaborador de Augusto y un «cantor del imperio», y esto influyó en las valoraciones de su personalidad y su obra. Los liberales del siglo XIX detestaban el cesarismo y consideraban que el principado de Augusto era un sistema político hipócrita que ocultaba la autocracia tras una pantalla de instituciones republicanas, por lo que estaban dispuestos a considerar a Publio un adulador de la corte. Esta tendencia continuó en los estudios del siglo XX. Muchos eruditos creían que la obra de Virgilio estaba al servicio de los intereses políticos de Augusto, y algunos lo consideraban indigno, mientras que otros lo saludaban como un servicio a la necesidad y el progreso históricos. Los fascistas italianos y los nazis alemanes hicieron de Publio un objeto de veneración como partidario del poder fuerte; el revuelo que rodeó la celebración del 2000 aniversario del nacimiento de Virgilio en 1930 contribuyó a una redefinición parcial de su papel en la literatura. Después de 1945, el anticólogo Karl Büchner declaró que Virgilio y el fascismo siempre habían estado en campos opuestos: comparó a la Alemania nazi con Thurn, que se rebeló contra la Providencia y fue castigado por ello.

También existe una visión alternativa, que considera que las construcciones liberal y antiliberal son demasiado simplistas. Es posible que Virgilio no tuviera un programa político propio, o que éste no fuera crucial para su obra. Publio nunca fue directo en sus poemas, y sus personajes no están seguros de su propia rectitud, aunque el lector suponga que actúan según los dictados del destino. Eneas, por ejemplo, siente dolor y vergüenza cuando se encuentra con Didón, que le ha abandonado, en el más allá. Sabe que tuvo que alejarse de Cartago para crear el poder elegido por los dioses, pero aún así no puede perdonarse a sí mismo. El pastor Titir, en la Primera Égloga de las Bucólicas, se alegra de quedarse en casa gracias a la gracia del «dios», pero se compadece del amigo que no ha recibido ayuda del poder. Los defensores de esta visión de Virgilio siempre ven incertidumbre y sufrimiento en su poesía.

Los estudiosos modernos afirman que Virgilio en su obra se movió en una dirección atípica para la época: de la complejidad alejandrina a la simplicidad clásica. Consideran que la «Eneida» es un texto fundamental para toda la cultura europea y una de las mayores obras de la literatura universal. Publio fue el mayor poeta de la época de Augusto que logró expresar la autoconciencia de su pueblo en esta epopeya. Sin embargo, no se le puede considerar el cantor oficial del Principado, sino uno de los últimos poetas de la República.

En la época prerromántica, los pintores comenzaron a representar episodios de la biografía real de Virgilio. La lectura de la Eneida de Angélica Kaufmann a Octavia y Augusto fue la primera en representar un episodio de la lectura de la Eneida de Suetonio: Octavia se desmaya al oír el nombre de su hijo muerto en el texto, Augusto hace un gesto para que el poeta se calle (17901793). El mismo tema fue desarrollado por Jean-Joseph Tylasson (1787), Jean-Baptiste Joseph Vicard (hacia 1800), Jean-Auguste Dominique Engrère (Tu Marcellus eris, 1812-1819). Kaufmann pintó otros dos cuadros con Virgilio como protagonista. En una, el poeta lee la Eneida a Augusto y Livia, en la otra escribe un epitafio para su propia tumba mientras está en su lecho de muerte (1785).

Uno de los cuadros más famosos con Virgilio fue La graja de Dante (1822), de Eugène Delacroix, en el que los dos poetas cruzan la Estigia. Adolphe William Bouguereau pintó a Dante y Virgilio en el infierno, basándose en el relato del octavo círculo del infierno en La Divina Comedia (1850). Los ciclos de ilustraciones de la Divina Comedia fueron creados por William Blake (1825-1827), Gustave Doré (década de 1860), Dante Gabriel Rossetti, Franz von Bayros (1921) y Salvador Dalí (década de 1950).

En 1801 apareció en Mantua un monumento a Virgilio (en la plaza Virgiliana). En 1884 se erigió una estatua del poeta en el pueblo de Pietola, identificado como los antiguos Andes, lugar de nacimiento de Publio. La imagen del poeta ha aparecido en las monedas italianas de 500 liras y en los sellos de correos del Vaticano, Mónaco y Túnez.

En el cine, Virgilio sólo aparece como héroe de algunas adaptaciones de la Divina Comedia. El primero de ellos, Inferno, se estrenó en Italia en 1911. En el Dante de Peter Greenaway. Inferno. Canciones I-VIII», Publio es interpretado por John Gielgud. En La casa que construyó Jack (2018), de Lars von Trier, aparece el personaje Virgil, interpretado por Bruno Ganz, que conduce al protagonista por el infierno.

Las obras de Virgilio se conservan en una serie de manuscritos mayúsculos (con sólo letras mayúsculas), los más antiguos de los cuales fueron creados a más tardar en el siglo IV. Se trata del Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (siglo V, fragmentos de las Geórgicas y la Eneida), el Codex Sangalensis (siglo V, fragmentos de los tres poemas con escolios), el Codex Mediceus (siglos V-VI, parte de la Eneida en latín y griego), el Codex Romanus (siglos V-VI, todos los poemas con lagunas). Los editores se basan principalmente en los manuscritos M, P y R. A veces también se utilizan manuscritos medievales, por ejemplo, el afín P Codex Guelferbytanus Gudianus, que data de los siglos IX a X.

La primera edición impresa de Virgilio se publicó en París en 1470. La edición comentada de Lyon de 1612-1619 sigue siendo valiosa. Las obras de Publio se publicaron íntegramente en las autorizadas series de libros Collection Budé (Francia, cinco volúmenes) y Loeb Classical Library (EE.UU., dos volúmenes). En ruso, Virgilio se publicó por primera vez en su totalidad en 1979, en la serie Library of Ancient Literature.

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Traducciones al ruso

Hay muchas traducciones de Virgilio al ruso. Los primeros datan del siglo XVIII.

Traducciones de «Bukolik» y «Georgik»:

Traducciones completas de la Eneida:

Algunas traducciones parciales de la Eneida:

Ediciones seleccionadas:

Otros:

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Literatura

Fuentes

1. Вергилий
2. Virgilio