Abás el Grande

gigatos | febrero 13, 2022

Resumen

Abbas I Oído ((27 de enero de 1571, Herat – 19 de enero de 1629, Qazvin) fue un Sha de Persia de la dinastía safávida que gobernó de 1588 a 1629.

Gran reformador y comandante militar, Abbas llevó a cabo reformas administrativas, políticas, militares y económicas, transformó fundamentalmente la estructura del Estado, estableció un ejército regular y libró exitosas guerras contra los turcos y los uzbekos, recuperando territorios previamente perdidos, restaurando esencialmente el prácticamente arruinado Estado safávida que heredó, transformándolo en una monarquía absolutista centralizada. Bajo el mandato de Abbas, el imperio safávida alcanzó su mayor prosperidad y poder, extendiéndose desde el río Tigris en el oeste hasta la ciudad de Kandahar en el este.

Abbas fomentó la construcción de carreteras, puentes y canales, se ocupó de la decoración urbana y del desarrollo de la fabricación de alfombras. Bajo su mandato, la capital se trasladó de Qazvin a Isfahan en 1598. Aunque Abbas fue un gobernante cruel y despótico, durante su vida sus súbditos empezaron a llamarle «El Grande».

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Infancia y adolescencia

Abbas I nació el 27 de enero de 1571 en la ciudad afgana de Herat en la familia de Shahinshah Muhammad Khudabend (1531-1596) y Mahdi Uli (?-1579), hija del hakim (gobernador) de la provincia de Mazendaran, Mir Abdullah Khan. En el momento del nacimiento de Abbas, su padre, el príncipe Muhammad Khudabende, era gobernador de Jorasán. Tenía 40 años y era el hijo mayor del sha Tahmasib, pero según la ley islámica no podía heredar el trono de su padre porque una enfermedad ocular le había dejado prácticamente ciego. El cronista safávida Iskander-bek Munshi describe a Muhammad Khudabende como «alma piadosa, ascética y mansa». La madre de Abbas, Khayr al-Nisa Begum, tenía un carácter mucho más fuerte que su marido, como pronto demostrará. Era una princesa de la provincia de Mazendaran, al sur del Caspio, de una familia que, al igual que los safávidas, reivindicaba la ascendencia de los imanes chiíes, en este caso el cuarto imán Zeynalabdin. La mitad de Mazendaran fue gobernada como vasallo de los safavíes por el padre de Khayr al-Nisa, Begum, hasta 1562, cuando fue asesinado y su principado pasó a manos de su primo, que gobernó la otra mitad. Khayr al-Nisa Begum huyó a la corte safávida, donde el sha Tahmasib le concedió refugio y posteriormente la casó con Mohammed Hudabende. Mientras tanto, su primo había fallecido, por lo que Tahmasib volvió a dividir el principado en dos partes y confirmó al hijo de su primo, Mirza Khan, como gobernador de una parte, nombrando al hijo mayor de Khudabende, el príncipe Hassan, como gobernador de la otra parte. Khair al-Nisa vivía con la esperanza de vengarse algún día de Mirza Khan. Ella y Mohammed Khudabende ya tenían dos hijos cuando nacieron Abbas, Hasan y Hamza, y otros dos nacerían en el futuro: Abu Talib y Tahmasib. Cuando Abbas tenía apenas 18 meses, Mohammed Khudabende se peleó con el caudillo Qizilbash de Jorasán, lo que obligó a Tahmasib a trasladarlo a Shiraz, la capital de la provincia sudoccidental de Fars. En su lugar, Tahmasib nombró inicialmente al príncipe Hamza, que entonces tenía ocho años, como gobernador nominal de Herat. Pero Jayr al-Nisa no quería separarse de Hamza, que era su hijo predilecto, y por ello convenció a Tahmasib para que nombrara a Abbas en su lugar. El hecho de que Abbas fuera todavía un infante no fue un obstáculo, ya que el propio Tahmasib había sido nombrado gobernador nominal de Jorasán a la edad de dos años. Un emir de la tribu dominante Ustajli, Shahgulu Sultán de los Ustajli, fue nombrado gobernador de facto y guardián de Abbas.

Abbas pasará la mayor parte de los próximos 16 años en Herat, observando y reflexionando sobre cómo los asesinatos arbitrarios se convertirán en la norma del día y cómo las tribus Qizilbash, propensas al conflicto, llevarán al país al borde del colapso. Será testigo de los asesinatos de miembros cercanos de su familia y escapará por poco de la muerte para convertirse en una marioneta en manos de ambiciosos emires kyzylbash. Estos acontecimientos determinarán su comportamiento tras su ascenso al trono. Los tutores kyzylbash de Abbas y sus esposas se han convertido en padres adoptivos para él. No volvería a ver a su madre y sólo vería a su padre tras derrocarlo en un golpe de estado 15 años después. Se encariñó especialmente con el segundo de sus tutores kyzylbash, Aligul Khan Shamli, y su esposa, Jan-aga Khanim, que se ocuparon de él durante la mayor parte de su infancia y juventud. Al convertirse en sha, expresó formalmente su amor y reverencia por Jan-aga Hanim otorgándole el título de nənə («madre») y se convirtió en el harén del sha y en objeto de su especial favor. De sus guardianes kyzylbash aprendió las habilidades necesarias para un guerrero: el arte de la equitación, el tiro con arco y la esgrima. También aprendió a jugar al polo y a cazar. Como la mayoría de los shahs, se hizo adicto a la caza, que entonces se consideraba una forma de entrenamiento militar. A medida que maduraba, también adquiría un conocimiento más profundo del gobierno. Un aspecto especialmente interesante de su formación fueron las habilidades que adquirió como artesano, que más tarde utilizaría a menudo como medio de relajación. Que haya aprendido un oficio no es raro. En el Islam, un artesano gozaba de gran estima y el aprendizaje de un oficio se consideraba encomiable para los miembros de la élite. El padre Juan Tadeusz, que pasó algunos años en el estado safávida durante el reinado del sha Abbas, escribió que «se complace en fabricar cimitarras, arcabuces, bridas y sillas de montar para caballos, en tejer, en destilar sales, agua de naranja y medicinas; en resumen, si no es un maestro en todos los oficios, está al menos parcialmente familiarizado con todos ellos». Abbas adquirió todas estas habilidades de los artesanos de los talleres que formaban parte de la casa del emir, que le proporcionaba a él y a su corte casi todas las necesidades básicas y lujos.

Los emires kyzylbash, además de guerreros y gobernantes, eran también mecenas de las artes. Esto era especialmente cierto en el caso del segundo de los tutores de Abbas, Aligul Khan Shamli, que poseía una importante biblioteca y mantenía a poetas, pintores y calígrafos de talento. Durante su estancia en Herat, Abbas recibiría formación en dibujo y caligrafía y, aunque no hay pruebas de que él mismo tuviera ningún talento en estos campos, desarrollaría un refinado gusto por ellos que no negaría al llegar al trono. Su principal pasión, sin embargo, sería la arquitectura, y sin duda ésta tuvo su origen en la fuerte impresión que le causó el legado arquitectónico timurí, que le rodeó constantemente primero en Herat y luego en Mashhad. La influencia timurí en Abbas no se limitaría sólo a la arquitectura. También influiría en su opinión sobre la legitimidad de la dinastía safávida, que trataría de reforzar mediante la asociación con el propio Timur. Su formación intelectual se encomendó a un erudito clérigo de Mashhad, el jeque Hasan Dawood, y consistió en la instrucción del Corán, la sharia y las principales enseñanzas de la shi»a, así como el estudio de algunas obras maestras de la poesía persa, en particular el épico Shahnameh de Ferdowsi. Sin embargo, el aprendizaje de los libros parece haber sido poco atractivo para Abbas durante este periodo de su vida, ya que se dice que a menudo faltaba a sus clases para ir de caza. Cuando fue entronizado, Abbas no tenía más conocimientos que los de la lectura y la escritura, y los adquirió más tarde a través de la sociedad de eruditos y versados en las artes. Escribió poemas en persa y azerí. Cuando Abbas se hizo cargo del imperio safávida a la edad de 16 años, los jefes tribales de Qizilbash lo consideraron una marioneta, ya que los Qizilbash tenían gran influencia sobre los shahs. El sha Abbas llevaba una vida nómada, un tercio de su reinado lo pasó viajando, un tercio en su capital y un tercio en otros lugares de ocio. Debido a su estilo de vida nómada, la capital se trasladó a donde estuviera Abbas.

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La llegada al poder

Cuando Abbas era todavía un bebé, estalló una crisis en la corte safávida por la cuestión de la sucesión. A pesar de su venerable edad, Tahmasib no pudo decidir qué hijo quería que le sucediera. Esta era la única esperanza de una transición de poder sin problemas, ya que los safávidas gobernaban según la tradición tribal turco-mongola, según la cual todos los príncipes tenían los mismos derechos al trono. Mientras Tahmasib permanecía en silencio, dos partidos rivales, cada uno con su propio candidato al trono, surgieron en la corte e iniciaron una lucha por el trono.

Uno de los aspirantes era el tercer hijo del Sha, el príncipe Haidar, que se consideraba el sucesor natural, ya que su padre había delegado en él muchos de sus poderes. Entre sus partidarios se encontraban la tribu gobernante Ustajli, que esperaba que con Haidar pudiera conservar su posición dominante en la corte, y los cortesanos de los gulams georgianos, ya que la madre de Haidar era georgiana. En su ausencia se nombró a un segundo candidato. Era el segundo hijo de Tahmasib, el príncipe Ismail, que había luchado con distinción contra los otomanos, pero que luego fue encarcelado durante casi veinte años por ser sospechoso de conspirar para derrocar al sha. Contó con el apoyo de la mayoría de las demás tribus qizilbash, que vieron en ello una oportunidad para desbancar a los ustajl de su posición dominante en la corte y de los lucrativos puestos asociados a ella. También favorecieron a Ismail porque su madre era, al igual que ellos, turcomana, y porque demostraba las cualidades militares que ellos valoraban.

En el bando de Ismail había también dos personalidades influyentes que pronto desempeñarían papeles importantes. Eran el principal funcionario tayiko, Mirza Salman Jaberi Isfahani, que más tarde se convertiría en gran visir, y la inteligente y ambiciosa hermanastra de Ismail, Perihan Khanim. Ejercía una fuerte influencia sobre el Sha Tahmasib y claramente pretendía ejercer la misma sobre Ismael. Las fricciones entre las dos facciones se agravaron cuando Tahmasib enfermó gravemente durante unos meses en 1574. En un momento dado estuvo a punto de estallar una masacre cuando miles de sus partidarios armados se reunieron frente a las puertas del palacio de Qazvin. Las tensiones disminuyeron cuando el sha se recuperó, pero tampoco nombró a su sucesor en los dos años que le quedaban. Murió en la madrugada del 14 de mayo de 1576 a la edad de 62 años.

Al día siguiente, el príncipe Haydar hizo un intento apresurado y mal preparado de tomar el poder, que fue frustrado en gran medida por la astucia y la duplicidad de Perihan Khanum. El intento terminó en una farsa: Haidar se refugió en el harén disfrazado de mujer, pero sus adversarios lo sacaron de allí y lo condenaron a muerte. Fue un acto de violencia excepcional por parte de los qizilbash contra el príncipe safávida, hijo predilecto de su antiguo «mentor», el sha Tahmasib, y reconocido descendiente del imán chií. Esto condujo a la desaparición total del orden y la ley en Qazvin. Escuadrones indisciplinados de Qizilbash recorrieron las calles, matando y saqueando, estallaron disturbios y se levantaron barricadas cuando los bandidos locales se hicieron con el control de varios barrios de la ciudad. Esto marcó el comienzo de una «segunda guerra civil», que sólo terminó cuando Abbas llegó al poder y rompió el poder de los kyzylbash.

El descenso a la anarquía fue detenido por Perihan Khan, que tomó la situación bajo estricto control, restaurando el orden público y asegurando la ascensión al trono de su hermanastro Ismail. Fue liberado de la prisión y llevado a Qazvin, donde fue coronado Shah Ismail II el 22 de agosto de 1576. Perihan Khanim esperaba que Ismail fuera sólo un gobernante nominal, mientras que ella seguiría teniendo las palancas del poder en sus manos. Los kyzylbashi eran de la misma opinión y se dispusieron a rendirle honores. Sin embargo, Ismail tenía otros planes al respecto. Reunió a los emires y les dijo que «la intromisión de una mujer en los asuntos públicos es una humillación para el honor de un gobernante, y que el hecho de que un hombre se relacione con una mujer de la casa safávida del Sha es un crimen atroz». Esto marcó el fin temporal de la pretensión de poder de la princesa.

El reinado de Ismail fue corto y sangriento. Los largos años de encarcelamiento le habían provocado una aguda paranoia, por lo que empezó a ver enemigos por todas partes a los que había que eliminar. Comenzó asesinando vengativamente a miembros destacados de la tribu Ustajla, apoyaran o no a su rival, el príncipe Haydar. El joven Abbas estuvo directamente relacionado con estos acontecimientos cuando un grupo de jinetes irrumpió en Herat, irrumpió en la casa de su tutor Ustajla, Shahgulu Sultan, y lo masacró mientras estaba desarmado. Fue sustituido por un emir de la tribu Shamli, Aligulu Khan Shamli. A continuación, Ismail dirigió su atención a su propia familia para evitar cualquier intento de derrocarlo desde este lado. Ordenó el asesinato de sus dos hermanos menores y la ceguera del tercero, privando así a éste de cualquier posible candidatura al trono. También se deshizo de varios de sus primos, pero dejó intactos a su hermano mayor Mohammed Hudabende y a sus hijos, sin duda en parte porque Hudabende ya estaba ciego, pero también claramente por respeto a la madre que compartían. También ordenó matar a varios cientos de seguidores de la orden sufí safávida que habían llegado a Qazvin desde Anatolia, por temor a que pudieran ser utilizados en su contra.

La creciente frustración de los emires qizilbash se vio reforzada por el intento de Ismail de suavizar la retórica antisuní del chiísmo safávida. Pero seguían dudando en hablar contra el hombre al que seguían considerando su «guía espiritual». Sin embargo, a Ismail le llegó el rumor de que estaban tramando su sustitución por el hijo mayor de Hudabende, el príncipe Hassan, por lo que rompió el tabú que le habían impuesto de no tocar a la familia Hudabende, y Hassan fue estrangulado con una soga en Teherán por los guardias del Sha. En otoño de 1577, tras el nacimiento de su hijo, Ismail dio órdenes de destruir al resto de la familia. Estas no se llevaron a cabo -por lo que Abbas siempre estará agradecido a su tutor Aligul Khan Shamli- y en la mañana del 25 de noviembre de 1577 Ismail fue encontrado muerto en su cama por una aparente sobredosis de opio y hachís indio, aunque algunos sospecharon que había sido enviado por Perihan Hanim.

El funcionario tayiko Mirza Salman Jaberi Isfahani, designado por Ismail como gran visir, actuó con rapidez para evitar que la rivalidad entre los Qizilbash se convirtiera en violencia. Convenció a los emires para que se hicieran un juramento de amistad entre ellos y entronizó al padre de Abbas, Mohammed Khudabende. El hecho de que su madre fuera turcomana hizo que su candidatura fuera preferible a la de sus hijos, Hamza, de doce años, y Abbas, de siete, que eran alternativas potenciales pero cuya madre era persa. Perihan Khanim confiaba en que lograría manipular al débil Khudabende y volvió a intentar hacerse con el poder. Pero tuvo que enfrentarse a su esposa y madre de Abbas, Kheirannisa Begum, que ahora era conocida por las esposas del Sha con el frecuente título de Mahdi Ullah («cuna sublime»). Esta decidida mujer estaba más que dispuesta a compensar las deficiencias de su marido, y una vez que esto quedó claro, el apoyo a la princesa comenzó a disminuir. Uno de los primeros en salir de ella fue Mirza Salman, que tenía un agudo sentido de dónde soplaba el viento en ese momento. Se reunió con Mahdi Ullah y el sultán Muhammad Shah, como se llamaba ahora Muhammad Khudabende, en Shiraz y les advirtió que no podrían gobernar mientras Perihan Khanim estuviera vivo. Los emires Qizilbash también comenzaron a abandonar Qazvin, ignorando las frenéticas órdenes de la princesa de quedarse. Cada vez son más los que salen al encuentro del nuevo sha y de Mahdi Ullah a medida que avanzan hacia la capital, en la que entran el 11 de febrero de 1578. Mahdi Ullah masacró inmediatamente a su rival, que fue sacada del harén del Sha y estrangulada. El emir de Qizilbash, que estuvo presente en el lugar de los hechos, recordó más tarde que la cabeza de la princesa fue colocada en la puerta de la ciudad, «cubierta de sangre y despeinada, colocada en la punta de una lanza, expuesta así a la vista del público: un espectáculo muy triste y horrible». El hijo pequeño del Sha Ismail II también fue asesinado.

Los emires estaban preparados para que Mahdi Ullah tuviera una influencia considerable, pero no les gustó nada que tomara el control total del Estado y comenzara a tomar todas las decisiones por sí misma, incluso en asuntos militares. Por su parte, ella tenía una opinión muy baja de ellos, que ni siquiera intentaba ocultar. Todos sus esfuerzos se concentraron en asegurar la sucesión de su hijo mayor aún vivo, el príncipe Hamza, que entonces tenía 12 o 13 años. Consiguió que lo nombraran vakil o virrey. Hamza pronto eclipsó a su padre hasta el punto de que algunos observadores extranjeros pensaron que era el sha.

La fragmentación y el derramamiento de sangre en la corte safávida inspiraron revueltas en diferentes regiones del país y la antigua enemistad entre los qizilbashas se avivó con renovado vigor. El centro de los disturbios fue Jorasán, donde estallaron las batallas entre Aligulu Khan en Herat y su subordinado en Mashhad, Murtazagulu Khan Turkman. Mahdi Ullah temía que Aligulu Khan se preparara para utilizar al príncipe Abbas en un intento de hacerse con el poder, e intentó en vano que el príncipe fuera enviado a Qazvin.

La débil posición del país se convirtió en un billete de invitación para los viejos enemigos de los safávidas, los sheibaníes y los otomanos. La incursión uzbeka en Jorasán fue rechazada, pero los otomanos, con la ayuda de sus vasallos, los tártaros de Crimea, ocuparon parte del territorio safávida en el Cáucaso, ocupando Georgia oriental y Shirvan. Se inicia una nueva fase de las guerras otomano-sefevitas, que durará 12 años.

Las fuerzas safávidas sufrieron una serie de derrotas antes de que Mahdi Ullah lanzara una contraofensiva. Junto con el príncipe Hamza y el gran visir Mirza Salman, dirigió el ejército qizilbash hacia el norte para enfrentarse a las fuerzas otomanas y tártaras en Shirvan. Pero su intento de dirigir la campaña provocó la ira de los emires Qizilbash. Al ser una persona fuerte y decidida, quería que las fuerzas Qizilbash siguieran avanzando. Obtuvo una importante victoria y capturó al comandante tártaro Adil Giray, que era hermano del kan tártaro, e instó a los emires a perseguir a los otomanos que se habían refugiado en la fortaleza de Derbent, en el mar Caspio. Se negaron a hacerlo y contaron con el apoyo de Mirza Salman, que al parecer se dio cuenta de que Mahdi Ullah había empezado a explotar en exceso su suerte. Tras reprender a los emires en un emotivo consejo de guerra, la campaña fue abortada, y un enfurecido Mahdi Ullah regresó a Qazvin y el ejército lo siguió.

Muchos de los emires Qizilbash empezaron a considerar a la consorte del Shah como una amenaza directa para sus intereses. También observaron con creciente desagrado el favor que generalmente mostraba hacia los persas, y en particular hacia la gente de su provincia natal de Mazendaran, muchos de los cuales habían obtenido puestos lucrativos en el gobierno. Mahdi Ullah volvió a poner a los kyzylbas en su contra por su trato con el gobernante vasallo de medio Mazendaran, Mirza Khan, al que anhelaba vengar por el asesinato de su padre y por su propio exilio. Envió un ejército contra Mirza Khan bajo el mando de un emir Qizilbash de alto rango, que le convenció de que se rindiera a condición de que se le perdonara la vida. Pero Mahdi Uliya insistió en su ejecución y en la distribución de sus esposas e hijos como esclavos, insultando así el sentido del honor de los kyzylbash.

Varios cortesanos prominentes de los emires Qizilbash decidieron que estaban hartos y que Mahd-i Ullah debía irse. Mirza Salman, con su habitual oportunismo, se unió a ellos. Para dirigir a sus soldados, hicieron circular entre ellos un llamamiento en el sentido de que el Sha estaba obligado a no entregar las riendas a una mujer. Mahdi Ullah estaba al tanto de lo que ocurría y trató de sembrar la enemistad entre los Qizilbash.

A finales de 1579, una delegación de los Qizilbash presentó un ultimátum al sultán Mohammed Shah en presencia de su esposa. «Su Majestad sabe muy bien», declararon, «que las mujeres tienen fama de ser poco inteligentes, débiles en el razonamiento y extremadamente obstinadas». Acusaron a Mahdi Ullah de querer humillar y degradar a los kyzylbash y exigieron su destitución. De lo contrario, advirtieron, se producirían disturbios. El Shah reprendió suavemente a los emires, pero estaba dispuesto a escucharlos, pero Mahdi Ullah se opuso. Enfurecida, les dedicó palabras de desprecio y declaró que no tenía intención de cambiar su comportamiento.

Esa misma noche los emires decidieron matarla. Para justificar esto, hicieron una nueva acusación: que ella tenía una aventura con Adil Girei, el hermano del Khan tártaro. Mahdi Ullah y el príncipe Hamza lo trataron bien con la esperanza de disuadir a los tártaros de su alianza con los otomanos. En un momento dado se habló incluso de que se casara con una de las hijas del Sha. Varios emires, acompañados de sus soldados, irrumpieron en el lugar y lo mataron a hachazos con sus espadas, «cortándole primero los genitales y dándole una palmada en la boca de forma extremadamente bárbara y sucia». A continuación, se dirigieron al Shah y exigieron la ejecución de Mahdi Uliya. En vano les suplicó que la enviaran de vuelta a Mazendaran o al exilio en la ciudad santa chiíta de Qom, e incluso que abdicara del trono. Los emires fueron implacables. Irrumpieron en el harén y estrangularon tanto a Mahdi Ullah como a su madre, a la que también culparon de romper la promesa de inviolabilidad a Mirza Khan.

Al día siguiente, todos los asociados a Mahdi Uliya se convirtieron en objetivo de las turbas kyzylbash. Sus casas fueron atacadas y saqueadas, y algunos de ellos fueron asesinados. Los mazendos y los funcionarios persas fueron objeto de especial furia por parte de los qizilbash. El visir tayiko Mirza Salman no escapó a este destino, a pesar de su abandono oportunista del Mahdi Ulia. Al igual que otras personalidades, se vio obligado a refugiarse en casa de un emir amigo. La agitación duró la mayor parte de la semana y sólo terminó tras la reconciliación pública del sha con los emires. Piadoso y débil, el sultán Muhammad el Shah declaró que era la voluntad de Dios que su esposa fuera asesinada. Por su parte, los emires reafirmaron su juramento y reconocieron al príncipe Hamza como heredero al trono. Sin embargo, el propio príncipe se muestra escéptico y está decidido a castigar a los asesinos de su madre.

Las tropas otomanas y tártaras seguían en Shirvan, donde el kan tártaro Mohamed Giray, enfurecido por el asesinato de su hermano, derrotó al ejército del gobernador safávida y devastó la provincia. Azerbaiyán y su capital, Tabriz, volvieron a estar amenazados. El Gran Visir Mirza Salman dirigió un ejército hacia el este de Georgia en un intento de reforzar la posición safávida en ese país. Sin embargo, la capacidad del sultán Muhammad Shah para resistir a los otomanos se vio mermada por la frecuente negativa de muchos de los emires qizilbash a proporcionar sus tropas a la llamada del Shah. Esto representó una ruptura total del sistema en el que las tierras se asignaban a los emires a cambio del servicio militar.

Los emires qizilbash empezaron a marcar la pauta, como habían hecho en los primeros años del gobierno del sha Tahmasib, y demostraron que no habían perdido en absoluto su capacidad de rivalidad subversiva. Los emires de las tribus Turkman y Tekeli se unieron en una lucha por la supremacía con sus rivales de las tribus Shamlu y Ustajlu. El conflicto fue más intenso en la corte de Qazvin y en Jorasán, donde el gobernador de Herat, Aligulu Khan Shamlu, y su principal aliado, Murshidgulu Khan Ustajlu, estuvieron en guerra con Murtazagulu Khan Pornak, el gobernador turcomano de Mashhad, durante algún tiempo.

Finalmente, las tribus Turkman y Tekeli se impusieron en la corte. En el transcurso de esta lucha, varios shamlins, incluidos el padre y la madre de Aligulu Khan Shamlu, fueron asesinados. Este último reaccionó exactamente como Mahdi Ullah temía, convirtiendo a su pupilo, el príncipe Abbas, en la figura central de la revuelta en Jorasán al proclamarlo Sha. El gran visir Mirza Salman convenció al sultán Muhammad Shah de que lanzara una campaña de castigo para reprimir la rebelión. Tenía un interés personal en ello, ya que había vinculado su destino al hermano mayor de Abbas, el príncipe Hamza. Consiguió que su hijo fuera nombrado visir de Hamza y también hizo su mayor jugada, al arreglar que su hija se casara con el príncipe.

La campaña comenzó a pesar del descontento de muchos emires, que resentían la creciente influencia de Mirza Salman y su disposición de los asuntos militares y civiles. Los emires también concedían gran importancia a los símbolos de su estatus superior, y su resentimiento aumentó cuando el sha liberó a su gran visir tayiko del deber de estar en su presencia y le concedió un rango equivalente al de gobernador provincial de Qizilbash. Por su parte, Mirza Salman consideraba a los emires como una amenaza para el Estado y expresó su opinión al sha. El curso de la campaña en Jorasán intensificó aún más estas tensiones. El resultado ha sido la lentitud de los asedios llevados a cabo por los emires. Tras la derrota inicial, Aligulu Khan se encerró en la ciudadela de Herat con el príncipe Abbas, mientras que su cómplice Murshidgulu Khan Ustajlu soportó un fácil asedio de seis meses en Torbat-i Heydariya, tras el cual negoció unos términos de rendición con los que fue perdonado.

Mirza Salman acusó a los emires de sabotear la campaña. Por su parte, se enfurecieron cuando insistió en la ejecución de algunos de los hijos de los emires que habían sido hechos prisioneros. Decidieron deshacerse de él y acudieron al sha y al príncipe Hamza exigiendo su extradición. Declararon que la hostilidad de Mirza Salman hacia los qizilbash era perjudicial para el Estado, y se quejaron amargamente de que un tayiko (persa), «el marido de la pluma», se atreviera a ponerse al mismo nivel que los qizilbash. Según ellos, al ser persa, Mirza Salman «sólo debía llevar las cuentas y los asuntos del diván». No debía tener un ejército a su disposición e interferir en los asuntos del Estado por su cuenta.

La esperanza del Gran Visir de asociarse estrechamente con la casa safávida del Sha resultó inútil. Aunque Mirza Salman había defendido los intereses de la corona frente a las tendencias centrífugas de los qizilbash, el sha y el príncipe Hamza estaban demasiado asustados por los emires como para intentar protegerlo. Al recibir nuevas garantías de lealtad por parte de los emires, lo abandonaron a su suerte. Fue arrestado, se le confiscaron todos sus bienes y se le dio muerte. Además de humillar al Gran Visir, el príncipe Hamza se divorció de su hija.

Con la destitución de Mirza Salman, el intento de restaurar la autoridad de la corona en Jorasán perdió todo el impulso. La situación en el noroeste del estado, donde los otomanos volvían a amenazar a Tabriz, también requería atención inmediata. Por esta razón, se cerró apresuradamente un acuerdo con Aligulu Khan y se redujo la campaña. No se exigió nada al antiguo rebelde, salvo la repetición del juramento y el reconocimiento del príncipe Hamza como heredero del trono. A cambio, conservó sus cargos de gobernador de Jorasán y tutor del príncipe Abbas. Incluso recibió una recompensa del Sha, a quien convenció para que destituyera a su viejo enemigo, Murtazagulu Khan Turkman, de su cargo de gobernador de Mashhad y nombrara en su lugar a su amigo, un emir de la tribu Ustajla. Según Iskander Bey Munshi, muchos llegaron a la conclusión de que el futuro estaba en manos del príncipe Abbas.

Mientras tanto, los otomanos rechazaron la oferta de paz de los safávidas y un gran ejército otomano se puso a la espera para capturar Tabriz. El príncipe Hamza, que ahora era sha en todo menos en el título, eclipsando por completo a su incapaz padre, se precipitó hacia el oeste en un intento desesperado por salvar la antigua capital safávida, pero sus esfuerzos se vieron frustrados por la insubordinación y la desunión de las tribus qizilbash. En vano instó a los emires a que se agruparan en torno a él como «fieles sufíes de la Casa de los Safavíes». Los emires de Shamla y Ustajl apoyaron al príncipe, pero por la misma razón sus rivales turcomanos y tekelianos se negaron a prestarle ayuda. Los otomanos capturaron Tabriz y, aunque retiraron la mayoría de sus tropas al cabo de cuarenta días, tras los contraataques de Hamza y la muerte de su comandante, dejaron una fuerte guarnición en la ciudadela que Hamza no pudo expulsar.

En el transcurso de estos acontecimientos, Hamza despertó muy imprudentemente el resentimiento de los emires turcomanos y tekelianos. Encarceló al gobernador general de Azerbaiyán, el emir Khan, al parecer por su intento de obstruir la búsqueda de los implicados en el asesinato de su madre Mahdi Uli. El emir Khan era el principal emir de la tribu turcomana, acostumbrada a considerar Azerbaiyán como su feudo. Otros emires turcomanos se enfurecieron no sólo por su encarcelamiento, sino también por su sustitución por el Ustajli. Los turcos y sus aliados tekelianos comenzaron a movilizar sus fuerzas. Alentado por los emires de Ustajli y Shamli de su entorno, Hamza respondió ejecutando al emir Khan. Esto dio lugar a un nuevo conflicto. En la primavera de 1585, los emires de los turcos y de Tekeli se dirigieron a Tabriz, donde Hamza sitió la ciudadela en poder de la guarnición otomana. Al llegar al campamento del Sha, irrumpieron en él y exigieron la destitución de los emires más poderosos de Shamla y Ustajla, incluido el nuevo gobernador de Ustajla de Azerbaiyán. A continuación, capturaron al hijo menor del Sha, el príncipe Tahmasib, de diez años, y lo llevaron a la capital, Qazvin, donde lo proclamaron heredero del trono en lugar del príncipe Hamza.

Hamza derrotó a los rebeldes la primavera siguiente y encarceló a su hermano menor Tahmasib en la fortaleza de Alamut, en las montañas de Alburz, al norte de Qazvin. Sin embargo, todas sus esperanzas de expulsar a los otomanos de Tabriz se han desvanecido. Tras otro asalto fallido a la ciudadela, la aproximación de un nuevo ejército otomano le obligó a levantar el asedio. A pesar de la oposición de los emires de Qizilbash, respondió positivamente a una oferta de paz del nuevo comandante otomano, Ferhat Pasha, aceptando incluso enviar a su hijo menor, el príncipe Haydar, a la corte otomana como rehén.

Sin embargo, poco después, Hamza fue asesinado. Una noche de principios de diciembre de 1586, mientras yacía borracho en su tienda, su barbero se acercó sigilosamente y le cortó el cuello «con toda su habilidad de barbero». El barbero huyó a la tienda de un prominente emir de Shamla, pero fue detenido y llevado ante el sha. Dijo que había sido obligado a hacerlo por otros, pero que fue silenciado para siempre antes de que pudiera contarlo todo. Según una versión, el emir de la shamla, en cuya casa se había refugiado, le clavó un puñal en la boca. Según otro, «se le introdujo una gran aguja en la boca para evitar que hiciera acusaciones disparatadas contra los leales servidores del trono». Sea como fuere, fue rápidamente masacrado. Se cree que los emires de la corte de las tribus Shamla y Ustajla estaban detrás del asesinato, aunque sus motivos siguen sin estar claros.

Sea como fuere, estos mismos emires obligaron al sultán Muhammad Shah a actuar en contra de su voluntad y a nombrar a su hijo menor, el príncipe Abu Talib, como heredero al trono, pasando por alto a su hijo mayor superviviente, el príncipe Abbas. Pero los emires que controlaban el Shah y el gobierno central pronto se pelearon entre ellos, lo que exacerbó aún más la anarquía y provocó una rebelión generalizada.

Mientras tanto, en Jorasán se entronizó un nuevo gobernador del Sha. Murshidgulu Khan Ustajli consiguió desbancar al nuevo gobernador de Mashhad y hacerse con el puesto. Reuniendo a los Ustajli y otros emires a su alrededor, inició un conflicto con su antiguo aliado, Aligulu Khan Shamli, el gobernador general de Jorasán y tutor del príncipe Abbas. En la batalla que se produjo entre ellos, Murshidgulu Khan consiguió capturar al príncipe Abbas y llevarlo a Mashhad. En ese momento, los ya muy debilitados por la agitación interna y la invasión otomana de sus territorios del noroeste, los safavíes recibieron otro duro golpe desde el este. El nuevo líder uzbeko, Abdullah Khan, volvió a unir a los clanes uzbekos y en diciembre de 1587 ya había invadido Jorasán, sitiando Herat y amenazando con ocupar toda la provincia. Fue instigado por los otomanos, cuya conquista de Shirvan y gran parte de Azerbaiyán les permitió establecer una flota en el mar Caspio y, por primera vez en la historia, entrar en contacto directo con sus aliados uzbekos. Los safávidas se encontraron en peligro real de ser aplastados entre dos piedras de molino suníes.

La invasión uzbeka supuso una amenaza para Murshidgulu Khan, que se dio cuenta de que podía ser su última oportunidad para explotar su dominio sobre el príncipe Abbas. Otros emires Qizilbash destacados le aseguraron su apoyo a la ascensión de Abbas al trono, y al enterarse de que el sultán Mohammed Shah había abandonado Qazvin para luchar contra los rebeldes en el sur, Murshidgulu Khan decidió actuar. Confió la defensa de Herat a su hermano Ibrahim Khan, y se dirigió él mismo a Qazvin junto con el príncipe Abbas, de diecisiete años, y una pequeña fuerza de 600 soldados de caballería. A medida que avanzaban hacia el oeste por la Gran Ruta de la Seda, que discurría entre las estribaciones de los montes Elburz y el Gran Desierto Salado, se les unieron para expresar su lealtad los emires qizilbash de las poderosas tribus turcomanas, afshar y zulgadar, que controlaban muchas de las ciudades clave de la ruta. Cuando se acercaron a Qazvin, su destacamento había crecido hasta alcanzar unos 2000 hombres de caballería armada. Al recibir la llamada a la rendición, el gobernador de Qazvin dudó al principio, y muchos de los emires qizilbash que estaban en la capital llamaron a la resistencia. Pero cedieron cuando multitudes de ciudadanos y soldados, presumiblemente ansiosos por evitar otra masacre, se echaron a la calle para expresar su apoyo a Abbas, que había entrado en la capital siguiendo a Murshidgulu Khan a finales de septiembre de 1587.

La corte de Shamli y Ustajli dirigida y dominada por el partido Qizilbash estaba acampada con el sultán Muhammad Shah y el príncipe Abu Talib a unas 200 millas de distancia, en las afueras de la ciudad santa chiíta de Qom. Estando, como siempre, divididos, no tuvieron más remedio que aceptar lo ocurrido como un hecho consumado. Primero uno o dos emires fueron a Qazvin para expresar su lealtad al nuevo gobernante, luego otros, y pronto su ejército se desintegró rápidamente. Iskander-bek Munshi escribe:

«Los soldados de todos los rangos, que ya no obedecían las órdenes de nadie, comenzaron a marcharse. Incluso los trabajadores de los talleres del Sha dejaron sus pertenencias y se marcharon. Los hombres de la orquesta del Sha salieron del campamento con sus trompetas y tambores y comenzaron a tocar fanfarrias para el príncipe Abbas tras su llegada a Qazvin. El día en que el campamento se plegó y se dirigió a la ciudad, sólo quedó un puñado de sirvientes, portaestribos y padrinos para servir al sha y al príncipe Abu Talib».

Se dice que el viejo sha ciego estaba «entristecido por el duro trato del destino» y sólo deseaba una cosa: terminar sus días en paz. El 1 de octubre de 1587 abdicó en una ceremonia celebrada en palacio y colocó la corona sobre la cabeza de su depuesto hijo de diecisiete años, que ascendió al trono con el nombre de Shah Abbas I. El ahora ex sha y todos los demás príncipes fueron detenidos. Abbas se mostró despiadado con los emires que habían apoyado a su hermano menor Abu Talib y a los que culpó del asesinato del príncipe Hamza. Ordenó que fueran desarmados y los condujo uno a uno al salón de recepciones, donde fueron asesinados, tras lo cual «veintidós de sus cabezas cortadas, fijadas en las puntas de las lanzas, fueron expuestas al público desde las ventanas del palacio, un espectáculo espantoso que infundió temor en los corazones de los más atrevidos y arrogantes». Abbas recompensaba a los emires que le apoyaban nombrándolos para puestos en la corte y en las provincias. Murshidgulu Khanu, a quien Abbas debe su acceso al trono, recibió el cargo principal de vakil o vicerrector.

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Política interior

El sha Abbas I no se limitó a poner bajo su control al elemento formador del Estado, los qizilbash. También puso fin a los gobernantes feudales locales de Gilan, Mazendaran, Sistan, Lar y Luristan y reforzó el poder de los safavides en estas zonas. Incluso reasentó a la población turca en algunos de ellos. La lengua principal de la corte de Abbas I siguió siendo su azerí natal. Durante el periodo de Abbas I los ehikagasibashi (guardianes del palacio) eran las siguientes personas:

El viajero italiano Pietro della Valle, que visitó el imperio safávida durante el reinado del sha Abbas I, escribió que la única nobleza del Estado era la élite militar turcomana que monopolizaba todos los puestos de gobernador provincial y los más importantes desde el establecimiento del dominio safávida a principios del siglo XVI. También describe cómo los persas vivían bajo el intolerable sometimiento de los turcomanos. Valle también lo describe como «extremadamente inteligente, muy vivo y valiente», que hablaba azerí y persa. El Shah Abbas tenía una conexión muy fuerte con los Qizilbash, que era más fuerte que las otras conexiones. Durante el reinado del sha Abbas, 74 de los 89 emires principales eran kizilbashs y 15 eran gulams. También el número de tribus kyzylbash en el poder aumentó considerablemente bajo él y los Shamli y Zulkadar se volvieron predominantes.

El monopolio de las tribus kyzylbash sobre el poder militar se rompió al debilitarse el vínculo directo entre los jefes kyzylbash y los miembros de sus tribus. Esto se consiguió apartando a los jefes kyzylbash de sus lealtades tradicionales y nombrándolos gobernadores en otras provincias. Además, los esclavos capturados o comprados (gulams) fueron entrenados para servir tanto como fuerza militar de contrapeso como para servir al sha en el gobierno del país. El cambio de poder no significó que la élite Qizilbash se viera obligada a abandonar el poder. Sin embargo, significó que perdieron su monopolio del poder y su oligopolio en el ejército, ya que se vieron obligados a compartir el poder con los gulam. El líder de las tropas del Shah, el gorchubashi, se convirtió en el líder de todas las tropas Qizilbash. Aunque se convirtió en el líder militar más poderoso, su poder se limitaba al del gullar-agasi, el comandante de los gulams. Este último también ocupó ocasionalmente otros cargos importantes en el gobierno central al mismo tiempo, como el de tufyangchi agasa y diwan begi. El primer puesto lo ocupaba tradicionalmente un tayiko y el segundo un kyzylbash. Sin embargo, los gulams no tenían derechos exclusivos sobre ninguno de estos tres cargos, ya que a lo largo del siglo XVII y principios del XVIII los emires kyzylbash también fueron nombrados para estos puestos. Sin embargo, había otros aspirantes al poder. Como resultado del cambio de poder, los tayikos que tradicionalmente habían ocupado la mayoría de los puestos directivos más altos también perdieron su monopolio en estos puestos. Esto se aplicaba no sólo a cargos como el de nazir-i büyutat o administrador del palacio del sha, sino también a los puestos directivos inferiores. La mayor pérdida para los tayikos fue la pérdida del monopolio del puesto de visir principal, para el que, desde 1669 hasta el final del régimen, habían sido nombrados casi ininterrumpidamente por los funcionarios del Qizilbash.

Abbas fue el más exitoso de los gobernantes safávidas. Destacó por su enérgica actividad y su reconocida sagacidad política, promovió el crecimiento económico del país, construyó carreteras y puentes, se ocupó de la decoración de las ciudades, especialmente de Isfahan, donde trasladó su residencia desde Qazvin en 1598, e intentó reactivar el comercio con la India y Europa. Al trasladarse a Isfahan, los leales al sha Abbas (principalmente Shahseven entre ellos) le siguieron. En Isfahan, la capital desde 1598, había un barrio llamado Abbasabad donde se asentaban los nativos de Tabriz que hablaban azerí, y tanto la corte como la dinastía safávida se comunicaban en azerí todos los días. Ya en 1603, las fuerzas Qizilbash de Abbas estaban en Isfahan. Además de la reforma militar, Abbas intentó una reforma monetaria, ya que durante 11 años de impotencia en Irán se había producido una enorme circulación de moneda que no tenía un tipo de cambio fijo. Abbas introdujo la moneda Abbasi, que tenía un valor de un miscal. Durante el reinado de Shah Abbas, Ganja fue reconstruida.

El sha Abbas aumentó en gran medida el número de jinetes de su guardia personal de entre los qizilbash. Estos hombres se diferenciaban de sus compañeros de tribu por su absoluta lealtad al sha: abandonaban sus tierras tribales, acudían a la corte y se convertían en miembros de la corte imperial. Durante el reinado de Abbas, su número aumentó a 10.000 – 15.000, y al final de su reinado sus más altos rangos ocupaban los puestos de gobernadores provinciales y su comandante, el hunchabashi, se convirtió en el funcionario más importante del estado. Tras asumir las riendas del gobierno, el sha Abbas I creó inmediatamente cuerpos de gulams, reforzó los cuerpos de tufengchies y topchies y estableció la disciplina en las filas de los kizilbash. Creó un cuerpo de esclavos de la corte formado por armenios, georgianos y circasianos (capturados durante las feroces guerras del Cáucaso en 1603-1604 y 1616) que se convirtieron al Islam chiíta. Al reforzar la práctica de nombrar a los gulam para los altos cargos, les dio un lugar más destacado en el ejército, para contrarrestar a los kyzylbashi como miembros del ejército permanente, pero estos soldados-esclavos dependían de Abbas incluso más que la caballería kyzylbashi. Y la mayoría de los puestos estatales quedaron en manos de los turcos. El cronista de Shah Abbas I, Iskander Munshi, explicó estos cambios de la siguiente manera:

«Dado que la rivalidad entre las tribus Qizilbash les llevaba a cometer todo tipo de abominaciones, y dado que su lealtad a la Casa de Safavid estaba debilitada por las luchas intestinas, el sha Abbas decidió permitir la entrada en el ejército de otros grupos además de los Qizilbash. Reclutó a un gran número de georgianos, circasianos y otros gulams y creó el cargo de gullar-agasi, que no existía durante la dominación safávida. Varios miles de hombres de la tribu chagatai y de diversas tribus árabes y sedentarias de Jorasán, Azerbaiyán y Tabaristán fueron reclutados en las filas de los mosqueteros. Los regimientos de mosqueteros estaban formados por la escoria de la sociedad de todas las provincias: hombres fuertes y resistentes que no tenían trabajo y que robaban a las clases bajas. Con este método, las clases bajas se liberaban de sus iniquidades, y los reclutas expiaban sus pecados pasados sirviendo al ejército en un servicio útil. Todos estos hombres fueron colocados en las listas de gulam. Sin duda, fueron un elemento importante en las conquistas de Abbas, y su reclutamiento ha hecho mucho bien.

La mayoría de los gremios, mosqueteros y artilleros no estaban permanentemente estacionados en la capital y no estaban constantemente bajo las armas. Estaban dispersos por las provincias y se tardaba varios meses en reunirlos para una campaña. La creación de este ejército permanente, mucho más numeroso, no significó que las tropas tribales kyzylbash pudieran ahora disolverse por completo. Incluso después de la reforma, seguían constituyendo la mayor parte -aproximadamente la mitad- del ejército, así como su fuerza de combate más eficaz. Pero Abbas ya no dependía totalmente de ellos.

Tras establecer un ejército regular, Abbas se enfrentó al problema de pagar los salarios. Antes del Shah Abbas I los Qizilbash eran la inmensa mayoría de las tropas disponibles. El gobierno de las provincias se asignó a los líderes kyzylbash en forma de subvenciones conocidas como tiyuli. A los gobernadores provinciales se les permitía retener la mayor parte de los ingresos provinciales a condición de que mantuvieran, y suministraran a la primera petición del Sha, un cierto número de tropas. Estas provincias se llamaban mamalik o provincias estatales; sólo una pequeña parte de los ingresos de estas provincias, por lo general en forma de tributos e impuestos, llegaba al Sha. Por esta razón, la cantidad de efectivo en el tesoro era pequeña y totalmente inadecuada para mantener un ejército regular de unos 40.000 hombres. La principal fuente de ingresos del Sha eran las «tierras de la Corona», ya que los ingresos de dichas provincias eran recaudados por los gobernadores del Sha. La solución adoptada por el sha Abbas fue convertir una serie de «mamalik», o provincias «estatales», en «khassa», o «tierras de la corona». Las provincias del sha eran gobernadas por inspectores o intendentes del sha, y estos funcionarios solían ser nombrados entre los gulams. Esta política redujo simultáneamente el número de poderosos gobernadores provinciales qizilbash, que actuaban como príncipes apanados en los territorios bajo su jurisdicción, y aumentó el prestigio de los gulams. Por esta razón, la política parecía doblemente beneficiosa para Abbas y resolvía sus problemas a corto plazo. Sin embargo, a más largo plazo, se encontró con serias objeciones. En primer lugar, en el caso de los gobernadores provinciales Qizilbash a la antigua, el interés propio impedía la extorsión; si intentaban cobrar más de lo debido, en forma de impuestos y cargos adicionales de diversa índole, perjudicaban la economía provincial, y entraba en juego la ley de los rendimientos decrecientes. En las provincias de Hassa, en cambio, los intendentes del Sha sólo tenían un interés: mantener su posición transfiriendo al fisco la mayor parte posible de los impuestos debidos; como no tenían ningún interés legítimo en estas provincias, no se opusieron a que la carga fiscal afectara al bienestar de las mismas. En segundo lugar, a largo plazo, esta política condujo al debilitamiento del Estado en el plano militar, especialmente durante el gobierno de los sucesores de Abbas, Shah Sefi y Shah Abbas II, que aumentaron la conversión de las provincias «mamalik» en provincias «khassa». Con el tiempo, incluso las provincias fronterizas fueron reclasificadas como khassa, excepto durante los periodos de guerra, cuando se volvían a nombrar gobernadores khassa. El hecho de que se volviera a nombrar a los gobernadores de Kyzylbash en tiempos de crisis era en sí mismo un reconocimiento de que eran más adecuados para su defensa. Parece que un jefe kyzylbash al que se le concedió una provincia como patrimonio feudal estaba más interesado en defenderla que un designado del Estado que no tenía ningún compromiso a largo plazo con ella. Además, las tropas de Gulyam, si bien fueron bastante encomiables en sus campañas contra los otomanos y otros, y produjeron algunos de los mejores comandantes de la región, carecían de la ética militar indomable basada en la casta tribal, lo que las convirtió en las únicas tropas de Oriente Medio que eran admiradas a regañadientes por los jenízaros otomanos. Los kyzylbashi despreciaban a los gulam, a quienes daban el apodo de «gara oglu», o sea, «hijos de esclavos negros». Así, a largo plazo, la política de transferencia de las provincias «estatales» a las «tierras de la Corona» mejoró la condición económica del país y lo debilitó militarmente.

En 1604 Abbas I el Grande utilizó tácticas de tierra quemada contra los otomanos en Armenia (el Gran Surgun). Más de 250.000 armenios fueron trasladados a la fuerza desde Armenia Oriental (Transcaucasia) a Irán. Sin embargo, las deportaciones se llevaron a cabo sin distinción de religión y también afectaron a los musulmanes (como señala Petrushevsky, a los azerbaiyanos). Sin embargo, V. Morin cree que el deseo del sha Abbas de evitar una posible colusión otomano-armenia en los territorios periféricos estaba detrás del reasentamiento de la población armenia. En 1610-1611 el Sha Abbas masacró a los kurdos de la tribu Baradust en Urmia y de la tribu Mukri en Maragha. Abbas confió la administración de Urmia a un representante de la Shamla (posteriormente Afshar). Maragha fue entregada a Agha Khan Mughaddam. El sha Abbas aplicó una política agresiva contra los cristianos, a diferencia de los otomanos, e incluso los convirtió en musulmanes. Bajo el Shah Abbas, la persecución de los cristianos alcanzó un alto nivel; según Edmund Hertzig, también es responsable de «más casos de persecución de cristianos que cualquiera de sus predecesores». Poco antes de su muerte, Abbas recurrió a una práctica arraigada en la jurisprudencia islámica, emitiendo un decreto según el cual todo «zimmi» que se convirtiera al Islam tenía derecho a heredar «los bienes de todos sus parientes, hasta la séptima tribu». Su curiosidad por el cristianismo y sus símbolos era sin duda genuina, pero su primera preocupación era consolidar y expandir su poder, y todo estaba subordinado a ello: los misioneros cristianos, las minorías religiosas del Estado y sus propios clérigos y su agenda. Su seducción de los cristianos no protegió a los armenios y a los georgianos de su terrible ira, que siguió a los levantamientos de 1616-1617 y 1619, cuando devastó grandes extensiones de tierra en el Cáucaso.

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Política exterior

El sha Abbas inició negociaciones con el reino de Moscú para una alianza militar contra los otomanos, prometiendo ceder Derbent y Shirvan a Moscú. Sin embargo, éstas fueron infructuosas y, para evitar una guerra en dos frentes y liberar sus manos para una solución urgente de los problemas internos, Abbas tuvo que acordar una paz muy poco rentable con los otomanos. Con el Tratado de Estambul de 1590, Abbas puso fin a la guerra con el Imperio Otomano cediéndole algunos territorios (Georgia oriental, Armenia oriental, Azerbaiyán, Shirvan, Kurdistán) para concentrar todas las fuerzas en la expulsión de los uzbekos del noreste de Irán.

Después de que Abbas se apoderara de partes de Armenia y Georgia, así como de Shirvan, en 1601, repelió con éxito los repetidos ataques otomanos contra las ciudades de Erivan y Tabriz casi todos los años, a veces penetró profundamente en las posesiones otomanas de Asia Menor y obligó a los reinos georgianos de Kakheti y Kartli a reconocer la autoridad suprema safávida sobre ellos en 1613. Como resultado de los brillantes éxitos en la primera guerra con el Imperio Otomano (1603-1612), el sha Abbas no sólo conquistó la mayor parte de Transcaucasia, sino que también extendió su influencia a la región precaucásica. En 1602, cuando el frente oriental se había estabilizado temporalmente y se había restablecido el orden interno, los pensamientos del sha volvieron a centrarse en la recuperación de Azerbaiyán y Shirvan, dos de las provincias más importantes que habían sido conquistadas por los otomanos. Cada vez que discutía con sus asesores la posibilidad de recuperar sus territorios perdidos, éstos le recordaban el poder de los sultanes otomanos y la superioridad numérica de sus ejércitos. El primer paso de Abbas fue destruir la fortaleza de Nihavand, que los otomanos habían dejado como base para futuras incursiones en el dominio safávida. El Sha hizo todo lo posible por disipar las sospechas otomanas de que estaba a punto de atacar Azerbaiyán anunciando que se dirigía a cazar en Mazendaran. Sin embargo, los rumores llegaron al comandante de la guarnición otomana en Tabriz, Vekil Pasha. El Sha salió de Isfahan el 14 de septiembre de 1603 y pasó por Kashan, supuestamente en dirección a Mazendaran. Desde Kashan se dirigió a Qazvin y luego pasó de Qazvin a Tabriz en seis días. Cuando las tropas del sha se encontraban a unas 12 millas de la ciudad, los habitantes de Tabriz se pusieron sus distintivos tocados safávidas, que habían ocultado durante la ocupación otomana, y se apresuraron a recibirlos. Cuando la avanzadilla safávida entró en Tabriz, algunos soldados de la guarnición otomana habían salido de la ciudadela y estaban en el mercado haciendo compras. Al oír los vítores de la población, se apresuraron a entrar en la ciudadela y cerraron las puertas.

La ciudad era un espectáculo miserable, ya que la población huyó inicialmente de la ocupación otomana y los otomanos dañaron muchos edificios y casas. Durante los 20 años de ocupación otomana, los habitantes fueron regresando poco a poco a la ciudad. Muchos de ellos perdieron todas sus posesiones en el proceso, y la destrucción física aún persiste. De cada cien casas, apenas un tercio permanecía en su estado anterior. Los habitantes de Tabriz fueron implacables en su venganza. Si un guerrero otomano había acogido en su casa a una chica de Tabriz y había tenido hijos con ella, los parientes de la chica no hacían ninguna concesión al respecto, sino que arrastraban al otomano y lo mataban.

Cuando las tropas del Sha llegaron a la ciudad, el comandante de la guarnición otomana, Ali Pasha, estaba fuera con 5.000 hombres. Se dirigió de nuevo a Tabriz, pero su unidad fue derrotada por el ejército safávida, que finalmente tenía la ventaja numérica. La guarnición otomana de la ciudadela capituló entonces. Muchos de ellos aprovecharon los dobles salarios y subsidios que se les ofrecían y desertaron a las filas del ejército safávida. Desde Tabriz, el ejército del Sha se dirigió a Nakhichevan, que fue tomada; esto obligó a todas las tropas otomanas al sur del río Arax a retirarse y reunirse en Erivan. Las fuerzas otomanas en esa zona contaban con 12.000 hombres y las fortificaciones de Erivan, formadas por tres fuertes distintos, representaban una de las defensas más fuertes de la región. Las tres fortalezas que se apoyaban mutuamente y que estaban ocupadas por tropas selectas, además de contar con amplios suministros de provisiones, constituían un desafío formidable. El asedio duró todo el invierno de 1603-1604, pero no tuvo mucho éxito debido al frío extremo; el suelo estaba tan congelado que era imposible cavar trincheras. Se acercaba el final del año, pero Abbas decidió continuar el asedio durante el invierno de 1603-1604, confiando en que los otomanos se quedarían sin provisiones. Durante el invierno se le unió Allahverdi Khan, que trajo consigo 18.000 soldados de caballería y estuvo acompañado por un embajador del emperador mogol Akbar. El embajador trajo consigo una carta en la que Akbar felicitaba efusivamente a Abbas por sus victorias sobre los sheibaníes y los otomanos, así como sobre sus enemigos internos. Trajo ricos regalos, pero Abbas no les prestó atención, excepto a la espada, que consideró un buen augurio porque era un regalo de un descendiente del propio gran Tamerlán. La embajada mogol permaneció en el campamento del Sha hasta la caída de Erivan cuatro meses después, tras lo cual se le permitió regresar. Abbas se mostró muy amable, pero no trató la embajada con especial pompa. Al principio de su reinado había tratado de ganarse el favor de Akbar, pero ahora estaba en una posición mucho más fuerte y le molestaba que el emperador mogol hubiera tomado posesión de Kandahar. El rey Alejandro II de Georgia oriental también llegó al campamento del Sha en invierno con un pequeño ejército. Era un vasallo otomano, pero tras ser advertido por Abbas de que se abstuviera de apoyarle, eliminó la guarnición otomana de su capital, Tiflis. Para asaltar Erivan, Abbas trajo pesados cañones de asedio y expulsó a unos 12.000 campesinos armenios de los alrededores para que construyeran tablones contra los muros de las tres fortalezas. El duro clima invernal se cobró muchas vidas entre los sitiadores; todas las mañanas los soldados safávidas se encontraban congelados. Los mayores sacrificios, sin embargo, los hicieron los armenios que levantaron el parapeto, sin protección ni de las heladas ni del fuego de las murallas de la fortaleza. Cuando se levantaron los baluartes, Abbas colocó en ellos cañones y mosqueteros para que hicieran fuego constante sobre las fortalezas. El hambre y las enfermedades empezaron a cobrarse vidas entre los miembros de la guarnición otomana, que acabaron capitulando a finales de mayo de 1604, después de que los kyzylbashi hubieran tomado una de las fortalezas mediante un asalto nocturno. La fortaleza se rindió finalmente en junio de 1604, y las fuerzas safávidas realizaron varias incursiones en Karabaj. Un avance otomano de distracción desde Bagdad fue rechazado y el comandante otomano fue hecho prisionero. Las noticias de que los otomanos habían empezado a preparar un gran contraataque desde Estambul obligaron al sha a devastar la región de Kars y Erzerum. El comandante del ejército otomano, Jigaloglu Pasha, llegó al río Arax, pero debido a lo avanzado de la temporada se retiró a Van para pasar el invierno. Se ordenó la evacuación inmediata de la población de la vasta zona al norte del río Arax, que incluía las tres ciudades de Erivan, Nakhichevan y Julfa. A los residentes se les dio un plazo de 48 horas para que se marcharan, y si no lo hacían se les despidió por la fuerza. Sus casas y campos fueron destruidos, junto con cualquier suministro que pudiera ser utilizado por el ejército otomano. Se reunieron unas 60.000 familias, se trasladaron al otro lado del río Arax y luego se enviaron al este, a lo largo del río, a varios lugares donde se asentaron como pudieron en medio de los duros meses de invierno. Muchos murieron de agotamiento, de hambre y de fuertes heladas. La deportación de los armenios conmocionó a Robert Shirley (inglés), que estaba en las filas del ejército safávida. En mayo de 1605 escribió sobre Abbas en una carta a su hermano Anthony (inglés):

«Con todas sus acciones ha declarado al mundo entero su odio a los cristianos, pues cada día esclaviza a los desdichados armenios, que diariamente son conducidos como ovejas a todos los mercados, quemando y destruyendo todas las iglesias en el proceso, para mayor deshonra de todos los cristianos que viven aquí.»

La fama de marchoso del Sha había hecho mella, poniendo nervioso al ejército otomano que se alejaba demasiado de su base en Van, y pasó todo un año de maniobras y contramaniobras. Finalmente, el sha envió a Allahverdi Khan a Van; el comandante en jefe obtuvo varias victorias brillantes tanto sobre Jigaloglu como sobre los refuerzos que marchaban desde Sivas, y Jigaloglu Pasha tuvo que huir en barco a través del lago Van para movilizar un nuevo ejército. La batalla decisiva de esta campaña tuvo lugar el 6 de noviembre de 1605 en Sufyan, en las afueras de Tabriz. En esta batalla, Abbas demostró sus excelentes dotes de comandante. Antes de la batalla no pretendía poner todo en una sola batalla general, sino que planeaba desgastar al enemigo mediante encuentros diarios pero limitados. Sin embargo, el fiel cumplimiento de su orden de no entrar en combate por parte de otro de sus brillantes comandantes gulam, Karachagai-bek, fue interpretado como un signo de debilidad por parte de los otomanos, que lanzaron un ataque que se convirtió en una batalla general, que culminó con una aplastante victoria de los safavíes. Ante esta catástrofe, los otomanos utilizaron un canal muy poco habitual para intentar persuadir al sha de que hiciera la paz. La madre del sultán, la sultana, decidió encontrar una salida para el sha a través de su tía, Zeinab Begum. Eligió a otra mujer, Gulsara, la esposa del rey georgiano encarcelado en Estambul, prometiéndole que si su misión tenía éxito, su marido sería liberado. Saltana escribió una carta a Zeinab Begum pidiéndole que utilizara su influencia con el Sha para detener la guerra que tanto daño había causado a los musulmanes, que no deberían estar en guerra entre sí. Al recibir la carta de Gulsara, Zeinab Begum prometió hacer todo lo posible y se la mostró al Sha. Sin embargo, la respuesta del Sha, enviada de vuelta, fue inflexible: sólo aceptaría deponer las armas si, como dijo, se le devolvían todas las tierras que había pisado el caballo del Sha Ismail. Los otomanos no podían aceptar tales concesiones. Abbas dio poco descanso a su ejército después de la batalla de Sufyan. Tres meses más tarde, justo después del final del invierno, sitió Ganja, en el norte de Azerbaiyán, y tomó la fortaleza tras seis meses de asedio. Luego se trasladó a Georgia, donde se apoderó de la principal ciudad, Tiflis. En el invierno de 1606 invadió Shirvan, haciendo caso omiso de las objeciones de sus oficiales de que el ejército había estado en marcha durante demasiado tiempo, que los caballos de muchos se habían caído o se habían debilitado por la falta de forraje, y que el equipo de los soldados estaba en malas condiciones. Más animales murieron intentando cruzar los témpanos flotantes del río Kura, frontera de Shirvan, después de que los otomanos destruyeran el puente. Entonces, el campamento safávida en las afueras de su capital asediada, Shemakha, se convirtió en un pantano cenagoso debido a las lluvias casi incesantes que duraron más de dos meses. Pero las ciudades clave del mar Caspio -Derbent y Bakú- cayeron pronto debido a los levantamientos pro-safávidas, y en la primavera de 1607 la muralla de la fortaleza de Shemakha fue abierta por los cañones de asedio safávidas y la ciudad fue tomada por asalto. Con la conquista de Shirvan, Abbas recuperó todos los territorios que se había visto obligado a ceder a los otomanos en 1590. El escriba y cronista oficial de Abbas, Iskander-bek Munshi, que acompañó a Abbas en todas estas campañas, comparó sus logros con los de Timur, con quien el propio Abbas también gustaba de asociarse, compartiendo así la misma fuente de legitimidad con los emperadores mogoles. «Desde la época de Tamerlán, hace 250 años», escribió Iskander-bek, «ningún gobernante ha mantenido sus tropas en el campo de batalla durante cinco años alternos y ha logrado una serie ininterrumpida de victorias similar». En 1607, menos de cinco años después de que el sha lanzara su contraofensiva contra los otomanos, el último guerrero otomano había sido expulsado del territorio safávida definido por el Tratado de Amasi.Los otomanos no estaban dispuestos a negociar un nuevo acuerdo de paz basado en este tratado, y los enfrentamientos periódicos entre las tropas otomanas y safávidas continuaron durante varios años más. Cuando Nasuh Pasha sucedió a Murad Pasha como comandante en jefe otomano en el frente oriental, se reanudaron las negociaciones de paz serias. El embajador safávida Ghazi Khan, que ocupaba el cargo de «Sadr», fue recibido por el sultán Ahmed I. Tras largas discusiones, las partes acordaron discutir la paz sobre la base del Tratado de Amasya. En los sesenta años transcurridos desde la firma de este tratado, se han producido muchos cambios en las fronteras. Por ejemplo, la provincia georgiana de Meskheti y las fortalezas del distrito de Ahiska, que habían sido designadas como territorio safávida por el Tratado de Amasi, habían sido ocupadas por los otomanos durante ese tiempo; por otra parte, algunas fortalezas de las regiones de Arabistán y Bagdad, que habían sido designadas como territorio otomano, estaban ahora en manos safávidas. Se reconoció que sería difícil para ambas partes renunciar a los territorios que ocupaban, y por esta razón fue más fácil para las partes retener lo que estaba bajo su control en el momento de la firma del nuevo tratado

«Asesinatos, gente muriendo de hambre, robos, violaciones, niños estrangulados por la desesperación de sus propios padres, o arrojados a los ríos por ellos, o asesinados por los persas por falta de una buena figura, o arrancados del pecho de sus madres y arrojados a las calles y a los grandes caminos para convertirse en presa de las bestias salvajes o para ser pisoteados hasta la muerte por los caballos y camellos del ejército, que durante todo un día caminaban sobre los cadáveres: este es un cuadro de este espantoso medio para lograr un fin; y además, ¡qué agonizante la separación de los padres de sus hijos, de los esposos de las esposas, de los hermanos de las hermanas, arrancados unos de otros y enviados a diferentes provincias! Era tan grande el número de estos miserables arruinados que se vendían públicamente por menos del precio de un animal».

Muchos de estos georgianos se establecieron como campesinos en Mazendaran y otras partes del estado que Abbas quería desarrollar. El resto de los deportados varones fueron convertidos en esclavos o gulams del Sha o de quien los comprara, mientras que las mujeres más bellas se convirtieron en valiosas adiciones a los harenes safávidas. La víctima más famosa de la política punitiva de Abbas fue la reina viuda de Georgia, Ketevan. Siendo una mujer atractiva, fue enviada por su hijo Teymuraz para hacer una petición al Shah. Abbas le exigió que se convirtiera al Islam y se uniera a su harén y, cuando se negó, la encarceló en Shiraz. Murió allí en 1624, negándose a renunciar a su fe a pesar de las torturas, y fue canonizada por la Iglesia georgiana. En 1616, un gran ejército otomano sitió Erivan; cuando la ofensiva fracasó, el comandante otomano Mohammed Pasha volvió a plantear la cuestión de las negociaciones de paz. El Sha respondió que estaba dispuesto a reanudar las negociaciones en cualquier momento sobre la base del acuerdo elaborado por Nasuh Pasha y Gazi Khan y sobre la base del trabajo de la comisión de fronteras, cuyo texto certificado estaba en posesión de ambas partes. El tratado de paz provisional se confirmó en Erzerum en los términos anteriores y el ejército otomano se retiró. El tratado de paz fue rechazado por el sultán Ahmed I, que acusó a Mohammed Pasha de incumplimiento de sus obligaciones y lo destituyó. Su sucesor, Khalil Pasha, recibió la orden de preparar una invasión del imperio safávida, de nuevo en colaboración con los tártaros de Crimea. El sha ordenó a Karachagai-bek, un gulam armenio que se había ganado rápidamente la confianza del sha tras la muerte de Allahverdi Khan en 1613, que arrasara toda la región de Van Erivan por la que debía pasar el ejército invasor. Esta acción retrasó el avance otomano, y antes de que Khalil Pasha pudiera retirar sus principales fuerzas, la muerte del sultán Ahmed I y la llegada al trono del sultán Mustafá, menos militante, abrieron de nuevo la posibilidad de negociar la paz; y aunque la paz nunca se concluyó, hubo una tregua en las hostilidades entre las partes que duró hasta 1623, cuando Abbas, aprovechando las luchas internas en la provincia otomana de Bagdad, la invadió y se apoderó de la ciudad de Bagdad, que había sido arrebatada al sha Tahmasib por el sultán Solimán en 1534. Al capturar Bagdad a finales de 1624, el sha ordenó la matanza de los armenios que vivían en Mesopotamia. La caída de Bagdad rompió el espíritu de las guarniciones otomanas de Mosul, Kirkuk y Shahrizor (las tres fortalezas fueron capturadas por los safávidas. El sha visitó los mausoleos chiíes de Kerbala, Nayaf, Qazimayn (Eng.) y Samarra. Hafiz Ahmed Pasha (inglés) fue nombrado gran visir y comandante en jefe de las fuerzas otomanas a lo largo de la frontera safávida, y se le ordenó retomar Bagdad. Ordenando que el territorio a lo largo de la ruta otomana desde Van fuera despejado de cualquier suministro, el Sha reforzó la guarnición safávida en Bagdad y se trasladó a defenderla él mismo. La posición de Abbas se complicó por los contratiempos en Georgia. Alertado por la nueva sublevación que se preparaba allí, envió al comandante en jefe Karchagai bek para que se ocupara de ella. Con él envió a un destacado georgiano convertido al Islam, Murav-bek, que tenía experiencia en los asuntos georgianos y se había convertido en un favorito de la corte. Sin embargo, cuando Karchagai-bek ejecutó a varios miles de jóvenes georgianos de los que sospechaba que eran traidores, Murav-bek se pasó al bando de los rebeldes. Asesinó a Karchagai-bek y al comandante en jefe safávida en Shirvan, Yusuf-khan. Al frente de un ejército de rebeldes georgianos, Murav-bek derrotó a las fuerzas safávidas y sitió la capital georgiana, Tiflis, así como Ganja, en el vecino Karabaj. Se le unió el príncipe georgiano Teimuraz, que había liderado la anterior rebelión en 1616. Abbas se dirigió al comandante de sus selectas tropas, el gorch, Isa Khan (Az.) para salvar la situación. Lo nombró comandante de todas las fuerzas safávidas en Georgia y ordenó a sus gobernadores en el Cáucaso que se unieran a él con sus tropas. El 30 de junio de 1625, Isa Khan (azerbaiyano) se enfrentó a los rebeldes en una batalla. Su ejército estuvo a punto de ser derrotado por un ataque masivo de la caballería georgiana, pero la llegada de las tropas safávidas de Azerbaiyán salvó la situación. Los rebeldes fueron puestos en fuga con grandes pérdidas. El ejército de Hafiz Pasha llegó a la ciudad en noviembre de 1625 y sitió la fortaleza por tres lados. Las líneas fortificadas otomanas se extendían a lo largo de la orilla oriental del río Tigris a lo largo de unas 4 millas y uno de los destacamentos cruzó el puente sobre el Tigris cerca de la tumba de Abu Hanifa y ocupó el Viejo Bagdad. Las tropas otomanas asediantes estaban bien abastecidas de provisiones, ya que la cosecha acababa de ser recogida. Un destacamento especial de 1.000 voluntarios safávidas se había colado entre las líneas otomanas con un cargamento de pólvora y plomo para fundir balas para la guarnición. A pesar de ello, los otomanos continuaron resueltamente el asedio y el ejército del Sha que acudió al rescate, avanzando desde Harunabad (Azerb.), se vio retrasado por numerosos derrames de arroyos. El objetivo de Hafiz Ahmed Pasha era capturar la ciudad

Cuando Abbas llegó finalmente a Bagdad, el asedio estaba ya en su séptimo mes. El plan de los otomanos era no enfrentarse al Sha, sino situarse detrás de sus líneas de defensa, que estaban protegidas no sólo por un foso, sino también por barricadas de listones y un palier de madera tras el que se situaban cañones y arqueros. Al negarse a entablar una batalla con el Sha, podían seguir asediando la fortaleza. Abbas decidió que un ataque frontal a las fortificaciones otomanas sería demasiado costoso y decidió intentar cortar las líneas de suministro de los otomanos tanto por tierra como por agua. Envió un destacamento para interceptar los suministros otomanos por vía fluvial desde Diyarbekir y Mosul; otro destacamento cruzó el río Diyala y levantó un campamento fortificado al oeste del río; un tercer destacamento cruzó el río Tigris al sur de la ciudad en balsa y barco y estableció otra cabeza de puente en la orilla oeste. Este último destacamento estaba en posición de interceptar los suministros otomanos del sur, desde Hilla y Basora. Otro destacamento fue enviado a bloquear la principal ruta de suministro otomana desde Alepo a través de Faluya. Estas decisiones resultaron muy acertadas y se interceptó una caravana entera procedente de Alepo. Sin embargo, en junio de 1626, la guarnición safávida de la fortaleza empezó a quedarse sin provisiones. Al amparo de la noche, un grupo desesperado de soldados de la guarnición tomó botes por el río Tigris hasta el campamento del sha. Aquí se cargaban de harina, trigo, avena, grasa para cocinar, pollo, cordero y otras provisiones, incluyendo postres, sorbetes, azúcar, piruletas y similares. Este cargamento tuvo que pasar por las filas de las tropas otomanas que, como resultado de su ocupación del Viejo Bagdad, ocupaban ambas orillas del río Tigris a lo largo de dos millas. Una parte del cargamento se envió en barco, la otra en caravana de camellos por la orilla oeste, y el camino para esta caravana fue despejado por una fuerte fuerza de escolta de tropas safávidas.

El reabastecimiento de la fortaleza con suministros supuso un gran revés para los planes otomanos, y Hafiz Ahmed Pasha decidió arriesgarse a librar una batalla general con el ejército de los depredadores. Las fuerzas del Sha hicieron retroceder a los otomanos detrás de sus líneas, infligiendo grandes pérdidas. El bloqueo safávida de las líneas de suministro otomanas comenzó a tener efecto: no sólo los sitiadores se quedaron sin provisiones, sino que las enfermedades comenzaron a hacer estragos en sus filas. El 4 de julio de 1626, Hafiz Ahmed Pasha se vio obligado a levantar el asedio, dejando caer sus cañones por la escasez de animales de tiro. Varios miles de hombres enfermos y moribundos quedaron detrás de las líneas de defensa otomanas. Al igual que la batalla de Sufyan en 1603, el levantamiento del sitio de Bagdad fue un ejemplo del brillante sentido de la táctica del sha Abbas. Una carta escrita por un oficial otomano de alto rango a un amigo en Estambul demuestra vívidamente cómo eran las condiciones de los otomanos asediados cuando comenzó el bloqueo safávida de sus rutas de suministro:

«Los que, siendo de constitución delicada, eran fastidiosos con la comida, ¡ahora también son felices con la carne de caballo! Aquellos refinados y delicados que consideraban vergonzoso llevar una camisa de algodón egipcio, ahora se alegran de llevar camisas de lona de tienda de campaña vieja que no les cubren las rodillas. Esos héroes santurrones que se reían en los cafés de los kyzylbash por su cobardía, ¡ahora cuando ven al más frágil de ellos a tres millas de distancia, lo comparan con Rustam, hijo de Zal!»

El sha Abbas se burlaba públicamente de los gobernantes cristianos de Europa porque no luchaban contra los otomanos o perdían constantemente contra ellos.

La reorganización y la reestructuración de las fuerzas armadas no podían producirse de la noche a la mañana y la situación en el frente oriental seguía deteriorándose. Los uzbekos tomaron la provincia de Sistán, al sur de Jorasán, que normalmente había estado protegida de sus ataques. Kandahar, que había estado en manos de los safávidas de forma intermitente desde 1537, fue capturada por los mogoles en 1590. Abbas marchó con su ejército hacia Jorasán, pero dudó en dar una batalla general. Desde el principio demostró ser un comandante militar cuya prudencia fue una de sus principales señas de identidad en las campañas posteriores. Sólo en 1598, diez años después de su ascenso al trono, la muerte del formidable gobernante uzbeko Abdullah II desencadenó una lucha dinástica y dio a Abbas una oportunidad en Oriente. Salió de Isfahan el 9 de abril de 1598, y los uzbekos empezaron a abandonar una ciudad tras otra a medida que entraba en Jorasán. El 29 de julio, el sha realizó una peregrinación a la tumba del octavo imán chiíta Alí al-Rida en Mashhad. Encontró la tumba en mal estado. Los candelabros de oro y plata habían sido retirados, y de los ornamentos donados a la tumba no quedaba nada más que la valla dorada que rodeaba la tumba del Imam. Al dejar Mashhad el 1 de agosto, el Sha se dirigió a Herat con la esperanza de obligar a los uzbekos, ahora bajo el liderazgo de Din Mohammad Khan, a luchar. Esto siempre iba a ser una tarea difícil. Los uzbekos prefirieron evitar las batallas generales y retirarse a través del Oxus hacia los desiertos imposibles de encontrar de la Transoxiana, donde el ejército regular los persiguió por su cuenta y riesgo. Tras esperar a que el ejército regular del sha se retirara, reanudaron su método tradicional de guerra, encerrando a las guarniciones safávidas en las ciudades y asolando el campo circundante. Abbas ordenó a su vanguardia que se retirara y difundió el rumor de que el Sha se había visto obligado a regresar al oeste debido a la crítica situación que se vivía allí. Din Mohammad Khan fue atraído desde detrás de las fortificaciones de Herat, y el Sha, marchando una distancia de diez días en cuatro días y medio, alcanzó a los uzbekos en campo abierto el 9 de agosto de 1598. Los caballos de muchos de los guerreros del Sha estaban agotados, y en su marcha forzada se separó tanto del destacamento principal del ejército que no tenía más de diez mil guerreros con él; los uzbekos contaban con doce mil hombres. La batalla era desesperada, y el resultado seguía oscilando de un lado a otro, cuando la guardia del Sha, compuesta por doscientos hombres, vio que se acercaban a través de la espesura de los juncos los cascos, las corazas y los petos de los hombres a caballo; era el propio Din Mohammed Khan con mil guerreros selectos, a los que mantenía en reserva. Una ola de pánico recorrió el destacamento de la guardia del Sha. «Luchad como hombres», gritó el Sha, «¡una muerte valiente es mejor que una vida de vergüenza!» Un decidido ataque de sus guardias alteró las filas de los uzbekos, y cuando Din Mohammed Khan fue herido por un golpe de su lanza, los uzbekos iniciaron una retirada general. Las tropas safávidas los persiguieron hasta que los caballos que tenían debajo cayeron por la fatiga, y los uzbekos perdieron cuatro mil hombres. Parece que Din Mohammed Khan, debilitado por la pérdida de sangre, fue atacado y asesinado por los miembros de su propia tribu durante la retirada. Con esta victoria en Rabat-e Pariyan, Abbas no sólo liberó Herat, sino que también pudo estabilizar la frontera nororiental con un éxito considerable tras una serie de alianzas con los jefes uzbekos locales. Esto le permitió lanzar una serie de campañas contra los otomanos en el oeste en 1602.

Portugal hizo todo lo posible para provocar que el Shah Abbas atacara Hormuz con la ayuda de los británicos. Rui Frere (puerto) cumplió las órdenes de erigir una fortaleza en Qeshm, la isla que suministraba alimentos y agua a Hormuz y que fue capturada por los safávidas en 1614. En este punto se dejó sin protección. El almirante portugués también devastó la costa adyacente de Lar, matando a todos los kyzylbashis que se interpusieron en su camino e incendiando las aldeas donde los kyzylbashis se habían asentado después de la anexión de la provincia por el Sha Abbas. Los portugueses también quemaron todas las embarcaciones que pudieran servir de transporte. Estas acciones parecen haber sido bien recibidas por los indígenas de Lar, que habían sido maltratados por los Qizilbash y seguían tan apegados a su antiguo señor como al Sha Abbas. Abbas lo consideró una declaración de guerra y ordenó al gobernador general de Fars, Imamgulu Khan, que resistiera a los portugueses. Imamgulu Khan envió un ejército para asediar Keshm, pero de nuevo fue detenido por la falta de barcos. Sin embargo, los safávidas sabían que la flota de la Compañía de las Indias Orientales regresaría a Jask en diciembre para recoger el cargamento anual de seda. En otoño, el sha dijo al representante de la Compañía de las Indias Orientales en Isfahan, James Monnox, que la seda sólo se entregaría si la compañía apoyaba la campaña contra los portugueses con una flota. La respuesta de Monnox fue positiva, pero respondió que debía consultar al consejo de naves sobre la llegada de la flota. Abbas autorizó a Imamgulu Khan a negociar los términos del acuerdo.

Las fábricas de la Compañía de las Indias Orientales en Surat enviaron una fuerte flota de cinco barcos y cuatro botes a Jask, ya que preveían un nuevo conflicto con Ruy Frere (puerto.) y les llegó la noticia de que le estaban enviando refuerzos desde Goa. La flota llegó a Jask el 14 de diciembre, donde se le dijo que se reuniera con Monnox y otros representantes en el estado safávida en un pequeño puerto situado más hacia Ormuz. Monnox tuvo la difícil tarea de persuadir al consejo de naves para que accediera a los deseos del Sha. Una cosa era luchar contra los portugueses cuando intentaban expulsar a los barcos ingleses del Golfo Pérsico o del Océano Índico, y otra muy distinta unirse a una potencia musulmana para atacar a compañeros cristianos, aunque católicos, con los que Inglaterra estaba en paz. Pero Monnox era un individuo de fuerte carácter. Tras muchas discusiones, finalmente convenció al consejo de naves de que el futuro de la empresa en el estado safávida estaba en peligro y que no tenían más remedio que aceptar la oferta del sha Abbas y ayudarle a expulsar a los portugueses de Keshm y Ormuz. El 18 de enero, Monnox y su sucesor Bell concluyeron un tratado con Imamgulu Khan, pero los desacuerdos posteriores sugieren que los términos no habían quedado suficientemente claros. A cambio de su ayuda, los ingleses debían recibir la mitad del botín, la mitad de todos los derechos de aduana posteriores y el derecho a importar y exportar mercancías libres de impuestos. Los safávidas también acordaron dividir a la mitad todos los costes de mantenimiento de los británicos mientras estuvieran en el Golfo Pérsico. El acuerdo provocó una protesta de la tripulación de uno de los barcos ingleses, el London. Afirmaron que habían sido contratados para participar en el comercio, no en la guerra, y que un ataque a la fortaleza de una potencia amiga constituiría una «ruptura de las relaciones pacíficas». Su resistencia fue vencida por la promesa de un pago adicional de un mes de salario.

Los barcos pronto entraron en acción en Qeshm, donde Rui Frere (puerto.) y una guarnición mixta de portugueses y árabes, con 450 hombres, resistieron en la fortaleza recién construida contra 3.000 kyzylbashi. Los británicos iniciaron un bombardeo de la fortaleza tanto desde el mar como desde tierra, donde instalaron una batería de cinco de sus mayores cañones. Las murallas de la fortaleza eran tenues y pronto se rompieron. Rui Frere se enfrentó a un motín de la guarnición y capituló. Muchos de los prisioneros portugueses fueron llevados a Ormuz, donde fueron alojados en la fortaleza superpoblada. Otros fueron transportados a las posesiones portuguesas de Mascate y Suhar, al otro lado de la bahía. El propio Rui Frere fue llevado a Surat, de donde consiguió escapar y volver al Golfo Pérsico para continuar la lucha, aunque sin mucho éxito. La mayoría de los prisioneros árabes, antiguos súbditos del Sha, fueron ejecutados por los Qizilbash como rebeldes. Tres ingleses murieron en la batalla. Uno de ellos era William Baffin, que da nombre a la bahía de Baffin.

Dos semanas más tarde, el 10 de enero, un gran ejército iraní desembarcó en Ormuz, se apoderó rápidamente de la ciudad y sitió la fortaleza, que Iskander-Beck Munshi describe como «un ejemplo excepcional del arte franco de construcción de fortalezas». Los barcos ingleses comenzaron su bombardeo, bombardeando no sólo la fortaleza sino también la flota portuguesa bajo sus muros. Como en Quesma, los británicos también habían colocado una batería de cañones en la playa. Esta vez los portugueses ofrecieron una tenaz resistencia. El 17 de marzo, los kyzylbashi volaron parte de la muralla y lanzaron un asalto a gran escala, pero fueron rechazados. Sin duda, la guarnición resistió con la esperanza de que llegara una fuerza de bloqueo desde Goa. De hecho, se envió, pero era demasiado pequeño y llegó demasiado tarde. El 23 de abril, tras soportar un asedio de más de dos meses y temer una matanza a manos de los kyzylbash, la guarnición se rindió a los británicos. Así terminaron siglos de dominación portuguesa en el Golfo Pérsico. Para Figueroa fue una «tragedia» provocada por la estúpida política agresiva luso-española:

«No me atrevo a especular sobre quién indujo al Consejo a emprender una empresa tan insensata como la de ir a la guerra con un rey tan poderoso y atacarlo en su propio territorio, además de contar con el apoyo de un pueblo europeo tan hábil como el inglés, aunque piratas y mercaderes, y hacerlo con las escasas tropas disponibles en las Indias, especialmente en esta fortaleza y ciudad de Ormuz, claramente en peligro de derrota inminente y abandonada a merced del primer enemigo que les atacara.»

La guarnición portuguesa y todas las mujeres y niños fueron transportados a través de la bahía hasta Mascate y Suhar. Los musulmanes que habían luchado con los portugueses fueron entregados para su ejecución a los Qizilbash. Ormuz, con sus ricos almacenes de bienes, fue saqueada a fondo, para gran confusión de Monnoxus: «Los persas y los ingleses se dedicaron a saquear, de tal manera que me entristeció y avergonzó verlo todo, pero no pude pensar en un antídoto para ello.» Los safávidas quedaron especialmente impresionados por los cañones portugueses que habían capturado, que fueron enviados a Isfahan y colocados frente al palacio del sha. «Cada uno era una obra maestra del arte franco de la fundición de cañones», escribió Iskander-bek Munshi con admiración.

Los ingleses se quejaron más tarde de que los safávidas habían tomado más botín del que les correspondía. También estaban descontentos por la factura de abastecimiento de los barcos ingleses durante el asedio y por el hecho de que se les permitiera participar en la ocupación de la fortaleza sólo con la condición de que se quedaran dos barcos para vigilarla. Por este motivo, rechazaron una petición de los safávidas para que les ayudaran a atacar la ciudad portuguesa de Mascate. Habiendo capturado la isla, el Sha Abbas ya no necesitaba a Ormuz. Trasladó su comercio a Gombrun continental, que le resultaba más fácil de defender y que pronto pasó a llamarse Bender Abbas, «puerto de Abbas». Rápidamente se convirtió en una ciudad de tamaño considerable e inmediatamente sustituyó a Jask como puerto de entrada de la Compañía Británica de las Indias Orientales. Pronto se le unió la Compañía Holandesa de las Indias Orientales, al principio como aliada, pero pronto se transformó en un rival agresivo. Los portugueses, por su parte, realizaron varios intentos infructuosos de reconquistar la isla, que culminaron en la gran batalla marítima de Hormuz, el 11 de febrero de 1625, entre ocho galeones portugueses y una flota anglo-holandesa igualmente potente. Se cuenta que los safávidas, que observaron la batalla desde la orilla, se quedaron asombrados al ver los barcos vomitando humo y fuego. La batalla terminó con un resultado incierto, pero fue el último intento de los portugueses de amenazar Hormuz. Ese mismo año, los portugueses llegaron a un acuerdo con Abbas, quien vio que la rivalidad entre los europeos sólo le beneficiaba y les permitió establecer un puesto comercial y erigir una fortaleza en la costa de Konga. También fortalecieron sus relaciones con el pachá otomano de Basora, que consideraba a los portugueses como aliados útiles para mantener su independencia casi total de Estambul.

El gobierno español protestó en Londres contra la actuación de la Compañía Británica de las Indias Orientales en Hormuz y exigió una explicación. Se alegó que la empresa estaba actuando bajo coacción por parte de los iraníes. El rey Jacobo I y su favorito, el duque de Buckingham, no se avergonzaron en absoluto de lo ocurrido y estaban decididos a obtener su parte del botín. El Duque de Buckingham, como Lord Almirante, declaró que tenía derecho al diez por ciento del valor de todo lo que habían capturado los barcos de la Compañía de las Indias Orientales en los últimos años, tanto a los portugueses como en Ormuz. Esto fue valorado en 100.000 libras. Consiguió sus 10.000 libras tras amenazar con procesar a la empresa en el Tribunal del Almirantazgo y retener sus barcos. El rey dejó claro que esperaba la misma recompensa: hizo la pregunta: «¿No os he librado de las quejas de los españoles y no me dais nada a cambio?» También recibió su diez por ciento.

El 30 de mayo de 1594, durante el reinado de Fiodor Ivanovich, el príncipe A.D. Zvenigorodsky fue enviado al Shah Abbas en Irán. El resultado de esta misión fue que el Sha expresó su deseo de estar con el zar ruso «en fuerte amistad, en hermandad y en amor, y en el exilio para siempre inamovible».

Abbas fue el primero en reconocer a la nueva dinastía Romanov en Rusia y le concedió un préstamo de 7.000 rublos. En 1625 envió como regalo una reliquia, la Túnica del Señor, y un magnífico trono. Bajo el Shah Abbas I, las posesiones de la dinastía safávida se extendían ya desde el Tigris hasta el Indo.

Una fuente de principios de 1614 dice que «Kumyks y Kabarda están ahora todos bajo el Shah». Los lazos de los kumyks con el imperio safávida continuaron más tarde. El Sha Abbas no era ajeno a la intención de atraer a la horda del Gran Nogai a su esfera de influencia. El comerciante de Bujara Khozya Naurus y jefe de caravanas del rey Jurgench, al ser interrogado por el voivoda de Samara, el príncipe D.P.Pozharsky, a principios de 1614, demostró que «el verano pasado los embajadores del sha estuvieron con el príncipe Ishterek, casaron a su hija con el hijo del sha y negociaron la ayuda militar de la horda contra Turquía; a cambio los embajadores del príncipe Ishterek fueron al sha». Esta era una de las posibles soluciones para el futuro destino político de la Horda de Oro. El riesgo que conllevaba era evidente: la subordinación al Sha llevaría inevitablemente a la horda a la guerra contra los otomanos, los tártaros de Crimea y los nogais menores. Es obvio que esa decisión no fue la mejor. La subordinación a Crimea era muy desagradable debido a la actitud notoriamente grosera y depredadora de los habitantes de Crimea hacia los pueblos subordinados, y habría llevado a la horda a una posición subordinada, porque la propia Crimea era un vasallo del sultán. El gobierno de Moscú estaba más interesado en restaurar su poder en la horda para detener los ataques del Gran Nogai en sus tierras. Pero era impotente para forzar a la horda en ese momento, y la horda estaba interesada en utilizar el tiempo conveniente para los ataques lucrativos en Rusia hasta el final.

El sha Abbas también envió una misión diplomática a Europa en 1599, dirigida por Hussainali-Bek Bayat. La misión recorrió varios estados. Hüseyynaly-bek sólo hablaba turco, por lo que el Papa nombró personalmente a un armenio del Vaticano llamado Thomas como intérprete para él.

Durante el reinado de Abbas, el harén comenzó a ejercer una influencia aún mayor en el poder político que durante la lucha por la sucesión antes y después de la muerte del sha Tahmasib y tras la muerte del sha Muhammad. Empezó a tener un efecto aún más perjudicial para el futuro del Estado safávida que el fomento de las intrigas dinásticas. Al principio de su reinado, Abbas I continuó con la práctica tradicional safávida de nombrar a los príncipes como gobernadores de las provincias bajo la tutela de los jefes qizilbash que, hasta que los príncipes alcanzaban la mayoría de edad, eran efectivamente gobernadores y también, como «lala», tutores y mentores de los príncipes, responsables de su bienestar y educación física y moral. Con este sistema, los príncipes recibían una formación exhaustiva en materia de administración y en el arte de gobernar el Estado. Su entrenamiento físico consistía en un programa de lecciones de diversiones varoniles como el tiro con arco, el arte de la equitación y la esgrima. Sin embargo, la rebelión de uno de sus hijos hizo que Abbas abandonara esta práctica tradicional y ordenara que en lo sucesivo los príncipes se recluyeran en un harén en el que su única compañía serían los eunucos de palacio y las mujeres. Estaban aislados del resto del mundo, y tratar de hacer amigos con ellos se convirtió en una ocupación mortal. Sólo salían de la capital para acompañar a Abbas en las campañas, y eso sólo porque temía que si se quedaban en la capital podrían convertirse en el centro de un complot contra él. El acontecimiento que provocó el enfriamiento de las relaciones del Sha con sus hijos fue el motín del jefe Qizilbash en 1589, que era el tutor de su segundo hijo Hassan, que en ese momento era gobernador de Mashhad. Este acontecimiento parece haber revivido oscuros recuerdos de su propia juventud en Jorasán y de cómo fue utilizado por los Qizilbash como marioneta en un golpe de Estado contra su padre. Recurrió a medidas extraordinarias para distanciar a sus hijos de los dirigentes políticos y militares del Estado, y su sospecha patológica le llevó a escuchar en exceso a los informadores. En 1614-1615, su hijo mayor, Muhammad Baghir, estuvo supuestamente en el centro de un complot contra el sha en el que estaban implicados algunos cortesanos circasianos. Después de que el sha hiciera ejecutar a algunos de los circasianos sospechosos, otros líderes circasianos apoyaron abiertamente a Mohammed Bagir, y en febrero de 1615 el sha condenó a muerte a su hijo. Es probable que Muhammad Bagir fuera una víctima inocente de la intriga circasiana, y que Abbas estuviera lleno de remordimientos por su acción. Desgraciadamente, un segundo complot contra él aumentó aún más el temor de Abbas a un intento de asesinato. Cuando Abbas cayó enfermo en 1621, su tercer hijo, Mohammed Khudabende, en honor a su abuelo, comenzó a celebrar prematuramente su fallecimiento y empezó a buscar abiertamente apoyo entre los Qizilbash. Al recuperarse, Abbas ordenó que se cegara a Mahoma. Lo mismo ocurrió con su quinto hijo Imamgulu Mirza. Dado que el segundo hijo, Hasan, y el cuarto, Ismail, habían muerto antes que él, Abbas no tenía en adelante ningún hijo capaz de sucederle. Aparte de la tragedia personal que supuso la situación para el Sha, su política de confinamiento de los príncipes en un harén condujo a la degeneración de la dinastía, que más tarde se convertiría en la principal causa de su declive. Además, el control de los príncipes por parte de los eunucos y las mujeres del harén otorgaba a estas últimas una influencia desmesurada y generalmente perjudicial en los asuntos políticos, ya que las madres de los príncipes, ayudadas e instigadas por los funcionarios de la corte, maquinaban sin descanso para asegurar el ascenso al trono de su propio candidato al trono.

El Sha Abbas poseía muchas de las cualidades para ser apodado «El Grande». Era un brillante estratega y táctico, cuyo sello era la previsión. Prefería la diplomacia a la guerra, y mostraba una paciencia implacable para conseguir sus objetivos. Su presencia en el campo de batalla animaba a sus guerreros a realizar hazañas más allá de su resistencia, como ejemplifican sus famosas marchas de pequeñas tropas a la manera de Julio César, que a menudo le daban la ventaja de la sorpresa. Aunque era implacable a la hora de castigar a los oficiales desleales, tenía un apego constante a los viejos y fiables compañeros de armas. Por orden suya, se registraron casos especiales de heroísmo en el campo de batalla para recompensar generosamente a sus autores. Abbas permitía una considerable libertad a aquellos en los que confiaba. Lo más importante es que Abbas era querido por sus súbditos por su capacidad de comunicación con la gente. Pasó mucho tiempo actuando de incógnito en las calles y bazares de Isfahan e interactuando con la gente en los cafés. Tenía un buen sentido del humor. Su forma de vestir era sencilla y sin adornos. El diplomático británico John Malcolm describe el lujo de los aposentos del palacio y del salón de recepciones

«Abbas llevaba un sencillo vestido rojo. No llevaba joyas; sólo la empuñadura de su espada estaba dorada. Los nobles que se sentaban a su lado también iban vestidos con ropa sencilla, y era evidente que al rey, rodeado de tanta riqueza y esplendor, le gustaba la sencillez. Abbas tenía un rostro apuesto, cuyos rasgos más llamativos eran una nariz grande y una mirada aguda y penetrante. En lugar de barba, llevaba un bigote de tipo bouffant. Era de baja estatura, pero notablemente robusto y activo, ya que durante toda su vida fue conocido por su capacidad para soportar la fatiga, y hasta sus últimos días se mantuvo fiel a su pasatiempo favorito, la caza.

El viajero italiano Pietro della Valle describió la importancia del Sha Abbas para la población del Imperio Safávida:

«De hecho, sus súbditos son tan venerados que juran por su nombre; y cuando te desean lo mejor, suelen exclamar en turco: »Shah Abbas murandi vir sin» – »que el rey Abbas te favorezca»».

Tras su regreso a Italia en 1628, Pietro della Valle escribió un tratado en el que elogiaba al sha Abbas, Histoire Apoloqetique d»Abbas, Roy de Perse; En la personel duquel sont representees plusieur belles qualitez d»un Prince heroique, d»un excellent courtesan…, publicado en 1631. El autor traza el retrato de un gobernante sabio, un excelente político y un formidable líder militar, cuya personalidad y carisma lo convierten en la encarnación ideal de un soberano moderno. Escribe que, gracias a sus acciones políticas, Abbas fue capaz de doblegar a las élites a su voluntad. El libro también encarna las ideas de poder y grandeza asociadas a la figura monárquica. Esta admiración por el arte del gobierno del sha Abbas también queda patente en los escritos del portugués Antonio de Gouvea, que fue embajador en el Estado safávida a principios del siglo XVII, e incluso se refleja en las palabras de Abraham de Wickfort, de finales del siglo XVII. Intérprete de tres relatos de misiones diplomáticas al Estado safávida, éste sitúa al sha Abbas entre los más grandes gobernantes de su tiempo, tanto por su inteligencia política como por la forma en que dispuso de su poder.Antonio de Gouvea informó sobre el ambiente de desorden y guerra civil tras visitar el país. Escribió que, mediante el uso de una violencia brutal pero necesaria, Abbas liberó al país de la «tiranía de las élites que casi lo habían usurpado» y lo salvó de un peligro inminente; así restauró el orden y la paz. El Shah Abbas, ahora «extremadamente temido y temible por las élites», se reivindicó como la única fuente legítima de poder. Della Valle afirmaba: «Sólo él es dueño de su poder, a diferencia de los gobernantes de Europa, que dependen de un ministro concreto que puede estar equivocado o ser egoísta. El autor describe a un rey inteligente que es capaz de gestionar por sí mismo todos los asuntos de Estado. Conocedor de todo, se deja aconsejar no sólo por sus asesores, sino también por sus súbditos más humildes, con los que mantiene, en palabras de Della Valle, que «sólo él gobierna el Estado» y toma las decisiones finales según su propio instinto interior. Inspirado en el pensamiento de Erasmo y de su contemporáneo Giovanni Botero, Della Valle presenta al gobernante Shah Abbas como capaz de utilizar medios para mantener y aumentar su dominio, vigilando de cerca la felicidad de su pueblo. Gouvea describe la escena de la entrada del Sha en la ciudad de Kashan en 1604, durante la cual Abbas, según el autor, hizo comentarios intrigantes:

«¿Ves con qué alegría y felicidad me recibe esta nación, en verdad mi corazón está más negro de tristeza que tus ropas, cuando considero que soy indigno de todo ello por los errores que he cometido ante Dios, qué bueno es ser un hombre particular, para quien un pedazo de pan es suficiente para vivir? Que sea rey de tantas naciones y de tantas ciudades que soy indigno. Estas palabras fueron acompañadas de tantas lágrimas que, de hecho, nos hizo a nosotros y a los demás, y separándose un poco de nosotros, derramar lágrimas para cubrir las suyas propias, se conmovió amargamente y no pudo, por el contrario, acompañarlas con suspiros y resentimiento.»

El autor continúa escribiendo: «Nunca ha habido un padre de familia más atento a la conducta de las cinco o seis personas que le pertenecen que este gobernante, de hecho los millones de almas que le son adictas y dependen de él».Charles de Montesquieu habló del Sha Abbas:

«El gobernante que gobernó durante tanto tiempo ya no está. Sin duda, hizo hablar a algunos cuando estaba vivo; después de su muerte, todos se callaron. Siendo firme y valiente en ese último momento, parece haberse rendido sólo al destino. Así, llenando el mundo entero con su gloria, murió el gran Shah Abbas».

Tan grande fue la impresión que Abbas causó en sus compatriotas que, poco después, se convirtió en una figura legendaria. El cirujano de la Compañía de las Indias Orientales, John Fryer (inglés), que visitó el estado safávida unos 50 años más tarde, comprobó que Abbas era idolatrado, «y su nombre se pronunciaba en cada acto encomiable o famoso, diciendo «Shah Abbas» o «Shabas», como queremos decir «¡muy bien!». Su recuerdo entre la población fue igual de elevado cuando Sir John Malcolm visitó el Estado Qajar como embajador británico a principios del siglo XIX. «El viajero moderno», escribió Malcolm, «a cualquier pregunta sobre quién construyó cualquier edificio antiguo, recibe la pronta respuesta «Shah Abbas el Grande», no porque el que responde sepa con certeza que fue él quien erigió el edificio, sino porque habitualmente se le considera el autor de cualquier mejora.» Malcolm también cuenta una divertida historia que circulaba en su época y que refleja la idea popular de que Abbas no era un simple mortal:

«Se nos dice con toda seriedad que cuando Abbas entró en la cocina de Ardebil, la tapa de uno de los calderos a los que se acercó se levantó por sí sola dos veces, hasta una altura de cuatro pulgadas en ambas ocasiones, como en deferencia a su persona monárquica, y que este milagro fue presenciado no sólo por todos los cocineros sino también por varios oficiales de la corte que se encontraban en ese momento en el séquito del rey.»

La razón de un apego tan fuerte a la memoria de Abbas queda clara en la evaluación que hace Chardin de su personalidad, que puede decirse que se basó en sus conversaciones con personas del Estado unos 40 años después de la muerte de Abbas:

«Era un gobernante visionario cuya única preocupación era hacer que su reino fuera próspero y su pueblo feliz. Encontró su imperio invadido y en ruinas, y en su mayor parte empobrecido y devastado, y era difícil creer los cambios que su hábil gobierno provocaría en todas partes.»

Tras la caída de los safávidas en 1722, la condición de leyenda de Abbas se vio reforzada por los acontecimientos posteriores. Durante gran parte del resto del siglo XVII, la vida se vio destrozada por el caos y la guerra, la opresión y la extorsión. La dinastía Qajar, que gobernó de 1794 a 1925, trajo la paz y la estabilidad, pero su gobierno fue malo y corrupto y se vio humillado por el dominio y la injerencia de dos imperios rivales, Rusia y Gran Bretaña. Por esta razón, el gobierno de Abbas llegó a ser considerado como una «Edad de Oro».Abbas-Quli-Aga Bakikhanov escribe lo siguiente sobre el Sha Abbas I:

«El sha Abbas, famoso por su sabio gobierno y su orden de Estado, estableció normas y leyes civiles y militares por las que los sha de Persia se siguen guiando en la actualidad. Incluso en las historias europeas, donde se juzga con rigor la dignidad de los soberanos, el sha Abbas, mecenas de las ciencias y las artes, se ha ganado el nombre de Grande. Los pueblos de Asia, para quienes el recuerdo de este gran hombre se ha convertido en el ideal de justicia y sabiduría, lo idolatran. Ha erigido tantos edificios públicos que ningún otro emperador de Oriente puede compararse con él en este aspecto. Las mezquitas y los colegios de las ciudades, y los caravasares y acueductos de los desiertos, esparcidos por toda Persia y Transcaucasia, atestiguarán durante mucho tiempo sus benefactores. El sha Abbas vivió en amistad con todos los escritores y eruditos modernos de Persia, que aparecieron en gran número durante su reinado, y él mismo escribió a veces poemas, que todavía son apreciados en Persia».

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Opiniones religiosas

Pragmático convencido, Abbas I se dio cuenta de que mostrar tolerancia religiosa hacia los clérigos cristianos generaría una atmósfera en la que florecería el comercio con Europa. Del mismo modo, su promoción de Mashhad como importante centro de peregrinación chiíta mantendría en los bolsillos de sus súbditos grandes sumas de dinero que, de otro modo, se gastarían en los otros grandes santuarios chiítas -Kerbala, Nayaf, Qazimayn y Samarra- que se encuentran en Mesopotamia y que habían estado bajo dominio otomano durante la mayor parte del reinado de Abbas. La restauración y el embellecimiento de los santuarios chiíes, como el de Mashhad, y la cesión de tierras y otros bienes como waqf o propiedad inalienable a la tumba también aumentaron el prestigio y la riqueza del clero y lo hicieron más dispuesto a aceptar la usurpación por parte de los monarcas safávidas de su propia prerrogativa de actuar como representante general en la tierra del Mehdi o el mesías chií. Esto no quiere decir que la piedad personal de Abbas no fuera sincera. Siempre que estaba en Jorasán, visitaba la tumba del octavo Imam y estaba de guardia en ella, realizando diversos trabajos como barrer las alfombras o quitar el hollín de las velas para demostrar su celo. En 1601 realizó su famosa peregrinación a pie desde Isfahan a Mashhad en 28 días. El sha promulgó un decreto por el que todos los emires, funcionarios principales del Estado y cortesanos que quisieran hacer la peregrinación con él podían hacerlo a caballo, ya que el voto de hacer todo el camino a pie sólo se aplicaba a él; sin embargo, varios miembros de su séquito hicieron todo el camino con él a pie. Estos gestos sugieren la importancia que Abbas I concedía al fortalecimiento del elemento chiíta de la ideología safávida, pero también se preocupaba por actuar como «murshidi-kamil» (guía espiritual perfecto) de la orden safávida y por mantener el culto a los jeques safávidas en Ardabil. Antes de emprender cualquier expedición militar o de tomar cualquier decisión importante, se aseguraba de visitar las tumbas de sus antepasados en Ardabil; durante estas visitas invocaba la ayuda espiritual de los santos jeques de la orden safávida mediante oraciones.

La creciente secularización durante el reinado de Abbas I se reflejó en el declive de la influencia del «Sadr», jefe de la clase clerical y, en los primeros tiempos del Estado safávida, uno de los principales funcionarios. La influencia del Sadr, que era un designado político, disminuyó a medida que la uniformidad doctrinal se extendía por todo el imperio safávida. Como consecuencia, el poder de los «mujtahids», o los teólogos chiíes más destacados, aumentó. Los safávidas utilizaron el sufismo establecido para llegar al poder; cuando llegaron al poder utilizaron el isnaasharismo establecido para mantenerlo. Con la creciente cristalización de la ideología isnaashari, los muytahids se convirtieron en los miembros más influyentes de la clase clerical. Esto condujo inevitablemente a una amenaza para la posición del propio Sha porque, como ya se ha señalado, los Sha Safávidas reclamaban la representación en la tierra del Mehdi o Imam Oculto. Al pretenderlo, usurparon las prerrogativas de los Muytahid, que eran los verdaderos y legítimos representantes. Permitieron a regañadientes que los shahs usurparan esta prerrogativa porque la aparición de un estado en el que el chiísmo era la forma oficial de religión aumentó enormemente la influencia de la clase clerical en su conjunto. Sin embargo, durante el reinado del sha Tahmasib se produjeron varios roces entre los sadr, que representaban el poder político, y los muytahid, y tras el declive de la influencia de los sadr sólo el poder del sha mantuvo a los muytahid en la obediencia. Durante el último medio siglo de gobierno safávida, bajo los débiles shahs, la amenaza potencial de que el clero se convirtiera en dominante en los asuntos políticos se hizo realidad. Durante el reinado de un monarca fuerte, como Abbas I, los muytahids sabían cuál era su lugar.

La imagen de Abbas se refleja en la obra de Mirza Fatali Akhundov «Deceived Stars». El reinado de Abbas I también está representado en la epopeya kurda «La fortaleza de Dim Dim», donde los kurdos defendieron la fortaleza contra las tropas del sha. El papel de Shah Abbas fue interpretado por Kakhi Kavsadze en la miniserie de 1983 Oath Record (URSS).

Fuentes

1. Аббас I Великий
2. Abás el Grande