Al-Biruni
gigatos | diciembre 22, 2021
Resumen
Abu Rayhan Muhammad ibn Ahmad al-Biruni ælbɪˈruːni (973 – después de 1050), conocido comúnmente como al-Biruni, fue un erudito y polímata iraní jwarazmiano durante el Siglo de Oro islámico. Se le ha llamado «fundador de la indología», «padre de la religión comparada», «padre de la geodesia moderna» y primer antropólogo.
Al-Biruni era muy versado en física, matemáticas, astronomía y ciencias naturales, y también se distinguió como historiador, cronólogo y lingüista. Estudió casi todas las ciencias de su época y fue recompensado con creces por sus incansables investigaciones en muchos campos del saber. La realeza y otros elementos poderosos de la sociedad financiaron las investigaciones de Al-Biruni y lo buscaron con proyectos específicos. Influyente por derecho propio, Al-Biruni se dejó influir por los eruditos de otras naciones, como los griegos, en los que se inspiró cuando se dedicó al estudio de la filosofía. Dotado de un gran talento lingüístico, dominaba el jázaro, el persa, el árabe y el sánscrito, además de conocer el griego, el hebreo y el siríaco. Pasó gran parte de su vida en Ghazni, entonces capital de los gaznávidas, en el actual centro-este de Afganistán. En 1017 viajó al subcontinente indio y escribió un tratado sobre la cultura india titulado Tārīkh al-Hind (Historia de la India), tras explorar la fe hindú practicada en la India. Fue, para su época, un escritor admirablemente imparcial sobre las costumbres y los credos de varias naciones, y su objetividad académica le valió el título de al-Ustadh («El Maestro») en reconocimiento a su notable descripción de la India de principios del siglo XI.
En Irán, el cumpleaños de Abu Rayhan Biruni se celebra como el día del ingeniero topógrafo.
El nombre de al-Biruni deriva de la palabra persa bīrūn (que significa periferia), ya que nació en un distrito periférico de Kath, la capital de los jázaros afrighíes.
Nació en el distrito exterior (Bīrūn) de Kath, la capital de la dinastía Afrighid de Khwarezm (Chorasmia) en Asia Central – ahora parte de la república autónoma de Karakalpakstan en el noroeste de Uzbekistán.
Al-Biruni pasó los primeros veinticinco años de su vida en Khwarezm, donde estudió jurisprudencia islámica, teología, gramática, matemáticas, astronomía, medicina y filosofía, y se adentró no sólo en el campo de la física, sino también en el de la mayoría de las demás ciencias. La lengua iraní de Khwarezm, que era la lengua materna de Biruni, sobrevivió durante varios siglos después del Islam hasta la turquificación de la región -al igual que parte de la cultura y el saber de la antigua Khwarezm-, ya que es difícil imaginar que la imponente figura de Biruni, depositaria de tantos conocimientos, haya aparecido en un vacío cultural. Simpatizaba con los afrighíes, que fueron derrocados por la dinastía rival de los ma»muníes en 995. Abandonó su tierra natal para dirigirse a Bujara, entonces bajo el mando del gobernante samaní Mansur II, hijo de Nuh. Allí mantuvo correspondencia con Avicena y se conservan intercambios de opiniones entre estos dos eruditos.
En 998, fue a la corte del emir ziyarí de Tabaristán, Qabus (r. 977-981, 997-1012). Allí escribió su primera obra importante, al-Athar al-Baqqiya »an al-Qorun al-Khaliyya (literalmente: «Los vestigios de los siglos pasados» y traducido como «Cronología de las naciones antiguas» o «Vestigios del pasado») sobre cronología histórica y científica, probablemente hacia el año 1000 d. C., aunque posteriormente realizó algunas modificaciones en el libro. También visitó la corte del gobernante bávaro Al-Marzuban. Aceptando la definitiva desaparición de los afrighíes a manos de los ma»muníes, hizo la paz con estos últimos, que entonces gobernaban Khwarezm. Su corte en Gorganj (también en Khwarezm) ganaba fama por su reunión de brillantes científicos.
En 1017, Mahmud de Ghazni tomó el Rey. La mayoría de los eruditos, incluido al-Biruni, fueron llevados a Ghazni, la capital de la dinastía Ghaznavid. y acompañaron a Mahmud en sus invasiones a la India, viviendo allí durante algunos años. Tenía cuarenta y cuatro años cuando emprendió los viajes con Mahmud de Ghazni. Biruni se familiarizó con todo lo relacionado con la India. Durante esta época escribió su estudio sobre la India, que terminó hacia 1030. Además de escribir, Al-Biruni se aseguró de ampliar su estudio a la ciencia durante las expediciones. Trató de encontrar un método para medir la altura del sol y creó un cuadrante improvisado para ello. Al-Biruni pudo avanzar mucho en sus estudios durante los frecuentes viajes que realizó por las tierras de la India.
Perteneciente a la escuela suní ash»ari, al-Biruni se asoció también, no obstante, con los teólogos maturidíes. Sin embargo, fue muy crítico con los mu»tazila, criticando especialmente a al-Jahiz y a Zurqan. También repudió a Avicena por sus opiniones sobre la eternidad del universo.
Noventa y cinco de los 146 libros que se sabe que escribió Bīrūnī están dedicados a la astronomía, las matemáticas y temas relacionados, como la geografía matemática. Vivió durante la Edad de Oro islámica, cuando los califas abasíes promovieron la investigación astronómica, ya que dicha investigación poseía una dimensión no sólo científica sino también religiosa: en el Islam el culto y la oración requieren un conocimiento de las direcciones precisas de los lugares sagrados, que sólo pueden determinarse con exactitud mediante el uso de datos astronómicos.
Para llevar a cabo su investigación, Al-Biruni utilizó una variedad de técnicas diferentes que dependían del campo de estudio en cuestión.
Su principal obra sobre astrología es principalmente un texto astronómico y matemático; afirma: «He comenzado con la Geometría y he procedido a la Aritmética y a la Ciencia de los Números, luego a la estructura del Universo y finalmente a la Astrología Judicial , pues nadie que sea digno del estilo y del título de Astrólogo que no esté completamente familiarizado con estas para ciencias». En estos primeros capítulos sienta las bases para el capítulo final, sobre el pronóstico astrológico, que critica. Fue el primero en hacer la distinción semántica entre astronomía y astrología y, en una obra posterior, escribió una refutación de la astrología, en contradicción con la ciencia legítima de la astronomía, a la que expresa su apoyo incondicional. Algunos sugieren que sus razones para refutar la astrología tienen que ver con que los métodos utilizados por los astrólogos se basan en la pseudociencia y no en el empirismo, y también con un conflicto entre las opiniones de los astrólogos y las de los teólogos ortodoxos del Islam suní.
Escribió un extenso comentario sobre la astronomía india en el Taḥqīq mā li-l-Hind sobre todo la traducción de la obra de Aryabhatta, en la que afirma haber resuelto la cuestión de la rotación de la Tierra en una obra sobre astronomía que ya no existe, su Miftah-ilm-alhai»a (Clave de la Astronomía):
a rotación de la Tierra no perjudica en absoluto el valor de la astronomía, ya que todas las apariencias de carácter astronómico pueden explicarse tan bien según esta teoría como según la otra. Sin embargo, hay otras razones que la hacen imposible. Esta cuestión es muy difícil de resolver. Los astrónomos más destacados, tanto modernos como antiguos, han estudiado a fondo la cuestión del movimiento de la Tierra y han tratado de refutarla. Nosotros también hemos compuesto un libro sobre el tema llamado Miftah-ilm-alhai»a (Clave de la Astronomía), en el que creemos haber superado a nuestros predecesores, si no en las palabras, en todo caso en la materia.
En su descripción del astrolabio de Sijzi alude a los debates contemporáneos sobre el movimiento de la Tierra. Mantuvo una larga correspondencia y un debate a veces acalorado con Ibn Sina, en el que Biruni ataca repetidamente la física celeste de Aristóteles: argumenta mediante un simple experimento que el estado de vacío debe existir; se «asombra» de la debilidad del argumento de Aristóteles contra las órbitas elípticas sobre la base de que crearían un vacío; ataca la inmutabilidad de las esferas celestes.
En su principal obra astronómica, el Canon de Mas»ud, Biruni observó que, al contrario que Ptolomeo, el apogeo del sol (punto más alto del cielo) era móvil, no fijo. Escribió un tratado sobre el astrolabio, en el que describía cómo utilizarlo para dar la hora y como cuadrante para la topografía. Un diagrama particular de un dispositivo de ocho engranajes podría considerarse un ancestro de los posteriores astrolabios y relojes musulmanes. Más recientemente, los datos de Biruni sobre los eclipses fueron utilizados por Dunthorne en 1749 para ayudar a determinar la aceleración de la Luna, y sus datos sobre los tiempos de los equinoccios y los eclipses se utilizaron como parte de un estudio sobre la rotación de la Tierra en el pasado.
Al-Biruni fue la persona que por primera vez subdividió la hora de forma sexagesimal en minutos, segundos, tercios y cuartos en el año 1000 al hablar de los meses judíos.
Al igual que los posteriores seguidores de la escuela ash»ari, como al-Ghazali, al-Biruni es famoso por defender con vehemencia la postura mayoritaria suní de que el universo tuvo un principio, siendo un firme partidario de la creatio ex nihilo, refutando específicamente al filósofo Avicena en una correspondencia de múltiples cartas.
Al-Biruni declaró lo siguiente,
«Otras personas, además, sostienen esta tonta persuasión, de que el tiempo no tiene ningún terminus quo».
Afirmó además que Aristóteles, cuyos argumentos utiliza Avicena, se contradecía cuando afirmaba que el universo y la materia tienen un comienzo, al tiempo que se aferraba a la idea de que la materia es preeterna. En sus cartas a Avicena, expuso el argumento de Aristóteles, de que hay un cambio en el creador. Además, argumentó que afirmar que hay un cambio en el creador significaría que hay un cambio en el efecto (lo que significa que el universo tiene cambio) y que el hecho de que el universo llegue a existir después de no haber sido es un cambio de este tipo (por lo que argumentar que no hay cambio -no hay principio- significa que Aristóteles cree que el creador está negado).
Al-Biruni se enorgullecía de haber seguido la evidencia textual de la religión sin dejarse influir por filósofos griegos como Aristóteles.
Al-Biruni contribuyó a la introducción del método científico en la mecánica medieval. Desarrolló métodos experimentales para determinar la densidad, utilizando un tipo particular de balanza hidrostática.
En su Codex Masudicus (1037), Al-Biruni teorizó la existencia de una masa de tierra a lo largo del vasto océano entre Asia y Europa, o lo que hoy se conoce como América. Defendió su existencia basándose en sus estimaciones precisas de la circunferencia de la Tierra y del tamaño de Afro-Eurasia, que según él abarcaba sólo dos quintos de la circunferencia terrestre, razonando que los procesos geológicos que dieron lugar a Eurasia seguramente debían haber originado tierras en el vasto océano entre Asia y Europa. También teorizó que al menos una parte de la masa terrestre desconocida se encontraría dentro de las latitudes conocidas que los seres humanos podían habitar, y por tanto estaría habitada.
Biruni escribió una farmacopea, el «Kitab al-saydala fi al-tibb» (Libro sobre la farmacopea de la medicina). En él se enumeran los sinónimos de los nombres de los medicamentos en siríaco, persa, griego, baluchi, afgano, kurdi y algunas lenguas indias.
Utilizó una balanza hidrostática para determinar la densidad y la pureza de los metales y las piedras preciosas. Clasificó las gemas por lo que consideraba sus propiedades físicas primarias, como el peso específico y la dureza, en lugar de la práctica común de la época de clasificarlas por su color.
El principal ensayo de Biruni sobre historia política, Kitāb al-musāmara fī aḵbār Ḵᵛārazm (Libro de la conversación nocturna sobre los asuntos de Ḵᵛārazm) se conoce ahora solo por las citas que aparecen en el Tārīkh-e Masʿūdī de Bayhaqī. Además de esto, se encuentran varias discusiones sobre eventos históricos y metodología en relación con las listas de reyes en su al-Āthār al-bāqiya y en el Qānūn, así como en otras partes del Āthār, en la India, y dispersas en sus otras obras.La «Cronología de las naciones antiguas» de Al-Biruni intentó establecer con precisión la duración de varias eras históricas.
Bīrūnī está ampliamente considerado como una de las autoridades musulmanas más importantes en la historia de la religión. – Fue pionero en el campo de la religión comparada en su estudio de, entre otros credos, el zoroastrismo, el judaísmo, el hinduismo, el cristianismo, el budismo y el islam. Asumió la superioridad del Islam: «Hemos dado aquí cuenta de estas cosas para que el lector aprenda, mediante el tratamiento comparativo del tema, cuán superiores son las instituciones del Islam, y cuán claramente este contraste pone de manifiesto todas las costumbres y usos, que difieren de los del Islam, en su falta esencial». Sin embargo, en ocasiones se complacía en expresar su admiración por otras culturas, y citaba directamente los textos sagrados de otras religiones cuando llegaba a sus conclusiones. Se esforzaba por comprenderlas en sus propios términos en lugar de intentar demostrar que estaban equivocadas. Su concepto subyacente era que todas las culturas son, al menos, parientes lejanos de todas las demás culturas porque todas son construcciones humanas. «Más bien, lo que Al-Biruni parece argumentar es que hay un elemento humano común en cada cultura que hace que todas las culturas sean parientes lejanas, por muy extrañas que parezcan unas a otras».
Al-Biruni divide a los hindúes en una clase educada y otra inculta. Describe a los educados como monoteístas, que creen que Dios es uno, eterno y omnipotente y que evitan toda forma de adoración de ídolos. Reconoce que los hindúes incultos adoraban una multiplicidad de ídolos, pero señala que incluso algunos musulmanes (como los Jabriyah) han adoptado conceptos antropomórficos de Dios.
Según Akbar S. Ahmed, al igual que los antropólogos modernos, se dedicó a la observación exhaustiva de un determinado grupo de personas, aprendió su lengua y estudió sus textos primarios, presentando sus conclusiones con objetividad y neutralidad mediante comparaciones interculturales.
La fama de Al-Biruni como indólogo se basa principalmente en dos textos. Al-Biruni escribió una obra enciclopédica sobre la India titulada Taḥqīq mā li-l-Hind min maqūlah maqbūlah fī al-ʿaql aw mardhūlah (traducida de diversas maneras como «Verificación de todo lo que cuentan los indios, lo razonable y lo irrazonable» o «El libro que confirma lo que pertenece a la India, ya sea racional o despreciable») en el que exploró casi todos los aspectos de la vida india, como la religión, la historia, la geografía, la geología, la ciencia y las matemáticas. Durante su viaje por la India, la historia militar y política no fue el objetivo principal de Al-Biruni: decidió más bien documentar los aspectos civiles y académicos de la vida hindú, examinando la cultura, la ciencia y la religión. Explora la religión dentro de un rico contexto cultural. Expresa su objetivo con sencilla elocuencia: También tradujo los sutras de Yoga del sabio indio Patanjali con el título Tarjamat ketāb Bātanjalī fi»l-ḵalāṣ men al-ertebāk.
No voy a presentar los argumentos de nuestros antagonistas para refutar los que creo que están equivocados. Mi libro no es más que un simple registro histórico de los hechos. Presentaré al lector las teorías de los hindúes tal como son, y mencionaré en conexión con ellas teorías similares de los griegos para mostrar la relación existente entre ellas. (1910, Vol. 1, p. 7; 1958, p. 5)
Un ejemplo del análisis de Al-Biruni es su resumen de por qué muchos hindúes odian a los musulmanes. Biruni señala al principio de su libro cómo a los musulmanes les costó aprender sobre el conocimiento y la cultura hindúes. Explica que el hinduismo y el islam son totalmente diferentes entre sí. Además, los hindúes de la India del siglo XI habían sufrido oleadas de ataques destructivos en muchas de sus ciudades, y los ejércitos islámicos se habían llevado a numerosos esclavos hindúes a Persia, lo que -afirma Al-Biruni- contribuyó a que los hindúes desconfiaran de todos los extranjeros, no sólo de los musulmanes. Los hindúes consideraban a los musulmanes violentos e impuros, y no querían compartir nada con ellos. Con el tiempo, Al-Biruni se ganó la acogida de los eruditos hindúes. Al-Biruni recopiló libros y estudió con estos eruditos hindúes para dominar el sánscrito, descubrir y traducir al árabe las matemáticas, la ciencia, la medicina, la astronomía y otros campos de las artes tal y como se practicaban en la India del siglo XI. Se inspiró en los argumentos ofrecidos por los eruditos indios que creían que la Tierra debía tener una forma globular, lo que consideraban la única manera de explicar plenamente la diferencia de horas de luz por la latitud, las estaciones y las posiciones relativas de la Tierra con la Luna y las estrellas. Al mismo tiempo, Al-Biruni también criticaba a los escribas hindúes, que, según él, corrompían descuidadamente los documentos hindúes al hacer copias de documentos más antiguos. También criticaba a los hindúes por lo que veía que hacían y dejaban de hacer, por ejemplo, considerándolos deficientes en cuanto a la curiosidad por la historia y la religión.
Uno de los aspectos específicos de la vida hindú que estudió Al-Biruni fue el calendario hindú. Su erudición sobre el tema demostró una gran determinación y concentración, por no hablar de la excelencia en su enfoque de la investigación en profundidad que realizó. Desarrolló un método para convertir las fechas del calendario hindú en las de los tres calendarios diferentes que eran comunes en los países islámicos de su época, el griego, el árabe-musulmán y el persa. Biruni también empleó la astronomía en la determinación de sus teorías, que eran complejas ecuaciones matemáticas y cálculos científicos que permiten convertir fechas y años entre los diferentes calendarios.
El libro no se limita a los tediosos registros de las batallas porque Al-Biruni consideró que la cultura social era más importante. La obra incluye investigaciones sobre una amplia gama de temas de la cultura india, incluyendo descripciones de sus tradiciones y costumbres. Aunque trató de mantenerse alejado de la historia política y militar, Biruni registró fechas importantes y anotó los lugares reales donde se produjeron batallas significativas. Además, relató historias de gobernantes indios y contó cómo gobernaban a su pueblo con sus acciones benéficas y actuaban en interés de la nación. Sin embargo, sus detalles son breves y se limitan a enumerar a los gobernantes sin mencionar sus nombres reales. No se explaya en las acciones que cada uno de ellos llevó a cabo durante su reinado, lo que se ajusta a la misión de Al-Biruni de intentar mantenerse alejado de las historias políticas. Al-Biruni también describió la geografía de la India en su obra. Documentó diferentes masas de agua y otros fenómenos naturales. Estas descripciones son útiles para los historiadores modernos de hoy en día porque pueden utilizar la erudición de Biruni para localizar ciertos destinos en la India actual. Los historiadores son capaces de hacer algunas coincidencias al tiempo que concluyen que ciertas áreas parecen haber desaparecido y haber sido reemplazadas por diferentes ciudades. Se han podido localizar diferentes fuertes y puntos de referencia, lo que legitima las aportaciones de Al-Biruni con su utilidad incluso para la historia y la arqueología modernas.
El relato desapasionado del hinduismo que hizo Al-Biruni fue notable para su época. Afirmó que era totalmente objetivo en sus escritos, manteniéndose imparcial como debería hacerlo un verdadero historiador. Biruni documentó todo lo relacionado con la India tal y como sucedió. Sin embargo, observó que algunos de los relatos de información que le proporcionaron los nativos de la tierra pueden no haber sido fiables en términos de completa exactitud, no obstante, trató de ser lo más honesto posible en sus escritos. El Dr. Edward C. Sachau lo compara con «una isla mágica de investigación tranquila e imparcial en medio de un mundo de espadas que chocan, ciudades que arden y templos saqueados» La escritura de Biruni era muy poética, lo que puede disminuir parte del valor histórico de la obra para los tiempos modernos. La falta de descripción de las batallas y la política hace que esas partes del cuadro se pierdan por completo. Sin embargo, muchos han utilizado la obra de Al-Biruni para comprobar hechos históricos en otras obras que pueden ser ambiguas o cuya validez se ha cuestionado.
La mayoría de las obras de Al-Biruni son en árabe, aunque parece que escribió el Kitab al-Tafhim tanto en persa como en árabe, lo que demuestra su dominio de ambas lenguas. El catálogo de Bīrūnī sobre su propia producción literaria hasta su 65º año lunar63º solar (finales de 4271036) recoge 103 títulos divididos en 12 categorías: astronomía, geografía matemática, matemáticas, aspectos y tránsitos astrológicos, instrumentos astronómicos, cronología, cometas, una categoría sin título, astrología, anécdotas, religión y libros que ya no posee.
Lea también, biografias – Francisco Franco
La obra persa
Biruni escribió la mayor parte de sus obras en árabe, como lengua científica de su época, sin embargo, su versión persa del Al-Tafhim es una de las más importantes de las primeras obras de ciencia en lengua persa, y es una rica fuente para la prosa y la lexicografía persas. La obra abarca el Quadrivium de forma detallada y hábil.
Tras la muerte de Al-Biruni, durante el resto del periodo de gobierno gaznávico y los siglos siguientes, su obra no se amplió, ni siquiera se hizo referencia a ella. Sólo siglos más tarde (y en Occidente), se volvieron a leer sus obras y se hizo referencia a ellas, sobre todo en el caso de su libro sobre la India, que se convirtió en algo relevante para la actividad del Imperio Británico en la India a partir del siglo XVII.
En 1974 se estrenó en la Unión Soviética una película sobre su vida, Abu Raykhan Beruni.
El cráter lunar Al-Biruni y el asteroide 9936 Al-Biruni fueron nombrados en su honor.
La isla de Biruni, en la Antártida, lleva el nombre de Al-Biruni.
En junio de 2009, Irán donó un pabellón a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena, situado en la plaza central del Centro Internacional de Viena. Denominado Pabellón de los Eruditos, cuenta con las estatuas de cuatro destacados eruditos iraníes: Avicena, Abu Rayhan Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) y Omar Khayyam.
Lea también, biografias – Louis Auguste Blanqui
Bibliografía
Fuentes
