Felipe Melanchthon

gigatos | abril 12, 2023

Resumen

Junto a Martín Lutero, Philipp Melanchthon († 19 de abril de 1560 en Wittenberg) fue el actor político-eclesiástico y autor teológico más importante de la Reforma de Wittenberg.

Recomendado por Johannes Reuchlin, el joven humanista de Tubinga obtuvo en 1518 la cátedra de griego antiguo en la Universidad de Wittenberg. Allí se presentó con un programa de reforma universitaria. Como uno de los mejores expertos en griego de la época, vio en el estudio de las tres lenguas antiguas una forma de formar su personalidad. En la década de 1520 pudo llevar a cabo sus planes de reforma como rector en Wittenberg y fundador de una escuela. Hizo fructíferas las reglas de la retórica para la comprensión de los textos antiguos, y la capacidad de presentar un tema en su contexto y de forma atractiva fue practicada por los estudiantes de Wittenberg en lugar de las tradicionales disputas escolásticas.

Melanchthon acompañó a Lutero a la Disputa de Leipzig en 1519 y posteriormente se distinguió como partidario de Lutero. Con los Loci communes, presentó una dogmática protestante en 1521. Dado que Lutero, como proscrito, tenía limitadas sus posibilidades de viajar, Melanchthon representó las posiciones de Wittenberg en congresos imperiales y discusiones religiosas. En 1530, con la Confessio Augustana y la Apología que la acompañaba, escribió

Aunque Melanchthon fue llamado Praeceptor Germaniae («Maestro de Alemania») a partir de 1560, su obra también tuvo repercusiones en toda Europa: Los alumnos de Melanchthon dieron forma a las iglesias luteranas de Escandinavia y el sudeste de Europa. Melanchthon mantuvo una amplia correspondencia con otros reformadores, como Johannes Calvino en Ginebra y Heinrich Bullinger en Zúrich. La influencia de Melanchthon en la Iglesia reformada pasa principalmente por el Catecismo de Heidelberg, cuyo principal autor, Zacharias Ursinus, fue su alumno.

Durante mucho tiempo, Melanchthon fue considerado principalmente como un colaborador de Lutero. Investigaciones más recientes son más conscientes de la independencia de su pensamiento. Como reformador educativo, Melanchthon contribuyó al establecimiento de las actuales ciencias naturales en las universidades. Siempre vio progreso en el desarrollo de los textos fuente antiguos. Consideró que la visión heliocéntrica del mundo de Nicolás Copérnico era un ardid, pero la aceptó a regañadientes como modelo de pensamiento. Siguió con interés los nuevos conocimientos anatómicos que Andreas Vesalius había logrado mediante la apertura de cadáveres, pero también los relacionó con los hallazgos del erudito y médico Galenos de Pérgamo (siglo II d.C.).

Hogar paterno e infancia

El padre de Philipp Melanchthon, el armero Georg Schwartzerdt (c. 1459-1508), procedía de Heidelberg y ocupaba el cargo de armero electoral. Su madre, Barbara Reuter (1476

Philipp Schwartzerdt creció en Brettheim, como se llamaba entonces Bretten. Su abuelo contrató al tutor Johannes Unger, de Pforzheim. A él debió el muchacho sus excelentes conocimientos de latín y, por tanto, la base de su éxito escolar y universitario.

En la Guerra de Sucesión de Landshut de 1504

En el hogar paterno de Melanchthon se vivía una intensa piedad laica según el modelo monástico. Con gran distancia temporal, Melanchthon recordaba en una carta de 1554 que su padre le llamó dos días antes de su muerte, le exhortó a llevar una vida religiosa y rezó para que Felipe fuera guiado por Dios en los futuros cambios políticos. Entonces había sido enviado a Speyer para no presenciar la muerte de su padre el 27 de octubre de 1508. Poco antes, el 17 de octubre, ya había muerto su abuelo. Philipp, de once años, y su hermano pequeño Georg fueron llevados a Pforzheim con una pariente lejana: Elisabeth Reuter, hermana de Johannes Reuchlin.

Educación

En Pforzheim, los hermanos Schwartzerdt asistieron a la escuela de latín, conocida entonces por su pedagogía moderna. Gracias al rector Georg Simler, de Wimpfen, y a Johannes Hiltebrant, de Schwetzingen, esta escuela gozaba de gran reputación y era muy popular. Entre sus alumnos se encontraban algunas personalidades muy conocidas posteriormente: Simon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller y Franciscus Irenicus.

Georg Simler, alumno de Reuchlin, promovió la enseñanza del griego, que, sin embargo, no formaba parte del programa normal de enseñanza, sino que era un privilegio para alumnos especialmente dotados. A este círculo pertenecía Philipp Schwartzerdt, a quien Simler daba clases fuera del horario escolar. Reuchlin, que vivía en Stuttgart y trabajaba en Tubinga como uno de los jueces principales de la Liga Suaba, observó los progresos del niño de doce años y le recompensó con un ejemplar de la gramática griega de Konstantinos Laskaris. En este libro pegó el escudo de armas de su propia gramática hebrea y escribió debajo una dedicatoria en latín (foto), que traducida al alemán reza así:

Así, el 15 de marzo de 1509, Reuchlin otorgó el nombre humanista de Melanchthon a Philipp Schwartzerdt, una gregización de su apellido:

Tras apenas un año en Pforzheim, Philipp Melanchthon se matriculó en la Universidad de Heidelberg el 14 de octubre de 1509. Vivió con el profesor de teología Pallas Spangel, al que también visitaba ocasionalmente Jakob Wimpfeling. En 1511, Wimpfeling publicó los primeros poemas latinos de Melanchthon en sus propios libros. Entre sus compañeros de estudios, Melanchthon entró en contacto con Theobald Billicanus, Johannes Brenz y Erhard Schnepf. Melanchthon dominó el programa de estudios sin problemas y obtuvo el grado académico más bajo de Baccalaureus artium el 10 de junio de 1511, en la fecha más temprana posible.

Tras la muerte de Spangel, Melanchthon se trasladó a la Universidad de Tubinga, donde se matriculó el 17 de septiembre de 1512. Allí estudió aritmética, geometría, música y astronomía (Quadrivium). Al mismo tiempo estudió griego, hebreo y latín. Leyó autores antiguos y poetas humanistas y se familiarizó con los nuevos métodos de enseñanza. También conoció los escritos de Rudolf Agricola sobre lógica y tomó de ellos una nueva concepción de la dialéctica. Desde el principio de su estancia en Tubinga, Melanchthon fue amigo íntimo de Ambrosius Blarer.

Cuando Reuchlin se vio envuelto en un pleito debido a una opinión experta sobre la literatura hebrea (Judenbücherstreit), Melanchthon defendió a su mecenas publicitariamente. Por ello, en las satíricas Dunkelmännerbriefe fue calificado como el peor de los partidarios de Reuchlin en Tubinga (lo que, por supuesto, era un elogio). El 25 de enero de 1514, Melanchthon se licenció en Filosofía y Letras. A continuación fue obligado a enseñar en la universidad durante dos años. Como era habitual, Melanchthon también asistía a clases en la Facultad de Teología y en la de Filosofía y Letras. Johannes Stöffler despertó el interés de Melanchthon por las matemáticas a través de sus clases de astronomía. Ya en Tubinga, fue preceptor de dos hijos del conde y trabajó como profesor de griego. Así, la transición de Melanchthon de alumno a profesor fue fluida.

Profesor en Wittenberg (desde 1518)

En 1518, el elector Federico el Sabio dotó una cátedra de griego en su Universidad de Wittenberg, fundada en 1502. El más famoso erudito griego de la época, Johannes Reuchlin, declinó la convocatoria de Wittenberg por razones de edad y recomendó a Melanchthon, su «sippten Freund», para el puesto. El nombramiento de Melanchthon, de 21 años, fue a petición del Elector; Martín Lutero prefería a Petrus Mosellanus, de Leipzig. Melanchthon llegó a Wittenberg el 25 de agosto de 1518. El larguirucho humanista de Tubinga, de 1,50 metros de estatura, con voz delgada y un ligero impedimento para hablar, suscitó al principio rechazo en la ciudad. Sin embargo, con su discurso inaugural (De corrigendis adolescentiae studiis, «Sobre la reorganización del estudio de la juventud»), que pronunció el sábado 28 de agosto en la iglesia del castillo de Wittenberg, Melanchthon pudo disipar la desfavorable primera impresión y se ganó grandes aplausos.

El programa educativo de Melanchthon, que presentó en este discurso, se basaba en la gramática, la dialéctica y la retórica. Si estas asignaturas fueran de mejor calidad, y si se enseñara también la lengua griega, se fomentaría «la auténtica piedad en lugar de los estatutos humanos y el analfabetismo escolástico». Esto no era nuevo, pero encajaba muy bien en los planes de reforma académica de Wittenberg en aquella época. Lutero apreciaba mucho al «pequeño griego» (Graeculus), como llamaba a Melanchthon. Esta fascinación fue mutua y posteriormente se convirtió en una de las colaboraciones más importantes de la Reforma, que sólo terminó con la muerte de Lutero.

Los estudiantes también reconocieron rápidamente el potencial de Melanchthon, por lo que fue un profesor universitario muy popular. Enseñaba gramática griega, leía sobre autores antiguos, explicaba libros bíblicos y combinaba todo ello con la formación de conocimientos en numerosos campos. Los estudiantes acudían en masa a sus clases porque apreciaban su lenguaje preciso, la abundancia de ejemplos y la clara estructura de sus explicaciones. En diciembre de 1518, Georg Spalatin contó 400 oyentes en la conferencia de Melanchthon y en el semestre de invierno de 1520

En el verano de 1519, Melanchthon acompañó a Lutero a la Disputa de Leipzig. Johann Eck decidió en realidad este debate académico a su favor. Sin embargo, Lutero aparece como vencedor moral a juicio del público humanista. Melanchthon desempeñó un papel importante en este éxito. En su carta a Johannes Oekolampad, que él mismo hizo imprimir, retrató a Eck como un típico escolástico que acumulaba cantidades de citas sin sentido, mientras que Lutero recibió los mayores elogios: «En Lutero … admiro su espíritu fresco, su educación erudita y su don de oratoria».

En sus publicaciones se perfilaba ya claramente como teólogo y partidario de Lutero. Esto se corresponde con el escudo de armas que Melanchthon lució a partir de 1519: muestra la serpiente de bronce (Núm 21:8-9 LUT), que Melanchthon interpretó según Jn 3:14-17 LUT como una prefiguración de la crucifixión de Jesús. Con Lutero, Melanchthon defendió una teología de la cruz.

Por sugerencia de Lutero, Melanchthon obtuvo el título académico de Baccalaureus biblicus el 19 de septiembre de 1519. Su serie de tesis, que defendió en este examen, contraponía la autoridad de la Biblia a la autoridad del magisterio papal; formuló esta postura de forma más radical que Lutero en aquella época. La frase principal era: «No es necesario que un católico crea otras cosas más allá de las que le atestiguan las Escrituras». Lutero reaccionó impresionado: las tesis de Melanchthon eran «audaces, pero muy ciertas».

Aunque Melanchthon estudió posteriormente el libro de texto teológico más importante de la época, las Sententiae de Petrus Lombardus, nunca obtuvo el siguiente grado académico de Sententiarius. No obstante, los estudios de Lombardus fueron importantes trabajos preliminares para su propia obra teológica principal, los Loci communes (1521). Se trata de la primera dogmática de la Reforma de Wittenberg, que fue revisada y adaptada en 1535, 1543 y 1559.

Como humanistas, Philipp Melanchthon y Erasmo de Rotterdam habían mantenido correspondencia desde 1519, e incluso cuando Lutero y Erasmo se encontraron en 1524, seguían en contacto.

Su relación con su mentor Johannes Reuchlin se desarrolló de forma diferente: para apartarlo de la influencia de Lutero, Reuchlin intentó llevar a Melanchthon a la Universidad de Ingolstadt. Melanchthon se negó. Aparentemente molesto, Reuchlin no le legó su preciosa biblioteca, como le había prometido antes, sino que su colección principal pasó a la Michaelisstift de Pforzheim tras la muerte de Reuchlin en 1522.

En marzo de 1523, Melanchthon formuló los puntos concretos de una reforma de los estudios, que puso en práctica el siguiente semestre de invierno como rector de la universidad:

Las declaraciones y los discursos se establecieron en el programa de estudios y exámenes de Wittenberg, pero la introducción de tutorías fracasó porque ni los profesores ni los estudiantes compartían el principio de Melanchthon de que el estudio no estructurado era contraproducente.

Cuando el elector Juan el Firme sucedió a su hermano en 1525, reorganizó el pago de los profesores de la Universidad de Wittenberg y creó un estatus especial para Lutero y Melanchthon. Melanchthon podía dar clases tanto en la Facultad de Letras como en la de Teología y elegir sus temas a voluntad. La cátedra de griego se cubrió de nuevo. Ahora Melanchthon enseñaba la mitad en cada una de las dos facultades, lo que también significaba que no podía doctorarse en teología, porque entonces habría tenido que abandonar la Facultad de Letras, y enseñar allí seguía siendo importante para él.

Reformador de la Iglesia en Sajonia electoral (desde 1521)

Tras el Edicto de Worms de 1521, Federico el Sabio recluyó a Lutero en el castillo de Wartburgo para su protección, lo que le impidió temporalmente defender públicamente la causa de la Reforma. Lutero nombró a Melanchthon su lugarteniente, pero Melanchthon sólo podía desempeñar esta función en el ámbito universitario. Carecía de la ordenación sacerdotal. Justus Jonas no se atrevió a nombrar predicador de la iglesia de la ciudad de Wittenberg a un laico casado, lo que tampoco se ajustaba a las inclinaciones del propio Melanchthon. Pero con ello, otros teólogos de Wittenberg ocuparon el hueco dejado por Lutero e implementaron reformas litúrgicas: Andreas Bodenstein, llamado Karlstadt, y Gabriel Zwilling. El día de San Miguel, 29 de septiembre de 1521, se celebró en la iglesia de la ciudad un servicio de comunión con cáliz laico (es decir, «bajo las dos formas»), al que asistieron Melanchthon y sus alumnos. Dado que era una época de rupturas litúrgicas con la tradición y de experimentación, no se sabe con certeza si un sacerdote ordenado presidió esta celebración. Melanchthon contribuyó al Ordenamiento Eclesiástico de Wittenberg, concluido el 24 de enero de 1522 y destinado a codificar los cambios de la Reforma.

En diciembre de 1521, el Elector solicitó a Melanchthon una declaración sobre los «Profetas de Zwickau». Según Thomas Kaufmann, se trataba de un antiguo grupo heterodoxo que criticaba duramente los rituales eclesiásticos, pero que exteriormente participaba en ellos. Así había sobrevivido en la clandestinidad. Ahora, alentados por las críticas de Wittenberg a la Iglesia papal, algunos de los Zwickauers promovían abiertamente sus puntos de vista. En conversación con Nikolaus Storch, Marcus Thomae llamado Stübner y un escudero anónimo, Melanchthon quedó impresionado por los argumentos de los teólogos laicos contra el bautismo infantil y pidió a Lutero su veredicto. Lutero rechazó los argumentos de los Zwickauer así como las dudas de Melanchthon en su carta de respuesta desde Wartburg (13 de enero de 1522). «En su opinión, la práctica bautismal unánime de la Iglesia hablaba por sí misma». La incertidumbre de Melanchthon es interesante a la vista de su posterior posicionamiento antibautismal; sin embargo, no se conoce ninguna plantación de iglesias o práctica bautismal alternativa por parte de los Zwickauers.

A finales de la década de 1520, Melanchthon visitó iglesias y escuelas en nombre del Elector. Examinó la situación de las escuelas y respondió a las quejas con propuestas de mejora. La experiencia de la visita en Turingia (verano de 1527) dio lugar al compendio Unterricht der Visitatoren, impreso en 1528. Como la peste se había declarado en Wittenberg durante la ausencia de Melanchthon, la universidad se había trasladado a Jena. Melanchthon vivió en Jena con su familia hasta la primavera de 1528. Posteriores viajes de visita le llevaron en 1528

Desde la visita a Turingia, Melanchthon había tomado conocimiento del movimiento anabautista, pero no hay indicios de que hubiera leído escritos anabautistas. Melanchthon comenzó su publicidad antibautista con un folleto para el clero (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), elaborado en 1528 en el «Gutachten gegen die Wiedertäufer» (Adversus anabaptistas iudicium). Además de la justificación bíblica del bautismo infantil, también hay una advertencia contra las ideas sociopolíticas de los anabaptistas. Una vida orientada directamente hacia la Biblia socavaría inevitablemente el orden público; para Melanchthon, esto era particularmente flagrante en la comunidad de bienes y la negativa a asumir cargos cívicos. La persecución de los anabaptistas era, por tanto, deber de las autoridades seculares. Los misioneros anabaptistas y quienes les daban cobijo debían ser castigados con la muerte; quienes eran persuadidos y se arrepentían debían ser tratados con misericordia. «Melanchthon … se conformó en general con la construcción de que el Estado no tenía que evaluar la fe y los puntos de vista religiosos de sus súbditos, sino más bien su práctica externa. No tuvo en cuenta que se trataba de una distinción artificial».

En 1530, cuando el reformador de Gotha Friedrich Myconius escribió a Melanchthon con su preocupación por la persecución de los anabautistas, éste justificó las persecuciones en curso. Ese mismo año, Melanchthon también escribió la Confessio Augustana, que condenaba a los anabautistas como herejes. Un año después, a pedido del elector de Sajonia, Melanchthon formuló una opinión detallada sobre el uso de la pena de muerte contra los anabautistas. En el invierno de 1535

Melanchthon también participó en la fundación de escuelas de latín (1524 en Magdeburgo, 1525 en Eisleben y 1526 en Núremberg) y redactó sus reglamentos escolares. Sus principios eran:

Melanchthon no fue el único con estas ideas reformadoras. Lo especial es que incorporó el llamado Reglamento Escolar de Sajonia Electoral al Compendio de Instrucción de los Visitadores (1528), que tenía fuerza de ley en Sajonia Electoral.

Melanchthon estuvo especialmente vinculado a la Escuela Latina de Núremberg (Aegidianum). Aunque no cumplió el deseo del Consejo de Núremberg de hacerse cargo de la dirección de la escuela, consiguió que su colega Joachim Camerarius se convirtiera en director, así como otros profesores, redactó el reglamento de la escuela y pronunció el discurso ceremonial en la inauguración de la nueva escuela el 26 de mayo de 1526.

Discusiones religiosas en Espira, Marburgo y Augsburgo (1529-1531)

En marzo

En octubre de 1529, Melanchthon formó parte de la delegación de Wittenberg en el Debate Religioso de Marburgo, al que Ulrico Zwinglio viajó desde Zúrich. El landgrave Felipe de Hesse le había invitado. Melanchthon ya le había conocido en persona en 1524, de regreso de unas vacaciones en Bretten. Fue el comienzo de una duradera buena relación entre ambos. Con una reunión de teólogos, Felipe de Hesse pretendía ahora lograr un compromiso en cuestiones doctrinales para consolidar la proyectada alianza política. Sin embargo, sus expectativas no se cumplieron. Aunque se llegó a un acuerdo en muchos ámbitos, como el bautismo o la confesión, la cuestión de si Cristo estaba presente real o simbólicamente en el pan y el vino seguía abierta. Desde el punto de vista suizo, Melanchthon no era responsable del fracaso de las negociaciones. Se seguía suponiendo que era más proclive a la comprensión simbólica de la Cena del Señor de lo que su «timidez» le hacía parecer en su entorno de Wittenberg.

Melanchthon redactó los Artículos de Torgau como preparación para la Dieta de Augsburgo (del 3 de abril al 11 de octubre de 1530). A partir del 2 de mayo, Melanchthon estuvo también en Augsburgo, donde se ocupó principalmente de redactar la Confessio Augustana. En un principio, los wittenbergueses pretendían presentar sus reformas como la eliminación de agravios. Pero eso ya no era posible después de que Johann Eck publicara sus 404 artículos, una colección de citas incoherentes de los escritos de Lutero, Melanchthon y autores zwinglianos y anabaptistas, con la oferta de refutarlos como herejías en una disputa ante el emperador. La única manera de hacer frente a esto era que los teólogos de Wittenberg presentaran sus propias enseñanzas en su contexto. Melanchthon se puso manos a la obra. Mantuvo correspondencia con Lutero, que tuvo que quedarse en Veste Coburg, todavía en territorio sajón electoral. Cuando el 26 de junio se leyó la Confessio Augustana ante el emperador, Melanchthon, como autor principal del texto, no fue autorizado a estar presente. Permaneció en la posada junto con Johannes Brenz. La presión sobre él se hizo sentir a través de enfermedades psicosomáticas.

Destacados comités buscaron una solución de compromiso del 16 al 28 de agosto. Melanchthon veía a los zwinglianos como un peligro contra el que tenía sentido una unión con los viejos creyentes. Hizo concesiones de gran alcance en cartas, por lo que surge la pregunta de quién le había autorizado a hacerlo:

Según Heinz Scheible, aunque Melanchthon escribió muy cortésmente a los destinatarios de alto rango, se ciñó a las principales exigencias reformadoras: Cáliz laico, permiso para que los clérigos se casaran y para que los religiosos abandonaran los monasterios, reformas del culto.

Las conversaciones fracasaron finalmente debido a la resistencia de las ciudades imperiales, especialmente Núremberg, que no querían dar cabida hasta entonces a los Viejos Creyentes. Equipado con las transcripciones de la Confutatio leída el 3 de agosto, Melanchthon se dedicó entonces a redactar una apología de la Confessio Augustana, apoyado por Justus Jonas, Johannes Brenz y Georg Spalatin. El emperador Carlos V no aceptó este documento (22 de septiembre de 1530). Melanchthon revisó de nuevo el texto de la Apología tras su regreso a Wittenberg y lo publicó en mayo de 1531 junto con la Confessio Augustana. Ambas obras se incluyeron posteriormente en el corpus de escritos confesionales de la Iglesia Evangélica Luterana. Desde el punto de vista de Melanchthon, se trataba de textos propios a los que posteriormente introdujo cambios, como hizo, por ejemplo, con sus Loci communes.

Melanchthon nunca volvió a tener tantas oportunidades de influir en la política imperial como las que tuvo en Augsburgo en 1530, pero su forma de actuar, su comportamiento comunicativo y sus problemas psicosomáticos contribuyeron significativamente a la imagen negativa de Melanchthon en la posteridad. Las críticas a la «blandenguería» de Melanchthon podrían referirse supuestamente al propio Lutero. Éste escribió sobre un borrador preliminar de la Confessio Augustana que «casi le gustaba» y que no tenía nada que mejorar en ella, sobre todo porque «no podía pisar tan suave y calladamente». Scheible considera que se trata de un comentario amistoso y jocoso, ya que, según todas las declaraciones contemporáneas, Lutero estaba realmente satisfecho con el texto de Melanchthon. Pero en general, según Scheible, la correspondencia entre Lutero y Melanchthon se caracteriza por la forzada inactividad de Lutero y el consiguiente disgusto, que Melanchthon sintió en forma de agresión y condescendencia – aunque sólo fuera porque las llamadas «cartas de consuelo» también fueron leídas por terceros. En ellas, Lutero desestimaba las preocupaciones de su colega calificándolas de feísmo mezquino, sin aportar nada para aclarar las cuestiones de hecho que preocupaban a Melanchthon.

Trabajo para la Liga de Esmalcalda (1531-1546)

Hasta la Conferencia de Torgau (octubre de 1530), Lutero y Melanchthon habían rechazado un derecho de resistencia de los príncipes contra el emperador. Pero ahora estaban convencidos por los juristas presentes de que este derecho de resistencia estaba fundado en la constitución imperial. Cuando se fundó la Liga de Esmalcalda, Melanchthon, junto con Martin Bucer, se comprometió a estabilizar la alianza política mediante una confesión de fe común. El hecho de que Melanchthon se hubiera convertido en el principal teólogo luterano desde la Dieta de Augsburgo hizo que se volviera más independiente de Lutero. Cuando no pudo hacer valer sus posiciones en la redacción de los Artículos de Esmalcalda, firmó con el siguiente comentario:

A partir de 1535, Melanchthon escribió repetidamente a buenos amigos que se sentía maltratado por el tribunal electoral y que los teólogos del campo de la Reforma afirmaban que estaba falsificando la doctrina de Lutero sobre la justificación. Melanchthon aseguró en repetidas ocasiones que Lutero aprobaba sus posiciones teológicas, pero los rumores persistían. Esta resistencia tenía algo de incomprensible para Melanchthon; finalmente, en una carta a Veit Dietrich (22 de junio de 1537), encontró la explicación de que Lutero exageraba burdamente los hechos y contaba así con la aprobación de los incultos, que no entendían el significado de las diferenciaciones fácticas y lingüísticas. Melanchthon redactó la Concordia de Wittenberg y se aseguró de que los Artículos de Esmalcalda formulados por Lutero, que tenían potencial conflictivo, quedaran sin efecto en la Conferencia de la Liga de Esmalcalda de 1537. La Confederación siguió profesando la Confessio Augustana, ampliada con un tratado sobre el poder y la primacía del Papa y otro sobre la jurisdicción de los obispos, textos que Melanchthon escribió en nombre de la Confederación en febrero de 1537.

Como consejero teológico del Elector, Melanchthon viajó a Fráncfort del Meno en febrero de 1539. Allí, en el Día de los Príncipes, se adoptó el Frankfurt Anstand, una paz religiosa temporal. En Fráncfort, Melanchthon conoció a Johannes Calvino y a Josel von Rosheim, representante de los judíos en el imperio:

Melanchthon fue testigo del matrimonio secreto de Felipe de Hesse con Margarita del Saale el 5 de marzo de 1540 en Rotenburg an der Fulda, junto con Martin Bucer. Los reformadores habían concedido al landgrave un doble matrimonio estrictamente secreto; Bucer y Melanchthon estaban horrorizados de que el landgrave hiciera público el matrimonio, pues la bigamia podía castigarse con la muerte. Los rumores del matrimonio de Felipe acompañaron a Melanchthon en su viaje a Hagenau para la discusión religiosa, y en el camino, en Weimar, le provocaron un colapso físico y psicológico. Regresó a Wittenberg vía Eisenach para recuperarse.

La discusión religiosa de Worms tuvo lugar a finales del año 1540.

De vuelta en Wittenberg, Melanchthon tuvo que partir poco después para el Debate Religioso de Ratisbona (1541). En el camino sufrió un accidente. Un fuerte esguince en la mano derecha, que incluso fue tratado por el médico personal imperial en Ratisbona, le impidió escribir durante mucho tiempo. Las discusiones se basaban en el libro de Worms. Hubo algunos resultados, pero finalmente no se pudo superar el desacuerdo sobre los sacramentos de la Eucaristía y la confesión. Aquí Melanchthon desarrolló una doctrina dinámica de la Cena del Señor, que fue importante para su teología posterior, en el debate con la doctrina de la transubstanciación: Cristo estaba efectivamente presente en la celebración de la Cena del Señor (presencia real).

En abril de 1543, Melanchthon viajó a Bonn. Junto con Bucer, apoyó el intento de Reforma de Colonia. Los dos teólogos redactaron el Einfaltigs bedencken (Bucero fue el autor principal de esta orden eclesiástica, y Melanchthon contribuyó con capítulos sobre la Trinidad, la Creación, la Justificación, la Iglesia y el Arrepentimiento. El proyecto de reforma de Hermann von Wied fracasó debido a la oposición del cabildo catedralicio. El emperador Carlos V puso fin al intento de Reforma en el Rin, y Melanchthon regresó a Wittenberg en agosto de 1543. Aquí surgió un conflicto con Lutero, que desaprobó la teología de la Cena del Señor en Bedencken – según Christine Mundhenk, la «única crisis seria» entre Lutero y Melanchthon. La ira de Lutero se dirigía en realidad contra Bucero, pero Melanchthon también se sintió atacado. Contaba con verse invadido por las temidas polémicas de este último en el tratado sobre la Comunión en el que Lutero estaba trabajando (cosa que no sucedió). En este caso, planeó su marcha de Wittenberg.

Con su «Breve confesión del Santísimo Sacramento», publicada en septiembre de 1544, Lutero puso fin a la comunión eclesiástica de los reformadores de Zurich debido a diferencias sobre la cuestión de la Santa Cena. Melanchthon no quiso secundar esta escalada y se puso en contacto con Heinrich Bullinger a finales de agosto. El 3 de septiembre de 1544, Bullinger ofreció a Melanchthon trasladarse a Zúrich, donde sería bien recibido y podría tener un puesto bien remunerado. Pero Ambrosius Blarer, que era amigo tanto de Melanchthon como de Bullinger, conjeturó correctamente en una carta a Bullinger: la tormenta que habría causado su marcha de Wittenberg no era del agrado de Melanchthon. Bullinger no recibió respuesta a su oferta.

En 1545, Melanchthon escribió una presentación sistemática de importantes temas de la Reforma para la Dieta de Worms. Este texto, la llamada «Reforma de Wittenberg», sirvió de modelo para la Orden eclesiástica de Mecklemburgo de 1552 y, siguiendo su ejemplo, para otras órdenes eclesiásticas.

Guerra de Esmalcalda e interinidad (1546-1549)

Martín Lutero murió el 18 de febrero de 1546, y Melanchthon pronunció la oración fúnebre en latín. También escribió una biografía del reformador (Historia Lutheri), «un tributo a los logros de Lutero escrito con elegancia humanística». En el verano de ese mismo año comenzó la guerra de Esmalcalda.

Melanchthon apoyó a la Liga tras el inicio de la guerra, aunque criticó las acciones del elector sajón contra Naumburgo y Wurzen y la campaña del Danubio. Tras la invasión del territorio sajón electoral por Moritz de Sajonia, la Universidad de Wittenberg fue clausurada el 6 de noviembre de 1546. Melanchthon y su familia se habían trasladado inicialmente al neutral Anhalt, a Zerbst; pero tras la derrota protestante en la batalla de Mühlberg (24 de abril de 1547), se trasladaron a Magdeburgo, Brunswick, Gifhorn y de nuevo al sur, a Nordhausen, la ciudad imperial situada en las estribaciones de los montes Harz, con cuyo alcalde Michael Meyenburg Melanchthon tenía amistad. Entretanto, la ocupación imperial había abandonado Wittenberg, y el nuevo elector Moritz aseguró a la Dieta de Leipzig (20 de julio de 1547) que apoyaría económicamente a la Universidad de Wittenberg y que en ella se podría enseñar teología luterana sin recortes, fruto de intensas negociaciones. Como resultado, Melanchthon regresó a Wittenberg el 25 de julio de 1547 y reanudó sus actividades como conferenciante.

Cuando la Dieta Imperial se reunió en Augsburgo tras la victoria del Emperador sobre la Liga de Esmalcalda (1547)

El término clave es el griego antiguo φιλονεικία philoneikía, beligerancia. Melanchthon intercalaba a menudo observaciones punzantes en griego en su correspondencia latina. Si se añade otro uso del lenguaje de Melanchthon, se puede parafrasear: «Cuando Lutero estaba convencido de algo, se aferraba a ello con beligerancia y trataba de imponerlo, aunque al hacerlo él mismo saliera mal parado y amenazara con quebrantar la causa protestante.» En el contexto de la carta, Melanchthon quería presentarse como especialmente leal, al igual que lo había sido con Lutero en vida, ahora también por razones de responsabilidad política. Pero tuvo que contar con que el diplomático Carlowitz no se guardó para sí la carta privada. Pronto el texto circuló entre los enviados del Reichstag y tuvo un efecto estremecedor en los luteranos que suponían una amistad íntima entre Lutero y Melanchthon: «los confesionistas la leyeron con horror y desgarro, los católicos con una alegría inexpresable», escribió el delegado pomerano Bartholomäus Sastrow. Fue una humillación que le costó muchas simpatías a Melanchthon.

Como Sajonia Electoral no aceptó el Interim de Augsburgo después de que Melanchthon y otros teólogos votaran en contra, pero Moritz de Sajonia no podía desairar al Emperador, se inició una búsqueda de nuevas soluciones de compromiso, en la que Melanchthon desempeñó un papel decisivo. Intercambió cartas con el obispo de Naumburg, Julius von Pflug, sobre el sacrificio de la Misa. Este trabajo preliminar desembocó en un orden eclesiástico protestante, que fue acordado con el elector Brandeburgo en diciembre y presentado después a la Asamblea de 1548.

Hans-Otto Schneider opina que Melanchthon y Flacius tenían en gran medida la misma visión de la situación creada por el Interim de Augsburgo y sacaron de ella conclusiones opuestas. También Melanchthon era consciente de que la doctrina luterana no podía asegurarse a medio plazo, pero «actuando y maniobrando entre bastidores» esperaba preservar la Iglesia hasta que los tiempos volvieran a mejorar. Flacius, que nunca se implicó en la diplomacia secreta, llamó a la resistencia a las autoridades y a la disposición para el martirio. El grupo que rodeaba a Flacius atacó la integridad personal de Melanchthon; los intentos de reconciliación fracasaron en el verano de 1556. La disputa no se decidió hasta después de la muerte de Melanchthon, y en su contra (Fórmula de la Concordia).

En 1551 parecía posible que una delegación protestante participara en el Concilio Tridentino. Para ello, Melanchthon redactó en Dessau la Confessio Saxonica, que firmaron 31 teólogos del Electorado de Sajonia el 10 de julio. Según Heinz Scheible, esta conferencia fue «la más gratificante para Melanchthon en toda su vida». La Sajónica fue, según él, el documento confesional más maduro que Melanchthon escribió jamás, y no se expresó ninguna crítica ni en el momento de la firma ni después. Brandenburgo-Küstrin, Mansfeld, Estrasburgo, Württemberg y otros protestantes también se adhirieron. Con el documento, Melanchthon emprendió su viaje en enero de 1552, pero sólo llegó hasta Núremberg debido a la revuelta principesca. El éxito militar de los protestantes condujo al Tratado de Passau (agosto de 1552) y, finalmente, a la Paz Imperial y Religiosa de Augsburgo. Melanchthon no estuvo presente en la Dieta de Augsburgo de 1555.

Transición a la era confesional (a partir de 1546)

Tras la muerte de Lutero en 1546, se produjo un vacío de autoridad. Los protestantes, militarmente inferiores, estaban sometidos a una gran presión política desde 1547. Muchos actores pensaban que estaban viviendo el fin de los tiempos: Era todo o nada, y la Iglesia papal era vista como el poder del mal (la Reforma de Wittenberg, relativamente abierta y diversa, se convirtió en luteranismo confesional. Esto ocurrió con los medios de la cultura de disputa de la época y a menudo fue traumático para los implicados. Investigaciones recientes distinguen ocho «círculos de disputa», es decir, grupos de escritos y contraescritos sobre un tema común. La división de los actores en dos «bandos» -los herederos de Lutero (gnesiolutheranos) aquí, Melanchthon y sus discípulos (filipistas) allí- simplifica la confusa situación. En la controversia osiandrina, incluso Flacius defendió la doctrina de la justificación de Melanchthon, y los gnesiolutheranos resolvieron en gran medida la controversia antinomiana entre ellos.

A partir de 1552, Joachim Westphal y Juan Calvino se enzarzaron en una disputa sobre la comprensión de la Cena del Señor, en la que tomaron la palabra los interlocutores de Calvino procedentes de varios países europeos. Melanchthon permaneció en silencio. Calvino le instó a adoptar una postura y, al no conseguirlo, afirmó el 5 de enero de 1556 que Melanchthon compartía su posición. Westphal también invocó a Melanchthon, y ambas partes pudieron hacerlo con cierta justificación: Westphal se refería al Melanchthon de 1529

En marzo de 1556, el reformador de Zúrich Heinrich Bullinger se dirigió a Melanchthon con el deseo de conceder a su hijo (también Heinrich), que estudiaba en Wittenberg, alojamiento y comida a cambio de una remuneración. Melanchthon aceptó. La presencia del hijo de Bullinger en casa de Melanchthon fomentó la comunicación entre los reformadores. Bullinger y Melanchthon se escribieron durante aproximadamente un año; este último se quejó de su opresiva situación vital en Wittenberg; Bullinger le invitó a volver a Zurich, pero también se aseguró de que esto se supiera y de que los rumores sobre el inminente traslado de Melanchthon circularan por la Alta Alemania. En el transcurso de 1557 se hizo evidente que Melanchthon permanecería en Wittenberg, y para Bullinger este intercambio terminó abrupta e inesperadamente con la firma de Melanchthon de la condena de la doctrina zuriquesa de la Cena del Señor en Worms el 21 de octubre de 1557. El motivo de la estancia de Melanchthon allí fue una nueva discusión religiosa, que quedó sin resultados debido al desacuerdo en el campo protestante y confirmó la opinión negativa que Melanchthon tenía entretanto sobre tales acontecimientos. Ottheinrich del Palatinado le invitó desde Worms a Heidelberg para trabajar en una reforma universitaria. El 22 de octubre de 1557, Melanchthon fue recibido con honores en la ciudad donde había estudiado. Fue allí donde Joachim Camerarius le llevó la noticia de la muerte de su esposa el 27 de octubre.

Familia

Entre los cuatro principales reformadores de Wittenberg, Philipp Melanchthon era el único laico. A diferencia de Johannes Bugenhagen, Justus Jonas y Martín Lutero, no estaba obligado al celibato por ordenación sacerdotal y fue el primero de este círculo en casarse. Por supuesto, la iniciativa no partió del propio Melanchthon, sino de Lutero.

Tras su llegada a Wittenberg, Melanchthon vivió al principio de alquiler, y a partir de 1519 a más tardar, en una especie de piso compartido con algunos estudiantes. Lutero pensaba que la salud de Melanchthon estaba en peligro por el exceso de trabajo. Además, el joven humanista de Tubinga aparentemente no se sentía cómodo en su nuevo lugar de residencia. Para mejorar las condiciones de vida de Melanchthon, pero también para mantenerlo en Wittenberg, Lutero le buscó una esposa en 1520. Un matrimonio arreglado era común en esa época. Melanchthon no estaba interesado al principio, temiendo por el progreso de sus estudios. Pero entonces, probablemente por encargo de Melanchthon, Lutero actuó como pretendiente de la novia en casa de Krapp, una familia de clase alta de Wittenberg. El comerciante de telas y alcalde Hans Krapp ya había muerto, pero su viuda Katharina, de soltera Müntzer, vivió hasta 1548. En agosto de 1520, las negociaciones matrimoniales llevaron al compromiso de Philipp Melanchthon, de 23 años, y Katharina Krapp, de la misma edad. La novia era relativamente mayor para la época; probablemente por este motivo, la familia aceptó el matrimonio con una pareja sin dinero, aunque de alto rango social. La pareja se casó la noche del 26 de noviembre de 1520, probablemente por Lutero, y tras acudir a la iglesia a la mañana siguiente, tuvo lugar el banquete nupcial. Además de la familia de la novia, asistieron dignatarios de la ciudad y de la universidad, así como algunos amigos de Melanchthon, y como sus parientes no podían viajar desde el sur de Alemania, fueron representados por la familia de Lutero de Mansfeld.

Se mudaron a una pequeña casa antigua, que quizá Katharina aportó al matrimonio como dote. Los primeros años de matrimonio fueron económicamente muy modestos, hasta que el sueldo de profesor de Melanchthon aumentó varias veces a partir de 1525. En el hogar vivía también Johannes Koch, fámulo y confidente íntimo de Melanchthon, que disponía de amplios poderes. Katharina dio a luz a cuatro hijos, de los cuales los tres primeros corrieron peligro de muerte para ella. Dos hijas y un hijo llegaron a la edad adulta:

Melanchthon recibió numerosas ofertas de otras universidades. El elector Johann Friedrich I, sin embargo, quiso retenerlo en Wittenberg. En 1536, le cedió el terreno situado detrás de la antigua casa que ocupaba la familia Melanchthon e hizo sustituir este edificio de adobe con entramado de madera por una nueva y representativa casa de piedra con frontón renacentista, la actual Casa Melanchthon. La familia se instaló allí en octubre, pero no se terminó hasta 1539.

Melanchthon se interesaba mucho por el desarrollo de sus hijos. Inmediatamente después de nacer, les trazaba el horóscopo. Las enfermedades infantiles podían obligarle a posponer un viaje. La educación de los niños era importante para los padres y se complementaba con lecturas diarias en la mesa, que incluían clásicos griegos y latinos, así como literatura religiosa.

La hija mayor, Anna, recibió una educación especialmente buena. A los 14 años se casó con Georg Sabinus, antiguo alumno de Melanchthon, filólogo clásico y jurista que más tarde sería rector fundador de la Universidad de Königsberg. El matrimonio duró diez años y fue decididamente infeliz, por lo que Melanchthon compartió la responsabilidad. Cuando Anna Sabinus murió a los 24 años durante su sexto parto, los padres quedaron profundamente afectados, pero luego se hicieron responsables de los hijos de Anna, de los cuales la hija Katharina (* 1538) vivió permanentemente con ellos en Wittenberg a partir de 1544.

El hijo Philipp se comprometió en secreto a los 18 años, pero se rompió por la presión de sus padres. La hija menor, Magdalena, se casó en 1550 con el matemático y médico Caspar Peucer; la familia Peucer vivía en la casa trasera de la casa de Melanchthon, por lo que existía un estrecho contacto entre suegro y yerno.

Aunque su esposa procedía de la clase alta de Wittenberg y Melanchthon ganaba bien como profesor en la universidad, nunca hubo mayor prosperidad en el hogar de los Melanchthon. Las constantes visitas de miembros de la universidad que se reunían en la casa para las rondas de la mesa de debate, jóvenes estudiantes a los que Melanchthon enseñaba y atendía en su schola domestica como mentor personal, redujeron el presupuesto doméstico. Katharina Melanchthon murió el 11 de octubre de 1557, mientras su marido se encontraba en Worms para unas discusiones religiosas. Cuando le llegó la noticia de su muerte, mantuvo la compostura y, a pesar del gran dolor, no se presentó ante la tumba de su esposa hasta diez semanas después. Durante dos años y medio vivió como viudo, cuidado por la familia Peucer, y vivió para ver los matrimonios de las dos hijas mayores de Anna Sabinus.

Enfermedades y muerte

Melanchthon reaccionaba a las situaciones estresantes de la vida con trastornos psicosomáticos. Por ejemplo, en el verano de 1530, durante la Dieta de Augsburgo, mientras trabajaba en la Confessio Augustana, sufrió de tos e insomnio, y finalmente de dolores tan fuertes en las extremidades que ya no podía caminar. La preocupación por los problemas matrimoniales de su hija Anna también le provocó enfermedades psicosomáticas y fases depresivas, incluso deseos de morir. Sus cartas muestran que a menudo necesitaba una dieta.

El 4 de abril, Melanchthon, de 63 años, regresó helado de un viaje de negocios a Leipzig a finales de marzo de 1560. En la noche del 7 al 8 de abril tuvo fiebre y una fuerte tos. A pesar de su enfermedad, los días siguientes realizó la mayor parte de sus actividades habituales, pero a partir del Sábado Santo, 13 de abril, quedó postrado en cama. El Domingo de Pascua, 14 de abril, Melanchthon escribió sus últimas cartas por la mañana, entre ellas una de despedida a su «alumno aventajado» Jacob Runge en Greifswald (foto). Dice así: «He escrito esto laboriosamente con mano temblorosa, porque un catarro … me ha causado fiebre… Y la conjunción de Saturno y Marte en un lugar mortal me es hostil». La familia partió para el servicio de Pascua, sólo Joachim Camerarius permaneció junto a la cama de Melanchthon como amigo. Compañeros de trabajo y amigos le visitaron en los días siguientes, y Melanchthon rezó por ellos. El 19 de abril, familiares y amigos se reunieron en torno al lecho de muerte de Melanchthon. En sus últimas horas, Melanchthon movió los labios con frecuencia, lo que se interpretó como una oración silenciosa; falleció entre las seis y las siete de la tarde.

El cuerpo fue depositado en el estudio, y tanto los ciudadanos de Wittenberg como los miembros de la universidad se despidieron de él. Al igual que Lutero, Melanchthon también dejó una nota con sus últimas palabras. En ella, Melanchthon daba razones por las que no había que temer a la muerte: «Seréis liberados del pecado. Serás liberado de todo trabajo y de la rabia de los teólogos (rabies theologorum). Llegarás a la luz, verás a Dios y a su Hijo. Conocerás los maravillosos misterios que no pudiste comprender en esta vida…». comenta Martin H. Jung: La otra vida de Melanchthon era una especie de «academia celestial».

Entierro

La persona de Melanchthon representaba la continuidad con los inicios de la Reforma. Su muerte supuso, por tanto, una profunda incertidumbre, a la que se respondió con una ceremonia de duelo especialmente solemne. El funeral tuvo lugar el 21 de abril de 1560 por la tarde en la iglesia de Santa María. La oración fúnebre en alemán fue pronunciada por Paul Eber. El cortejo de miembros de Wittenberg y de la universidad se trasladó desde allí a la iglesia del castillo. El féretro fue depositado junto a la tumba de Lutero, y el profesor de medicina Veit Winsheim pronunció la oración fúnebre en latín. Invocó el «mito de Wittenberg» y la armonía entre Lutero y Melanchthon. A continuación se bajó el féretro a la tumba, con lo que finalizó el acto, que duró más de tres horas.

La losa de bronce sobre la tumba de Melanchthon es del mismo diseño que la de Lutero y lleva la siguiente inscripción en latín: «En este lugar está enterrado el cuerpo del digno Philipp Melanchthon, que murió en el año de Cristo de 1560, el 19 de abril, después de haber vivido 63 años, 2 meses y 2 días». El zócalo de arenisca no corresponde al estado original. Por ello, la placa de bronce se levantó durante las obras de renovación de 1892.

Reacciones a la muerte de Melanchthon

Las conmemoraciones de Melanchthon tuvieron lugar en diversos lugares, por ejemplo un servicio fúnebre en la Universidad de Tubinga (el discurso conmemorativo corrió a cargo de Jakob Heerbrand. Con obituarios para el maestro, algunos de ellos líricos, muchos eruditos se declararon filipistas; el bando contrario no utilizó la muerte de Melanchthon para vituperar, sino que hubo un elocuente silencio, por ejemplo en Magdeburgo y en Suiza.

Joachim Camerarius, que se había sentado en el lecho de muerte de Melanchthon como amigo íntimo, escribió una biografía que apareció en Leipzig en 1566 y se reimprimió hasta el siglo XVIII: Philipp Melanchthon Herkunft, ganzer Lebenslauf und Tod (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Camerarius conocía muy bien la vida privada de Melanchthon, pero eligió lo más adecuado para asegurar un recuerdo honorable para el difunto. Así, destacó el acuerdo de Melanchthon con Lutero y su conducta firme, honesta y sabia en las negociaciones.

Gramática, retórica, dialéctica

En 1516 apareció impresa la primera obra académica de Melanchthon: una edición del poeta cómico romano Terencio, que incluía una introducción sobre la historia de la comedia antigua, y en 1518 una gramática griega, que se convirtió en una obra estándar con más de cuarenta ediciones en las décadas siguientes. Lo que hizo que este libro tuviera tanto éxito fue la combinación de la adquisición de la lengua y la introducción a los clásicos antiguos y, asociado a ello, el desarrollo personal.

Los humanistas desarrollaron la recopilación por palabras clave como método para sistematizar el material. En el Methodus (1516), Erasmo de Rotterdam recopiló citas bíblicas ordenadas por palabras clave (loci), que luego debían aprenderse. Melanchthon dio un paso más en los Loci communes: las palabras clave debían recogerse del propio texto bíblico, no traerlas de fuera. El procedimiento para obtener estos loci es el análisis de la Carta a los Romanos con los instrumentos de la retórica humanista tardía. Que Melanchthon, como teólogo, procediera de este modo era de esperar, pues estaba fuertemente influido por la dialéctica retórica de Rudolf Agricola. «Era casi inevitable: en la medida en que Melanchthon se ocupaba de teología, en vista de su estructura educativa, sólo podía surgir una teología retórico-filosófica, precisamente tópica».

Anteriormente, la retórica dividía su campo de actividad en genus demonstrativum (presentación de pruebas), genus deliberativum (Melanchthon añadió un genus didascalicum, la presentación plausible de contextos. Melanchthon escribió numerosos discursos en los que daba muestras de lo que supone el genus didascalicum: Los temas de diferentes campos del saber se presentan de forma breve, claramente estructurada y fácil de aprender.

Poesía neolatina

Se conservan más de 600 epigramas neolatinos de Melanchthon. Un humanista del siglo XVI era siempre también un poeta. Formaba parte de estas redes sociales recibir poemas supuestamente arrojadizos, pero en realidad muy bien elaborados. Normalmente, el autor cuestiona modestamente su talento poético y puede contar con que el público se lo adjudique. Los epigramas de Melanchthon son tales poemas ocasionales, siempre en ingeniosa referencia a autores antiguos, aunque a menudo sólo se insinúa. Por tanto, el lector debe tener un bagaje adecuado para poder adentrarse en esta obra. Los poemas de Melanchthon suelen tener contenido religioso.

Historiografía

Desde su conferencia inaugural en Wittenberg, Melanchthon hizo hincapié en el valor de la escritura histórica. Escribió discursos sobre temas históricos y, como obra de vejez, una historia universal desde la creación del mundo hasta Carlomagno bajo el título Chronicon Carionis. Su yerno Caspar Peucer continuó la obra hasta la víspera de la Reforma, incorporando textos de Melanchthon. Melanchthon, en consonancia con la doctrina de los dos reinos, subrayó la diferencia entre historia política e historia eclesiástica. Las intervenciones de los papas medievales en la política imperial eran, por tanto, ilegítimas. Carlomagno era un gobernante ideal para Melanchthon, que además era ejemplar por su piedad y educación.

Matemáticas

Melanchthon quedó fascinado por las conferencias de Johannes Stöffler durante su época de estudiante en Tubinga. Despertaron su interés por las ciencias naturales y las matemáticas, por un lado, y por la astronomía y la astrología, por otro. Más tarde, se interesó especialmente por la astrología, que requería unos sólidos conocimientos básicos de aritmética y geometría. Melanchthon promovió estos conocimientos como parte de su estudio y reforma escolar. Escribió prefacios a libros de texto en latín, por ejemplo a la edición de Euclides en latín de Basilea de 1537 y a la Arithmetica Integra de Michael Stifel (1544). A partir de 1521 hizo campaña para que la Universidad de Wittenberg tuviera dos cátedras de matemáticas «inferiores» y «superiores», lo que no se consiguió hasta 1536; desempeñó un papel considerable en los nombramientos de Georg Joachim Rheticus y Erasmus Reinhold. Aunque mantuvo correspondencia con el matemático Nikolaus Medler, no se conoce ningún contacto entre Melanchthon y matemáticos como Adam Ries o Johann Albert. Dado que Albert trabajaba como sacristán en la iglesia de la ciudad de Wittenberg, debió de encontrarse frecuentemente con Melanchthon en la vida cotidiana; posiblemente esto hizo innecesario el intercambio de cartas.

Astronomía y astrología

Melanchthon rechazó la visión heliocéntrica del mundo de Nicolás Copérnico porque la visión geocéntrica del mundo se correspondía con la Biblia. Estaba muy interesado en mejorar la astronomía y vio la manera de hacerlo en volver a las fuentes antiguas, en este caso a Claudio Ptolomeo, cuyo Tetrabiblos tradujo al latín. Melanchthon evitó polemizar contra Copérnico y señaló a Aristarco de Samos como oponente.

Rheticus, uno de los dos profesores de matemáticas de Wittenberg, estaba convencido de Copérnico. Cuando se trasladó de Wittenberg a Nuremberg en 1542 para hacer imprimir allí las obras de Copérnico, Melanchthon le dio una carta de recomendación. El propio Melanchthon escribió conferencias sobre ciencias naturales (física), que también se imprimieron como libro de texto en 1549. En ellas difamaba a Copérnico sin mencionarlo por su nombre:

A partir de la nueva edición de 1550, Melanchthon permitió al menos la visión heliocéntrica del mundo como modelo de pensamiento. Erasmus Reinhold, el segundo matemático de Wittenberg, trabajaba desde 1544 en tablas que mostraban la posición de los planetas en relación con las estrellas fijas (efemérides). Junto con Caspar Peucer, yerno y estrecho colaborador de Melanchthon, desarrolló la llamada «interpretación de Wittenberg», que finalmente también suscribió Melanchthon: la cuestión del movimiento de la Tierra retrocedió en favor de la uniformidad del movimiento circular, y Copérnico fue recibido en la medida en que sus cálculos confirmaban el principio de uniformidad. De este modo, fue posible aprovechar las ventajas prácticas del De revolutionibus de Copérnico y, al menos teóricamente, mantener la visión geocéntrica del mundo.

Melanchthon estaba fascinado por la astrología, lo que se refleja en sus escritos. En esto discrepaba de Martín Lutero, que rechazaba toda profecía no bíblica (como las artes mánticas) y las ciencias ocultas como ramas del conocimiento causadas por el diablo. Lynn Thorndike supuso en 1941 que Melanchthon reunió a su alrededor un círculo de astrólogos que mantenían correspondencia entre sí. Entre ellos se encontraban Simon Grynaeus, Joachim Cureus, Johannes Carion, Hieronymus Wolf, Johannes Schöner y el yerno de Melanchthon, Peucer. De hecho, numerosos astrólogos alemanes de finales del siglo XVI estaban asociados a la Universidad de Wittenberg, que en su programa de estudios se centraba especialmente en las matemáticas y la astrología. Sin embargo, considerar a Melanchton como el centro de todo ello sería probablemente una exageración.

La astrología aplicada influyó en la planificación vital de Melanchthon. Un horóscopo que el astrólogo de la corte palatina Johannes Virdung había elaborado para él tuvo un efecto especialmente fuerte: el camino hacia el norte era peligroso para él y estaba amenazado de naufragio en el mar Báltico. En consecuencia, Melanchthon rechazó todas las invitaciones a Dinamarca e Inglaterra, a pesar de las oportunidades que allí se le habrían ofrecido.

Teología

La Biblia de Lutero es una obra de colaboración en la que Melanchthon desempeñó un papel fundamental. En griego era muy superior a Lutero, que recibió lecciones de él. Sus conocimientos de hebreo, adquiridos en Tubinga, le cualificaron para ocupar una vacante en la cátedra de hebreo de Wittenberg. Elaboró la traducción de las denominaciones de las monedas que se encuentran en el Nuevo Testamento por los nombres de las monedas contemporáneas que les corresponden en valor, y en 1529 publicó un tratado sobre la medición antigua y las denominaciones de las monedas. Melanchthon tradujo probablemente el Libro I de los Macabeos de los Apócrifos.

Melanchthon revisó varias veces sus escritos sobre teología sistemática; su teología se presenta a continuación en su forma madura, que es también la forma en que fue más ampliamente recibida. Según Melanchthon, la teología es tan cierta como las matemáticas, pero no se basa en la razón sino en la revelación; la forma adecuada de entender esta revelación es mediante el conocimiento de las lenguas en las que existe: hebreo y griego. Para Melanchthon, los dogmas de la Iglesia primitiva, por ejemplo la doctrina de la Trinidad, también podían derivarse de la Biblia. Así lo defendió contra los antitrinitarios a partir de 1530. El estudio sin propósito de la naturaleza permitía el conocimiento de Dios a partir de su creación (cf. Teología natural), que ciertamente debía completarse con la revelación. Dios había creado al hombre de tal manera que éste podía hacer el mal por propia voluntad. Esta es la respuesta de Melanchthon al problema de la teodicea. El hombre no puede alcanzar la salvación por su propia voluntad, pero ha sido creado por Dios de tal manera que puede negar su consentimiento a la salvación: con esta argumentación Melanchthon rechazó la doble predestinación defendida por los calvinistas.

En su ética, Melanchthon distingue entre ley y evangelio. La ley moral y moral divina resumida en el Decálogo es conocida en diversas culturas y permite la convivencia de la sociedad humana. Este usus civilis concierne a temas como el trabajo, la propiedad, la autoridad, la familia. No sólo obedecida exteriormente, sino comprendida radicalmente, la ley pone al descubierto las dudas y las malas inclinaciones y, de este modo, convence al hombre en conciencia de su pecaminosidad (usus theologicus o elenchticus). El Evangelio revela la reconciliación del hombre con Dios, que se da a través de Jesucristo; la Ley, en cambio, no da nada al hombre, sino que exige el cumplimiento de sus mandamientos. En contraste con Johannes Agricola y Matthias Flacius, Melanchthon no asigna el sermón sobre el arrepentimiento a la Ley, sino al Evangelio. Por tanto, el arrepentido no tiene que desesperar; recibe el perdón sola gratia. Esto no se queda en una promesa externa: el Espíritu Santo ayuda al hombre a apropiarse confiadamente de la reconciliación con Dios. Melanchthon define la justificación de manera forense como un juicio de Dios, que ha de pensarse simultáneamente con la renovación operada por el Espíritu Santo. Así renovado, el hombre puede comprender la ley de un modo más profundo (tertius usus legis).

La eclesiología de Melanchthon rechaza la idea de que la verdadera iglesia sea invisible: la iglesia es la «asamblea visible de todos los creyentes… donde el evangelio es puramente predicado y los santos sacramentos son administrados según el evangelio (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta)». El estudio de la historia de la Iglesia promovido por Melanchthon sirve para demostrar que tal Iglesia siempre existió. La sucesión episcopal no es una de las marcas de la Iglesia, pero se debe respeto al oficio espiritual. En la doctrina de los sacramentos, Melanchthon plantea tres signos de gracia del Nuevo Testamento: el bautismo (concretamente el bautismo infantil según la costumbre de la Iglesia primitiva), la Cena del Señor y la absolución. Melanchthon también puede describir la ordenación al ministerio como un sacramento. La confirmación es rechazada, la confirmación es recomendada. Según Melanchthon, Cristo está realmente presente en la Cena del Señor, pero no especifica cómo se relacionan el cuerpo y la sangre de Cristo con el pan y el vino de la celebración. Entre una presencia real, como enseñaba Joachim Westphal entre otros, y la comprensión espiritualista de la Cena del Señor de Juan Calvino, Melanchthon intentó mantener un término medio con Martín Bucero. La fórmula de compromiso que se encuentra en el Acuerdo de Wittenberg, que Cristo estaba presente «con pan y vino» (cum pane et vino), se introdujo posteriormente en la Confessio Augustana en 1540 (CA Variata).

Ley

A diferencia de Lutero, Melanchthon se interesaba por los temas jurídicos; se puede reconocer en ello la influencia de su mentor, el jurista Johannes Reuchlin. En Wittenberg era amigo del jurista Hieronymus Schurff. Melanchthon secundó el rechazo de Lutero al derecho canónico. Esto planteó la acuciante cuestión de qué podría ocupar su lugar, por ejemplo, en el derecho matrimonial, el derecho procesal y muchos otros ámbitos. Tras un breve intento bíblico con el Pentateuco como fuente de derecho, Melanchthon optó por el derecho romano. La recopilación del Corpus iuris civilis, como ratio scripta, fue lo que más se acercó al derecho natural. De la Ética a Nicómaco (la mitigación (mitigatio) de la ley (ius strictum) corresponde a la misericordia de Dios. En Cicerón, Melanchthon encontró la acentuación antropocéntrica y subjetivista característica de su propia doctrina del derecho natural. De este modo, acentuó la derivación estoica, racional, frente a la derivación aristotélica de las inclinaciones afectivas del hombre. Esta capacidad de distinguir entre el bien y el mal, junto con el conocimiento de Dios y la capacidad de corresponder con la voluntad a lo que se reconoce como bueno, constituye la esencia de la imagen de Dios. La diferencia con la doctrina escolástica de la ley natural es clara: «La ley natural … está anclada enteramente en el espíritu humano subjetivo. La derivación escolástica de la ley natural a partir de la lex aeterna pasa a un segundo plano…, al igual que la … justificación de las leyes naturales concretas a partir de las inclinaciones naturales…».

Medicina

Melanchthon abogaba por un renacimiento de la antigua medicina griega y recomendaba especialmente los escritos de Hipócrates y Galeno. Entendía la medicina principalmente como una ciencia libresca y desconfiaba del empirismo puro. Por ello, exigía que los médicos sin formación académica estuvieran bajo el control de médicos formados en la universidad. Más allá de su valor práctico en el tratamiento de las enfermedades, valoraba la medicina como una ciencia dedicada al orden de la creación. Su muy leído «Libro sobre el alma» (Liber de anima, 1552) es inusual en el género, ya que más de la mitad del texto trata de anatomía y fisiología. La autoridad es Galeno. Melanchthon poseía un ejemplar de De humani corporis fabrica, de Andreas Vesalius, y utilizó sus conocimientos adquiridos mediante la necropsia para las correcciones. Aunque puso al lector al corriente de los últimos conocimientos, dejó en segundo plano, en la medida de lo posible, las contradicciones entre Vesalio y Galeno. Una corrección importante se refiere a la «red reticular» que Galeno describió en la base del cerebro, cuya existencia «uno» (es decir, Vesalius) negaba ahora.

Melanchthon intentó que el estudio de la anatomía humana fuera útil para la antropología situando la mente en el cerebro, los afectos en el corazón y las pulsiones en el hígado, siguiendo a Galeno. La perfecta armonía fue perturbada por la Caída, pero Dios, para la salvación del hombre, actuó sobre la mente con el Evangelio y sobre los afectos con el Espíritu Santo. La persona con formación anatómica podía comprender el funcionamiento conjunto de los órganos y, de este modo, recibía apoyo para elegir el modo de vida correcto, incluida la piedad.

Del siglo XVI al XVIII

«Melanchthon, en la diversidad de sus recepciones, se convirtió en un factor importante de la pluralización teológica del protestantismo». (Walter Sparn). La Fórmula de la Concordia, negociada en la década de 1570 en un complejo proceso de discusión, fue un intento de poner fin a las disputas internas luteranas; es un comentario o guía de lectura de los escritos confesionales más antiguos, incluidos dos documentos salidos de la pluma de Melanchthon: Confessio Augustana y Apologie. En el prefacio menciona con aprobación el nombre de Melanchthon, pero en cuanto al contenido, el documento se aparta de los planteamientos de Melanchthon en muchos temas: Antropología, doctrina de la justificación, cristología, ética y doctrina de la Cena del Señor. Los filipistas eran, pues, inferiores. El hecho de que no obstante se conservaran las ideas melanchtonianas, por ejemplo en la doctrina de la voluntad, fue gracias a Martin Chemnitz y David Chyträus.

Mientras que la imagen de Melanchthon era muy crítica en gran parte de la antigua ortodoxia luterana, esto no continuó en el Pietismo eclesiástico. En Philipp Jacob Spener, August Hermann Francke, Johann Albrecht Bengel y Nikolaus Ludwig von Zinzendorf se preparaba la imagen positiva del Melanchthon de la Ilustración. El pietismo radical, por su parte, llevó al extremo la crítica ortodoxa a Melanchthon, con una diferencia: mientras que para la vieja ortodoxia luterana el problema era la persona de Melanchthon, cuyos errores sólo habían dañado marginalmente a la Iglesia, Gottfried Arnold en la Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700

La valoración de Melanchthon puede considerarse un sello distintivo de la teología de la Ilustración. A mediados del siglo XVIII, Johann Lorenz von Mosheim se refirió al «bueno y suave» Melanchthon; como él, veía la historia de la Iglesia como una guía para el presente. Pensadores posteriores de la Ilustración valoraron a Melanchthon sobre todo como eticista, aunque su propia ética no era melancólica.

En 1560, año de la muerte de Melanchthon, se publicó en Fráncfort del Meno una colección de poemas en su honor. Es aquí donde encontramos por primera vez el término Praeceptor Germaniae. Este extendido título de Melanchthon es engañoso porque limita a Alemania los efectos de su obra en toda Europa.

Melanchthon promovió la enseñanza del griego, pero aparentemente a un nivel intermedio; no se encuentra ningún erudito griego importante en su círculo de alumnos. El método loci de Melanchthon quedó obsoleto a finales del siglo XVI, ya que el ramismo pasó a considerarse didácticamente superior. La Universidad de Altdorf y la Universidad de Helmstedt, ambas influidas por Melanchthon, prohibieron el ramismo, pero no volvieron al loci de Melanchthon, sino que utilizaron la metodología del aristotelismo reformista paduano (Jacopo Zabarella). En cambio, la retórica de Melanchthon tuvo mayor acogida, y su filosofía natural (matemáticas, física, astronomía, medicina) fue continuada por un círculo de estudiantes, entre ellos Jakob Milich, Nikolaus Selnecker, Paul Eber, Caspar Peucer y Bartholomäus Schönborn. El Liber de anima de Melanchthon fue prescrito como libro de texto anatómico-médico por los Estatutos de Wittenberg en 1572, pero su doctrina del alma dejó de recomendarse hacia 1600, al igual que sus escritos éticos y políticos. Aunque se invocaba a Melanchthon, se hablaba de Jean Bodin, Francisco Suárez o Hugo Grotius. Cuando Samuel von Pufendorf sustituyó la ley natural por la idea de la imagen de Dios y el Decálogo en 1672, Melanchthon había desaparecido, como señalaron sus contemporáneos.

En las décadas de 1520 y 1530 se matricularon en Wittenberg numerosos estudiantes escandinavos, que luego difundieron la Reforma luterana en sus países de origen. El estudiante de Melanchthon Niels Hemmingsen tuvo especial importancia para la acogida de Melanchthon en el Reino de Dinamarca en la Universidad de Copenhague, que se regía por el modelo de Wittenberg. La correspondiente reforma universitaria no tuvo éxito en Uppsala, por lo que los estudiantes de teología suecos y finlandeses siguieron viajando a Wittenberg hasta que la Universidad de Rostock se convirtió en el lugar preferido de estudio; el alumno de Melanchthon David Chyträus trabajó aquí.

Los impulsos educativos de Melanchthon también fueron asumidos, por ejemplo Herluf Trolle fundó la escuela de élite danesa Herlufsholm, siguiendo el modelo de Schulpforta y Meissen. Georg Norman llegó a Estocolmo en 1539 con cartas de recomendación de Lutero y Melanchthon y transmitió los impulsos de este último tanto a la Iglesia sueca como al sistema educativo, por ejemplo, la Sächsische Schulordnung (1528) de Melanchthon y los Loci communes, que a partir de 1558 también estuvieron disponibles en una edición sueca para la formación de pastores. La influencia de Melanchthon fue especialmente fuerte como teólogo y como humanista en Islandia. Por ejemplo, Gísli Jónsson escribió en 1558 un libro de texto islandés para pastores que se basaba en gran medida en los loci communes, y el primer libro de texto islandés de la historia fue una gramática latina que adaptaba la Grammatica latina de Melanchthon y constituyó la base de la enseñanza del latín hasta el siglo XVIII. En el segundo curso, el reglamento escolar prescribía como lectura obligatoria el libro de texto de lógica de Melanchthon.

También influyó en la Reforma luterana del sudeste de Europa. Los estudiantes húngaros de Wittenberg no solían saber alemán, pero sí latín, por lo que preferían quedarse con Melanchthon. Matías Dévai, el reformador de Hungría, fue alumno de Melanchthon. Los escritos de Melanchthon se imprimían con frecuencia en Hungría, además de obras teológicas, su gramática griega y latina, un orden de estudio y una colección de poemas.

Durante la vida de Melanchthon hubo un centenar de estudiantes suizos en Wittenberg, pero no está documentada una difusión de sus impulsos a través de estas personas. En cambio, sus obras teológicas y pedagógicas se imprimieron sobre todo en Basilea e influyeron en la didáctica y la enseñanza de Wolfgang Musculus en Berna, así como de Conrad Gesner, Ludwig Lavater y Rudolf Gwalter en la Universidad de Zúrich. Los reformadores suizos Johannes Oekolampad en Basilea, Heinrich Bullinger en Zúrich y Johannes Calvino en Ginebra mantuvieron correspondencia con Melanchthon durante mucho tiempo porque suponían que podrían ganarlo para sus propias posiciones. Estas expectativas se vieron defraudadas. Desde finales del siglo XVI, la teología reformada suiza se centró principalmente en la obra de sus propios reformadores.

Dado que los seguidores de Juan Calvino en el Sacro Imperio Romano Germánico se esforzaban por situarse bajo la protección de la Confessio Augustana, la acogida de Melanchthon fue aquí especialmente intensa. En el Palatinado Electoral (Universidad de Heidelberg), su teología, que combinaba a Lutero y Calvino, fue muy apreciada. El Catecismo de Heidelberg (1563) muestra una fuerte influencia de Melanchthon en su estructura y terminología:

Melanchtoniana es la teología del pacto, que hace hincapié en la promesa de salvación. La predestinación no es un tema independiente. Uno de los principales autores, Zacharias Ursinus, fue alumno de Melanchthon y siempre estuvo estrechamente vinculado a su maestro. Sin embargo, el Catecismo de Heidelberg sufrió revisiones posteriores que llevan más el sello de las congregaciones de refugiados calvinistas de Europa occidental. A ellas debe su perfil decididamente antitridentino (Cuestión 80: La misa es una «miserable idolatría») y los cambios de énfasis en la doctrina de los sacramentos.

En los Países Bajos reformados, se podía apelar a Melanchthon si se sostenía una doctrina de la predestinación diferente a la de Calvino. Los sínodos provinciales aprobaron sus puntos de vista como bien reformados, pero la tensión entre ellos y la enseñanza de Calvino se hacía sentir cada vez con más fuerza. En el Sínodo de Dordrecht (desde que fueron derrotados y su doctrina condenada, el nombre de Melanchthon tuvo una connotación negativa en los Países Bajos a partir de entonces, y el impacto directo de su teología se rompió.

Del siglo XIX al XXI

Los teólogos de la mediación y la unión del siglo XIX encontraron puntos de contacto con Melanchthon. En el caso de Friedrich Schleiermacher, enseñó tanto en la facultad de Teología como en la de Filosofía, a semejanza del polímata de Wittenberg, y promovió reformas escolares y universitarias. En 1850, Heinrich Heppe sostuvo que Melanchthon había fundado un tercer tipo de confesión junto al luteranismo y el calvinismo, la Iglesia Reformada Protestante Alemana.

Los teólogos del Renacimiento de Lutero estaban fascinados por la obra temprana de Lutero, ya que desde 1908 se había hecho accesible de nuevo en la transcripción de la Lección sobre la Epístola a los Romanos. Compararon al viejo Melanchthon en desventaja con el joven Lutero; el juicio de Karl Holl fue muy recibido: «Melanchthon corrompió la doctrina luterana de la justificación al debilitar la doctrina de la única eficacia divina». Tras el veredicto de Karl Barth en su conferencia sobre Calvino de Gotinga de 1922, según el cual los loci de Melanchthon eran un «montón de escombros», no se volvió a profundizar en el estudio de Melanchthon en la teología dialéctica. En consecuencia, las dos principales corrientes de la teología protestante alemana de principios del siglo XX devaluaron a Melanchthon. Después de 1945, según Thomas Kaufmann, hubo un renovado interés por los reformadores de influencia humanista: «El humanismo, que prometía tolerancia y europeísmo, afinidad con ‘Occidente’ y alejamiento de la estrechez ‘luterano-alemana’ y señalaba la voluntad de entablar un diálogo ecuménico». En relación con Melanchthon, este nuevo punto de partida queda claro en el discurso conmemorativo pronunciado por Wolfgang Trillhaas con motivo del 450 aniversario de Melanchthon en Gotinga el 19 de febrero de 1947: Es cierto que Melanchthon era a menudo más reproductor que original y sólo se refería a la «experiencia básica de la Reforma» en los loci, aunque de forma ingeniosa. Pero había asumido la gran tarea de la «síntesis de Humanum y Christianum».

El ecumenismo intraprotestante debió un importante impulso a Melanchthon en la segunda mitad del siglo XX: su fórmula de que Cristo estaba presente en la Cena del Señor «con pan y vino» (cum pane et vino) resultó ahora productiva para la conversación ecuménica entre luteranos y reformados y fue acogida tanto en las Tesis de Comunión de Arnoldshain (1957) como en el Acuerdo de Leuenberg (1973).

El 500 aniversario, en 1997, trajo consigo un aumento de popularidad, gracias en parte a Stefan Rhein, entonces conservador de la Casa de Melanchthon en Bretten. Entre las nuevas publicaciones de este año de aniversario, merece especial mención la biografía del reformador escrita por Heinz Scheible, fundador y director del Centro de Investigación Melanchthon de Heidelberg. Como editor de la extensa correspondencia de Melanchthon, Scheible está particularmente familiarizado con este corpus de fuentes y describe los acontecimientos en los que participó Melanchthon desde su perspectiva; esto es nuevo. La concentración en el teólogo Melanchthon significa que otros aspectos de su polifacética vida se tratan más brevemente. Además, Scheible renuncia a una valoración global de su personalidad y de su lugar en la historia de la Reforma.

Fundada en 2004 con el apoyo de la ciudad de Bretten y la Iglesia del Estado de Baden, la Academia Europea Melanchthon de Bretten se dedica a la investigación sobre la Reforma y el período moderno temprano, así como al diálogo interconfesional e interreligioso en la actualidad.

Hasta los años sesenta, la investigación católica sobre la historia de la Reforma se concentraba en Martín Lutero; Melanchthon aparecía como una figura menor de escaso interés. Para Ignaz von Döllinger, la deshonestidad que atribuía a Melanchthon y su irenismo humanista devaluaban el potencial ecuménico de sus esfuerzos de compromiso. Joseph Lortz contrapuso al Lutero irracional y creyente con el Melanchthon pedagógico y moralista. Al llevar la efervescencia y las contradicciones del pensamiento de Lutero a un sistema dogmático, le había quitado al mismo tiempo gran parte de su poder.

Dos seminarios de Joseph Ratzinger sobre la Confessio Augustana de 1958 dieron un nuevo impulso a la investigación católica.

Durante la estancia de Melanchthon en Núremberg en 1526, Alberto Durero realizó un dibujo a punta de plata con el retrato del reformador. El grabado en cobre (foto) realizado a partir de este dibujo lleva la firma latina: «El rostro del docto Felipe, no su alma espiritual supo pintar Durero con mano docta». La forma de la representación adopta convenciones de la antigua cultura funeraria y remite así a un contexto humanístico: de hombro, de perfil de tres cuartos hacia la derecha, al aire libre con una lápida en primer plano. La firma debe entenderse como un paradójico elogio del artista. Establece un paralelismo entre la «mano erudita» de Durero y la mente erudita de Melanchthon, abriendo así al espectador la posibilidad de «renovar la memoria del modelo en forma y actividad, así como la implícita del artista en la presencia permanentemente viva de Melanchthon en el cuadro con cada acto de contemplación». La invención pictórica de Durero fue muy elogiada por sus contemporáneos; el pliego con el retrato de Melanchthon fue un popular regalo de amistad en los círculos humanistas.

Un grabado del monogramista I.B. (probablemente Georg Pencz) de 1530 muestra un busto de Melanchthon de perfil de tres cuartos mirando hacia la derecha con una cofia abierta y un sombrero de ala ancha sentado en ángulo. También en este caso cabe suponer que se utilizó un estudio del natural. Una cartela de inscripción con el lema latino Rom 8,31 LUT identifica a Melanchthon como reformador, y al crear un retrato de Lutero mirando a la izquierda, el mismo grabador se anticipó a los retratos dobles de reformadores, que el taller de Cranach no consiguió hasta más tarde.

Hans Holbein el Joven realizó el retrato en cápsula de Melanchthon (hoy Museo Estatal de Baja Sajonia, Hannover) hacia 1535, probablemente para un cliente inglés. Hace referencia al grabado en cobre de Durero, pero utiliza el color para visualizar tanto el aspecto exterior de Melanchthon como su mundo de pensamiento. Como Holbein y Melanchthon nunca se conocieron, parece que Holbein utilizó como modelos retratos de Melanchthon realizados por otros artistas. Cuando en el siglo XVIII se encontró en el palacio londinense de Kensington un grupo de dibujos de Holbein, alguien inscribió el nombre de Melanchthon en el retrato de un joven con boina. Los rasgos faciales de este hombre también se utilizaron en los retratos de Melanchthon del siglo XVIII.

Sólo se conocen retratos de Melanchthon realizados por el taller de Cranach a partir de 1532. Las pinturas sobre tabla siguen diferentes tipos. Melanchthon aparece con un bonete negro, es decir, con el traje de profesor, al principio con la cabeza descubierta, luego, en la década de 1540, con una boina. En sus manos sostiene a veces un pergamino (la Confessio Augustana) o un libro abierto. El antiguo Melanchthon se caracteriza porque la perilla se ha convertido en barba completa y ahora lleva camisa blanca, jubón rojo y sobre él la cofia abierta, a veces ribeteada de piel. Probablemente todos estos cuadros, realizados en serie, estaban unidos a un cuadro de Lutero como retratos dobles.

El grabado de Heinrich Aldegrever de 1540 representa a Melanchthon como erudito humanista en formato de busto; Aldegrever y Melanchthon tampoco se conocen. Melanchthon aparece detrás de un parapeto, cuya inscripción en latín se traduce así: «Vosotros que leéis las numerosas obras del erudito Felipe también veis aquí su aspecto. Tenía 42 años cuando tenía este aspecto. Philippus Melanchthon 1540».

Durante la estancia de Melanchthon en Colonia en 1543, Friedrich Hagenauer realizó dos retratos medalla de gran calidad. Muestran al Reformador de perfil mirando hacia la izquierda. En el reverso se lee un versículo del salmo (Sal 37,37 LUT). Desde el siglo XVIII, los aniversarios de la Reforma han sido ocasión para acuñar medallas de Melanchthon al estilo de Hagenauer.

Monumentos

Después de que Melanchthon fuera representado, aunque raramente, en las iglesias como relieve, la cambiada cultura del recuerdo del siglo XIX produjo monumentos escultóricos redondos del reformador. El aniversario de la Reforma en 1817 marcó el comienzo: Johann Gottfried Schadow creó bustos de bronce de Lutero y Melanchthon para la Andreaskirche de Eisleben. Ese mismo año se erigió en Bretten un obelisco en cuya cúspide había un busto de Melanchthon. Con motivo del tricentenario de la escuela de gramática de Núremberg fundada por Melanchthon, Jacob Daniel Burgschmiet realizó en 1826 una estatua de cuerpo entero en piedra arenisca, que seguía el modelo de la representación de Melanchthon en el taller de Cranach. Siguiendo este modelo, se erigieron monumentos a Melanchthon delante de otras escuelas. La primera piedra de la estatua de bronce de Melanchthon en la plaza del mercado de Wittenberg se colocó con motivo del tricentenario de la muerte de Melanchthon como contrapartida a una estatua ya existente de Lutero; la obra de Johann Friedrich Drake se erigió en 1865. Muestra al reformador con el pergamino de la Confessio Augustana en la mano. La comparación cualitativa de los dos monumentos vecinos, el Lutero de Schadow y el Melanchthon de Drake, perjudica a Drake.

Con motivo del 400 aniversario de la Confessio Augustana en 1930, Gerhard Marcks creó dos bustos de bronce de Lutero y Melanchthon para la Universidad de Halle (Aula del Löwengebäude de la MLU). Marcks estudió las representaciones de Cranach y Durero. Así, los rasgos faciales y la frente fuertemente acentuada de Melanchthon le resultan familiares, la boca está distorsionada «como en una sonrisa irónica».

Tema Año 2010: «Reforma y Educación

Dentro de la Década de Lutero, tenía sentido vincular el año temático 2010 con el 450 aniversario de la muerte de Philipp Melanchthon, el 19 de abril de 2010. El Día de la Reforma de 2009, la apertura festiva del año temático «Reforma y Educación» tuvo lugar en Bretten, ciudad natal de Melanchthon. El servicio ecuménico en la colegiata fue retransmitido a todo el país. El arzobispo de Friburgo, Robert Zollitsch, predicó; el obispo de Baden, Ulrich Fischer, pronunció un discurso de bienvenida. Siguió una academia festiva en la iglesia católica romana Laurentiuskirche, donde el Ministro Presidente Günther Oettinger rindió homenaje a Melanchthon como «hombre de equilibrio». Entre los numerosos actos del año temático 2010, destacó también el fin de semana festivo del 16 al 19 de abril en Wittenberg. En la ceremonia celebrada el 19 de abril en la iglesia del castillo de Wittenberg intervinieron la canciller federal Angela Merkel, el obispo Gerhard Ludwig Müller como presidente de la Comisión Ecuménica de la Conferencia Episcopal Alemana y el Praeses Nikolaus Schneider como presidente del Consejo de la EKD. Merkel caracterizó a Melanchthon como «uno de los mayores reformadores educativos de nuestra historia», en lo que también vio su importancia actual. Müller rindió homenaje al Melanchthon teólogo y destacó como aspecto interesante que Melanchthon contaba la ordenación entre los sacramentos y que la conversación ecuménica de la actualidad se centra en la cuestión del ministerio. Schneider subrayó que la Reforma había sido un movimiento educativo. Del 10 al 12 de noviembre de 2010 se celebró en la Biblioteca Johannes a Lasco de Emden una conferencia académica internacional sobre «Melanchthon y la tradición reformada (¡sic!)». Aunque el aprecio de Calvino por Melanchthon y los elementos melanchtonianos en el Catecismo de Heidelberg son conocidos desde hace tiempo, la recepción de Melanchthon en las iglesias reformadas de Europa ha sido hasta ahora un desiderátum de investigación.

Aspectos individuales

Fuentes

1. Philipp Melanchthon
2. Felipe Melanchthon
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
5. Heinz Scheible: Philipp Melanchthon und seine Heimat. In: Ders., Beiträge zur Kirchengeschichte Südwestdeutschlands. Band 2, Kohlhammer, Stuttgart 2012, S. 201–222, hier S. 202.
6. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
7. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] (listen).
8. Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
9. Jean Paris, Mélanchthon: sa vie, son œuvre, 1870, p. 9 : « Il n’avait pas trompé les prédictions d’Érasme qui, déjà en 1516, disait de lui : «Mon Dieu, quelles espérances ne peut-on pas concevoir de Philippe Mélanchthon, qui, quoique jeune homme et même presque enfant…» ». Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, tome 10, « Mélanchthon (Philipe) ». « Philippe Mélanchthon », dans : Univers de la Bible[1].
10. Guillaume Paradin, Histoire de nostre temps, 1552, p. 420 : « En celle Diette sur plusieurs articles concernants le fait dela religion, par maistre Iean Eckius pour la partie des Catholiques , à lencontre de Philippe Melanchthon deputé des Protestans » ; Commentaire de Philippe Melanchthon, sur le livre des revelations (sic) du prophete Daniel, éditeur Jean Crespin, 1555 ; portrait de Philippe Melanchthon dans : Les vrais portraits des hommes illustres en piété…, Genève, 1581, p. 28[2].
11. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come «Terranera». Schwarz/μέλας significa «nero» in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece «terra».
12. ^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575