Hugo Grocio
Dimitris Stamatios | junio 1, 2023
Resumen
Hugo de Groot o Huig de Groot, conocido como Grotius, nacido el 10 de abril de 1583 en Delft y fallecido el 28 de agosto de 1645 en Rostock, fue un humanista, diplomático, abogado, teólogo y jurista holandés durante los primeros tiempos de la República de las Provincias Unidas (1581-1795), surgida de la insurrección holandesa contra Felipe II.
Joven prodigio intelectual, estudió en la Universidad de Leiden y más tarde entró a formar parte de los círculos dirigentes de la provincia de Holanda. Pero en 1618 fue víctima del conflicto entre el estatuario Maurice de Nassau y el gran pensionista Johan van Oldenbarnevelt, vinculado a un conflicto religioso en el calvinismo holandés, la controversia sobre el arminianismo. Mientras que Oldenbarnevelt fue condenado a muerte, Grotius sólo fue condenado a cadena perpetua. Pero logró escapar en 1621, escondido en un baúl de libros, y pasó a escribir la mayor parte de sus principales obras en el exilio, en Francia, donde vivió primero como refugiado y luego como embajador sueco a partir de 1634.
Hugo Grocio fue una de las principales figuras de la filosofía, la teoría política y el derecho de los siglos XVII y XVIII. Partiendo de los trabajos anteriores de Francisco de Vitoria, Francisco Suárez y Alberico Gentili, sentó las bases del Derecho internacional, basado en la versión protestante del Derecho natural. Dos de sus libros tuvieron un impacto duradero en el derecho internacional: De Jure Belli ac Pacis (El derecho de la guerra y de la paz), dedicado a Luis XIII de Francia, y Mare Liberum (Sobre la libertad de los mares). Grocio también contribuyó en gran medida al desarrollo del concepto de «derechos». Antes de él, se consideraba que los derechos estaban vinculados sobre todo a los objetos; después, a las personas, como expresión de una capacidad de actuar o como medio para conseguir una cosa determinada.
Se cree que Grocio no fue el primero en formular la doctrina de la Escuela Inglesa sobre las relaciones internacionales, pero sí fue uno de los primeros en definir expresamente la idea de una sociedad única de Estados, gobernada no por la fuerza o la guerra, sino por leyes efectivas y el acuerdo mutuo para defender la ley. Como dijo Hedley Bull en 1990: «La idea de la sociedad internacional propuesta por Grocio se plasmó en los Tratados de Westfalia. Grocio puede considerarse el padre intelectual de este primer acuerdo general de paz de los tiempos modernos».
Además, sus aportaciones a la teología arminiana contribuyeron a sentar las bases de movimientos arminianos posteriores, como el metodismo y el pentecostalismo; Grocio es reconocido como una figura importante en el debate arminiano-calvinista. Debido a la base teológica de su teoría del libre comercio, también se le considera un «economista teológico». Grotius es también dramaturgo y poeta. Su pensamiento volvió a la palestra tras la Primera Guerra Mundial.
Juventud
Hugo de Groot nació en Delft en 1583, durante la revuelta en los Países Bajos que había comenzado en 1568, cuando los Estados Generales acababan de proclamar la retirada de Felipe II de sus derechos en los Países Bajos (Acta de La Haya, 1581), lo que se consideró el origen de un nuevo Estado, las Provincias Unidas.
Hugo fue el primer hijo de Jan de Groot y Alida van Overschie. Su padre, burgomaestre, era un erudito que había estudiado con el eminente Justus Lipsius en Leiden. Traductor de Arquímedes y amigo de Ludolph van Ceulen, dio a su hijo una educación tradicional humanista y aristotélica.
Niño prodigio, Hugo ingresó a los 11 años en la Universidad de Leiden, donde estudió con algunos de los intelectuales más aclamados del norte de Europa, como Franciscus Junius, Joseph Juste Scaliger y Rudolph Snellius.
A los trece años, con la ayuda de su maestro Joseph Juste Scaliger, comenzó a editar las obras del enciclopedista latino Martianus Capella, autor de la Antigüedad tardía. Publicada en 1599, esta edición, enriquecida con un comentario sobre las siete artes liberales, Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon, iba a seguir siendo una referencia durante varios siglos.
En 1598, a la edad de 15 años, acompañó a Johan van Oldenbarnevelt en una misión diplomática a París. En esta ocasión, se dice que el rey Enrique IV lo presentó ante su corte como «el milagro de Holanda». Durante su estancia en Francia, se licenció en Derecho por la Universidad de Orleans.
Al servicio de la provincia de Holanda
De vuelta a Holanda, Grotius fue nombrado abogado en La Haya en 1599, y luego historiógrafo oficial de los Estados de Holanda en 1601. Los holandeses le encargaron que escribiera su historia para distinguirse mejor de España, contra la que las Provincias Unidas seguían en guerra.
Su primera oportunidad de escribir sistemáticamente sobre cuestiones de justicia internacional le llegó en 1604, cuando intervino en un proceso judicial a raíz del apresamiento por mercaderes holandeses de un carruaje portugués y su cargamento en el estrecho de Singapur.
Los holandeses estaban en guerra con España, ya que el rey de España aún los consideraba súbditos rebeldes. Sin embargo, aunque Portugal estaba vinculado a España por una unión dinástica desde 1580, no estaba formalmente en guerra con las Provincias Unidas. La captura de un barco neutral equivalía a un acto de piratería o a una declaración de guerra. Portugal y las Provincias Unidas se embarcaron así en un conflicto que duraría hasta 1661, más allá de la guerra con España, finalizada en 1648.
La guerra comenzó cuando el primo de Grocio, el capitán Jacob van Heemskerk, capturó un mercante portugués, el Santa Catarina, frente a las costas de Singapur en 1603. Heemskerk era empleado de la Compañía Unida de Ámsterdam, parte de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales, fundada en 1602. Aunque no tenía autorización de la compañía ni del gobierno para usar la fuerza contra los portugueses, muchos de los accionistas estaban deseosos de aceptar las riquezas que les había traído.
a conservación de esta captura, dudosa según la legislación holandesa, no sólo era problemática desde el punto de vista jurídico, sino que un grupo de accionistas (los portugueses, por su parte) exigió la devolución de su cargamento. El escándalo dio lugar a una vista judicial y a una campaña más amplia para influir en la opinión pública nacional e internacional.
En este contexto, los directores de la Compañía pidieron a Grotius que redactara una polémica defensa de la confiscación.
El resultado del trabajo de Grocio en 1604-1605 fue un largo tratado cargado de teoría, titulado provisionalmente De Indis (Sobre las Indias). Grotius basa su defensa del embargo en los principios naturales de la justicia. Su interés se centra en la fuente y el fundamento de la legalidad de la guerra en general. Este tratado no se publicó íntegramente en vida de Grotius, quizá porque la decisión judicial favorable a la Compañía se adelantó a la necesidad de recabar el apoyo del público.
En Mare Liberum , publicado en 1609, Grocio formuló el nuevo principio de que el mar era un territorio internacional y que todas las naciones eran libres de utilizarlo para el comercio marítimo. La reivindicación de Grocio de la «libertad de los mares» proporcionó una justificación ideológica adecuada para que los Países Bajos disolvieran varios monopolios comerciales gracias a su formidable poder naval (y establecieran después su propio monopolio). Inglaterra, el rival holandés por el dominio del comercio mundial, se opuso a esta idea y afirmó en el tratado Mare clausum de John Selden, «que el dominio del mar de Gran Bretaña, o lo que comprende la isla de Gran Bretaña, es y siempre ha sido una parte o derecho del imperio de esa isla».
Generalmente se acepta que Grocio enunció el principio de la libertad de los mares, pero en realidad los países del océano Índico y otros mares asiáticos habían aceptado el derecho a navegar sin trabas mucho antes de que Grocio escribiera su De iure praedae en 1604. El teólogo español del siglo XVI Francisco de Vitoria ya había postulado la idea de la libertad de los mares de forma más rudimentaria bajo los principios del jus gentium. La noción de libertad de los mares de Grocio perduró hasta mediados del siglo XX y sigue aplicándose hoy a gran parte de la alta mar, aunque la aplicación del concepto y su alcance han cambiado.
Bajo la protección de Johan van Oldenbarnevelt, que, como gran pensionista (pensionista de los Estados de Holanda), era el funcionario de mayor rango de las Provincias Unidas en comparación con el comandante en jefe, Maurice de Nassau, Grotius ascendió rápidamente. Fue nombrado consejero residente de Oldenbarnevelt en 1605 y abogado general de la administración fiscal de Holanda, Zelanda y Frisia en 1607.
En 1608 se casó con Maria van Reigersbergen, que dio a luz a siete hijos (tres niñas y cuatro niños), de los que sólo cuatro sobrevivieron más allá de la juventud. Esta familia fue muy valiosa para Grocio durante la tormenta política de 1618.
En 1609, tras negociaciones que duraban desde 1607, las Provincias Unidas y España concluyeron el Tratado de Amberes, un acuerdo de tregua por doce años, al que Oldenbarnevelt se mostró más favorable que Maurice de Nassau.
En 1613, Grotius fue nombrado pensionista de la ciudad de Rotterdam, el equivalente a un alcalde.
Ese mismo año, tras la captura de dos navíos holandeses por los ingleses, fue enviado en misión a Londres, un encargo apropiado para el autor de Mare liberum (1609). Pero los ingleses adoptaron la línea más dura, y no pudo obtener la devolución de los barcos.
La crisis religiosa del protestantismo en las Provincias Unidas
Durante estos años estalló una controversia teológica entre dos profesores de teología de la Universidad de Leiden, Jacobus Arminius y Franciscus Gomarus. A los discípulos y partidarios de Arminio se les llamó «remonstrantes», mientras que a los de Gomarus se les denominó «contrarremonstrantes».
Gomarus (1563-1641) estaba destinado en Leiden desde 1594. Arminius (1560-1609), pastor en Ámsterdam desde 1587 tras estudiar en Leiden y Ginebra, fue nombrado profesor en Leiden en 1603. Teológicamente, Gomarus defendía el punto de vista de Calvino sobre la predestinación, mientras que Arminius cuestionaba la idea de la predestinación estricta, lo que le hizo sospechoso de pelagianismo a ojos de los dirigentes de la Iglesia Reformada Holandesa (Nederduitse Gereformeerde Kerk), creada en 1571 y asociada desde 1579 a la unión de ciudades y provincias insurgentes de Utrecht (el pacto de la unión de Utrecht es el fundamento institucional de las Provincias Unidas).
La Universidad de Leiden, creada en 1576 a petición de Guillermo de Orange para dotar a las provincias insurgentes de una universidad que sustituyera a la antigua Universidad de Lovaina, fue colocada «bajo la autoridad de los Estados de Holanda; a ellos corresponde, entre otras cosas, la política relativa a los nombramientos en esta institución, que es gobernada en su nombre por un consejo de curadores y, en última instancia, corresponde a los Estados tratar los casos de heterodoxia entre los profesores».
Las disensiones entre Arminio y Gomarus quedaron circunscritas al ámbito universitario hasta la muerte del primero (octubre de 1609), pocos meses después del inicio de la tregua (abril). La situación de paz desvió la atención del pueblo hacia esta controversia, que adquirió entonces una dimensión política.
Grocio iba a desempeñar un papel decisivo en este conflicto político-religioso, en el bando de los contestatarios, como Oldenbarnevelt, así como de muchos de los dirigentes de la provincia de Holanda.
La sucesión de Arminius fue confiada a un teólogo arminiano, Conrad Vorstius (1569-1622). Este nombramiento fue apoyado por Johan van Oldenbarnevelt y el pastor Johannes Wtenbogaert (1557-1644), pastor en La Haya y uno de los principales discípulos de Arminius.
Los gomaristas pronto consideraron que Vorstius iba más lejos que Arminio hacia el socinianismo, e incluso le acusaron de enseñar la irreligión. El profesor de teología Sibrandus Lubbertus (1555-1625) pidió su destitución. Gomarus renunció a su puesto en Leiden para protestar contra el nombramiento continuado de Vorstius (más tarde se convirtió en predicador en Middelburg, Zelanda).
Los gomaristas recibieron el apoyo del rey de Inglaterra, Jacobo I, «que atronó contra el nombramiento de Leiden y presentó a Vorstius como un hereje espantoso. Ordenó la quema pública de sus libros en Londres, Cambridge y Oxford, y ejerció una presión constante sobre su embajador en La Haya, Ralph Winwood, para que se cancelara el nombramiento». Jaime I empezó a apartarse de Oldenbarnevelt y a depositar su confianza en Maurice de Nassau.
En 1610, los partidarios de Arminio presentaron una petición de cinco artículos a los Estados de Holanda, titulada Remontrance, que les dio el nombre político de «remontrantes» junto al teológico de «arminianos».
En 1611, Johan van Oldenbarnevelt organizó en La Haya una conferencia entre seis remontrantes y seis gomaristas. Estos últimos expusieron su punto de vista en siete artículos contra los «remontrantes» (más tarde se les llamó «contrarremontrantes»).
En general, los contrarrevolucionarios cuentan con el apoyo del pueblo llano, mientras que las élites se inclinan por los remonstrantes. Esto provocó desórdenes públicos, sobre todo en Holanda, cuyo gobierno estaba a favor de los remonstrantes. Por otra parte, el stathouder, que consideraba su deber mantener la unidad de la república, creía que para ello era necesaria la unidad religiosa en torno a la Iglesia reformada.
Grotius se unió a la polémica escribiendo Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (La piedad de los Estados de Holanda y Frisia Occidental), «un panfleto dirigido contra un oponente, el profesor calvinista Franeker Lubbertus; había sido encargado por los amos de Grotius, los Estados de Holanda, y por tanto fue escrito para la ocasión, aunque Grotius quizás ya había previsto un libro así».
Esta obra de veintisiete páginas es «polémica y enconada», y sólo dos tercios de ella tratan directamente de política eclesiástica, principalmente de sínodos y oficios. En particular, defiende el derecho de las autoridades civiles a nombrar a los profesores de su elección en la Facultad de Teología, independientemente de los deseos de las autoridades religiosas.
Esta obra, publicada en 1613, provocó una violenta reacción de los contrarrecontrarios. «Podría decirse que todas las obras posteriores de Grocio hasta su arresto en 1618 fueron un vano intento de reparar el daño causado por este libro».
En 1617, publicó De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum con el objetivo de «demostrar que los arminianos están lejos de ser socinianos».
Bajo la influencia de Oldenbarnevelt, los Estados de Holanda adoptaron una postura de tolerancia religiosa con respecto a los remonstrantes y los contrarremonstrantes.
Grotius, que participó en la controversia como Fiscal General de los Países Bajos y luego como miembro del Comité de Consejeros, recibió el encargo de redactar un edicto para definir esta política de tolerancia. Este edicto, Decretum pro pace ecclesiarum (Decreto para la paz de las iglesias) se terminó a finales de 1613 o principios de 1614.
Se basa en un punto de vista que Grocio desarrolló en varios escritos sobre la Iglesia y el Estado (véase Erastianismo): que sólo los principios básicos necesarios para el mantenimiento del orden civil, como la existencia de Dios y la providencia divina, deben imponerse a los súbditos del Estado, mientras que las disputas sobre puntos a veces muy oscuros de la doctrina teológica deben dejarse a la conciencia de los fieles.
El edicto «que impone moderación y tolerancia al ministerio» es completado por Grocio con «treinta y una páginas de citas, principalmente relativas a los Cinco Artículos de la Remonstrance».
En respuesta a Ordinum Pietas, el profesor Lubbertus publicó Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Respuesta a la piedad de Hugo Grocio) en 1614. Poco después, Grocio publicó anónimamente Bona Fides Sibrandi Lubberti (La buena fe de Sibrandus Lubbertus) en respuesta.
Jacobus Trigland (1583-1654), pastor en Ámsterdam desde 1610, se unió a Lubbertus al declarar que la tolerancia en cuestiones de doctrina no era permisible. En sus obras de 1615, Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie y Advys Over een Concept van moderatie, Trigland condenó las posiciones de Grotius.
A finales de 1615, cuando Antoine de Waele (1573-1639), profesor en Middelbourg, publicó Het Ampt der Kerckendienaren (una respuesta a la carta de Johannes Wtenbogaert de 1610, publicada por Kurtkogaert), envió una copia a Grotius. Se trata de una obra «sobre la relación entre el gobierno eclesiástico y el secular» desde un punto de vista moderado y contrarremontante.
A principios de 1616, Grocio recibió una carta de treinta y seis páginas de su amigo Gérard Vossius (1577-1649) en apoyo de sus opiniones remontantes, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.
Esta carta constituye «una introducción general sobre la (in)tolerancia, principalmente sobre la predestinación y el sacramento un análisis detallado, minucioso y generalmente desfavorable del Ampt de Walaeus, justificado por referencias a autoridades antiguas y modernas».
Cuando Grotius le pidió algunos documentos, «recibió un tesoro de historia eclesiástica. ofreciendo munición a Grotius, que la aceptó agradecido». Por esta época (abril de 1616), Grotius viajó a Amsterdam como parte de sus obligaciones oficiales, intentando persuadir a las autoridades civiles para que se unieran a la opinión mayoritaria en Holanda sobre política eclesiástica.
A principios de 1617, Grotius debatió si debía permitirse a los contrarremontantes predicar en la iglesia Kloosterkerk de La Haya, mientras que los remontantes controlaban la iglesia Grote Kerk de esa ciudad (en julio de 1617, los contrarremontantes ocuparon ilegalmente la Kloosterkerk y Maurice de Nassau acudió a asistir a un oficio religioso).
Durante este periodo, los pastores que se oponían a las protestas entablaron acciones legales contra los Estados de Holanda, mientras que en Ámsterdam estallaban disturbios provocados por la controversia.
La crisis política (1617-1618)
Debido a la intensificación del conflicto religioso, Oldenbarnevelt propuso finalmente conceder a las autoridades locales el derecho a movilizar tropas para mantener el orden: esta decisión quedó registrada en la Scherpe resolutie («Resolución severa») de los Estados de Holanda el 4 de agosto de 1617. Esta medida socavaba la autoridad del stathouder Maurice de Nassau, al instituir fuerzas armadas a nivel provincial, pero Oldenbarnevelt quería poder intervenir contra los alborotadores, mientras que Maurice se mostraba reacio a sofocar la agitación de los contrarrevolucionarios.
Durante este período, Grocio continuó trabajando en la cuestión de la política eclesiástica completando De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra, sobre el tema de «las relaciones entre las autoridades religiosas y seculares Grocio incluso había abrigado la esperanza de que la publicación de este libro invertiría la tendencia y traería de vuelta la paz de la Iglesia y el Estado».
Otro problema surgió cuando la provincia de Holanda rechazó el principio de un sínodo nacional de la Iglesia Reformada.
El conflicto llegó a un abrupto final en julio de 1618, cuando una mayoría de los Estados Generales autorizó a Mauricio a destituir a las tropas auxiliares reclutadas por la provincia de Utrecht.
Grocio fue enviado entonces en misión a los estados provinciales de Utrecht para animarles a resistir, pero el ejército de Mauricio de Nassau se impuso fácilmente, tomando el control de la provincia de Utrecht antes de entrar en Holanda.
Los Estados Generales le autorizaron entonces a arrestar a Oldenbarnevelt, Grotius, Rombout Hogerbeets, pensionista en Leiden, y algunos otros. Fueron detenidos el 29 de agosto de 1618.
A continuación fueron juzgados por un tribunal especial compuesto por jueces delegados por los Estados Generales. Van Oldenbarnevelt fue condenado a muerte y decapitado (mayo de 1619). Grotius fue condenado a cadena perpetua y encarcelado en el castillo de Loevestein.
Encarcelamiento en Loevestein (1619-1621)
Durante su encarcelamiento en Loevestein, Grocio escribió una justificación de su posición: «En cuanto a mi punto de vista sobre el poder de las autoridades cristianas en asuntos eclesiásticos, me remito a mi folleto De Pietate Ordinum Hollandiae y más particularmente a un libro De Imperio summarum potestatum circa sacra, donde traté la cuestión con más detalle Puedo resumir mis sentimientos de la siguiente manera: que las autoridades deben examinar la Palabra de Dios tan a fondo que estén seguras de no imponer nada en contra de ella; si así lo hacen, tendrán en conciencia el control de las iglesias y del culto público; pero sin perseguir a los que no están en el buen camino. «
Este punto de vista restó poder a los líderes de la Iglesia, y algunos de ellos, como Johannes Althusius en una carta a Lubbertus, declararon que las ideas de Grocio eran diabólicas.
Durante su estancia en prisión, Grocio escribió también una apología del cristianismo en verso neerlandés (Bewijs van den Waren Godsdienst).
Debido a su trabajo, Grotius fue autorizado a recibir libros, que llegaron en un cofre que los soldados fueron a buscar a un amigo de la familia en Gorinchem y luego trajeron de vuelta. Esta circunstancia permitió a Grotius salir de la cárcel, después de algún entrenamiento en confinamiento y con la ayuda de su esposa y de su criada, Elsje van Houwening.
La Tregua de los Doce Años debía terminar en 1621, y la reanudación de la guerra probablemente dificultaría aún más las cosas. El 22 de marzo, Grotius hizo su primer intento de escapar del castillo en este cofre de libros. En Gorinchem, abandonó el cofre y huyó disfrazado de obrero a Amberes, en el ducado de Brabante controlado por el rey de España. De allí pasó a Francia, donde se instaló en París.
Hoy en día, en los Países Bajos se le conoce sobre todo por esta audaz huida, cuyo relato fue escrito ya en el siglo XVII por su biógrafo Gérard Brandt (1626-1685), basándose en la información facilitada por Elsje, y que se ha convertido en uno de los episodios más famosos de la historia de las Provincias Unidas. Tanto el Rijksmuseum de Ámsterdam como el Museo Prinsenhof de Delft afirman poseer el cofre original del libro.
La vida de Grocio en el exilio
Grotius vivió en Francia casi ininterrumpidamente de 1621 a 1644. Su estancia coincidió con el periodo (1624-1642) durante el cual el cardenal de Richelieu gobernó Francia bajo Luis XIII. El cardenal y Grocio eran hombres de la misma generación que murieron con tres años de diferencia.
En París, las autoridades le conceden una pensión anual.
Su obra apologética, escrita en prisión, se publicó allí en 1622, traducida después a prosa latina y publicada en 1627 con el título De veritate religionis Christianae.
En 1625 publicó su obra más famosa, De iure belli ac pacis («Derecho de la guerra y de la paz»), que dedicó a Luis XIII.
Tras la muerte de Mauricio de Nassau en 1625, muchos remonstrantes exiliados regresaron a los Países Bajos, tras habérseles concedido cierto grado de tolerancia. En 1630, se les concedió el derecho a construir y gestionar iglesias y escuelas y a vivir en cualquier lugar de las Provincias Unidas.
Bajo el liderazgo de Johannes Wtenbogaert, estos remonstrantes establecieron una organización presbiteral y crearon un seminario teológico en Ámsterdam, donde Grocio enseñó junto a Simon Episcopius, Philipp van Limborch, Étienne de Courcelles y Jean Le Clerc.
Pero las autoridades seguían siéndole hostiles. Así que se trasladó a Hamburgo, ciudad imperial libre del Sacro Imperio Romano Germánico.
En 1634, Grotius tuvo la oportunidad de convertirse en embajador de Suecia en Francia. Axel Oxenstierna, regente en nombre de Cristina (1626-1689), sucesora del rey Gustavo II Adolfo, quiso emplear a Grotius en un puesto en el que su misión era negociar en nombre de Suecia durante la Guerra de los Treinta Años, en la que Suecia desempeñó un papel destacado en el mismo bando que Francia.
Grotius aceptó esta oferta y se trasladó a una residencia diplomática en París, que siguió siendo su hogar hasta que dimitió en 1645.
Durante este periodo, se interesó por la cuestión de la unidad de los cristianos y publicó varios textos, agrupados más tarde bajo el título Opera Omnia Theologica.
En 1644, Cristina de Suecia comenzó a ejercer sus funciones en serio y le llamó a Estocolmo. Durante el invierno de 1644-1645, viajó en condiciones difíciles a Suecia, que decidió abandonar en el verano de 1645. Pero el barco que transportaba a Grotius naufragó, encallando cerca de Rostock. Enfermo y agobiado por las inclemencias del tiempo, Grotius murió el 28 de agosto de 1645.
Finalmente, su cuerpo fue repatriado y enterrado en la Iglesia Nueva de Delft (Nieuwe Kerk).
Puede que Rousseau haya exagerado al decir que Grocio se apoya en los poetas, pero el hecho es que para Grocio, los filósofos, los historiadores y los poetas nos dicen algo sobre las leyes de la naturaleza. Grocio escribe
«Me he servido también, para probar la existencia de este derecho, del testimonio de filósofos, historiadores, poetas y finalmente oradores; no porque debamos fiarnos indiscriminadamente de ellos…; sino porque, desde el momento en que varios individuos, en épocas y lugares diferentes, afirman como cierta la misma cosa, debemos vincular esta cosa a una causa universal. Esta causa, en las cuestiones que nos ocupan, no puede ser otra que una consecuencia justa derivada de los principios de la naturaleza o de un consentimiento común.»
– Derecho de la guerra y de la paz, Prolegómenos XL
A diferencia de la norma de principios del siglo XXI, Grocio se niega a considerar la ética, la política y el derecho como objetos separados. Es cierto que a veces señala que las normas jurídicas difieren de las de la moral y la política, pero fundamentalmente su objetivo es encontrar los principios que subyacen a todas las normas. En su opinión, estos principios derivan de la Naturaleza o son proporcionados por ella.
Del derecho natural al derecho natural: el contexto en una larga historia
Las ambigüedades de la historiografía del derecho natural están ligadas a la transición, a menudo inadvertida, de una doctrina teológica del derecho natural, de la que Tomás fue un buen representante en el siglo XIII, a la doctrina teológica del derecho natural, que encontró su desarrollo doctrinal más logrado en Suárez en el siglo XVI y en la escuela de Salamanca más generalmente.
Para la primera escuela, la ley natural es la participación del hombre en la ley eterna por modo de inclinación, como la inclinación a la vida social y más generalmente al bien. La ley humana es una determinación libre de la ley natural por parte del hombre, que participa así de la providencia de Dios. La ley humana, aunque imperativa, no puede por tanto identificarse con el bien. Su función es indicativa del bien, del id quod justum.
Pero la segunda escuela es diferente. La ley natural es la escritura por Dios en la razón natural de todo un conjunto de prescripciones universales e inmutables que todos pueden conocer a través de la voz de la conciencia. Esta ley natural es lo suficientemente indeterminada como para ser completada por la ley humana. Esta escuela identifica jus y lex.
Grocio, heredero de los debates escolásticos
Como ha demostrado claramente Peter Haggenmacher, Grocio es el heredero de un largo debate que duró tres siglos, y que aún seguía vigente a principios del siglo XVII. El debate se centraba en si el ius es obra de la razón o de la voluntad, y si se refiere a una relación con una cosa, a un derecho subjetivo o a una norma.
La naturaleza humana según Grocio
Según Grocio, la naturaleza humana se rige por dos principios: la autoconservación y la necesidad de sociedad. Escribió
«El hombre es, en efecto, un animal, pero un animal de naturaleza superior y que difiere mucho más de todas las demás especies de seres animados de lo que éstas difieren entre sí. Así lo demuestran una serie de hechos específicos de la raza humana. Entre estos hechos peculiares del hombre está la necesidad de reunirse, es decir, de vivir con seres de su misma especie, no en una comunidad ordinaria, sino en un estado de sociedad pacífica, organizada según los datos de su inteligencia, y que los estoicos llamaban el «estado doméstico». Entendida de este modo general, la afirmación de que la naturaleza sólo conduce a cada animal hacia su propia utilidad no debe, por tanto, concederse.»
– Derecho de la guerra y de la paz, Prolegómenos VI
La autoconservación y la sociabilidad son «racionales y no racionales al mismo tiempo, combinando el poder del instinto irreflexivo con la capacidad de pensar buenos propósitos». De ello se deduce que, para tener una existencia adecuada, la ley debe ayudarnos a respetar la propiedad ajena y a perseguir razonablemente nuestro propio interés. Sobre el primer punto, Grocio escribe: «esta preocupación por la vida social… es la fuente del derecho propiamente dicho, con el que están relacionados el deber de abstenerse de la propiedad ajena…; la obligación de cumplir las propias promesas, la obligación de reparar el daño causado por la propia culpa y la distribución de los castigos merecidos entre los hombres» (El derecho de la guerra y de la paz, Prolegómenos VIII).
En cuanto al segundo punto, Grocio señala: «El hombre tiene la ventaja… de poseer no sólo las disposiciones para la sociabilidad….sino un juicio que le permite apreciar las cosas, tanto presentes como futuras, capaces de ser agradables o perjudiciales,…. En la búsqueda de estas cosas, la guía del sano juicio, no dejarse corromper ni por el miedo ni por las seducciones de los placeres presentes, no abandonarse a un ardor temerario. Todo lo que se oponga a tal juicio debe considerarse también como contrario a la ley de la naturaleza, es decir, de la naturaleza humana» (La ley de la guerra y de la paz, Prolegómenos IX).
Cabe señalar que, en el planteamiento de Grocio, la existencia de un derecho natural a la autoconservación (incluida la preservación de la propiedad, la vida y la libertad) y a vivir pacíficamente en sociedad es totalmente compatible con la ley divina. La naturaleza (en este caso, la naturaleza humana) no es una entidad autónoma; es una creación divina. En la lógica de Grocio, la filosofía de los derechos humanos y la teología son perfectamente compatibles. El Antiguo Testamento, argumenta Grocio, contiene preceptos morales que confirman la ley natural tal y como él la define (autoconservación y vida pacífica en sociedad).
El concepto de ley natural de Grocio tuvo un fuerte impacto en los debates filosóficos y teológicos, así como en su evolución política, en los siglos XVII y XVIII. Entre otros, influyó en Samuel Pufendorf y John Locke, y a través de estos filósofos su pensamiento se convirtió en parte de la base ideológica de la Gloriosa Revolución Inglesa de 1688 y de la Revolución Americana.
La noción de derecho (ius) de Grocio
La teoría medieval de los derechos (iura, plural de ius) comenzó principalmente con Tomás de Aquino, para quien la palabra «derecho» se refería a la cosa justa en sí. Para él y sus sucesores directos, el derecho es lo que se ajusta a la ley natural. Para los medievalistas que siguieron a Tomás de Aquino, el derecho es objetivo y se aplica a las cosas. Francisco Suárez, antes que Grocio, desarrolló la noción, de modo que para este jesuita, «la estricta aceptación del derecho» descansa «en la parte de poder moral que cada hombre tiene sobre sus propios bienes o sobre lo que le es debido». En general, los estudiosos del derecho natural creen que Grocio hizo mucho para dar al derecho su significado actual como medio o poder para hacer una cosa determinada. Grocio escribió: «El derecho es una cualidad moral vinculada al individuo para poseer o hacer correctamente algo. Este derecho está unido a la persona» (El derecho de la guerra y de la paz, I,1,IV). Grocio también contribuyó en gran medida a que se hablara menos de derecho que de derechos, y a que éstos se percibieran como una materia prima.
Los cuatro elementos clave del derecho natural de Grocio
Justicia
Grocio, al igual que Cicerón, cree que no todos los principios humanos tienen el mismo nivel. Algunos son más importantes que otros. Sin embargo, en su opinión, la naturaleza racional del hombre no está vinculada a valores morales muy elevados que no puedan realizarse aquí en la tierra. Por tanto, el derecho natural no está vinculado a ideales. Si, como Aristóteles, distingue la justicia conmutativa de la distributiva, a sus ojos sólo la justicia conmutativa es la verdadera justicia.
«La justicia tiene que ver fundamentalmente con la posesión o la propiedad y viene determinada por lo que uno tiene más que por lo que uno debería tener o merece tener.
Por eso da tanta importancia a los derechos que tienen las personas, derechos que pueden reclamar ante los tribunales.
Michel Villey señala que la justicia social en Grocio «es sólo la suma de reivindicaciones totalmente fortuitas de derechos individuales, no la adhesión a un objetivo de ‘orden justo'».
Contrariamente a Aristóteles y a la tradición tomista, para Grocio, si el hombre es sociable, ello no implica que pertenezca a un todo bien organizado. En consecuencia, la noción de derecho natural, en su versión protestante desarrollada por Grocio, no está relacionada con una noción de mundo ideal.
Los derechos como fuente de conflicto
A diferencia de Hobbes, para Grocio el conflicto se considera «el resultado de una búsqueda inadecuada de los propios derechos individuales». La tarea de la ley es, por tanto, prevenir tales conflictos. Para Grocio, existe un orden moral ideal que hay que preservar, a diferencia de Hobbes, que cree que existe un orden que hay que crear.
Sociedad civil, soberanía (imperium) y gobierno
En teoría, según Grocio, la humanidad debería formar una sociedad universal de derecho natural. Según Knud Haakonssen, tomó esta idea de los estoicos. Pero la corrupción humana hace imposible vivir según la ley natural, de ahí la necesidad de establecer autoridades civiles. Aunque existen diversas razones para la formación de una sociedad civil – la conquista en el marco de una guerra justa, el castigo o el contrato – Grocio parte de la base de que la sociedad civil se basa en la soberanía, que debe ser consentida voluntariamente. En su opinión, la soberanía debe ser absoluta, es decir, indivisible. Sin embargo, la soberanía puede ejercerse de varias maneras. Puede ser ejercida por un gobierno democrático, aristocrático, monárquico o mixto. Grocio adopta una visión puramente legalista de la soberanía. Refiriéndose al poder civil, escribió: «se dice que es soberano cuando los actos no dependen de la disposición (ius) de otros, de modo que pueden ser anulados por el capricho de una voluntad humana ajena» (El derecho de la guerra y de la paz, I, II, VII, 1).
Grocio distingue entre libertad individual (libertas personalis) y libertad política (libertas civilis) de participación en el gobierno. Para él, la libertad individual puede existir bajo un poder político considerado absoluto.
Guerra y paz
Grocio fue también el creador de la teoría del Estado y de las relaciones entre Estados, hoy conocida como grociana. En esta teoría, los Estados se consideran parte de «una sociedad internacional regida por un sistema de normas. Normas que no dependen de la acción de una legislatura o de un legislador». Estas normas no impiden a Grocio tener en cuenta la realidad política (Real Politick) y considerar que los Estados persiguen ante todo sus propios intereses. Por esta razón, a menudo se considera que la escuela grotiana se sitúa entre el maquiavelismo y la corriente kantiana, que a veces se percibe como excesivamente idealista. Su realismo se basa en un minimalismo moral que permite al derecho natural adaptarse a las situaciones que se presentan en el curso de la historia. Por ejemplo, no cree que los derechos de propiedad sean naturales, pero sí que se adaptan a la evolución de la sociedad. Para él, son las leyes de las naciones las que pueden satisfacer las necesidades de los hombres actuales, no las leyes de la Naturaleza.
Teoría gubernamental de la expiación
Grocio también desarrolló una visión particular de la expiación de Cristo conocida como la «teoría gubernamental de la expiación». Teorizó la idea de que la muerte sacrificial de Jesús se había producido para que el Padre pudiera perdonar manteniendo su justo reinado sobre el universo. Este punto de vista, desarrollado por teólogos como John Miley, se impuso en el arminianismo wesleyano del siglo XIX.
Grocio se entristeció mucho cuando el cardenal de Richelieu le dijo: «El más débil siempre se equivoca en cuestiones de Estado». De hecho, una de las ideas fundamentales de este jurista en materia de derecho internacional es precisamente su rechazo de la ley del más fuerte.
Libertad de los mares
En su libro Mare Liberum (Sobre la libertad de los mares), Hugo Grocio formuló el nuevo principio de que el mar era un territorio internacional y que todas las naciones eran libres de utilizarlo para el comercio marítimo.
Derecho de la guerra y de la paz (De Jure Belli ac Pacis)
Grocio vivió durante la Guerra de los Ochenta Años entre España y los Países Bajos y la Guerra de los Treinta Años entre católicos y protestantes. Francia, aunque católica, se alió con los protestantes para debilitar a los Habsburgo. Como embajador sueco en Francia, Grotius participó en las negociaciones que pusieron fin al conflicto. El libro, publicado en 1625, estaba dedicado «a Luis XIII, Rey Cristianísimo de Francia y Navarra». Refiriéndose a los conflictos en curso, señala en su libro :
«En cuanto a mí, convencido, por las consideraciones que acabo de exponer, de la existencia de un derecho común a todos los pueblos, y que sirve para la guerra o en la guerra, tuve muchas y serias razones para decidirme a escribir sobre este tema. Vi en el mundo cristiano un libertinaje de la guerra que habría avergonzado incluso a las naciones bárbaras: por causas ligeras o sin razón alguna, los pueblos corrían a las armas, y una vez que las habían tomado, ya no observaban ningún respeto ni a la ley divina ni a la humana, como si, en virtud de una ley general, se hubiera desatado la furia en el camino de todos los crímenes».
– Prolegómenos XXVIII
La obra se divide en tres libros. En el primer libro, aborda el origen del derecho, la cuestión de la guerra justa y, por último, las diferencias entre guerra pública y privada. Este último punto le obliga a abordar la cuestión de la soberanía. En el segundo libro, expone las causas de las guerras, lo que le lleva a tratar de la propiedad, las reglas de sucesión a los tronos, los pactos y contratos, los juramentos y las alianzas. Por último, aborda la cuestión de las reparaciones. El tercer libro está dedicado a lo que está permitido durante la guerra.
El lema personal de Grocio era Ruit hora (sus últimas palabras fueron: «En comprender muchas cosas, no he conseguido nada» (Porte te porte, heb ik niets bereikt).
Entre sus amigos y conocidos destacan el teólogo François du Jon, el poeta Daniel Heinsius, el filólogo Gérard Vossius, el historiador Johannes van Meurs, el ingeniero Simon Stevin, el historiador Jacques Auguste de Thou, el orientalista y erudito árabe Thomas van Erpe y el embajador francés en los Países Bajos, Benjamin Aubery du Maurier, que le permitió utilizar el correo diplomático francés durante los primeros años de su exilio. También fue amigo del jesuita brabanzón André Schott.
Grotius era el padre del regente y diplomático Pieter de Groot.
Desde su época hasta finales del siglo XVIII
Cuenta la leyenda que el rey Gustavo II Adolfo de Suecia conservaba De Jure belli ac pacis libri tres junto a la Biblia en su mesilla de noche. Por el contrario, el rey Jacobo I de Inglaterra reaccionó muy negativamente a la presentación que Grocio hizo de la obra durante una misión diplomática.
Algunos filósofos, sobre todo protestantes como Pierre Bayle y Leibniz, y los principales representantes de la Ilustración escocesa -Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume y Thomas Reid- le tenían en gran estima.
La Ilustración francesa fue mucho más crítica. Voltaire la consideraba aburrida y Rousseau desarrolló una concepción alternativa de la naturaleza humana. Pufendorf, otro teórico de la noción de ley natural, también se mostró escéptico.
Comentarios del siglo XIX
Andrew Dickson White escribió:
«En medio de todas estas plagas malignas, en una época que parecía totalmente desesperada, en un lugar del espacio aparentemente indefenso, en una nación en la que cada hombre, mujer y niño estaba condenado a muerte por su soberano, nació un hombre que trabajó como ningún otro por la redención de la civilización de la causa principal de toda esta miseria; que ideó para Europa los preceptos de la recta razón en el derecho internacional; que los hizo oír; que dio un noble cambio al curso de los asuntos humanos; cuyos pensamientos, razonamientos, sugerencias y llamamientos crearon un ambiente en el que continúa la evolución de la humanidad. «
Por el contrario, Robert A. Heinlein escribió una sátira del enfoque gubernamental grociano de la teología en Los hijos de Matusalén: «Hay una vieja historia sobre un teólogo al que se le pidió que conciliara la doctrina de la Divina Misericordia con la doctrina de la condenación infantil. «El Todopoderoso», explicó, «considera necesario, en el ejercicio de sus funciones oficiales y públicas, cometer actos que deplora en sus capacidades personales y privadas».
Interés renovado en el siglo XX y debates sobre la originalidad de la obra
La influencia de Grocio decayó con el auge del positivismo en el campo del derecho internacional y el declive del derecho natural en la filosofía. No obstante, la Fundación Carnegie hizo reeditar y traducir el Derecho de la guerra y de la paz tras la Primera Guerra Mundial. A finales del siglo XX, su obra suscitó un renovado interés, al tiempo que se desarrollaba una polémica sobre la originalidad de su obra ética. Para Irwing, Grocio se limitaba a adoptar las aportaciones de Tomás de Aquino y Francisco Suárez. Schneeewind, en cambio, sostiene que Grocio introdujo la idea de que «el conflicto no puede ser erradicado y no podría ser dejado de lado, ni siquiera en principio, por el conocimiento metafísico más completo posible de cómo está constituido el mundo».
Por lo que respecta a la política, la mayoría de las veces se considera que Grocio no aportó ideas nuevas, sino que introdujo una nueva forma de enfocar los problemas políticos. Para Kingsbury y Roberts, «la contribución directa más importante de Grocio reside en la forma en que reunió sistemáticamente prácticas y autoridades sobre el tema tradicional pero fundamental del ius belli, que organizó por primera vez a partir de un cuerpo de principios enraizados en el derecho de la naturaleza».
La Biblioteca del Palacio de la Paz de La Haya alberga la Colección Grotius, compuesta por un gran número de libros de y sobre Hugo Grotius. La colección se fundó gracias a una donación de Martinus Nijhoff de 55 ediciones de De jure belli ac pacis libri tres.
Enlaces externos
Fuentes
- Hugo Grotius
- Hugo Grocio
- Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L’occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3, 1927, p. 365–391.
- Bull, Roberts et Kingsbury 2003.
- Thumfart 2009.
- La traduction de l’approximation de π par Archimède faite par Jan Cornets de Groot pour van Ceulen est évoquée dans (en) John J. O’Connor et Edmund F. Robertson, « Ludolph Van Ceulen », sur MacTutor, université de St Andrews.
- ^ Ulam, Adam (1946). «Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century». American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
- ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
- ^ «Hugo Grotius | Dutch statesman and scholar | Britannica». www.britannica.com. Retrieved 21 April 2023.
- ^ Borschberg, Peter (2011), Hugo Grotius, the Portuguese and Free Trade in the East Indies, Singapore and Leiden, NUS Press & KITLV Press, ISBN 978-9971-69-467-8
- ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
- ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
- ^ G. Fassò, pp. 80-81.
- ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un’opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d’indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
- Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
- a b c d e f Franz Wieacker: Privatrechtsgeschichte der Neuzeit unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Entwicklung. 2. Auflage. Göttingen 1967, DNB 458643742 (1996, ISBN 3-525-18108-6), S. 287–301 (288 f.).
- Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.
- a b Uwe Wesel: Geschichte des Rechts: Von den Frühformen bis zur Gegenwart. C. H. Beck, München 2001, ISBN 978-3-406-54716-4. Rnr. 246 (S. 369).
- Eric Hilgendorf. In: Juristische Schulung. 2008, S. 761 (764).