Jean-Jacques Rousseau

Dimitris Stamatios | mayo 28, 2023

Resumen

Jean-Jacques Rousseau (28 de junio de 1712 en Ginebra – 2 de julio de 1778 en Hermenonville, cerca de París) fue un filósofo, escritor y pensador franco-suizo (nacido en la República de Ginebra) de la Ilustración. También fue musicólogo, compositor y botánico. Destacado representante del sentimentalismo. Se le considera precursor de la Gran Revolución Francesa. Predicó el «retorno a la naturaleza» y abogó por el establecimiento de la plena igualdad social.

Infancia

Franco-suizo de nacimiento, conocido más tarde por su idealización del orden republicano de su patria como «ciudadano de Ginebra», «defensor de las libertades y los derechos» (A.S. Pushkin) Rousseau era natural de la Ginebra protestante, que conservó su estricto espíritu calvinista y municipal hasta el siglo XVIII. Su madre, Suzanne Bernard, hija de un pastor ginebrino, murió al dar a luz. Su padre, Isaac Rousseau (1672-1747), relojero y profesor de danza, se vio muy afectado por la pérdida de su esposa. Jean-Jacques era el hijo predilecto de la familia, desde los siete años leía con su padre hasta el amanecer Astrea y las biografías de Plutarco; imaginándose el héroe antiguo Scevola, se quemaba la mano sobre la estufa.

Su padre Isaac se vio obligado a huir a un cantón vecino a causa de un ataque armado a un conciudadano y allí contrajo un segundo matrimonio. Jean-Jacques, dejado en Ginebra al cuidado de su tío materno, pasó 1723-1724 en el internado protestante de Lambertier, luego fue aprendiz de notario y, en 1725, de grabador. Durante este tiempo leyó mucho, incluso mientras trabajaba, por lo que fue severamente tratado. Como escribe en su libro La confesión, a causa de ello se acostumbró a mentir, fingir y robar. Salía de la ciudad los domingos y más de una vez regresaba cuando las puertas ya estaban cerradas, lo que le obligaba a pasar la noche a la intemperie. A los 16 años, el 14 de marzo de 1728, se aventuró a salir de la ciudad.

Madurez

Más allá de las puertas de Ginebra comenzó la Saboya católica: un cura de un pueblo vecino le sugirió que se convirtiera al catolicismo y le entregó una carta dirigida a la señora Françoise de Varand, en Vevey. Era una joven de una familia acomodada del cantón de Vaud, que había trastornado su fortuna con empresas industriales, dejó a su marido y se trasladó a Saboya. Recibió un subsidio del rey por su conversión al catolicismo.

La señora de Varan envió a Rousseau a Turín, a un convento donde se formaban prosélitos. Al cabo de cuatro meses, la conversión se completó y Rousseau fue liberado.

Trabajar como lacayo

Rousseau se convirtió en lacayo en una casa aristocrática, donde fue bien acogido: el hijo del conde, un abad, empezó a enseñarle italiano y a leer a Virgilio con él. Rousseau conoció a un canalla ginebrino y se marchó con él de Turín sin dar las gracias a su benefactor.

Reapareció en Annecy con Mme de Varand, que se quedó con él y se convirtió en su «madre». Ella le enseñó a escribir correctamente, a hablar en el lenguaje de la gente educada y, en la medida en que él era sensible a ello, a comportarse de manera social. Pero «mamá» sólo tenía 30 años. Preocupada por su futuro, colocó a Rousseau en un seminario y luego le dio como aprendiz a un organista, al que pronto abandonó y regresó a Annecy, de donde Mme de Varand había partido mientras tanto hacia París.

Rousseau vagó por Suiza durante más de dos años, pasando todo tipo de necesidades. Una vez incluso fue a París, que no le gustó. Hacía sus pasajes a pie, durmiendo al aire libre, pero no sufría por ello y disfrutaba de la naturaleza. En la primavera de 1732, Rousseau volvió a ser huésped de Madame de Varand; su lugar fue ocupado por un joven suizo llamado Ané, lo que no impidió que Rousseau siguiera siendo miembro del trío amistoso.

En sus «Confesiones» describe con los colores más apasionados su relación amorosa de entonces. A la muerte de Ana, se quedó solo con la señora de Varand hasta 1737, cuando ésta lo envió a Montpellier para que recibiera tratamiento médico. A su regreso encontró a su benefactora cerca de la ciudad de Chambery, donde había alquilado una granja en Les Charmettes; su nuevo «factotum» era un joven suizo, Vincinrid. Rousseau le llamó hermano y volvió a refugiarse con «mamma».

Trabajar como profesor a domicilio

La felicidad de Rousseau ya no era tan serena: se volvió nostálgico, se recluyó y empezó a mostrar los primeros signos de misantropía. Buscó consuelo en la naturaleza: se levantaba al amanecer, trabajaba en el jardín, recogía fruta, iba tras las palomas y las abejas. Así pasaron dos años: Rousseau se encontró como un miembro superfluo del nuevo trío y tuvo que ocuparse de su sustento. Se enroló en 1740 como instructor doméstico en la familia Mabli (no sabía cómo comportarse, ni con los alumnos ni con los adultos, llevando vino a escondidas a su habitación, «haciéndole ojitos» a la dueña de la casa. Finalmente, Rousseau tuvo que marcharse.

Tras un intento infructuoso de regresar a Charmette, Rousseau viajó a París para presentar el sistema que había inventado de notación numérica; no fue aceptado, aunque Rousseau escribió su «Discurso sobre la música moderna» en su defensa.

Trabajar como Ministro del Interior

Rousseau consigue un empleo como secretario del conde de Montague, el enviado francés a Venecia. El enviado le considera un sirviente, mientras que Rousseau se cree diplomático y se convierte en un hombre importante. Más tarde escribió que en esa época había salvado el reino de Nápoles. Sin embargo, el enviado le echó sin pagarle el sueldo.

Rousseau regresó a París y presentó una denuncia contra Montague, que prosperó.

Consiguió poner en escena una ópera de su autoría, Les Muses Galantes, en el teatro de su casa, pero nunca llegó al escenario real.

Esposa e hijos

Sin medios de subsistencia, Rousseau entabló un romance con la criada del hotel parisino donde vivía, Thérèse Levasseur, una joven campesina, analfabeta -no podía aprender a saber qué hora era-. Confesó que nunca sintió el más mínimo amor por ella, pero se casó con ella al cabo de veinte años.

Junto con ella tuvo que mantener a sus padres y a sus parientes. Según Rousseau, tuvo cinco hijos que fueron enviados a un hogar de acogida. Lo justificó diciendo que no tenía medios para criarlos, que no le dejaban hacer su trabajo en paz y que prefería hacer de ellos campesinos que aventureros como él mismo. Aunque no existen pruebas documentales de que Rousseau tuviera realmente hijos.

Introducción a los enciclopedistas

Tras obtener un puesto de secretario con el pagador Frankel y su suegra, Rousseau se convirtió en cabeza de familia de un círculo al que pertenecían la famosa Madame d’Epinay, su amigo Grimm y Diderot. Rousseau les visitaba a menudo, escenificaba comedias y les encantaba con los relatos ingenuos, aunque fantásticos, de su vida. Le perdonaron sus indiscreciones (empezó, por ejemplo, escribiendo una carta a la suegra de Frankel explicándole su amor). En el verano de 1749, Rousseau fue a visitar a Diderot, encarcelado en el castillo de Vincennes. De camino, abrió un periódico y leyó un anuncio de la Academia de Dijon en el que se convocaba un premio sobre el tema «¿Ha contribuido el renacimiento de las ciencias y las artes a la purificación de las costumbres? Un pensamiento repentino asaltó a Rousseau; la impresión fue tan fuerte que, según su descripción, permaneció tumbado bajo un árbol durante media hora en una especie de embriaguez; cuando volvió en sí, su chaleco estaba mojado de lágrimas. El pensamiento de Rousseau encierra la esencia de su visión del mundo: «La ilustración es perniciosa y la cultura misma es una mentira y un crimen.

La respuesta de Rousseau obtuvo un premio; toda la sociedad ilustrada y sofisticada aplaudió a su detractor. Para él llegó una década de fructífera actividad y triunfo ininterrumpido. Dos años más tarde, su opereta El mago de la aldea iba a ser presentada al rey, pero Rousseau rehuyó el honor que le habría proporcionado una posición segura.

Creía en su propia paradoja, o al menos le fascinaba y adoptó una postura acorde. Anunció que quería vivir según sus principios, renunció a un lucrativo puesto en Franköll y se hizo escribiente de notas para vivir del trabajo de sus manos. Rousseau abandonó el atildado traje de los salones de entonces, se vistió de tela burda, bendiciendo al ladrón que le robaba las camisas finas; abandonó el habla cortés, respondiendo con payasadas insultantes a las cortesías de sus amigos aristócratas. Había mucho de teatral en todo ello.

«Salvaje» se ha convertido en un «hombre de moda»

A Rousseau no se le permitía descansar; le llevaban notas para que la correspondencia de todas partes tuviera una excusa para mirarle; las damas de sociedad le visitaban y le colmaban de invitaciones a almuerzos y cenas. Teresa y su codiciosa madre aprovechaban la ocasión para aceptar todo tipo de regalos de los visitantes. Pero esta comedia también presentaba un lado serio. Rousseau había encontrado su vocación: se había convertido, como acertadamente se dice, en el «Jeremías» de la sociedad cultural contemporánea.

La Academia de Dijon acude de nuevo en su ayuda convocando un concurso sobre «El origen de la desigualdad entre los hombres y su conformidad con el derecho natural». En 1755 aparece impreso el «Discurso» de respuesta de Rousseau sobre la República de Ginebra.

Mientras meditaba su respuesta, Rousseau vagaba por el bosque de Saint-Germain y lo poblaba con las creaciones de su imaginación. Si en el primer discurso denunciaba las ciencias y las artes por su influencia corruptora, en un nuevo relato fantástico sobre cómo los hombres han perdido su dicha primordial, Rousseau anatematiza toda la cultura, todo lo que la historia ha creado, todos los fundamentos de la vida civil: la división del trabajo, la propiedad, el gobierno, las leyes.

Los gobernantes de la República de Ginebra agradecieron a Rousseau con fría cortesía el honor que les había concedido, mientras que la sociedad laica volvió a vitorear su condena con regocijo.

Dacha Ermita

La Sra. d’Epinet, yendo al encuentro de los gustos de Rousseau, construyó para él en el jardín de su finca cerca de Saint-Denis, al borde de un magnífico bosque de Montmorency. En la primavera de 1756, Rousseau se instaló en su «Ermita»: los ruiseñores cantaban bajo sus ventanas, el bosque se había convertido en su «oficina», dándole al mismo tiempo la oportunidad de pasar días enteros vagando en solitaria contemplación.

Rousseau estaba como en el cielo, pero Teresa y su madre se aburrían en la casa de campo y se horrorizaron al enterarse de que Rousseau quería pasar el invierno en el Hermitage. El asunto se arregló entre amigos, pero Rousseau, de 44 años, se enamoró apasionadamente de la condesa Sophie d’Houdetot, de 26 años, «amiga» de Saint-Lambert, que mantenía amistad con Jean-Jacques. Saint-Lambert estaba de campaña; la condesa se instaló sola en una finca cercana en la primavera de 1757. Rousseau la visitó con frecuencia y finalmente se instaló con ella; lloró a sus pies, al tiempo que se reprochaba haber traicionado a su «amigo». La Condesa se compadeció de él, escuchó sus elocuentes confesiones: confiada en su amor por otro, permitió la intimidad que llevó la pasión de Rousseau a la locura. En una forma alterada e idealizada, esta historia fue utilizada por Rousseau en el desarrollo de la trama de su novela Julia, o La nueva Eloísa.

Madame d’Epinet se burlaba del amor del ya enfermizo Rousseau por la condesa d’Udeto y no creía en la pureza de su relación. Saint Lambert fue avisado por una carta anónima y regresó del ejército. Rousseau sospechó de la revelación de la Sra. d’Epinet y le escribió una carta insultante. Ella le perdonó, pero sus amigos no fueron tan indulgentes, especialmente Grimm, que veía a Rousseau como un maníaco y consideraba peligrosa toda indulgencia con ese tipo de personas.

Romper con los enciclopedistas

A este primer choque siguió pronto una ruptura total con los «filósofos» y con el círculo de la «Encyclopédie». La señora d’Epinet, de camino a Ginebra para entrevistarse con el famoso médico Theodore Tronchene, invitó a Rousseau a acompañarla. Rousseau respondió que sería extraño que un hombre enfermo acompañara a una mujer enferma; cuando Diderot insistió en ir, reprochándole su ingratitud, Rousseau sospechó que se había formado un «complot» contra él, para deshonrarle apareciendo en Ginebra como lacayo de un pagador, etc.

Rousseau informó al público de su ruptura con Diderot diciendo en el prefacio de su Carta sobre los espectáculos teatrales (1758) que ya no quería conocer a su Aristarco (Diderot).

Al dejar el Hermitage, encontró un nuevo hogar en casa del duque de Luxemburgo, propietario del castillo de Montmorency, que le cedió un pabellón en su parque. Aquí Rousseau pasó cuatro años y escribió la «Nueva Heloísa» y el «Emilio», leyéndolos a sus amables anfitriones, a los que al mismo tiempo insultaba con sospechas de que no estaban sinceramente dispuestos hacia él y con declaraciones de que odiaba su título y su elevada posición social.

Publicación de novelas

En 1761 apareció impresa la Nueva Eloísa, en la primavera siguiente el Emile, y unas semanas más tarde el Contrat social (Contrato social). En el momento de imprimir «Emile», Rousseau tenía mucho miedo: contaba con fuertes mecenas, pero sospechaba que el librero vendería el manuscrito a los jesuitas y que sus enemigos tergiversarían su texto. «El Emilio», sin embargo, se publicó; la tormenta vino después.

El Parlamento de París, que se disponía a condenar a los jesuitas, creyó oportuno condenar también a los filósofos, y sentenció al Emilio, por librepensamiento religioso e indecencia, a ser quemado por la mano del verdugo, y a su autor a prisión. El príncipe de Conti se lo hizo saber a Montmorency; la duquesa de Luxemburgo ordenó despertar a Rousseau y le persuadió para que se marchara inmediatamente. Rousseau, sin embargo, se demoró todo el día y casi fue víctima de su lentitud; en el camino se encontró con alguaciles enviados a buscarle, que le hicieron una cortés reverencia.

Exilio forzoso

Rousseau no fue detenido en ninguna parte, ni en París ni en el camino. Sin embargo, vio torturas y una hoguera; en todas partes percibió persecuciones. Cuando cruzó la frontera suiza, se lanzó al regazo del país de la justicia y la libertad. El gobierno ginebrino, sin embargo, siguió el ejemplo del parlamento parisino, quemó no sólo Emile, sino también el Contrato social, y ordenó su detención; el gobierno bernés, en cuyo territorio (el actual cantón de Vaud estaba entonces bajo su control) se refugió Rousseau, le ordenó abandonar sus posesiones.

Rousseau encontró refugio en el ducado de Neuchâtel, que pertenecía al rey de Prusia, y se instaló en la ciudad de Motier. Allí hizo nuevos amigos, paseó por las montañas, charló con los aldeanos y cantó romances a las muchachas del pueblo. Adaptó su atuendo: un amplio arhaluk con cinturón, pantalones anchos y un gorro de piel, justificando esta elección por razones higiénicas. Pero su tranquilidad no era duradera. Le parecía que los hombres del lugar eran demasiado importantes, que tenían malas lenguas; empezó a llamar a Motieux «el lugar más mezquino para estar». Vivió así tres años; luego le sobrevinieron nuevos problemas y vagabundeos.

Ya en 1754, cuando llegó a Ginebra y fue recibido allí con gran celebración, quiso recuperar el derecho de ciudadanía ginebrina, perdido con su conversión al catolicismo, y se reincorporó al calvinismo.

En Motier pidió al párroco local que le permitiera comulgar, pero en una polémica con sus oponentes en Cartas desde la montaña se burló de la autoridad de Calvino y acusó al clero calvinista de alejarse del espíritu de la Reforma.

Relación con Voltaire

A las desventuras de Rousseau se unió una disputa con Voltaire y con el partido gubernamental de Ginebra. Rousseau calificó en una ocasión a Voltaire de «susceptible», pero en realidad no podía haber mayor contraste que entre ambos escritores. El antagonismo entre ambos apareció en 1755, cuando Voltaire, con ocasión del terrible terremoto de Lisboa, renunció al optimismo y Rousseau defendió la Providencia. Insatisfecho con la fama y viviendo en el lujo, Voltaire, según Rousseau, sólo ve desgracias en la tierra; él, oscuro y pobre, encuentra que todo está bien.

Las relaciones empeoraron cuando Rousseau, en su «Carta sobre los espectáculos», se rebeló enérgicamente contra la introducción del teatro en Ginebra. Voltaire, que vivía cerca de Ginebra y había desarrollado a través de su teatro casero en Ferney el gusto de los ginebrinos por las representaciones dramáticas, se dio cuenta de que la carta iba dirigida contra él y contra su influencia en Ginebra. Voltaire, que no conocía límites en su cólera, odió a Rousseau, burlándose de sus ideas y escritos o haciéndole parecer demente.

La polémica entre ambos se recrudeció cuando se prohibió a Rousseau la entrada en Ginebra, lo que éste atribuyó a la influencia de Voltaire. Finalmente, Voltaire publicó un panfleto anónimo en el que acusaba a Rousseau de pretender derrocar la Constitución ginebrina y el cristianismo y afirmaba que había matado de hambre a la Madre Teresa.

Los pacíficos habitantes de Motier se agitan. Rousseau fue insultado y amenazado y el pastor local predicó un sermón contra él. Una noche de otoño, una lluvia de piedras cayó sobre su casa.

En Inglaterra, por invitación de Hume

Rousseau huyó a un islote del lago de Biel; el gobierno bernés le ordenó marcharse de allí. Entonces aceptó la invitación de Hume y fue a verle a Inglaterra. Rousseau no estaba en condiciones de hacer observaciones ni de aprender nada; su único interés eran los musgos y helechos ingleses.

Su sistema nervioso estaba muy sacudido, y sobre este trasfondo su desconfianza, su ego escrupuloso, su recelo y su imaginación temerosa crecieron hasta los límites de la manía. El hospitalario pero estirado anfitrión no consiguió calmar a Rousseau, que sollozaba y se arrojaba en sus brazos; pocos días después Hume era ya a los ojos de Rousseau un fraude y un traidor que le había atraído insidiosamente a Inglaterra para convertirle en el hazmerreír de los periódicos.

Hume consideró oportuno apelar al tribunal de la opinión pública; para justificarse hizo alarde de las debilidades de Rousseau ante Europa. Voltaire se frotó las manos y declaró que los ingleses deberían haber encarcelado a Rousseau en Bedlam (manicomio).

Rousseau rechazó una pensión que Hume había conseguido del gobierno inglés. Le esperaba un nuevo vagabundeo de cuatro años, marcado únicamente por las payasadas de un enfermo mental. Rousseau permaneció un año más en Inglaterra, pero su Therese, incapaz de hablar con nadie, aburría y molestaba a Rousseau, que imaginaba que los ingleses querían retenerlo en su país por la fuerza.

Regreso a París

Rousseau se marchó a París, donde, a pesar de la condena que pesaba sobre él, nadie le tocó. Vivió cerca de un año en el castillo del príncipe de Conti y en diversos lugares del sur de Francia. En todas partes huía, atormentado por su imaginación enfermiza: en el castillo de Tri, por ejemplo, imaginó que los criados sospechaban que había envenenado a uno de los sirvientes muertos del duque y exigió la autopsia del difunto.

A partir de 1770 se instaló en París y tuvo una vida más tranquila; pero seguía sin conocer la paz de espíritu, sospechando complots contra él o sus escritos. Creía que el jefe de la conspiración era el duque de Choiseul, que había ordenado la conquista de Córcega, como para impedir que Rousseau se convirtiera en el legislador de la isla.

En París termina sus Confesiones. Perturbado por un panfleto publicado en 1765 (Le sentiment des citoyens) que exponía sin piedad su pasado, Rousseau quiso justificarse mediante una penitencia sincera y pública y una severa humillación del amor propio (l’esprit d’escalier). Pero el amor propio se impuso: la confesión se convirtió en una apasionada autodefensa.

Irritado por la disputa con Hume, Rousseau cambió el tono y el contenido de sus notas, tachó los lugares desventajosos y comenzó a escribir junto con la confesión una acusación contra sus enemigos. Además, la imaginación prevaleció sobre la memoria; la confesión se convirtió en una novela, un tejido inseparable de Wahrheit und Dichtung.

La novela presenta dos partes dispares: la primera es un idilio poético, un desahogo del poeta enamorado de la naturaleza, una idealización de su amor por la Sra. de Varand; la segunda parte está impregnada de malicia y sospecha, que no ha perdonado a los mejores y más sinceros amigos de Rousseau. La otra obra de Rousseau, escrita en París, también pretendía ser una autodefensa, un diálogo titulado «Rousseau – Juez sobre Jean-Jacques», donde Rousseau se defiende de su interlocutor, «El Francés».

En los archivos masónicos del Gran Oriente de Francia, Rousseau, al igual que el conde Saint-Germain, figura como miembro de la logia masónica de la «Concordia Social de San Juan de Ecos» desde el 18 de agosto de 1775 hasta su muerte.

Muerte

Según una versión, en el verano de 1777 la salud de Rousseau se convirtió en motivo de preocupación entre sus amigos. En la primavera de 1778, uno de ellos, el marqués de Girardin, le llevó a su residencia campestre (Rousseau pidió ser enterrado allí. El 2 de julio, Rousseau muere repentinamente en brazos de Teresa.

Su deseo se cumplió; su tumba en la isla de Eva comenzó a atraer a cientos de admiradores, que lo veían como una víctima de la tiranía social y un mártir de la humanidad, una opinión expresada por el joven Schiller en famosos poemas en los que comparaba a Sócrates, muerto supuestamente a manos de sofistas, con Rousseau, víctima de cristianos a los que intentaba humanizar. En el momento de la Convención, el cuerpo de Rousseau, al mismo tiempo que los restos de Voltaire, fue trasladado al Panteón, pero veinte años más tarde, durante la Restauración, dos fanáticos robaron en secreto las cenizas de Rousseau por la noche y las arrojaron a un pozo de cal.

Existe otra versión de la muerte de Rousseau. En la ciudad suiza de Biel

Las principales obras filosóficas de Rousseau, en las que expone sus ideales sociales y políticos, son La nueva Eloísa, El Emilio o de la educación y El contrato social.

Por primera vez en la filosofía política, Rousseau trató de explicar las causas y los tipos de desigualdad social, de pensar de forma diferente sobre el modo contractual de origen del Estado. Creía que el Estado surge como resultado del contrato social. Según el contrato social, el poder supremo del Estado pertenece a todo el pueblo.

La soberanía del pueblo es inalienable e indivisible, infalible y absoluta.

La ley, como expresión de la voluntad general, actúa como salvaguardia de los individuos frente a la arbitrariedad del gobierno, que no puede actuar en contra de las exigencias de la ley. A través de la ley, como expresión de la voluntad general, también puede lograrse la igualdad relativa de la propiedad.

Rousseau resolvió el problema de los medios eficaces de control del gobierno, justificó la razonabilidad de la elaboración de leyes por el propio pueblo, consideró el problema de la desigualdad social y reconoció la posibilidad de su solución legislativa.

No sin influencia de las ideas de Rousseau surgieron nuevas instituciones democráticas, como el referéndum, la iniciativa legislativa popular y reivindicaciones políticas como la posible reducción del mandato, el mandato obligatorio, la revocación de los diputados por los electores.

«Nueva Eloise»

En su Carta a d’Alambert, Rousseau califica Clarisse Garlot como la mejor de las novelas. Su Nueva Eloísa fue escrita bajo la evidente influencia de Richardson. Rousseau no sólo tomó un argumento similar -el trágico destino de la heroína que perece en la lucha de la castidad con el amor o la tentación-, sino que también adoptó el estilo propio de la novela sensible.

«La Nueva Heloísa» tuvo un éxito enorme; se leyó en todas partes, se derramaron lágrimas por ella y se veneró a su autor.

La forma de la novela es epistolar; consta de 163 cartas y un epílogo. Hoy en día esta forma resta mucho interés a la lectura, pero a los lectores del siglo XVIII les gustaba porque las cartas representaban la mejor ocasión para interminables cavilaciones y desahogos al gusto de la época. Lo mismo podría decirse de las obras de Samuel Richardson.

Fue en «Julia, o la nueva Eloísa» donde apareció por primera vez la famosa frase sobre la religión como opio:

La piedad … Un opio para el alma: en pequeñas dosis vigoriza, reanima y sostiene, en dosis demasiado fuertes adormece o enloquece, o incluso mata.

Voltaire sobre la filosofía de Rousseau

Ж. J.J. Rousseau se convirtió en el padre del romanticismo en filosofía. Sus representantes no se basaban tanto en el pensamiento abstracto, sino que tenían «tendencia al sentimiento, y más concretamente, a la simpatía». El romántico podía sinceramente «derramar una lágrima a la vista de una pobre familia campesina, pero permanecía frío ante el plan bien pensado de mejorar la situación del campesinado como clase». Los románticos eran excelentes escritores y sabían cómo despertar la simpatía de los lectores y popularizar sus ideas. Rousseau «durante largos periodos de su vida fue un pobre vagabundo», vivió a menudo de mujeres ricas, sirvió como lacayo, supo despertar la simpatía de la gente y respondió con una «negra ingratitud». Por ejemplo, una vez robó una costosa cinta a su amante, el robo fue descubierto, pero él echó la culpa a una joven criada, a la que quería mucho, y su nombre fue lo primero que le vino a la mente. En su obra «Confesión» declaró: «¡Sí, soy un ladrón, pero tengo buen corazón!». Rousseau criticó la desigualdad y la propiedad privada, la agricultura y la metalurgia, propuso el retorno al «estado natural». Voltaire criticó los puntos de vista de Rousseau. Voltaire señaló que, contrariamente a las recomendaciones de Rousseau, él no quería «andar a cuatro patas» y prefería recurrir a un cirujano. Tras el terremoto de Lisboa, Voltaire expresó sus dudas de que la Providencia gobierne el mundo. Rousseau opinaba que las víctimas del seísmo eran culpables de su propia muerte porque vivían en casas de siete pisos y no en cuevas como los salvajes. Voltaire pensó que Rousseau era un loco malvado y Rousseau llamó a Voltaire «trovador de la deshonra».

El destino de Rousseau, en el que influyeron en gran medida sus cualidades personales, arroja a su vez luz sobre su personalidad, temperamento y gustos, que se reflejan en sus escritos. El biógrafo tiene que señalar, en primer lugar, una falta total de enseñanza correcta, tardía y algo remediada por la lectura.

Hume negó a Rousseau incluso esto, encontrándole poco que leer, poco que ver y desprovisto de toda voluntad de ver y observar. Rousseau no escapó al reproche de «diletantismo» ni siquiera en aquellos temas en los que se dedicaba especialmente: la botánica y la música.

En todo lo que tocó Rousseau es, sin duda, un brillante estilista, pero no un investigador de la verdad. Su agilidad nerviosa, que en la vejez se convirtió en un morboso vagabundeo, era consecuencia del amor de Rousseau por la naturaleza. Se sentía hacinado en la ciudad; anhelaba la soledad para entregarse a los ensueños de su imaginación y curar las heridas de un ego fácilmente ofendido. Este hijo de la naturaleza no se llevaba bien con la gente y era especialmente ajeno a la sociedad «cultural».

Tímido por naturaleza y torpe por falta de educación, con un pasado que le hacía sonrojarse en el «salón» o declarar «prejuicios» las costumbres y conceptos de sus contemporáneos, Rousseau conocía al mismo tiempo su valía, ansiaba la fama de escritor y filósofo, y por ello tanto sufría en la sociedad como la maldecía por este sufrimiento.

La ruptura con la sociedad era para él tanto más inminente cuanto que, bajo la influencia de una desconfianza profunda e innata y de un amor propio inflamable, rompía fácilmente con las personas más cercanas. La ruptura fue irreparable debido a la notable «ingratitud» de Rousseau, muy vengativo pero propenso a olvidar los favores que se le hacían.

Las dos últimas carencias de Rousseau se nutren en gran medida de su propiedad sobresaliente como hombre y como escritor: en su imaginación. Gracias a su imaginación no se ve agobiado por la soledad, pues siempre está rodeado de las encantadoras criaturas de sus ensueños: al pasar por una casa desconocida, intuye un amigo entre sus habitantes; paseando por el parque, espera un encuentro agradable.

La imaginación se dispara especialmente cuando el propio entorno de Rousseau es desfavorable. «Si tengo que pintar la primavera», escribió Rousseau, «es necesario que haya invierno a mi alrededor; si quiero pintar un buen paisaje, es necesario que haya muros a mi alrededor. Si estoy preso en la Bastilla, pintaré un gran cuadro de libertad». La fantasía reconcilia a Rousseau con la realidad, le reconforta; le proporciona placeres más fuertes que el mundo real. Con su ayuda, este hombre ávido de amor, que se enamoraba de todas las mujeres que conocía, pudo vivir hasta el final con Teresa, a pesar de sus constantes peleas con ella.

Pero la misma hada también le atormenta, le alarma con temores de futuros o posibles problemas, exagera todos los encuentros insignificantes y le hace ver en ellos malicia e intención traicionera. Le presenta la realidad bajo la luz que conviene a su humor momentáneo; hoy elogia el retrato que le han pintado en Inglaterra, pero después de una disputa con Hume encuentra el retrato horrible, sospechando que Hume ha inducido al artista a presentarle como un horrible cíclope. En lugar de la odiada realidad, su imaginación dibuja ante él el mundo fantasmal del estado natural y la imagen de un hombre dichoso en el seno de la naturaleza.

Egoísta a ultranza, Rousseau destacó por su extraordinaria vanidad y orgullo. Sus referencias a su propio talento, a la dignidad de sus escritos, a su fama mundial palidecen ante su capacidad para admirar su propia personalidad. «He sido creado de manera diferente», dice, «que todos los hombres que he visto, y en absoluto a su semejanza». Al crearlo, la naturaleza «destruyó la forma que le había dado».

La era del racionalismo, es decir, el dominio de la razón, que sustituyó a la era de la teología, comienza con la fórmula de Descartes: cogito – ergo sum; en la reflexión, en la autoconciencia a través del pensamiento, el filósofo vio el fundamento de la vida, la prueba de su realidad, su sentido. Con Rousseau comienza la era del sentimiento: exister, pour nous – c’est sentir, exclama: en el sentimiento reside la esencia y el sentido de la vida. «He sentido antes que pensado; tal es el destino común de la humanidad; lo he experimentado más intensamente que otros.

El sentimiento no sólo precede a la razón, sino que prevalece sobre ella: «si la razón constituye un atributo básico del hombre, el sentimiento le guía…».

«Si la primera mirada de la razón nos ciega y distorsiona los objetos que tenemos ante los ojos, a la luz de la razón se nos aparecen tal como la naturaleza nos los ha mostrado desde el principio; contentémonos, pues, con los primeros sentidos…». A medida que cambia el sentido de la vida, cambia la valoración del mundo y del hombre. El racionalista sólo ve en el mundo y en la naturaleza el funcionamiento de leyes razonables, un gran mecanismo digno de estudio; el sentimiento nos enseña a admirar, admirar y adorar la naturaleza.

El racionalista pone el poder de la razón por encima de todo en el hombre y da precedencia a quien posee este poder; Rousseau proclama que es «el mejor hombre el que se siente mejor y más fuerte que los demás».

El racionalista deduce la virtud de la razón; Rousseau exclama que ha alcanzado la perfección moral quien ha sido poseído por un arrebatador asombro ante la virtud.

El racionalismo ve el principal objetivo de la sociedad en el desarrollo de la mente, en su iluminación; el sentimiento busca la felicidad, pero pronto se convence de que la felicidad es escasa y difícil de encontrar.

El racionalista, maravillado por las leyes racionales que descubre, reconoce el mundo como el mejor de los mundos; Rousseau descubre el sufrimiento en el mundo. El sufrimiento vuelve a ser, como en la Edad Media, la nota principal de la vida humana. El sufrimiento es la primera lección de vida que aprende un niño; el sufrimiento es el contenido de toda la historia humana. Esa sensibilidad ante el sufrimiento, esa respuesta dolorosa ante él, es la compasión. En esta palabra está la respuesta al poder de Rousseau y a su importancia histórica.

Como nuevo Buda, hizo del sufrimiento y la compasión el tema del mundo y se convirtió en un punto de inflexión del movimiento cultural. En él, incluso las anomalías y debilidades de su naturaleza, las vicisitudes de su propio destino, adquieren un significado histórico; sufriendo, aprendió la compasión. La compasión, a los ojos de Rousseau, es un sentimiento natural, inherente al ser humano; es tan natural que hasta los animales la sienten.

En Rousseau, se desarrolla también bajo la influencia de otra propiedad predominante en él, la imaginación; «la piedad que nos inspira el sufrimiento ajeno no es proporcional a la cantidad de este sufrimiento, sino al sentimiento que atribuimos a los que sufren». La compasión se convierte para Rousseau en la fuente de todos los impulsos nobles y de todas las virtudes sociales. «¿Qué es la generosidad, la misericordia, la humanidad, sino la compasión aplicada a los culpables o al género humano en general?

Incluso el afecto (bienveillance) y la amistad son en realidad el resultado de una compasión constante centrada en un sujeto conocido; desear que alguien no sufra no es desear que sea feliz…». Rousseau hablaba por experiencia: su afecto por Teresa comenzó con la piedad que le inspiraban las bromas y burlas de sus compañeros de casa hacia ella. Al moderar el amor propio, la piedad protege contra las malas acciones: «mientras uno no se resista a la voz interior de la piedad, no hará mal a nadie».

De acuerdo con su visión general, Rousseau pone la compasión en antagonismo con la razón. No sólo la compasión «precede a la razón» y a toda reflexión, sino que el desarrollo de la razón debilita la compasión y puede destruirla. «La compasión se basa en la capacidad del hombre de identificarse con la persona que sufre; pero esta capacidad, extremadamente fuerte en el estado natural, se estrecha a medida que la capacidad de reflexión se desarrolla en el hombre y la humanidad entra en un período de desarrollo racional (separa al hombre de todo lo que le molesta y le angustia. La filosofía aísla al hombre; bajo su influencia susurra, a la vista de un hombre que sufre: perece como tú sabes – yo estoy a salvo. El sentimiento, elevado a la regla suprema de la vida, desprendido de la reflexión, se convierte en Rousseau en objeto de adoración de sí mismo, de odio de sí mismo y renace en la sensibilidad – sentimentalismo. El hombre de corazón tierno, o el hombre de «alma bella» (belle âme – schöne Seele) es elevado al más alto tipo ético y social. Se le perdona todo, no se le exige nada, es mejor y más elevado que los demás, porque «las obras no son nada, todo son sentimientos, y en sentimientos es grande».

Por eso la personalidad y el comportamiento de Rousseau están tan llenos de contradicciones: la mejor caracterización que Schücke hace de él no consiste más que en antítesis. «Tímido e insolente, impertinente y cínico, duro en el ascenso y difícil de contener, capaz de impulsos y rápidamente cae en la apatía, haciendo que su edad lo combata y adule, maldiciendo su fama literaria y al mismo tiempo sólo pensando en cómo defenderla y aumentarla, buscando la soledad y anhelando la fama internacional, huyendo de la atención y resintiendo su ausencia, avergonzando a la nobleza y viviendo en su compañía, glorificando la belleza de la existencia independiente y sin dejar de disfrutar de la hospitalidad, que sólo sueña con cabañas y vive en castillos, que está enamorado de una criada y sólo se enamora de damas de la alta sociedad, que predica las alegrías de la vida familiar y se niega a cumplir con su deber paterno, que acaricia a los hijos de los demás y envía a los suyos al orfanato, que alaba fervorosamente el sentido celestial de la amistad y no lo siente por nadie, que se entrega fácilmente y se retira de inmediato, al principio expansivo y afectuoso, luego receloso e iracundo: así es Rousseau. «.

La prédica pública de Rousseau no fue menos contradictoria en opiniones. Reconociendo la mala influencia de las ciencias y las artes, buscaba en ellas un descanso para el alma y una fuente de gloria. Después de denunciar el teatro, escribe para él. Glorificando «el estado de naturaleza» y estigmatizando la sociedad y el Estado como basados en el engaño y la violencia, proclamó «el orden social como derecho sagrado que sirve de base a todos los demás». Constantemente en guerra con la razón y la reflexión, buscó la base «para un Estado de derecho» en el propio racionalismo abstracto. Defensor de la libertad, declaró que el único país libre de su tiempo no era libre. Al otorgar al pueblo el poder supremo absoluto, declaró que la democracia pura era un sueño irrealizable. Evitando toda violencia y temblando ante la idea de la persecución, plantó el estandarte de la revolución en Francia. Esto se debe en parte a que Rousseau era un gran «estilista», es decir, artista de la pluma. Luchando contra los prejuicios y los vicios de la sociedad cultural, glorificando la «simplicidad» primitiva, Rousseau siguió siendo hijo de su época artificial.

Para conmover a las «almas bellas», se necesita un discurso bello, es decir, patetismo y declamación al gusto de la época. De ahí el recurso favorito de Rousseau, la paradoja. La fuente de las paradojas de Rousseau era un sentimiento profundamente perturbado; pero, al mismo tiempo, era también para él un recurso literario bien calculado.

Bork cita de Hume la siguiente interesante confesión de Rousseau: para impresionar e interesar al público, es necesario un elemento de lo milagroso; pero la mitología hace tiempo que perdió su espectacularidad; los gigantes, los magos, las hadas y los héroes de novela, que aparecieron después de los dioses paganos, tampoco encuentran ya creencia; en tales circunstancias, el escritor moderno, para lograr una impresión, sólo ha recurrido a la paradoja. Según uno de los críticos de Rousseau, él empezó con una paradoja para atraer a la multitud, la utilizó como señal para proclamar la verdad. El cálculo de Rousseau no era erróneo.

Gracias a su combinación de pasión y arte, ningún escritor del siglo XVIII tuvo tanto impacto en Francia y Europa como Rousseau. Transformó las mentes y los corazones de la gente de su siglo por lo que era, y aún más por lo que parecía.

Para Alemania se convirtió desde sus primeras palabras en un sabio audaz («Weltweiser»), como le llamó Lessing: todos los corifeos de la entonces floreciente literatura y filosofía alemanas – Goethe y Schiller, Kant y Fichte – estuvieron bajo su influencia directa. La tradición que allí surgió aún pervive, y la frase sobre el «ilimitado amor a la humanidad» de Rousseau ha llegado incluso a los diccionarios enciclopédicos. El biógrafo de Rousseau está obligado a exponer toda la verdad, pero para el historiador de la cultura también es importante una leyenda que haya recibido fuerza creadora.

Dejando a un lado los tratados especializados sobre botánica, música, lenguas, así como sus obras literarias -poemas, comedias y cartas-, las obras restantes de Rousseau pueden dividirse en tres grupos (cronológicamente se suceden en este orden):

La denuncia del siglo

El primer grupo incluye tanto los «Discursos» de Rousseau como su «Carta a d’Alambert sobre los espectáculos teatrales». El «Discurso sobre la influencia de las ciencias y las artes» pretende demostrar su perjuicio. Aunque el tema en sí es puramente histórico, las referencias de Rousseau a la historia son insignificantes: la ruda Esparta derrotó a la culta Atenas; los austeros romanos fueron derrotados por los bárbaros germánicos después de que se involucraran en las ciencias bajo Augusto.

La argumentación de Rousseau es predominantemente retórica y consiste en exclamaciones y preguntas. La historia y las ciencias jurídicas corrompen al hombre desplegando ante él el espectáculo de la miseria, la violencia y el crimen humanos. Dirigiéndose a las mentes ilustradas que han revelado al hombre los secretos de las leyes del mundo, Rousseau les pregunta si la humanidad estaría peor sin ellas. Nocivas en sí mismas, las ciencias lo son también por los motivos que inducen a los hombres a entregarse a ellas, pues el principal de estos motivos es la vanidad. Las artes, además, requieren para su prosperidad el desarrollo del lujo, que corrompe al hombre. Este es el pensamiento principal del Discurso.

Sin embargo, hay un recurso muy notable en el Discurso, que también puede verse en otras obras de Rousseau y que puede compararse, por su musicalidad, con el cambio de estado de ánimo en una pieza musical, donde al allegro le sigue un andante invariable.

Directrices

En la segunda parte del Discurso, Rousseau pasa de ser un blasfemo de las ciencias a un defensor de las mismas. Cicerón, el más ilustrado de los romanos, salvó a Roma; Francis Bacon fue Canciller de Inglaterra. Muy pocas veces los soberanos recurren al consejo de los eruditos. Mientras el poder permanezca en unas manos y la ilustración en otras, los eruditos no se distinguirán por pensamientos elevados, los soberanos por grandes hazañas, y las naciones permanecerán en la corrupción y la miseria. Pero ésta no es la única moraleja del Discurso.

Aún más profundamente arraigado en la mente de los contemporáneos está el pensamiento de Rousseau acerca de la antítesis entre virtud e ilustración y de que no es la ilustración sino la virtud la fuente de la bendición humana. Esta idea se plasma en una oración que Rousseau pone en boca de la posteridad: «Oh Señor todopoderoso, líbranos de la ilustración de nuestros padres y condúcenos de nuevo a la sencillez, la inocencia y la pobreza, únicos bienes que condicionan nuestra felicidad y que son aceptables para Ti». La misma idea suena en la segunda parte, a través de la apología de las ciencias: sin envidiar a los genios, famosos en la ciencia, Rousseau los contrapone a aquellos que, no pudiendo hablar elocuentemente, pueden hacer el bien.

Rousseau es aún más audaz en el siguiente «Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres». Si el primer «Discurso», dirigido contra las ciencias y las artes, que nadie odiaba, era un idilio académico, en el segundo Rousseau toca apasionadamente los males de la época y en sus discursos suena por primera vez la cuerda revolucionaria del siglo.

En ningún lugar había tanta desigualdad santificada por la costumbre y la ley como en el entonces sistema francés basado en el privilegio; en ningún lugar había tanto descontento contra la desigualdad como entre los propios privilegiados contra los otros privilegiados. El tercer estado, habiendo igualado a la nobleza en educación y riqueza, envidiaba a la nobleza en general, la nobleza provincial envidiaba a la nobleza cortesana, la nobleza judicial envidiaba a la nobleza militar, y así sucesivamente. Rousseau no sólo unió las voces individuales en un coro común: dio al deseo de igualdad un fundamento filosófico y una imagen poéticamente atractiva.

Los teóricos del derecho estatal han manejado durante mucho tiempo la noción del estado de naturaleza con el fin de utilizarla para explicar el origen del Estado; Rousseau hizo que esta noción fuera generalmente accesible y popular. Los ingleses llevaban mucho tiempo interesándose por los salvajes: Daniel Defoe, en su Robinson, creó la imagen eternamente juvenil y encantadora de un hombre culto enfrentado a la naturaleza virgen, y la señora Ben, en su novela Urunoco, hizo que los salvajes de Sudamérica parecieran los mejores hombres. Ya en 1721 Delille había sacado en una comedia al salvaje Arlequín, venido de algún lugar de Francia y que en su ingenuidad se burlaba de su civilización.

Rousseau introdujo al salvaje en los salones parisinos como objeto de propiciación; pero al mismo tiempo despertó en lo más profundo del corazón humano el dolor inherente por un paraíso perdido y por una edad de oro desaparecida, sostenida en cada hombre por los dulces recuerdos de los días de infancia y juventud.

En el primer Discurso de Rousseau, los datos históricos son muy escasos; el segundo no es tanto un discurso como un relato histórico. La escena original de este relato es un cuadro de la vida del hombre primitivo. Los colores de este cuadro no proceden de viajes a Australia o Sudamérica, sino de la fantasía.

La famosa ocurrencia de Voltaire de que la descripción que hace Rousseau de los salvajes hace que uno quiera andar a cuatro patas da, sin embargo, una impresión equivocada del hombre primitivo tal y como lo retrató Rousseau. Su tarea era demostrar que había igualdad desde el principio, y su retrato se ajusta a la tarea. Retrata a los salvajes como hombres grandes y autosuficientes, que viven solos, «sin cuidados ni trabajo»; las mujeres, los niños y los ancianos no son tenidos en cuenta. Todo lo que necesitan los salvajes se lo da la buena madre naturaleza; su igualdad se basa en la negación de todo lo que pueda dar lugar a desigualdad. Los primitivos de Rousseau son felices porque, al no conocer necesidades artificiales, no les falta de nada. Son castos, porque no tienen pasiones ni deseos, no se necesitan ni se molestan mutuamente. Así pues, la virtud y la felicidad son inseparables de la igualdad y desaparecen con su desaparición.

Esta imagen de dicha primigenia contrasta con una sociedad moderna llena de prejuicios sin sentido, vicio y miseria. ¿Cómo surgió una de la otra?

A partir de esta pregunta se desarrolló la filosofía de la historia de Rousseau, que es una historia del progreso humano de dentro hacia fuera.

La filosofía de la historia según Jean-Jacques Rousseau

La filosofía de la historia, es decir, la síntesis significativa de los hechos históricos, sólo es posible con la ayuda de los hombres de progreso y de desarrollo progresivo. Rousseau ve este desarrollo progresivo e incluso lo considera inevitable; señala su causa, que consiste en la innata capacidad humana de perfeccionamiento (pero, como Rousseau lamenta el resultado de este perfeccionamiento, lamenta también la causa misma del mismo. Y no sólo lo lamenta, sino que lo condena en los términos más enérgicos, en la notoria expresión de que «pensar es un estado antinatural, un hombre pensante es un animal corrompido» (animal dépravé).

De acuerdo con esto, la historia de la humanidad en Rousseau presenta una serie de etapas sucesivas de desviación del estado natural dichoso y puro. Rousseau olvida por completo que, oponiéndose a Voltaire, atacó el pesimismo y defendió la Providencia y su manifestación en el mundo; en el destino de la humanidad para él no hay Providencia, y su filosofía de la historia se reduce al pesimismo más deplorable. El estado originalmente feliz de la humanidad no hace sino matizar más profundamente la triste historia vivida por la humanidad. En este estado, los hombres vivían independientemente unos de otros, cada uno trabajaba sólo para sí mismo y hacía para sí lo que necesitaba; si estaban unidos, entonces temporalmente, como una bandada de cuervos, atraídos por algún interés común, como un campo recién arado.

La primera desgracia llegó cuando la gente se desvió de la sabia regla de vivir y trabajar en particular, cuando entró en la sociedad comunal y comenzó la división del trabajo. La mancomunidad conduce a la desigualdad y sirve de justificación a esta última; y como Rousseau vota por la igualdad, condena la mancomunidad.

El otro paso fatal dado por el hombre fue el establecimiento de la propiedad de la tierra. «El primero en cercar un terreno, diciendo que esta tierra es mía», es a los ojos de Rousseau un engañador que ha acarreado innumerables calamidades a la humanidad; el benefactor de los hombres sería aquel que, en ese fatídico momento, arrancara las estacas y exclamara: «pereceréis si olvidáis que el fruto es de todos, pero la tierra no es de nadie». La aparición de la propiedad de la tierra condujo, según Rousseau, a la desigualdad entre ricos y pobres (los ricos, interesados en preservar su propiedad, empezaron a persuadir a los pobres para establecer el orden social y las leyes.

Las leyes, creadas por la insidia, convirtieron la violencia aleatoria en un derecho inviolable, se convirtieron en grilletes para los pobres, en un medio de nuevo enriquecimiento para los ricos y, en interés de unos pocos egoístas, condenaron al género humano al trabajo eterno, a la servidumbre y a la miseria. Como alguien tenía que supervisar el cumplimiento de las leyes, la gente puso un gobierno por encima de ellas; hubo una nueva desigualdad, entre los fuertes y los débiles. El gobierno debía servir como garantía de la libertad; pero en realidad los gobernantes pasaron a regirse por la arbitrariedad y se apropiaron del poder hereditario. Luego vino el último grado de desigualdad: la distinción entre amos y esclavos. «Al descubrir y trazar los caminos olvidados que condujeron al hombre del estado natural al estado social», Rousseau, en su opinión, mostró «cómo en medio de toda clase de filosofía, humanidad, cortesía y reglas elevadas sólo tenemos apariencias engañosas y vanas, honor sin virtud, razón sin sabiduría y placer sin felicidad». Este es el allegro retórico del segundo «Discurso»; el andante esta vez no siguió inmediatamente después, sino en un artículo sobre «Economía política» y otros escritos.

En un artículo sobre «Economía política» leemos que «el derecho de propiedad es el más sagrado de todos los derechos del ciudadano», que «la propiedad es el verdadero fundamento de la sociedad civil», mientras que en una carta a Bonnet Rousseau dice que sólo quería señalar a la gente los peligros de avanzar demasiado deprisa hacia el progreso y la miseria de ese estado que se identifica con la mejora de la humanidad.

Rousseau fue uno de los fundadores de la teoría del «Tratado» sobre el origen del Estado.

Sobre las representaciones teatrales

Ambos «modales» de Rousseau – impetuoso y prudente – se suceden en la «Epístola sobre los espectáculos teatrales». Rousseau se indigna ante el consejo de d’Alambera a los ginebrinos de tener un teatro: en Rousseau se despierta el viejo espíritu hugonote, hostil al espectáculo, y quiere evitar que su patria imite la corrupción de París y la desagradable influencia de Voltaire.

Casi ningún predicador de los primeros siglos del cristianismo fustigó con tanta fuerza como Rousseau la influencia corruptora del espectáculo teatral. «El teatro trae a la vida el vicio y la tentación exponiéndolos; es completamente impotente cuando, mediante la sátira del vicio o la representación del trágico destino de un villano, quiere acudir en ayuda de la virtud ofendida por él» – en esta parte del mensaje el patetismo de Rousseau está lleno de contenido y respira sinceridad. Después, sin embargo, reconoce que el teatro es necesario para entretener al pueblo y distraerlo de sus desgracias; al encarnar el vicio en tipos inmortales, el teatro tiene un valor educativo; es incoherente glorificar a los escritores y despreciar a quienes representan sus obras. Rousseau fue el primero en considerar la necesidad de las fiestas y diversiones populares; bajo su influencia se hicieron en la época revolucionaria los primeros intentos, infructuosos y artificiales, en este sentido.

Rousseau tiene varias composiciones musicales, incluidas óperas.

La obra musical más importante y conocida de Rousseau es la ópera Le Devin du Village, escrita bajo la influencia de la escuela italiana de ópera sobre su propio libreto francés. Se estrenó el 10 de octubre de 1752 en Fontainebleau, en presencia del Rey. La ópera se reestrenó en París en 1803, con la participación activa de F. Lefebvre, que añadió algunos números de danza. Es interesante señalar que el libreto de la ópera de Rousseau, libremente traducido al alemán, sirvió de base a la ópera de Mozart «Bastien und Bastienne».

En 1764 Rousseau terminó su propio Dictionnaire de musique (Diccionario de música, P., 1768). A partir de 1765 dirige la sección de música de la Enciclopedia de Diderot.

Fuentes

1. Руссо, Жан-Жак
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
5. Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (7ª Edición) (MyHistoryLab Series), Nueva York: Longman, 2005.
6. Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (MyHistoryLab Series) (7 ed.). Nueva York: Longman, 2007.
7. Caso, A., Rousseau. Filósofos y Moralistas Franceses, México: Editorial Stylo, 1943, pp. 45-60
8. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
9. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
10. Leo Damrosch: Jean-Jacques Rousseau – Restless Genius. 2005, S. 7.
11. a b c Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 178).
12. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 179).
13. a b Archivio Storico Ricordi; geraadpleegd op: 3 december 2020; Archivio Storico Ricordi-identificatiecode voor persoon: 9992.
14. Internet Encyclopedia of Philosophy; Internet Encyclopedia of Philosophy-identificatiecode: rousseau.
15. Damrosch, Leo (2011) p. 386.
16. Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19
17. Zijn oudouder Didier Rousseau kwam in 1549 naar Genève waar hij een herberg opende.