Jean-Paul Sartre

Delice Bette | abril 23, 2023

Resumen

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (París, 21 de junio de 1905 – París, 15 de abril de 1980) fue un filósofo, escritor, dramaturgo y crítico literario francés, considerado uno de los más importantes representantes del existencialismo, que en él adopta la forma de un humanismo ateo en el que cada individuo es radicalmente libre y responsable de sus elecciones, pero desde una perspectiva subjetivista y relativista. Sartre se convertiría más tarde en un defensor de la ideología marxista, de la filosofía de la praxis y, aunque con algunas «distinciones» profundas, del consiguiente materialismo histórico. Compartió su vida privada y profesional con Simone de Beauvoir.

En 1964 se le concedió el Premio Nobel de Literatura, que rechazó, justificando su negativa por el hecho de que sólo después de la muerte puede juzgarse la valía real de un hombre de letras. En 1945 ya había rechazado la Legión de Honor y, más tarde, la cátedra del Collège de France.

Sartre fue uno de los intelectuales más importantes del siglo XX, influyente, querido y criticado al mismo tiempo, y un erudito cuyas ideas siempre estuvieron inspiradas por un pensamiento político orientado hacia la izquierda internacional (durante los años de la Guerra Fría, en ocasiones apoyó los argumentos de la entonces Unión Soviética, al tiempo que criticaba duramente su política en varios de sus escritos). Compartió su vida sentimental y profesional con Simone de Beauvoir -a quien conoció en 1929 en la École Normale Supérieure-, aunque ambos mantuvieron otras relaciones contemporáneas. También mantuvo colaboraciones culturales con numerosos intelectuales contemporáneos, como Albert Camus y Bertrand Russell, con quien fundó la organización de defensa de los derechos humanos denominada Tribunal Russell-Sartre.

Según Bernard-Henri Lévy, el teatro de Sartre sigue llamando la atención por sus textos, que contienen inquietantes profecías sobre la crisis de la civilización occidental capitalista y consumista, y por su fuerza. También fue autor de novelas e importantes ensayos. Sartre murió en 1980, en la cima de su éxito como intelectual «comprometido», cuando ya se había convertido en un icono de la juventud rebelde e inconformista de posguerra, en particular de la fracción maoísta, de la que había llegado a ser líder junto con Pierre Victor (seudónimo de Benny Lévy), pasando de la militancia en el Partido Comunista Francés a una posición de independencia de tipo anarcocomunista, abandonando tanto el marxismo-leninismo como sus derivaciones. Se calcula que cincuenta mil personas asistieron a su funeral. Está enterrado en el cementerio de Montparnasse de París.

Infancia y adolescencia (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre nació el 21 de junio de 1905 en París, hijo único de una familia burguesa: su tío se había licenciado en la prestigiosa École polytechnique, su padre era un militar de familia católica, mientras que su madre, Anne-Marie Schweitzer, descendía de una familia de intelectuales y profesores alsacianos y luteranos, los Schweitzer (era prima de Albert Schweitzer, el famoso misionero y activista protestante).

Su padre, Jean-Baptiste Sartre, murió de fiebre amarilla cuando Jean-Paul tenía quince meses. La figura paterna la encarnó su abuelo, Charles Schweitzer, un hombre de fuerte personalidad, que le dio su primera educación antes de que Jean-Paul empezara la escuela pública a los diez años. De 1907 a 1917, el pequeño «Poulou», como le apodaban en casa, vivió con su madre en casa de sus abuelos maternos. Fueron diez años felices en los que fue adorado, mimado y recompensado todos los días, lo que contribuyó a crear en él un cierto narcisismo. En la gran biblioteca de la casa de los Schweitzer, descubrió la literatura a una edad muy temprana. Prefería leer a estar con otros niños. A lo largo de su vida, Sartre siempre mostró rasgos de ligero egocentrismo y a veces de asocialidad, lo que llevó a especular con que padecía la enfermedad neurológica llamada síndrome de Asperger (el propio Sartre habló de Gustave Flaubert describiéndole como un autista, y más tarde escribió: «Flaubert soy yo»).

Desde muy pequeño padeció estrabismo. Además, cuando tenía tres años, perdió casi por completo la vista en su ojo derecho, que ya era débil por el defecto congénito, debido a una enfermedad infantil. El periodo infantil fue narrado por el propio Sartre en su autobiografía Las palabras.

En 1917, su madre se volvió a casar con Joseph Mancy, ingeniero de la marina, a quien Sartre, que entonces tenía doce años, odiaría siempre. Se trasladaron a La Rochelle, donde Sartre permaneció hasta los quince años: tres años de sufrimiento para él, que pasó de un entorno familiar feliz al contacto con alumnos de instituto que parecían violentos y crueles. Por su carácter, su aspecto físico y su estatura inferior a la media, Sartre se convirtió en víctima de sus compañeros, de sus bromas y de su acoso verbal.

Hacia el verano de 1920, enfermo, Jean-Paul Sartre fue trasladado a París. Preocupada por la influencia que podía tener en su hijo el mal comportamiento de los estudiantes de bachillerato en La Rochelle, su madre decidió dejarle continuar sus estudios en París, en el Liceo Henri IV, donde había estudiado antes de trasladarse a La Rochelle. En París encontró como condiscípulo a Paul Nizan, con quien entabló una sólida amistad que duró hasta la muerte de Nizan en 1940. Tras el bachillerato, Sartre preparó el examen de acceso a la École Normale Supérieure, estudiando en el Lycée Louis-le-Grand.

Los primeros años y la resistencia (1923-1945)

Estudió en la École Normale Supérieure de París, donde se licenció en 1929 en filosofía (pero también estudió psicología, especialmente Gestalt y los fundamentos del psicoanálisis freudiano), y después enseñó en institutos de Le Havre, Laon y, por último, París. Allí conoció a la futura escritora feminista Simone de Beauvoir (la palabra inglesa para castor, beaver, también tiene una asonancia con el apellido Beauvoir) con la que compartió una vida íntima, trabajo y compromiso político, aunque nunca vivieron juntos de forma permanente.

Becado en 1933, tuvo la oportunidad de especializarse en Berlín, entrando en contacto directo con la fenomenología de Edmund Husserl y la ontología de Martin Heidegger, y leyendo a Marx y Rousseau, entre otros.

Cercano al Partido Comunista Francés, fue sin embargo alistado y, tras la capitulación francesa del 21 de junio de 1940, que se produjo el día de su cumpleaños, fue hecho prisionero por los alemanes en Lorena con otros soldados, e internado en un campo de concentración para soldados enemigos en Tréveris; aquí, junto con otros prisioneros de guerra intelectuales, entre ellos dos sacerdotes católicos, escribió y puso en escena la ópera Bariona o el hijo del trueno para la Navidad de 1940. Se negó a alistarse en el ejército de los colaboracionistas del gobierno de Vichy, y en marzo de 1941, gracias a un médico que refirió su ceguera en un ojo, acompañada de un documento de identidad falsificado en el que se hacía pasar por civil, consiguió ser liberado, escapando efectivamente del cautiverio y pudiendo así participar en la resistencia francesa en la formación Combat (la misma en la que también militó Albert Camus). También escribió para el diario del mismo nombre, órgano de la formación, ejerciendo durante un tiempo, a petición de Camus (que era su redactor jefe), de enviado a los Estados Unidos de América.

Los años de gloria (1945-1956)

Tras la Liberación, Sartre disfrutó de un enorme éxito y dominó la escena literaria francesa durante más de una década. Promoviendo el compromiso político y cultural como un fin en sí mismo, la difusión de sus ideas tuvo lugar especialmente a través de la revista que fundó en 1945, Les Temps Modernes. Sartre compartió allí su «pluma» con, entre otros, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty y Raymond Aron.

En el largo editorial del primer número, sentó los principios de la responsabilidad del intelectual de su tiempo y de una literatura comprometida. Para él, el escritor está presente «haga lo que haga, marcado, comprometido hasta su más lejano retiro de la actividad El escritor está ‘en situación’ en su época». Esta posición sartriana dominará todos los debates intelectuales de la segunda mitad del siglo XX. La revista es considerada siempre como la más prestigiosa entre las revistas francesas a nivel internacional.

El símbolo de esta gloria surrealista y de la hegemonía cultural de Saint-Germain-des-Prés sobre el mundo es su célebre conferencia de octubre de 1945, en la que una inmensa multitud, entre riñas y desmayos, intenta entrar en la pequeña sala que se le había reservado. Sartre presentó en aquella ocasión una síntesis de su filosofía, el existencialismo, en esta etapa ya modificado por influencias del pensamiento marxista, que más tarde se transcribiría en la obra El existencialismo es un humanismo. Su publicación, por el editor Nagel, se hace a espaldas de Sartre que considera la transcripción ex abrupto, necesariamente simplificadora. Saint-Germain-des-Prés, residencia de Sartre en la rive gauche, se convierte así en el barrio parisino del existencialismo, y al mismo tiempo en un lugar de vida cultural y nocturna, en el que se celebra el existencialismo. El existencialismo se convierte así en una verdadera moda, más o menos fiel a las ideas de Sartre, y de la que el autor parece algo superado por la amplitud que éste toma.

Sin embargo, Sartre se convirtió en el intelectual más admirado de la época, e incluso escribió letras de canciones (como para Juliette Gréco), entrando en el imaginario popular de Francia y del mundo como el símbolo del intelectual comprometido.

Mientras tanto, Sartre afirma su compromiso político aclarando su posición a través de sus artículos en Les Temps modernes: Sartre abraza, como muchos intelectuales de su tiempo, la causa de la revolución marxista, pero, al menos a partir de 1956, sin conceder sus favores al partido comunista, a instancias de una URSS que no puede satisfacer la exigencia de libertad. Así pues, Sartre y sus amigos siguen buscando una tercera vía, la del doble rechazo del capitalismo y del estalinismo.

En diciembre de 1946, la revista se posicionó en contra de la guerra de Indochina. En 1947, Sartre ataca en sus artículos al gaullismo y al FPR, al que considera un movimiento fascista.

Al año siguiente, el avance de la Guerra Fría llevó a Les Temps modernes a combatir el imperialismo estadounidense, al tiempo que afirmaba un pacifismo neutralista; con Maurice Merleau-Ponty publicó un manifiesto a favor de una Europa socialista y neutral.

Fue entonces cuando Sartre decidió plasmar sus pensamientos en una expresión política, fundando con un conocido un nuevo partido político, el Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, que aspiraba a representar la alternativa de «tercera fuerza» a la alineación Estados Unidos-URSS. A pesar del éxito de algunos mítines, el RDR nunca alcanzaría un número suficiente de adherentes para convertirse en un verdadero partido. Al percibir una deriva proamericana por parte de su colíder, Sartre dimite en octubre de 1949. En ese momento, el acercamiento a los comunistas empezó a convertirse en una solución para él.

También en 1949, formó parte de un comité internacional, junto con Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda y Paul Robeson, para conseguir la liberación del poeta y comunista turco Nazım Hikmet, encarcelado por el gobierno de su propio país, objetivo logrado al año siguiente. Con el propio Picasso, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo y otros, dirigió en 1953 un llamamiento a Estados Unidos en favor de los Sres. Rosenberg, simpatizantes del Partido Comunista de los Estados Unidos de América, condenados a muerte y posteriormente ejecutados por supuesto espionaje a favor de la URSS.

La guerra de Corea, que estalla en junio de 1950, acelera esta evolución hacia el acercamiento al Partido Comunista Francés (PCF). Para Sartre, la guerra implica que cada cual debe elegir ahora su propio bando. Merleau Ponty, en desacuerdo, abandona entonces, después de Raymond Aron, les Temps Modernes, del que era un miembro importante.

El 28 de mayo de 1952, el PCF organiza una manifestación contra la visita del general Ridgway, que acaba en represión y derramamiento de sangre, con la muerte de dos militantes y la detención de Jacques Duclos, secretario del PCF. El acontecimiento conmociona tanto a Sartre que lo califica de auténtica «conversión»: pasa a apoyar al PCF en cuerpo y alma. Escribe el artículo Los comunistas y la paz: en él deja claro que el proletariado no podría vivir sin su partido, el Partido Comunista, y que éste debe, por tanto, asimilarse al proletariado. El PCF se convierte así en el único partido con el que hay que comprometerse.

Los años siguientes estarán llenos de actividad política y filosófica para Sartre, al lado de la izquierda marxista y maoísta, y luego de la izquierda anarco-comunista.

La guerra de Argelia y el compromiso con los derechos humanos (1956-1960)

De 1956 a 1962, Sartre y su revista libraron una lucha radical en favor de la causa nacionalista anticolonialista argelina. En marzo de 1956, cuando los comunistas votaron a favor de otorgar plenos poderes a Guy Mollet en Argelia, Sartre y sus amigos denunciaron el mito de una Argelia francesa hablando de la realidad colonialista. Se comprometieron entonces con la independencia y expresaron también su solidaridad con el Front de Libération Nationale. Les temps modernes también publicaron en la primavera de 1957 el testimonio de Robert Bonneau, un soldado retirado, que relataba los métodos bárbaros adoptados durante la guerra de Argelia, como torturas, masacres y limpieza étnica.

Apoyó la denuncia del argelino Henri Alleg, víctima de tortura:

En septiembre de 1960, apoyó el manifiesto del derecho a la no sumisión (llamado manifiesto 121) y declaró su solidaridad con las peticiones de ayuda del FLN. Durante el juicio de Francis Jeanson, periodista de Temps Modernes acusado de ser un «hombre de bolsa» del FLN, proclamó su apoyo absoluto al acusado. Esta declaración provocó un escándalo y, a pesar de las protestas de diversas organizaciones, Charles de Gaulle no quiso perseguir a Sartre. Ya en 1957 había apoyado, con Simone de Beauvoir, pero también con el periodista militante Georges Arnaud y el abogado Jacques Vergès, la causa de la militante argelina (torturada por los militares y posteriormente encarcelada en Francia) Djamila Bouhired, que evitó la pena de muerte por terrorismo y fue posteriormente amnistiada. Con Simone de Beauvoir y Louis Aragon también apoyó a otra activista argelina, Djamila Boupacha.

Su compromiso, nada menos, entrañaba sus propios riesgos: en enero de 1962, la OAS, un grupo nacionalista francés de extrema derecha, atentó volando parte de su casa, que Sartre había abandonado precisamente por miedo a las represalias.

Durante este periodo, también escribió el prefacio del famoso texto de Frantz Fanon Los condenados de la tierra (que se ha convertido en el manifiesto del anticolonialismo tercermundista), en el que escribe:

Problemas de salud y años posteriores (1960-1980)

En los años sesenta, su salud se deteriora rápidamente. Sartre está prematuramente agotado por su constante hiperactividad literaria y política, así como por el tabaco, el alcohol, que toma en grandes cantidades, y las drogas que le mantienen en forma y le permiten mantener su ritmo de trabajo: estimulantes como las anfetaminas y el corydrane, una droga compuesta por aspirina y anfetaminas, en su juventud también el alucinógeno mescalina (más tarde sustituyó el corydrane por hachís y café solo, ya que la droga era peligrosa para su mala salud) y ansiolíticos.

Mientras tanto, en el plano teórico, el filósofo Sartre trabaja en la elaboración de la teoría económica y social que servirá para conciliar socialismo y libertad. Emprende esta empresa, que quedará inconclusa, con la publicación de la primera parte de la Crítica de la razón dialéctica en 1960.

Después, el existencialismo parece perder fuelle: durante los años sesenta, la influencia de Sartre en la literatura francesa y en las ideologías intelectuales disminuye poco a poco, sobre todo en la confrontación con estructuralistas como el antropólogo Lévi-Strauss, el filósofo Foucault o el psicoanalista Lacan. El estructuralismo es en cierto modo el adversario del existencialismo: en efecto, en el estructuralismo hay poco espacio para la libertad humana, cada hombre está enjaezado a las estructuras que están por encima de él y sobre las que no tiene ningún control. Sartre está en otra parte, no le interesa discutir esta nueva corriente: está totalmente comprometido con un proyecto personal, representado por el análisis del siglo XIX y la creación literaria, y sobre todo la crítica de un autor cuyo estilo parnasiano nunca compartió, Flaubert, pero hacia el que, sin embargo, siente admiración e interés.

En la década de 1960, fundó el Tribunal Russell-Sartre con el matemático y filósofo socialista de ideas reformistas Bertrand Russell, que juzgaría simbólicamente los crímenes de guerra en Vietnam, y más tarde se pronunciaría también sobre el golpe de Estado chileno de 1973 contra el socialista democrático Salvador Allende y otras violaciones de los derechos humanos.

En 1964, hecho que tendría gran resonancia mundial, rechazó el Premio Nobel porque, en su opinión, «ningún hombre merece ser consagrado vivo». Entre las razones del Nobel estaba el valor literario de su autobiografía Las palabras. Ya había rechazado la Legión de Honor en 1945, y de nuevo una cátedra en el Colegio de Francia. Estos honores, según él, habrían enajenado su libertad, convirtiéndole en una institución. Estos gestos de su voluntad siguen siendo célebres, ya que pudieron iluminar el espíritu y el estado de ánimo del intelectual, que declaró, a pesar de ser simpatizante del bloque comunista (y declaró que el Premio Nobel era, en su opinión, demasiado proamericano de todos modos), que también rechazaría el Premio Lenin de la Paz u otro honor mundial comunista, en caso de que la URSS u otros países se lo concedieran. Para escapar al cerco mediático con motivo del rechazo del Premio Nobel, se refugió en la casa de campo de la hermana de Simone de Beauvoir, Hélène.

En 1968, se manifestó en el Mayo francés, y fue detenido por desobediencia civil, y poco después puesto en libertad; sin embargo, evitó el juicio, obteniendo un indulto presidencial inmediato de su principal oponente político en aquel momento, Charles de Gaulle, quien declaró «No se encarcela a Voltaire», con una comparación entre Sartre y Voltaire, el principal intelectual de la Ilustración.

En sus últimos años, tomó como secretario personal al joven Pierre Victor, también conocido como Benny Lévy, que le asistió durante sus últimos años, y adoptó, ya en 1964, a una joven de 29 años de familia judía, Arlette Elkaïm (más tarde conocida como Arlette Elkaïm-Sartre), que había sido brevemente su amante, para convertirse en su hija. Recibía a los periodistas en su piso, entre los muchos volúmenes que poseía (entre ellos muchas novelas de evasión, sobre todo «policíacas»)

En 1974, visitó en la prisión de Stammheim-Stuttgart, Alemania Occidental, al líder de la Rote Armee Fraktion (grupo alemán dedicado a la lucha armada marxista, similar a las Brigadas Rojas italianas y también conocido como grupo Baader-Meinhof), Andreas Baader, encarcelado por terrorismo mediante una serie de atentados con explosivos y robos autofinanciados; Sartre conoció a Baader durante una huelga de hambre colectiva de presos «políticos», y criticó las duras condiciones de encarcelamiento que se le imponían (Baader moriría misteriosamente -como otros miembros del grupo- en prisión en 1977, suicidado o, según otros, posiblemente asesinado); Aunque más tarde declaró a la televisión alemana que no estaba de acuerdo con las ideas y prácticas de la RAF, el filósofo afirmó que le había visitado por razones humanitarias, y que Baader estaba siendo torturado, manteniéndole en un aislamiento inhumano contrario a las convenciones de derechos humanos. A continuación pidió a Baader, sin éxito, que pusiera fin a la temporada de terrorismo, ya que la guerra de guerrillas y los actos violentos podían funcionar contra las dictaduras militares de Sudamérica, pero no en Europa. Expresó repetidamente su solidaridad con el movimiento del 77 activo en Italia, por ejemplo en el caso del llamado Proceso del 7 de abril.

En 1973 sufrió un grave derrame cerebral, seguido de una hemorragia retiniana en el ojo izquierdo, el único completamente sano. Aunque conservaba la visión periférica, ya no podía leer ni escribir como estaba acostumbrado y se veía obligado a dictar sus escritos o grabarlos. Además de estos graves problemas de visión, que le llevarían a una ceguera casi total a finales de los años setenta, sufrió pérdida de audición relacionada con la edad y trastornos respiratorios; la apoplejía también le dejó parálisis parcial en la cara y en un brazo, y dificultades para caminar. Sin embargo, el rechazo, la revuelta y la intransigencia aparecen siempre en las acciones de Sartre, a pesar del inicio de este largo periodo de declive físico. Ese mismo año participa en la fundación del periódico Libération.

Tras un largo declive físico, Sartre fallece de un edema pulmonar en París, el 15 de abril de 1980 a las 21.00 horas en el hospital Broussais, donde estaba ingresado desde el 20 de marzo por problemas respiratorios, seguidos de una insuficiencia renal aguda con uremia, gangrena y coma (el 14 de abril). El Presidente Valery Giscard d’Estaing propuso un funeral de Estado e inhumación inmediata en el Panteón (honor sólo concedido -con las excepciones de jefes de Estado fallecidos en el ejercicio de sus funciones y personalidades de la Revolución Francesa como Marat y Mirabeau- a Victor Hugo en 1885), pero su familia se negó, por no considerarlo acorde con la personalidad de Sartre.

Tras una conmemoración cívica en presencia de una gran multitud, fue enterrado en el cementerio de Montparnasse. Sartre no fue enterrado en el cementerio del Père-Lachaise, en la tumba familiar, a petición explícita suya; tras un entierro provisional, cuatro días después del funeral su cuerpo fue incinerado en el propio crematorio del Père-Lachaise, pero las cenizas fueron inhumadas en la tumba definitiva de Montparnasse, donde también fue enterrada su compañera Simone de Beauvoir, fallecida en 1986; Ella describió sus últimos años con el filósofo en su libro La ceremonia del adiós (ya es hermoso que nuestras vidas hayan podido estar sincronizadas durante tanto tiempo).

El pensamiento de Sartre representa la cumbre del existencialismo del siglo XX y sigue siendo interesante por su esfuerzo por combinar el marxismo y el comunismo con el respeto humanista a la libertad, el individualismo con el colectivismo y el socialismo, ideales a menudo incomprendidos con la realidad histórica. Además de Husserl y Heidegger, Karl Marx ejerció una fuerte influencia sobre él, especialmente en la etapa posterior a 1950:

Libertad

En la última fase de su pensamiento, Sartre se enfrentó al historicismo dialéctico y al materialismo histórico. Este último también es compartido por el filósofo francés, aunque con algunas «distinciones» muy importantes, ya que Sartre defiende la preeminencia del libre albedrío sobre el determinismo.

Siempre estuvo muy influido por el pensamiento de Edmund Husserl, aunque más tarde lo utilizó de forma original, pues desde sus primeros estudios le imprimió una fuerte crítica psicologista, que sólo sería suplantada por una crítica política a partir de 1946. Una importante fuente de inspiración para Sartre fue la filosofía del Ser y del Tiempo de Heidegger y, aunque en su crítica y superación (a menudo duras), el pensamiento de Hegel. La primera fase del pensamiento de Sartre está marcada por su obra El ser y la nada, publicada en 1943, que sigue siendo la principal obra testimonio de su existencialismo ateo. El tema principal planteado en ella es la libertad fundamental de realización de todo hombre como dios-hombre y la ineluctabilidad de seguir siendo siempre un dios-fracaso. Lo que subraya el fracaso es la angustia que atenaza al hombre al vivir su existencia como una falsa libertad, basada en la nada:

En las últimas páginas autobiográficas de Las palabras, Sartre describe el camino nada indoloro que le condujo al ateísmo.

Existencialismo temprano: náusea y pesimismo

En su primera etapa, Sartre se inspira en Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers y Kierkegaard; narrativamente, el novelista Sartre está influido por Louis-Ferdinand Céline. Su concepción tiende al pesimismo. La náusea (1932~1938) es la novela existencialista más famosa, junto con El extranjero de Albert Camus, y la primera obra publicada por Sartre, así como la obra principal del primer existencialismo sartreano. En ella, la vida es vista como carente de un sentido necesario, y también existe la alienación de la conciencia respecto a la naturaleza, vista como brutalidad sin conciencia; se propone una especie de dualismo entre lo que es consciente y lo que es inconsciente: el «Per Sé» (Pour Soi) es la conciencia, que es «nada» («neant»), ya que es carencia: es, de hecho, pura posibilidad. Se dirige, como conciencia intencional al «ser en sí» (En soi). El «ser» como «ser en sí» es estático, monolítico e inerte, y constituye la referencia de la intencionalidad de la conciencia. Ésta, en su intencionalidad, tiende hacia el «ser-en-sí», sin llegar nunca a alcanzarlo. Sartre lamenta que la realidad no dé sentido por sí misma, sino que sea la conciencia del hombre la que deba darle sentido. No hay ningún ser necesario (es decir, «Dios») que pueda dar sentido desde fuera a esta condición existencial.

En este momento, la visión sartriana sigue siendo pesimista y nihilista. En respuesta a este pesimismo, Sartre concebirá la «moral comprometida» (como moral de la situación) en la fase posterior del existencialismo, expresada en parte ya en El ser y la nada, pero sobre todo en El existencialismo es un humanismo.

Humanismo y segundo existencialismo (1946)

En El existencialismo es un humanismo, originalmente una conferencia, Sartre presenta su existencialismo y responde a las críticas de diversos sectores. Constituye una introducción «extremadamente clara», aunque sencilla (pero no simplista), al existencialismo. Sin embargo, la excesiva popularidad de este texto casi lleva a Sartre a renegar filosóficamente de él, afirmando que no puede constituir más que una introducción a su pensamiento.

Sartre creía que la noción del sentido de la historia querida por Hegel, caracterizada por el concepto de necesidad, también presente en Marx (pero en él mitigado por la «filosofía de la praxis») no tenía nada de necesario e ineluctable: por eso la rechazaba enérgicamente. Según Sartre, la libertad del hombre es tal en su propio devenir que nadie puede predecir, ni siquiera a grandes rasgos, qué dirección tomará la historia mañana. Esto lleva a rechazar el optimismo acrítico de varios marxistas sobre «mañanas cantadas», que tal vez nunca lleguen, así como el pesimismo.

Sartre afirma que «la existencia precede a la esencia» y «el hombre está condenado a ser libre», frases célebres de El existencialismo es un humanismo . La existencia -la forma sensible, que para Sartre es el resultado práctico de la acción del pensamiento- se considera superior a la Esencia (la razón por la que el ser es como es y no otra cosa, como la Idea platónica), que tradicionalmente se identifica con el Ser (es decir, lo que es), y que se manifiesta en cambio en el pensamiento teórico. Para Sartre, es por tanto la existencia, es decir, el hecho consumado, lo que realmente cuenta, es el hombre y su actividad lo más importante, más que la especulación teórica abstracta, si se queda en mero pensamiento. Además, es la existencia en el presente, en la acción, lo que cuenta, no lo que uno ha sido en el pasado.

Si la existencia está antes que la esencia, hay que empezar por la subjetividad. El hombre se ve obligado a inventar al hombre y sobre él recae la responsabilidad total de la existencia; debe buscar una finalidad fuera de sí mismo, sólo entonces se realizará. Esto está en consonancia con El ser y la nada, en el que Sartre había identificado el ser (habiendo desterrado por completo el ser como «ser-en-sí»), el hombre está entonces en el centro de todo, como en el humanismo renacentista. Finalmente, con su adhesión al marxismo, será la esencia de la materia la que lo trascienda todo dentro de la filosofía de Sartre.

Durante su encarcelamiento en tiempos de guerra (1940-1941), Sartre había leído Ser y Tiempo de Martin Heidegger, una investigación ontológica realizada con la visión y el método de la fenomenología de Edmund Husserl (que fue maestro de Heidegger). De hecho, la obra de Heidegger fue pródromo de El ser y la nada, cuyo subtítulo reza «Ensayo fenomenológico sobre ontología».

El ensayo de Sartre está influido por Heidegger, aunque el autor francés albergaba un profundo escepticismo sobre cualquier forma en que la humanidad pudiera alcanzar algún tipo de estado personal de plenitud comparable a la hipótesis heideggeriana del reencuentro con el Ser. En su descripción más sombría de El ser y la nada, el hombre es una criatura atormentada por una visión de la «plenitud», que Sartre denomina ens causa sui, y que las religiones hacen coincidir con Dios. Habiendo venido al mundo en la realidad material del propio cuerpo, en un universo desesperadamente material, se siente incrustado en el ser (con «e» minúscula). La conciencia está en estado de cohabitación con su cuerpo material, pero no tiene realidad objetiva; no es nada (en el sentido etimológico de nulla res, ‘ninguna cosa’). La conciencia tiene la aptitud de conceptualizar posibilidades, y de hacerlas aparecer, o de aniquilarlas.

Sartre critica toda ética basada en principios objetivos, como la ley moral natural cristiana o el imperativo categórico kantiano. Si de hecho Dios no existe, y Sartre, siendo ateo, niega su existencia, (porque si existiera, el hombre no sería libre), no puede haber normas absolutas. Así pues, tanto la moral cristiana como la moral kantiana son igualmente criticadas. A este respecto, Sartre pone el ejemplo de un joven que debe elegir entre cuidar de su madre o alistarse en la Resistencia francesa en Londres. En ambos casos, la máxima de su acción no es moral, ya que necesariamente debe sacrificar un «fin en sí mismo» reduciéndolo al nivel de un «medio»: abandonar a su madre es el medio para llegar a Londres, abandonar a los combatientes es en cambio el medio para cuidar de su madre.

Sartre ilustra la «teoría de los cobardes y los sinvergüenzas»: «A los que se ocultarán a sí mismos su libertad total, en serio o con excusas deterministas, los llamaré cobardes; a los otros que intentarán demostrar que su existencia es necesaria, mientras que es la contingencia misma de la aparición del hombre en la tierra, los llamaré sinvergüenzas».

El hombre es plenamente responsable de cada elección que hace, aunque haya, no obstante, causas para cada acción negativa o positiva, que deben ser identificadas y analizadas; el ser humano encuentra su mayor realización en el compromiso social y político para mejorar sus condiciones y las de los demás.

Para Sartre, «no hay doctrina más optimista» que su nuevo existencialismo, que rechaza el pesimismo y el nihilismo como «moral de la acción y del compromiso». Sólo la elección humana e intrascendente es en sí misma ‘buena’ subjetiva, aunque no conduzca al bien objetivo. A este dilema moral (además, si el hombre es responsable de sus elecciones por sí mismo porque no es una marioneta del Destino, pero sus elecciones están bien desde su punto de vista, resulta como si no fuera responsable ante los demás) responderá adhiriéndose al marxismo, pero en el ensayo de 1946 escribe

En esencia, desde un punto de vista personal siempre elegimos lo que creemos que es bueno.

La necesidad como «bien

El existencialismo se configura así como una doctrina subjetivista y, hasta cierto punto, relativista, incluso Sartre optará más tarde racionalmente por comprometer su subjetividad con la perspectiva marxista y el materialismo histórico, donde es la necesidad la que justifica utilísticamente la elección.

Tras la Segunda Guerra Mundial, junto a la conspicua producción de obras dramatúrgicas de alto nivel, la atención de Sartre se dirigió hacia la acción política, pero puede decirse que en ellas existencialismo y política encontraron su síntesis intelectual. Al afiliarse al comunismo, Sartre se jugó a favor de éste y comenzó su papel de engagé que serviría de modelo a muchos intelectuales de izquierda entre los años cincuenta y ochenta. El resto de su vida está marcado por el intento de conciliar las ideas existencialistas con los principios del marxismo, convencido de que las fuerzas socioeconómicas determinan el curso de la existencia humana y de que la redención económica de la clase obrera también puede llegar a ser cultural. Al igual que Elio Vittorini, por quien sería entrevistado para Il Politecnico, Sartre aspiraba a una cultura que no sólo consolara del dolor, sino que lo eliminara y combatiera, una cultura «capaz de luchar contra el hambre y el sufrimiento».

En esta perspectiva nació el proyecto de la Crítica de la razón dialéctica (que se publicaría en 1960), su adhesión al marxismo a partir de Los comunistas y la paz (1951), y al mismo tiempo su ruptura con otros intelectuales. La Crítica, sin embargo, no se alinea en absoluto con la doctrina comunista soviética, sino que propone una visión de la sociedad que deja a la individualidad un amplio margen de libertad y afirmación, aunque desde una perspectiva que también convive con el determinismo. En la búsqueda de la «unidad dialéctica de lo subjetivo y lo objetivo», la subjetividad depende de hecho de la objetividad socioambiental como su «campo de posibilidades».

La libertad condicional del hombre está en relación con un amplio trasfondo de necesidad. Los supuestos fundamentales del Ser y la Nada son, por tanto, en la Crítica de la razón dialéctica redimensionados y superados con el supuesto teórico del materialismo histórico marxiano. En efecto, es el reino del «inerte práctico» (la esencia de la materia) el que se impone, el que domina, el que determina la necesidad y la impone también al hombre. Sartre llega así a escribir:

Sartre acepta el pensamiento de Marx, cuyo primer pensamiento prefiere, particularmente presente en los Manuscritos económico-filosóficos de 1844, y las Tesis sobre Feuerbach (1845). En este último escrito aparece la «filosofía de la praxis», muy apreciada por Sartre. Sin embargo, el filósofo francés no acepta gran parte del materialismo dialéctico de Engels. A este respecto, Sartre afirma: «el modo de producción de la vida material domina generalmente el desarrollo de la vida social, política e intelectual». Añade también que «esta dialéctica puede efectivamente existir, pero hay que reconocer que no tenemos la menor prueba de ello»; del determinismo deriva la doctrina de Engels sobre la dialéctica, que es, según Sartre, definida por los marxistas clásicos «como un dogma» acríticamente, por lo que el marxismo de su época «no sabe más de nada: sus conceptos son diktats; su objetivo ya no es adquirir cognición, sino constituirse a priori como conocimiento absoluto», disolvía a los hombres «en un baño de ácido sulfúrico», mientras que el existencialismo pudo en cambio «renacer y mantenerse porque afirmaba la realidad de los hombres».

Sartre afirma entonces que los periodos revolucionarios se dividen en tres fases: 1) la génesis del «grupo en fusión»; 2) el dominio de la «fraternidad-error», que da lugar a la «institucionalización del líder»; 3) la reformación de las instituciones estatales. Antes de estar «unidos en la interioridad» en el grupo de fusión, los individuos están «unidos en la exterioridad», dispersos, fragmentados, atomizados, distanciados en los «colectivos en serie», y así vuelven a ser en la tercera fase, la restauración política posrevolucionaria. Con respecto a la Revolución Francesa, modelo fundamental de toda revolución, las tres fases son: el asalto a la Bastilla, el Terror de Robespierre y el Termidor. En opinión del filósofo, la historia humana varía continuamente de «serie» a «grupo» y de «grupo» a «serie».

Sartre y el comunismo

La relación de Sartre con la política en sentido estricto, con el comunismo y los partidos comunistas, fue similar a la de muchos otros intelectuales de la época de la Guerra Fría, oscilando entre la adhesión y el distanciamiento, a menudo debido a los problemas derivados de las opciones dictatoriales de los regímenes comunistas vinculados a la Unión Soviética. A menudo buscaron alternativas anticapitalistas y tercermundistas, desilusionándose con nuevas experiencias no soviéticas como el maoísmo y el castrismo, y refugiándose finalmente en la socialdemocracia o el libertarismo (en el caso de Sartre, el anarcocomunismo) para conciliar su compromiso humanista con su oposición al capitalismo y a la derecha. A menudo, estos intelectuales intentaron una reforma del comunismo desde dentro, apoyando también la disidencia «moderada» en los países comunistas.

A partir de 1952, Sartre se comprometió en un «matrimonio de la razón» con los soviéticos: en particular, asistió al Congreso Nacional de la Paz celebrado en Viena en noviembre de 1952, organizado por la URSS, y su presencia otorgó al acontecimiento una consideración inesperada. Sartre llegó incluso a autocensurarse impidiendo la reposición de su obra Las manos sucias, que los comunistas consideraban antibolchevique, ya que aludía al asesinato de Lev Trockij, y cuya puesta en escena estaba prevista en Viena en aquella época. Sartre siguió siendo miembro del PCF durante cuatro años. Este alineamiento de Sartre con los comunistas separó al propio Sartre y a Albert Camus (que abrazó el anarquismo en lugar del marxismo), que antes estaban muy unidos. Para Camus, la ideología marxista no debe anteponerse a los crímenes estalinistas, mientras que para Sartre, estos hechos no deben servir de pretexto para abandonar el compromiso revolucionario. De hecho, ya en 1950, Sartre y Merleau-Ponty denunciaron públicamente el sistema del Gulag.

En 1954, a su regreso de un viaje a la URSS, Sartre regaló al periódico de izquierdas Libération una serie de seis artículos que ilustraban la gloria de la URSS. De nuevo en 1955, escribió una obra de teatro (el Nekrassov) que fustigaba a la prensa anticomunista. Tras el informe Jruschov, Sartre empezó a tener dudas sobre la URSS, y declaró que le parecía «inadmisible la existencia de campos de concentración soviéticos, pero me parece igualmente inadmisible su utilización cotidiana por la prensa burguesa…». Jruschov denunció a Stalin sin dar explicaciones suficientes, sin recurrir al análisis histórico, sin prudencia», negándose a condenar la experiencia soviética en su totalidad, por considerarla una fase pasajera que tenía, como mínimo, un objetivo ideal aún por alcanzar. Sin embargo, en un artículo sobre la tortura en la guerra de Argelia, comentando el ensayo de Henri Alleg, expresó su clara condena de las prácticas estalinistas más deterioradas, como los gulags, la persecución de los disidentes y la censura, incómodas herencias del zarismo.

Sartre reflexionó sobre el desacuerdo que tuvo con Merleau-Ponty acerca de la URSS:

y luego argumentando que había una diferencia capital entre los crímenes soviéticos y los crímenes burgueses, aunque los primeros parecieran odiosos en un régimen creado para evitar los segundos, los crímenes soviéticos eran las culpas del momento histórico, mientras que los crímenes burgueses se perpetuarían para siempre en el sistema capitalista, por lo que los campos »son sus colonias». A lo que Merleau responde: ‘Así que nuestras colonias, mutatis mutandis, son nuestros campos de trabajo'».

En el breve ensayo El fantasma de Stalin. Del Informe Jruschov a la tragedia húngara, que sin embargo marca el inicio de la ruptura con los comunistas franceses, añade que el estalinismo no se había desviado demasiado del socialismo y que

En el futuro, se alejaría aún más del socialismo real y renegaría de estas posiciones como tantos otros, empujado por los acontecimientos contingentes. Su asociación con el PCF y su apoyo activo a la URSS ya habían terminado tras los acontecimientos del otoño de 1956, cuando los tanques soviéticos aplastaron la revolución húngara. La sublevación hizo reflexionar a muchos comunistas sobre el hecho de que existía un proletariado al margen del partido comunista con reivindicaciones no sólo no representadas o incomprendidas, sino incluso negadas y combatidas. Sartre, tras firmar una petición de intelectuales de izquierdas y manifestantes comunistas, concedió una larga entrevista al semanario l’Express (periódico mendésista) el 9 de noviembre para desvincularse abiertamente del partido. En 1956, Sartre decide un cambio de estrategia, pero no cambia sus puntos de vista: socialista, antiburgués, antiamericano, anticapitalista y, sobre todo, antiimperialista; la lucha del intelectual comprometido continúa y toma una nueva forma tras los acontecimientos de la guerra de Argelia.

En 1968 atacó a Brézhnev y apoyó la Primavera de Praga de Alexander Dubček, que fue aplastada de nuevo por los soviéticos. En 1977, Sartre asistió a una reunión de disidentes soviéticos en París.

En cuanto a los progresos, dijo

En los años cincuenta, en el París de los círculos tercermundistas, Sartre conoció también a un joven camboyano llamado Saloth Sar, con el que compartió militancia en el Partido Comunista Francés, que muchos años después sería conocido por las crónicas con el nombre de batalla de Pol Pot, líder de la guerrilla de los Jemeres Rojos y feroz presidente de Kampuchea Democrática de 1975 a 1979.

Sartre también fue acusado, por comentaristas conservadores y anticomunistas, entre ellos Paul Johnson, Francesco Alberoni y Vittorio Messori, de haber influido indirectamente en la ideología de los mencionados Jemeres Rojos, a través de su antiguo alumno Pol Pot, que la llevó al extremo fusionándola con un exagerado nacionalismo totalitario, con repetidas violaciones de los derechos humanos como ya se había visto con Stalin y la degeneración del comunismo soviético, aunque según la mayoría de los comentaristas, las acciones del Partido Comunista de Kampuchea (también financiado y apoyado por Occidente como antisoviético) obviamente no son achacables a la ideología y filosofía sartrianas.

Sin embargo, nunca supo nada de la dictadura y el genocidio camboyanos (poco conocidos en Occidente antes de 1980), ya que murió cuando empezaban a filtrarse pocas noticias; fue criticado por no haber condenado públicamente a Pol Pot y a los demás Jemeres Rojos en el último año de su vida (en el que, en cualquier caso, se había retirado de la vida pública debido a graves problemas de salud), algo que compartían la mayoría de los medios de comunicación e intelectuales occidentales de izquierdas (incluido Noam Chomsky), ya que la opinión pública estaba centrada en Vietnam y desconocía, salvo algunos testigos, la realidad camboyana, que, en cambio, era vista con benevolencia. (Sólo en la década de 1980 el régimen de Pol Pot sería plenamente comprendido en su horror y condenado universalmente). Por haber mirado con simpatía a la Unión Soviética de Stalin (al menos antes de la desestalinización y de la denuncia por Nikita Jruschov de los crímenes del líder bolchevique), a la revolución de Mao Zedong – durante mucho tiempo Sartre apoyaría al maoísmo, con la esperanza de que fuera un comunismo no burocrático y popular, esperanza que se vería truncada – y por su amistad, más tarde rota, con Fidel Castro, Sartre fue acusado de apoyar dictaduras, en deferencia a la ideología. Eran los tiempos de su militancia entre los jóvenes de la Gauche prolétarienne.

Partidario activo de la revolución cubana desde 1960, amigo del Che Guevara y de Fidel Castro, rompió con el Líder Máximo en 1971 a causa del llamado affaire Padilla; Sartre firmó con de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini y otros intelectuales (a excepción de Gabriel García Márquez) una carta criticando al gobierno cubano por haber detenido y luego obligado a una autocrítica pública al poeta Heberto Padilla, acusado de haber escrito contra la Revolución y el castrismo. Para Sartre, este acto era un abuso de poder y un atentado contra la libertad de expresión, no una defensa contra los contrarrevolucionarios. Más tarde diría de Fidel Castro: «Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu» («Me caía bien, lo que es bastante raro, me caía muy bien»). Se discute la influencia recíproca entre la doctrina política de Guevara y la doctrina marxista-existencialista de Sartre y los sartrianos, aunque ambos pusieron ciertamente el acento en la cuestión humanista (para Marx parte de la superestructura, por tanto «superflua», o derivada de la estructura, pero secundaria) más que en la económica.

Aunque tenía en gran estima a Mao Tse-tung y a Lenin, Sartre se distanció más tarde de los regímenes surgidos de sus revoluciones, y pronunció algunas críticas a la realización del socialismo real; según el filósofo, la historia avanzaba y los errores no podían detenerla. Al igual que el capitalismo, el socialismo también cometía graves errores, pero según él mejoraría con el tiempo y conduciría a la mejora de la sociedad, mientras que el capitalismo llevaría al mundo al colapso:

Sin embargo, no consiguió desprenderse de una visión utópica de la Revolución Cultural hasta después de 1975, relegando la violencia de los Guardias Rojos a una degeneración espontánea, no atribuible a Mao, sino previendo la involución burocrática dengista de China:

Adhesión al anarcocomunismo

Sartre apoyó firmemente al gobierno socialista democrático de Salvador Allende en Chile. Estuvo en primera línea en la denuncia del golpe de Estado chileno de 1973; en 1978 firmó con otros nombres de la cultura (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes y Louis Aragon) una petición de boicot al Mundial de fútbol de Argentina, en protesta por los crímenes de la junta militar de Jorge Rafael Videla.

A raíz de acontecimientos como la persecución de homosexuales en Cuba, en los últimos años de su vida Sartre rompió con el comunismo estatista y se acercó al comunismo anarquista (el ideal anarquista, aunque en un sentido más individualista, también le había atraído de joven, llevándole inicialmente a criticar a Lenin). Sartre no repudió a Marx, sino que lo situó junto a los pensadores de esta corriente, como Bakunin y Proudhon: los fracasos del socialismo real le habían enseñado que el Estado «popular» era una utopía; no repudiaba las premisas, sino la realización política.

Siguiendo con el tema del anarquismo, en 1978 denunció por difamación al anarco-insurreccionalista Alfredo Maria Bonanno por hacer circular un falso «testamento político de Sartre», en el que incitaba a atacar violentamente a la sociedad mediante atentados e insurrecciones, una idea con la que Sartre no quería ser asociado. Puede decirse que, como muchos intelectuales del siglo XX (un camino desde la izquierda similar al de Noam Chomsky), esperaba conciliar la libertad con el comunismo realizado, pero se sintió decepcionado. De hecho, es sobre todo en la praxis -y no en la teoría- donde el pensamiento existencialista sartriano se encuentra con el materialismo histórico, permaneciendo el pensamiento individualista en un plano especulativo, pero al tratarse de un auténtico «pensador de la modernidad», lo real es de algún modo racional y debe ser hegelianizado.

Otras posturas

Entre otras críticas que se le hicieron a Sartre estaba la de no oponerse a la pena de muerte para delitos políticos graves en los países del bloque soviético (aunque en 1950 había figurado entre los intelectuales que pidieron el indulto para la jurista disidente checoslovaca Milada Horáková, junto con Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt y otros existencialistas franceses), como una «sanción extrema» para elementos contrarrevolucionarios, que debía utilizarse en casos extremos y sólo para «salvar la revolución» o en tiempos de guerra; También la consideraba injusta para los delitos comunes y estaba en contra de su uso, pero siempre se abstuvo de hacer campañas abolicionistas explícitas, a diferencia de Camus, lo que no le perdonaron sus detractores, que le acusaron de ambigüedad. Sartre escribió a veces sobre el tema (en las obras A puerta cerrada y Muertes sin tumba es evidente su oposición por razones humanitarias) y luego expresó, refiriéndose a un caso en que era necesaria, poniendo el ejemplo concreto de los torturadores del régimen de Batista, ejecutados en 1960 por los tribunales populares de la Cuba castrista, su propio malestar interno entre necesidad e ideal: «Soy tan contrario a la pena de muerte que me crea problemas.

Sartre y de Beauvoir también se pronunciarán contra el fundamentalismo islámico de la revolución iraní (1979), a pesar de ser contrarios al anterior régimen proamericano del Sha, contra el que firmaron llamamientos (junto con Amnistía Internacional y la Cruz Roja), y de haber visitado previamente al ayatolá Jomeini en su exilio de París; En particular, Simone de Beauvoir organizó manifestaciones contra la imposición del chador a las mujeres iraníes y ambas apoyaron políticamente al partido comunista iraní, el Tudeh (exiliado en Occidente).

Otra acusación fue que justificó en parte el uso del terrorismo como última arma política contra las fuerzas militares enemigas, un «arma terrible, pero los pobres oprimidos no tienen otra», dijo refiriéndose al terrorismo de los palestinos en el conflicto árabe-israelí. Básicamente, Sartre siempre intentó actuar como mediador entre las partes y calificó de positiva la creación del Estado de Israel, «que nos permite mantener la esperanza». De hecho, defendió en repetidas ocasiones que la izquierda no debería tener que elegir entre dos causas que eran ambas morales y que correspondía exclusivamente a los judíos y a los árabes resolver su conflicto mediante el debate y la negociación. Intentó crear un diálogo, arriesgando su nombre y su prestigio intelectual al promover reuniones privadas y públicas entre representantes de ambas partes, como el Comité Israelí-Palestino de 1970. Sin embargo, sus esfuerzos resultaron infructuosos, sobre todo ante el fuerte aumento de los asentamientos israelíes en los territorios palestinos ocupados desde 1977 y la consiguiente escalada del conflicto.

Sartre fue acusado de apoyar y querer difundir una ética libertina y escandalosa. La vida y el pensamiento radical se fundieron: nunca vivió permanentemente con Simone de Beauvoir (aunque le hubiera gustado casarse con ella en algún momento) y hubo relaciones contemporáneas e incluso ménage à trois (que darían lugar al mito revolucionario de 1968 de la pareja abierta Sartre-de Beauvoir) entre Jean-Paul, Simone y ocasionales amantes femeninas de de Beauvoir, que era abiertamente bisexual. El nuestro es un amor necesario, también hay que conocer los amores contingentes», decía de su relación con la escritora. La defendió con ahínco incluso cuando en 1940 le prohibieron dar clases por una relación lésbica con una alumna de 17 años, aún menor de edad. En determinados momentos de su vida, Sartre se describió a sí mismo -así lo afirmó, críticamente, hacia el final de su vida- como excesivamente atraído por el sexo.

En 1947, Jean Kanapa, firmante del periódico del Partido Comunista Francés (con el que el filósofo intentaría conciliarse más tarde), l’Humanité, atacó a Sartre en un ensayo titulado El existencialismo no es un humanismo, en el que afirmaba que «el significado social del existencialismo es la necesidad actual de la clase explotadora de adormecer a sus adversarios» y que Jean-Paul Sartre era un «pederasta que corrompe a la juventud». Incluso en las publicaciones del Partido Comunista Italiano, Sartre fue cuestionado (salvo para dar marcha atrás en la década siguiente) a principios de los años 50, acusado de ser un «degenerado» y de «complacerse en la pederastia y el onanismo».

En un artículo editorial publicado en el nº 12 de la revista Tout, Sartre escribía en 1969: «En cuanto a la familia, sólo desaparecerá (…) cuando hayamos empezado a deshacernos del tabú del incesto (la libertad debe pagarse a este precio)».

Entre 1977 y 1979, cuando se debatía la reforma del Código Penal en el Parlamento francés, numerosos intelectuales franceses se pronunciaron a favor de la abolición de la ley sobre la edad de consentimiento; En 1977, numerosos filósofos y pensadores, entre ellos el propio Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers y Roland Barthes, firmaron peticiones dirigidas al Parlamento, exigiendo la derogación de varios artículos de la ley y la despenalización de cualquier relación consentida entre adultos y menores de quince años (la edad de consentimiento en Francia) si se consideraba que el menor era capaz de dar su consentimiento, en las llamadas Pétitions françaises contre la majorité sexuelle.

Estas acusaciones de inmoralidad lanzadas contra Sartre vuelven periódicamente, incluso después de la muerte del filósofo.

El hombre existencialista

En el existencialismo de Sartre se realiza la misma paradoja que Heidegger y Jaspers: la transformación del concepto de posibilidad en imposibilidad. Según Sartre, el hombre se define como «el ser que proyecta ser Dios» (en «El ser y la nada»), pero esta actividad desemboca en un fracaso: lo que para Heidegger y Jaspers queda anulado por la realidad fáctica, en Sartre queda anulado por la multiplicidad de opciones y la imposibilidad de discriminar su fundamentación y validez. Entre los pilares filosóficos de este existencialismo se encuentran varios conceptos:

El compromiso no es una forma de hacerse indispensable y no importa quién sea la persona comprometida; por tanto, es intercambiable:

El hombre no vive si no es en relación con el otro (aunque cierto elitismo y misantropía estén a veces presentes en Sartre), y el yo sartriano ya no es subjetivo sino objetivo, pues está referido a cada hombre en clave universal y, en definitiva, somos como una habitación con una ventana que da al mundo exterior, y somos nosotros, y sólo nosotros, los que decidimos abrirla.

El existencialismo, por tanto, según el propio Sartre, quiere ser una filosofía de la responsabilidad: el hombre no tiene excusa ante la elección, su característica es el libre albedrío. En definitiva, nadie puede justificarse, e invocar la necesidad de una determinada posición, quizá enmascarada tras diversas formas de determinismo (la voluntad de Dios, o las leyes históricas

El pensamiento (ya acción en sí) debe ir seguido de la acción práctica, el poder no cuenta sino sólo el acto, rechazando así el quietismo, entendido aquí como pesimismo renunciatorio (Sartre no se refiere de hecho al quietismo en sentido teológico, sino en este sentido particular):

El último Sartre: esperanza, fraternidad e «impiedad

Controvertida es la relación de Sartre con la religión: Sartre es ateo, pero lo es porque «el Dios de Sartre» es un «Dios ausente», al que el hombre se ve obligado a sustituir, sin tener la menor posibilidad de una alternativa de fe, que le haría abandonar la razón:

En 1980, pocos meses antes de su muerte, Sartre fue entrevistado por su secretario Pierre Victor, también conocido por su verdadero nombre, Benny Lévy. El contenido de las entrevistas, centradas en los temas de la esperanza, la libertad y el poder, publicadas por Le Nouvel Observateur, desconcertó a los lectores, acostumbrados a su existencialismo ateo, pero el filósofo confirmó la autenticidad de los textos (sin embargo, sólo se hicieron públicos tras su muerte en su totalidad), en los que se puede leer, entre otras cosas, una especie de conversión «deísta», pero también una adhesión al judaísmo, que era más bien una idea de Lévy, judío de nacimiento, a diferencia de Sartre, nacido en el seno de una familia católica y protestante y cuyas conversiones al judaísmo no parecen haberse producido, hasta el punto de suscitar sospechas de una manipulación o tergiversación de las palabras de Sartre por parte del converso Lévy; Sin embargo, Sartre siempre se interesó por el judaísmo, especialmente en la cuestión del antisemitismo, apreciando profundamente el papel de los judíos laicos y profundizando en la relación entre el mesianismo y la idea de revolución permanente en Steven Schwarzschild (rabino y filósofo germano-americano, exponente de la teología del Holocausto, del socialismo judío pacifista, del noajismo y crítico del sionismo). Sartre declaró, entre otras cosas, sobre su idea personal del «problema de Dios» (siempre refiriéndose a la obsesión del hombre como un «Dios fracasado» y la ausencia y el silencio del Dios de la tradición del horizonte y la experiencia humana moderna):

Esta cita fue vista como una profesión de fe, aunque probablemente sólo era una observación del estado de ánimo humano, de hombres educados en la religión, pero que caen en el nihilismo una vez que se dan cuenta de la vanidad de la misma y de la falta actual de nuevos valores, ligados al pensamiento juvenil de ateísmo incómodo y sufrido, que les impiden leer esto como una «conversión religiosa»:

Por otra parte, surgen algunas incoherencias que sugieren una instrumentalización y un forzamiento en una dirección teísta por parte del secretario del filósofo:

Sartre también habría rechazado la invitación de sus amigos más cercanos a no manifestar tales ideas, incluida la de su compañera, Simone de Beauvoir, quien en 1982 comentó en ‘National Review’ sobre las entrevistas póstumas de Lévy: «¿Cómo se podría explicar este acto senil de un traidor? Todos mis amigos, todos los sartreanos y la redacción de Les Temps Modernes me apoyaron en mi consternación».

Para algunos estudiosos de Sartre, se trata de un enigma que aún no ha sido explicado satisfactoriamente, aunque una cierta tensión hacia el Absoluto y hacia los temas religiosos, en un sentido sentimental, y no racional, si no una transformación de la Weltanschauung cristiana de su educación católico-protestante en una visión existencialista laica, puede encontrarse en gran parte de su obra, siendo el ejemplo más conocido Bariona o el Hijo del Trueno (retomando a Feuerbach y Nietzsche, afirma entonces que «Dios existió como creación humana», ergo no existió realmente sino que fue útil a nivel práctico en determinados momentos humanos; más adelante dice:

Los críticos también señalan una analogía con otras historias de supuestas conversiones, a menudo falsificadas, como las de Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi y otros. La abogada y militante feminista Gisèle Halimi, amiga del filósofo desde 1957, volvió en 2005 sobre las declaraciones publicadas por Lévy, afirmando: «Esta entrevista es incuestionablemente una falsificación Sartre ya no estaba en posesión de sus plenas facultades mentales», refiriéndose a la perentoriedad de la sentencia impugnada, completamente desmentida, y a la documentada pérdida de lucidez que aquejó a Sartre en el último mes de su vida.

En su obra, la fe es vista como una pasión, no como una construcción racional; pero esta pasión no es gratuita, ya que se paga con la angustia, el «jaque mate», el silencio y el vacío, con la «ausencia de Dios» proclamada por Nietzsche y reiterada en 1974 por Sartre en una entrevista con Simone de Beauvoir. Es perjudicial porque, en pos de ella, el sujeto renuncia a su propia capacidad esencial, a saber, la construcción de la moral y el compromiso en la historia. A pesar de ello, el hombre no puede evitar asumir para sí el punto de vista de Dios, pensar «como si Dios existiera», porque la naturaleza del Dios en el que se cree es la naturaleza misma del hombre, especificada por la contingencia y la penuria del proyecto fallido. El problema de Sartre no es tanto escatológico, soteriológico y trascendente (problemas que le ocupan poco, agnósticamente), sino inmanente: Sartre quiere una moral a seguir, un ideal humano sustitutivo, que ocupe el lugar del Dios caído e inaceptable, en un mundo que ahora es ateo porque es materialista (y no podría ser de otro modo).

En algunos de estos discursos, parecía repudiar por completo la validez práctica del marxismo-leninismo (como ya había hecho unos años antes, acercándose al anarcocomunismo y a un marxismo más libertario, pero de forma ahora más tajante), rechazando también parte de su pensamiento existencialista y el de De Beauvoir, además de criticar el uso político de la violencia, antes considerado lícito en casos extremos y particulares, en los que era la única opción que quedaba; También reiteró su desconfianza hacia la «democracia burguesa», donde el voto se convierte en un mero «ritual de masas», en el que ve límites insalvables.

Sartre también hace cierta autocrítica, además de los temas de la violencia revolucionaria, también juzga cuestionable su adhesión al maoísmo como forma de crítica al estalinismo, reafirmando su opción anarquista de base y aclarando que su simpatía por China se debía a ciertos aspectos «populares» de la gran revolución cultural (que nunca vio en persona), de los que ya había empezado a renegar desde 1973, cuando el igualitarismo resultó ser demagogia y falta de libertad.

En la década de 1970 también le fascinaban las acciones del líder radical no violento italiano Marco Pannella, perteneciente a la izquierda liberal y declarado antisoviético.

En esta etapa, también argumenta que la vida humana siempre desemboca en el fracaso, pero que esto nunca le ha llevado a la desesperación, reafirmando que su filosofía nace de una necesidad derivada de sus raíces filosóficas, Hegel y el cristianismo sin fe. Al final, Sartre lanza un llamamiento a la humanidad para que redescubra la fraternidad, como en una sola familia, superando la lucha de clases y el enfrentamiento

Ronald Aronson comentó que las entrevistas no deben sacarse de contexto y no son atribuibles a conversiones tardías o discursos de una mente dañada por la enfermedad (aunque la depresión por su incapacidad para escribir de su puño y letra pudo influir, así como las decepciones políticas que sufrió por las grandes ideas en las que había depositado su fe), sino que, por el contrario, representan una evolución del pensamiento sartreano clásico, siempre en ‘devenir’, a su manera coherente, siempre tratando de evitar el fracaso, el drama supremo para el ser humano:

John Gerassi sostiene que Sartre sabía lo que decía y que su objetivo era «crear un escándalo», mientras que las conversaciones grabadas con Simone de Beauvoir durante el mismo periodo son de un tono diferente.

A menudo se ha reprochado a Sartre un cierto intelectualismo, difícilmente conciliable con sus convicciones sociopolíticas, marxistas y favorables a la cultura de masas. Su principal ensayo filosófico, El ser y la nada, parece a veces jugarse en una teorización de la conciencia que se parece demasiado a la metafísica erudita que querría combatir.

Además de las críticas a la concepción política comunista y marxista, recibió críticas de existencialistas desencantados como Eugène Ionesco y Emil Cioran; este último, en Resumen de la descomposición, traza de él un retrato cáustico y anónimo: «empresario de ideas», «pensador sin destino», en quien «todo es notable salvo la autenticidad», «infinitamente vacuo y maravillosamente amplio», pero precisamente por ello capaz, con una obra que «degrada la nada» como una mercancía, de satisfacer «el nihilismo de bulevar y la amargura de los ociosos».

Entre las críticas puramente filosóficas figura la del otro gran teórico del existencialismo, Martin Heidegger, que lo acusa de detenerse en cuestiones meramente «existenciales», en lugar de recurrir a un punto de vista verdaderamente existencial, es decir, que trate de la relación del ser (es decir, de la Esencia) con el Ser. Con su obra Ser y Tiempo, el pensador alemán, a menudo acusado de haber transigido con el nazismo, afirma en cambio haber rastreado los verdaderos puntos de referencia del movimiento. Para Heidegger, Ser y Esencia son dos cosas distintas, y ambas preceden jerárquicamente a la Existencia.

Heidegger responde a Sartre sobre el papel del intelectual y criticando el humanismo: «El pensamiento no es sólo el compromiso dans l’action para y a través del ser, en el sentido de lo real de la situación presente. El pensamiento es el compromiso por y para la verdad del ser, lo que cuenta es el ser, no el hombre».

El Ser y la Nada también fue atacado por marxistas no existencialistas y católicos. Los católicos veían en ella una filosofía atea y materialista, mientras que los marxistas la acusaban de idealismo, individualismo y pesimismo. En el ensayo El existencialismo es un humanismo, Sartre se defendió rechazando estas interpretaciones, argumentando que proponía una filosofía del hombre libre, con relaciones y responsabilidades hacia otros seres humanos.

Sartre también fue atacado por Louis-Ferdinand Céline en el panfleto À l’agité du bocal, una respuesta al texto de Sartre Retrato del antisemita, en el que el pensador atacaba el antisemitismo y criticaba al escritor de Viaje al fin de la noche (un libro que Sartre había admirado mucho en su publicación en 1932) por haber acabado escribiendo panfletos antisemitas por motivos económicos.

Cine

Sartre actuó como actor en tres obras de teatro:

Artículos en The Journal of Philosophy

Fuentes

1. Jean-Paul Sartre
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. ^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell’OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l’intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l’attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un’«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l’attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell’opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L’atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l’azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
5. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
6. « Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
7. Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
8. « Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
9. Apparemment, Sartre ignore que son père Jean-Baptiste est polytechnicien ; il écrit même qu’il a voulu préparer l’École navale pour voir la mer[18]. Il ne précise pas non plus que son beau-père Joseph Mancy est lui-aussi polytechnicien, tous deux de la même promotion 1895, celle de l’oncle maternel Georges dont le père Charles Schweitzer ne cache pas qu’il sort de Polytechnique[14]. L’appartenance à cette même promotion 1895 et au même milieu des officiers et des ingénieurs de la Marine nationale explique sans doute mieux qu’autre chose comment d’une part son père Jean-Baptiste a pu faire connaissance de la sœur de Georges, puis d’autre part, sa mère, devenue veuve, a pu rencontrer plus tard son second mari.
10. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
11. E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
12. Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
13. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
14. ^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.