Michael Oakeshott
gigatos | marzo 25, 2022
Resumen
Michael Joseph Oakeshott FBA (11 de diciembre de 1901 – 19 de diciembre de 1990) fue un filósofo y teórico político inglés que escribió sobre filosofía de la historia, filosofía de la religión, estética, filosofía de la educación y filosofía del derecho.
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Vida temprana y educación
Oakeshott era hijo de Joseph Francis Oakeshott, funcionario (posteriormente jefe de división de la Agencia Tributaria) y de Frances Maude, hija de George Thistle Hellicar, un acomodado comerciante de seda de Islington. Aunque no hay pruebas de que la conociera, estaba emparentado por matrimonio con la activista por los derechos de la mujer Grace Oakeshott y con el economista y reformista social Gilbert Slater. El compañero de vida Matthew Oakeshott es de la misma familia.
Michael Oakeshott asistió al St George»s School, en Harpenden, un nuevo internado mixto y «progresista» desde 1912 hasta 1920. Disfrutó de sus días de escuela, y el director, el reverendo Cecil Grant, un discípulo de María Montessori, se convirtió más tarde en un amigo. En 1920, Oakeshott se matriculó con una beca en el Gonville and Caius College de Cambridge, donde estudió historia y se matriculó en las opciones de Ciencias Políticas en ambas partes del Tripos (exámenes de grado de Cambridge). Se graduó en 1923 con un título de primera clase, posteriormente (como sigue siendo normal en Cambridge) realizó un máster no examinado y fue elegido miembro de Caius en 1925. Durante su estancia en Cambridge admiró a los filósofos idealistas británicos J. M. E. McTaggart y John Grote, y al historiador medieval Zachary Nugent Brooke. Decía que las conferencias introductorias de McTaggart fueron la única formación filosófica formal que recibió. El historiador Herbert Butterfield fue un contemporáneo, amigo y compañero de la sociedad de Historiadores Junior.
Después de su graduación en 1923, prosiguió sus intereses en teología y literatura alemana en un curso de verano en las universidades de Marburgo y Tubinga, y de nuevo en 1925. Entre medias, durante un año, enseñó literatura como profesor de inglés en el King Edward VII Grammar School, Lytham St Anne»s, al tiempo que escribía su (exitosa) disertación para la beca, que según él era un «ensayo» para su primer libro, Experience and its Modes.
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1930s
Oakeshott estaba consternado por el extremismo político que se produjo en Europa durante la década de 1930, y las conferencias que conserva de este periodo revelan su aversión al nazismo y al marxismo. Se dice que fue el primero en Cambridge en dar una conferencia sobre Marx. A sugerencia de Sir Ernest Barker, que deseaba que Oakeshott ocupara su propia cátedra de Ciencias Políticas en Cambridge, en 1939 produjo una antología, con comentarios, de Las doctrinas sociales y políticas de la Europa contemporánea. A pesar de toda su confusión e incoherencia (como él la veía), encontró que la Democracia Representativa era la menos insatisfactoria, en parte porque «la imposición de un plan de vida universal a una sociedad es a la vez estúpida e inmoral».
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Segunda Guerra Mundial
Aunque en su ensayo «The Claim of Politics» (1939), Oakeshott defendió el derecho de los individuos a evitar el compromiso político, se alistó en el ejército británico tras la caída de Francia en 1940, cuando podría haber evitado el reclutamiento por motivos de edad. Se ofreció como voluntario para el Ejecutivo de Operaciones Especiales (SOE), prácticamente suicida, donde la esperanza de vida media era de unas seis semanas, y fue entrevistado por Hugh Trevor-Roper, pero se decidió que era «demasiado inequívocamente inglés» para realizar operaciones encubiertas en el continente. Estuvo en servicio activo en Europa con la unidad de inteligencia en el campo de batalla Phantom, una organización casi libre de Señales que también tenía conexiones con el Servicio Aéreo Especial (SAS). Aunque siempre estaba en el frente, la unidad rara vez participaba directamente en los combates. La competencia militar de Oakeshott no pasó desapercibida, y terminó la guerra como ayudante del escuadrón «B» de Phantom y comandante en funciones.
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Posguerra
En 1945 Oakeshott fue desmovilizado y volvió a Cambridge. En 1949 abandonó Cambridge para ir al Nuffield College de Oxford, pero después de sólo dos años, en 1951, fue nombrado profesor de Ciencias Políticas en la London School of Economics (LSE), sucediendo al izquierdista Harold Laski, un nombramiento del que tomó nota la prensa popular. Oakeshott se mostró profundamente insensible al activismo estudiantil en la LSE durante los últimos años de la década de 1960, y muy crítico con la respuesta (a su juicio) insuficientemente contundente de las autoridades. Se retiró de la LSE en 1969, pero continuó enseñando y dirigiendo seminarios hasta 1980.
En su jubilación se retiró a vivir tranquilamente en una casa de campo en Langton Matravers, en Dorset, con su tercera esposa. Se divorció dos veces y tuvo numerosas aventuras, muchas de ellas con esposas de sus alumnos, colegas y amigos, e incluso con la novia de su hijo Simon. También tuvo un hijo fuera del matrimonio, al que abandonó junto con la madre cuando el niño tenía dos años, y al que no volvió a ver durante casi veinte años. La amante más famosa de Oakeshott fue Iris Murdoch.
Oakeshott vivió lo suficiente como para experimentar un creciente reconocimiento, aunque desde su muerte se ha escrito mucho más sobre él. Oakeshott rechazó la oferta de ser nombrado Compañero de Honor, para lo que fue propuesto por Margaret Thatcher.
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Primeros trabajos
Los primeros trabajos de Oakeshott, algunos de los cuales se han publicado póstumamente como ¿Qué es la historia? y otros ensayos (2004) y El concepto de una jurisprudencia filosófica (2007), muestran que estaba más interesado en los problemas filosóficos que se derivaban de sus estudios históricos que en la historia, aunque fuera oficialmente historiador. Algunos de sus primeros ensayos tratan sobre la religión (de tipo cristiano «modernista»), aunque tras su primera ruptura matrimonial (c. 1934) no publicó más sobre el tema, salvo un par de páginas en su obra magna Sobre la conducta humana. Sin embargo, sus voluminosos Cuadernos (1919-), publicados póstumamente, muestran una preocupación de por vida por la religión y las cuestiones de mortalidad. En su juventud pensó en recibir las órdenes sagradas, pero más tarde se inclinó por un misticismo romántico inespecífico.
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Filosofía y modos de experiencia
Oakeshott publicó su primer libro en 1933, Experience and its Modes, cuando tenía treinta y un años. Reconoció la influencia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y F. H. Bradley; los comentaristas también notaron similitudes entre esta obra y las ideas de pensadores como R. G. Collingwood
El libro sostenía que nuestra experiencia suele ser modal, en el sentido de que casi siempre tenemos una perspectiva rectora del mundo, ya sea práctica o teórica. Uno puede adoptar varios enfoques teóricos del mundo: la ciencia natural, la historia y la práctica, por ejemplo, son modos de experiencia bastante separados e inmiscibles. Es un error, declaró, tratar la historia según el modelo de las ciencias, o leer en ella las propias preocupaciones prácticas actuales.
La filosofía, sin embargo, no es un modo. En esta etapa de su carrera, Oakeshott entendía la filosofía como el mundo visto, en la frase de Spinoza, sub specie aeternitatis, literalmente «bajo el aspecto de la eternidad», libre de presuposiciones, mientras que la ciencia y la historia y el modo práctico se basan en ciertas suposiciones. Más tarde (hay desacuerdo sobre cuándo exactamente) Oakeshott adoptó una visión pluralista de los diversos modos de experiencia, en la que la filosofía era sólo una voz entre otras, aunque conservaba su carácter autocrítico.
Según Oakeshott, los principios dominantes del pensamiento científico e histórico son la cantidad (el mundo sub specie quantitatis) y el pasado (el mundo sub specie praeteritorum) respectivamente. Oakeshott distinguió la perspectiva académica del pasado de la práctica, en la que el pasado se ve en términos de su relevancia para nuestro presente y futuro. Su insistencia en la autonomía de la historia le sitúa cerca de Collingwood, que también defendía la autonomía del conocimiento histórico.
La visión práctica del mundo (el mundo sub specie voluntatis) presupone las ideas de voluntad y valor. Sólo en función de ellas tiene sentido la acción práctica, por ejemplo en política, economía y ética. Dado que toda acción está condicionada por presupuestos, Oakeshott consideraba que cualquier intento de cambiar el mundo depende de una escala de valores, que a su vez presupone un contexto en el que esto es preferible a aquello. Incluso la disposición conservadora a mantener el statu quo (siempre que éste sea tolerable) depende de la gestión del cambio inevitable, un punto que elaboró más tarde en su ensayo «On Being Conservative».
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Ensayos de posguerra
Durante este periodo, Oakeshott publicó la que fue su obra más conocida en vida, la colección titulada Rationalism in Politics and Other Essays (1962), que destaca por su elegancia de estilo. Algunas de sus casi polémicas contra el rumbo que tomaba Gran Bretaña, en particular hacia el socialismo, le valieron a Oakeshott una reputación de conservador tradicionalista, escéptico ante el racionalismo y las ideologías rígidas. Bernard Crick lo describió como un «nihilista solitario».
La oposición de Oakeshott al utopismo político se resume en su analogía (posiblemente tomada de un panfleto del estadista del siglo XVII George Savile, primer marqués de Halifax, The Character of a Trimmer) de un barco de Estado que no tiene «ni lugar de partida ni destino designado… la empresa es mantenerse a flote sobre una quilla uniforme». Fue un severo crítico de E. H. Carr, el historiador de Cambridge de la Rusia soviética, afirmando que Carr era fatalmente acrítico con el régimen bolchevique y tomaba algunas de sus propagandas al pie de la letra.
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Sobre la conducta humana y la teoría política de Oakeshott
En su ensayo «On Being Conservative» (1956), Oakeshott caracterizó el conservadurismo como una disposición más que como una postura política: «Ser conservador… es preferir lo familiar a lo desconocido, preferir lo probado a lo no probado, el hecho al misterio, lo real a lo posible, lo limitado a lo ilimitado, lo cercano a lo lejano, lo suficiente a lo superabundante, lo conveniente a lo perfecto, la risa presente a la dicha utópica».
La filosofía política de Oakeshott, tal y como se expone en Sobre la conducta humana (1975), está libre de cualquier política partidista reconocible. La primera parte del libro («Sobre la comprensión teórica de la conducta humana») desarrolla una teoría de la acción humana como el ejercicio de la agencia inteligente en actividades como querer y elegir, la segunda («Sobre la condición civil») analiza las condiciones formales de asociación apropiadas para tales agentes inteligentes, descritas como asociación «civil» o legal, y la tercera («Sobre el carácter de un Estado europeo moderno») examina hasta qué punto esta comprensión de la asociación humana ha afectado a la política y a las ideas políticas en la historia europea posterior al Renacimiento.
Oakeshott sugiere que ha habido dos modos principales de entender la organización política. En la primera, que él llama «asociación empresarial» (o universitas), el Estado se entiende (ilegítimamente) como la imposición de algún propósito universal (beneficio, salvación, progreso, dominación racial) a sus súbditos. (Como su nombre indica, la asociación empresarial es perfectamente apropiada para la gestión de empresas; sin embargo, salvo en situaciones de emergencia como la guerra, en la que todos los recursos deben ser requisados en pos de la victoria, el Estado no es una empresa, propiamente dicha). Por el contrario, la «asociación civil» (o societas) es ante todo una relación jurídica en la que las leyes imponen condiciones de acción obligatorias, pero no exigen a los asociados que elijan una acción en lugar de otra. (Compárese con Robert Nozick sobre las «restricciones laterales»).
El estilo complejo, técnico y a menudo rebarbativo de Sobre la conducta humana encontró pocos lectores, y su recepción inicial fue sobre todo de desconcierto. Oakeshott, que rara vez respondía a las críticas, respondió con sorna en Political Theory a algunas de las aportaciones realizadas en un simposio sobre el libro en la misma revista.
En su publicación póstuma La política de la fe y la política del escepticismo, Oakeshott describe las asociaciones empresariales y las asociaciones civiles en términos diferentes. En política, una asociación empresarial se basa en una fe fundamental en la capacidad humana para determinar y alcanzar algún bien universal (lo que conduce a la Política de la Fe), y la asociación civil se basa en un escepticismo fundamental sobre la capacidad humana para determinar o alcanzar este bien (lo que conduce a la Política del Escepticismo). Oakeshott considera que el poder (especialmente el poder tecnológico) es un prerrequisito necesario para la Política de la Fe, porque permite a las personas creer que pueden lograr algo grande y aplicar las políticas necesarias para alcanzar su objetivo. La Política del Escepticismo, por el contrario, se basa en la idea de que el gobierno debe preocuparse por evitar que ocurran cosas malas, en lugar de posibilitar acontecimientos ambiguamente buenos. Es de suponer que Oakeshott estaba insatisfecho con este libro, que, como gran parte de lo que escribió, nunca publicó. Evidentemente, fue escrito mucho antes de Sobre la conducta humana.
En este último libro, Oakeshott emplea la analogía del adverbio para describir el tipo de restricción que implica la ley. Las leyes prescriben «condiciones adverbiales»: condicionan nuestras acciones, pero no determinan sus fines sustantivos elegidos. Por ejemplo, la ley contra el asesinato no es una ley contra el asesinato como tal, sino sólo una ley contra el asesinato «de forma asesina». O, por elegir un ejemplo más trivial, la ley no dicta que yo tenga un coche, pero si lo tengo, debo conducirlo por el mismo lado de la carretera que los demás. Esto contrasta con las normas de las asociaciones empresariales, en las que las acciones exigidas por la dirección son obligatorias para todos.
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Filosofía de la historia
En la última obra que Oakeshott publicó en vida, Sobre la historia (1983), volvió a la idea de que la historia es un modo distinto de experiencia, pero esta vez basándose en la teoría de la acción desarrollada en Sobre la conducta humana. Gran parte de Sobre la historia había surgido de los seminarios de posgrado de Oakeshott en la LSE después de su jubilación, y se había escrito al mismo tiempo que Sobre la conducta humana, a principios de la década de 1970.
A mediados de la década de 1960, Oakeshott declaró su admiración por Wilhelm Dilthey, uno de los pioneros de la hermenéutica. Sobre la Historia puede interpretarse como una empresa esencialmente neokantiana de elaboración de las condiciones de posibilidad del conocimiento histórico, trabajo que había iniciado Dilthey.
Los tres primeros ensayos establecen la distinción entre el presente de la experiencia histórica y el presente de la experiencia práctica, así como los conceptos de situación histórica, acontecimiento histórico y lo que se entiende por cambio en la historia. Sobre la Historia incluye un ensayo sobre jurisprudencia («El Estado de Derecho»). También incluye un recuento de La Torre de Babel en un entorno moderno en el que Oakeshott expresa su desprecio por la voluntad humana de sacrificar la individualidad, la cultura y la calidad de vida por grandes proyectos colectivos. Atribuye este comportamiento a la fascinación por la novedad, la insatisfacción persistente, la codicia y la falta de autorreflexión.
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Otras obras
Entre las otras obras de Oakeshott se encuentra un libro de lectura, ya mencionado, sobre Las doctrinas sociales y políticas de la Europa contemporánea. Consiste en una selección de textos que ilustran las principales doctrinas del liberalismo, el nacionalsocialismo, el fascismo, el comunismo y el catolicismo romano (1939). Editó el Leviatán de Thomas Hobbes (1946), con una introducción que ha sido reconocida como una importante contribución a la literatura por algunos estudiosos posteriores. Varios de los escritos de Oakeshott sobre Hobbes fueron recopilados y publicados en 1975 como Hobbes on Civil Association.
Junto con su colega de Cambridge Guy Thompson Griffith Oakeshott escribió A Guide to the Classics, or How to Pick The Derby Winner (1936), una guía sobre los principios para apostar con éxito en las carreras de caballos. Esta fue su única obra no académica publicada.
Oakeshott fue autor de más de 150 ensayos y reseñas, la mayoría de los cuales han sido reeditados.
Justo antes de morir, Oakeshott aprobó dos colecciones editadas de sus obras, The Voice of Liberal Learning (1989), una colección de sus ensayos sobre educación, y una segunda edición, revisada y ampliada, de Rationalism in Politics (1991). Entre las recopilaciones póstumas de sus escritos se encuentran Morality and Politics in Modern Europe (Religion, Politics, and the Moral Life) y The Politics of Faith and the Politics of Scepticism (1996), un manuscrito ya mencionado de los años 50, contemporáneo de gran parte de Rationalism in Politics, pero escrito en un tono más considerado.
El grueso de sus documentos se encuentra ahora en el Archivo Oakeshott de la London School of Economics. Se están preparando otros volúmenes de escritos póstumos, así como una biografía, y durante la primera década del siglo XXI se publicaron una serie de monografías dedicadas a su obra, que siguen produciéndose.
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Póstumo
Fuentes
